Chiesa e Tolstoj: la storia delle relazioni. Problemi spirituali della creatività A

Chiesa e Tolstoj: la storia delle relazioni.  Problemi spirituali della creatività A
Chiesa e Tolstoj: la storia delle relazioni. Problemi spirituali della creatività A
La fede nel crogiolo del dubbio. Ortodossia e letteratura russa nei secoli XVII-XX. Dunaev Mikhail Mikhailovich

Aleksej Konstantinovich Tolstoj

Aleksej Konstantinovich Tolstoj(1817–1875) è noto al lettore come un sottile paroliere (non per niente molte delle sue poesie sono state musicate), un romanziere storico (chi non ha letto Il principe d'argento?), un drammaturgo ( la trilogia storica sugli eventi in Russia è glorificata da molte produzioni), un impareggiabile maestro dell'ironia (Kozma Prutkov ha quasi superato la gloria di uno dei suoi creatori). Tanto meno lo conosciamo come poeta spirituale. Intanto, nel suo stesso appello alla storia, non si può fare a meno di vedere il desiderio di dare una comprensione morale e religiosa non solo degli eventi del lontano passato, ma della vita in generale. E se non ci sono così tante opere di contenuto puramente spirituale nei testi del poeta, allora questo non parla affatto della sua indifferenza religiosa. Piuttosto, è un casto desiderio di nascondere le esperienze troppo intime.

Ma il sentimento religioso, se esiste, non può non rivelarsi. Si è riflesso nella sua interezza principalmente nei poemi "Il peccatore" e "Giovanni di Damasco", il cui tema principale è il trionfo della santità.

La trama di The Sinner (1858) è semplice, ingenua. Gli eventi si svolgono in Giudea durante il regno di Pilato. Una certa prostituta peccatrice afferma con orgoglio che nessuno può confonderla e costringerla a rinunciare al peccato. Tuttavia, la santità di Cristo la travolge.

Il poema "Giovanni da Damasco" (1859) è basato sulla vita del santo, ne è la trascrizione poetica. Naturalmente, l'autore ha individuato nella rivisitazione, prima di tutto, ciò che ha turbato vividamente la sua anima: il tema della realizzazione da parte del poeta del dono di Dio, il superamento degli ostacoli alla creatività poetica spirituale.

La trilogia storica di A.K. Tolstoj, composto dalle tragedie "La morte di Ivan il Terribile" (1866), "Tsar Feodor Ioannovich" (1868) e "Tsar Boris" (1870). La trilogia può essere considerata un'opera grandiosa in quindici atti: tutte le parti sono così vicine tra loro dagli eventi e dalla composizione dei personaggi. Personaggio principale trilogia - Boris Godunov, i principali problemi morali e religiosi sono collegati a lui. Boris è al centro degli eventi che si svolgono non solo nell'ultima tragedia, ma anche nelle prime due: come personaggio è equivalente sia allo zar Giovanni che a Teodoro. L'unità dell'azione delle tre tragedie si basa su un intrigo trasversale: sul desiderio di potere di Boris e sulla sua permanenza al potere. Allo stesso tempo, ogni parte è costruita anche su una propria idea, che si distingue dal singolo contenuto della trilogia come parte integrante.

La drammaturgia della prima parte è determinata dai dolorosi scuotimenti dell'anima di Ivan il Terribile, un'anima sopraffatta dalle passioni distruttive, ma che cerca riposo nell'umiltà e nel pentimento. A seconda delle circostanze esterne, l'una o l'altra aspirazione prende il sopravvento, motivo per cui il comportamento del re cambia radicalmente e le sue azioni diventano imprevedibili. Tutto finisce con la morte del peccatore, che non ha saputo vincere le passioni distruttive. Tra questi lanci, Boris sta recitando, ponendosi un obiettivo lontano, quasi irrealizzabile: l'ascesa al trono. È Godunov che diventa il vero assassino di Grozny, calcolando accuratamente quanto sarà distruttiva la sua eccitazione arrabbiata per la vita dello zar, che Boris suscita con il suo messaggio sui discorsi degli stregoni-indovini.

Nella seconda tragedia, Boris è costretto a confrontarsi non con le passioni di un sanguinario tiranno, ma con l'angelica mansuetudine di suo figlio. La vita si trasforma in un lato diverso, tragico: il tentativo di stabilire relazioni tra le persone sulla base della purezza cristiana si conclude con un fallimento. Le buone intenzioni portano a molte morti, disastrose per le sorti del regno. La mansuetudine di Theodore, accompagnata da ingenua creduloneria, si trasforma in ordinaria ignoranza dei lati oscuri della natura umana - Theodore si rifiuta deliberatamente di credere nell'oscurità che travolge la vita. Vuole esistere nel mondo dei principi di vita ideali, ma le cattive passioni si rivelano inestirpabili. Boris compie facilmente i passi più importanti verso il trono. Ed è davvero terribile quando, senza dire una parola su un desiderio nascosto e molte volte punendo per prendersi cura di Tsarevich Dimitri, dà un ordine invisibile di eliminarlo dalla vita.

La terza tragedia, quella dello stesso Boris, rivela un'altra sfaccettatura: lo stesso problema che Dostoevskij comprendeva dolorosamente in quegli stessi anni. Questo è il problema del tempo, e in generale il problema di tutti i tempi: il peccato è possibile per un buon fine? è possibile attraversare il sangue? È morale permettersi questo superamento in nome del bene comune?

Il Boris di Tolstoj non è un cattivo tradizionale e ordinario assetato di potere. Si precipita al trono non per saturare la passione primitiva - no. Godunov è saggio di stato, lungimirante, augura sinceramente il bene del paese e delle persone. Vede chiaramente quanti guai porta la buona causa sia al crudele dispotismo di Giovanni che alla sconsiderata pietà di Teodoro. È anche chiaramente consapevole che solo lui può guidare il regno attraverso tutti gli ostacoli alla vera prosperità. Per il bene di questo, fa ciò che alla fine lo porta a una fine disastrosa.

Tolstoj presenta la storia come una lotta tra il bene e il male, condotta nello scontro delle passioni umane. Lo stesso approccio alla storia può essere facilmente riconosciuto nel romanzo storico Prince Silver (1862). A.K. Tolstoj dona sempre in esclusiva analisi morale eventi storici, e lo compie nello spazio della morale cristiana.

Quasi tutti i poeti russi si sono rivelati coinvolti in trame e temi religiosi. A metà del secolo, e in un secondo momento, si può ricordare anche A.A. Feta, LA Meya, AM Zhemchuzhnikova, AN Pleshcheeva, Ya.P. Polonsky, AA Grigorieva, AN Apukhtina, S.Ya. Nadson... È impossibile esaminare completamente questo spazio poetico e molti esperimenti poetici non hanno sempre bisogno di spiegazioni e ragionamenti aggiuntivi. Inoltre, nella scelta di problemi puramente religiosi per i suoi esercizi poetici, lo scrittore potrebbe rimanere solo a livello di curiosità (come, ad esempio, quando si usano miti antichi; taceremo sul cristianesimo), allo stesso tempo, quando si guarda agli oggetti più ordinari, il creatore non poteva lasciare la serietà religiosa. Lasciamo perdere il problema personale di ogni artista.

Soffermiamoci brevemente solo su alcuni esempi di poesia socialmente e cristianamente significativi. Rivolgiamoci ai due maggiori poeti della "pura arte", che non sono affatto lontani da questioni di portata universale.

Quando o' pura arte"Il discorso arriva, i nomi di Fet e Maikov vengono prima di tutto ricordati e chiamati. La loro poesia è veramente pulire, se intendiamo con questa parola non legato autenticità. Lasciando fuori dallo spazio della nostra attenzione la pienezza dei loro interessi poetici, soffermiamoci solo sulle peculiarità della loro comprensione religiosa dell'essere.

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Ogni anno, il desiderio di Tolstoj di partire Servizio pubblico e si dà tutto al servizio al quale, come sente, il Signore lo ha destinato: la creatività letteraria. Come notano molti ricercatori, il grido dell'anima, che sfugge dalle labbra di uno dei suoi eroi più amati, Giovanni di Damasco dall'omonimo poema, esprime l'angoscia spirituale dello stesso Tolstoj: “O sovrano, ascolta: la mia dignità , // Grandezza, sfarzo, potenza e forza, // Tutto è insopportabile per me, tutto è disgustoso. // Sono attratto da un'altra vocazione, // Non so governare il popolo: // Sono nato per fare il cantante con una semplice, // Lodate Dio con un verbo libero!

Tuttavia, questo desiderio non era affatto destinato a realizzarsi presto: per molti anni Alexei Konstantinovich non riuscì a ritirarsi, lo ricevette solo nel 1861.

Anche la sua vita personale non torna per molto tempo. Il primo sentimento serio di Tolstoj fu per Elena Meshcherskaya. Tuttavia, quando Alexei chiede a sua madre il permesso di fare la proposta alla ragazza che gli piace, Anna Alekseevna non dà la sua benedizione. Alexey rimane scapolo.

Questa situazione si è ripetuta in varie varianti per molti anni: la sincera inclinazione di Tolstoj verso questa o quella ragazza viene repressa dalla madre, o esprimendo direttamente il suo disaccordo con la scelta del figlio, o organizzando impercettibilmente la partenza urgente di Alessio all'estero, o ad uno dei parenti. Anna Alekseevna controlla molto rigorosamente la vita di Alexei, cerca di tenerlo sempre con lei (Alexei Konstantinovich la porta a teatri e concerti, fanno visita ai suoi amici insieme) e se se ne va da qualche parte senza di lei, non va a letto finché non non tornerà. Una tale vita "familiare" non sembra infastidire molto Alexei: è stato allevato nell'obbedienza e nell'amore per sua madre. Questo idillio, tuttavia, non è destinato a durare per sempre: Tolstoj incontra finalmente colui con cui non è pronto a sacrificare le relazioni con tanta facilità. Inoltre, fin dai primi giorni della loro conoscenza, vede in lei non solo donna attraente, ma anche colui che in slavo ecclesiastico si chiama “amicizia”: un compagno d'armi, un compagno nel cammino della vita. E soprattutto - un assistente nel percorso creativo.

“Non ho ancora fatto niente – non sono mai stato sostenuto e sempre scoraggiato, sono molto pigro, è vero, ma sento che potrei fare qualcosa di buono – solo per essere sicuro di trovare un'eco artistica, – e ora l'ho trovato... sei tu. Se so che sei interessato alla mia scrittura, lavorerò in modo più diligente e migliore ", scrisse a Sofya Andreevna Miller all'inizio della loro conoscenza. La loro relazione non fu facile: il marito, da cui Sophie era già partita, non le diede ancora il divorzio e la madre di Alexei, come in tutti i casi precedenti, era nettamente contraria al prescelto di suo figlio. Vedendo che i trucchi precedenti non funzionavano e le intenzioni di suo figlio erano serie, Anna Alekseevna decise di agire apertamente. Una sera, raccontò ad Alexei tutte le voci e i pettegolezzi associati al nome della sua amata. Il fatto è che l'inizio della vita secolare di Sophia è stato oscurato da una tragedia d'amore: il principe Vyazemsky l'ha corteggiata, come si diceva, l'ha sedotta - e ne ha sposato un'altra. Il fratello di Sophia ha difeso l'onore di sua sorella ed è stato ucciso in un duello. Light ha raccontato volentieri questa storia, aggiungendovi, a quanto pare, molte altre. È. Turgenev una volta scrisse a Sophia Andreevna: "Mi è stato detto molto male su di te ...". "Un sacco di male" su Sophia è stato poi raccontato a suo figlio da Anna Andreevna. Dopo aver ascoltato il rimprovero di sua madre, Alexei Konstantinovich lasciò tutto e si precipitò a Smalkovo, la tenuta di Sofya Andreevna, per scoprire la verità dalle sue stesse labbra.

Ecco come il moderno scrittore di prosa Ruslan Kireev descrive questa data drammatica: “Sofya Andreevna lo ha incontrato con calma. Diede da bere il suo tè di tiglio, la fece sedere vicino alla finestra, dietro la quale i salici che avevano volato intorno erano bagnati sotto la pioggia fredda, e iniziò la sua confessione.

Lentamente... In ordine... Da lontano...

Mentalmente, insieme a te, ho sofferto gli anni passati,

Ho sentito tutto con te, sia la tristezza che la speranza,

Ho fatto molto male, ti ho rimproverato in molti modi...

Quindi il poeta, con la sua caratteristica franchezza, ammette che non può ... No, non può, ma non vuole dimenticare né i suoi errori, né - una precisazione importante! - sofferenza. Ama le sue "lacrime e ogni parola è cara". È in questa poesia che compare per la prima volta un paragone con un albero cadente (non è ispirato a quei salici tristi fuori dalla finestra? - E.V.), al quale lui, grande, forte, offre il suo aiuto.

Ti appoggi a me, alberello, al verde olmo:

Tu ti appoggi a me, io sto sicuro e fermo!

Una conversazione franca non ha distrutto la loro relazione, ma, al contrario, ha avvicinato gli amanti, perché Alexei Konstantinovich aveva un cuore gentile e tenero, capace di compatire e perdonare.

Alcuni anni dopo, durante la guerra, Tolstoj si ammalò di tifo e Sofya Andreevna, nonostante il pericolo di essere infettata, uscì da lui, trascinandolo letteralmente fuori dall'altro mondo.

Negli ultimi anni della vita di sua madre, Alexei Konstantinovich era combattuto tra lei e Sofia. Nonostante tutte le difficoltà e le incomprensioni, nonostante il dispotismo di Anna Alekseevna, lei e sua madre erano molto vicine, era abituato a condividere gioie e dolori con lei, amava davvero sinceramente colei che dalla sua nascita gli ha dedicato tutta la sua vita, e quando nel 1857 morì Anna Alexandrovna, Alessio era inconsolabile. Ma la sua morte ha finalmente permesso agli amanti di unirsi: hanno iniziato a vivere insieme. Tuttavia, suo marito divorziò a Sophia solo pochi anni dopo: si sposarono nel 1863. Il Signore non ha dato loro i suoi figli, ma hanno amato e accolto molto gli estranei, ad esempio il loro nipote Andreika, che Tolstoj trattava come suo figlio.

L'amore di Alexei Konstantinovich e Sofya Alekseevna non si è indebolito negli anni e le lettere di Tolstoj, scritte a sua moglie negli ultimi anni della sua vita, respirano la stessa tenerezza dei versi dei primi anni della loro comunicazione. Così, Tolstoj le scrisse nel 1870: “... non posso sdraiarmi senza dirti quello che ti dico già da 20 anni - che non posso vivere senza di te, che sei il mio unico tesoro su terra, e piango per questa lettera, come ho pianto 20 anni fa.

Se avvicinato dal punto di vista rigoroso dei canoni della chiesa, non tutto nella vita di Alexei Konstantinovich corrisponde alle norme ortodosse. Per 12 anni ha vissuto con la sua amata donna celibe, infatti, in un matrimonio civile. Non è sfuggito alla passione peccaminosa che ha travolto quasi l'intera società laica nel 19° secolo: l'"epidemia di capovolgimento dei tavoli", in altre parole, lo spiritualismo. Più volte ha assistito alle "sessioni" del famoso spiritualista Hume, che è venuto in Russia. Vivendo all'estero, Alexei Konstantinovich ha partecipato a eventi simili lì. Sebbene le rivisitazioni piuttosto ironiche di Tolstoj delle dichiarazioni di vari spiritisti, presumibilmente ascoltate da loro dagli "spiriti", siano sopravvissute, Tyutchev ha notato che, nel complesso, Tolstoj trattava il girare i tavoli con attenzione e abbastanza seriamente: "I dettagli che ho sentito da Alessio Tolstoj, che vide quattro volte Hume all'opera, supera ogni probabilità: mani visibili, tavoli sospesi in aria e che si muovono arbitrariamente come navi in ​​mare, ecc., in una parola, prova materiale e tangibile dell'esistenza del soprannaturale.

Sia un matrimonio non sposato che lo spiritualismo, tuttavia, sono piuttosto una conseguenza del generale rilassamento spirituale della società nel 19° secolo. Nella vita di Alexei Konstantinovich c'era qualcos'altro. Ad esempio, i suoi pellegrinaggi a piedi a Optina, agli anziani. O il suo atteggiamento riverente nei confronti della preghiera, incarnato non solo nei versi ("Prego e mi pento, // E piango ancora, // E rinuncio // Al male ..."), ma anche nella realtà. Così si è conservata la prova di quanto fervente pregasse durante la malattia di tifo, che lo mise di fronte alla morte. Ciò che è caratteristico: ha pregato non tanto per se stesso, ma per le persone care, sua madre e Sophia. Immaginate il suo shock quando, dopo una di queste preghiere, interrotta da minuti di delirio, aprì gli occhi e vide una Sophia vivente accanto al suo letto, che era venuta a prendersi cura di lui. Tale risposta celeste alla sua preghiera rafforzò notevolmente la fede di Tolstoj.

Questa fede, la brama del paradiso e il desiderio per esso hanno permeato tutta l'opera letteraria di Alexei Konstantinovich: poesie, ballate, opere teatrali e opere in prosa. Come scrisse lo stesso Tolstoj in una delle sue poesie, "Guardo con amore la terra, // Ma l'anima chiede più in alto". Tuttavia, AK Tolstoj ha formulato il suo credo letterario meglio di tutti nel poema "Giovanni di Damasco", riferendolo alla vita del suo eroe: il poeta deve unirsi nella sua opera alla glorificazione di Dio, che eleva il mondo intero da Lui creato (“ogni respiro lodi il Signore...”): “Che glorifica la libertà di parola // E Giovanni loda nei canti, // Che lodare nel suo verbo // Non si fermeranno mai // Non ogni filo d'erba nel campo, // Non tutte le stelle del cielo”.

Ecco un famoso frammento delle memorie cugino Aleksej Konstantinovich:

“Alësha, credi in Dio?

Avrebbe voluto, come al solito, rispondere con una battuta, ma, notando probabilmente l'espressione seria sul mio viso, ha cambiato idea e in qualche modo imbarazzato ha risposto:

Debole, Luisa!

Non potevo sopportarlo.

- Come? Non credi? esclamai.

"So che c'è un Dio", ha detto, "penso di non avere dubbi al riguardo, ma..."

Spesso questo momento viene utilizzato per dimostrare che Alexei Konstantinovich non era un ortodosso credente, era indifferente alle questioni religiose e questa opinione è supportata da indicazioni del suo entusiasmo per lo spiritualismo, che non è approvato dalla chiesa. Nel dialogo di Tolstoj con il cugino si sente anche una cattiva evasività, come nella conversazione di Faust con un amante fiducioso ma esigente:

Margherita

<…>
Credete in Dio?

Faust

Oh piccola non toccare
Tali domande. Chi di noi osa
Rispondi senza imbarazzo: "Credo in Dio"?
E il rimprovero di uno scolastico e di un prete
Su questo punto così sinceramente stupido,
Quella che sembra una presa in giro miserabile.

Margherita

Quindi non ci credi, vero?

Faust

Non distorcere
Le mie parole, o luce dei miei occhi!
Chi in fede
la cui mente
Hai il coraggio di dire: "Io credo"?
il cui essere
Dirà con arroganza: “Non credo”?
dentro,
Creatore di tutto.
supporta
Totale: io, tu, lo spazio
E tu? (IV Goethe. Faust. Parte 1. Cap. 16)

Ma se ascolti seriamente quello che dice e come Alexei Konstantinovich, puoi sentire la modestia di un vero cristiano che non vuole cadere nel peccato dell'orgoglio. Chi osa dichiarare la forza e la profondità della sua religiosità, se il "granulo di senape" della fede deve spostare le montagne, anche se l'apostolo Pietro nel Vangelo è chiamato di poca fede (cfr Mt 14, 31)?

In una delle lettere a S.A. Tolstoj (datato 11/05/1873), lo scrittore parla direttamente della sua fede, come al solito, nella comunicazione personale con i propri cari intrecciando un argomento serio e un'intonazione giocosa: mi è venuto in mente che il Signore Dio deve provare piacere nel sollevarmi di asma, poiché Lo ringrazio in modo così pittoresco. Infatti, sono sicuro che non l'avrebbe mai inviato se dipendesse da Lui; ma questa deve essere la conseguenza del necessario ordine delle cose, in cui il primo "Urheber" sono io, e forse, per salvarmi dall'asma, persone meno peccaminose di me dovrebbero soffrire. Quindi, una volta che una cosa esiste, essa dovrebbe esistere, e nulla potrà mai farmi brontolare con Dio, in cui credo completamente e senza fine» .

L'orientamento religioso di A.K. Tolstoj si è manifestato in modo più "puramente" in due poesie che occupano un posto speciale nella letteratura russa del XIX secolo e costituiscono una sorta di "ciclo naturale": "The Sinner" (1857) e "John of Damasco" (1858).

"Peccatore"

La poesia "The Sinner", pubblicata sulla rivista "Russian conversazione", ha guadagnato un'immensa popolarità tra i lettori contemporanei, è stata distribuita, tra l'altro, in elenchi, è stata recitata su serate letterarie(questo fatto ha ricevuto una copertura ironica nella commedia di A.P. Cechov " Il frutteto di ciliegie"). A prima vista, il richiamo stesso alla storia del Vangelo sembra insolito per la letteratura russa moderna per Tolstoj e può essere interpretato come un consapevole allontanamento dagli "argomenti del giorno" verso l'area non tanto del passato quanto dell'Eterno. Questo è stato fondamentalmente il modo in cui il lavoro è stato accettato dalla maggior parte dei critici. Tuttavia, è curioso che a metà del 19° secolo i poeti russi abbiano usato ripetutamente proprio questa trama: l'incontro di Cristo con un peccatore.

Ecco il testo della fonte originale - il Vangelo di Giovanni:

... al mattino venne di nuovo al tempio e tutto il popolo andò da lui. Si sedette e li insegnò. Allora gli scribi e i farisei gli portarono una donna colta in adulterio e, postala in mezzo, gli dissero: Maestro! questa donna è colta in adulterio; ma Mosè ci ha comandato nella legge di lapidare tali uomini: Che dici? Dissero questo, tentandolo, per trovare qualcosa per accusarlo. Ma Gesù, chinandosi, scriveva col dito per terra, senza badare a loro. Quando continuavano a chiederglielo, si alzò e disse loro: Chi di voi è senza peccato, scagli per primo la pietra contro di lei. E ancora, piegandosi in basso, scrisse per terra. Ed essi, udito [questo], ed essendo convinti dalla loro coscienza, cominciarono ad andarsene uno ad uno, cominciando dagli anziani fino all'ultimo; e Gesù solo era rimasto, e la donna stava in mezzo. Gesù, alzandosi e non vedendo nessuno se non una donna, le disse: donna! dove sono i tuoi accusatori? nessuno ti ha giudicato? Ella rispose: nessuno, Signore. Gesù le disse: Né io ti condanno; vai avanti e non peccare(Giovanni 8:2-11).

La "lettura" più popolare di questo episodio a metà del XIX secolo era associata a questioni sociali: frase famosa Cristo sulla pietra è stato interpretato come una denuncia dell'ipocrisia dei farisei. Tale aspetto "esterno" della storia del Vangelo si rivelò molto popolare, poiché sembrava fornire una motivazione alla teoria dell'"ambiente" ("ambiente bloccato"), che si diffuse nella stampa democratica radicale dalla fine degli anni Cinquanta dell'Ottocento . Secondo questa teoria, non ci sono criminali, ci sono sfortunate vittime di una vita disfunzionale, di un ordine sociale ingiusto che deve essere cambiato. Si è scoperto che una società ipocrita che condanna (e punisce) un vero peccatore è essa stessa molto più peccaminosa di lui e quindi non ha il diritto di giudicare. Qui, le parole "Non giudicare, per non essere giudicato", si sono rivelate non meno convenienti, intese in modo troppo diretto. Cioè, Cristo in questa interpretazione si rivelò uno dei primi socialisti, una sorta di "precursore" dei radicali del XIX secolo. Guarda un episodio delle memorie di Dostoevskij su Belinsky nel Diario dello scrittore del 1873:

Belinsky ha detto:

“Credimi che il tuo Cristo, se nato nel nostro tempo, sarebbe il più poco appariscente e persona ordinaria; e sarebbe svanito sotto la scienza attuale e sotto gli attuali motori dell'umanità.

- Beh, no-o-o! - prese un amico di Belinsky. (Ricordo che eravamo seduti e lui camminava su e giù per la stanza.) - Ebbene, no: se Cristo apparisse ora, si unirebbe al movimento e ne diventerebbe il capo...

"Bene, sì, bene, sì", concordò improvvisamente Belinsky con sorprendente fretta, "si sarebbe semplicemente unito ai socialisti e li avrebbe seguiti". Questo episodio, a quanto pare, ha costituito la base della famosa conversazione tra Kolya Krasotkin e Alyosha Karamazov in ultimo romanzo scrittore: “E, se vuoi, non sono contro Cristo. Era una persona del tutto umana, e se fosse vissuto ai nostri giorni, si sarebbe unito direttamente ai rivoluzionari e, forse, avrebbe svolto un ruolo di primo piano... Questo è addirittura indispensabile.

Una visione simile di Cristo si rifletteva anche nella poesia di A.K. Tolstoj - D.D. Minaev e V.P. Burenin, che (il primo - nel 1864, il secondo - nel 1868) tradusse in russo la poesia di Alfred de Vigny "La puttana" ("Il peccatore").

Alexei Konstantinovich Tolstoj, offrendo la sua interpretazione artistica dell'episodio evangelico nel poema "Il peccatore", esclude radicalmente l'aspetto sociale: il suo Cristo non dice le famose parole sulla pietra e non denuncia i giudici ipocriti. O. Miller ha richiamato l'attenzione su questa caratteristica, come fondamentale, nel suo ampio articolo “Count A.K. Tolstoj come poeta lirico": "... il nostro poeta ne era completamente imbevuto [nel poema] di un'idea puramente religiosa personale appello al Dio dell'anima vivente. Non ha minimamente intaccato l'aspetto sociale della questione, e non sarebbe difficile toccarlo se aderisse direttamente al bel racconto evangelico con le ricche parole del Salvatore: «Chi di voi è senza peccato, sia lui il primo a tirarle un sasso». Già sulla base di queste parole, che il nostro poeta non ha usato affatto, sarebbe possibile smascherare il peccato di questa donna - il peccato di tutta la società, conseguenza naturale degli ordini in essa stabiliti - e una tale affermazione della materia darebbe alla storia dell'antichità un lontano vivo interesse della modernità, la collegherebbe direttamente con il male del giorno.

Tolstoj non ha colto l'occasione per dare alla storia evangelica un "interesse vivo della modernità"

Questo rimprovero contiene anche una possibile spiegazione: perché Tolstoj non ha colto l'occasione per dare alla storia evangelica «il vivo interesse della modernità». Per questo non l'ho usato: non volevo che la storia eterna fosse letta “sul tema del giorno” e perdesse così la sua “dimensione” spirituale. Le parole di Cristo sulla pietra possono essere usate per scopi lontani dal cristianesimo: intersecandosi esteriormente con le teorie sociali contemporanee di Tolstoj sull'"ambiente", sul crimine come "protesta", queste parole, ovviamente, riguardano un'altra cosa - la necessità di guardare nella propria anima prima di giudicare i peccati degli altri. Sulla necessità di vedere la trave nel proprio occhio prima di indicare il puntino in quello di qualcun altro. E il "tema del giorno" trasforma questa verità eterna in una verità di "partito": gli avvocati non hanno il diritto di giudicare un criminale, perché loro stessi sono peggiori di lui, perché la società è così ingiusta che non è quella che è più peccatore chi è da biasimare, ma colui che è più debole, che sta più in basso nella gerarchia sociale. E questa ingiustizia deve essere corretta.

È probabile che Tolstoj abbia sentito il pericolo della volgarità, interpretazione pragmatica della frase di Cristo, e quindi abbia ritenuto necessario farne a meno. Inoltre, l'idea della trasformazione interiore di una persona all'incontro con Cristo (e questo è accaduto sia con il peccatore che con i farisei) è mostrata da lui nel poema in modo coerente e convincente con punto artistico visione. Inoltre, il poeta ha anche sottolineato che la peccatrice non è affatto condannata dagli altri, è una parte legittima di questo mondo che Cristo è venuto a salvare. È, se vuoi, un simbolo di questo mondo, la personificazione del piacere carnale come valore vitale.

Di per sé, l'immagine di una prostituta, una donna caduta nella poesia contemporanea di Tolstoj divenne spesso un pretesto per acuire le questioni sociali, chiedendo pietà e compassione verso gli "emarginati" in generale. E l'analogia con il Vangelo in questi casi è svanita in secondo piano, usata solo per contrastare con il moderno mondo dal cuore duro. O diventare una lezione-rimprovero. Si pensava spesso a ciò che Cristo faceva con l'anima di un peccatore rimedio universale liberazione dai vizi sociali - attraverso il rifiuto della condanna in nome di "amore e perdono". È vero che Cristo, come ricordiamo, le dice nel Vangelo: «Va' e non peccare più», cioè chiama peccato peccato e così pronuncia il suo giudizio sulla prostituta. Altrimenti, una persona si trasformerà generalmente in una "vittima" "innocente", "caduta", meritevole solo di compassione, per mancanza di libero arbitrio e possibilità di scelta. E questo è anticristianesimo.

Certo, non si può dubitare del sentimento profondamente religioso che animava i grandi scrittori russi, che nelle loro opere si rivolgevano all'immagine di un uomo caduto, in qualunque forma apparisse: un ladro, un assassino, una prostituta, un ubriacone, ecc. . L'acceso monologo di Oblomov dal romanzo omonimo di Goncharov riflette accuratamente questo generale bisogno "appassionato" della letteratura russa di trovare una persona in una persona: "Rappresenta un ladro, una donna caduta, un pazzo gonfiato e non dimenticare una persona giusta lontano. Dov'è l'umanità? Vuoi scrivere con la testa sola!.. Credi che non serva un cuore per pensare? No, è fecondato dall'amore. Stendi la tua mano a un uomo caduto per sollevarlo, o piangi amaramente su di lui se muore, e non deridere. Amalo, ricordati di te in lui e trattalo come tratti te stesso…”. Solo, come abbiamo visto, la compassione può rivelarsi una copertura seducente per le teorie sociali, di natura anticristiana, che confonde deliberatamente il peccato e un peccatore, in modo che sotto le spoglie della simpatia, a una persona venga insegnata impercettibilmente la tolleranza per il male. Forse la versione più radicale di una tale negazione della colpa della "donna caduta" è il romanzo di L.N. Tolstoj "Resurrezione" (1899).

Per Alexei Konstantinovich Tolstoj, un altro aspetto della considerazione dell'argomento risulta essere più importante nella poesia "The Sinner". Se molti poeti l'attualità racconto evangelico aperto attraverso l'affinamento del suo significato sociale, quindi Tolstoj cerca di enfatizzare il suo significato senza tempo: l'idea religiosa non ha bisogno di una mascherata "moderna" per raggiungere il cuore del lettore. Al contrario, sembra liberare la storia di Cristo e del peccatore da attributi troppo specifici del tempo storico, il che conferisce al poema i tratti di una parabola artisticamente sviluppata.

Da nessuna parte nel "Peccatore" viene nominata l'eroina, questa storia parla di una persona in generale, perché "chi di voi è senza peccato"? Inoltre, in questa poesia, uno dei valori più importanti per la coscienza creativa dello scrittore, la Bellezza, sembra essere "testato per forza". Nella descrizione del servo del "vendere amore", dopo aver elencato gli attributi esterni della "vita peccaminosa", si mette l'unione significativa MA:

Il suo vestito stravagante
Attira involontariamente l'occhio
I suoi vestiti immodesti
Parlano di una vita peccaminosa;
Ma la fanciulla caduta è bella;
Guardandola, a malapena
Prima del potere del fascino pericoloso
Uomini e anziani staranno in piedi:
<…>

E, gettando un'ombra sulle guance,
In tutta l'abbondanza di bellezza,
intrecciato con filo di perle,
I capelli lussuosi cadranno ...

Ciò solleva diverse domande "seducenti": il bello è sinonimo di caduto? O la sua conseguenza? Questo enfatizza la natura corporea della bellezza? O la sua indipendenza da categorie morali? O forse l'unione “ma” contrasta questi concetti, indica il loro ossimoro, combinazione innaturale in una persona? La parola "fascino" è usata qui nel senso di "mondano", "Pushkin" - o religioso?

La prima precisazione avviene nel monologo della Peccatrice, rivolto a Giovanni, che erroneamente prese per Cristo stesso:

Credo solo nella bellezza
servo vino e baci
Il mio spirito non è turbato da te
Rido della tua purezza! (1, 62)

Una rima significativa crea un'opposizione diretta: la bellezza è purezza. Si scopre che è impossibile essere puliti e belli allo stesso tempo, perché non servono due dei, è necessaria una scelta. E alla "bella fanciulla" sembra che abbia fatto questa scelta correttamente. Solo per qualche ragione l'intero monologo vanaglorioso del Peccatore è chiamato "insulti deboli". Forse l'orgoglio risvegliato in lei dalle storie sulla meravigliosa insegnante nasconde qualcos'altro? incertezza interna in propria scelta? Sensazione di fragilità, temporalità della tua “bellezza”? Paura di guardare nella tua stessa anima?

Tuttavia, Cristo appare, e gli passa l'epiteto "bello":

Sdraiato intorno alle sue belle labbra,
Barba leggermente biforcata ... (1, 63)

È curioso che le "belle labbra" del Salvatore nel poema di Tolstoj non pronuncino una sola parola. Ciò influenzò non solo il tatto artistico, ma anche spirituale del poeta: Cristo ha già detto tutto nel Vangelo. La traduzione delle sue parole nel linguaggio poetico moderno è irta di volgarità (a proposito, questa potrebbe essere un'altra spiegazione - perché Tolstoj non ricorda la frase sulla pietra). Anche la sua apparizione tra la gente è paragonata a un “respiro di silenzio”: la conversazione chiassosa tace, il mondo sembra ascoltare i passi silenziosi del Figlio dell'uomo. Pertanto, la miracolosa trasformazione del Peccatore si compie grazie al Suo “sguardo triste” – e nel silenzio.

E quello sguardo era come un raggio di luce diurna,
E tutto gli è stato rivelato
E nel cuore di una cupa prostituta
Disperse le tenebre della notte... (1, 64)

Questo sguardo porta intuizione: il peccatore inizia a realizzare la propria oscurità, perché ha visto la luce e ha separato le tenebre dalla luce.

Questo è simile alla creazione del mondo: un miracolo della nascita spirituale di una persona, un sacramento impossibile senza il pentimento. “A tale pentimento – alla risurrezione dalla morte dell'anima – l'apostolo Paolo chiama: «Alzati, dormiente... e risorgi dai morti, e Cristo risplenderà su di te» (Ef 5, 14). La storia della prostituta convertita appare come una sorta di analogo della storia del risorto Lazzaro; come S. Macario il Grande, “la bara è il cuore, dove la tua mente ei tuoi pensieri sono sepolti e custoditi in un'oscurità impenetrabile. Il Signore viene alle anime gridando a lui nell'inferno, cioè nel profondo del cuore, e là comanda alla morte di lasciar andare le anime prigioniere... Poi, rotolando via la pesante pietra che giace sull'anima, egli apre la bara, resuscita l'anima mortificata e la fa uscire, imprigionata in prigione, nel mondo".

E ora, dopo l'intuizione interiore dell'eroina, la risposta alla domanda sull'essenza della Bellezza diventa ovvia: questo era proprio il dono di cui la fanciulla ha abusato:

Quante benedizioni, quanti punti di forza
Il Signore le diede generosamente... (1, 64‒65)

In senso stretto, qualsiasi dono di Dio non è un dono nel senso quotidiano della parola, poiché un dono non implica responsabilità per esso. E nel contesto evangelico, il dono è proprio il talento che non va seppellito sotto terra o sconsideratamente sprecato, come ha fatto la Peccatrice con la sua bellezza, costringendola a servire la dissolutezza, l'impurità, il male. E alla fine, lei stessa ha pervertito l'iniziale natura di questo dono, ha abusato di lui, cioè se stessa.

E cadde con la faccia a terra, piangendo,
Davanti al santuario di Cristo (1, 65).

Le lacrime in questo caso sono la manifestazione più pura dell'anima, che non ha ancora acquisito parole nuove, ma si è già liberata da quelle antiche. E il verbo “caduto” è paradossalmente, a prima vista, correlato con l'epiteto “caduto”, che caratterizzava l'eroina prima dell'incontro con Cristo. Parole con la stessa radice diventano qui antonimi, perché prosternarsi davanti al santuario di Cristo significa superare la caduta morale, spirituale. Cioè, dentro figuratamente Il peccatore "risorse", "risorse" e lo sguardo triste e compassionevole del Salvatore porta la più importante chiamata cristiana rivolta all'anima di una persona peccatrice: Talitha Kumi(Mc. 5, 41), “alzati e vattene” (non è un caso che solo queste parole siano pronunciate dal silenzioso Salvatore nella leggenda del Grande Inquisitore nel romanzo di F. M. Dostoevskij I fratelli Karamazov).

Certo, abbiamo un miracolo davanti a noi, ma è improbabile che escluda completamente la motivazione psicologica della rinascita dell'eroina. La futura trasformazione sembra essere stata preparata da "deboli insulti", che sono rivestiti nella forma vanagloriosa dell'impudente appello della prostituta a John. A quanto pare, questo vanto (anche una specie di scommessa che un peccatore fa con gli altri) è nato proprio da un dubbio interno sulla correttezza del percorso scelto. Inoltre, quando si parla dell'incontro con Cristo e dell'impatto di questo incontro sul peccatore, è più appropriato parlare non di evoluzione, ma della rivoluzione che avviene nell'animo umano.

Nell'opera di Tolstoj ci sono altre situazioni che possono essere definite lo "shock di grazia" del peccatore quando incontra la verità di Cristo. Così nel "Cantico della campagna di Vladimir contro Korsun" un pagano cambia miracolosamente dopo il Battesimo:

Vladimir si alzò dal seggio principesco,
Il canto dell'allegria fu interrotto,
E venne il momento del silenzio e del silenzio -
E al principe, nella coscienza di nuovi inizi,
‎Si è aperta una nuova visione:

Come un sogno, l'intera vita passata è balenata,
Ho sentito la verità del Signore,
E per la prima volta le lacrime scorrevano dai miei occhi,
E Vladimir immagina: per la prima volta lui
Ho visto la mia città oggi (1, 652–653).

È così che l'amore dell'eroe lirico di alcune poesie di Tolstoj, ad esempio "Io, nelle tenebre e nella polvere ...", "Non il vento che soffia dall'alto...", libera la sua anima dal mondo "spazzatura" e rivela la cosa principale.

Il finale del poema evoca contemporaneamente diverse associazioni letterarie.

In primo luogo, è così che sarà descritta la resurrezione del detenuto Rodion Raskolnikov nell'epilogo del romanzo di F.M. "Delitto e castigo" di Dostoevskij: "Come sia successo, lui stesso non lo sapeva, ma all'improvviso qualcosa sembrò prenderlo in braccio e, per così dire, lo gettò ai suoi piedi. Pianse e le abbracciò le ginocchia. In questo senso, la poesia di Tolstoj, come molte opere della letteratura russa, implementa l'archetipo nazionale della Pasqua: mostrando l'orrore e l'oscurità della caduta, la morte spirituale - conduce una persona alla luce e alla resurrezione.

In secondo luogo, la poesia di AS finisce quasi allo stesso modo. Pushkin "Bellezza"

Ma quando la incontri, imbarazzato, tu
Improvvisamente ti fermi involontariamente
Reverendo devotamente
Di fronte al Santuario della Bellezza.

Il santuario di Cristo è il santuario della vera bellezza

L'ultima analogia, osiamo supporre, punta a una reminiscenza del tutto consapevole (essenzialmente polemica) nel poema di A.K. Tolstoj e pone fine allo sviluppo del motivo della bellezza ne Il peccatore: il santuario di Cristo è il santuario della vera bellezza. Quello che salverà il mondo. Altri santuari sono falsi idoli. Qui, probabilmente, c'è una spiegazione dello strano, a prima vista, nella sua ambiguità grammaticale dell'espressione “santuario di Cristo” - in senso stretto, impossibile proprio nel contesto evangelico. Da un lato, ciò che diventa santo per l'eroina è ciò che è santo per Cristo, per questo essa rifiuta la vecchia gerarchia dei valori, accogliendo quella nuova con tutto il cuore. D'altra parte, Cristo stesso per l'eroina diventa un santuario, un oggetto di culto riverente - come se la Chiesa prima della Chiesa.

Pertanto, la poesia "The Sinner" è stata creata da A.K. Tolstoj per la soluzione artistica di più problemi critici: sulla natura e l'essenza della bellezza, sulla gerarchia del corpo e dello spirituale, sul significato della venuta di Cristo e, infine, sul rapporto tra l'eterno e l'attuale: qualsiasi persona, indipendentemente dall'epoca, può essere (e dovrebbe diventare) peccatore, trasformato dall'incontro con il Salvatore.

"Giovanni di Damasco"

Una delle migliori creazioni poetiche di A.K. Tolstoj, "Giovanni di Damasco", non ebbe il successo tra i contemporanei che caddero in sorte de "Il peccatore". Questa poesia è stata interpretata dalla maggior parte dei contemporanei (l'esempio più eclatante è N.S. Leskov, che credeva che Tolstoj "si raffigurasse" nel personaggio principale) è stata interpretata da un punto di vista "autobiografico". C'è una certa ragione per questo: il poema inizia con una descrizione della vita apparentemente prospera di Giovanni alla corte del califfo, ma "ricchezza, onore, pace e affetto" non soddisfano i bisogni spirituali dell'eroe, piuttosto, sul al contrario, diventano una prigione del suo spirito e del suo dono. Pertanto, la preghiera del "cortigiano di successo" suona così appassionatamente: "Oh, lasciami andare, califfo, / Lasciami respirare e cantare in natura!"

Qui, il malcontento profondamente personale nascosto di A.K. Tolstoj Propria vita, che decise direttamente di ammettere solo nelle lettere alla sua amata: “ Sono nato artista ma tutte le circostanze e tutta la mia vita si sono finora opposte al mio divenire piuttosto artista ... "(S.A. Miller del 14/10/1851). “Non vivo nel mio ambiente, non seguo la mia vocazione, non faccio quello che voglio, c'è in me una totale discordia …” (S.A. Miller, 1851. (55)). “Ma come lavorare per l'arte quando si sentono le parole da tutte le parti: servizio, grado, uniforme, superiori eccetera? Come essere poeta quando sei assolutamente sicuro che non verrai mai pubblicato e, di conseguenza, nessuno ti conoscerà mai? Non posso ammirare l'uniforme e mi è proibito fare l'artista; cosa mi resta da fare se non mi addormento? .. ”(S.A. Miller del 31/07/1853. (63)).

Qui tocchiamo un altro problema di Alexei Konstantinovich, che può essere definito familiare: la madre e i suoi fratelli "spostano" con insistenza la loro amata prole su per la scala della carriera, a partire da Giochi della domenica con l'erede al trono e termina con incarichi di alta corte (aiutante d'ala, maestro di cerimonie), l'ultimo dei quali - il Jägermeister di corte - secondo la tabella dei gradi corrisponde al consigliere privato, cioè è "generale ". Come non ricordare il giocoso appello di Tolstoj all'antico patrono delle Muse: "Non permettermi, Febo, di essere un generale, / Non farmi diventare innocentemente stupido!" (“Pieno di un ideale eterno…”). La richiesta con cui l'eroe del poema di Tolstoj si rivolge al califfo, in realtà, l'autore è riuscito a pronunciare solo due anni dopo aver scritto l'opera; sicché l'inizio di "Giovanni da Damasco" può in qualche modo considerarsi sia una "sublimazione" dell'intenzione specifica del poeta, sia una sorta di prova per la successiva richiesta di dimissioni: "Signore, il servizio, qualunque esso sia, è profondamente contrario alla mia natura; So che ognuno dovrebbe, al meglio delle proprie capacità, giovare alla patria, ma ci sono modi diversi per trarne beneficio. La strada che mi ha mostrato per questo la Provvidenza è la mia. talento letterario e qualsiasi altro modo mi è impossibile...<…>Ho pensato ... che sarei stato in grado di sconfiggere la natura dell'artista in me stesso, ma l'esperienza ha dimostrato che ho lottato con essa invano. Servizio e arte sono incompatibili, l'uno danneggia l'altro e bisogna fare una scelta.<…>Il nobile cuore di Vostra Maestà mi perdonerà se chiedo di congedarmi completamente in pensione, non per allontanarmi da te, ma per seguire un percorso ben definito e non essere più un uccello che ostenta le piume degli altri ”( Alessandro II, agosto o settembre 1861. (139–140)).

Sono quindi evidenti alcune basi per un'interpretazione "personale-biografica" dei problemi del poema "Giovanni di Damasco". Tuttavia, con un emendamento significativo: si tratta esclusivamente dell'inizio del poema, del suo primo capitolo, cioè dell'introduzione. La contraddizione tra la nomina dell'eroe e il suo ruolo ufficiale alla corte del califfo, la risoluzione di questa contraddizione è solo una condizione per il successivo movimento di Damasco lungo il suo cammino, a cui il poema è dedicato. Il califfo, come ricordiamo, ascoltò la supplica del cantore senza offese e condizioni, pertanto Giovanni non toglie alcun conflitto interno al suo ricco palazzo:

"Nel tuo petto
Non ho il potere di frenare il desiderio:
Cantante, sei libero, vai
Dove ti porta la tua vocazione? (1, 31)

La definizione della propria vocazione, l'insoddisfazione interiore per se stessi e la vita che contraddice la propria vocazione – tutto questo è una sorta di “pretesto” del poema di Tolstoj, nei cui testi si pone spesso il problema della scelta di una strada (vedi, ad esempio: “ Solo io solo rimarrò con me…”, “Ti ho riconosciuto, sante convinzioni…”, “Le tenebre e la nebbia oscurano il mio cammino…”), ma Giovanni si mostra come un uomo che ha già realizzato il suo cammino all'inizio della l'azione del lavoro.

attiro un'altra vocazione,
Non posso governare le persone
Sono nato semplice per essere un cantante
Loda Dio con un verbo libero.
Nella folla dei nobili è sempre solo,
Sono pieno di tormento e di noia;
Tra le feste, a capo delle squadre,
Mi si sentono altri suoni;
Il loro richiamo irresistibile
Sempre più mi attrae a me stesso... (1, 29)

Solo la consapevolezza non è ancora movimento. E una scelta perfetta non significa che in futuro l'eroe non dovrà affrontare il problema della scelta ancora e ancora. Vale la pena sottolineare che dalla vita di san Giovanni Tolstoj, per la sua comprensione poetica, NON sceglie il famoso episodio- il miracoloso ritorno della mano destra del santo, troncata da una sentenza ingiusta. Forse qui, come in un caso simile con Il peccatore, dove il poeta deliberatamente non l'ha usato parole famose Cristo sulla pietra, opera il motivo "contro corrente": Tolstoj non è interessato alle strade tortuose, sebbene questa spiegazione sia troppo universale per essere chiarita in un caso particolare. Supponiamo che il compito artistico dell'autore non richieda un appello alla guarigione di Giovanni attraverso l'intervento della Santissima Theotokos, poiché la composizione del poema comporta un solo episodio culminante. Ed è collegato alla prova più importante, secondo Tolstoj, che attende Damaskin dopo la liberazione dalla vita di corte.

La via dell'eroe è la via verso Cristo e nello stesso tempo verso se stessi

Il famoso monologo-preghiera di Damasco “Vi benedico, foreste” è armonioso e luminoso; la contraddizione più importante tra vita e scopo è stata rimossa, la scelta di un soggetto per il canto spirituale è stata operata fin dall'inizio: "Tuona solo nel nome di Cristo, / Mia parola estatica". La via dell'eroe è la via verso Cristo e nello stesso tempo verso se stessi. Tuttavia, questo percorso non può essere facile. La scelta più difficile per Giovanni non è nelle sale reali, non nel trambusto della capitale Damasco, ma nel monastero benedetto di San Sava, dove suonerà la spietata frase del mentore spirituale:

Ma ora devi rimandare
Pensieri inutili fermentazione infruttuosa;
Lo spirito dell'ozio e la bellezza del canto
Digiuno, cantante, devi vincere.
Se venissi da eremita nel deserto,
poter calpestare i sogni della vita,
E sulle labbra, umiliato il loro orgoglio,
Metti un sigillo di silenzio;
Riempi lo spirito di preghiera e dolore -
Ecco la mia carta per te all'inizio!” (1, 37–38).

È curioso che nella fonte primaria dell'opera di Tolstoj - la vita (come esposta da San Demetrio di Rostov, inclusa nel Menaion), Giovanni, con gioiosa umiltà, faccia voto di silenzio. L'eroe del poema è letteralmente schiacciato da una frase "di pietra". Era pronto a tutto tranne questo:

Quindi è lì che ti sei nascosto, rinuncia,
Quello che ho promesso più di una volta nelle mie preghiere!
La mia gioia era la canzone,
E in sacrificio Tu, Signore, lo hai scelto! (1, 38-39).

Forse qui si è manifestato l'archetipo folcloristico di una frivola promessa, realizzata in molti fiabe quando l'eroe accetta la condizione, non rendendosi conto che dovrà rinunciare alla cosa più preziosa che ha (ad esempio, suo figlio). Il Giovanni di Tolstoj, ovviamente, non intendeva fare proprio un tale sacrificio. Ma c'è una logica dura nella decisione del prete nero: l'abnegazione, necessaria per avvicinarsi a Dio, significa rifiuto di sé. Il peso del vecchio deve essere gettato via per risorgere nell'anima. È vero, questa logica suggerisce che il dono poetico di Damasco è proprio il fascino, cioè un peccato o una debolezza che devono essere combattuti. E quanto più questa debolezza è cara a Giovanni, tanto più severa e consistente deve essere la lotta.

Tuttavia, non c'è qui una terribile sostituzione in atto - invece della rinuncia al peccato, non c'è una rinuncia dell'anima? Perché chi vuole salvare la propria vita la perderà, ma chi perde la propria vita per causa mia la troverà.(Matteo 16:25). Queste parole di Cristo sembrano confermare l'inesorabile giustezza dell'anziano: l'anima, rapita dal fascino del canto, cioè posseduta dall'orgoglio, cioè morta, deve essere «gettata nel fuoco», solo così è resurrezione possibile (ricordiamo, a prima vista, un episodio simile ne “Il peccatore” in cui l'eroina si rende conto di quanto ingiustamente abbia disposto del dono della vita e della bellezza, e rinuncia a se stessa "vecchia", "affascinante" per cadere nel pentimento " davanti al santuario di Cristo").

In ogni caso, il motivo della morte comincia a risuonare nel poema proprio dopo il voto di silenzio che Giovanni fa. Infatti, in questo caso, non aveva scelta: l'obbedienza è una delle condizioni chiave per il percorso che Damaskin ha scelto fin dall'inizio. Ma l'eroe non trova alcuna immersione piena di grazia nella contemplazione accorata di Dio, nessuna preghiera intelligente (impronunciabile), né la gioia della liberazione dalle menzogne ​​del “pensiero parlato”. Al contrario, è ancora sopraffatto da una perdita irrimediabile, e il suo interiore traboccante di immagini e di "salmi non cantati" chiede e non trova via d'uscita, bruciandolo dall'interno. Chiusa la bocca con il sigillo del silenzio, l'eroe non riesce a "bloccare" il caos da cui continuano ad attrarlo "consonanze" e "pensieri di risveglio". Il conflitto interno del Damasceno è sottolineato anche dal fatto che le “parole statutarie” e le “preghiere memorizzate”, che egli ripete nella speranza di trovare la pace come accordo con se stesso, non funzionano, sono private del loro potere curativo - appunto perché sono “statutarie e memorizzate”.

E un dono ozioso divenne la mia punizione,
Sempre pronto a svegliarsi;
Quindi solo il vento aspetta la brezza
Un fuoco ardente sotto la cenere.
Davanti al mio spirito ansioso
Folle di immagini si affollano
E, in silenzio, sopra un orecchio sensibile,
Sistema misurato a consonanza tremante;
Ed io, non osando sacramente
Chiamali alla vita dal regno delle tenebre,
Nel caos della notte torno indietro
I miei salmi non celebrati.
Ma invano io, in una battaglia infruttuosa,
Ripeto le parole di legge
E ha imparato le preghiere
L'anima si prende i suoi diritti!
Ahimè, sotto questa veste nera,
Come in quei giorni sotto il cremisi,
ardente di fuoco,
Il cuore batte incessantemente. (1, 41–42)

Un parallelo significativo: il cuore non accetta la “condizione” della vita monastica nello stesso modo in cui non ha accettato la “grandezza, splendore, potenza e forza” della vita di palazzo con il Califfo. Non è cambiato sostanzialmente nulla e l'anima dell'eroe, invece della liberazione, ha trovato solo una nuova prigione? È improbabile, ovviamente, che lo stesso Damasceno la pensi così, qui la sua esperienza emotiva immediata, il dolore mentale, che deve ancora svilupparsi in guadagno spirituale, è più importante. Ma in ogni caso, l'essenza del conflitto è tra la persona “esterna” e quella “interiore”, tra l'obbedienza (silenzio) e il cuore “ribelle” (parola). L'esito di questo conflitto è predeterminato dalla linea significativa: "L'anima si prende i suoi diritti!". Cioè, imponendo un voto crudele a Giovanni, l'anziano ha violato i "diritti" della sua anima? Osiamo suggerire che la categoria del "diritto", tanto amata da Tolstoj in senso socio-politico, acquisisca qui una nuova connotazione semantica. Questa non è una contraddizione tra diritto e dovere. L'anima ribelle dell'eroe ha ragione. Questo è già chiaro al lettore e diventerà presto ovvio per i personaggi della poesia.

Qui, in questo momento di tragica discordia con la sua anima, Damaskinus affronta una scelta reale e difficilissima: violare il divieto del maggiore o rifiutare la richiesta di un fratello, abbattuto dalla perdita di una persona cara.

Al triste qui si avvicinò a lui un Chernorez,
Cadde in ginocchio davanti a lui e disse: “Aiuto, John!
Mio fratello secondo la carne è morto; Mi piaceva come fratello.
Il dolore pesante mi consuma; vorrei piangere
Le lacrime non scorrono dagli occhi, ma ribollono in un cuore addolorato.
Puoi aiutarmi: scrivi solo una canzone commovente,
Un canto funebre per un caro fratello, a sentirlo,
Potrei piangere e la mia angoscia si indebolirebbe! (1, 43)

Vince la compassione, liberando la parola che languiva nell'anima di Damasco

La virtù cristiana più importante non è forse l'aiuto misericordioso al prossimo, per il quale si può dimenticare se stessi e il proprio voto (cioè soffrire se stessi per alleviare la propria sofferenza)? Ma in questa situazione si mette alla prova qualcosa di più: la capacità di Giovanni di vivere senza il dono della parola. O forse lo stesso voto del silenzio, il suo significato spirituale, viene messo alla prova? Vince la compassione, liberando la parola che languiva nell'anima di Damasco. E non è un caso che questa parola sulla morte sembri riassumere qualche risultato emotivo e filosofico di questo argomento: il degrado e la desolazione dei ricchi palazzi di Giovanni, il paesaggio morto del deserto, la morte dell'anima, la morte di un fratello... fragilità dell'esistenza terrena.

Che dolcezza in questa vita
La tristezza terrena non è coinvolta?
La cui attesa non è vana
E dov'è la felicità tra le persone?
Tutto è sbagliato, tutto è insignificante,
Quello che abbiamo guadagnato con difficoltà -
Che gloria sulla terra
Ne vale la pena, fermo e immutabile?
Tutte ceneri, fantasmi, ombre e fumo
Tutto scomparirà come un polveroso turbine,
E prima della morte stiamo in piedi
E disarmato e impotente.
La mano del potente è debole,
I decreti del re sono inutili -
Accetta lo schiavo defunto
Signore, villaggi benedetti! (1, 46)

In termini di contenuto, questo tropario stabilisce una certa “verticale” indipendente per comprendere il problema della scelta nel poema: tra il terreno e il celeste, tra il corruttibile e l'eterno, tra il vano e l'importante. Resta da capire a quali lati dell'antitesi parola e silenzio appartengono. Se la parola è solo una vana autoespressione di una persona terrena peccaminosa, i suoi impulsi spirituali e le sue passioni sensuali, allora, naturalmente, il divieto della parola dovrebbe avvicinare l'eroe all'eternità. Ma poi si scopre che l'inno solenne sulla vita e la morte è peccaminoso fin dall'inizio e, per così dire, rinnega se stesso. In questa situazione sorge una domanda che richiede una risposta immediata: qual è la natura del dono della parola? Per l'anziano, che ha condannato Giovanni per aver infranto il suo voto, la risposta è ovvia: l'anima parla a parole, lo spirito parla in silenzio. Secondo lo statuto monastico, per la disobbedienza è dovuta una severa penitenza, e Damaskinus l'accetta umilmente e persino con gioia, come se riconoscesse la correttezza del suo padre spirituale. In ogni caso, la punizione rimuove dalla sua anima una pietra pesante, che, per così dire, si è formata gradualmente - dal momento del divieto alla sua violazione.

E il discorso dell'anziano giunse a Damasco;
Conoscendo le condizioni della penitenza,
Il cantante si affretta a fare ammenda;
In fretta per onorare la carta inascoltata;
Cambiata gioia amaro tormento.
Senza mormorare, prendendo in mano una pala,
Il cantore di Cristo non pensa alla misericordia,
Ma l'umiliazione dura per l'amor di Dio. (1, 52)

Possiamo dire che non poteva fare a meno di essere colpevole, come l'eroe della storia N.S. Leskov "L'uomo dell'orologio" (1887). Postnikov non ha potuto salvare l'uomo. Ma, punito per aver lasciato l'incarico, percepisce questa punizione come giusta! Questa è la coscienza religiosa. Sì, la vita è organizzata in modo tale che a volte è impossibile non peccare. Ma questo non significa che una persona abbia il diritto di dire di se stessa: "Non sono colpevole". Può solo sperare di essere perdonato, di essere perdonato per la sua colpa, volontaria o involontaria. E la gioia del punito è del tutto naturale, perché la punizione esterna non solo alleggerisce il peso principale - i rimorsi della coscienza, ma è anche percepita come una promessa di misericordia e di espiazione della colpa.

Damasceno non cerca scuse e non cerca di perdonarsi. La Madre di Dio intercede per Giovanni e rivela la vera natura del suo dono:

Perché sei, vecchio, bloccato
spietatamente quella sorgente è forte,
Quale mondo berrebbe
Acqua curativa e abbondante!
È la grazia della vita
Il Signore ha mandato alle sue creature
In modo che torturano infruttuosamente
Eseguire e uccidersi? (1, 54)

Vita e peccato non sono concetti identici

Il dono della parola è di origine divina e dipende dalla persona stessa se diventerà il "fascino del canto" o glorificherà il suo donatore. Il dono della parola di Damasco è servito al Signore, e quindi il voto del silenzio è violenza non solo sull'anima di una persona, ma sullo spirito che ha parlato attraverso la sua bocca. Giovanni non poteva disobbedire all'anziano facendo un voto. Ma, trovandosi in una situazione di scelta e violando la volontà del suo padre spirituale, in modo paradossale, a prima vista, realizza la volontà del Padre celeste. Di conseguenza, il padre spirituale non era il conduttore di questa volontà. Un Chernorizet lo capisce grazie all'apparizione della Madre di Dio, che gli apre gli occhi sulla verità più importante: vita e peccato non sono concetti identici. Qui appare caratteristica comune Tradizione religiosa russa: il servizio spirituale non nega il mondo, ma si sforza di illuminarlo, accettarlo misericordiosamente e umilmente. In questo senso, l'antitesi di John e il Chernorizet risponderà successivamente con l'opposizione del brillante anziano Zosima e del cupo padre Ferapont in F.M. Dostoevskij. E l'apparizione stessa della Madre di Dio, dopo la quale Giovanni ottiene l'opportunità legale di "glorificare Dio con un verbo libero", può diventare una delle spiegazioni del motivo per cui A.K. Tolstoj non affrontò l'episodio con la mano mozzata del santo, che fu miracolosamente guarita dall'Intercessore. L'intima consonanza dei due eventi nella vita del poeta Giovanni colse con ascolto spirituale - e ne mostrò solo uno. E grazie all'analogia nascosta, l'evento mostrato acquisisce ulteriore “volume”, sfarfallio di nuovi significati. Privazione ingiusta della mano e della parola, umile accettazione e sofferenza, infine, guarigione: il ritorno del dono. Questa regolarità generale, la composizione spirituale della vita umana: dalla morte alla risurrezione. Cioè, l '"ingiustizia" di questa o quella prova è molto condizionale, solo uno sguardo terreno miope vedrà qui una sorta di violazione del diritto alla vita e alla salute (Giovanni non ha commesso il crimine di cui è stato accusato e per cui è stato privato della mano destra) o della libertà di parola. Altrimenti, il Chernorian diventa un censore e l'intera poesia viene ridotta a un opuscolo, come l'ha visto AN. Maikov:

Ecco Damaskin di Alexei Tolstoj: fa male all'autore!
Quanti colori e tratti di ispirazione sono stati distrutti gratuitamente.
A cosa ha portato la sua vita? Per protestare per la "libertà di parola"
Contro la censura, e al posto di una meravigliosa leggenda fu pubblicato un opuscolo.
Tutto perché faccia dell'oratore non ha visto davanti a sé ... .

La provvidenza, suprema necessità delle privazioni dell'eroe, è ovvia da un punto di vista spirituale: per risorgere bisogna morire. E qui non è soggetto allo schema rigido del "delitto-punizione-correzione", come l'informazione dei "conti" nel libro del destino umano. Il santo non ha commesso la caduta o il crimine. Ma Cristo il sofferente era assolutamente innocente. E lo stesso Damaskinus all'inizio del poema si lamenta perché non è contemporaneo del Salvatore e non può condividere il suo fardello. Il Signore sembrava aver ascoltato questi lamenti e soddisfatto la preghiera del suo cantore. La risurrezione non può essere guadagnata, devi crescere fino ad essa... soffrire.

Tu, le cui migliori aspirazioni
muoiono invano sotto il giogo,
Credete, amici, in liberazione -
Stiamo arrivando alla luce di Dio.
Tu, contorto piegato,
Tu, afflitto da catene,
Tu, sepolto con Cristo,
Risorto con Cristo! (1, 52)

La poesia si conclude con un brillante accordo pasquale:

Risuona, la mia canzone della domenica,
Come il sole sorge sopra la terra!
Dissolvi il sogno omicida dell'essere
E la luce radiosa è ovunque,
Distruggi ciò che è creato dall'oscurità! (1, 56)

È interessante notare che le ultime parole della poesia - "Chi lodare nel loro verbo / Non si fermeranno mai / Non tutti i fili d'erba nel campo, / Non tutte le stelle nel cielo" - ci rimandano letteralmente all'inizio del poesia, alla preghiera di Damaskin "Vi benedico, foreste". Solo ora il filo d'erba e la stella non sono "l'oggetto di benedizione" del cantante, ma loro stessi - una fonte di lode al Signore. Come se il "verbo" d'ora in poi fosse diventato una proprietà non solo di una persona, ma del mondo intero: l'"universo sordomuto" ha iniziato a suonare, e questo è in qualche modo collegato al fatto che il suo dono è tornato a Damasco .

Naturalmente, la poesia di Tolstoj riguarda la scelta e il percorso, e più di questo - sul significato dell'essere, su ciò di cui una persona arriva nel mondo terreno in nome. Ma questa è la via dell'uomo del Verbo - nell'alto significato del dono di Dio. Inoltre, questo dono di Damasco è associato non solo alla glorificazione del Creatore (e in questo senso l'uomo fa parte dell'"orchestra" globale, il mondo creato), ma anche alla lotta, all'opposizione alle "tenebre", al silenzio , il male e la morte. Si scopre che questa è la "caratteristica" di una persona, il suo scopo "specifico", che lo distingue dalla sinfonia generale. In un modo o nell'altro, il poema di Tolstoj stabilisce le "coordinate" più importanti comprensione artistica uno dei temi eterni: il tema della parola, la creatività, l'arte e il suo scopo.

Tolstoj considera falsa l'opposizione tra la concezione "laica", "mondana" ed "ecclesiastica" dell'arte - o, comunque, trova un "punto comune" su cui si incontrano. Il ricercatore moderno Yu.K. Gerasimov cita un frammento di una lettera di S.T. Aksakov: “Non si possono praticare due religioni impunemente. È inutile pensare di combinarli e conciliarli. Il cristianesimo ora pone all'arte un compito tale che non può assolvere, e il vaso scoppierà”, e poi propone di percepire il poema di Tolstoj come una confutazione artistica del pensiero di Aksakov (in ogni caso, come un'eccezione alla regola): “Tolstoj è un alto esempio di Giovanni da Damasco, cantore e fanatico della fede, le dichiarazioni liriche del poema e il fatto stesso della sua creazione affermavano la fondamentale compatibilità, la possibilità di fondere arte e religione. Ai poeti, credeva, era stata data l'opportunità di sentire e cantare l'armonia divina del mondo.

E qui diventa chiaro perché il monaco Damasceno divenne l'eroe del poema - non solo come autore riconosciuto della stichera religiosa canonica, ma anche come "un combattente per l'onore delle icone, l'arte del recinto". Questo si riferisce alle sue famose "parole" contro gli iconoclasti, che rivelano l'essenza dell'iconografia attraverso il rapporto tra visibile e invisibile nell'immagine divina.

«Poiché non è stata la natura della carne a farsi Divinità, ma come il Verbo, rimanendo ciò che era, si è fatto carne senza mutarsi, così la carne si è fatta Verbo senza perdere ciò che è, anzi, essendo una cosa sola con la Parola in ipostasi. Pertanto, dipingo audacemente Dio come invisibile, non come invisibile, ma come reso visibile per noi attraverso la partecipazione sia nella carne che nel sangue. Non rappresento la Divinità invisibile, ma attraverso l'immagine esprimo la carne di Dio, che era visibile (1, IV).

Come sarà rappresentato l'invisibile? Come sarà paragonato l'incomparabile? Come verrà estratto ciò che non ha quantità, dimensione e illimitato? In che modo ciò che non ha forma sarà dotato di qualità? Come sarà dipinto l'incorporeo con i colori? Allora, cosa viene misteriosamente mostrato [in questi luoghi]? È chiaro che quando vedi l'uomo incorporeo per il tuo bene, allora fatti un'immagine della sua forma umana. Quando l'invisibile, vestito di carne, diventa visibile, allora dipingi la somiglianza di Colui che è apparso. Quando Colui che, essendo, per la superiorità della sua natura, è privo di corpo e forma e quantità e qualità e grandezza, che a immagine di Dio, prendo forma di servo, per questo si è limitato in termini quantitativi e qualitativi e si è rivestito di un'immagine corporea, quindi disegna sulle tavole ed espone alla contemplazione Chi desiderava apparire. Disegna l'inesprimibile. Sua condiscendenza, nascita dalla Vergine, battesimo nel Giordano, trasfigurazione al Tabor, sofferenza che ci ha liberato passioni, morte, miracoli - segni della sua natura divina, operata dalla potenza divina mediante l'attività della carne, croce salvatrice, sepoltura, risurrezione, ascensione al cielo; disegna tutto con parole e colori. Non aver paura, non aver paura! (1, VII)<…>

Il Dio incorporeo e senza forma una volta non era raffigurato in alcun modo. Ora che Dio è apparso nella carne e vivere con la gente, io ritraccio lato visibile Dio. Io non adoro la materia, ma adoro il Creatore della materia, che divenne materia per me, si degnò di abitare nella materia e attraverso la materia fatto mia salvezza, e non cesserò di onorare la sostanza attraverso la quale fatto la mia salvezza» (1, XVI).

Così, attraverso la scelta stessa dell'eroe e l'accenno alla sua difesa delle icone, cioè grazie all'allusione-analogia storico-religiosa, Tolstoj giunge a un argomento di assoluta attualità legato alle tendenze estetiche (o meglio, antiestetiche) contemporanee . In seguito, ciò si rifletterà nel poema "Against the Current" (1867), che contiene un'indicazione dei "giorni di Bisanzio rilassati", quando trionfarono i "distruttore di icone". Prima che il nichilismo ricevesse il suo nome come fenomeno negli anni '60 dell'Ottocento, due anni prima della pubblicazione del romanzo di Turgenev "Padri e figli", quasi contemporaneamente agli articoli di Pisarev e dei suoi collaboratori radicali, nell'aggiornamento G.E. rivista Blagosvetlov" Parola russa"Il poeta indica un grave pericolo che non solo la letteratura, ma la società nel suo insieme sta per affrontare. V.S. Solovyov ha sottolineato la fedeltà di questa analogia nascosta nel poema di Tolstoj, parlando degli iconoclasti e della loro negazione della possibilità di ritrarre l'"incorporeo": "Qui, senza dubbio, il principio stesso della Bellezza e la vera conoscenza dell'arte sono stati negati, anche se inconsciamente . Dallo stesso punto di vista c'è chi considera tutto ciò che è estetico un ambito di finzione e di ozioso divertimento... Tolstoj non si sbagliava: quello per cui si batteva contro la tendenza che dominava il suo tempo era, in sostanza, il proprio ciò per cui Giovanni di Damasco ei suoi sostenitori si opposero all'iconoclastia".

È vero che l'anziano estremamente ascetico (apparentemente non connesso con l'iconoclastia) può anche essere correlato a "nichilisti", pragmatici, utilitaristi, che negano la "bellezza inutile" del canto. In effetti, si scopre che "riunendo ... tutti i persecutori dell'arte e della bellezza e opponendoli al suo ideale di poeta cristiano, l'autore ha combinato la ritrovata unità interiore dell'idea del poema con l'integrità di l'immagine spirituale dell'eroe in tutti i suoi campi”.

Certamente, a analisi olistica poesie religiose di A.K. Tolstoj, è necessario considerarli in stretto rapporto tra loro, come componenti di un certo ciclo, una sorta di "dilogia pasquale", anche se non direttamente indicata dall'autore stesso. Infatti, queste poesie si susseguono - sia a livello “cronologico” (- Sacra Tradizione), non è un caso che Giovanni possa solo sognare di essere contemporaneo di Cristo, sia a livello metafisico: se la storia del Peccatore è legato alla trasformazione dell'anima dovuta all'incontro con il Salvatore, quindi la storia di Damaskin è il percorso di un'anima trasformata attraverso prove e tentazioni terrene. Se tracciamo una lontana analogia con i romanzi di Dostoevskij, allora la prostituta prostrata è correlata all'intuizione del detenuto Raskolnikov, il finale di Delitto e castigo, che mostra, per così dire, la nascita di una nuova persona; e la "nuova storia" di questo "uomo nuovo" è descritta nel romanzo "Idiota", dove l'eroe senza peccato affronta costantemente la relatività della scelta terrena. Il tema della Bellezza nella sua connessione con la verità divina è importante anche per comprendere i problemi spirituali di ciascuna delle poesie: l'artificiosità, la falsità, la distruttività dell'opposizione del bello e del santo sono superate alla fine dei lavori. Infine, entrambi i poemi sono collegati dalla comune idea pasquale della risurrezione dell'anima e dell'immagine di Cristo, che appare in realtà nel primo poema e appare davanti allo sguardo ispirato del cantore alla gloria di Dio nel secondo .

L'immagine di Cristo nelle opere di A.K. Tolstoj appare di nuovo più o meno nello stesso periodo, solo nei testi: nella poesia "Madonna di Raffaello" (prima del maggio 1858):

Inchinandosi al giovane Cristo,
Mary gli venne in mente
L'amore celeste eclissato
La sua bellezza terrena.
E Lui, con profonda intuizione,
Già entrando in battaglia con il mondo,
Guarda avanti - e con occhio chiaro
Vede il Calvario davanti a sé. (1, 709–710)

Poco prima della pubblicazione della poesia, un saggio di A.V. Nikitenko (a proposito, il censore della prima opera stampata di A.K. Tolstoj - la storia "Ghoul", 1841) "Rafaeleva Madonna Sistina Non è forse perché il volto del Bambino è così pensieroso da prevedere vagamente il suo faticoso futuro terreno, e, da creatura appena divenuta uomo, sente, per così dire, d'istinto il primo tremito di una triste esistenza umana? Osiamo suggerire che l'osservazione sulla premura e il dono visionario di Cristo Bambino all'inizio del suo triste viaggio terreno possa aver influenzato l'edizione rivista del poema di Tolstoj, sebbene fosse dedicata a un altro dipinto dello stesso artista.

Una poesia di A.K. Tolstoj in una pubblicazione di una rivista aveva un titolo diverso - La Madonna della Seggiola - e un inizio leggermente diverso della seconda strofa: "E lui, in pensiero profondo, / Già si prepara alla battaglia con la vita, / Guarda lontano..." (1, 982). Il pensiero, che è diventato intuizione, indica un importante spostamento di enfasi - da una conoscenza ragionevole, "filosofica" del mondo - a una misteriosa comprensione spirituale, conoscenza segreta - inclusa la propria tragica missione in questo mondo. Davanti a noi non c'è un saggio, non un pensatore, ma il Figlio di Dio. Dalla nascita inizia il suo cammino, a cui è destinato, “non ha tempo” per la “preparazione”, quindi il Bambino vede subito nel Golgota il culmine e il punto della sua carriera terrena. Pertanto, "l'illuminazione" si fonde con "l'occhio chiaro", diretto nell'area dell'Eterno inaccessibile alla visione ordinaria. E un'altra precisazione importante: non con la vita, ma con il mondo, Cristo entra in battaglia. Io sono la via, la verità e la vita(Gv 14,6) - Colui che ha riportato la vittoria sulla morte non può combattere con la vita - nell'alto senso spirituale della parola. Nonostante il fatto che nei testi di Tolstoj la "vita" sia ripetutamente personificata da "donna", "baba-yaga", diventa la designazione di tutto ciò che è meschino, trash, vanitoso, distruttivo per le aspirazioni creative dell'anima, qui lo scrittore cambia questo parola al “mondo”, in primo luogo riferito all'esistenza terrena, non illuminata dal sacrificio del Salvatore. Non sono venuto a portare la pace, ma una spada(Mt. 10, 34) - è anche significativo che la futura sofferenza sulla croce per tutti sia inseparabile dalla lotta, dalla spada spirituale, così come Amore e Rabbia diventano i principali doni divini dell'eroe lirico del poema "Signore , preparandomi alla battaglia…”.

Eppure, nella poesia di Tolstoj, non vediamo una contemplazione toccante e orante dell'icona, c'è molta ammirazione estetica per la perfetta incarnazione di un evento spirituale in colori e linee. Non è un caso che nella terza e quarta riga venga citata la bellezza terrena di Maria, come se “scomparisse in secondo piano” dell'attenzione dello spettatore grazie al magistrale trasferimento da parte della geniale pittrice dell'“amore celeste” nei suoi lineamenti umani . Probabilmente, questo esprimeva non tanto il desiderio precedentemente notato di avvicinare l'arte terrena al servizio religioso come un modo per lodare il Creatore, ma anche il tatto spirituale di Alexei Konstantinovich, che non ha mai descritto nelle opere liriche ciò che è raffigurato su Icona ortodossa. L'icona non è stata creata per ammirarla: devi pregare prima di essa.

Preghiera poetica

Alexei Konstantinovich riflette sulla preghiera, sul suo effetto curativo sull'anima, sulla sua capacità miracolosa di unire persone spiritualmente vicine, indipendentemente dalla distanza tra loro, in una lettera a S.A. Miller il 10 maggio 1852: "... di tutte le azioni, la più potente è l'azione dell'anima, e in nessuna posizione l'anima acquista uno sviluppo più ampio che avvicinandola a Dio. Chiedere a Dio con fede di allontanare la sventura da una persona cara non è cosa infruttuosa, come assicurano alcuni filosofi, riconoscendo nella preghiera solo un modo per adorare Dio, comunicare con Lui e sentire la sua presenza.

Innanzitutto, la preghiera ha un effetto diretto e potente sull'anima della persona per cui stai pregando, poiché più ti avvicini a Dio, più diventi indipendente dal tuo corpo, e quindi la tua anima è meno costretta dallo spazio e materia che lo separa dall'anima per cui sta pregando.

Sono quasi convinto che due persone che pregherebbero contemporaneamente con fede altrettanto forte l'una per l'altra potrebbero comunicare tra loro, senza alcun aiuto materiale e nonostante la distanza.

Questo è un effetto diretto sui pensieri, i desideri e quindi - sulle decisioni di quell'anima affine. Ho sempre voluto fare questa azione su di te quando ho pregato Dio... e mi sembra che Dio mi abbia ascoltato... e che tu abbia sentito questa azione - e la mia gratitudine a Dio è infinita ed eterna...<…>Che Dio ti protegga, che ci renda felici, come abbiamo capito, cioè Che ci renda migliori".

E un altro meraviglioso passaggio della lettera di Tolstoj a suo nipote Andrei Bakhmetev: “Tutto dipende da te; ma se mai senti di poter impazzire, prega bene Dio, e vedrai quanto diventerai forte e quanto ti diventerà facile seguire la via onesta» (17 agosto 1870 (351)).

La preghiera nell'opera dello scrittore è presentata in un modo molto diverso - nella composizione di quasi tutte le opere principali: le preghiere di Ivan il Terribile (il romanzo "Il principe d'argento", "La morte di Ivan il terribile"), Fyodor Ioannovich (" Zar Fëdor Ioannovich"), Giovanni di Damasco (il poema "Giovanni di Damasco") ed ecc.

Ma Tolstoj ha in realtà un appello lirico a Dio: la poesia "Mi sono assopita, il mio capo chino ..." (fino a maggio 1858).

Mi sono assopita, a testa in giù,
E non riconosco le forze precedenti;
Respira, Signore, tempesta vivente
Sulla mia anima assonnata.

Come una voce di rimprovero, sopra di me
Fai rotolare il tuo invitante tuono
E brucia la ruggine della pace
E spazza via le ceneri dell'inazione.

Lasciami alzare, innalzato da te,
E, dopo aver ascoltato le parole punitive,
Come una pietra dall'impatto di una mlata,
Pubblicherò il fuoco in agguato! (1.362)

È composto da tre quartine ed è organizzato compositivamente in modo logico e rigoroso: nella prima quartina - il motivo della richiesta e la richiesta stessa ( appisolato, non lo so - muori); nella seconda quartina - un chiarimento di ciò che chiede l'eroe lirico ( rotolare, bruciare, spazzare); nel terzo - il risultato desiderato dell'impatto sulla sua anima dell'aiuto divino ( svegliati, pubblica).

L'abbondanza del vocabolario dell'antico slavo in questa poesia attira l'attenzione: "capitolo", "voce", "ceneri", "sorgono", "sollevati", "mlata". Da un lato, attualizza il patrimonio XVIII secolo quando l'attuale genere di chiesa nel classico "sistema di coordinate" fu trasformato in un'ode spirituale. Ricordiamo, ad esempio, “Meditazione mattutina sulla maestà di Dio…” di M.V. Lomonosov, da cui alcuni versi sembrano essere citati da Tolstoj:

Creatore! coperto dalle tenebre
Allunga i raggi della saggezza...

D'altra parte, il vocabolario slavo ecclesiastico nel poema di Tolstoj non crea un pathos di solennità speciale, il significato di una conversazione con l'Onnipotente (come ci si aspetterebbe, tenendo presente lo sviluppo delle tradizioni classiche nei testi del XIX secolo ); anzi, stranamente, l'intonazione di questa conversazione è sincera e "intima", la comunicazione con il Signore avviene come "faccia a faccia", senza "ascoltatori" o testimoni estranei. Si può presumere che gli slavismi qui segnalino semplicemente la massima serietà dell'argomento e della situazione. Perché c'è bisogno dell'aiuto divino? Il poeta ne parla nei primi due versi:

Mi sono assopita, a testa in giù,
E non riconosco le forze precedenti ...

Così si esprime poeticamente e sinteticamente uno stato particolare dell'anima, che è stato più volte compreso nella letteratura patristica, perché fin dall'antichità il sonno è stato considerato uno dei sinonimi o immagini della morte, e nella concezione cristiana del vivente e del sogno morto acquisisce un contenuto semantico spiccatamente spirituale: Alzati, dormi e risorgi dai morti, e Cristo risplenderà su di te(Efesini 5:14). Lo stato "assonnato" dell'anima, a cui si riferisce il poema di Tolstoj, evoca associazioni con "insensibilità pietrificata" - una frase comune negli scritti dei Padri della Chiesa: "Signore, liberami da ogni ignoranza e oblio, e codardia e pietrificato insensibilità” (Giovanni Crisostomo); “A volte c'è una tale insensibilità pietrificata nell'anima che non vedi e non senti i tuoi peccati; non hai paura della morte, o del Giudice, o di un terribile giudizio, tutto ciò che è spirituale è, come si suol dire, erba provata. O carne malvagia, superba, malvagia! (Giovanni di Kronstadt).

Naturalmente, il sentimento (umile riconoscimento) della propria insufficienza, peccaminosità, debolezza, "assenza di ali" - condizione necessaria e per l'incontro del profeta di Pushkin con Seraphim ("Sono tormentato dalla sete spirituale, / mi sono trascinato nel cupo deserto"), e per l'ascensione alla Patria della fiamma e le parole dell'eroe del precedente poema di Tolstoj (“Io, nelle tenebre e nella polvere / Finora ho trascinato i ceppi...”).

Tuttavia, qui abbiamo uno schizzo enfaticamente "terreno", specifico "autoritratto", quasi al livello di un gesto. Ma questo gesto è profondamente simbolico: la testa è china, cioè la coscienza è immersa nella contemplazione dell'ordinario, del quotidiano, del vano. Davanti a noi c'è un eroe sull'orlo della morte spirituale e non può sconfiggere questo pericolo da solo, perché non riconoscerà le "forze precedenti". Naturalmente, stiamo parlando di forze spirituali, proprio quelle che ha ricevuto in una poesia precedente "Signore, preparami per la battaglia ...":

Ispirato da una parola potente,
Ha infuso molta forza nel mio cuore... (1, 286)

E l'appello a Dio nella preghiera inizia con la parola "Dohni". La creazione ha bisogno non solo della creazione, ma anche del sostegno, dell'aiuto costante del suo Creatore. L'anima assonnata deve essere svegliata dalla "tempesta vivente". Molto spesso, anche nel dizionario poetico, una tempesta denota una minaccia di distruzione. E qui sembra essere il contrario - è definito quasi da un ossimoro: "vivere". Cioè, una tempesta è una specie di shock benedetto che farà rivivere un'anima morta. E poi si sviluppa la metafora della tempesta, che si collega all'idea tradizionale della punizione del Signore sotto forma di temporale:

Come una voce di rimprovero su di me
Fai rotolare il tuo invitante tuono...

È sorprendente che qui il poeta, per così dire, capovolga gli elementi del confronto: non è la voce di rimprovero che viene paragonata al tuono, ma viceversa, poiché è colui che "traduce" il maestoso fenomeni naturali fuori dalla portata del suo potere. Anche attraverso di loro, percepisce il Signore.

Anche a livello fonetico, il verso "Roll your invitating thunder" sembra trasmettere il suono rotolante della rabbia celeste; grazie a questo verso si svela il ruolo chiave del suono R nell'intero poema: solo due versi su dodici sono privi di parole con questo suono. Così, l'allitterazione diventa la "strumentazione" fonetica più importante dei motivi semantici della preghiera poetica di Tolstoj: sonnecchiare, abbattuto, tempesta, rimprovero, tuono, coscrizione, rollio, ruggine, polvere, sveglia, punizione, sciopero- queste parole costituiscono la "concettosfera" della poesia e trasmettono il movimento del pensiero lirico e lo sviluppo dell'esperienza lirica, creando un certo stato d'animo per il lettore o l'oratore di questa poesia.

E il fuoco celeste, non nominato nel poema, si riconosce attraverso un'altra azione metaforica: "brucia la ruggine della pace". La pace in generale in diverse opere di Tolstoj appare ed è valutata in modo ambiguo, cfr. per esempio, in "Vasily Shibanov":

Il re in abiti tranquilli sta suonando.
Richiama la pace precedente
O la coscienza seppellisce per sempre? (1, 250)

In questo contesto, la pace è accordo con la propria anima, è la pace della vittoria sui demoni interiori. E nella preghiera, la pace diventa ruggine, causata dall'assenza di movimento. La pace è statica. La pace è come la morte. La pace è disumana e distruttiva. Quasi contemporaneamente e praticamente più o meno lo stesso, L.N. Tolstoj in una delle sue lettere: “Per vivere onestamente bisogna strappare, confondersi, combattere, sbagliare, ricominciare e smettere, ricominciare, e smettere di nuovo, e sempre combattere e perdere. E la pace è meschinità spirituale.

Il motivo della morte è sviluppato anche nella riga successiva: "spazza via le ceneri dell'inazione". Suono, fuoco (luce) e movimento (respiro) devono superare il silenzio, l'oscurità e la pace in cui è immersa l'anima dell'eroe lirico. La polvere ricorda la natura terrena e mortale del corpo umano, ma questa polvere deve essere spazzata via dall'anima, che è il respiro di Dio. E poi ciò che accade è ciò che viene detto nella terza strofa:

Lasciami alzare, innalzato da te,
E ascoltando le parole punitive,
Come una pietra dall'impatto di una mlata,
Pubblicherò il fuoco in agguato!

In primo luogo, invece di scendere, inizierà un'ascesa - impennata. E in secondo luogo, l'anima pietrificata "uscirà" il fuoco, liberandolo dalla prigionia. Questo è lo stesso fuoco divino che brucia (o cova sotto la cenere) in ogni persona. E grazie all'aiuto divino, scatterà per connettersi con la sua fonte primaria. Questa è l'anima vivente - l'anima unita a Dio.

È paradossale che nella preghiera, a prima vista, l'essenza della richiesta non si riduce al perdono, ma alla punizione ( voce di rimprovero nella seconda strofa diventa parole punitive nel terzo). Può sembrare che abbiamo una preghiera per la punizione. Ma questa punizione deve essere diretta ai vizi, a ciò che mortifica l'anima. E allora la preghiera diventa richiesta di risurrezione.

È anche sorprendente che, mentre la preghiera viene pronunciata, si sviluppi il monologo lirico, ciò che l'eroe chiede avvenga in realtà: la sua intonazione sale, e alla fine del poema quasi nulla ricorda l'iniziale apatia-sonno, e il punto esclamativo finale - specie di simbolo di vittoria. La preghiera viene ascoltata e soddisfatta come nel momento stesso della pronuncia, poiché il desiderio di liberarsi dal peggio di sé, riscaldato dalla fede sincera nell'aiuto divino, è in sé quasi onnipotente.

Quindi, i problemi religiosi nella poesia spirituale di A.K. Tolstoj comprende una vasta gamma di questioni: il rapporto tra l'eterno e il temporale nella vita terrena di una persona; scelta del percorso; realizzazione del dono, inteso come missione e responsabilità; La Bellezza e il suo rapporto con la Verità e la Bontà; tentazione e morte spirituale, il cui superamento è impossibile senza l'aiuto divino; parola e silenzio; rinuncia e obbedienza; peccato e la sua condanna. L'affermazione e la soluzione di questi problemi mostrano che A.K. Tolstoj come un artista-pensatore religioso profondo e originale. È sinceramente convinto che l'eterno può diventare rilevante senza l'aiuto dell'attualità, purché una persona rimanga una persona e si trovi di fronte a "domande maledette" a cui ogni generazione deve trovare la propria risposta.

Mi piacerebbe credere che i lettori della nostra generazione riscopriranno il lavoro di uno straordinario scrittore russo. E questa scoperta sarà simile a un miracolo di conoscenza di sé, trasformazione spirituale e movimento verso Dio.

peccatore

La gente bolle, si diverte, ride,


Intorno e verde e fiori,
E tra i pilastri, all'ingresso della casa,
Fratture gravi di broccato
Treccia in rilievo;
Le sale sono riccamente decorate,
Cristallo e oro bruciano ovunque,
Il cortile è pieno di conducenti e cavalli;
Affollarsi per un ottimo pasto,
Gli ospiti sono banchettati da un coro rumoroso,
Va, fondendosi con la musica,
I loro discorsi incrociati.

Non c'è niente che fermi la conversazione,
Parlano liberamente
Circa l'odioso giogo di Roma,
Come regole Pilato
A proposito dei loro anziani, un incontro segreto,
Commercio, pace e guerra,
E quel marito straordinario,
Quello che è apparso nel loro paese.

"ardente d'amore per il prossimo,
Insegnò al popolo l'umiltà,
Egli è tutte le leggi di Mosè
Ha subordinato l'amore alla legge;
Non tollera la rabbia, né la vendetta,
Predica il perdono
Ordini di pagare il male con il bene;
C'è un potere ultraterreno in lui,
Restituisce la vista ai ciechi,
Dona forza e movimento
A colui che era insieme debole e zoppo;
Non ha bisogno di riconoscimento.
Il pensiero del cuore è sbloccato,
Il suo sguardo indagatore
Nessuno è ancora sopravvissuto.
Mirare alla malattia, curare la farina,
Ovunque era un salvatore
E tese una buona mano a tutti,
E non ha giudicato nessuno.
Quello, a quanto pare, è un marito scelto da Dio!
Lui è lì, oltre il Giordano,
Camminava come un inviato dal cielo
Lì fece molti miracoli,
Ora è venuto, benevolo,
Da questa parte del fiume
Una folla diligente e obbediente
I suoi studenti lo stanno seguendo.

Quindi gli ospiti, parlando insieme,
Si siedono a un lungo pasto;
Tra loro, scolando la tazza,
Si siede una giovane prostituta;
Il suo vestito stravagante
Attira involontariamente l'occhio
I suoi vestiti immodesti
Parlano di una vita peccaminosa;
Ma la fanciulla caduta è bella;
Guardandola, a malapena
Prima del potere del fascino pericoloso
Uomini e anziani staranno in piedi:
Gli occhi sono beffardi e audaci,
Come la neve del Libano, i denti sono bianchi,
Come il calore, il sorriso è caldo;
Cadendo largo intorno al campo,
Attraverso i tessuti stuzzica l'occhio,
Le spalle si abbassarono.
I suoi orecchini e polsi
Suonando, per le delizie della voluttà,
Chiamano a gioie ardenti,
I diamanti brillano qua e là
E, gettando un'ombra sulle guance,
In tutta l'abbondanza di bellezza,
intrecciato con filo di perle,
I capelli lussuosi cadranno;
Nella sua coscienza il cuore non turba,
timidamente, il sangue non divampa,
Chiunque può comprare per l'oro
Il suo amore corrotto.

E la fanciulla ascolta le conversazioni,
E le suonano di rimprovero;
L'orgoglio si è risvegliato in lei,
E dice con uno sguardo presuntuoso:
“Non ho paura del potere di nessuno;
Vuoi mantenere un mutuo con me?
Fai apparire il tuo insegnante
Non disturberà i miei occhi!"

Il vino scorre, rumore e risate,
Il suono dei liuti e dei cembali rimbomba,
Fumo, sole e fiori;
E ora alla folla, che fruscia pigramente
Si avvicina un bel marito;
I suoi meravigliosi lineamenti
Postura, andatura e movimento
Nello splendore della bellezza giovanile,
Pieno di fuoco e ispirazione;
Il suo aspetto maestoso
Irresistibile respira potenza,
Non c'è partecipazione ai piaceri terreni,
E guarda al futuro.
Quel marito è diverso dai mortali,
Il sigillo del prescelto su di esso,
Egli è luminoso come l'arcangelo di Dio,
Quando con una spada fiammeggiante
Il nemico in catene pece
Guidava secondo la mania di Geova.
Moglie involontariamente peccatrice
Confuso dalla sua grandezza
E guarda timidamente, abbassando lo sguardo,
Ma, ricordando la tua recente sfida,
Si alza dal suo posto
E diventa il tuo flessibile raddrizzato
E coraggiosamente si fece avanti
A uno sconosciuto con un sorriso sfacciato
La fiala sibilante consegna.

"Sei tu che insegni la rinuncia -
Non credo al tuo insegnamento
Il mio è più affidabile e più affidabile!
I pensieri non mi confondono ora,
Uno che vaga nel deserto
Nel digiuno trascorsi quaranta giorni!
Sono attratto solo dal piacere,
Non ha familiarità con il digiuno, con la preghiera,
Credo solo nella bellezza
servo vino e baci
Il mio spirito non è turbato da te
Rido della tua purezza!

E il suo discorso suonava ancora,
Rideva ancora
E la schiuma è vino leggero
Correva lungo gli anelli delle sue mani,
Quando sorse una conversazione generale,
E il peccatore sente confuso:
"0na sbagliato, illuso
È stata portata da una faccia aliena -
Quello non è un insegnante di fronte a lei,
quel Giovanni di Galilea,
Il suo studente preferito!

Rimostranze incautamente deboli
Ascoltò la giovane fanciulla,
E seguilo con uno sguardo calmo
Si avvicina a un altro tempio.
Nella sua espressione umile
Nessuna eccitazione, nessuna ispirazione
Ma il pensiero è profondo
Sul tema di una fronte meravigliosa.
Quello non è l'occhio d'aquila di un profeta,
Non il fascino della bellezza angelica,
Diviso in due metà
I suoi capelli mossi;
Cadendo sulla tunica,
Abito di lana vestito
Con un panno semplice, crescita slanciata,
Nei movimenti è modesto e semplice;
Sdraiato intorno alle sue belle labbra,
Barba leggermente biforcata,
Occhi così buoni e chiari
Nessuno ha mai visto.

E travolse la gente
Come un respiro di silenzio
E arrivo meravigliosamente benedetto
I cuori degli ospiti sono scioccati.
La conversazione si fermò. In attesa
L'assemblea immobile siede,
Ansiosamente lo spirito traduce.
E lui, in profondo silenzio,
Cerchiò quelli seduti con uno sguardo tranquillo
E, senza entrare nella casa del divertimento,
Sull'autoelogio della fanciulla impudente
Si fermò gli occhi triste.

E quello sguardo era come un raggio di luce diurna,
E tutto gli è stato rivelato
E nel cuore di una cupa prostituta
Disperse le tenebre della notte;
E tutto ciò che era nascosto lì,
Nel peccato ciò è stato fatto
Inesorabilmente nei suoi occhi
Illuminato nelle profondità;
All'improvviso le è diventato chiaro
La menzogna della vita sacra,
Tutte le bugie delle sue azioni malvagie
E il terrore si impadronì di lei.
Già sull'orlo del collasso
Lei comprese con stupore,
Quante benedizioni, quanti punti di forza
Il Signore le ha dato generosamente
E come si alza il suo chiaro
Oscurato dal peccato ogni ora;
E, per la prima volta, aborrendo il male,
Lei è in quello sguardo benedetto
E punisci i tuoi giorni depravati,
E leggi misericordia.
E sentire un nuovo inizio
Ancora paura degli ostacoli terreni.
Lei esitò...

E all'improvviso si udì un suono nel silenzio
Dalle mani di una fiala caduta...
Si sente un gemito sul petto stretto,
Il giovane peccatore impallidisce,
le bocche aperte tremano,
E cadde con la faccia a terra, piangendo,
Davanti al Santuario di Cristo.


vi ho riconosciuto, sante convinzioni,
Siete i compagni dei miei giorni passati,
Quando, senza inseguire un'ombra,
E ho pensato e sentito piuttosto,
E con un'anima giovane ho visto chiaramente
Tutto ciò che hai amato e tutto ciò che hai odiato!

Nel mezzo di un mondo di bugie, nel mezzo di un mondo a me estraneo,
Non per sempre il mio sangue si è raffreddato,
È giunta l'ora, e tu sei risorto,
La mia vecchia rabbia e il mio vecchio amore!
La nebbia si è schiarita e, grazie a Dio,
Sono fuori sulla vecchia strada!

Il potere della verità risplende ancora
I suoi dubbi non si eclisseranno più,
Il pianeta ha fatto un cerchio irregolare
E torna di nuovo al sole
L'inverno è passato, la natura è verde,
I prati fioriscono, profumata primavera soffia!

Artista Bryullov. AK Tolstoj in gioventù

Si prevedeva che Alexei Tolstoj avrebbe avuto una brillante carriera diplomatica in gioventù, ma il giovane si rese presto conto che non voleva manipolare le menti delle persone. Cresciuto sui versi di Lermontov, questo rappresentante di una nobile famiglia nobile ha cercato di imitare il suo idolo in tutto. È possibile che sia stato per questo motivo che Alexei Tolstoj iniziò presto a scrivere poesie, cercando di esprimere la sua sentimenti veri. Proprio come Lermontov, dietro i luccichii e gli orpelli dell'alta società, vedeva inganno, affettazione e tradimento. Pertanto, ha promesso che almeno sarebbe rimasto onesto con se stesso.

Ben presto, il destino costrinse Alexei Tolstoj a entrare in un confronto aperto con la società secolare, che classificò il giovane poeta tra gli emarginati. Il fatto è che ha avuto l'imprudenza di innamorarsi di una donna sposata, e lei gli ha risposto in cambio. Tali romanzi non hanno sorpreso né scioccato nessuno, ma quando la coppia ha annunciato l'intenzione di sposarsi, ha causato un'ondata di condanna tra l'aristocrazia locale. La madre del poeta era categoricamente contraria a questa unione, quindi gli amanti furono in grado di legalizzare la loro relazione solo 13 anni dopo essersi incontrati. Fu in quel periodo, nell'autunno del 1858, che Tolstoj scrisse la poesia "Vi ho riconosciuto, sante convinzioni...".

A questo punto, il poeta aveva superato da tempo il periodo del massimalismo giovanile. Tuttavia, l'autore è riuscito ancora a mantenere nella sua anima quegli ideali che erano così importanti per lui in gioventù. Con una certa tristezza, Tolstoj ammette che prima "ho pensato e sentito in modo più accurato", avendo un'idea chiara di cosa dovrebbe essere amato e cosa dovrebbe essere odiato. Ma allo stesso tempo, Alexei Tolstoj osserva: "Nel mezzo di un mondo di bugie, nel mezzo di un mondo a me estraneo, il mio sangue non si è raffreddato per sempre". Sa di essere in grado di difendere la propria opinione, anche se va contro ciò che pensano gli altri. Allo stesso tempo, il poeta rimane ancora chiaro davanti a se stesso, dal momento che non ha tradito i suoi amici e la sua amata donna, non ha mentito e non ha cercato di aderire alle regole di comportamento nella società secolare, se le considerava stupide. "Il potere della verità risplende ancora, i suoi dubbi non passeranno più in ombra", osserva il poeta, insinuando che non si pente della sua scelta di posizione di vita.

Sofia Miller

E questo riguarda non solo l'opposizione all'alta società, ma i rapporti con Sophia Miller, che il poeta idolatrava e considerava lo standard della femminilità, nonostante lunghi anniè rimasta la moglie legale di un altro uomo.