Symbol faszystowskich Włoch. Dlaczego naziści uczynili ze swastyki swój symbol?

Jak widać, w prawie nie ma wskazań na temat używania symboli swastyki, więc dlaczego organy ścigania podpisują to na mocy tego prawa. Wszystko to dzieje się z powodu elementarnej nieznajomości własnej historii i własnego języka.

Rozumiemy terminologię stopniowo.

Na początek rozważmy termin nazizm:
Narodowy Socjalizm (niem. Nationalsozialismus, w skrócie Nazizm) to oficjalna ideologia polityczna III Rzeszy.

Przekładając istotę nazwy: Przeprowadzanie społecznie ukierunkowanych zmian na rzecz rozwoju (choć nie zawsze) w ramach jednego narodu. Lub w skrócie Zmiana Narodu - Nazizm. System ten istniał w Niemczech od 1933 do 1945 roku.

Niestety, nasi politycy w ogóle nie studiowali historii, inaczej wiedzieliby, że w latach 1917-1980 w naszym kraju został oficjalnie przyjęty system socjalistyczny, który nazwano Międzynarodowym Socjalizmem. Co jest tłumaczone: Wdrażanie społecznie ukierunkowanych zmian na rzecz rozwoju (choć nie zawsze) w obrębie tych samych wielonarodowych ludzi. Lub w skrócie Międzynarodowa Zmiana Narodu – Internacjonalizm.

Dla ułatwienia podam również łacińską formę zapisu tych dwóch trybów Nationalsozialismus i InterNationalsozialismus

Innymi słowy, wy i ja, panie i panowie, byliśmy dokładnie tymi samymi nazistami, co mieszkańcy Niemiec.

W związku z tym zgodnie z tym prawem wszystkie symbole byłego ZSRR i współczesnej Rosji podlegają zakazowi.

A poza tym przytoczę kilka danych statystycznych. Podczas II wojny światowej w Rosji zginęło ponad 20 milionów ludzi. To dobry powód, by mieć negatywny stosunek do reżimu politycznego Niemiec w latach 30-tych. Podczas rewolucji 1918 r. w Rosji (w czasie represji) zginęło ponad 60 milionów ludzi. Moim zdaniem przyczyna negatywnego stosunku do reżimu sowieckiego jest 3 razy większa.

Ale jednocześnie symbol swastyki, który był używany przez nazistów, jest zabroniony w Federacji Rosyjskiej, a symbole bolszewików „Czerwona Gwiazda” i „Młot i Sierp” są symbolami Skarb narodowy... Moim zdaniem na twarzy widać wyraźną niesprawiedliwość.

Celowo nie używam terminu faszyzm w odniesieniu do nazistowskie Niemcy, bo to jest kolejne bardzo ważne nieporozumienie. Faszyzm w Niemczech nigdy nie istniał i nie mógł być. Rozkwitał we Włoszech, Francji, Belgii, Polsce, Wielkiej Brytanii, ale nie w Niemczech.

Faszyzm (włoski faszyzm od fascio „wiązka, wiązka, zjednoczenie”) – jako termin politologiczny, jest uogólniającą nazwą konkretnych skrajnie prawicowych ruchów politycznych, ich ideologii, a także kierowanych przez nich reżimów politycznych typu dyktatorskiego .

W węższym sensie historycznym faszyzm jest rozumiany jako masowy ruch polityczny, który istniał we Włoszech w latach dwudziestych i na początku lat czterdziestych pod przywództwem B. Mussoliniego.

Można to łatwo potwierdzić faktem, że faszyzm zakłada ścisłe zjednoczenie Kościoła i państwowości w jedno ciało lub kolegium, aw nacjonalistycznych Niemczech Kościół od państwa był oddzielany i uciskany w każdy możliwy sposób.

Nawiasem mówiąc, Symbolem faszyzmu nie jest swastyka, ale 8 strzał przewiązanych wstążką (Fashina to pakiet).

Ogólnie rzecz biorąc, mniej więcej ustaliliśmy terminologię, teraz przejdźmy do samego symbolu swastyki.

Rozważmy etymologię słowa swastyka, ale opartą na pochodzeniu języka, a nie tak, jak wszyscy są przyzwyczajeni, zgodnie z korzeniami języka sanskryckiego. W sanskrycie przekład jest również bardzo korzystny, ale będziemy szukać sedna, a nie dopasowywać wygodnego do prawdy.

Swastyka składa się z dwóch słów i wiązki: Sva (Słońce, pierwotna energia wszechświata, Inglia), C-przyimek koniunkcji i Tika (szybki ruch lub ruch kołowy). Oznacza to, że Swa z Tik to swastyka, Słońce z rotacją lub ruchem. Przesilenie dnia z nocą!

Ten starożytny symbol jest używany kultura słowiańska od samego początku i ma kilkaset różnych odmian. Ten starożytny symbol jest również używany przez wiele innych religii, w tym buddyzm. Ale z jakiegoś powodu, kiedy ten symbol jest przedstawiony na posągach Buddy, nikt nie klasyfikuje buddystów jako faszystów lub nazistów.

Dlaczego istnieje buddyzm, w tradycji rosyjskich wzorów i ozdób ze swastyki odnajdujemy na każdym kroku. I nawet na sowieckich pieniądzach przedstawiano symbol swastyki, jeden do jednego, jak w nacjonalistycznych Niemczech, może nie czarny.

Dlaczego więc my, a raczej nasze (nie nasze) władze, próbujemy oczernić ten symbol i usunąć go z użycia. Chyba że boją się jego prawdziwej siły, która może otworzyć im oczy na wszystkie ich okrucieństwa.

Wszystkie galaktyki, które istnieją w naszej przestrzeni, mają kształt swastyki, więc zakaz stosowania tego symbolu to czysty absurd.

Cóż, dość negatywnych spekulacji, przyjrzyjmy się bliżej samym swastyce.
Symbole swastyki mają dwa główne rodzaje skupienia:
Przesilenie prawostronne - promienie skierowane w lewo, tworzą efekt obrotu w prawo. Jest symbolem twórczej energii słonecznej, symbolem narodzin i rozwoju.

Przesilenie lewostronne – promienie skierowane są w prawo, tworząc efekt obrotu w lewo. Jest symbolem energii „zniszczenia”. Słowo to jest celowo umieszczone w cudzysłowie, ponieważ we wszechświecie nie ma czystego zniszczenia. Aby narodził się nowy Układ Słoneczny, najpierw musi eksplodować jedno ze słońc, czyli zdestrukturyzować i oczyścić się ze starego programu. Wtedy ma miejsce nowa kreacja. W związku z tym swastyka leworęczna jest symbolem oczyszczenia, uzdrowienia i odnowy. A noszenie lub używanie tego symbolu nie niszczy, ale oczyszcza.

Dlatego ważne jest, aby starannie wybrać ten symbol w oparciu o zmiany, które chcesz uzyskać.

Słowiańska swastyka jest jednym z najpotężniejszych symboli, jakie kiedykolwiek istniały we wszechświecie. Jest silniejszy niż Runiczny, ponieważ jest zrozumiały w każdej galaktyce i każdym wszechświecie. Jest uniwersalnym symbolem bytu. Traktuj ten symbol z szacunkiem i nie klasyfikuj go jako jednego narodu. A tym bardziej do jednego niezwykle małego wydarzenia w skali wszechświata.

Czym jest swastyka? Wielu bez wahania odpowie - naziści użyli symbolu swastyki. Ktoś powie - to starożytny słowiański amulet i obaj będą jednocześnie słuszni i niesłuszni. Ile legend i mitów otacza ten znak? Mówią, że swastyka była przedstawiona na samej tarczy, którą proroczy Oleg przybił do drzwi Konstantynopola.

Czym jest swastyka?

Swastyka jest najstarszym symbolem, który pojawił się przed naszą erą i ma bogatą historię. Wiele narodów kwestionuje sobie nawzajem prawo do jej wymyślania. Obrazy swastyki znaleziono w Chinach, Indiach. To bardzo znaczący symbol. Co oznacza swastyka - stworzenie, słońce, dobre samopoczucie. Tłumaczenie słowa „swastyka” z sanskrytu oznacza - życzenie powodzenia i powodzenia.

Swastyka - pochodzenie symbolu

Symbol swastyki to słoneczny, słoneczny znak. Głównym punktem jest ruch. Ziemia porusza się wokół Słońca, cztery pory roku nieustannie się zastępują - łatwo zauważyć, że głównym znaczeniem symbolu jest nie tylko ruch, ale wieczny ruch wszechświata. Niektórzy badacze deklarują, że swastyka reprezentuje wieczną rotację galaktyki. Swastyka jest symbolem słońca, wspominają o nim wszystkie starożytne ludy: w wykopaliskach osad Inków znaleziono tkaniny z wizerunkiem swastyki, jest ona na starożytnych greckich monetach, nawet na kamiennych bożkach Wyspy Wielkanocnej są znaki swastyki.

Oryginalny rysunek słońca to okrąg. Następnie, zauważając czteroczęściowy obraz bytu, ludzie zaczęli rysować krzyż z czterema promieniami do koła. Jednak obraz okazał się statyczny - a wszechświat jest wieczny w dynamice, a następnie zagięły się końce promieni - krzyż się poruszał. Promienie te symbolizują również cztery znaczące dni dla naszych przodków w roku - dni przesilenia letniego / zimowego, równonocy wiosennej i jesiennej. Te dni determinują astronomiczną zmianę pór roku i służą jako znaki, kiedy należy zająć się rolnictwem, kiedy budownictwo i inne ważne sprawy dla społeczeństwa.

Swastyka leworęczna i praworęczna

Widzimy, jak obszerny jest ten znak. Bardzo trudno jest wyjaśnić w monosylabach, co oznacza swastyka. Jest wieloaspektowy i wieloznaczny, jest znakiem fundamentalnej zasady bytu ze wszystkimi jej przejawami, a między innymi swastyka jest dynamiczna. Może obracać się zarówno w prawo, jak i w lewo. Wiele osób myli i uważa kierunek obrotu za kierunek, w którym patrzą końce promieni. To nie jest właściwe. Strona obrotu jest określona przez kąty gięcia. Porównaj z nogą osoby - ruch jest skierowany tam, gdzie skierowane jest zgięte kolano, a nie na piętę.

Swastyka po lewej stronie

Istnieje teoria, że ​​obrót w prawo jest poprawną swastyką, a przeciw złej, ciemnej swastyce, vice versa. Byłoby to jednak zbyt banalne – prawo i lewo, czarno-białe. W naturze wszystko jest usprawiedliwione – dzień ustępuje nocy, lato w zimie, nie ma podziału na dobre i złe – wszystko, co istnieje, jest do czegoś potrzebne. Podobnie jest ze swastyką - nie ma dobra ani zła, jest lewostronna i prawostronna.

Swastyka leworęczna - obraca się w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara. To jest znaczenie oczyszczenia, odnowienia. Czasami nazywa się to oznaką zniszczenia - aby zbudować coś lekkiego, trzeba zniszczyć stare i ciemne. Swastykę można było nosić z lewą rotacją, nazywano ją „Niebiańskim Krzyżem” i była symbolem jedności plemiennej, ofiary dla tego, kto ją nosi, pomocy wszystkich przodków klanu i ochrony sił niebieskich. Lewostronna swastyka została uznana za znak jesiennego słońca - kolektywu.

Swastyka po prawej stronie

Prawostronna swastyka obraca się zgodnie z ruchem wskazówek zegara i oznacza początek wszystkiego, co istnieje - narodziny, rozwój. To symbol wiosennego słońca - twórczej energii. Nazywano go także Noworodnikiem lub Krzyżem Słonecznym. Symbolizował moc słońca i dobrobyt rodziny. Znak słońca i swastyka w tym przypadku są równe. Wierzono, że największą siłę daje kapłanom. Proroczy Oleg, o którym mówili na początku, miał prawo nosić ten znak na swojej tarczy, ponieważ był odpowiedzialny, to znaczy znał Starożytną Mądrość. Z tych wierzeń powstały teorie, udowadniające starożytne słowiańskie pochodzenie swastyki.

Słowiańska swastyka

Lewostronna i prawostronna swastyka Słowian nazywa się - i Posolon. Swastyka Kolovrat wypełnia się światłem, chroni przed ciemnością, Solenie daje pracowitość i duchową wytrzymałość, znak przypomina, że ​​człowiek został stworzony do rozwoju. Te nazwy to tylko dwa z dużej grupy słowiańskich znaków swastyki. Wspólnie mieli krzyże z zakrzywionymi belkami. Mogło być sześć lub osiem promieni, są zgięte zarówno w prawo, jak i w lewo, każdy znak miał swoją nazwę i odpowiadał za pewną funkcję ochronną. Główne symbole swastyki wśród Słowian to 144. Oprócz powyższego Słowianie mieli:

• Solntsewrat;
• Inglia;
• Swarozhich;
• Ślubny mężczyzna;
• światło Perunowa;
• Niebiański dzik i wiele innych odmian opartych na słonecznych elementach swastyki.

Swastyka Słowian i faszystów - różnice

W przeciwieństwie do faszystów Słowianie nie mieli ścisłych kanonów w przedstawianiu tego znaku. Może być dowolna ilość promieni, mogą być łamane pod różnymi kątami, mogą być zaokrąglone. Symbolem swastyki wśród Słowian jest pozdrowienie, życzenie powodzenia, natomiast na zjeździe hitlerowskim w 1923 r. Hitler przekonał zwolenników, że swastyka oznacza walkę z Żydami i komunistami o czystość krwi i wyższość aryjczyków. wyścigi. Faszystowska swastyka ma swoje własne rygorystyczne wymagania. Ten i tylko ten obraz to niemiecka swastyka:

1. Końce krzyża należy wygiąć w prawo;
2. Wszystkie linie przecinają się ściśle pod kątem 90 °;
3. Krzyż musi być w białym kółku na czerwonym tle.
4. Prawidłowo jest powiedzieć nie „swastyka”, ale Hakkenkreyz

Swastyka w chrześcijaństwie

We wczesnym chrześcijaństwie często uciekano się do wizerunku swastyki. Nazywano go „krzyżem gamma” ze względu na podobieństwo do greckiej litery gamma. Swastyka została przebrana za krzyż w czasie prześladowań chrześcijan - chrześcijaństwa katakumb. Swastyka lub Gammadion była głównym symbolem Chrystusa do końca średniowiecza. Niektórzy eksperci rysują bezpośrednią paralelę między krzyżem chrześcijańskim a krzyżem ze swastyką, nazywając ten drugi „krzyżem wirującym”.

Swastyka w prawosławiu była aktywnie wykorzystywana przed rewolucją: jako część ornamentu szat kapłańskich, w malowaniu ikon, we freskach używanych do malowania ścian kościołów. Istnieje jednak również opinia wprost przeciwna – gammadion to złamany krzyż, pogański symbol, który nie ma nic wspólnego z prawosławiem.

Swastyka w buddyzmie

Swastykę można spotkać wszędzie tam, gdzie są ślady kultury buddyjskiej, jest to odcisk stopy Buddy. Swastyka buddyjska lub „manji” oznacza wszechstronność porządku światowego. Linia pozioma jest przeciwieństwem linii pionowej, jako stosunek niebo/ziemia do relacji między męskością a kobiecością. Obracanie promieni w jednym kierunku podkreśla pragnienie dobroci, miękkości, w przeciwnym - twardości, siły. Daje to zrozumienie niemożliwości istnienia siły bez współczucia i współczucia bez siły, zaprzeczenia jakiejkolwiek jednostronności, jako pogwałcenia harmonii świata.

Indyjska swastyka

Swastyka w Indiach jest nie mniej powszechna. Istnieją swastyki lewostronne i prawostronne. Obrót zgodny z ruchem wskazówek zegara symbolizuje męską energię yin, w przeciwieństwie do żeńskiego yang. Czasami ten znak oznacza wszystkich bogów i boginie w hinduizmie, a następnie na linii przecięcia promieni dodaje się znak „om” - symbol tego, że wszyscy bogowie mają wspólne pochodzenie.

1. Obrót w prawo: oznacza słońce, jego ruch ze wschodu na zachód - rozwój wszechświata.
2. Obrót w lewo uosabia boginię Kali, magię, noc - składanie wszechświata.

Czy swastyka jest zabroniona?

Znak swastyki został zakazany przez Trybunał Norymberski. Ignorancja zrodziła wiele mitów, na przykład, że swastyka oznacza cztery połączone litery „G” - Hitler, Himmler, Goering, Goebbels. Jednak ta wersja okazała się całkowicie nie do utrzymania. Hitler, Himmler, Göring, Goebbels – żadne nazwisko nie zaczyna się od tego listu. Zdarzają się przypadki, gdy najcenniejsze okazy zawierające obrazy swastyki w haftach, na biżuterii, starożytnych słowiańskich i wczesnochrześcijańskich amuletach zostały skonfiskowane i zniszczone z muzeów.

W wielu kraje europejskie istnieją prawa zakazujące symboli faszystowskich, ale zasada wolności słowa jest prawie niezaprzeczalna. Każdy przypadek użycia symboli nazizmu czy swastyki ma formę odrębnego procesu.

1. W 2015 roku Roskomnazor zezwolił na wykorzystanie obrazów swastyki bez celów propagandowych.
2. Niemcy mają surowe przepisy regulujące wizerunek swastyki. Istnieje kilka orzeczeń sądowych, które zabraniają lub zezwalają na obrazy.
3. Francja uchwaliła prawo zakazujące publicznego eksponowania symboli nazistowskich.

Po I wojnie światowej Europa znalazła się w stanie kryzysu gospodarczego i kulturalnego. Setki tysięcy młodych ludzi poszło na wojnę, naiwnie marząc o bohaterskich czynach na polu bitwy w imię honoru i chwały, i wróciło ułomne pod każdym względem. Z optymizmu, który naznaczył pierwsze lata XX wieku, pozostały tylko wspomnienia.

To właśnie w tych latach na arenę polityczną wkroczył nowy ruch polityczny. Faszyści w różne kraje Europę zjednoczył fakt, że wszyscy byli ultranacjonalistami. Do partii faszystowskich, zorganizowanych według ściśle hierarchicznej zasady, przyłączyli się ludzie różnych warstw społecznych, chętni do aktywnego działania. Wszyscy argumentowali, że ich własny kraj lub grupa etniczna jest w niebezpieczeństwie i uważali się za jedyną polityczną alternatywę, która może przeciwdziałać temu zagrożeniu. Niebezpieczne deklarowały np. demokrację, zagraniczny kapitalizm, komunizm, czy jak to było w Niemczech, Rumunii i Bułgarii, inne narody i rasy. Celem stworzenia takiego wyimaginowanego zagrożenia było zorganizowanie masowego ruchu zdolnego do zjednoczenia kraju i siłowego zmiażdżenia konkurujących ze sobą idei i sił zewnętrznych, rzekomo dążących do zniszczenia narodu. Państwo musiało całkowicie przejąć kontrolę nad każdym członkiem społeczeństwa, a przemysł musiał być zorganizowany w taki sposób, aby osiągnąć maksymalną wydajność pracy.

W ogólnych ramach takiej strategii istniały oczywiście różne warianty ideologii – w zależności od historycznego, kulturowego i politycznego tła każdego kraju. W krajach o silnym Kościele katolickim faszyzm często łączono z elementami katolicyzmu. W niektórych krajach europejskich ruch faszystowski zdegenerował się do małych grup marginalnych. W innych faszystom udało się dojść do władzy, a następnie rozwój wyróżniał się kultem faszystowskiego przywódcy, lekceważeniem praw człowieka, kontrolą prasy, gloryfikacją militaryzmu i tłumieniem ruchu robotniczego.

Włochy i „pęczek prętów” lub „wiązka chrustu”

Słowo „faszyzm” było pierwotnie używane w odniesieniu do ideologii partii Partito Nazionale Fascista we Włoszech. Były dziennikarz Benito Mussolini został przywódcą włoskich faszystów. Mussolini przez wiele lat lubił ruch socjalistyczny, ale w czasie I wojny światowej stał się nacjonalistą.

Po I wojnie światowej włoska gospodarka załamała się, bezrobocie osiągnęło rekordowy poziom, a tradycje demokratyczne popadły w ruinę. Wojna kosztowała życie ponad 600 000 Włochów i chociaż Włochy były po zwycięskiej stronie, kraj przeżywał kryzys. Wielu uważało, że Włochy przegrały w wyniku traktatu wersalskiego.

23 maja 1919 r. powstała pierwsza grupa faszystowska Fasci di Combattimenti. Umiejętnie wykorzystując niepokoje społeczne w kraju, Mussolini przekształcił swoją grupę w organizację masową. Kiedy jesienią 1921 r. przekształciła się w partię polityczną, liczyła już 300 tys. członków. Sześć miesięcy później ruch liczył 700 tysięcy członków. W wyborach w 1921 r. partia faszystowska uzyskała 6,5% głosów i weszła do parlamentu.

Jednak Narodowa Partia Faszystowska (Partito Nazionale Fascista) nie była zwykłą partią polityczną. Ruch faszystowski przyciągał przede wszystkim młodych mężczyzn. Wielu z nich było weteranami wojennymi, umieli przestrzegać dyscypliny i posługiwać się bronią. W ruchu pojawiły się grupy bojowników, w których wychwalano prawo silnych, a przemoc stopniowo stała się ważną częścią całej ideologii partyjnej. Swoimi krwawymi atakami na komunistów i innych członków ruchu robotniczego podczas strajków naziści stanęli po stronie pracodawców, a rząd konserwatywny wykorzystał je do stłumienia opozycji socjalistycznej.

W 1922 r. władzę we Włoszech przejęli naziści. Mussolini zagroził marszem ze swoimi bojownikami do Rzymu. W następstwie tej groźby 31 października został zaproszony na audiencję u króla Wiktora Emanuela III, który zaproponował Mussoliniemu stanowisko premiera w rządzie koalicji konserwatywnej. Było to pokojowe przejęcie władzy, ale w mitologii faszyzmu wydarzenie to nazywano „marszem na Rzym” i opisywano jako rewolucję.

Mussolini był u władzy przez 22 lata, do 25 lipca 1943 roku, kiedy wojska alianckie wkroczyły do ​​Włoch, a król usunął dyktatora. Mussolini został aresztowany, ale uwolniony przez niemiecki atak spadochronowy, co dało mu możliwość ucieczki do północnych Włoch, gdzie 23 września Duce proklamował osławioną „Republikę Salo” – niemiecki protektorat. „Republika Salo” istniała do 25 kwietnia 1945 r., kiedy wojska alianckie zajęły ten ostatni bastion włoskiego faszyzmu. 28 kwietnia 1945 r. Benito Mussolini został schwytany przez partyzantów i stracony.

Państwo totalitarne

Mussolini, podobnie jak wielu jego współpracowników, poszedł na front jako żołnierz podczas I wojny światowej. Życie w okopach wydawało mu się idealnym społeczeństwem w miniaturze, gdzie każdy, bez względu na wiek czy… pochodzenie społeczne, pracował w nazwie wspólny cel: obrona kraju przed wrogiem zewnętrznym. Po dojściu do władzy Mussolini planował zmienić Włochy na grunt, stworzyć kraj, w którym całe społeczeństwo będzie zaangażowane w gigantyczną machinę produkcyjną i gdzie faszyści będą mieli całkowitą kontrolę. Wyrażenie „państwo totalitarne” pojawiło się we wczesnych latach reżimu faszystowskiego w szeregach jego przeciwników politycznych, aby opisać właśnie ten typ rządu. Wtedy Mussolini zaczął używać tego terminu do opisu własnych ambitnych planów. W październiku 1925 sformułował hasło: „Wszystko jest w państwie, nic poza państwem, nic przeciwko państwu”.

Cała władza polityczna w społeczeństwie musiała pochodzić osobiście od Mussoliniego, którego nazywano „Duce”, czyli „przywódcą” lub „przywódcą”. Aby zmotywować tę koncentrację władzy w rękach jednego człowieka, włoska prasa zaczęła chwalić Mussoliniego. Opisywano go jako uosobienie ideału człowieka, wokół niego powstawały takie mity i taki kult jego osobowości, co w oczach nowoczesny mężczyzna wydaje się śmieszne. Na przykład został opisany jako „superman”, który jest w stanie pracować 24 godziny na dobę, ma fantastyczną siłę fizyczną i podobno zatrzymał wzrok od początku erupcji Etny.

Spadkobiercy państwa rzymskiego

Państwo włoskie było stosunkowo młode i niejednorodne społecznie, a nawet językowo. Jednak jeszcze przed dojściem nazistów do władzy nacjonaliści starali się zjednoczyć obywateli wokół jednego dziedzictwa historycznego - historii starożytnego Rzymu. Historia starożytnego Rzymu była ważną częścią szkolnictwa od końca XIX wieku. Jeszcze przed wybuchem I wojny światowej powstały filmy o historycznych kolosach.

Oczywiście w tej atmosferze Mussolini starał się przedstawić faszystów jako spadkobierców Rzymian, realizując historyczne zadanie z góry określone przez los – powrót dawnej potęgi i świetności upadłemu imperium. Za panowania Duce zwrócono uwagę przede wszystkim na okres powstania Cesarstwa Rzymskiego, jego militarną przewagę, a strukturę społeczną tego czasu przedstawiano jako podobną do tej, którą starał się zbudować Mussolini. To właśnie z historii Rzymu zapożyczono wiele symboli używanych przez faszystów.

„Kępka chrustu” – „powięź”

Samo słowo „faszyzm” ma wspólne korzenie z partyjnym symbolem Mussoliniego i jego popleczników. Fascio littorio, lictor fascia
- tak nazywała się wiązka chrustu lub prętów z toporkiem z brązu pośrodku. Takie „wiązki”, czyli „snopy”, nosili rzymscy liktorzy – urzędnicy niższej rangi, oczyszczając je z tłumu, nawet dla ważnych osób.

W starożytnym Rzymie taka „wiązka chrustu” była symbolem prawa do bicia, bicia i ogólnie karania. Później stała się symbolem władzy politycznej w ogóle. W XVIII wieku, w epoce oświecenia, uosobieniem była powięź rządy republikańskie w przeciwieństwie do monarchii. W XIX wieku zaczęło oznaczać siłę przez jedność, ponieważ połączone ze sobą pręty są znacznie silniejsze niż suma każdej gałązki lub bata. W drugiej połowie stulecia słowa „fascina”, „fascia”, „wiązka” zaczęły oznaczać małe lewicowe ugrupowania w polityce. A po kilku strajkach związków zawodowych w połowie lat 90. XIX wieku na Sycylii termin ten nabrał konotacji radykalizmu.

Na początku XX wieku słowo „faszyści” było dość powszechne. Tak nazywano radykalne włoskie grupy polityczne, zarówno prawicowe, jak i lewicowe. Jednak wraz z rozprzestrzenieniem się partii Fasci di Combattimenti w całym kraju Mussolini zmonopolizował ten termin. Stopniowo słowo „powięź” zaczęło być kojarzone właśnie z ideologią włoskich faszystów, a nie w ogóle z władzą polityczną, jak wcześniej.

„Wiązka zarośli” czy „kiść róż” była nie tylko symbolem postrzegania siebie przez faszystów jako spadkobierców Rzymu. Symbolizm oznaczał także duchowe i fizyczne „odrodzenie” narodu włoskiego, oparte na autorytecie i dyscyplinie. Gałęzie związane w jeden pęczek stały się uosobieniem zjednoczonych Włoch pod przewodnictwem Duce. W swoim manifeście „Doktryna faszyzmu” (Dottrina del fascismo, 1932) Mussolini napisał: „[Faszyzm] chce przemienić nie tylko zewnętrzne formy ludzkiego życia, ale także samą jego treść, człowieka, charaktery, wiarę. Wymaga to dyscypliny i autorytetu, który imponuje duszom i całkowicie je podbija. Dlatego są naznaczone powięzią liktora, symbolem jedności, siły i sprawiedliwości.”

Po dojściu Mussoliniego do władzy powięź wypełniła codzienne życie Włochów. Spotkali się na monetach, transparentach, oficjalnych dokumentach, pokrywach włazów i znaczki pocztowe... Były wykorzystywane przez prywatne stowarzyszenia, organizacje i kluby. Dwa ogromne „snopy” stały po bokach Mussoliniego, gdy wygłaszał przemówienia do ludu w Rzymie.

Od 1926 r. członkowie partii faszystowskiej byli zobowiązani do noszenia tego znaku - godła partyjnego - i na ubraniach cywilnych. W grudniu tego samego roku wydano dekret nadający symbol znaczenie państwowe... Trzy miesiące później „snop” został włączony do wizerunku narodowego herbu Włoch, zajmując miejsce po lewej stronie herbu włoskiego domu królewskiego. W kwietniu 1929 r. powięź zastąpiła dwa lwy na tarczy dynastii królewskiej. Tak więc państwo i partia faszystowska połączyły się w jedno. A powięź stała się widocznym symbolem „nowego porządku.

faszystowski „styl”

Mussolini nie tylko chciał zmienić społeczeństwo, ale także dążył do przekształcenia narodu włoskiego zgodnie z faszystowskim ideałem. Duce zaczynało od członków partii, którzy jako pierwsi ubierali się i zachowywali zgodnie z faszystowskim modelem, który później związał się z prawicowymi ruchami ekstremistycznymi na całym świecie. Dla nazistów słowo „styl” było nie tylko kwestią gustu w doborze ubioru. Chodziło o bliskość do faszystowskiego ideału we wszystkim: w nawykach, zachowaniu, działaniach i stosunku do życia.

Faszyzm był ideologią wojny, a jego zwolennicy ubierali się jak żołnierze. Maszerowali, śpiewali pieśni zapaśnicze, składali przysięgi wierności, składali przysięgę i nosili mundury. Mundur składał się z butów, spodni, specjalnego nakrycia głowy i czarnej koszuli.

Początkowo czarne koszule nosili członkowie faszystowskich grup bojowników, którzy walczyli na ulicach z komunistami i innymi przeciwnikami politycznymi. Wyglądali jak elitarne oddziały I wojny światowej i nazywano je „arditi”. Kiedy Mussolini doszedł do władzy w 1922 r., rozwiązał bojowników i zorganizował w ich miejsce milicję narodową. Ale czarne koszule pozostały i z czasem zyskały taki status, że osoba, która założyła je w nieodpowiednim czasie, mogła zostać aresztowana i postawiona w stan oskarżenia.

W 1925 r. Mussolini powiedział na zjeździe partii: „Czarna koszula to nie codzienne ubrania ani mundury. To mundur wojskowy, który mogą nosić tylko ludzie o czystych duszach i sercach.”

„Dziesięć przykazań” faszyzmu, które zostały sformułowane w październiku 1931 roku, mówiło: „Kto nie jest gotowy poświęcić swoje ciało i duszę dla Włoch i dla służby Mussoliniego bez najmniejszego wahania, nie jest godzien nosić czarnej koszuli - symbolu faszyzmu” ... Po dojściu do władzy urzędnicy wszystkich resortów zaczęli nosić czarne koszule. W 1931 roku wszyscy profesorowie, a kilka lat później nauczyciele wszystkich szczebli zostali zobowiązani do noszenia na uroczystościach czarnych koszul. W latach 1932-1934 opracowano szczegółowe zasady noszenia koszul (bezwzględnie zabroniono noszenia krochmalowych kołnierzyków) w połączeniu z dodatkami - butami, paskiem i krawatem.

Pozdrowienie rzymskie

Faszystowski styl zachowania obejmował także tzw. salut rzymski. Wyciągnięte powitanie prawa ręka dłonią w dół na drugim połowa XVIII wieki były związane ze starożytnym Rzymem. Nie wiadomo, czy faktycznie był używany, ale są obrazy przedstawiające podobne gesty.

Francuski artysta Jacques-Louis David przedstawił przysięgę lub przysięgę Horatii na płótnie z 1784 roku, na którym bliźniacy, trzej bracia, wyciągając ramiona, przysięgają poświęcić swoje życie dla dobra Republiki Rzymskiej. Po Wielkiej Rewolucji Francuskiej David namalował kolejny obraz, na którym nowy, rewolucyjny rząd przysięga wierność nowej konstytucji tym samym gestem, wyrzucając prawe ręce do przodu i do góry. Zainspirowany płótnem Dawid, artyści od innego stulecia, przedstawiali podobne powitanie na obrazach o tematyce starożytnej rzymskiej.

W połowie XIX wieku wyciągnięta prawa ręka coraz bardziej przybierała charakter powitania wojskowego, rozpowszechnionego zarówno wśród różnych ugrupowań politycznych, jak i na poziomie całego kraju. Na przykład w Stanach Zjednoczonych od lat 90. XIX wieku uczniowie salutują prawą ręką, gdy wznosi się amerykańską flagę. Trwało to do 1942 r., kiedy Ameryka przystąpiła do wojny przeciwko Włochom i Niemcom, a użycie tego samego gestu, co naziści do powitania, stało się politycznie niemożliwe.

Włoscy faszyści uznali ten gest za symbol spuścizny starożytnego Rzymu, a propaganda opisywała go jako ukłon w stronę męskości, w przeciwieństwie do zwykłego uścisku dłoni, który zaczął być postrzegany jako słabe, kobiece i burżuazyjne pozdrowienie.

Eksportuj styl

Włoscy faszyści byli uważani za założycieli stylu, który w latach 20. i 30. został przyjęty przez wszystkie inne grupy o podobnym nurcie ideologicznym w Europie. Wśród nazistów rozpowszechnił się zwyczaj maszerowania w ciemnych koszulach.

Włosi byli ślepo naśladowani przez członków Brytyjskiego Związku Faszystów, holenderskiej partii Mussertpartiet i bułgarskiego Narodu dla Faszystów, z których wszyscy byli „czarnymi koszulami”. Hiszpańscy falangiści w 1934 roku odmówili wprowadzenia czarnych koszul dla odróżnienia ich od włoskich faszystów i przerzucili się na niebieskie mundury. Zrobili to także portugalscy syndykaliści narodowi, szwedzcy zwolennicy Lindholma, Irlandczycy w Armii Towarzyszy i kilka grup francuskich: Faisceau, Solidarité Française i Le Francisme. W Niemczech członkowie oddziałów szturmowych Partii Narodowosocjalistycznej (NSDAP) nosili brązowe koszule. Zielone koszule nosili członkowie węgierskiej Strzałokrzyżowej Partii (część Nyilaskeresztes) - nilaszyści, chorwaccy ustaszy i rumuńska Żelazna Gwardia. Szare koszule nosili członkowie Szwajcarskiego Frontu Narodowego i islandzcy narodowi socjaliści. W Stanach Zjednoczonych była mała grupa, która nazywała siebie Srebrnymi Koszulami.

Rzymskie powitanie z podniesioną ręką było używane przez różne grupy nacjonalistyczne w Europie jeszcze przed dojściem Mussoliniego do władzy we Włoszech. Wraz ze zwycięskim marszem włoskich faszystów gest ten zaczął się coraz szerzej rozprzestrzeniać. Symbol faszystowski przyjęły inne stowarzyszenia faszystowskie inspirowane sukcesami Mussoliniego, np. Brytyjski Związek Faszystów, Bułgarski Narodowy dla Faszystów, szwajcarski Faszyzm i szwedzka Svenska fascistiska kampförbundet.

W naturze faszyzmu tkwi jednak gloryfikacja własnej kultury. Dlatego większość grup w innych krajach, zamiast powięzi lictora, zaczęła używać lokalnych symboli narodowych lub znaków, które lepiej odzwierciedlały lokalną wersję ideologii faszystowskiej.

Faszystowskie grupy i symbole w innych krajach

Belgia

W okresie międzywojennym w Belgii powstały dwa równoległe ruchy kierunku faszystowskiego. Pierwsza z nich przyciągnęła w większości Walonów, frankofońskich Belgów. Liderem ruchu był prawnik Leon Degrell, redaktor naczelny katolickiego i konserwatywnego pisma Christus Rex. Stworzona przez niego organizacja stała się podstawą utworzonej w 1930 r. partii Rexistpartiet. Rexizm, jak zaczęto nazywać ideologię tej partii, łączył tezy katolicyzmu z elementami czysto faszystowskimi, np. korporacjonizmem i zniesieniem demokracji. Stopniowo rexiści zbliżyli się do niemieckiego narodowego socjalizmu, co doprowadziło do utraty poparcia partii dla Kościoła, a wraz z nim wielu jego zwolenników. Podczas II wojny światowej rexiści poparli niemiecką okupację Belgii, a Degrell zgłosił się na ochotnika do SS.

W godle partii Rexist litery „REX” połączono z krzyżem i koroną jako symbolami królestwa Chrystusa na ziemi.

Drugi znaczący ruch faszystowski w Belgii znalazł zwolenników we flamandzkiej części ludności. Już w latach dwudziestych w kraju zaczęły działać grupy flamandzkich nacjonalistów, aw październiku 1933 znaczna ich część zjednoczyła się w partii Vlaamsch Nationaal Verbond (VNV) pod przewodnictwem Stafa de Klerka. Partia ta przyjęła wiele pomysłów włoskich faszystów. De Klerk był nazywany „den Leiter”, „lider”. W 1940 roku jego partia współpracowała z reżimem okupacyjnym. Został zakazany zaraz po wojnie.

Kolorystyka godła partii VNV została zapożyczona z herbu holenderskiego bohatera narodowego, Wilhelma Orańskiego. Trójkąt jest chrześcijańskim symbolem Trójcy. W symbolice chrześcijańskiej trójkąt może również reprezentować równość i jedność. Krąg w godle jest także chrześcijańskim symbolem jedności.

Finlandia

W Finlandii faszyzm rozprzestrzenił się szerzej niż w pozostałych krajach skandynawskich. W okresie międzywojennym silne były prądy nacjonalistyczne. Kraj uzyskał niepodległość od Rosji w 1917 roku. Po wojnie domowej w 1918 roku, kiedy Biali pokonali Czerwonych wspieranych przez Rosję Sowiecką, strach przed rewolucją komunistyczną był silny. W 1932 r. powstała partia Isänmaallinen kansanliike (IKL), która stała się kontynuacją antykomunistycznego nacjonalistycznego ruchu Lapua z lat 20. XX wieku.

IKL był partią czysto faszystowską z dodatkiem własnego skrajnie nacjonalistycznego marzenia o jednorodnej etnicznie Wielkiej Finlandii, która miała objąć tereny dzisiejszej Rosji i Estonii, a także wymogi korporacyjnej struktury społeczeństwa. Wszystko to zostało przedstawione na tle ideologii „supermana”, w której Finowie zostali przedstawieni jako biologicznie lepsi od sąsiednich ludów. Partia istniała do 1944 roku. Udało się jej kandydować w trzech wyborach i w 1936 roku uzyskała nieco ponad 8% głosów, a trzy lata później liczba oddanych na nią głosów spadła do 7%.

Członkowie partii IKL nosili mundury: czarną koszulę i niebieski krawat. Baner imprezowy był również niebieski z emblematem: wewnątrz kręgu - mężczyzna z maczugą, siedzący na niedźwiedziu.

Grecja

Po wyborach w 1936 r. Grecja znalazła się w trudnej sytuacji. Obawiając się rosnącego ruchu związkowego, król mianował na premiera ministra obrony Ioannisa Metaxasa. Metaxas użył serii strajków, by ogłosić stan wyjątkowy i natychmiast obalić demokratyczne instytucje kraju. 4 sierpnia 1936 proklamował reżim, który nazwał „reżimem 4 sierpnia” i zaczął tworzyć autorytarną dyktaturę z elementami faszyzmu, wzorując się na działaniach Związku Narodowego, który był u władzy w Portugalii. Wojska były wielokrotnie wysyłane do Grecji, aw 1941 roku do władzy w kraju doszedł rząd lojalny wobec Hitlera. Reżim upadł, gdy Grecja, pomimo proniemieckich sympatii Metaxy, stanęła po stronie aliantów podczas II wojny światowej.

Metaxa wybrał stylizowany obosieczny topór, aby symbolizować reżim 4 sierpnia, ponieważ uważał go za najstarszy symbol cywilizacji helleńskiej. Rzeczywiście, podwójne topory, prawdziwe i w obrazach, w kulturze greckiej od tysięcy lat często znajdują się wśród znalezisk archeologicznych cywilizacji minojskiej na Krecie.

Irlandia

W 1932 r. w Irlandii utworzono faszystowskie Stowarzyszenie Towarzyszy Armii (ACA), pierwotnie utworzone w celu ochrony zgromadzeń nacjonalistycznej partii Cumann nan Gaedhael. Wkrótce, pod przywództwem byłego generała i szefa policji Owena O'Duffy'ego, ACA stała się niezależna i zmieniła nazwę na Gwardię Narodową.

Zainspirowani przez włoskich faszystów członkowie organizacji w kwietniu 1933 roku zaczęli nosić „imprezowe” koszule w kolorze błękitu, od których nazywano ich „Niebieskie Koszule”. Przyjęli także rzymski salut i zagrozili marszem do Dublina, naśladując marsz Mussoliniego do Rzymu. W tym samym 1933 roku partia została zakazana, a O'Duffy rozluźnił faszystowską retorykę. Później był jednym z założycieli nacjonalistycznej partii Finne Gal.

Sztandar ACA, który później stał się flagą Gwardii Narodowej, był wersją irlandzkiego Zakonu Świętego Patryka, wprowadzonego w 1783 roku: czerwony krzyż św. Andrzeja na białym tle. Błękitny kolor nawiązuje do legendy o tym, jak biały Krzyż pojawił się na niebie na cześć św. Andrzeja (motyw ten istnieje również na fladze Szkocji).

Norwegia

Vidkun Quisling utworzył nacjonalistyczną Partię Zgody Narodowej (Nasjonal Samling) w 1933 roku. Partia wkrótce przyjęła orientację na faszyzm i nazizm. Przed II wojną światową Zgoda Narodowa była najszybciej rozwijającą się partią w Norwegii, a po niemieckiej okupacji kraju Quisling został ministrem-prezydentem kraju. Do 1943 r. partia liczyła około 44 000 członków. 8 maja 1945 r. partia została rozwiązana, a nazwisko Quisling stało się na całym świecie synonimem zdrajcy ojczyzny.

Partia Porozumień Narodowych jako symbolu użyła tradycyjnej flagi skandynawskiej, czyli żółtego krzyża na czerwonym tle. Lokalne oddziały partii określały się jako „krzyż Olafa” – wariant „przesilenia”. Znak ten jest symbolem Norwegii od czasu chrystianizacji tego kraju przez św. Olafa w XI wieku.

Portugalia

Po I wojnie światowej Portugalia legła w gruzach. Po przewrocie wojskowym w 1926 r. w 1930 r. formalnie powstała partia Związek Narodowy. W 1932 r. kierownictwo partii objął były minister finansów Antonio Salazar, który wkrótce został premierem. Salazar, który sprawował władzę w Portugalii aż do śmierci w 1970 roku, wprowadził kompletną dyktaturę i ultrareakcyjny system polityczny, którego niektóre elementy można uznać za faszystowskie. Partia pozostawała u władzy do 1974 roku, kiedy to obalił reżim i w kraju wprowadzono demokrację.

Związek Narodowy wykorzystał w swojej symbolice tzw. krzyż mantuański. Ten krzyż, podobnie jak faszystowski żelazny krzyż, jest czarno-białym krzyżem, ale z węższymi belkami poprzecznymi. Był używany m.in. przez nazistów we Francji.

faszystowski w czysta forma w Portugalii w latach 30. istniała inna grupa. Powstał w 1932 r. i nosił nazwę Ruchu Narodowych Syndykalistów (MNS). Liderem ruchu był Roland Preto, który na początku lat 20. podziwiał Mussoliniego i dostrzegał podobieństwa między jego faszyzmem a narodowym syndykalizmem. Zainspirowani Włochami członkowie ruchu nosili niebieskie koszule, od których nazywano ich „niebieskimi koszulami”.

MNS był bardziej radykalny niż obecny Związek Narodowy i skrytykował reżim Salazara za zbyt nieśmiałe przekształcanie portugalskiego społeczeństwa. W 1934 r. MNS został rozwiązany na rozkaz Salazara, ale kontynuował swoją działalność w podziemiu, dopóki jego kierownictwo nie zostało wydalone z kraju po nieudanej próbie zamachu stanu w 1935 r. Preto osiadł w Hiszpanii, gdzie brał udział w wojna domowa po stronie Franco.

Ruch MNS był pod silnym wpływem katolicyzmu. Dlatego jako jego symbol wybrano krzyż portugalskiego Chrystusa Zakonu Rycerzy-Krzyżowców z XIV wieku.

Rumunia

Po I wojnie światowej Rumunię, podobnie jak inne kraje europejskie, ogarnęła depresja. I podobnie jak w Niemczech i we Włoszech, problemy gospodarcze i strach przed rewolucją komunistyczną doprowadziły tutaj do powstania skrajnych ruchów nacjonalistycznych. W 1927 charyzmatyczny przywódca Corneliu Codreanu stworzył Legion Archanioła Michała, czyli Żelazną Gwardię. Żelazna Gwardia łączyła w swojej ideologii mistycyzm religijny ze zwierzęcym antysemityzmem. Członków „strażnika” rekrutowano najczęściej spośród studentów. Celem Codreanu było „chrześcijańskie i rasowe oczyszczenie” narodu. Wkrótce z maleńkiej sekty Legion Archanioła Michała przekształcił się w partię, która w wyborach parlamentarnych w 1937 r. uzyskała 15,5% głosów, stając się tym samym trzecią co do wielkości partią w kraju.

Żelazna Gwardia była postrzegana jako zagrożenie przez reżim króla Karola II. Kiedy król wprowadził dyktaturę w 1938 roku, Codreanu został aresztowany, a następnie zabity, rzekomo podczas próby ucieczki. W rezultacie Codreanu stał się znany jako „męczennik faszyzmu” i nadal jest czczony przez współczesnych nazistów na całym świecie.

W czasie II wojny światowej członkowie „Żelaznej Gwardii”, zwani „legionistami”, współpracowali z niemieckimi siłami okupacyjnymi i zasłynęli z brutalności.

Legioniści witali się rzymskim lub salutem i nosili zielone koszule, dlatego nazywano je „zielonymi koszulami” (zielona miała symbolizować odnowę).

Symbolem organizacji jest stylizowana wersja trzyczęściowego, splecionego krzyża chrześcijańskiego, przypominającego kraty więzienne. Ten znak miał symbolizować męczeństwo. Symbol ten był czasami nazywany „Krzyżem Michała Archanioła” – aniołem stróżem „Żelaznej Gwardii”.

Szwajcaria

W latach dwudziestych w Szwajcarii zaczęły tworzyć się małe grupy faszystowskie, na wzór sąsiednich Włoch. W 1933 r. dwie takie grupy połączyły się w partię o nazwie Front Narodowy. Ta partia była pod silnym wpływem niemieckich nazistów; za ich przykładem założyła organizację młodzieżową i kobiecą, a w połowie lat 30. własną milicję zbrojną, która nazywała się Harst lub Auszug.

W wyborach lokalnych w 1933 r. Szwajcarski Front Narodowy zyskał poparcie wyborców na fali nacjonalizmu inspirowanego dojściem do władzy nazistów w Niemczech. Swoją maksymalną liczbę ponad 9 tys. członków partia osiągnęła w 1935 r., otrzymując 1,6% głosów i jedno miejsce w szwajcarskim parlamencie. Imprezę poprowadzili Ernst Biederman, Rolf Henie i Robert Tobler. W 1940 r. Front został zdelegalizowany przez rząd, ale kontynuował swoją działalność do 1943 r.

Front Narodowy stworzył własną wersję włoskiego faszystowskiego stylu – z szarymi koszulami. Członkowie organizacji przyjęli również rzymskie pozdrowienie. Symbolem Frontu była odmiana flagi szwajcarskiej, w której biały krzyż sięgał do granic czerwonego tła.

Hiszpania

Falanga hiszpańska powstała w 1933 roku. Początkowo, podobnie jak włoscy faszyści i niemieccy naziści, falangiści próbowali dojść do władzy w wyborach, ale nie udało im się zdobyć wystarczającej liczby wyborców, aby głosować na konserwatywne partie wspierane przez Kościół katolicki.

Następna szansa pojawiła się po zwycięstwie Partii Socjalistycznego Frontu Ludowego w wyborach w 1936 roku. Wojsko hiszpańskie pod dowództwem generała Francisco Franco odmówiło uznania wyników wyborów i rozpoczęło powstanie zbrojne, które zakończyło się wojną domową w latach 1936-1939. Początkowo jednak Franco pozwolił, by Phalanx, której liczebność znacznie wzrosła po wyborach, stała się najważniejszą częścią aparatu politycznego i zaakceptował program polityczny partii. Z pomocą Włoch i Niemiec Franco i Falangiści wygrali wojnę domową. Jednak pomimo poparcia w czasie II wojny światowej falangiści nie stanęli po stronie Hitlera, dzięki czemu udało im się utrzymać władzę w przyszłości.

Po wojnie Hiszpania, podobnie jak sąsiednia Portugalia, stała się autorytarną dyktaturą. Reżim Franco trwał do 1975 roku. Falanga została formalnie rozwiązana w 1977 roku.

Symbol falangi został zapożyczony z herbu za panowania króla Ferdynanda i królowej Izabeli, jednoczących Hiszpanię w XV wieku. W 1931 roku jarzmo i strzały przejęły symbole Juntas de Ofensiva Nacional Sindicalista (Juntas de Ofensiva Nacional Sindicalista), która później połączyła się z Phalanx. Jarzmo od czasów starożytnych symbolizowało pracę na rzecz wspólnego celu, a strzały – moc. Czerwono-czarne tło to kolory hiszpańskich syndykalistów.

Zjednoczone Królestwo

Brytyjski Związek Faszystów (BUF) został utworzony w 1932 roku przez byłego konserwatywnego posła i ministra pracy, Sir Oswalda Mosleya. Mosley zbudował swoją organizację na obraz i podobieństwo włoskich faszystów i wprowadził czarny mundur, od którego członkowie Związku byli nazywani „czarnymi koszulami”. Liczba BUF osiągnęła 50 tysięcy osób. W połowie lat 30., gdy jej członkowie brali udział w licznych aktach przemocy, popularność partii spadła. W 1940 roku organizacja została zakazana, a większość II wojny światowej Mosley spędził w więzieniu.

Oswald Mosley wierzył, że brytyjskie imperium kolonialne było współczesnym spadkobiercą Imperium Rzymskiego, dlatego początkowo używał wariantu rzymskiej powięzi jako symbolu partyjnego. W 1936 r. partia przyjęła nowy symbol: zamek wewnątrz koła.

Kolory zostały zapożyczone z flagi brytyjskiej. Krąg jest starożytnym chrześcijańskim symbolem jedności. Błyskawica jest symbolem akcji, aktywności. W okresie powojennym tymi samymi symbolami posługiwała się amerykańska grupa faszystowska Partia odrodzenie narodowe... Do dziś spotykany jest wśród prawicowych ekstremistów – np. brytyjska organizacja terrorystyczna Combat 18 na początku lat 90. XX wieku użyła błyskawicy i koła w logo Zakonu.

Szwecja

W Szwecji w tym roku powstała Szwedzka Organizacja Walki Faszystowskiej (Sveriges Fascistiska Kamporganisation, SFKO). Symbol „kiści prętów” był używany zarówno jako znak partii, jak i nazwa jej głównego organu, Spöknippet.

Po wizycie w Niemczech lidera partii Konrada Halgrena i Svena Olafa Lindholma partia zbliżyła się do narodowego socjalizmu, a jesienią 1929 roku zmieniła nazwę na Szwedzką Narodową Socjalistyczną Partię Ludową.

W 1930 połączyła się z innymi partiami nazistowskimi: Narodowosocjalistycznym Związkiem Chłopsko-Robotniczym Birgera Furugorda i „Nową Partią Szwedzką”. Nowa organizacja początkowo nosiła nazwę Nowa Szwedzka Partia Narodowosocjalistyczna, a wkrótce przekształciła się w Szwedzką Partię Narodowosocjalistyczną (SNSP). W wyborach do drugiej izby Riksdagu w 1932 r. partia nominowała się w dziewięciu okręgach i zdobyła 15 188 głosów.

Z biegiem czasu różnice ideologiczne między Furugordem a Lindholmem zaostrzyły się do tego stopnia, że ​​13 stycznia 1933 Lindholm i jego zwolennicy zostali wydaleni z partii. Następnego dnia Lindholm utworzył Narodową Socjalistyczną Partię Pracy (NSAP). Partie zaczęto nazywać „Lindholm” i „Furugord”.

W październiku 1938 r. NSAP ponownie zmieniła nazwę na Szwedzki Związek Socjalistyczny (SSS). Brak powodzenia w rekrutacji nowych członków Lindholm przypisywał temu, że partia była zbyt blisko niemieckiego narodowego socjalizmu i używała niemieckiej swastyki jako symbolu. Jego partia nazwała swoją ideologię „socjalizmem ludowym” (folksocjalizm), a zamiast swastyki przyjęła „snop dynastii Wazów” (vasakärven) jako symbol partyjny.

Ten heraldyczny symbol jednoczącego Szwecji, króla Gustawa Wazy, ma w Szwecji wielkie znaczenie narodowe. Słowo wazon w języku staroszwedzkim oznacza snop uszu. W średniowieczu różne wersje takich „snopów” lub „wiązek” były używane do budowy znaczących budynków i układania dróg. „Snop” przedstawiony na herbie dynastii Wazów służył w szczególności do zasypywania rowów podczas szturmowania twierdz. Kiedy Gustaw Waza wstąpił na tron ​​szwedzki w 1523 roku, symbol ten pojawił się na herbie państwa szwedzkiego. Hasło króla „Varer svensk” (z grubsza „być Szwedem”) było często cytowane w kręgach nazistowskich i faszystowskich.

Niemcy

Narodowosocjalistyczna Partia Robotnicza (NSDAP) Niemiec powstała w 1919 roku. W latach 20. XX wieku pod przywództwem Adolfa Hitlera partia przekształciła się w ruch masowy, a do czasu dojścia do władzy jej szeregi liczyły prawie 900 tysięcy członków.

Niemiecki narodowy socjalizm pod wieloma względami przypominał włoski faszyzm, ale istniały różnice w kilku punktach. Obie ideologie naznaczone są wyraźnym kultem osobowości przywódcy. Obaj dążyli do zjednoczenia społeczeństwa w jeden ruch narodowy. Zarówno narodowy socjalizm, jak i faszyzm są wyraźnie antydemokratyczne i oba są antykomunistyczne. Ale jeśli naziści uważali państwo za najważniejszą część społeczeństwa, to zamiast tego mówili o czystości rasy. W oczach nazistów całkowita władza państwa nie była celem, ale środkiem do osiągnięcia innego celu: korzyści dla rasy aryjskiej i narodu niemieckiego. Tam, gdzie faszyści interpretowali historię jako ciągły proces walki między różnymi formami państwa, naziści widzieli odwieczną walkę między rasami.

Znalazło to odzwierciedlenie w nazistowskim symbolu swastyki, starożytnym znaku, który w XIX wieku połączono z mitem rasy aryjskiej jako korony stworzenia. Naziści przyjęli wiele zewnętrznych oznak faszyzmu. Stworzyli własną wersję faszystowskiego „stylu” i wprowadzili rzymskie powitanie. Więcej informacji znajdziesz w rozdziałach 2 i 3.

Węgry

Podobnie jak w innych krajach europejskich, w okresie międzywojennym na Węgrzech powstały grupy faszystowskie o różnych skłonnościach. Niektóre z tych grup zjednoczyły się w 1935 r., tworząc Partię Woli Narodowej. Partia została zakazana dwa lata później, ale ponownie pojawiła się w 1939 pod nazwą Arrows Crossed. Ruch Węgierski”. W maju tego samego roku stała się drugą co do wielkości partią w kraju i zdobyła 31 miejsc w parlamencie. Wraz z wybuchem II wojny światowej został ponownie zakazany, ale w październiku 1944 r. niemieckie władze okupacyjne objęły władzę tzw. rządem jedności narodowej, na którego czele stał prezes Strzałokrzyżowców Ferenc Salasi. Reżim ten trwał tylko kilka miesięcy, do lutego 1945 r., ale przez… Krótki czas wysłał około 80 tysięcy Żydów do obozów koncentracyjnych.

Zwolennicy „salaszystów” (od nazwiska przywódcy partii) wzięli swoją nazwę od chrześcijańskiego spiczastego krzyża, symbolu używanego przez Węgrów w X wieku. W ideologii salaszistów Węgrzy byli narodem dominującym, a Żydów uważano za głównych wrogów. Dlatego znak skrzyżowanych strzał znajduje się na drugim miejscu po swastyce, wśród najbardziej antysemickich symboli faszyzmu. Skrzyżowane strzały, podobnie jak zwyczaj maszerowania w zielonych koszulach, zostały zapożyczone z faszystowskiej grupy HNSALWP z początku 1933 r., która później stała się częścią Partii Woli Narodowej.

Za panowania rządu Salasiego na Węgrzech pojawiła się flaga z białym kółkiem pośrodku na czerwonym tle, a na nim czarne skrzyżowane strzałki. W ten sposób całkowicie powtórzono kolorystykę i strukturę niemieckiej flagi ze swastyką. Oddziały SS utworzone z węgierskich ochotników również używały tego symbolu dla węgierskich dywizji nr 2 i nr 3. Dziś ten symbol jest zakazany na Węgrzech.

Ponadto „salaszyści” używali flagi w czerwono-białe pasy z herbu dynastii książąt węgierskich Arpad, która rządziła krajem od końca IX wieku do 1301 roku.

Austria

W 1933 r. kanclerz Austrii Engelbert Dolphuss zniósł rządy parlamentarne i wprowadził system jednopartyjny kierowany przez partię Front Ojczyzny. Partia łączyła w swoim programie włoski faszyzm z elementami katolicyzmu, czyli wyznawanym klerykalnym faszyzmem. Front Ojczyzny był w opozycji do niemieckiego narodowego socjalizmu, aw 1934 r. podczas próby zamachu stanu Dollfuss został zabity. Faszyzm duchowny dominował w kraju do 1938 roku, kiedy Austria została przyłączona do nazistowskich Niemiec.

Flagą partii Front Patriotyczny jest tzw. krzyż o kuli na czerwono-białym tle. Krzyż ma te same starożytne korzenie, co krzyże rycerskie-krzyżowców, aw tradycji chrześcijańskiej nazywany jest krzyżem potężnym. Jego użycie w latach 30. w Austrii było próbą konkurowania z nazistowską swastyką.

Symbole były potężną bronią w nazistowskiej transformacji społeczeństwa. Ani przed, ani po tym w historii symbole nie odgrywały tak ważnej roli w życie polityczne i nie były używane tak celowo. Rewolucja narodowa, zdaniem nazistów, nie tylko musiała zostać przeprowadzona, ale trzeba ją było zobaczyć.

Naziści nie tylko zniszczyli wszystkie te demokratyczne instytucje społeczne, które powstały w Republice Weimarskiej, ale także zlikwidowali wszelkie zewnętrzne przejawy demokracji w kraju. Narodowi Socjaliści wchłonęli państwo jeszcze bardziej niż Mussolini we Włoszech, a symbole partyjne stały się częścią symbole państwowe... Czarno-czerwono-żółty sztandar Republiki Weimarskiej został zastąpiony przez nazistowski czerwono-biało-czarny ze swastyką. Niemiecki herb narodowy został zastąpiony nowym, a swastyka zajęła centralne miejsce.

Życie społeczne na wszystkich poziomach było przesycone nazistowskimi symbolami. Nie bez powodu Hitler interesował się metodami wpływania na masową świadomość. Opierając się na opinii francuskiego socjologa Gustave'a Le Bona, że ​​duże grupy ludzi najlepiej kontrolować za pomocą propagandy skierowanej na uczucia, a nie na intelekt, stworzył gigantyczny aparat propagandowy, który miał przekazywać masom idee Narodowy Socjalizm w prostych słowach, zrozumiały i emocjonalnie... Pojawiło się wiele oficjalnych symboli, z których każdy odzwierciedlał część ideologii nazistowskiej. Symbole działały tak samo jak reszta propagandy: jednolitość, powtarzalność i masowa produkcja.

Pragnienie nazistów całkowitej władzy nad obywatelami przejawiało się także w insygniach, które mieli nosić ludzie z różnych sfer. Członkowie organizacji politycznych lub administracji nosili naszywki, odznaki honorowe i przypięte odznaki z symbolami, które zostały zatwierdzone przez Ministerstwo Propagandy Goebbelsa.

Insygnia służyły także do oddzielania „niegodnych” udziału w budowie nowej Rzeszy. Na przykład Żydzi byli stemplowani literą J (Jude, Żyd) w paszportach, aby kontrolować ich wjazd i wyjazd z kraju. Żydom nakazano nosić paski na ubraniach – żółtą sześcioramienną „Gwiazdę Dawida” z napisem Jude („Żyd”). System ten był najbardziej rozpowszechniony w obozach koncentracyjnych, gdzie więźniowie byli dzieleni na kategorie i zmuszani do noszenia pasków wskazujących na przynależność do określonej grupy. Często pasy były trójkątne, jak ostrzegawcze znaki drogowe. Różne kolory pasków odpowiadały różnym kategoriom więźniów. Czarni nosili niepełnosprawni umysłowo, alkoholicy, leniwi, Cyganie i kobiety wysyłane do obozów koncentracyjnych za tzw. zachowania antyspołeczne: prostytucję, lesbijstwo lub stosowanie antykoncepcji. Geje musieli nosić różowe trójkąty, członkowie sekty Świadków Jehowy musieli nosić fiolet. Czerwony kolor socjalizmu, tak znienawidzony przez nazistów, nosili „wrogowie państwa”: więźniowie polityczni, socjaliści, anarchiści i masoni. Paski można łączyć. Na przykład wesoły-Żyd został zmuszony do noszenia różowego trójkąta na żółtym trójkącie. Razem stworzyli dwukolorową Gwiazdę Dawida.

Swastyka

Swastyka jest najbardziej znanym symbolem niemieckiego narodowego socjalizmu. Jest to jeden z najstarszych i najczęstszych symboli w historii ludzkości, używany w wielu kulturach, w różnym czasie iw różnych częściach świata. Jego pochodzenie jest kontrowersyjne.

Najstarsze znaleziska archeologiczne z wizerunkiem swastyki to malowidła naskalne na odłamkach ceramicznych znalezione w południowo-wschodniej Europie, ich wiek to ponad 7 tysięcy lat. Swastyka znajduje się tam jako część „alfabetu”, który był używany w Dolinie Indusu w epoce brązu, czyli w latach 2600-1900 p.n.e. Podobne znaleziska z epoki brązu i wczesnej epoki żelaza znaleziono również podczas wykopalisk na Kaukazie.

Archeolodzy znaleźli swastykę nie tylko w Europie, ale także na przedmiotach znalezionych w Afryce, Ameryce Południowej i Północnej. Najprawdopodobniej w różnych regionach ten symbol był używany całkowicie niezależnie.

Znaczenie swastyki może się różnić w zależności od kultury. V Starożytne Chiny na przykład swastyka oznaczała liczbę 10 000, a następnie nieskończoność. W indyjskim dżinizmie oznacza cztery poziomy bytu. W hinduizmie swastyka symbolizowała w szczególności boga ognia Agni i boga nieba Diausa.

Liczne są również jego nazwy. W Europie symbol ten nazywano „czworonożnym” lub krzyżowym gammadionem, a nawet po prostu gammadionem. Samo słowo „swastyka” pochodzi z sanskrytu i można je przetłumaczyć jako „coś, co przynosi szczęście”.

Swastyka jako symbol aryjski

Transformacja swastyki z starożytny symbol słońce i powodzenia dla jednego z najbardziej znienawidzonych znaków w świecie zachodnim rozpoczęły się od wykopalisk niemieckiego archeologa Heinricha Schliemanna. W latach 70. XIX wieku Schliemann rozpoczął prace wykopaliskowe w ruinach starożytnej Troi w pobliżu Hisarlik na północy współczesnej Turcji. W wielu znaleziskach archeolog znalazł swastykę, symbol znany mu ze starożytnej ceramiki znalezionej podczas wykopalisk w Koningswald w Niemczech. Schliemann uznał zatem, że znalazł brakujące ogniwo łączące germańskich przodków, Grecję epoki Homera i mityczne Indie, śpiewane w Mahabharacie i Ramajanie.

Schliemann skonsultował się z orientalistą i teoretykiem rasowym Emilem Burnaufem, który twierdził, że swastyka była stylizowanym widokiem z góry płonącego ołtarza starożytnych Aryjczyków. Ponieważ Aryjczycy czcili ogień, swastyka była ich głównym symbolem religijnym, podsumował Burnauf.

Znalezisko wywołało sensację w Europie, zwłaszcza niedługo przed zjednoczeniem Niemiec, gdzie idee Burnaufa i Schliemanna spotkały się z ciepłym przyjęciem. Stopniowo swastyka straciła swoje pierwotne znaczenie i zaczęła być uważana za symbol wyłącznie aryjski. Jego rozmieszczenie uznano za oznaczenie geograficzne, gdzie dokładnie znajdowali się starożytni „nadludzie” w danym okresie historycznym. Bardziej trzeźwo myślący naukowcy sprzeciwiali się takiemu uproszczeniu i wskazywali na przypadki, gdy swastyka została znaleziona poza regionem występowania języków indoeuropejskich.

Stopniowo swastyce zaczęto nadawać coraz bardziej antysemickie znaczenie. Burnauf argumentował, że Żydzi nie przyjęli swastyki. Polski pisarz Mikael Żmigrodski opublikował w 1889 roku książkę Die Mutter bei den Völkern des arischen Stammes, która przedstawiała Aryjczyków jako czystą rasę, która nie pozwalała na mieszanie się z Żydami. W tym samym roku na Światowych Targach w Paryżu Żmigródski zorganizował wystawę znalezisk archeologicznych ze swastyką. Dwa lata później niemiecki uczony Ernst Ludwig Krause napisał książkę Tuisko-Land, der arischen Stämme und Götter Urheimat, w której swastyka pojawiła się jako najwyraźniej antysemicki symbol ludowego nacjonalizmu.

Hitler i flaga ze swastyką

Narodowo-Socjalistyczna Partia Niemiec (NSDAP) formalnie przyjęła swastykę jako swój symbol partyjny w 1920 roku. Hitler nie był jeszcze przewodniczącym partii, ale odpowiadał w niej za kwestie propagandowe. Rozumiał, że partia potrzebuje czegoś, co odróżniałoby ją od konkurencyjnych grup, a jednocześnie przyciągało masy.

Po wykonaniu kilku szkiców sztandaru Hitler zdecydował się na: czarną swastykę w białym kole na czerwonym tle. Kolory zostały zapożyczone ze starego cesarskiego sztandaru, ale wyrażały dogmat narodowego socjalizmu. W swojej autobiografii Mein Kampf Hitler wyjaśnił następnie: „Czerwony jest myślą społeczną w ruchu, biały reprezentuje nacjonalizm, a swastyka jest symbolem walki Aryjczyków i ich zwycięstwa, które jest zatem zwycięstwem idei ​​praca twórcza, która sama w sobie zawsze była antysemicka i zawsze będzie antysemicka.”

Swastyka jako symbol narodowy

W maju 1933 r., zaledwie kilka miesięcy po dojściu Hitlera do władzy, uchwalono prawo chroniące „symbole narodowe”. Zgodnie z tym prawem swastyka nie powinna być przedstawiana na obcych przedmiotach, a komercyjne wykorzystanie znaku było również zabronione.

W lipcu 1935 roku do portu w Nowym Jorku wpłynął niemiecki statek handlowy Bremen. Obok flagi narodowej Niemiec powiewała nazistowska flaga ze swastyką. Setki związkowców i członków Amerykańskiej Partii Komunistycznej zebrały się na molo na antyhitlerowskim wiecu. Demonstracja przerodziła się w zamieszki, podekscytowani robotnicy weszli na pokład Bremy, zerwali flagę ze swastyką i wrzucili ją do wody. Incydent doprowadził do tego, że cztery dni później ambasador Niemiec w Waszyngtonie zażądał od rządu amerykańskiego oficjalnych przeprosin. Amerykanie odmówili przeprosin, powołując się na fakt, że brak szacunku okazano nie fladze narodowej, ale tylko fladze partii nazistowskiej.

Naziści potrafili wykorzystać ten incydent na swoją korzyść. Hitler nazwał to „poniżeniem narodu niemieckiego”. Aby temu zapobiec w przyszłości, status swastyki został podniesiony do poziomu symbolu narodowego.

15 września 1935 r. weszła w życie pierwsza z tzw. ustaw norymberskich. Zalegalizował kolory państwa niemieckiego: czerwony, biały i czarny, a flaga ze swastyką stała się flagą państwową Niemiec. W listopadzie tego samego roku sztandar ten został wprowadzony do wojska. W czasie II wojny światowej rozprzestrzenił się na wszystkie kraje okupowane przez hitlerowców.

Kult swastyki

Jednak w III Rzeszy swastyka nie była symbolem władzy państwowej, ale przede wszystkim wyrazem światopoglądu narodowego socjalizmu. Podczas swojego panowania naziści stworzyli kult swastyki, który bardziej przypominał religię niż zwykłe polityczne użycie symboli. Wspaniałe masowe zgromadzenia organizowane przez nazistów przypominały ceremonie religijne, w których Hitlerowi przydzielono rolę arcykapłana. Na przykład podczas imprezowych dni w Norymberdze Hitler wykrzyknął ze sceny „Heil!” - a setki tysięcy nazistów odpowiedziało chórem: "Heil, mój Führer"! Ogromna masa z zapartym tchem obserwowała, jak wielkie transparenty ze swastykami powoli rozwijały się w tak uroczystym rytmie bębnów.

Kult ten obejmował również szczególny szacunek dla sztandaru, zachowanego z czasów „przewrotu piwnego” w Monachium w 1923 r., kiedy kilku nazistów zostało zastrzelonych przez policję. Legenda głosiła, że ​​na płótno spadło kilka kropel krwi. Dziesięć lat później, po dojściu do władzy, Hitler nakazał dostarczenie tej flagi z archiwów bawarskiej policji. I od tego czasu każdy nowy sztandar wojskowy lub flaga ze swastyką przechodził specjalną ceremonię, podczas której nowy sztandar dotykał tego zakrwawionego sztandaru, który stał się reliktem nazistów.

Kult swastyki jako symbolu rasy aryjskiej miał ostatecznie zastąpić chrześcijaństwo. Ponieważ ideologia nazistowska przedstawiała świat jako walkę między rasami i narodami, chrześcijaństwo ze swoimi żydowskimi korzeniami było w ich oczach kolejnym dowodem na to, że regiony aryjskie zostały wcześniej „podbite” przez Żydów. Pod koniec II wojny światowej naziści opracowali ambitne plany przekształcenia kościoła niemieckiego w kościół „narodowy”. Wszystkie symbole chrześcijańskie miały zostać zastąpione przez nazistowskie. Partyjny ideolog Alfred Rosenberg napisał, że z kościołów należy usunąć wszystkie krzyże, Biblie i wizerunki świętych. Zamiast Biblii na ołtarzu powinno być „Mein Kampf”, a na lewo od ołtarza – miecz. Krzyże we wszystkich kościołach należy zastąpić „jedynym niezwyciężonym symbolem – swastyką”.

Czas powojenny

Po II wojnie światowej swastyka w świecie zachodnim była tak kojarzona z okrucieństwem i zbrodniami nazizmu, że całkowicie przyćmiła wszystkie inne interpretacje. Dziś na Zachodzie swastyka kojarzy się przede wszystkim z nazizmem i prawicowym ekstremizmem. W Azji znak swastyki nadal uważany jest za pozytywny, chociaż niektóre świątynie buddyjskie z połowy XX wieku zaczęły ozdabiać tylko swastyki leworęczne, chociaż wcześniej używano znaków obu kierunków.

symbole narodowe

Tak jak włoscy faszyści przedstawiali się jako współcześni spadkobiercy Cesarstwa Rzymskiego, tak naziści starali się udowodnić swój związek ze starożytną historią Niemiec. Nie bez powodu Hitler nazwał wymyślone przez siebie państwo jako Trzecią Rzeszę. Pierwszą formacją państwową na dużą skalę było Cesarstwo Niemiecko-Rzymskie, które istniało w takiej czy innej formie przez prawie tysiąc lat, od 843 do 1806 roku. Druga próba stworzenia imperium niemieckiego, podjęta w 1871 r., kiedy Bismarck zjednoczył ziemie północnoniemieckie pod panowaniem Prus, zakończyła się klęską Niemiec w I wojnie światowej.

Niemiecki narodowy socjalizm, podobnie jak włoski faszyzm, był… ekstremalna forma nacjonalizm. Wyrażało się to w ich zapożyczaniu znaków i symboli z wczesna historia Niemcy. Należą do nich kombinacje kolorów czerwonych, białych i czarnych, a także symbole, którymi posługiwała się potęga militarystyczna w czasach Imperium Pruskiego.

Wiosłować

Czaszka jest jednym z najczęstszych symboli w historii ludzkości. V różne kultury miał różne znaczenia. Na Zachodzie czaszka tradycyjnie kojarzy się ze śmiercią, z czasem ze skończonością życia. Rysunki czaszek istniały już w starożytności, ale stały się bardziej widoczne w XV wieku: pojawiały się one obficie na wszystkich cmentarzach i masowych grobach związanych z epidemią dżumy. W Szwecji malowidła kościelne przedstawiały śmierć jako szkielet.

Skojarzenia z czaszkami zawsze były odpowiednim symbolem dla tych frakcji, które albo chciały straszyć ludzi, albo podkreślać własną pogardę dla śmierci. Znanym przykładem są piraci z Indii Zachodnich z XVII i XVIII wieku, którzy używali czarnych flag z wizerunkiem czaszki, często łącząc go z innymi symbolami: mieczem, klepsydra lub kości. Z tych samych powodów czaszka i kości zostały użyte do wskazania niebezpieczeństwa w innych obszarach. Na przykład w chemii i medycynie czaszka z kośćmi na etykiecie oznacza, że ​​lek jest trujący i zagraża życiu.

Esesmani nosili na nakryciach głowy metalowe odznaki z czaszkami. Ten sam znak był używany w życiowo-husarskich oddziałach gwardii pruskiej za czasów Fryderyka Wielkiego, w 1741 roku. W 1809 r. „Czarny Korpus” księcia Brunszwiku nosił czarny mundur z czaszką bez żuchwy.

Oba te warianty – czaszka z kośćmi lub czaszka bez żuchwy – istniały w armii niemieckiej podczas I wojny światowej. W elitarnych jednostkach symbole te oznaczały walkę z odwagą i pogardą dla śmierci. Gdy w czerwcu 1916 r. pułk saperów I Gwardii otrzymał prawo do noszenia na rękawie białej czaszki, dowódca zwrócił się do żołnierzy z następującym przemówieniem: „Jestem przekonany, że te insygnia nowego oddziału zawsze będą noszone jako znak pogardy dla śmierci i ducha walki”.

Po wojnie jednostki niemieckie, które odmówiły uznania pokoju wersalskiego, wybrały czaszkę jako swój symbol. Niektórzy z nich wstąpili do osobistej straży przybocznej Hitlera, która później przekształciła się w SS. W 1934 r. kierownictwo SS oficjalnie zatwierdziło wersję czaszki, która jest nadal używana przez neonazistów. Czaszka była również symbolem Dywizji Pancernej SS „Głowa Śmierci”. Ta dywizja była pierwotnie rekrutowana z naczelników obozów koncentracyjnych. Pierścionek z „martwą głową”, czyli z czaszką, był i honorowa nagroda, którą Himmler podarował zasłużonym i uhonorowanym esesmanom.

Zarówno dla armii pruskiej, jak i żołnierzy jednostek cesarskich czaszka była symbolem ślepej lojalności wobec dowódcy i chęci pójścia za nim na śmierć. To znaczenie przeszło również na symbol SS. „Nosimy czaszkę na czarnych czapkach jako przestrogę dla wroga i jako znak chęci poświęcenia życia w imię Führera i jego ideałów” – takie stwierdzenie należy do esesmana Aloisa Rosenwinka.

Ponieważ wizerunek czaszki był szeroko stosowany w różnych dziedzinach, w naszych czasach okazał się najmniej kojarzony z ideologią nazistowską jako symbol. Najbardziej znaną współczesną organizacją nazistowską, która używa czaszki w swojej symbolice, jest brytyjska Combat 18.

Żelazny krzyż

Początkowo „Żelazny Krzyż” to nazwa zakonu wojskowego ustanowionego przez króla pruskiego Fryderyka Wilhelma III w marcu 1813 roku. Teraz tak nazywa się zarówno sam zakon, jak i obraz krzyża na nim.

„Żelazny Krzyż” różnych stopni przyznano żołnierzom i oficerom czterech wojen. Najpierw w wojnie Prus przeciwko Napoleonowi w 1813 r., potem podczas wojny francusko-pruskiej 1870-1871, a następnie podczas I wojny światowej. Zakon symbolizował nie tylko odwagę i honor, ale był ściśle związany z germańską tradycją kulturową. Na przykład podczas wojny prusko-austriackiej w 1866 r. „Żelazny krzyż” nie został przyznany, ponieważ uznano go za wojnę między dwoma bratnimi narodami.

Wraz z wybuchem II wojny światowej Hitler ożywił porządek. Na środku dodano krzyż, a kolory wstążki zmieniono na czarny, czerwony i biały. Niemniej jednak tradycją pozostało wskazanie roku emisji. Dlatego nazistowskie wersje żelaznego krzyża są ostemplowane rokiem 1939. Podczas II wojny światowej przyznano około 3,5 miliona żelaznych krzyży. W 1957 roku, kiedy w Niemczech Zachodnich zakazano noszenia symboli nazistowskich, weterani wojenni otrzymali możliwość poddania się rozkazów i odzyskania tych samych, ale bez swastyki.

Symbolika zakonu ma długą historię. Krzyż chrześcijański, który zaczął być używany w starożytnym Rzymie w IV wieku pne, pierwotnie oznaczał zbawienie ludzkości poprzez męczeństwo Chrystusa na krzyżu i zmartwychwstanie Chrystusa. Kiedy w czasach wypraw krzyżowych w XII i XIII wieku chrześcijaństwo zostało zmilitaryzowane, znaczenie symbolu rozszerzyło się i zaczęło obejmować takie cnoty krzyżowców, jak odwaga, lojalność i honor.

Jednym z wielu powstałych wówczas zakonów rycerskich był Zakon Krzyżacki. W 1190 r. podczas oblężenia Akki w Palestynie kupcy z Bremy i Lubeki założyli szpital polowy. Dwa lata później Zakon Krzyżacki otrzymał formalny status od Papieża, który nadał mu symbol: czarny krzyż na białym tle, zwany krzyżowym patté. Krzyż jest równoboczny, jego belki są zakrzywione i rozszerzają się od środka do końców.

Z biegiem czasu Zakon Krzyżacki rósł, a jego znaczenie rosło. W XIII i XIV wieku krucjaty do Europy Wschodniej Krzyżacy podbili duże terytoria w miejsce współczesnej Polski i Niemiec. W 1525 r. zakon uległ sekularyzacji, a należące do niego ziemie weszły w skład Prus Książęcych. Czarno-biały krzyż rycerski istniał w heraldyce Prus do 1871 roku, kiedy to jego stylizowana wersja z prostymi liniami belek poprzecznych stała się symbolem niemieckiej machiny wojennej.

Tak więc żelazny krzyż, podobnie jak wiele innych symboli używanych w nazistowskich Niemczech, nie jest nazistowskim symbolem politycznym, ale wojskowym. Dlatego nie jest to zabronione we współczesnych Niemczech, w przeciwieństwie do czysto faszystowskie symbole i nadal jest używany przez armię Bundeswehry. Jednak neonaziści zaczęli używać go podczas swoich zgromadzeń zamiast zakazanej swastyki. I zamiast zakazanego sztandaru III Rzeszy używają flagi wojskowej cesarskich Niemiec.

Żelazny krzyż jest również powszechny wśród grup rowerzystów. Występuje również w popularnych subkulturach, na przykład wśród surferów. Warianty żelaznego krzyża znajdują się w logo różnych firm.

Wilk hak

W 1910 r. niemiecki pisarz Hermann Lons opublikował powieść historyczną zatytułowaną Wilkołak (Wilkołak). Akcja książki toczy się w niemieckiej wsi podczas wojny trzydziestoletniej. Chodzi o walkę chłopskiego syna Garma Wolfa z legionistami, którzy niczym nienasycone wilki terroryzują ludność. Bohater powieści czyni swój symbol „wilczym hakiem” – poprzeczką z dwoma ostrymi haczykami na końcach. Powieść stała się niezwykle popularna, zwłaszcza w kręgach nacjonalistycznych, ze względu na romantyczny wizerunek niemieckich chłopów.

Lens zginął we Francji podczas I wojny światowej. Jednak jego popularność utrzymała się w III Rzeszy. Z rozkazu Hitlera w 1935 r. szczątki pisarza przeniesiono i pochowano na ziemi niemieckiej. Powieść Wilkołak była kilkakrotnie przedrukowywana, a na okładce często pojawiał się ten znak, który był jednym z usankcjonowanych przez państwo symboli.

Po klęsce w I wojnie światowej i upadku imperium „wilczy hak” stał się symbolem narodowego oporu przeciwko polityce zwycięzców. Był używany przez różne grupy nacjonalistyczne - Jungnationalen Bundes i Deutschen Pfadfinderbundes, a jeden korpus ochotniczy przyjął nawet nazwę powieści Wilkołak.

Znak Wolfsangel istnieje w Niemczech od setek lat. Jego pochodzenie nie jest do końca jasne. Naziści twierdzą, że znak jest pogański, powołując się na jego podobieństwo do staronordyckiej runy i, ale nie ma na to dowodów. „Wilczy hak” został wyrzeźbiony na budynkach przez członków średniowiecznego warsztatu murarzy, którzy podróżowali po Europie i budowali katedry już w XIV wieku (z tych rzemieślników powstawali wówczas masoni lub „wolni murarze”). Później, począwszy od XVII w., znak był włączany do heraldyki wielu rodów szlacheckich i herbów miejskich. Według niektórych wersji kształt znaku przypomina narzędzie, które służyło do wieszania zwłok wilków po polowaniu, ale ta teoria prawdopodobnie opiera się na nazwie symbolu. Samo słowo Wolfsangel zostało po raz pierwszy wymienione w słowniku heraldycznym Wapenkunst z 1714 roku, ale oznacza zupełnie inny symbol.

Różne wersje symbolu były używane przez młode „wilczki” z Hitlerjugend oraz w aparacie wojskowym. Najsłynniejsze przykłady użycia tego symbolu: naszywki z haczykami wilczymi były noszone przez 2. Dywizję Pancerną SS Das Reich, 8. Pułk Pancerny SS, 4. Dywizję Piechoty Zmotoryzowanej SS i holenderską Ochotniczą Dywizję Grenadierów SS Landstorm Nederland. W Szwecji symbol ten był używany w latach 30. XX wieku przez młodzieżowe skrzydło ruchu Lindholm „Młodzież Północy” (Nordisk Ungdom).

Pod koniec II wojny światowej reżim nazistowski zaczął tworzyć rodzaj grupy partyzanckiej, która miała walczyć z wrogiem wkraczającym na niemiecką ziemię. Pod wpływem powieści Lönsa grupy te zaczęto również nazywać „Wilkołakami”, a w 1945 r. znak rozpoznawczy stał się „wilczym hakiem”. Niektóre z tych grup kontynuowały walkę z siłami alianckimi po kapitulacji Niemiec, za co dzisiejsi neonaziści zaczęli je mitologizować.

Wolfhook można również narysować pionowo, z punktami skierowanymi w górę i w dół. W tym przypadku symbol nazywa się Donnerkeil - „piorun”.

Symbole klasy robotniczej

Zanim Hitler pozbył się socjalistycznej frakcji NSDAP podczas „Nocy długich noży”, partia używała także symboli ruchu robotniczego – przede wszystkim w oddziałach szturmowych SA. W szczególności, podobnie jak włoski faszystowski bojownik dekadę wcześniej, na początku lat trzydziestych, w Niemczech napotkano rewolucyjny czarny sztandar. Czasem była całkowicie czarna, czasem była połączona z symbolami takimi jak swastyka, „wilczy haczyk” czy czaszka. Obecnie czarne sztandary można znaleźć prawie wyłącznie wśród anarchistów.

Młot i miecz

W Republice Weimarskiej lat 20. istniały grupy polityczne, które próbowały łączyć idee socjalistyczne z ideologią Völkische. Znalazło to odzwierciedlenie w próbach stworzenia symboli łączących elementy tych dwóch ideologii. Najczęstszymi z nich były młot i miecz.

Młot został zaczerpnięty z symboliki rozwijającego się ruchu robotniczego późny XIX- początek XX wieku. Symbole upamiętniające robotników zostały zaczerpnięte z zestawu pospolitych narzędzi. Najsłynniejszymi były oczywiście sierp i młot, które w 1922 roku zostały przyjęte jako symbole nowo powstałego Związku Radzieckiego.

Miecz tradycyjnie służył jako symbol walki i władzy, a w wielu kulturach był także integralną częścią różnych bogów wojny, na przykład boga Marsa w mitologii rzymskiej. W narodowym socjalizmie miecz stał się symbolem walki o czystość narodu lub rasy i istniał w wielu odmianach.

W symbolu miecza została złożona idea przyszłej „jedności ludu”, którą robotnicy i żołnierze mieli osiągnąć po rewolucji. Przez kilka miesięcy w 1924 r. lewicowy radykał, a później nacjonalista Sepp Erter publikował gazetę Młot i Miecz, w której logo używano symbolu dwóch skrzyżowanych młotów przecinających się z mieczem.

A w hitlerowskiej NSDAP były ruchy lewicowe - reprezentowane przede wszystkim przez braci Gregora i Otto Strasserów. Bracia Strasser wydawali książki w wydawnictwach Rhine-Ruhr i Kampf. Obie firmy używały jako swoich emblematów młota i miecza. Symbol znaleziono również na wczesnych etapach istnienia Hitlerjugend, zanim Hitler rozprawił się ze wszystkimi elementami socjalistycznymi w ruchu nazistowskim w 1934 roku.

Bieg

Większość symboli używanych w III Rzeszy istnieje w takiej czy innej formie od setek, a czasem tysięcy lat. Ale sprzęt należy do znacznie późniejszych symboli. Zaczęto go stosować dopiero po rewolucji przemysłowej XVIII i XVIII wieku. Symbol oznaczał ogólnie technologię, postęp techniczny i mobilność. Ze względu na bezpośrednie powiązanie z rozwojem przemysłu, przekładnia stała się symbolem robotników fabrycznych.

Pierwszym w nazistowskich Niemczech, który wykorzystał sprzęt jako swój symbol, był Dział Techniczny (Technische Nothilfe, TENO, TENO), założony w 1919 roku. Organizacja ta, w której literę T w kształcie młotka i literę N umieszczono w przekładni, zapewniała wsparcie techniczne różnym prawicowym ugrupowaniom ekstremistycznym. TENO było odpowiedzialne za działanie i ochronę ważnych gałęzi przemysłu, takich jak zaopatrzenie w wodę i gaz. Z czasem TENO dołączył do niemieckiej machiny wojennej i stał się bezpośrednio podporządkowany Himmlerowi.

Po dojściu Hitlera do władzy w 1933 roku wszystkie związki zawodowe zostały zdelegalizowane w kraju. Zamiast związków zawodowych robotnicy zjednoczyli się w Niemieckim Froncie Pracy (DAF, DAF). Jako symbol wybrano ten sam sprzęt, ale ze swastyką w środku, a robotnicy musieli nosić te odznaki na ubraniach. Podobne odznaki, sprzęt z orłem, otrzymali pracownicy obsługi lotniczej - Luftwaffe.

Sam sprzęt nie jest nazistowskim symbolem. Używają go organizacje robotnicze z różnych krajów - zarówno socjalistyczne, jak i niesocjalistyczne. Wśród ruchu skinheadów wywodzącego się z brytyjskiego ruchu robotniczego lat 60. jest to również powszechny symbol.

Współcześni neonaziści używają tego sprzętu, gdy chcą podkreślić swoje zawodowe pochodzenie i przeciwstawić się „kajdankom”, czyli czystości pracowników. Aby nie mylić z lewicą, neonaziści łączą ekwipunek z czysto faszystowskimi, prawicowymi radykalnymi symbolami.

Najlepszym przykładem jest Hammerskins, międzynarodowa organizacja skinheadów. W centrum zębatki umieszczają cyfry 88 lub 14, które są używane wyłącznie w kręgach nazistowskich.

Symbole starożytnych Niemców

Wiele symboli nazistowskich zostało zapożyczonych z okultystycznego ruchu neopogańskiego, który istniał w formie sekt antysemickich jeszcze przed utworzeniem partii nazistowskich w Niemczech i Austrii. Oprócz swastyki symbolika ta zawierała znaki z przedchrześcijańskiej epoki historii starożytnych Niemców, takie jak „irminsul” i „młot boga Thora”.

Irminsul

W epoce przedchrześcijańskiej wielu pogan miało w centrum wsi drzewo lub słup, wokół którego odprawiano rytuały religijne. Starożytni Niemcy nazywali taki filar „Irminsul”. Słowo to składa się z imienia starożytnego niemieckiego boga Irmina i słowa „sul”, co oznacza filar. W północnej Europie imię Jörmun, spółgłoska „Irmin”, było jednym z imion boga Odyna, a wielu uczonych sugeruje, że germański „Irminsul” jest powiązany z Drzewem Świata Yggdrasil w mitologii staronordyckiej.

W 772 roku Christian Charlemagne zrównał z ziemią ośrodek kultu pogan w świętym gaju Externstein w dzisiejszej Saksonii. W latach 20. XX wieku za sugestią Niemca Wilhelma Teudta powstała teoria, że ​​właśnie tam znajdował się najważniejszy Irminsul starożytnych Niemców. Jako dowód przytoczono płaskorzeźbę wyrzeźbioną w kamieniu przez mnichów z XII wieku. Płaskorzeźba przedstawia Irminsula, zgiętego pod wizerunkiem św. Nikodema oraz krzyż - symbol zwycięstwa chrześcijaństwa nad pogaństwem.

W 1928 r. Toidt założył Towarzystwo Studiów nad Historią Starożytnych Niemiec, którego symbolem był „wyprostowany” Irminsul z płaskorzeźby w Externstein. Po dojściu nazistów do władzy w 1933 roku Towarzystwo znalazło się w kręgu zainteresowań Himmlera, a w 1940 stało się częścią Niemieckiego Towarzystwa Badań nad Historią Starożytną Niemiec i Dziedzictwem Rodowym (Ahnenerbe).

Ahnenerbe, stworzony przez Himmlera w 1935 roku, studiował historię plemion germańskich, ale wyniki badań, które nie pasowały do ​​narodowosocjalistycznej doktryny czystości rasy, nie mogły zostać opublikowane. Irminsul stał się symbolem „Ahnenerbe”, a wielu pracowników instytutu nosiło małą srebrną biżuterię, która odtwarzała reliefowy obraz. Znak ten do dziś jest używany przez neonazistów i neopogan.

Runy

Naziści uważali III Rzeszę za bezpośredniego spadkobiercę starożytnej kultury niemieckiej i ważne było dla nich udowodnienie prawa do miana spadkobierców Aryjczyków. W poszukiwaniu dowodów ich uwagę przyciągnęły runy.

Runy zapisują znaki ery przedchrześcijańskiej ludów zamieszkujących północ Europy. Tak jak litery alfabetu łacińskiego odpowiadają dźwiękom, tak każdy znak runiczny odpowiada określonemu dźwiękowi. Zachowały się pisma runiczne w różnych odmianach, wyryte na kamieniach w różnym czasie i w różnych regionach. Zakłada się, że każda runa, podobnie jak każda litera alfabetu, miała swoją własną nazwę. Jednak wszystko, co wiemy o piśmie runicznym, uzyskano nie ze źródeł pierwotnych, ale z późniejszych przekazów średniowiecznych, a nawet późniejszego pisma gotyckiego, dlatego nie wiadomo, czy informacja ta jest poprawna.

Jednym z problemów nazistowskich badań znaków runicznych było to, że w samych Niemczech nie ma zbyt wielu takich kamieni. Badania opierały się głównie na badaniu kamieni z inskrypcjami runicznymi znajdowanych na północy Europy, najczęściej w Skandynawii. Naukowcy, wspierani przez nazistów, znaleźli wyjście: twierdzili, że rozpowszechnione w Niemczech budynki szachulcowe z drewnianymi słupami i zastrzałami, nadającymi budynkowi dekoracyjnego i wyrazistego wyglądu, powtarzają sposób pisania run. Wynikało z tego, że w tej „metodzie architektoniczno-budowlanej” ludzie rzekomo utrzymywali tajemnicę inskrypcji runicznych. Ta sztuczka doprowadziła do odkrycia w Niemczech ogromnej liczby „run”, których znaczenie można było zinterpretować w najbardziej fantastyczny sposób. Jednak belek lub bali w konstrukcjach szachulcowych oczywiście nie można „odczytać” jako tekstu. Naziści również rozwiązali ten problem. Bez żadnego powodu ogłoszono, że każda pojedyncza runa w czasach starożytnych miała jakieś ukryte znaczenie, „obraz”, który mógł być odczytany i zrozumiany tylko przez wtajemniczonych.

Poważni badacze, którzy badali runy tylko jako język pisany, stracili dotacje, ponieważ stali się „renegatami”, odstępcami od nazistowskiej ideologii. Jednocześnie quasi-naukowcy, którzy trzymali się sankcjonowanej z góry teorii, otrzymali do swojej dyspozycji znaczne środki finansowe. W rezultacie prawie wszystkie prace badawcze miały na celu znalezienie dowodów nazistowskiego poglądu na historię, a w szczególności poszukiwanie rytualnego znaczenia znaków runicznych. W 1942 roku runy stały się oficjalnymi świątecznymi symbolami III Rzeszy.

Guido von List

Głównym przedstawicielem tych idei był austriacki Guido von List. Zwolennik okultyzmu, pół życia poświęcił odrodzeniu „aryjsko-niemieckiej” przeszłości i był na początku XX wieku centralną postacią wśród antysemickich stowarzyszeń i stowarzyszeń zajmujących się astrologią, teozofią i innymi działaniami okultystycznymi .

Von List zajmował się tym, co w kręgach okultystycznych nazywano „średnim pisaniem”: za pomocą medytacji pogrążył się w transie iw tym stanie „zobaczył” fragmenty starożytnej niemieckiej historii. Wychodząc z transu, zapisał swoje „wizje”. Von List twierdził, że wiara plemion germańskich była pewną mistyczną „religią naturalną” – wotanizmem, której służyła specjalna kasta kapłanów – „Armannów”. Jego zdaniem kapłani ci używali znaków runicznych jako magicznych symboli.

Co więcej, „medium” opisało chrystianizację Europy Północnej i wypędzenie Armanów, którzy zostali zmuszeni do ukrywania swojej wiary. Jednak ich wiedza nie zniknęła, a tajemnice znaków runicznych zostały zachowane przez naród niemiecki przez wieki. Z pomocą swoich „nadprzyrodzonych” zdolności von List był w stanie je znaleźć i „przeczytać”. ukryte postacie wszędzie: od nazw osad niemieckich, herbów, architektury gotyckiej, a nawet nazw różnych rodzajów wypieków.

Po operacji okulistycznej w 1902 roku von List przez jedenaście miesięcy nic nie widział. To właśnie w tym czasie odwiedziły go najpotężniejsze wizje i stworzył swój własny „alfabet” lub runiczną serię 18 postaci. W tej serii, która nie miała nic wspólnego z naukowo przyjętymi, znalazły się runy z różnych czasów i miejscowości. Ale pomimo swojej antynaukowej natury silnie wpłynął na postrzeganie znaków runicznych nie tylko przez Niemców w ogóle, ale także przez nazistowskich „naukowców”, którzy badali runy w „Ahnenerbe”.

Magiczne znaczenie, jakie von List przypisywał literom runicznym, jest używane przez nazistów od czasów III Rzeszy do dnia dzisiejszego.

Runa życia

„Runa życia” - nazistowska nazwa piętnastego w serii staronordyckiej i czternastej w serii run wikingów znaku runicznego. Starożytni Skandynawowie nazywali ten znak „mannarem” i oznaczali człowieka lub osobę.

Dla nazistów oznaczało to życie i zawsze było używane, gdy chodziło o zdrowie, życie rodzinne czy narodziny dzieci. Dlatego „runa życia” stała się symbolem kobiecego oddziału NSDAP i innych stowarzyszeń kobiecych. W połączeniu z krzyżem wpisanym w okrąg i orłem znak ten był symbolem Związku Rodzin Niemieckich, a wraz z literą A symbolem aptek. Ta runa zastąpiła chrześcijańską gwiazdę w ogłoszeniach narodzin w gazetach i w pobliżu dat urodzin na nagrobkach.

„Runa Życia” była szeroko stosowana na paskach, które były nagradzane za osiągnięcia w różnych organizacjach. Na przykład dziewczęta w służbie zdrowia nosiły ten emblemat jako owalną łatkę z czerwoną runą na białym tle. Ten sam znak otrzymali członkowie Hitlerjugend, którzy przeszli szkolenie medyczne. Wszyscy lekarze początkowo używali międzynarodowego symbolu uzdrawiania: węża i kielicha. Jednak w dążeniu nazistów do zreformowania społeczeństwa w najdrobniejszych szczegółach w 1938 r. również ten znak został zastąpiony. „Runę Życia”, ale na czarnym tle, mogli otrzymać także SS.

Runa śmierci

Ten znak runiczny, szesnasty z serii run wikingów, stał się znany wśród nazistów jako „runa śmierci”. Symbol ten służył gloryfikacji zabitych esesmanów. Zastąpił chrześcijański krzyż w nekrologach prasowych i ogłoszeniach o śmierci. Zaczął być przedstawiany na nagrobkach zamiast krzyża. Umieszczali go również w miejscach masowych mogił na frontach II wojny światowej.

Znak ten był również używany przez szwedzkich prawicowych ekstremistów w latach 30. i 40. XX wieku. Na przykład „runa śmierci” jest wydrukowana w zapowiedzi śmierci pewnego Hansa Lindena, który walczył po stronie nazistów i zginął na froncie wschodnim w 1942 roku.

Nowocześni neonaziści naturalnie podążają za tradycjami hitlerowskich Niemiec. W 1994 roku nekrolog śmierci faszysty Per Engdahl został opublikowany pod tą runą w szwedzkiej gazecie "Pochodnia Wolności". Rok później nekrolog po śmierci Eskila Ivarssona, który w latach 30. był aktywnym członkiem szwedzkiej faszystowskiej partii Lindholm, został opublikowany pod tym symbolem w gazecie Walhall and the Future, wydawanej przez zachodnioszwedzkie nazistę. ruch NS Göteborg. Nazistowska organizacja XXI wieku „Fundacja Salem” nadal sprzedaje paski z wizerunkami „runy życia”, „runy śmierci” i pochodni w Sztokholmie.

Runa Hagal

Runa, oznaczająca dźwięk „x” („h”), wyglądała inaczej w starożytnej serii runicznej i nowszej skandynawskiej. Naziści używali obu znaków. Hagal to stara forma szwedzkiego hagel, co oznacza grad.

Runa Hagal była popularnym symbolem ruchu Volkishe. Guido von List nadał temu znakowi głębokie znaczenie symboliczne - związek człowieka z odwiecznymi prawami natury. Jego zdaniem znak wzywał człowieka „do objęcia Wszechświata, aby go opanować”. To znaczenie zostało zapożyczone przez III Rzeszę, gdzie runa Hagal uosabiała absolutną wiarę w ideologię nazistowską. Ponadto ukazało się antysemickie pismo Hagal.

Runa była używana przez Dywizję Pancerną SS „Hohenstaufen” na flagach i odznakach. W skandynawskiej formie runa została przedstawiona na wysokiej nagrodzie - pierścieniu SS, a także towarzyszyła ślubom SS.

W naszych czasach runa była używana przez szwedzką partię „Hembyugd”, prawicową ekstremistyczną grupę „Heimdal” i małą nazistowską grupę „Ludowych Socjalistów”.

Runiczny Odal

Rune Odal to ostatnia, 24. runa ze staronordyckiej serii znaków runicznych. Jego dźwięk odpowiada wymowie łacińskiej litery O, a kształt nawiązuje do litery „omega” alfabetu greckiego. Nazwa wywodzi się od nazwy odpowiedniego znaku w alfabecie gotyckim, który przypomina staronordycką „własność, ziemia”. To jeden z najczęstszych znaków w symbolach nazistowskich.

Nacjonalistyczny romantyzm XIX wieku idealizował proste i bliskie naturze życie chłopów, podkreślając miłość do rodzinnej wsi i ojczyzny w ogóle. Naziści kontynuowali tę romantyczną linię, a runa Odal otrzymała specjalne znaczenie w ich ideologii „krwi i ziemi”.

Naziści wierzyli, że istnieje mistyczny związek między ludźmi a ziemią, na której żyli. Pomysł ten został sformułowany i rozwinięty w dwóch książkach napisanych przez członka SS Waltera Darre.

Po dojściu nazistów do władzy w 1933 r. Darre został ministrem rolnictwa. Dwa lata wcześniej kierował pododdziałem SS, który w 1935 r. stał się państwowym Centralnym Urzędem ds. Rasy i Przesiedlenia Rasse- und Siedlungshauptamt (RuSHA), którego zadaniem było praktyczne zastosowanie głównej idei nazizmu dotyczącej czystości rasowej. W szczególności w tej instytucji sprawdzali czystość rasy członków SS i ich przyszłych żon, tutaj ustalali, które dzieci na okupowanych terenach były na tyle „aryjskie”, by je porwać i wywieźć do Niemiec, tu decydowali, które z „nie-Aryjczycy” powinni zostać zabici po stosunku seksualnym z Niemką lub Niemką. Symbolem tego działu była runa Odal.

Odal nosił na kołnierzach żołnierze Górskiej Dywizji Ochotniczej SS, gdzie obaj ochotnicy byli rekrutowani i zabierani siłą „etnicznych Niemców” z Półwyspu Bałkańskiego iz Rumunii. W czasie II wojny światowej dywizja ta działała w Chorwacji.

Runa Zig

Runa Zig była uważana przez nazistów za znak siły i zwycięstwa. Starożytna germańska nazwa runy brzmiała sowlio, co oznacza „słońce”. Anglosaska nazwa runicznego sigel oznacza również „słońce”, ale Guido von List błędnie skojarzył to słowo z niemieckim słowem oznaczającym „zwycięstwo” - „Sieg” (Sieg). Z tego błędu powstało znaczenie runy, która wciąż istnieje wśród neonazistów.

„Zig-rune”, jak to się nazywa, jest jednym z najbardziej znanych znaków w symbolice nazizmu. Przede wszystkim dlatego, że ten podwójny znak był noszony na kołnierzach esesmanów. W 1933 roku pierwsze takie naszywki, zaprojektowane na początku lat 30. XX wieku przez esesmana Waltera Hecka, zostały sprzedane przez fabrykę włókienniczą Ferdinanda Hoffstattera jednostkom SS po cenie 2,50 marki za sztukę. Zaszczyt noszenia podwójnej "zig-runy" na kołnierzach munduru został po raz pierwszy przyznany części osobistej ochrony Adolfa Hitlera.

Nosili podwójną "zig-runę" w połączeniu z wizerunkiem klucza oraz w utworzonej w 1943 r. Dywizji Pancernej SS "Młodzież Hitlera", która rekrutowała młodych ludzi z organizacji o tej samej nazwie. Pojedyncza zig-runa była symbolem organizacji Jungfolk, która uczyła podstaw ideologii nazistowskiej dzieci w wieku od 10 do 14 lat.

Rune Tyr

Runa Tyr to kolejny znak zapożyczony przez nazistów z czasów przedchrześcijańskich. Runa jest wymawiana jako litera T, a także oznacza imię boga Tyra.

Bóg Tyr był tradycyjnie uważany za boga wojny, dlatego runa symbolizowała walkę, bitwę i zwycięstwo. Absolwenci szkoły oficerskiej nosili na lewej ręce bandaż z wizerunkiem tego znaku. Symbol był również używany przez 30 stycznia Ochotniczą Dywizję Grenadierów Pancernych.

Specjalny kult wokół tej runy powstał w Hitlerjugend, gdzie wszystkie działania miały na celu indywidualną i grupową rywalizację. Runa Tyra odzwierciedlała tego ducha - a spotkania członków Hitlerjugend zostały ozdobione runami Tyra o kolosalnych proporcjach. W 1937 r. powstały tzw. „Szkoły Adolfa Hitlera”, w których kształcono najzdolniejszych uczniów na ważne stanowiska w administracji III Rzeszy. Uczniowie tych szkół nosili jako godło podwójną „runę Tyra”.

W Szwecji w latach 30. symbol ten był używany przez Młodzież Północy, oddział szwedzkiej partii nazistowskiej NSAP (NSAP).