प्राचीन भारत का साहित्य। भारतीय साहित्य

यह इतना विषम है और इतनी बड़ी संख्या में भाषाओं में बनाया गया है कि इसे कार्य के दायरे के संदर्भ में पूरी तरह से वर्णित नहीं किया जा सकता है। अत: यहाँ साहित्यिक जीवन के प्रमुख पड़ावों को ही अंशों में प्रस्तुत किया जाएगा।

वैदिक साहित्य सबसे प्राचीन है। आमतौर पर साहित्य में संदर्भित पहले कार्यों का निर्माण वेदों के द्वारा(लिट। "सच्चा ज्ञान"; रूसी क्रिया "जानने के लिए" के साथ तुलना करें), दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत के लिए जिम्मेदार ठहराया। एन.एस. सदियों से, वेदों को मौखिक रूप से पारित किया गया है। नतीजतन, उन्हें . के रूप में भी जाना जाता है श्रुति, अर्थात्, "वह जो पालन करता है"।

वैदिक साहित्य चार श्रेणियों के कार्यों से बना है:

1. " संहिता ",या भजनों, प्रार्थनाओं, मंत्रों, जादू के सूत्रों का संग्रह। चार संहिताएँ हैं, जिनमें "ऋग्वेद"("द हाइमनबुक") सबसे प्राचीन और महत्वपूर्ण है। इसके पाठ में 1,028 सूक्त (सूक्त) हैं, जो 10 पुस्तकों (मंडल) में विभाजित हैं। "ऋग्वेद" के भजन देवताओं को संबोधित प्रार्थनाएं हैं, जिनमें से मुख्य स्थान पर भगवान का कब्जा है इंद्र:मूल निवासियों के साथ युद्ध में आर्यों की सहायता करना। कुछ स्तोत्र (विशेषकर पुस्तक 10 में) सीधे तौर पर कर्मकांड के उद्देश्यों से संबंधित नहीं हैं। वे, वैसे ही, दार्शनिक विचार के विकास की शुरुआत हैं। कुछ संवाद सूक्तों को नाटक का अग्रदूत माना जा सकता है। लगभग पूरे ऋग्वेद का रूसी में अनुवाद रूसी इंडोलॉजिस्ट टी. या एलिसरेनकोवा द्वारा किया गया है।

"अथर्ववेद"जो संस्करण हमारे पास आया है, उसमें 731 सूक्त हैं और यह 20 पुस्तकों में विभाजित है। कुछ भजनों को ऋग्वेद से साहित्यिक उधार माना जा सकता है। कुल मिलाकर अथर्ववेद बाद की कृति है। यह लोकप्रिय मान्यताओं के बारे में ज्ञान के स्रोत के रूप में मूल्यवान है जो अभी तक पादरियों से प्रभावित नहीं हुए हैं।

"सामवेद", या इसके वर्तमान संस्करण में "मंत्रों का संग्रह" में 1549 भजन हैं, जिनमें से 75 भजनों को छोड़कर सभी "ऋग्वेद" में भी पाए जाते हैं। यज्ञ के प्रदर्शन में सभी भजनों का उपयोग किया जाता था।

"यजुर्वेद"आंशिक रूप से भजनों से बना है और आंशिक रूप से गद्य से (यजुस)।अधिकांश भजन ऋग्वेद में भी पाए जाते हैं।

धार्मिक भारतीय विचार वेदों को भगवान ब्रह्मा का रहस्योद्घाटन मानते हैं, जिनमें से प्रत्येक चार चेहरे एक वेद द्वारा बनाए गए थे।

2. "ब्राह्मण"वेदों पर एक पेशेवर टिप्पणी का प्रतिनिधित्व करते हैं, वे 8-6 शताब्दियों में बनाए गए थे। ईसा पूर्व एन.एस. और समाज के जीवन में पुरोहित जाति के वर्चस्व को दर्शाते हैं, जिसमें बलिदान की व्यवस्था व्यापक रूप से विकसित हुई थी। "ब्राह्मण" बलिदान के एक जटिल अनुष्ठान का विस्तार से वर्णन करते हैं, दाता की सामाजिक स्थिति के अनुरूप बलि पशु का निर्धारण करते हैं। हालाँकि ब्राह्मण बहुत भारी और शुष्क भाषा में लिखे गए हैं, लेकिन उनमें मूल बातें हैं महाकाव्य कविता... एक विशेष वेद से जुड़े कुल दस "ब्राह्मण" हैं। दो ब्राह्मण ऋग्वेद, पांच सामवेद और तीन यजुर्वेद का उल्लेख करते हैं।

3. "अरण्यकी"या "वन पुस्तकें" शायद उन वृद्ध लोगों के लिए बनाई गई थीं जो जंगल में एक तपस्वी जीवन के लिए सेवानिवृत्त हुए थे और उन्हें बलिदान के जटिल अनुष्ठानों का पालन करने का अवसर नहीं मिला था। "अरण्यक" में प्रकृति के चिंतन को सर्वोच्च आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में अधिक ध्यान दिया जाता है, जिसके कारण समय के साथ विचार के स्कूलों का निर्माण हुआ (Skt। दर्शनदोनों का अर्थ है "चिंतन" और "दर्शन")। आरण्यक ब्रह्म की निरंतरता की तरह हैं। तो, "अन्तरेय अरण्यक" "अंतरेय ब्रह्म" की निरंतरता है।

4. "उपनिषद"धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ हैं, जिनमें से सामग्री में गुप्त कार्य शामिल हैं, जो अपने छात्रों को आकाओं द्वारा बातचीत के दौरान संप्रेषित करते हैं। इस प्रकार, उपनिषद गुप्त ज्ञान हैं जो केवल दीक्षा के लिए उपलब्ध हैं। पुरातनता में 200 "उपनिषदों" में से, 12-14 से अधिक ग्रंथ नहीं बनाए गए थे (तीसरी से 7 वीं शताब्दी ईस्वी तक), जिन्हें मुख्य माना जाता है। ये उपनिषद विभिन्न वैदिक विद्यालयों से जुड़े हुए हैं। वे आंशिक रूप से गद्य में लिखे गए हैं, आंशिक रूप से कविता में और वैदिक साहित्य के विकास में एक नए चरण का प्रतिनिधित्व करते हैं, क्योंकि यहां पुरोहित अनुष्ठानों की व्याख्या वैदिक धर्म की दार्शनिक समस्याओं, मनुष्य और दुनिया की समस्याओं को महत्व देती है। उसे। उपनिषदों का आधार सार्वभौमिक एकता का सिद्धांत है, पूर्ण उद्देश्य की एकता ( ब्राह्मण) और व्यक्तिपरक शुरुआत ( आत्माना) यहाँ जन्म चक्र के सिद्धांत भी विकसित होते हैं ( संसार), किए गए कार्यों और कार्यों के लिए पुरस्कार ( कर्मा), पुनर्जन्म की श्रृंखला से छुटकारा ( मोक्ष), नैतिक कानून ( धर्मउपनिषदों के कई खंड शिक्षक और छात्र के बीच संवाद के रूप में लिखे गए हैं। उपनिषदों का रूसी में अनुवाद 1964, 1965, 1967 में प्रकाशित हुआ था।

"उपनिषदों" को समग्र रूप से साहित्य में नाम मिला है "वेदान्त"("वेदों का अंत")। इसके अलावा, वैदिक साहित्य में छह "वेदांत" शामिल हैं, जिनकी चर्चा ऊपर की गई थी।

महाकाव्य साहित्य पहले पोलो में उत्पन्न होता है। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व का दोष। ई।, लेकिन चौथी शताब्दी में बना। ईसा पूर्व ईसा पूर्व - 4 सी। एन। एन.एस.

सबसे प्राचीन महाकाव्य कार्य को "महाभारत" ("महान भारत", या "भारत की लड़ाई") का मुख्य कथानक माना जाता है, जिसके निर्माण का श्रेय सन्यासी ऋषि व्यास को दिया जाता है, जिन्हें "भारतीय होमर" कहा जाता है। "महाभारत" को दुनिया की सबसे बड़ी साहित्यिक कृति माना जाता है, जिसमें 100 हजार पंक्तियाँ हैं। मुख्य भूखंड को बार-बार पूरक किया गया (लगभग 5-7 शताब्दी ईस्वी तक) - यह दो प्राचीन कुलों और उनके समर्थकों की लड़ाई के विवरण से जुड़ा है ( पांडव और कौरव) स्वामित्व के लिए हस्तिनापुर(अब दिल्ली)। संपूर्ण "महाभारत" में विभिन्न आकारों की 18 पुस्तकें हैं। सबसे प्रसिद्ध प्लग-इन एपिसोड में शामिल हैं: "द टेल ऑफ़ शकुंतला", "द टेल ऑफ़ राम", "द स्टोरी ऑफ़ नल एंड दमयंती", "भगवद गीता" और अन्य। भारत और अन्य देशों के लोगों की भाषाएँ (इंडोनेशिया, श्रीलंका, बर्मा, आदि)। यूरोप में हमारी मुलाकात "महाभारत" से 18वीं सदी में हुई थी। (पहले भगवद गीता के अनुवाद थे)।

("दिव्य गीत")। शुरुआत में (1950-1962) 2 पुस्तकों का रूसी (अनुवादक वी। आई। कल्याणोव) में अनुवाद किया गया था। 1955-1963 में जी.टी. एल। स्मिरनोव द्वारा महाभारत की मुख्य पुस्तकों का अनुवाद दिखाई दिया।

एक और महाकाव्य भी कम प्रसिद्ध नहीं है। रामायण("द वांडरिंग्स ऑफ राम"), जिसके लेखक का श्रेय सन्यासी ऋषि को दिया जाता है वाल्मीकि... मुख्य कथा 4 वीं शताब्दी के आसपास बनाई गई थी। ईसा पूर्व ई।, और महाकाव्य का अंतिम रूप दूसरी शताब्दी में बना था। एन। एन.एस. कुल मिलाकर "रामायण" में 7 पुस्तकों को मिलाकर 24 हजार पंक्तियाँ हैं। महाकाव्य भगवान-मनुष्य के कार्यों को समर्पित है फ्रेम्स, अपने राज्य से निष्कासित कर दिया और भारत से भटकते हुए, पहले शरण की तलाश में, और फिर सीता की अपहृत पत्नी की तलाश में। रामायण के शानदार कथानक आपस में जुड़े हुए हैं वास्तविक चित्रउस समय का जीवन। रामायण अधिक दर्शाती है उच्च स्तरसामाजिक संबंधों का विकास। महाकाव्य के पात्र भारत में घरेलू नाम बन गए (राम, सीता, लक्ष्मण, हनुमान, रावण)। सदियों से "रामायण" को पवित्र पुस्तकों में से एक माना जाता है, "रामायण" के अवतारों में से एक को साहित्य, चित्रकला और नाट्य कला में बार-बार माना जाता रहा है। महाकाव्य का अनुवाद भारत और दुनिया की कई भाषाओं में किया गया है। भारत में, रामायण की शास्त्रीय व्याख्या, किसके द्वारा दी गई है? प्रसिद्ध कविअवधी भाषा में तुलसी दासम। रामायण का अनुवाद 1948 में शिक्षाविद ए. पी. बरननिकोव

मैं कई तरह से महाकाव्यों का पालन करता हूं "पुराण"("प्राचीन महापुरूष"), जो मध्ययुगीन हिंदू धर्म के पवित्र ग्रंथों को संदर्भित करता है; सबसे प्राचीन "पुराण" पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य का है। एन.एस. हमारे समय में जो ग्रंथ आए हैं, वे पहली सहस्राब्दी ईस्वी के दूसरे भाग के हैं। "पुराण" आमतौर पर 18 बड़े ( महापुराण) और 18 छोटे वाले (उपपुराण)। वे सभी, बदले में, विष्णु, शैव और ब्रह्मा में विभाजित हैं। सामग्री के संदर्भ में, वे ब्लॉक में लिखे गए महाकाव्य कार्यों के करीब हैं, और इसमें शामिल हैं भारी संख्या मेकिंवदंतियाँ और मिथक जो "महाभारत" और "रामायण" की सामग्री को दोहराते हैं। नैतिक रूप से, पुराणों ने कई कवियों और दार्शनिकों के काम को प्रभावित किया, विशेष रूप से भागवत पुराण, जिसने पंथ का प्रचार किया। भक्ति.

पाली साहित्य , जिसका फूलना तीसरी - पहली शताब्दी में पड़ता है। ईसा पूर्व ई।, भारत में बौद्ध धर्म के प्रसार से जुड़ा है। बौद्ध धर्म का प्रचार लोक के निकट की भाषाओं में किया जाता था, इनमें से एक भाषा पाली थी, जिसमें किवदंती के अनुसार बुद्ध ने उपदेश दिया था। पाली साहित्य के पहले स्मारकों में से एक को टिपिटका बीच माना जाता है: तीन टोकरी बौद्ध विहित ग्रंथों का एक संग्रह है, जिसमें तीन पुस्तकें शामिल हैं: अनुशासन नियमों का संग्रह, या विनम्रता की टोकरी ( "विनय पिटक"), "निर्देशों की टोकरी" ( "सुत्त पिटक") और "उच्च ज्ञान की टोकरी" ( "अभिधम्म पिटक"). टिपिटका की मुख्य सामग्री 477 ईसा पूर्व में पहली बौद्ध परिषद में प्रस्तुत की गई थी। ई।, और अंतिम संस्करण तीसरी परिषद (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) में अपनाया गया था। टिपिटका में प्रारंभिक बौद्ध धर्म के अध्ययन के लिए बहुमूल्य सामग्री के साथ-साथ प्राचीन भारत के इतिहास और संस्कृति के बारे में जानकारी शामिल है।

पाली साहित्य का एक और टुकड़ा जातक, या "बोधिसत्वों के जीवन की कहानियां" है, जो प्राचीन भारतीय लोककथाओं की शैली की किस्मों में से एक थी। ऐसा माना जाता है कि जातकों की रचना चौथी-तीसरी शताब्दी में हुई थी। ईसा पूर्व एन.एस. शैली के संदर्भ में, वे एक अलंकृत दृष्टान्त का प्रतिनिधित्व करते हैं। जातक लोककथाओं के कथानकों पर उचित प्रसंस्करण और बौद्ध धर्म के अभिधारणाओं से जोड़ने पर आधारित हैं। संग्रह में 547 जातक हैं। जातक का मुख्य उद्देश्य बलवानों पर कमजोरों की, अमीरों और मूर्खों पर गरीबों की जीत है। भारतीय परी-कथा साहित्य में कुछ जातक कथानकों को कई बार दोहराया गया। जातक का रूसी अनुवाद 1979 में प्रकाशित हुआ था।

शास्त्रीय संस्कृत साहित्य या काव्य साहित्य सामान्य साहित्यिक प्रक्रिया के विकास में अगला चरण था। "काव्य" शब्द को "कलात्मक शब्द की कला" के रूप में समझा जाना चाहिए, जिसके अपने आंतरिक नियम हैं। काव्य साहित्य को कई विधाओं, या दिशाओं में विभाजित किया गया था। पाठ के लयबद्ध संगठन के अनुसार, इसे गद्य में विभाजित किया गया था ( घटिया इंसान) और कविता ( पद्या), सौंदर्य बोध की प्रकृति से - श्रव्य ( श्राविया) और दृश्यमान ( दृश्य:) साहित्य। चूंकि काव्य का विषय समाज में संबंधों की सभी विविधताओं में एक व्यक्ति था, इसलिए साहित्य के माध्यम से इस समाज के प्रतिबिंब पर मुख्य जोर दिया गया था, जिससे सौंदर्य आनंद उत्पन्न हो ( जाति) विधाओं के अनुसार काव्य को नाटक (नाटक) में विभाजित किया गया था। नाट्य), महाकाव्य कविता ( महाकाव्य) एक नीरस कथन के लिए ( कथा), गीत कविता (अनिबंध) और जीवनी, या चर्च जीवनी ( अख्याइका).

अधिकांश प्रारंभिक प्रतिनिधिकाव्या साहित्य, कवि और नाटककार थे अश्वघोष:(दूसरी शताब्दी ई.) और नाटककार भास(3-4 शताब्दी ई.) पहला अपनी कविता के लिए प्रसिद्ध है "बुद्ध का जीवन" ("बुद्धखाचरित"), चीनी में भी अनुवादित, और दूसरे ने 13 नाटकों की रचना की, जो केवल 20वीं शताब्दी में खोजे गए .. यह माना जा सकता है कि इस समय तक संस्कृत नाटक की विहित संरचना आकार ले चुकी थी। कविता और नाटक के साथ-साथ संस्कृत गद्य का विकास हो रहा है, जिसका सबसे महत्वपूर्ण स्मारक संग्रह है "पंचतंत्र"पत्र। "पेंटाटेच", या "पांच रोज़ाना चाल", किंवदंती के अनुसार, 3-4 शताब्दियों में बनाया गया। एन। एन.एस. ब्राह्मण: विष्णुशर्माण... "पंचतंत्र" में परियों की कहानियों और दंतकथाओं की पांच पुस्तकें शामिल हैं, जिनमें से मुख्य पात्र

मानव गुणों से संपन्न जानवर हैं। प्रत्येक पुस्तक एक तैयार कहानी के सिद्धांत के अनुसार संरचित होती है। पंचतंत्र धार्मिक अर्थों से रहित है। "पंचतंत्र" के लगभग 200 अनुवाद विश्व की 60 भाषाओं में किए गए।

रूसी अनुवाद 1958 में प्रकाशित हुआ था। संस्कृत नाटककारों और कवियों में सबसे प्रसिद्ध था कालिदास(चौथी शताब्दी ईस्वी), जिन्होंने कई नाटक, महाकाव्य और गीत कविताएँ बनाईं, जिन्हें भारतीय साहित्य के स्वर्ण कोष में शामिल किया गया था: नाटक "रिकॉग्नाइज़्ड बाय द रिंग ऑफ़ शकुंतला" ("अभिज्ञानशाकुंतलम"), महाकाव्य कविता "रॉड ऑफ़ रघु" रघुवंश।गीत कविता "बादल-दूत" ("मेघदूत")। कालिदास की रचनात्मकता ने प्राचीन भारत में कलात्मक शब्द के पूरे पिछले विकास को संक्षेप में प्रस्तुत किया, जिससे मध्य युग के साहित्य का मार्ग प्रशस्त हुआ। कालिदास के बाद, गिरावट की एक धीमी लेकिन स्थिर प्रक्रिया शुरू हुई, जो कभी-कभी उच्च गुणवत्ता वाले कार्यों के उद्भव से बाधित होती थी। इनमें से एक शामिल है सर्वश्रेष्ठ उपन्याससंस्कृत में "द एडवेंचर्स ऑफ टेन प्रिंसेस" "दशकुमारचरित" दंडिन द्वारा (7 वीं शताब्दी ईस्वी)

भारत का साहित्यअधेड़ उम्र में एक ओर संस्कृत और प्राकृत में साहित्य के विलुप्त होने और दूसरी ओर स्थानीय भाषाओं में साहित्यिक कार्यों के उद्भव की विशेषता है। इसके साथ ही, मुस्लिम विजेताओं के साथ, एक नई संस्कृति और नई भाषाएँ (पहले तुर्किक और फिर फ़ारसी) भारत में आईं, जो अपने साथ नई विधाएँ लेकर आईं, मुख्य रूप से फ़ारसी-भाषा साहित्य (गज़ेल्स, क़सीद, मार्सिया और रुबाई) .

भारतीय साहित्य उचित प्रारंभिक मध्य युग(7-11 शताब्दी) धर्म-सुधारवादी और दरबारी साहित्य में विभाजित था। पहले साहित्य के प्रतिनिधि विभिन्न संप्रदायों (उत्तर भारत में सिद्धियां और नाथियों) या समुदायों (दक्षिण भारत में शैव धर्म की उत्कृष्ट व्याख्या) से संबंधित थे। उन्होंने ब्राह्मणवाद और जातियों का विरोध किया और अपने कार्यों में लोककथाओं की परंपराओं पर भरोसा किया। दरबारी साहित्य, बदले में, देशभक्ति और पैनेजीरिक में विभाजित किया गया था। देशभक्ति साहित्य के प्रतिनिधियों ने अरब और अफगान-तुर्क विजेता के खिलाफ संघर्ष का आह्वान किया और व्यक्तिगत नायकों की प्रशंसा की। यहाँ की सबसे विशेषता वीर-महाकाव्य कविता "पृथ्वीराज का गीत" है। "पृथ्वीराज-रासो", जिसके लेखक का श्रेय कवि चंद बरदाई (12वीं शताब्दी) को जाता है। पैनगेरिक साहित्य ने शासकों के कार्यों की प्रशंसा की। यहाँ हर्ष का जीवन खड़ा है। "हर्षचरित"बाना भट्टा (7वीं शताब्दी)।

मध्ययुगीन शहर का विकास, पदों को मजबूत करना व्यापारी वर्गसंपादन और विकृत साहित्य के निर्माण में योगदान दिया। संपादन साहित्य के सबसे बड़े लेखकों में से एक थे Bhartrihariजिन्होंने अनेक उत्कृष्ट कृतियों की रचना की, जिनमें से प्रमुख थी "तीन सौ छंदों का संग्रह" "शतकत्रयम"।इसमें "जीवन के ज्ञान के बारे में एक सौ पंक्तियाँ" शामिल हैं। "नीतिशटक", "कामुक जुनून के बारे में एक सौ छंद" श्रृंगारशतकऔर "अलगाव के बारे में एक सौ छंद" वैराग्यशतक:... विश्व व्यंग्य की उपलब्धियों में काम शामिल है हरिभद्र सूरी(8-9 शताब्दी) "द टेल ऑफ़ द रॉग्स" ("धूर्तख्यान")। एक-एक्ट व्यंग्य प्रदर्शन की शैली को दुष्ट साहित्य के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। (भाना),एक अभिनेता द्वारा किया गया। इस शैली की सबसे प्रसिद्ध कृति है "चतुर्भनी"("चार भाना")।

भक्ति साहित्यन केवल समाज के जाति-वर्ग स्तरीकरण के विरोध के रूप में प्रकट होता है, बल्कि उन सभी चीजों के लिए भी विरोध के रूप में प्रकट होता है जो लोगों के बीच कलह को जन्म देती हैं। यह मुख्य रूप से निचली जातियों की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिविधियों में वृद्धि, भारत में सूफीवाद के विचारों के प्रवेश के साथ, रूढ़िवादी हिंदू धर्म के प्रभाव के कमजोर होने के कारण है। भक्ति साहित्य हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों और समुदायों में उत्पन्न हुआ। वह

भारत-मुस्लिम संश्लेषण के विकास को बढ़ावा दिया और कई कवियों की रचनात्मकता को प्रोत्साहित किया जिन्होंने संस्कृत में पारंपरिक दरबारी साहित्य को त्याग दिया और बोली जाने वाली भाषाओं में लिखने की कोशिश की। भक्ति आंदोलन का मुख्य विचार ईश्वर के समक्ष सभी की समानता, जाति भेद की निंदा, भारत-मुस्लिम घृणा है। भक्ति के सबसे प्रसिद्ध कवि माने जाते हैं कबीर, सूरदास, मनरबानी, तुलसीदास... भक्ति कविता की दो दिशाएँ थीं: सगुणपंथी, अर्थात्, एक विशिष्ट देवता की पूजा करने का तरीका, एक निश्चित रूप और गुण के साथ संपन्न। आमतौर पर इस दिशा की महिमा उत्तर दिशा में की जाती है। विष्णुऔर उसका पुनर्जन्म (राम और कृष्ण), और दक्षिण में - शिव... दूसरी दिशा है निर्गुणपंथीअर्थात् बिना रूप और गुण के अमूर्त देवता की वंदना का मार्ग। दिशा ने स्वयं को दार्शनिक और धार्मिक गीतों के निर्माण द्वारा व्यक्त किया। भक्ति आंदोलन की शुरुआत तमिलनाडु में छठी-आठवीं शताब्दी में हुई थी। K13 शतक। इसका पहला आंदोलन, शिव पंथ से जुड़ा हुआ था, लगभग पूरे दक्षिण भारत में फैल गया। 16वीं शताब्दी तक। विष्णु पंथ से जुड़ा आंदोलन पूरे उत्तरी भारत में फैल गया। विभिन्न स्थानीय भाषाओं के साथ भारतीय साहित्य का और विकास, बहुत संक्षिप्त विवरणकुछ हम रुकेंगे। कार्य का दायरा क्षेत्रीय भाषाओं में भारत के सभी 16 प्रमुख साहित्य का वर्णन करने की अनुमति नहीं देता है।

हिंदी साहित्य। इसमें दो अवधारणाएँ शामिल हैं:

1. हिंदी भाषाओं में साहित्य, जिसमें लगभग 10-12 भाषाएँ शामिल हैं जिनमें वे बनाए गए थे साहित्यिक कार्य अवधी, ब्रज, खरी दर्द, मैथिली, आदि।. 2. आधुनिक साहित्यिक भाषाहिंदी, मुख्य रूप से शुरुआत में बनी

19 वीं सदी और 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। वास्तव में अन्य हिंदी भाषाओं को साहित्यिक प्रक्रिया से बाहर कर दिया। अपने विकास में, हिंदी साहित्य कई चरणों से गुजरा जो किसी न किसी तरह देश के इतिहास से जुड़ा हुआ है और जो देश में हो रही सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं को दर्शाता है। हिंदी साहित्य के इतिहास की शुरुआत सिद्ध और नाथ संप्रदायों के अंत संप्रदायों के विरोध साहित्य से करने की प्रथा है, जिनकी चर्चा ऊपर की गई थी;

(7-11 शतक)। उन्होंने भाषा में अपना काम बनाया अपभ्रंश, जो प्राकृत से आधुनिक नई भारतीय भाषाओं में संक्रमण था। ब्राह्मणवाद के प्रभुत्व का विरोध करते हुए, उन्होंने महायान के धार्मिक और दार्शनिक विचारों में मुक्ति का रास्ता खोजने का प्रयास किया, यहां शिव के पंथ और शक्ति के पंथ से जुड़ी हठधर्मिता और अवधारणाएं सामने आईं।

इस साहित्य को द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है वीर-महाकाव्य कविता (विरगाथा), भारत में मुसलमानों के आक्रमण (11-14 शताब्दी) से उत्पन्न हुआ। कार्यों में, वीर कविता (रासो) और गाथागीत ( कुंवारी) उपर्युक्त "पृथ्वीराज के गीत" के साथ, "बिसालदेव का गीत" ("बिसलदेव रासो"), "खुमान का गीत" ("खुमान रासो") पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

अगला कदम है भक्ति कविता, या प्रेम और भक्ति की कविता (14-17 शताब्दी)। भक्ति के धार्मिक सुधार आंदोलन, जिसने पूरे देश को प्रभावित किया, का बाद के सभी भारतीय साहित्य और विशेषकर हिंदी साहित्य पर व्यापक प्रभाव पड़ा। हिंदी में सभी कविता और भक्ति कवियों को चार समूहों में वर्गीकृत किया जा सकता है:

1. एक अमूर्त देवता की पूजा करने वाले साधु कवि ( निर्गुणपंथी), जिसमें मुख्य रूप से मध्य युग के महानतम कवि शामिल हैं कबीर(1440-1513),

2. सूफी कवि, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण था मलिक मुहम्मद जायसी (1499-1542),

3 ... राम की पूजा करने वाले वैष्णव कवि, जिनमें सबसे प्रसिद्ध है तुलसीदास(1532-1623), विश्व प्रसिद्ध कविता "द सी ऑफ राम्स डीड्स" के लेखक ("रामचरितमानस").

4. कृष्ण की पूजा करने वाले वैष्णव कवि, जिनके महान अंधे कवि हैं सूरदास(1478-1564), लेखक बहुत बड़ा काम"भजनों का सागर" ("सुरसागर"), 100 हजार श्लोकों से मिलकर। फ़ारसी में लिखने वाले जायसी को छोड़कर, सभी कवियों ने उल्लेख किया, जिन्होंने विभिन्न हिंदी भाषाओं में लिखा, लेकिन मुख्य रूप से अवधी और ब्रज में।

कविता की जगह भक्ति आती है कविता अनुष्ठान या मनेरवाद की कविता, जिसने मानवतावादी परंपराओं और सार्वजनिक ध्वनि (1650-1875) के नुकसान को चिह्नित किया। इस स्थिति का मुख्य कारण मुगल साम्राज्य का पतन और भारत में यूरोपीय विजेताओं का उदय था। साहित्यिक रचनात्मकता संकीर्ण, अक्सर अदालती हलकों की संपत्ति बन गई। कृष्ण के लिए उदात्त प्रेम का विषय तेजी से एक कामुक रंग प्राप्त कर रहा है, और कार्यों को स्वयं एक जटिल भाषा, ट्रॉप्स की एक बहुतायत, रूपकों की महिमा और विभिन्न औपचारिक प्रसन्नता द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है।

इस अवधि के अंत में, उस हिंदी में पहली गद्य रचनाएँ सामने आईं, जो समय के साथ भारत की साहित्यिक और राज्य भाषा बन गई। पहले लेखकों में लल्लूजी लाल (1763-1835), "ओशन ऑफ लव" ("प्रेम सागर", 1803) पुस्तक के लेखक हैं, जिसे आधुनिक हिंदी में पहला गद्य माना जाता है। 1826 में हिन्दी भाषा का पहला समाचार पत्र प्रकाशित हुआ।

संस्थापक आधुनिक साहित्यहिंदी माना जाता है भारतेन्दु हरिश्चन्द्र(1850-1885), नाटककार, कवि, प्रचारक। उनका काम भारतीयों की राष्ट्रीय चेतना (1875-1900) के गठन के युग को चिह्नित करता है, जो स्वतंत्रता के पहले युद्ध (1857-1859) और भारत में ज्ञान की वृद्धि के साथ जुड़ा हुआ है। इसके अलावा, भारतेंदु हिंदी को कविता की भाषा के रूप में इस्तेमाल करने वाले पहले लोगों में से एक थे ( उस समय अवधी और ब्रज को काव्य की भाषा माना जाता था) सभी 18 नाटक (मूल और संस्कृत से अनुवाद) भी हिंदी में लिखे गए थे। मूल नाटक स्पष्ट रूप से व्यंग्यात्मक हैं और वास्तविक सामग्री पर आधारित हैं। इसी कारण भारतेन्द को ज्ञानोदय यथार्थवाद का संस्थापक भी कहा जाता है।

साहित्यिक प्रक्रिया में एक विशेष स्थान पर तथाकथित युग का कब्जा है महावीर: प्रसाद द्विवेदी(1900-1925), या राष्ट्रीय आंदोलनों का युग। बीस वर्षों तक उन्होंने एक साहित्यिक पत्रिका प्रकाशित की "सरस्वती"जो हिन्दी भाषा में एक प्रकार से नवीन साहित्य का केन्द्र बन गया। द्विवेदी ने साहित्यिक हिंदी के शुद्धिकरण और मानकीकरण में एक महान योगदान दिया, जिसने द्विवेदी के दौरान कविता अवधी और ब्रज की मान्यता प्राप्त भाषाओं को विशेष रूप से बाहर कर दिया और गद्य की भाषा में एक ठोस स्थान हासिल किया। इस अवधि के दौरान, नागरिक कविता ने एक विशेष अर्थ प्राप्त किया, मुख्य प्रतिनिधि, जो था मैथिलीहरन गिटार(1886-1964), "राष्ट्रीय कवि" की उपाधि से सम्मानित ( राष्ट्रकवि) एम.एस. के मील के पत्थर के काम से। गुप्ता, कविता "द वॉयस ऑफ इंडिया" ("भारत भारती") दिखाई दी - भारत की पूर्व महानता को पुनर्जीवित करने के लिए एक भावुक अपील। इस अवधि की हिंदी कविता और गद्य राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के उदय को दर्शाते हैं, जो भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नेतृत्व में बड़े पैमाने पर राजनीतिक अभियानों में प्रकट हुआ।

द्विवेदी युग की जगह ले ली है रोमांटिक और रहस्यमय दिशा,साहित्य में एक दिशा के रूप में संदर्भित छायावाड़ा, इस तरह की प्रवृत्ति के उद्भव को कुछ भारतीय लेखकों की मुक्ति के संघर्ष के हिंसक तरीकों में निराशा से समझाया गया है, जिसने वास्तविक दुनिया का वर्णन करने से इनकार कर दिया था। नागरिक विषय को एक पीड़ित, एकाकी व्यक्तित्व की छवि से बदल दिया गया था, जिसे समाज नहीं समझता था। इस प्रवृत्ति के लेखकों की रचनाएँ जीवन की कमजोरियों पर, एकतरफा प्रेम पर प्रतिबिंबों से भरी हैं। छायावाड़ा के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि थे जयशंकर प्रसाद (1889-1937), सुमित्रानंदन पंत(1900-1977) और सूर्यकांत त्रिपाठीनिराला (1896-1961)। चायवाद के समानांतर यथार्थवादी पद्धति भी विकसित हुई, जिसका सबसे प्रमुख प्रतिनिधि प्रेमचंद (1880-1936) था। यद्यपि प्रेमचंद का यथार्थवाद आदर्शवाद और विशेष रूप से गांधीवाद दोनों के प्रभाव में था, प्रेमचंद ने उर्दू में लिखना शुरू किया, लेकिन 1920 के दशक की शुरुआत से उन्होंने हिंदी में स्विच किया, 1922 से 1936 तक लेखन किया। 11 उपन्यास। उनमें से अंतिम "बलि गाय" ("गोडन")व्यावहारिक रूप से बाहरी प्रभावों से मुक्त और आलोचनात्मक यथार्थवाद के स्पष्ट दृष्टिकोण से लिखा गया है। प्रेमचंद का अपने समय के साहित्य पर उल्लेखनीय प्रभाव था। वास्तविकता के यथार्थवादी चित्रण के समर्थकों ने 1936 में एसोसिएशन ऑफ प्रोग्रेसिव राइटर्स ऑफ इंडिया का गठन किया, जिसमें प्रेमचंद को इसके पहले अध्यक्ष के रूप में चुना गया था। यथार्थवादी आंदोलन, जिसके प्रतिनिधियों में मार्क्सवादी अभिविन्यास के लेखक भी थे, को भारत में यह नाम मिला व्यावहारिक, या प्रगतिवाद... प्रवृत्ति के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि थे

यशपाल(1903-1976), उपेंद्रनाथ अश्क (1910-1997), रंगिया राघवी (1923-1962), वृंदावनलाल वर्मा(1989-1969) और कुछ अन्य।

वैचारिक टकराव के मजबूत होने से एक नई प्रवृत्ति का उदय हुआ, जिसे प्रयोगवाद कहा जाता है, या प्रयोगवादा... इस प्रवृत्ति ने छायावाद और प्रगतिशील दोनों का विरोध किया, अराजनीतिक के खिलाफ व्यावहारिक की वैचारिक प्रकृति का विरोध किया, और छायावाद की भाषा और शैली की सुंदरता - भाषा की रोजमर्रा की लापरवाही। प्रयोगवाद का घोषणापत्र "सेवन-स्ट्रिंग" संग्रह था ("टारसैपटैक"), की भागीदारी और संपादकीय के साथ प्रकाशित गेइ (1911-1987).

1950 के दशक से ही आधुनिकतावाद भारत में अपनी स्थिति मजबूत कर रहा है। आधुनिक लेखक, क्रांतिकारी और प्रयोगवाद दोनों को खारिज करते हुए, पाठक के बीच अपने कार्यों की लोकप्रियता पर अधिक ध्यान देते हैं। उनका काम स्पष्ट रूप से यूरोपीय और अमेरिकी साहित्य से प्रभावित है। यह किसी एक "वाद" के लिए प्रतिबद्ध नहीं है, बल्कि शैलियों और शैलियों का एक प्रसिद्ध मिश्रण है, जहां यथार्थवाद को रहस्यवाद, रूमानियत के साथ परंपरा के साथ मिलाया जाता है। हिंदी भाषा में समकालीन लेखकों की कृतियों के बारे में विदेशी पाठकों को बहुत कम जानकारी है, हालांकि उनकी कृतियों को विभिन्न राष्ट्रीय और स्थानीय पुरस्कारों से उदारतापूर्वक सम्मानित किया जाता है। हालाँकि, हिंदी साहित्य बहुत तेजी से विकसित हो रहा है। लगभग हर साल कवियों और लेखकों के नए नाम सामने आते हैं। हालांकि यह संभावना नहीं है कि कुछ नए और मान्यता प्राप्त लेखकों में से कम से कम एक लेखक है जो केवल उसकी कीमत पर रहता है साहित्यक रचना... हिन्दी साहित्य में भारतीयों का कविता के प्रति प्रेम का एक विशेष स्थान है। कवियों की प्रतियोगिता ( कवी सम्मेलन), कभी-कभी 10-12 घंटे तक चलने वाले, अभी भी टेलीविजन सहित विशाल दर्शकों को आकर्षित करते हैं।

बंगाली साहित्य .

यह पहली सहस्राब्दी ईस्वी सन् के मोड़ पर पुरानी बंगाली भाषा के गठन के साथ प्रकट होता है। इसकी पर्याप्त रूप से स्पष्ट अवधि नहीं है, इसलिए यहां हम केवल इसके गठन और विकास के मुख्य मील के पत्थर पर ध्यान केंद्रित करेंगे।

बंगाली में सबसे प्राचीन लिखित स्मारक माना जाता है "चोरजापोड"(10-12 शताब्दी), विभिन्न लेखकों की कलम से संबंधित कविताओं और भजनों का संग्रह और नाथों की निकटवर्ती परंपराओं की सामग्री के अनुसार।

बंगाली कविता के काव्यात्मक रूप का निर्माण "कृष्ण के गीत" कविता से काफी प्रभावित था। ("गीता गोविंदा")एक कवि द्वारा संस्कृत में लिखा गया

जयदेवी(बारहवीं शताब्दी ..)। जयदेव की परंपराओं को बोरू चंडीदास (15वीं शताब्दी) द्वारा जारी रखा गया था। बंगाली साहित्य की उत्कृष्ट कृतियों में से एक "भजन टू द ग्लोरी ऑफ आदरणीय कृष्ण" की रचना किसने की? ("श्रीकृष्णकीर्तन")... बंगाली कविता के रूप का गठन बंगाली में प्रतिलेखन से प्रभावित था प्राचीन भारतीय महाकाव्य"महाभारत" और "रामायण", जिसके परिणामस्वरूप बंगाली कविता के मुख्य मीटर की स्थापना हुई - पोयारी.

बंगाली साहित्य में कृष्ण विषय की निरंतरता भक्ति आंदोलन से जुड़ी है। 16-17वीं शताब्दी में, बंगाली गीत काव्य का फल-फूल रहा है, जो काफी हद तक नाम के साथ जुड़ा हुआ है चोइटोनो देबा(1486-1533), जो इस आंदोलन की लोकतांत्रिक दिशा से ताल्लुक रखते थे। उनका नाम बाद के बंगाली कवियों के लिए एक प्रतीक और पूजा का विषय बन गया जिन्होंने कई लोगों को समर्पित किया प्रथम श्रेणी के कार्य, जो धर्मनिरपेक्ष साहित्य के निर्माण की दिशा में एक कदम आगे बढ़ा।

बंगाली साहित्य में एक महत्वपूर्ण योगदान मुस्लिम कवियों द्वारा किया गया था, कई बंगाली जिन्होंने बौद्ध धर्म को स्वीकार किया, 10-12 शताब्दियों में अपनाया। इस्लाम के विरोध में और हिंदू पुनरुत्थान के समर्थकों द्वारा किए गए उत्पीड़न के विरोध में। जैसे कि दौलोत काज़ी और सैय्यद अलाओलीजो 17वीं सदी में रहते थे। दौलोत क़ाज़ी ने एक कविता बनाई लोर और चंद्रानी, जिसे बंगाली साहित्य में पहला धर्मनिरपेक्ष कार्य माना जाता है।

नया बंगाली साहित्य, जिसे आमतौर पर ज्ञानोदय के रूप में जाना जाता है, काफी हद तक बंगाल और इसकी राजधानी कलकत्ता में सामाजिक-आर्थिक संबंधों के विकास से जुड़ा है। अंग्रेजों की स्थिति मजबूत होने के साथ, यूरोपीय प्रकार के पहले शैक्षणिक संस्थानों के निर्माण के साथ, राष्ट्रीय भाषाओं में प्रेस के प्रकाशन के साथ, बंगालियों ने यूरोपीय संस्कृति से परिचित होना शुरू कर दिया, और उनके ज्ञान के क्षितिज का विस्तार हुआ। .

बंगाल में ज्ञानोदय मुख्य रूप से राममोहन राय (1774-1833), एक लेखक और धार्मिक सुधारक, ब्रह्म समाज रिफॉर्म सोसाइटी (1828) के संस्थापक की गतिविधियों से जुड़ा है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बंगाल में ज्ञानोदय, इसके सांस्कृतिक और जातीय पुनरुद्धार के लिए एक शक्तिशाली आंदोलन द्वारा चिह्नित। कई समाचार पत्र और पत्रिकाएं, विभिन्न शैक्षिक समाज बनाए जा रहे हैं। साथ ही, पश्चिमी अनुभव और प्राचीन साहित्यिक परंपराओं दोनों को आत्मसात करते हुए साहित्य को पॉलिश किया जा रहा है। इसकी शैली रेंज का विस्तार हो रहा है। काव्य के साथ-साथ गद्य रूप भी प्रकट होते हैं।

साहित्य के निर्माण और आधुनिक बंगाली भाषा में एक विशेष स्थान है बोनकिमचोंद्रो छोतोपाधैउ(1838-1894), कई ऐतिहासिक उपन्यासों और व्यंग्य रचनाओं के लेखक। उसी समय, बंगाली कविता में रूमानियत विकसित हो रही थी, जो अंग्रेजी रोमांटिक के काम के प्रभाव से जुड़ी थी। ... 80 के दशक के मध्य में बंगाली साहित्य में आए रविंद्रनाथ टैगोर(1861-1941), कवि और लेखक, संगीतकार और कलाकार, वैज्ञानिक और शिक्षक, जिन्होंने एक रोमांटिक कवि के रूप में भी शुरुआत की। टैगोर के जीवनकाल में उनकी कविताओं के 50 से अधिक संग्रह प्रकाशित हुए। टैगोर की काव्य रचनात्मकता का शिखर 1913 में "ए हैंडफुल सॉन्ग्स" ("गीतांजलि") कविताओं के संग्रह के लिए साहित्य में नोबेल पुरस्कार का पुरस्कार था। टैगोर के देशभक्ति गीतों में से एक "द सोल ऑफ द पीपल" ("जनगणना") भारत का राष्ट्रगान बन गया। 20 वीं शताब्दी में, टैगोर ने एक यथार्थवादी लेखक के रूप में प्रवेश किया, जिन्होंने "माउंटेन" (1907) और "हाउस एंड वर्ल्ड" ("घोरा बखिरे") उपन्यासों के रूप में भारतीय गद्य की ऐसी उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण किया। टैगोर आधुनिक भारतीय संगीत नाटक के अग्रदूत हैं, जो शास्त्रीय रागों और पश्चिमी यूरोपीय संगीत की धुनों को जोड़ता है।

टैगोर के छोटे समकालीन शूटचोंद्रो छोटोपदत्शाई (1876-1938) थे, जिन्हें बंगाली साहित्य में यथार्थवाद का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि माना जाता है।

20वीं शताब्दी की शुरुआत में बंगाली साहित्य, राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के सामान्य उत्थान के अलावा, 1905 में बंगाल के विभाजन से प्रभावित था। "विद्रोही" कवियों और लेखकों की एक पूरी आकाशगंगा सामने आई है, जिनमें से सबसे खास है रचनात्मकता काजी नुरुल इस्लामप्रसिद्ध कविता "विद्रोही" के लेखक ( "बिद्रोही"),उपनिवेशवादियों के खिलाफ लड़ाई का आह्वान किया।

20 वीं शताब्दी के बाद के साहित्य में। रचनात्मक विचार की तीन दिशाओं का पता लगाया जा सकता है। पहली दिशा के प्रतिनिधियों ने साहित्य में परंपराओं को विकसित करना जारी रखा। आर टैगोरतथा एस. छोटापढाईइनमें मुख्य रूप से गद्य लेखक शामिल हैं विभूतिभूषण बोंडोपाधाई(1896-1950) और ताराशोनकोर बोंडोपाधाई(1898-1971), जिन्होंने भारतीय ग्रामीण इलाकों के जीवन की सही मायने में यथार्थवादी तस्वीर बनाई। विभूतिभूषण के दो उपन्यास "सॉन्ग ऑफ द रोड" ("पोदर पांचाली") और "अजेय" ("ओपोराजिटो") ने प्रसिद्ध भारतीय निर्देशक, बंगाली सत्यजीत रे द्वारा एक ही नाम की दो फिल्मों का आधार बनाया।

दूसरी प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों ने वामपंथ का पालन किया, कभी-कभी मार्क्सवादी अभिविन्यास भी। उनमें से अग्रणी स्थानबंगाल के राइटर्स एंड आर्टिस्ट्स के फासीवाद-विरोधी संघ के आयोजकों में से एक, मनिक बांडोपाधाई के काम पर है। शहरी क्षुद्र पूंजीपतियों, किसानों, मछुआरों और छोटे कर्मचारियों के जीवन के बारे में उनके उपन्यास न केवल बंगाल में लोकप्रिय हुए। तीसरे, आधुनिकतावादी दिशा के प्रतिनिधियों में कवि शामिल हैं बंशनु डे और बिमोलचोंद्रो घोष, जो समय के साथ आधुनिकता से क्रांतिकारी रूमानियत में बदल गया।

तमिल साहित्य .

यह भारत के सबसे प्राचीन साहित्य में शामिल है। ऐसा माना जाता है कि यह हमारे युग की शुरुआत की तारीख है और समाज में एकजुट तीन काव्य समुदायों से संबंधित कवियों की गतिविधियों से जुड़ा हुआ है। "संगम"... कुछ सूत्रों का दावा है कि संगम कविता रचनात्मकता का परिणाम है 473 कवि, कलात्मक विरासतजिसमें सम्मिलित है 2279 विभिन्न विधाओं की काव्य रचनाएँ। इसमें मुख्य रूप से "आठ संकलन" शामिल हैं ("एट्टुतोहेई")और "दस कविताएँ" ("पट्टुपट्टू"), इन कार्यों के काव्यात्मक और व्याकरणिक मानदंड तय किए गए थे "तोलकैपियम", पहली व्याकरणिक रचना जो हमारे पास आई है।

दक्षिण भारत में जैन धर्म और बौद्ध धर्म के अल्पकालिक प्रसार ने उपदेशात्मक, या नैतिक कविता का निर्माण किया, जिसमें "अठारह लघु कार्यों" का एक बड़ा संग्रह शामिल है।

(चौथी से आठवीं शताब्दी तक निर्मित)। इस संग्रह की कविताओं में सबसे प्रसिद्ध कवि तिरुवल्लुवर की "कुराल" या "तिरुक्कुरल" है। आधुनिक सहित बाद के सभी तमिल साहित्य पर "कुराल" का उल्लेखनीय प्रभाव रहा है। महाकाव्य का प्रादुर्भाव जैन धर्म और बौद्ध धर्म से भी जुड़ा हुआ है, लेकिन कालांतर में यहां शैव और विष्णु भक्ति का प्रभाव प्रबल होने लगता है। 5वीं-6वीं शताब्दी की महाकाव्य कविताएँ पारंपरिक रूप से दो समूहों में विभाजित: "पाँच बड़ी कविताएँ" और "पाँच छोटी कविताएँ", जिनमें एक स्पष्ट जैन या बौद्ध चरित्र है।

दक्षिण भारतीय भक्ति उत्तर भारतीय (लगभग पहली सहस्राब्दी के मध्य) से पहले दिखाई दी। इस प्रवृत्ति के कवियों ने अपेक्षाकृत सरल भाषा में लिखे गए अनेक भजनों की रचना की है, जो लोगों को समझ में आते हैं। इन भजनों को अंततः दो संग्रहों में संकलित किया गया, द होली वे (तिरुमुरेई) और 4000 वर्क्स (नलैइरापिरबंदम)। अंतिम संकलन का श्रेय 12 विष्णु कवियों-संतों की कलम को जाता है। अलवरी), जिनमें कवयित्री अंडाल (8वीं शताब्दी..) भी थीं।

तमिल साहित्य के विकास में अगला चरण शास्त्रीय संस्कृत कार्यों के तमिल में अनुवाद का चरण था, जिसे हिंदू धर्म के पुनरुद्धार और दक्षिण में मुस्लिम विजेताओं के प्रवेश दोनों द्वारा समझाया गया है, जिसके परिणामस्वरूप तमिल संस्कृति तेजी से बढ़ने लगती है। अखिल भारतीय सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं की साझा कक्षा में प्रवेश करें। 13वीं सदी में। रामायण का एक तमिल संस्करण बनाया गया, जिसमें पारंपरिक प्लॉटनए के साथ पूरक था।

14वीं सदी में। "भरत के वंशजों की कथा" प्रकट होती है।

16वीं से 18वीं शताब्दी तक तमिल साहित्य सापेक्ष गिरावट की स्थिति में था, जिसे कई राजनीतिक कारणों से समझाया गया है (तमिलनाडु ने खुद को विशाल विजयनगर साम्राज्य के बाहरी इलाके में पाया, और फिर यूरोपीय दक्षिण भारत में प्रवेश कर गए)। 18वीं सदी में। अंग्रेजों ने व्यावहारिक रूप से तमिलनाडु को अपने अधीन कर लिया। साहित्य सामंती शासकों के समर्थन से वंचित है और इतालवी मिशनरी सहित व्यक्तियों की रचनात्मकता का बहुत कुछ बन जाता है, जिन्होंने छद्म नाम वीरममुनिवर के तहत तमिल में बाइबिल विषयों और अश्लील कहानियों पर कविताएं बनाईं।

19 वीं सदी में। पैदा होती है शैक्षिक साहित्य ... तमिलनाडु में यूरोपीय शैली के शिक्षण संस्थान बन रहे हैं, प्राचीन इतिहास और साहित्य में रुचि बढ़ रही है, और आधुनिक तमिल भाषा के व्याकरण और शब्दकोश मिशनरियों के प्रयासों से बनाए जा रहे हैं। 1831 में पहली पत्रिका छपी और 1883 में तमिल में एक समाचार पत्र छपने लगा। इसी अवधि में, पहली गद्य रचनाएँ बनाई गईं। आधुनिक तमिल गद्य का प्रवर्तक माना जाता है अरुमुगु नवलरी (1823-1879). वेदानयंगमा पिल्लई द्वारा लिखित पहला तमिल उपन्यास 1876 में प्रकाशित हुआ। (1824-1889).

20 वीं सदी के प्रारंभ में तमिलनाडु में राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के उदय के साथ उल्लेख किया गया है, जो साहित्यिक रचनात्मकता को प्रभावित नहीं कर सका, जिसमें वास्तविक जीवन के लिए एक निर्णायक मोड़ होता है, जिसने लेखकों और कवियों से नई सामग्री और नए रूपों की मांग की। यह मोड़ काफी हद तक हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण तमिल कवियों में से एक के काम के कारण है सुपिरामेनिया बरदी(1882-1921)। अपने कार्यों में, बरदी ने सामाजिक न्याय के विचारों का प्रचार किया, अपनी प्रतिभा से लोगों की सेवा करने का आह्वान किया। अपने कार्यों के साथ, बरदी ने, जैसा कि यह था, आधुनिक तमिल भाषा का निर्माण पूरा किया।

समकालीन तमिल गद्य, कविता और नाटक भारतीय साहित्य की सामान्य मुख्यधारा में विकसित हो रहे हैं, इन शैलियों के कई अच्छे और बहुत ही पेशेवर उदाहरण दे रहे हैं।

उर्दू साहित्य कुलीन दरबार से लोकप्रिय देशभक्त तक विकास के कठिन रास्ते से गुजरा है। उर्दू व्याकरणिक रूप से विशुद्ध रूप से भारतीय आधार है: इसका आधुनिक व्याकरण हिंदी की आधुनिक साहित्यिक भाषा के व्याकरण के लगभग समान है, हालांकि एक भाषा के रूप में उर्दू का गठन हिंदी के गठन से पहले हुआ था। उर्दू फ़ारसी-ताजिक और फ़ारसी-भारतीय साहित्य के जंक्शन पर उत्पन्न हुई और अपने शाब्दिक शस्त्रागार में अरब-फ़ारसी और वास्तव में भारतीय शब्दावली (हिंदी के साथ आम) का इस्तेमाल किया। यह उर्दू की शैली की ख़ासियत का मूल है, जो शुरू में फ़ारसी कविता की शैलियों की ओर अग्रसर था, हालांकि विषयगत रूप से भारतीय वास्तविकता की ओर अधिक झुकाव था।

मूल रूप से, उर्दू, जिसका अर्थ है "एक सैन्य शिविर या बाज़ार की भाषा" (cf. रूसी "गिरोह"), दक्कन के मुस्लिम शासकों के दरबार में उत्पन्न हुई। डीन स्कूल के सबसे प्रसिद्ध कवि वली (वली मुहम्मद, 1667 »1707) थे, जिनकी रचनाओं को उत्तर भारत में भी अत्यधिक महत्व दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि उनकी ग़ज़लों ने दिल्ली के कवियों को उर्दू की ओर रुख करने के लिए प्रेरित किया।

उत्तर भारत में उर्दू के प्रसार को एक ओर सूफी आंदोलन द्वारा सुगम बनाया गया, जिसके प्रतिनिधियों ने भारतीय सामग्री से भरे फारसी-भाषा के रूप का इस्तेमाल किया, जिससे उनकी रचनाएँ भारतीयों के बीच लोकप्रिय हो गईं। दूसरी ओर, मुगल साम्राज्य के विघटन ने भी इस प्रक्रिया में योगदान दिया, जिसने फारसी-भाषा साहित्य की स्थिति को काफी कमजोर कर दिया और उर्दू की स्थिति को मजबूत किया। मध्यकालीन उर्दू के मुख्य प्रतिनिधि, जिन्हें आमतौर पर शास्त्रीय कहा जाता है, दो प्रसिद्ध कवि हैं नज़ीर औरंगाबाद- (वली मुहम्मद, 1740-1830) और ग़ालिब(असदुल्ला खान, 1797-1869).

नज़ीर पहले कवि थे जिन्होंने अपनी कृतियों में आम लोगों के चरित्रों को पेश किया। परंपरागत रूप से, मुस्लिम कहानियों को सामान्य भारतीय और हिंदू कहानियों के साथ जोड़ा जाता है। उनकी भाषा आगरा की बोली जाने वाली भाषा के करीब है, जहां वे रहते थे।

गालिब को मध्य युग का प्रमुख शास्त्रीय कवि माना जाता है। उन्होंने सोफिया में एक कवि के रूप में शुरुआत की, लेकिन फिर सूफीवाद से दूर चले गए और अपने धर्म की परवाह किए बिना लोगों के भाईचारे का प्रचार करने लगे। उन्होंने आम लोगों के प्रति सहानुभूति व्यक्त की, उनके काम का महिमामंडन किया। उन्होंने 1857-1859 की घटनाओं को भी सहानुभूति के साथ बधाई दी। गालिब के गद्य, मुख्य रूप से पत्र-पत्रिकाओं ने उर्दू में आधुनिक गद्य के उदय का मार्ग प्रशस्त किया। उनकी कविता ने 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में उर्दू कविता के विकास को आकार दिया।

उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में उर्दू साहित्य में ज्ञानोदय का दौर शुरू हुआ। यूरोपीय सभ्यता के प्रभाव में और मुख्यतः 1857-1859 की घटनाओं के प्रभाव में। लेखकों और कवियों ने पारंपरिक मुस्लिम या हिंदू कहानियों को छोड़ना शुरू कर दिया और वास्तविकता की घटनाओं की ओर रुख करना शुरू कर दिया। साहित्य, जिसने पहले मनोरंजन या खुले धार्मिक प्रचार के उद्देश्य से शिक्षकों के कार्यों में एक पत्रकारिता, नागरिक चरित्र हासिल किया, एक साधन में बदल गया। जनता की सोच को प्रभावित करने के लिए। नाम के साथ जुड़ा है साहित्य में एक नया चलन

सैय्यदा अहमद खान(1817-1898) जिन्होंने अपने समर्थकों के साथ मिलकर भारत की मुस्लिम आबादी के बीच यूरोपीय संस्कृति और विज्ञान की उपलब्धियों को फैलाने का प्रयास किया। इसमें दिल्ली कॉलेज के स्नातकों द्वारा शिक्षकों का समर्थन किया जाने लगा ( 1825 . में स्थापित.) और अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय, की स्थापना 1875 में की पहल पर की गई थी सैय्यद अहमद खान

20 वीं सदी की शुरुआत में। राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के विकास के प्रभाव में उर्दू साहित्य में राष्ट्रीय-देशभक्ति की भावनाएँ उठने लगीं। उस समय के लेखकों की रचनाओं में एक आम दुश्मन के सामने हिंदुओं और मुसलमानों की रैली का आह्वान किया गया था। इस समय के उर्दू साहित्य में अग्रणी स्थानों में से एक का कब्जा था

मुहम्मद इकबाली(1877-1938), एक प्रमुख भारतीय कवि और दार्शनिक। उनके काम का मुख्य विचार मातृभूमि की मुक्ति और इस्लाम का पुनरुद्धार है (इकबाल ने इस्लाम के बारे में मुख्य रूप से फारसी में लिखा था)।

आधुनिक उर्दू गद्य का विकास प्रेमचंद (1880-1936) के कार्यों से प्रभावित था। प्रेमचंद के अनुयायियों में वामपंथी कलाकारों का उल्लेख किया जा सकता है सज़ादा ज़हीरा(1905-1973) और फ़ैज़ा अहमद फ़ैज़ा(1911-1984), जिन्होंने एसोसिएशन ऑफ प्रोग्रेसिव राइटर्स ऑफ इंडिया के निर्माण में सक्रिय भाग लिया।

हाल के गद्य लेखकों में रचनात्मकता पर ध्यान दिया जाना चाहिए कृष्ण चंद्र:(1914-1977), व्यापक रचनात्मक रेंज के लेखक: एक गीत की कहानी से एक व्यंग्य उपन्यास तक, एक पत्रकारिता निबंध से शानदार कहानी(उनकी कुछ रचनाएँ हिंदी में लिखी गई थीं), साथ ही लेखक जैसे सआदत हसन मंटो (1912-1955), अली सरदार जाफरी (1913).

भारत के उचित भारत और पाकिस्तान में विभाजन के बाद, उर्दू पाकिस्तान की आधिकारिक भाषा बन गई। विभाजन के बाद से 50 वर्षों से अधिक समय बीत चुका है, इन देशों में भारतीय और पाकिस्तानी उर्दू और उर्दू साहित्य के विकास में कुछ अंतर हैं। शब्दावली और सामग्री दोनों के संदर्भ में भारतीय उर्दू का हिंदूकरण किया जाता है।

कार्य का दायरा हमें भारत के केवल चार साहित्य के विवरण पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति देता है। हमारा ध्यान अंग्रेजी बोलने वाले, असम, गुजरात, कश्मीर, कन्नार, मलयालम, मराठ, उड़ीसी, पंजाब, फारसी-भाषी, सिंध साहित्य और साथ ही तेलुगु लोगों के साहित्य पर था।

"इंडिया - पॉकेट इनसाइक्लोपीडिया" पुस्तक का एक अंश। पब्लिशिंग हाउस "एंट-गाइड" एम। 2000

परिचय 2

प्राचीन भारत 2

प्राचीन भारत का धर्म। 5

हिंदू धर्म 6

बौद्ध धर्म 7

दर्शन 11

प्राचीन भारत का साहित्य 12

वेद - प्राचीन भारतीयों के विचार का पहला स्मारक 13

उपनिषद 14

महाभारत 16

प्राचीन भारत की वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला। 17

गणित, खगोल विज्ञान, प्राचीन भारत की चिकित्सा। 19

निष्कर्ष 20

सन्दर्भ: 21

परिचय

भारत की तुलना में एक समृद्ध पौराणिक कथाओं वाले देश की कल्पना करना मुश्किल है, और किसी अन्य पौराणिक कथाओं में गहरे दार्शनिक सार और मिथक के व्यावहारिक अनुप्रयोगों, जैसे योग, तपस्या, रोजमर्रा की जिंदगी के अभ्यास में निर्देश का संयोजन मिलना मुश्किल है।

अपने निबंध के हिस्से के रूप में, मैं हिंदुस्तान में रहने वाले लोगों की आध्यात्मिक खोजों की संपत्ति और विविधता का एक सरसरी अवलोकन करने का प्रयास करूंगा। इसका एक कारण यह है कि हम सदियों की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि धार्मिक विचारों के विकास की सहस्राब्दियों की बात कर रहे हैं।

भारतीय सभ्यता की एक उल्लेखनीय विशेषता इसकी निरंतरता है: यह 4500 वर्षों से लगातार विकसित हो रही है। इतने लंबे समय के लिए, क्षेत्र की आबादी के भौतिक और आध्यात्मिक जीवन में बदलाव आया है; ये सहस्राब्दी संघर्ष, उतार-चढ़ाव से भरे हुए थे, जो कि राजवंशों के उत्थान और पतन में, धार्मिक शिक्षाओं के प्रसार, समृद्धि और विलुप्त होने में प्रकट हुए; दर्शन, वास्तुकला, मूर्तिकला, संगीत और नृत्य में स्कूलों का गठन किया गया था।

प्राचीन भारत

भारत मानव सभ्यता के पालने में से एक है। यह प्राचीन काल से बसा हुआ है।

सिंधु घाटी सभ्यता, भारत की अत्यधिक विकसित संस्कृतियों में से पहली, 2500-1500 ईसा पूर्व की अवधि में अस्तित्व में थी। इसके भौतिक साक्ष्य 1920 के दशक में सिंधु घाटी में मिले थे, विशेष रूप से सिंध के मोहनजोदड़ो और पंजाब के हड़प्पा में खुदाई के दौरान। पुरातत्व अनुसंधान में उल्लेखनीय ईंट की इमारतें, पत्थर और धातु की मूर्तियाँ, गहने, चाकू और विभिन्न मुहरों का पता चला है जिनमें अभी तक चित्रात्मक शिलालेख नहीं हैं। इस्तेमाल की जाने वाली धातुओं में सोना, चांदी, तांबा, टिन और सीसा शामिल थे; लोहा अज्ञात रहा। आगे की खुदाई से पता चला कि उस समय के लोग कताई और बुनाई से परिचित थे, जौ और गेहूं की खेती करते थे और शहरी जीवन शैली में शामिल हो गए थे। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में आक्रमण जो लोग आर्य भाषा (संस्कृत) बोलते थे, या, संक्षेप में, आर्य, भारत के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ थे। आर्यों ने उत्तर-पश्चिम से भारतीय उपमहाद्वीप पर कई लहरों में आक्रमण किया, ऑटोचथोनस आबादी को आगे और दक्षिण में धकेल दिया और सिंधु और जमना नदियों के बीच की भूमि में बस गए। वहां से वे पूर्व में भारत-गंगा के मैदान में चले गए, और उनका पहले का विस्तार दक्षिण की ओर विंध्य पर्वत के सामने रुक गया।

भारतीय संस्कृति के पहले केंद्र, जो हमें ज्ञात हैं, हड़प्पा, मोहनजो-दारो और अन्य, पहले से ही तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में मौजूद थे। सिंधु के तट पर। हड़प्पा की संस्कृति आगे के सांस्कृतिक और सामाजिक विकास का आधार, आधार बनी। पुरातत्वविदों ने कई पत्थर, तांबे, कांस्य उपकरण और हथियार पाए हैं, जो धातुओं को काम करने की क्षमता, कृषि विकसित करने, कई शिल्पों का ज्ञान, लेखन और दशमलव संख्या प्रणाली की गवाही देते हैं।

हड़प्पा संस्कृति के युग के धर्म में ऐसे तत्व पाए गए जो बाद के धार्मिक विचारों में शामिल थे। दूसरी सहस्राब्दी में, वे महत्वपूर्ण धार्मिक परंपराएँ आकार लेने लगीं, जिन्हें पहली सहस्राब्दी की शुरुआत तक एक साहित्यिक रूप प्राप्त हुआ, जिसे भारतीय विश्वदृष्टि और अनुष्ठान अभ्यास के इतिहास में वेद कहा जाता है। वेदवाद, या वैदिक धर्म में पहले से ही बौद्ध धर्म सहित बाद के भारतीय धर्मों की विशेषताएं शामिल थीं।

इनमें यह विचार शामिल है कि सभी जीवित चीजें समय के साथ एक शारीरिक अवस्था से दूसरे (आत्माओं का स्थानांतरण या पुनर्जन्म) में निरंतर संक्रमण से जुड़ी हुई हैं, कर्म का सिद्धांत एक बल के रूप में है जो इन संक्रमणों के रूप को निर्धारित करता है। देवताओं के देवताओं की रचना, साथ ही नरक और स्वर्ग में विश्वास, स्थिर निकला। बाद के धर्मों में, वैदिक प्रतीकवाद के कई तत्व विकसित हुए, कुछ पौधों और जानवरों की पूजा, अधिकांश घरेलू और पारिवारिक अनुष्ठान। समाज का वर्ग स्तरीकरण वैदिक धर्म में पहले से ही परिलक्षित होता था। उसने लोगों की असमानता को पवित्र किया, यह घोषणा करते हुए कि लोगों को वर्णों (प्राचीन भारत में जातियों) में विभाजित किया गया था, सर्वोच्च देवता - ब्रह्मा द्वारा स्थापित किया गया था। सामाजिक अन्याय को कर्म के सिद्धांत द्वारा उचित ठहराया गया था - इस तथ्य से कि किसी व्यक्ति के सभी दुर्भाग्य उसके द्वारा पिछले पुनर्जन्मों में किए गए पापों के लिए जिम्मेदार हैं। उसने राज्य को देवताओं द्वारा बनाई गई संस्था घोषित किया, और धार्मिक कर्तव्य की पूर्ति के साथ शासकों की आज्ञाकारिता की बराबरी की। यहां तक ​​कि केवल अमीरों और कुलीनों के लिए उपलब्ध प्रचुर मात्रा में बलिदान, देवताओं की दुनिया के लिए उत्तरार्द्ध की कथित अधिक निकटता की गवाही देते हैं, और निचले वर्णों के लिए, कई अनुष्ठानों को आम तौर पर प्रतिबंधित किया गया था।

यह "ऋग्वेद" के युग में, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में अपने वास्तविक विकास तक पहुँच गया। विशाल संग्रह "ऋग्वेद" के आधार पर हिंदू धर्म की एक प्रकार की आध्यात्मिक और विश्वदृष्टि प्रणाली का निर्माण किया गया, जो भारतीय संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया है। इसी युग में समाज का जातियों में विभाजन किया गया। जाति एक ऐसी घटना है जिसके बिना भारतीय संस्कृति की प्रकृति और मौलिकता को समझना असंभव है। "ऋग्वेद" में समाज को 4 जातियों में विभाजित करने के नैतिक और कानूनी उद्देश्य आधारित थे: ब्राह्मण (पुजारी); क्षत्रिव (मागी); वैश्विव (किसान); शूद्र (सेवक)। जाति के आधार पर मानव जीवन और व्यवहार की एक पूरी व्यवस्था विकसित की गई थी। उदाहरण के लिए, विवाह को एक ही वर्ण (अंतर्विवाह) के भीतर कानूनी माना जाता था, वही पेशे की पसंद, एक निश्चित शिल्प के व्यवसाय पर लागू होता था।

भारतीय जाति उन लोगों के बीच औद्योगिक, कानूनी और सांस्कृतिक संबंधों के निर्माण की एक लंबी प्रक्रिया का परिणाम है, जो मूल, पेशे, रीति-रिवाजों और कानूनों से आपस में विभाजित हैं।

दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से अवधि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही तक, जिसे इतिहास में वैदिक नाम मिला, एक वर्ग समाज और राज्य के गठन द्वारा चिह्नित किया गया था।

प्राचीन भारत में राज्य निर्माण की प्रक्रिया लंबी थी। धीरे-धीरे, आदिवासी अभिजात वर्ग उभरते हुए प्रारंभिक वर्ग के राज्यों के शीर्ष में बदल गया, जो कि आदिवासी आधार पर बने थे। आदिवासी नेताओं की शक्ति, राजाओं, जो खुद को जनजाति के राजा कहते थे, मजबूत हो गए। उन्होंने अपनी प्रजा पर पूर्ण शक्ति का दावा किया और अक्सर संप्रभु शासकों - राजा विश्वजनों के रूप में कार्य किया। राजाओं की प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए, उनकी विशेष स्थिति पर जोर देने के लिए, जटिल दीक्षा समारोह किए गए, उन्हें एक या किसी अन्य देवता का वाहक घोषित किया गया। आमतौर पर शासक सबसे कुलीन, धनी और असंख्य परिवारों के होते थे।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक। एन.एस. गंगा घाटी में, आदिवासी स्वशासन के निकायों को राज्य में बदलने की प्रक्रिया पूरी हो गई थी, हालांकि, आदिवासी अवशेष अभी भी मजबूत थे। राजा, हालांकि वह लोगों का शासक था, उसकी सहमति के बिना शासन नहीं कर सकता था। जनजाति के सबसे महत्वपूर्ण सामान्य मामलों को समिति नामक एक राष्ट्रीय सभा में तय किया गया था। इसमें नेताओं और लोगों का प्रतिनिधित्व किया गया था। वैदिक साहित्य में, सभा नामक एक अन्य मण्डली के संदर्भ भी हैं, जो बड़ों की परिषद की याद दिलाती है। सभा और समिति के पास एक निश्चित मात्रा में प्रशासनिक, विधायी और न्यायिक अधिकार थे। प्रारंभिक वैदिक युग में, समिति में राजा के चुनाव का प्रश्न तय किया गया था।

समय के साथ, लोगों को राज्य के मामलों में एक निष्क्रिय पर्यवेक्षक की भूमिका सौंपी जाती है, शाही शक्ति वंशानुगत हो जाती है, पिता से बड़े पुत्र तक जाती है। राजा की शक्ति को मजबूत करने के साथ, सभा और समिति, आदिवासी संस्थाओं के रूप में, "परिषद" - राजा के अधीन परिषदों द्वारा प्रतिस्थापित की जाती हैं। ज़ार ने स्वयं सेना की कमान संभाली, राज्य की संपत्ति का निपटान किया, प्रशासनिक तंत्र का नेतृत्व किया। राजाओं की ऐसी असाधारण उच्च स्थिति ने इस तथ्य को जन्म दिया कि राज्य शक्ति पवित्र हो गई।

साथ ही साथ राज्य के गठन के साथ, प्रशासनिक तंत्र का विकास आगे बढ़ा। राज्य प्रशासन में सभी वरिष्ठ पदों पर कुलीनों के प्रतिनिधियों का कब्जा था। शासन की कला को दंडनीति, दंड का विज्ञान कहा जाता था।

अधिकारियों के सामूहिक नाम थे - विरास या रतनिन। इनमें कोषाध्यक्ष (संग्रहीत्री), कर संग्रहकर्ता (भगदुघी), दूत (पालगल), सैन्य नेता (सेनानी), आदि शामिल थे।

जनसंख्या ने करों का भुगतान किया (बाली और शुल्का के रूप में जाना जाता है)। पुलिस संगठन की एक निश्चित व्यवस्था भी थी, वैदिक ग्रंथों में पुलिस अधिकारियों (जीवग्रिभी और उग्रवादी) का उल्लेख है। एक पूर्णकालिक जासूसी सेवा स्थापित की गई थी।

वैदिक काल के अंत तक (द्वितीय का अंत - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य), उत्तरी भारत में कई दर्जन राज्यों का उदय हुआ - मगध, कोशल, व्रीजी, मल्ल, आदि।

उस समय का सबसे बड़ा और सबसे शक्तिशाली राज्य मगध था। यह राज्य चौथी - दूसरी शताब्दी में अपनी सर्वोच्च शक्ति पर पहुंच गया। ई.पू. मौर्य वंश के दौरान, जिसने अपने शासन के तहत हिंदुस्तान के लगभग पूरे क्षेत्र को एकजुट किया। मगध-मौरियन युग को प्राचीन भारतीय राज्य के विकास में एक विशेष मील का पत्थर माना जाता है। यह प्रमुख राजनीतिक घटनाओं का काल था। एक संयुक्त भारतीय राज्य के निर्माण ने विभिन्न लोगों के बीच संचार को बढ़ावा दिया, उनकी संस्कृतियों की बातचीत और संकीर्ण आदिवासी सीमाओं को मिटा दिया। मौर्य युग में कई राज्य संस्थाओं की नींव रखी गई, जो बाद के काल में विकसित हुई, सामाजिक संरचना, जाति-वर्ग संगठन, प्राचीन भारतीय समाज और राज्य की सबसे महत्वपूर्ण संस्थाओं की कई मुख्य विशेषताएं उठीं और लीं। आकार। कई धार्मिक और दार्शनिक आंदोलन विकसित हुए, जैसे जैन धर्म, जिसने वैदिक मूल्यों पर सवाल उठाया, और बौद्ध धर्म, जो धीरे-धीरे एक सांप्रदायिक मठवासी शिक्षा से तीन विश्व धर्मों में से एक में बदल गया।

मौर्य काल के दौरान सामाजिक, सामाजिक और आर्थिक व्यवस्था के सबसे महत्वपूर्ण घटकों में से एक समुदाय था। आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा - मुक्त जमींदार - समुदायों में एकजुट था। समुदाय का सबसे व्यापक रूप ग्रामीण था, हालांकि बाकी साम्राज्य में अभी भी आदिम आदिवासी समुदाय मौजूद थे। लंबे समय तक, समुदाय एक-दूसरे से अलग-थलग रहे, लेकिन धीरे-धीरे यह सीमा और अलगाव टूट गया।

प्राचीन भारतीय राज्य एक गुलाम राज्य के रूप में उभरा, हालांकि, इसके कानून में स्वतंत्र और गुलामों के बीच कोई स्पष्ट विरोध नहीं है। दास श्रम ने प्राचीन भारत की अर्थव्यवस्था के निर्णायक क्षेत्रों में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई। प्राचीन भारतीय दासता की एक अनिवार्य विशेषता दासों के संबंध में मालिक की मनमानी को सीमित करने के उद्देश्य से राज्य विधान की उपस्थिति थी। भारतीय दैनिक जीवन उन नियमों द्वारा शासित था जो प्रकृति में कानूनी होने के बजाय नैतिक थे। ये मानदंड एक स्पष्ट धार्मिक प्रकृति के थे। मनु के नियम सबसे प्रसिद्ध हैं (मनु एक पौराणिक देवता हैं)। सटीक समय जब इन कानूनों को तैयार किया गया था अज्ञात है। यह माना जाता है कि वे दूसरी शताब्दी के बीच की अवधि में दिखाई दिए। ई.पू. और द्वितीय शताब्दी। विज्ञापन उनमें 2,685 लेख दोहे रूप (श्लोक) में लिखे गए हैं। प्रत्यक्ष कानूनी सामग्री के कुछ लेख हैं, जो मुख्य रूप से आठवीं और नौवीं अध्याय में निहित हैं (कानूनों में कुल मिलाकर 12 अध्याय हैं)।

इस बीच, मौर्य साम्राज्य विकास के विभिन्न चरणों में जनजातियों और लोगों का समूह था। अशोक के शासनकाल (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य) में बौद्ध धर्म के सिद्धांतों पर आधारित राज्य और राजनीतिक जीवन फला-फूला। अशोक ने पड़ोसियों पर सैन्य हमले से नहीं, बल्कि बुद्ध की शिक्षाओं की घोषणा के माध्यम से दुनिया को जीतने के विचार को सामने रखा। . संस्कृति में, धर्म को केंद्रीय स्थान दिया गया था, जो वर्ण द्वारा खंडित समाज को आध्यात्मिक रूप से एकजुट करने वाला था।

पहली शताब्दी में ए.डी. मौर्यों को कुषाणों के इंडो-सीथियन राजवंश के राजाओं (1-3 शताब्दी ईस्वी) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। चतुर्थ शताब्दी में कुषाण राज्य के पतन के बाद। विज्ञापन मगध का एक नया उदय हुआ, जहाँ गुप्त वंश का शासन था। 5वीं शताब्दी में फैल गया। विज्ञापन अधिकांश उत्तरी भारत में, गुप्त साम्राज्य देश के उस हिस्से में अंतिम दास राज्य बन गया। इस अवधि के दौरान, कृषि में सुधार हुआ, शिल्प विकसित हुआ (हथियारों और गहनों का निर्माण, धातु विज्ञान, बुनाई, पत्थर प्रसंस्करण, आदि), बौद्ध धर्म ने हिंदू धर्म को रास्ता दिया।

हमारे ग्रह पर मौजूद सबसे शानदार और मूल संस्कृतियों में से एक भारत-बौद्ध दर्शन है, जिसका गठन मुख्य रूप से भारत में हुआ था। विभिन्न क्षेत्रों में प्राचीन भारतीयों की उपलब्धियों - साहित्य, कला, विज्ञान, दर्शन, ने विश्व सभ्यता के स्वर्ण कोष में प्रवेश किया, न केवल भारत में, बल्कि कई अन्य देशों में भी संस्कृति के आगे विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। . दक्षिण पूर्व, मध्य एशिया और सुदूर पूर्व में भारतीय प्रभाव विशेष रूप से महत्वपूर्ण था।

प्राचीन भारत का धर्म।

भारत की सहस्राब्दी सांस्कृतिक परंपरा अपने लोगों की धार्मिक मान्यताओं के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुई है। मुख्य धार्मिक आंदोलन हिंदू धर्म था (अब इसे भारत की 80% से अधिक आबादी द्वारा पालन किया जाता है)। इस धर्म की जड़ें प्राचीन काल से चली आ रही हैं।

वेदवाद

वैदिक युग की जनजातियों के धार्मिक और पौराणिक विचारों का अंदाजा उस काल के स्मारकों - वेदों से लगाया जा सकता है, जिसमें पौराणिक कथाओं, धर्म और कर्मकांड पर समृद्ध सामग्री है। वैदिक भजनों को भारत में पवित्र ग्रंथ माना जाता था और उन्हें पीढ़ी से पीढ़ी तक मौखिक रूप से पारित किया जाता था, और उन्हें सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाता था। इन मान्यताओं के संयोजन को वेदवाद कहा जाता है। वेदवाद एक आम भारतीय धर्म नहीं था, बल्कि केवल पूर्वी पंजाब और उत्तर प्रदेश में ही पनपा था, जहां इंडो-आर्यन जनजातियों के एक समूह का निवास था। यह वह थी जो ऋग्वेद और अन्य वैदिक संग्रह (संहित) की निर्माता थी।

वेदवाद के लिए, प्रकृति की संपूर्णता (आकाशीय देवताओं का एक समुदाय) और व्यक्तिगत प्राकृतिक और सामाजिक घटनाओं की विशेषता थी: इसलिए इंद्र गड़गड़ाहट और शक्तिशाली इच्छा के देवता हैं; वरुण विश्व व्यवस्था और न्याय के देवता हैं; अग्नि अग्नि और घर के देवता हैं; सोम पवित्र पेय के देवता हैं। कुल मिलाकर, 33 देवताओं को सर्वोच्च वैदिक देवता माना जाता है। वैदिक युग के भारतीयों ने पूरी दुनिया को 3 क्षेत्रों में विभाजित किया - स्वर्ग, पृथ्वी, अन्तरिझना (उनके बीच का स्थान), और इनमें से प्रत्येक क्षेत्र से कुछ देवता जुड़े हुए थे। वरुण आकाश के देवताओं के थे; पृथ्वी के देवताओं को - अग्नि और सोम। देवताओं का कोई सख्त पदानुक्रम नहीं था; एक विशिष्ट देवता का उल्लेख करते हुए, वैदिक लोगों ने उन्हें कई देवताओं की विशेषताओं के साथ संपन्न किया। सब कुछ के निर्माता: देवता, लोग, पृथ्वी, आकाश, सूर्य - कुछ अमूर्त देवता पुरुष थे। चारों ओर सब कुछ - पौधे, पहाड़, नदियाँ - को दिव्य माना जाता था, थोड़ी देर बाद आत्माओं के स्थानान्तरण का सिद्धांत प्रकट हुआ। वेदियों का मानना ​​​​था कि मृत्यु के बाद संत की आत्मा स्वर्ग में जाती है, और पापी यम की भूमि में जाता है। भगवान, लोगों की तरह, मरने में सक्षम थे।

वेदवाद की कई विशेषताओं ने हिंदू धर्म में प्रवेश किया, यह था नया मंचआध्यात्मिक जीवन के विकास में, अर्थात्। पहले धर्म का उदय।

हिन्दू धर्म

हिंदू धर्म में कई तरह की मान्यताएं और प्रथाएं शामिल हैं। जिस सहिष्णुता के साथ हिंदू धर्म विभिन्न प्रकार के धार्मिक रूपों का व्यवहार करता है, वह शायद दुनिया के धर्मों में अद्वितीय है। हिंदू धर्म में, कोई चर्च पदानुक्रम या सर्वोच्च अधिकार नहीं है, यह पूरी तरह से विकेंद्रीकृत धर्म है। ईसाई धर्म या इस्लाम के विपरीत, हिंदू धर्म का अपना कोई संस्थापक नहीं था, जिसकी शिक्षा अनुयायियों द्वारा फैलाई जाएगी। हिंदू धर्म के अधिकांश मूलभूत सिद्धांत ईसा मसीह के समय में तैयार किए गए थे, लेकिन इस धर्म की जड़ें और भी पुरानी हैं; आज हिंदुओं द्वारा पूजे जाने वाले कुछ देवताओं की पूजा उनके पूर्वजों ने लगभग 4,000 साल पहले की थी। हिंदू धर्म लगातार विकसित हुआ, विभिन्न लोगों के विश्वासों और रीति-रिवाजों को अपने तरीके से अवशोषित और व्याख्यायित किया जिनके साथ यह संपर्क में आया। लेकिन, इसके बावजूद, हिंदू धर्म में, सामाजिक और रोजमर्रा की परंपराओं की आवश्यकताएं बेहद मजबूत हैं। हिंदू धर्म सार्वजनिक, पारिवारिक और निजी जीवन के क्षेत्रों में निर्धारित कई निषेधों और प्रतिबंधों के उल्लंघन के प्रति बेहद असहिष्णु है और कई समूहों, जातियों और पॉडकास्ट के लिए अलग है, जिसमें हिंदू धर्म आबादी और विभाजन को विभाजित करता है जिसके बीच अभी भी अस्थिर माना जाता है।

हिंदू धर्म के विभिन्न संस्करणों के बीच विरोधाभासों के बावजूद, ये सभी कई निश्चित मौलिक स्थितियों पर आधारित हैं।

नित्य परिवर्तनशील भौतिक संसार के बाहर, ब्रह्म नामक एक सार्वभौमिक, अपरिवर्तनीय, शाश्वत आत्मा है। देवताओं सहित ब्रह्मांड में प्रत्येक प्राणी की आत्मा (आत्मान) इस आत्मा का एक कण है। जब मांस मर जाता है, तो आत्मा नष्ट नहीं होती है, बल्कि दूसरे शरीर में चली जाती है, जहां वह एक नया जीवन जारी रखती है। प्रत्येक नए जीवन में आत्मा का भाग्य पिछले अवतारों में उसके व्यवहार पर निर्भर करता है। कर्म का नियम कहता है: कोई पाप बिना दंड के नहीं रहता, कोई पुण्य बिना पुरस्कार के नहीं रहता; अगर किसी व्यक्ति को इस जीवन में एक अच्छी तरह से योग्य सजा या इनाम नहीं मिला है, तो वह उन्हें बाद में किसी एक में प्राप्त करेगा। किसी व्यक्ति का व्यवहार उसके बाद के अवतार की उच्च या निम्न स्थिति को निर्धारित करता है, यह उस पर निर्भर करता है कि वह भविष्य में मानव, देवता, या, एक तुच्छ कीट के रूप में पैदा होगा या नहीं।

अधिकांश हिंदुओं के लिए, धार्मिक विश्वास का एक महत्वपूर्ण तत्व देवताओं का यजमान है। हिंदू धर्म में, स्थानीय महत्व के छोटे देवताओं से लेकर महान देवताओं तक, सैकड़ों देवता हैं, जिनके कर्मों को हर भारतीय परिवार में जाना जाता है। सबसे अधिक पूजनीय हैं विष्णु: राम और कृष्ण, विष्णु के दो रूप या अवतार (संरक्षक), शिव (एक ही समय में निर्माता, संरक्षक और संहारक) और निर्माता भगवान ब्रह्मा।

हिंदू धर्म की सभी किस्मों में पवित्र पुस्तकें महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। दार्शनिक हिंदू धर्म वेद और उपनिषद जैसे शास्त्रीय संस्कृत ग्रंथों पर जोर देता है। लोकप्रिय हिंदू धर्म, वेदों और उपनिषदों दोनों का सम्मान करते हुए, महाकाव्य कविताओं को पवित्र ग्रंथों के रूप में उपयोग करता है रामायणतथा महाभारत, अक्सर संस्कृत से स्थानीय भाषाओं में अनुवाद किया जाता है। भाग महाभारत, भगवद गीता, लगभग हर हिंदू के लिए जाना जाता है। भगवद गीताजिसे हिंदू धर्म का सामान्य ग्रंथ कहा जा सकता है, उसके सबसे करीब।

बुद्ध धर्म

वेदवाद की तुलना में बहुत बाद में, भारत में बौद्ध धर्म का विकास हुआ। इस शिक्षा के निर्माता का जन्म 563 में लुम्बिना में एक क्षत्रिय परिवार में हुआ था।

बुद्ध की कहानी अपने आप में दिलचस्प है:

गौतम बुद्ध (6-5 शताब्दी ईसा पूर्व) जन्म के समय, बुद्ध को सिद्धार्थ नाम मिला, और उनके वंश या परिवार का नाम - गौतम। सिद्धार्थ गौतम की जीवनी उनके अनुयायियों की प्रस्तुति में ही जानी जाती है। मूल रूप से मौखिक रूप से प्रेषित ये पारंपरिक खाते उनकी मृत्यु के कई शताब्दियों बाद तक नहीं लिखे गए थे। बुद्ध के जीवन के बारे में सबसे प्रसिद्ध किंवदंतियां संग्रह में शामिल हैं जातक, दूसरी शताब्दी के आसपास संकलित। ई.पू. पाली भाषा में (सबसे प्राचीन मध्य भारतीय भाषाओं में से एक)।

सिद्धार्थ का जन्म कपिलवस्तु में हुआ था, जो कि अब नेपाल के दक्षिणी भाग में, 6 ठी शताब्दी के आसपास है। ई.पू. उनके पिता शुद्धोधन, कुलीन शाक्य वंश के मुखिया, योद्धा जाति के थे। किंवदंती के अनुसार, एक बच्चे के जन्म के समय, उसके माता-पिता को भविष्यवाणी की गई थी कि वह या तो एक महान शासक या ब्रह्मांड का शिक्षक बनेगा। पिता, जिसने दृढ़ता से निर्णय लिया कि पुत्र ही उसका उत्तराधिकारी होना चाहिए, ने यह सुनिश्चित करने के लिए सभी उपाय किए कि पुत्र को संसार के कोई लक्षण या कष्ट न दिखाई दें। परिणामस्वरूप, सिद्धार्थ ने अपनी युवावस्था के वर्षों को एक अमीर के रूप में विलासिता में बिताया नव युवक... उन्होंने शादी कर ली चचेरा भाईयशोधरा ने उसे चपलता और ताकत (स्वयंवर) के लिए एक प्रतियोगिता में जीता था, जिसमें उसने अन्य सभी प्रतिभागियों को शर्मिंदा किया था। एक चिंतनशील व्यक्ति, वह जल्द ही एक बेकार जीवन से थक गया और धर्म की ओर मुड़ गया। 29 साल की उम्र में, अपने पिता के प्रयासों के बावजूद, उसने अभी भी चार संकेत देखे जो उसके भाग्य का निर्धारण करने वाले थे। अपने जीवन में पहली बार, उन्होंने बुढ़ापा (एक बूढ़ा आदमी), फिर बीमारी (बीमारी से क्षीण आदमी), मृत्यु (एक मृत शरीर) और सच्ची शांति (एक भटकते हुए भिक्षु भिक्षु) को देखा। वास्तव में, सिद्धार्थ ने जिन लोगों को देखा, वे देवता थे जिन्होंने सिद्धार्थ को बुद्ध बनने में मदद करने के लिए यह रूप धारण किया था। सिद्धार्थ पहले तो बहुत दुखी हुए, लेकिन जल्द ही उन्हें एहसास हुआ कि पहले तीन लक्षण दुनिया में दुख की निरंतर उपस्थिति का संकेत देते हैं। दुख उन्हें और भी भयानक लग रहा था, क्योंकि उस समय की मान्यताओं के अनुसार, मृत्यु के बाद एक व्यक्ति सभी नए जन्मों के लिए बर्बाद हो गया था। इसलिए, दुख का कोई अंत नहीं था, यह शाश्वत था। चौथी राशि में, एक भिक्षु भिक्षु के शांत आंतरिक आनंद में, सिद्धार्थ ने अपने भविष्य के भाग्य को देखा।

यहां तक ​​कि उनके बेटे के जन्म की खुशखबरी ने भी उन्हें खुश नहीं किया और एक रात वह महल छोड़कर अपने वफादार घोड़े कंथक पर सवार हो गए। सिद्धार्थ ने अपने महंगे कपड़े उतार दिए, एक साधु की पोशाक में बदल गए, और जल्द ही जंगल में एक साधु के रूप में बस गए। फिर वह पांच तपस्वियों में इस उम्मीद में शामिल हो गया कि मांस का वैराग्य उसे अंतर्दृष्टि और शांति की ओर ले जाएगा। छह साल की कठोर तपस्या के बाद, अपने लक्ष्य तक कभी नहीं पहुंचने के बाद, सिद्धार्थ ने तपस्वियों के साथ भाग लिया और अधिक उदार जीवन शैली का नेतृत्व करना शुरू कर दिया।

एक दिन सिद्धार्थ गौतम, जो अब पैंतीस वर्ष के हैं, पूर्वी भारत के गैया शहर के पास एक बड़े बो पेड़ (एक प्रकार का अंजीर का पेड़) के नीचे बैठे और उन्होंने प्रतिज्ञा की कि जब तक वह दुख की पहेली को हल नहीं करेंगे, तब तक वह हिलेंगे नहीं। उनतालीस दिनों तक वह एक पेड़ के नीचे बैठा रहा। जब बौद्ध शैतान, तांत्रिक मारा के पास आया, तो मित्र देवता और आत्माएँ उससे भाग गए। दिन-ब-दिन सिद्धार्थ ने विभिन्न प्रलोभनों का विरोध किया। मारा ने अपने राक्षसों को बुलाया और ध्यान करने वाले गौतम पर एक बवंडर, बाढ़ और भूकंप ला दिया। उन्होंने अपनी बेटियों - इच्छा, खुशी और जुनून - को कामुक नृत्यों से गौतम को लुभाने के लिए कहा। जब मारा ने मांग की कि सिद्धार्थ उनकी दया और दया का सबूत पेश करें, तो गौतम ने अपने हाथ से जमीन को छुआ, और पृथ्वी ने कहा, "मैं उनका गवाह हूं।"

अंत में, मारा और उसके राक्षस भाग गए, और 49 वें दिन की सुबह, सिद्धार्थ गौतम ने सच्चाई सीखी, दुख की पहेली को सुलझाया और समझा कि एक व्यक्ति को इसे दूर करने के लिए क्या करना चाहिए। पूरी तरह से प्रबुद्ध, वह दुनिया (निर्वाण) से परम वैराग्य पर पहुंच गया है, जिसका अर्थ है दुख का अंत।

उन्होंने एक और 49 दिन एक पेड़ के नीचे ध्यान में बिताए, और फिर बनारस के पास हिरण पार्क गए, जहाँ उन्हें पाँच तपस्वी मिले, जिनके साथ वे जंगल में रहते थे। उन्हीं को बुद्ध ने अपना पहला उपदेश पढ़ा था। जल्द ही बुद्ध ने कई अनुयायियों को प्राप्त कर लिया, जिनमें से सबसे प्रिय उनके चचेरे भाई आनंद थे, और एक समुदाय (संघ) का आयोजन किया, वास्तव में, एक मठवासी आदेश (भिक्खु - "भिखारी")। बुद्ध ने समर्पित अनुयायियों को दुख से मुक्ति और निर्वाण की प्राप्ति, और सामान्य जीवन के नैतिक तरीके से निर्देश दिया। बुद्ध ने बड़े पैमाने पर यात्रा की, अपने परिवार और दरबारियों को परिवर्तित करने के लिए थोड़े समय के लिए घर लौट आए। समय के साथ, वे उन्हें भगवान ("भगवान"), तथागत ("वह इस प्रकार आए" या "तो चले गए") और शाक्यमुनि ("शाक्य वंश से ऋषि") कहने लगे।

अपने मूल में बौद्ध धर्म न केवल ब्राह्मणवाद से जुड़ा है, बल्कि प्राचीन भारत की अन्य धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक प्रणालियों से भी जुड़ा है।

प्रारंभ में, बौद्ध परंपरा के अनुसार, नई धार्मिक शिक्षा के तत्व, भिक्षुओं द्वारा मौखिक रूप से अपने शिष्यों को दिए गए थे। उन्होंने साहित्यिक डिजाइन अपेक्षाकृत देर से प्राप्त करना शुरू किया - दूसरी - पहली शताब्दी में। ई.पू. लगभग 80 ईसा पूर्व निर्मित बौद्ध विहित साहित्य का पाली संग्रह बच गया है। श्रीलंका के लिए और बाद में "टिपिटक" (Skt। - "त्रिपिटक") - "कानून के तीन टोकरी" कहा जाता है।

तीसरी - पहली शताब्दी में। ई.पू. और पहली शताब्दी में ए.डी. बौद्ध धर्म का और विकास होता है, विशेष रूप से, बुद्ध की एक सुसंगत जीवन कहानी बनाई जाती है, विहित साहित्य का निर्माण होता है। भिक्षु - धर्मशास्त्री मुख्य धार्मिक हठधर्मिता की तार्किक "नींव" विकसित करते हैं, जिन्हें अक्सर "बौद्ध धर्म का दर्शन" कहा जाता है। धार्मिक सूक्ष्मताएं भिक्षुओं के एक अपेक्षाकृत छोटे समूह की संपत्ति बनी रहीं, जिन्हें अपना सारा समय विद्वतापूर्ण विवादों में समर्पित करने का अवसर मिला। उसी समय, बौद्ध धर्म का एक और नैतिक-पंथ पक्ष विकसित हुआ, अर्थात्। वह "पथ" जो सभी को दुख के अंत तक ले जा सकता है। यह "मार्ग" वास्तव में वह वैचारिक हथियार था जिसने कई शताब्दियों तक मेहनतकश जनता को आज्ञाकारिता में रखने में योगदान दिया।

बौद्ध धर्म ने व्यक्तिगत पूजा के क्षेत्र से संबंधित तकनीक के साथ धार्मिक अभ्यास को समृद्ध किया है। यह इस तरह के धार्मिक व्यवहार को भावना के रूप में संदर्भित करता है - विश्वास की सच्चाइयों पर केंद्रित प्रतिबिंब के उद्देश्य से स्वयं में गहराई से, किसी के आंतरिक दुनिया में, जो बौद्ध धर्म की ऐसी दिशाओं में "चान" और "ज़ेन" के रूप में फैल गया था। कई शोधकर्ता मानते हैं कि बौद्ध धर्म में नैतिकता केंद्रीय है और यह इसे एक नैतिक, दार्शनिक सिद्धांत बनाता है, न कि धर्म। बौद्ध धर्म में अधिकांश अवधारणाएँ अस्पष्ट, अस्पष्ट हैं, जो इसे अधिक लचीला और स्थानीय पंथों और विश्वासों के अनुकूल बनाती हैं, जो परिवर्तन में सक्षम हैं। इस प्रकार, बुद्ध के अनुयायियों ने कई मठवासी समुदायों का गठन किया, जो धर्म के प्रसार के मुख्य केंद्र बन गए।

मौर्य काल तक, बौद्ध धर्म में दो दिशाओं ने आकार लिया: स्थविरवादिन और महासंगिकी। बाद के शिक्षण ने महायान का आधार बनाया। सबसे पुराने महायान ग्रंथ पहली शताब्दी ईसा पूर्व के रूप में प्रकट होते हैं। महायान सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण में से एक बोधिसत्व का सिद्धांत है जो बुद्ध बनने में सक्षम है, निर्वाण की प्राप्ति के करीब है, लेकिन उन लोगों के लिए करुणा से जो इसमें प्रवेश नहीं करते हैं .. बौद्ध धर्म का दो शाखाओं में विभाजन: हीनयान ("छोटी गाड़ी") और महायान ("बड़ी गाड़ी"), सबसे पहले, भारत के कुछ हिस्सों में जीवन की सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों में अंतर के कारण हुई थी। हीनयान, जो प्रारंभिक बौद्ध धर्म से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है, बुद्ध को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पहचानता है जिसने मोक्ष का मार्ग पाया है, जिसे दुनिया से वापसी के माध्यम से ही प्राप्य माना जाता है - मठवाद। महायान न केवल साधु-भिक्षुओं के लिए, बल्कि सामान्य लोगों के लिए भी मुक्ति की संभावना से आगे बढ़ता है, और सक्रिय प्रचार कार्य, सार्वजनिक और राज्य जीवन में हस्तक्षेप पर जोर दिया जाता है। महायान, हीनयान के विपरीत, भारत के बाहर फैलने के लिए अधिक आसानी से अनुकूलित, कई स्वीकारोक्ति और प्रवृत्तियों को जन्म देते हुए, बुद्ध धीरे-धीरे सर्वोच्च देवता बन जाते हैं, उनके सम्मान में मंदिर बनाए जाते हैं, और पंथ क्रियाएं की जाती हैं।

हीनयान और महायान के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर यह है कि हीनयान गैर-भिक्षुओं के लिए मुक्ति के मार्ग को पूरी तरह से खारिज कर देता है जिन्होंने स्वेच्छा से सांसारिक जीवन को अस्वीकार कर दिया था। महायान में, बोधिसत्वों के पंथ द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है - ऐसे व्यक्ति जो पहले से ही निर्वाण में प्रवेश करने में सक्षम हैं, लेकिन अंतिम लक्ष्य की उपलब्धि को छिपाने के लिए, अन्य की मदद करने के कारण, जरूरी नहीं कि भिक्षुओं को इसे प्राप्त करें, जिससे छोड़ने की आवश्यकता को प्रतिस्थापित किया जाए। दुनिया इसे प्रभावित करने का आह्वान करती है।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म अपने अनुष्ठानों की सादगी से प्रतिष्ठित है। इसका मुख्य तत्व है: बुद्ध का पंथ, उपदेश, गुआटामा के जन्म, ज्ञान और मृत्यु से जुड़े पवित्र स्थानों की वंदना, स्तूपों की पूजा - धार्मिक भवन जहां बौद्ध धर्म के अवशेष रखे गए हैं। महायान ने बुद्ध के पंथ में बोधिसत्वों की पूजा को जोड़ा, जिससे अनुष्ठान जटिल हो गया: प्रार्थना और विभिन्न प्रकार के मंत्र पेश किए गए, बलिदान का अभ्यास किया जाने लगा, और एक शानदार अनुष्ठान उत्पन्न हुआ।

किसी भी धर्म की तरह, बौद्ध धर्म में मोक्ष का विचार निहित था - बौद्ध धर्म में इसे "निर्वाण" कहा जाता है। कुछ आज्ञाओं का पालन करके ही इसे प्राप्त करना संभव है। जीवन दुख है जो इच्छा के संबंध में उत्पन्न होता है, सांसारिक अस्तित्व और उसके आनंद के लिए प्रयास करता है। इसलिए, किसी को इच्छाओं को छोड़ देना चाहिए और "आठ गुना पथ" का पालन करना चाहिए, आठ गुना पथ "निम्नलिखित सिद्धांतों का पालन करने में शामिल है।

1. सही दृष्टिकोण "चार आर्य सत्य" की समझ है, अर्थात। दुख, उसके कारण, उसकी समाप्ति और दुख के निरोध की ओर ले जाने वाला मार्ग।

2. सम्यक विचार - काम, दुष्ट इच्छा, क्रूरता और अधर्म से मुक्ति।

3. सही भाषण - झूठ से बचना, गपशप फैलाना, अशिष्टता और बेकार की बकबक करना।

4. हत्या, चोरी और यौन अनैतिकता से दूर रहना ही सही कार्य है।

5. जीवन का सही तरीका - उन गतिविधियों का चुनाव जो किसी भी जीवित चीज को नुकसान नहीं पहुंचाते हैं।

6. सही परिश्रम - बुरी प्रवृत्तियों से बचना और उन पर काबू पाना, अच्छी और स्वस्थ प्रवृत्तियों को पोषित और मजबूत करना।

7. सम्यक ध्यान - शरीर की स्थिति, संवेदनाओं, मन और वस्तुओं का अवलोकन करना जिन पर मन उन्हें समझने और नियंत्रित करने के लिए केंद्रित करता है।

8. सही एकाग्रता - चेतना की प्रसिद्ध उन्मादपूर्ण अवस्थाओं को प्रेरित करने के लिए ध्यान में मन की एकाग्रता अंतर्दृष्टि की ओर ले जाती है।

बौद्ध धर्म में, नैतिक पक्ष ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। "आष्टांग मार्ग" का अनुसरण करते हुए व्यक्ति को स्वयं पर भरोसा करना चाहिए, न कि बाहरी सहायता की तलाश करनी चाहिए। बौद्ध धर्म ने ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता नहीं दी - निर्माता, जिस पर दुनिया में सब कुछ निर्भर करता है, जिसमें मानव जीवन भी शामिल है। मनुष्य के सभी सांसारिक कष्टों का कारण उसका व्यक्तिगत अंधापन है; सांसारिक इच्छाओं को छोड़ने में असमर्थता। संसार के प्रति सभी प्रतिक्रियाओं को समाप्त करके, अपने स्वयं के "मैं" को नष्ट करके ही निर्वाण प्राप्त किया जा सकता है।

जैन धर्म

जैन सिद्धांत का संस्थापक माना जाता है महावीर वर्धमान(छठी शताब्दी ईसा पूर्व में रहते थे, अधिक सही तारीखनहीं), विदेह (वर्तमान बिहार) में एक धनी क्षत्रिय परिवार से आया था। 28 वर्ष की आयु में, वे 12 वर्ष की तपस्या और दार्शनिक तर्क के बाद, नए शिक्षण के सिद्धांतों पर आने के लिए अपना घर छोड़ देते हैं। फिर वह प्रचार काम में लगा। पहले तो उन्हें बिहार में शिष्य और असंख्य अनुयायी मिले, लेकिन जल्द ही उनकी शिक्षाएँ पूरे भारत में फैल गईं। वर्धमान को भी कहा जाता है जीना (विजेता का अर्थ है पुनर्जन्म और कर्म के चक्र पर विजेता)। जैन परंपरा के अनुसार, वे 24 शिक्षकों में से केवल अंतिम थे - तीर्थकरसी (मार्ग के निर्माता), जिनकी शिक्षाएँ सुदूर अतीत में उत्पन्न हुईं। लंबे समय तक जैन सिद्धांत केवल मौखिक परंपरा के रूप में अस्तित्व में था, और अपेक्षाकृत देर से (5 वीं शताब्दी ईस्वी में) सिद्धांत तैयार किया गया था। इसलिए, जैन सिद्धांत के मूल मूल को बाद की व्याख्याओं और परिवर्धन से अलग करना हमेशा आसान नहीं होता है।

जैन शिक्षण, जिसमें (अन्य भारतीय प्रणालियों की तरह) धार्मिक अटकलों को दार्शनिक तर्क के साथ मिलाया जाता है, द्वैतवाद की घोषणा करता है। मानव व्यक्तित्व का सार दुगना है - सामग्री (अजीवा) और आध्यात्मिक (जीवा)। उनके बीच की कड़ी है कर्मा , सूक्ष्म पदार्थ के रूप में समझा जाता है, जो कर्म के शरीर का निर्माण करता है और आत्मा को स्थूल पदार्थ के साथ एकजुट करने में सक्षम बनाता है। कर्म के बंधनों द्वारा आत्मा के साथ निर्जीव पदार्थ का मिलन एक व्यक्ति के उद्भव की ओर ले जाता है, और कर्म निरंतर पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला में आत्मा के साथ होता है। जैनियों ने कर्म की अवधारणा को विस्तार से विकसित किया है और आठ प्रकार के विभिन्न कर्मों के बीच अंतर किया है, जो दो मौलिक गुणों पर आधारित हैं। बुरे कर्म आत्मा के मुख्य गुणों को नकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं, जो जैनियों के अनुसार, अपने प्राकृतिक रूप में परिपूर्ण होने के कारण प्राप्त हुए। अच्छे कर्म आत्मा को पुनर्जन्म के चक्र में रखते हैं। और जब व्यक्ति धीरे-धीरे अच्छे और बुरे कर्मों से मुक्त हो जाता है, तभी संसार के बंधन से उसकी मुक्ति होती है। जैनियों का मानना ​​है कि एक व्यक्ति अपने आध्यात्मिक सार की मदद से भौतिक सार को नियंत्रित और प्रबंधित कर सकता है। केवल वही तय करता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है और जीवन में उसके साथ होने वाली हर चीज को क्या श्रेय देना है। भगवान सिर्फ एक आत्मा है जो एक बार भौतिक शरीर में रहता था और कर्म के बंधनों और पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्त हो गया था। जैन अवधारणा में, भगवान को एक निर्माता भगवान या मानव मामलों में हस्तक्षेप करने वाले देवता के रूप में नहीं देखा जाता है।

कर्म और संसार के प्रभाव से आत्मा की मुक्ति तपस्या और अच्छे कर्मों के प्रदर्शन से ही संभव है। इसलिए, जैन धर्म नैतिकता के विकास पर बहुत ध्यान देता है, जिसे परंपरागत रूप से कहा जाता है तीन रत्न (त्रिरत्न)। यह सही समझ, सही विश्वास, सही ज्ञान और परिणामी सही ज्ञान और अंत में, सही जीवन की बात करता है। पहले दो सिद्धांत मुख्य रूप से जैन शिक्षाओं के विश्वास और ज्ञान से संबंधित हैं। जैनियों की समझ में सही जीवन अनिवार्य रूप से अधिक या कम स्तर की तपस्या है। ग्रंथों में बहुत अधिक स्थान तप के सिद्धांतों, विभिन्न चरणों और रूपों के लिए समर्पित है। आत्मा को संसार से मुक्त करने का मार्ग जटिल और बहुचरणीय है। लक्ष्य व्यक्तिगत मुक्ति है, क्योंकि एक व्यक्ति केवल खुद को मुक्त कर सकता है, और कोई भी उसकी मदद नहीं कर सकता। यह जैन नैतिकता के अहंकारी चरित्र की व्याख्या करता है। मुख्य रूप से जैन समुदायों के सदस्यों के लिए विकसित नैतिक सिद्धांत, भिक्षुओं और ननों द्वारा ली गई विभिन्न शपथों का विवरण देते हैं। वे विशेष रूप से, जीवित प्राणियों को नुकसान न पहुंचाने के सिद्धांतों, यौन संयम से संबंधित सिद्धांतों, सांसारिक धन से हटाने के सिद्धांतों को पूर्ण करते हैं; गतिविधि, व्यवहार आदि के मानदंड निर्धारित किए जाते हैं।

विभिन्न सट्टा निर्माण, उदाहरण के लिए, दुनिया के आदेश के बारे में, जैन सिद्धांत का एक अभिन्न अंग भी हैं। जैनियों के अनुसार ब्रह्मांड शाश्वत है, इसे कभी बनाया नहीं गया और इसे नष्ट नहीं किया जा सकता है। दुनिया को आदेश देने की अवधारणाएं आत्मा के विज्ञान से आती हैं, जो लगातार कर्म के मामले से सीमित होती है। इसके बोझ से दबी आत्माओं को सबसे नीचे रखा जाता है और जैसे ही वे कर्म से मुक्त होती हैं, वे धीरे-धीरे ऊंचे और ऊंचे उठते जाते हैं जब तक कि वे उच्चतम सीमा तक नहीं पहुंच जाते। इसके अलावा, कैनन में बुनियादी तत्वों (जीव-अजीव) दोनों के बारे में तर्क भी शामिल हैं, ब्रह्मांड को बनाने वाले व्यक्तिगत घटकों के बारे में, आराम और गति के तथाकथित वातावरण के बारे में, अंतरिक्ष और समय के बारे में। इसमें अन्य बातों के अलावा, पौराणिक किंवदंतियाँ हैं जो व्यक्तिगत तीर्थंकरों के जीवन और उपलब्धियों से संबंधित हैं, और वर्धमान के व्यक्तित्व से जुड़ी किंवदंतियाँ, और अंडरवर्ल्ड और मध्य दुनिया (हमारी पृथ्वी) का वर्णन है।

समय के साथ, जैन धर्म में दो दिशाओं का निर्माण हुआ, जो विशेष रूप से तप की समझ में भिन्न थे। रूढ़िवादी विचारों का बचाव दिगंबरस . (शाब्दिक रूप से: हवा में कपड़े पहने, यानी, कपड़ों को अस्वीकार करना), एक अधिक उदार दृष्टिकोण घोषित किया गया श्वेतांबर: (शाब्दिक रूप से: सफेद कपड़े पहने)। जैन धर्म का प्रभाव धीरे-धीरे कम होता गया, हालांकि यह भारत में आज भी कायम है।

दर्शन

प्राचीन भारत में, दर्शन एक बहुत ही उच्च विकास पर पहुंच गया। भारतीय दर्शन वास्तव में "जीवित फल" है जो दुनिया के मानवीय विचारों को अपने रस से खिलाता रहता है। भारतीय दर्शन ने पूर्ण निरंतरता बनाए रखी है। और किसी भी दर्शन का पश्चिम पर इतना गहरा प्रभाव नहीं पड़ा जितना कि भारतीय।भारत में दर्शनशास्त्र सबसे प्राचीन मानव सभ्यताओं में से एक के आधार पर उभरा; इसकी हजार साल पुरानी परंपराएं 15वीं-10वीं शताब्दी की हैं। ईसा पूर्व ई।, आज तक जीवित हैं। भारतीय दर्शन के इतिहास में आमतौर पर चार कालखंड प्रतिष्ठित हैं:

1) वैदिक काल;

2) शास्त्रीय, या ब्राह्मण-बौद्ध, काल - 6वीं शताब्दी से। ईसा पूर्व एन.एस. 10 सी तक। एन। एन एस,;

3) उत्तर-शास्त्रीय - 10-18 शतक;

4) नया और आधुनिक भारतीय दर्शन।

पहले स्मारकों में पहले से ही वेदाह,कई योगियों के सम्मान में भजनों के साथ, एक विश्व व्यवस्था की अवधारणा है - रीता की अवधारणा। वेदों पर धार्मिक और दार्शनिक भाष्य - उपनिषद इसमें ऐसे विचार शामिल हैं जो बड़े पैमाने पर भारत के दर्शन के संपूर्ण विकास को निर्धारित करते हैं (अभिन्न आध्यात्मिक पदार्थ, ब्राह्मण और व्यक्तिगत आत्मा, आत्मा की एकता के बारे में; आत्मा की अमरता के बारे में, जो एक जन्म से दूसरे जन्म तक जाती है। कर्म का नियम, या प्रतिशोध) उपनिषदों में धार्मिक आदर्शवादी शिक्षाओं के साथ-साथ भौतिकवादियों और नास्तिकों के विचारों को प्रतिबिंबित किया, जिन्होंने वेदों के अधिकार को खारिज कर दिया, किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद आत्मा का अस्तित्व, और सामग्री में से एक माना जाता है सिद्धांतों को दुनिया का मूल सिद्धांत होना चाहिए। शास्त्रीय काल में, वेदों और उपनिषदों के प्रबल प्रभाव में दर्शन का विकास हुआ। प्रारंभिक मध्य युग के बाद से, सभी दार्शनिक स्कूलों को रूढ़िवादी में विभाजित करने के लिए एक परंपरा विकसित हुई है, जिसने वेदों के अधिकार को मान्यता दी, और अपरंपरागत, जिसने वेदों की अचूकता को खारिज कर दिया। रूढ़िवादी स्कूलों में से छह को मुख्य माना जाता है: ये हैं मीमांसा, सांखोया, योग, न्याय, वैशेषिकतथा वेदान्त।अपरंपरागत स्कूलों में बौद्ध, जैन और कई भौतिकवादी और नास्तिक स्कूल शामिल हैं, जिनमें से सबसे आम चार्वाक स्कूल था। (लोकैता)।हालांकि इस तरह के विभाजन के ऐतिहासिक आधार हैं, फिर भी यह दर्शन के विकास के सच्चे वसंत को छुपाता है - भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संघर्ष। बौद्ध और "रूढ़िवादी" दोनों स्रोत मुख्य रूप से भौतिकवादी स्कूलों की निंदा करते हैं। वेदांत के सबसे प्रख्यात दार्शनिक शंकर, सांख्य विचारकों के भौतिकवादी विचारों और न्याय और वैशेषिक के अनुभववाद दोनों पर हिंसक हमला करते हैं। वह सामान्य ज्ञान से खुद को अलग कर लेता है और आदर्शवादी और रहस्यमय स्कूलों का रुख करता है। छाती में बुद्ध धर्ममध्य-मिक्स और योगाचारों के आदर्शवादी स्कूलों ने थेराडिन्स और सर्वस्तिवादिनों की भौतिकवादी शिक्षाओं के खिलाफ लड़ाई लड़ी। विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों के बीच भयंकर विवादों ने विवाद की कला, ज्ञान के स्रोतों और विश्वसनीय ज्ञान - तर्क के विज्ञान को जन्म दिया। भारतीय तर्क के बारे में पहली जानकारी पहले से ही प्रारंभिक बौद्ध स्रोतों (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) में पाई जा सकती है, फिर न्याय स्कूल में तर्क विकसित होता है, और बाद में - बौद्ध तर्कशास्त्रियों दिग्नागी, धर्मकीर्ति, आदि के ग्रंथों में। शास्त्रीय काल के अंत तक जैन धर्मअपना अर्थ खो देता है, और बौद्ध धर्म आत्मसात हो जाता है हिंदू धर्म।इस समय, हिंदू धर्म की विश-नुइट और शैव प्रणाली विकसित हुई, जिसने सिखाया कि उपनिषदों का ब्राह्मण भगवान शिव है।

योग

योग वेदों पर आधारित है और विचार के वैदिक विद्यालयों में से एक है। योग का अर्थ है "एकाग्रता", ऋषि पतंजलि (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व) को इसका संस्थापक माना जाता है। योग दर्शन और अभ्यास है। योग मुक्ति का एक व्यक्तिगत तरीका है और इसे मुख्य रूप से ध्यान के माध्यम से भावनाओं और विचारों पर नियंत्रण प्राप्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। योग प्रणाली में, ईश्वर में विश्वास को सैद्धांतिक विश्वदृष्टि के एक तत्व के रूप में और पीड़ा से मुक्ति के उद्देश्य से व्यावहारिक गतिविधियों के लिए एक शर्त के रूप में देखा जाता है। स्वयं की एकता को साकार करने के लिए एक के साथ संबंध आवश्यक है। ध्यान की सफल महारत के साथ, एक व्यक्ति समाधि की स्थिति में आ जाता है (यानी, पूर्ण अंतर्मुखता की स्थिति, कई शारीरिक और मानसिक व्यायाम और एकाग्रता के बाद प्राप्त)। साथ ही योग में खाने के नियम भी शामिल हैं। भोजन को भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार तीन श्रेणियों में बांटा गया है, जिससे वह संबंधित है। उदाहरण के लिए, अज्ञान और रजोगुण के रूप में भोजन दुख, दुख, बीमारी (सबसे पहले, यह मांस है) को गुणा करने में सक्षम है। योग शिक्षक अन्य शिक्षाओं के प्रति सहिष्णुता विकसित करने की आवश्यकता पर विशेष ध्यान देते हैं।

प्राचीन भारत का साहित्य

प्राचीन भारतीय साहित्य का इतिहास आमतौर पर कई चरणों में बांटा गया है: वैदिक, महाकाव्य, शास्त्रीय संस्कृत साहित्य की अवधि। पहले दो चरणों को पाठ को प्रसारित करने की मौखिक परंपरा की प्रबलता की विशेषता है। भारतीय जीवन का सच्चा विश्वकोश प्राचीन भारत, महाभारत और रामायण की दो महान महाकाव्य कविताएँ हैं। वे प्राचीन भारतीयों के जीवन के सभी पहलुओं पर कब्जा करते हैं। ईपोस ने सामग्री को अवशोषित किया, जो मौखिक काव्य परंपरा से आकार लेते हुए, धार्मिक और दार्शनिक कार्यों और विचारों सहित एक उपदेशात्मक चरित्र प्राप्त कर लिया। बाद के युगों में, प्रसिद्ध कालिदास सहित कई प्रमुख भारतीय कलाकारों ने अपने लोगों के ज्ञान के इन खजाने से प्रेरणा ली।

शास्त्रीय संस्कृत साहित्य के युग में लोककथाओं पर आधारित कहानियों और दृष्टान्तों के संग्रह "पंचतंत्र" ने विशेष लोकप्रियता हासिल की। उनका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया था, और लोगों ने उन्हें रूस में काफी पहले ही जान लिया था।

बौद्ध परंपरा से संबंधित साहित्य से कवि और नाटककार श्वघोष (1-2 शताब्दी ई.) उनके द्वारा लिखी गई कविता बुद्धचरित भारतीय साहित्य में प्रकट होने वाला पहला कृत्रिम महाकाव्य था। गुप्तों का युग प्राचीन भारतीय रंगमंच के विकास का समय था। नाटक पर विशेष ग्रंथ भी प्रकाशित हुए हैं। थिएटर के कार्य, अभिनेताओं के खेलने की तकनीक निर्धारित की गई थी। भारतीय रंगमंच परंपरा ग्रीक परंपरा से पहले की है।

कविता सहित साहित्यिक रचनात्मकता का सिद्धांत प्राचीन भारत में उच्च स्तर पर पहुंच गया। छंद के नियम, मेट्रिक्स और काव्य के सिद्धांत पर ग्रंथ विस्तार से विकसित किए गए थे। "काव्य विज्ञान" के कई स्कूल दिखाई दिए, शैलियों के बारे में, साहित्य के उद्देश्य के बारे में और कलात्मक भाषा के बारे में बहस हुई।

भाषण की दिव्य प्रकृति की अवधारणा ने भाषा विज्ञान के विकास को प्रभावित किया। यह माना जाता था कि भाषण कला और विज्ञान को रेखांकित करता है। पाणिनि के व्याकरण "द एइट बुक्स" में भाषाई सामग्री का विश्लेषण इतनी गहराई और गहनता से किया गया है कि आधुनिक विद्वान प्राचीन भारतीयों के सिद्धांत और आधुनिक भाषाविज्ञान के बीच समानताएं पाते हैं।

वेद - प्राचीन भारतीयों के विचार का पहला स्मारक

प्राचीन भारतीयों के विचार के पहले स्मारक "वेद" थे, जिसका संस्कृत से अनुवाद में शाब्दिक अर्थ "ज्ञान, ज्ञान" है। वेद, दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के बीच उत्पन्न हुआ, दार्शनिक विचार के विकास सहित प्राचीन भारतीय समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में एक बड़ी, निर्णायक भूमिका निभाई।

हिंदू दो प्रकार के आधिकारिक धार्मिक साहित्य को पहचानते हैं: श्रुति ("सुना"), जिसे या तो शाश्वत और स्व-अस्तित्व माना जाता है, या दैवीय रहस्योद्घाटन के परिणामस्वरूप प्रकट होता है, और स्मृति ("स्मृति"), जिसे मनुष्य का निर्माण माना जाता है और उसके पास कम अधिकार है . वैदिक साहित्य में सभी श्रुति और कुछ स्मृतियाँ शामिल हैं, और, सबसे पहले, चार मुख्य सभाएँ (संहिता), जिनमें से प्रत्येक को वेद ("पवित्र ज्ञान") कहा जाता है। वेदों में सबसे पुराना और सबसे महत्वपूर्ण वेद है ऋग्वेद (भजनों का वेद) 1,028 भजन युक्त। भजन में औसतन दस श्लोक होते हैं और अग्नि और सोम ("पवित्र परिवाद") को समर्पित अनुष्ठानों के दौरान किए जाते थे; उन्हें दस खंडों (मंडल) में बांटा गया है, जिनमें से खंड 2–7 को सबसे पुरातन माना जाता है। स्मारक का अंतिम संस्करण संभवतः 10वीं शताब्दी तक पूरा हो गया था। ई.पू. भजन की मुख्य सामग्री ऋग्वेदवैदिक देवताओं की स्तुति और प्रार्थना के साथ उनसे अपील है।

दूसरा वेद, सामवेद: (मंत्रों का वेद), में 1549 श्लोक हैं, जो लगभग पूरी तरह से से उधार लिया गया है ऋग्वेदऔर सोम (और भगवान सोम) के बलिदान के दौरान मंत्रों के रूप में उपयोग किया जाता है। सामवेद:इसमें गीतपुस्तिकाएं (घाना) भी शामिल हैं जो बताती हैं कि इन श्लोकों को कैसे किया जाता है।

तीसरा वेद, यजुर्वेद: (यज्ञ के सूत्रों का वेद), कई संस्करणों में मौजूद, उन पुजारियों के लिए एक मार्गदर्शक था, जिन्होंने अन्य पुजारियों के पाठ, प्रार्थना और मंत्रों के साथ सीधे बलिदान की रस्म अदा की। इसमें श्लोक होते हैं, जो अधिकतर से उधार लिए जाते हैं ऋग्वेद, और प्रोसिक फ़ार्मुलों (यजुस) और बाद में संपादित किया गया था ऋग्वेद.

चौथा वेद, अथर्ववेद: (मंत्रों और षडयंत्रों का वेद), कई संस्करणों में मौजूद है और इसमें 730 भजन शामिल हैं जिनमें लगभग 6,000 श्लोक, साथ ही गद्य भी शामिल हैं। भाषा अथर्ववेद:इंगित करता है कि इसे बाद में संकलित किया गया था ऋग्वेदजिससे वह कुछ सामग्री उधार लेती है। अथर्ववेद:व्यक्तियों, राक्षसों और रोगों के खिलाफ निर्देशित या प्यार में सौभाग्य प्राप्त करने के लिए, संतान और भौतिक कल्याण को बढ़ाने के लिए विभिन्न प्रकार के मंत्र शामिल हैं।

वेदों के संकलित होने के बाद, वैदिक बलिदान और भी जटिल हो गए, और पुजारियों ने ब्राह्मण नामक गद्य की रचना की, जिसमें उन्होंने यज्ञ करने की प्रथा को विस्तृत और समझाया, प्रत्येक मामले के लिए उपयुक्त वैदिक छंदों का संकेत दिया, और धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांतों का विकास किया। हिंदू धर्म के इस पहलू को अक्सर ब्राह्मणवाद के रूप में जाना जाता है। चारों वेदों में ब्राह्मण हैं, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण है शतपथ ब्राह्मण (सौ पथों के ब्रह्म), संस्करणों में से एक के निकट यजुर्वेद:... धर्मशास्त्र और अनुष्ठान के अलावा, ब्राह्मणों में कई किंवदंतियाँ, कुछ ऐतिहासिक प्रश्न और व्यापक तथ्यात्मक डेटा शामिल हैं। ब्राह्मणों से जुड़े गूढ़ धार्मिक ग्रंथ हैं जिन्हें अरण्यक ("वन ग्रंथ") कहा जाता है, जो पुराने ब्राह्मणों द्वारा उपयोग के लिए अभिप्रेत हैं जो अपने पूर्व परिवेश से दूर जंगलों में रहते हैं। उपनिषद आमतौर पर आरण्यक से जुड़े होते हैं, जिसमें मनुष्य के संबंध में ब्रह्मांड की रहस्यमय व्याख्या के लिए समर्पित बड़े खंड होते हैं। उपनिषद भारत की प्राचीनतम दार्शनिक कृतियाँ हैं। वे आराम से, कुछ कहानी, पहेली, संवाद और धार्मिक कविता के माध्यम से, विभिन्न विचारों को प्रकट करते हैं जो बाद में प्रसिद्ध भारतीय दर्शन में बुनियादी बन गए और बौद्ध धर्म और जैन धर्म के साथ-साथ हिंदू धर्म को भी प्रभावित किया। उपनिषदों का एकमात्र कार्य सार्वभौमिक आत्मा के साथ व्यक्तिगत आत्मा की पहचान करना था। संबंधित उपनिषदों के साथ ब्राह्मणों के उद्भव की अवधि लगभग 8-5 शताब्दियाँ हैं। ईसा पूर्व एन.एस. बाद के समय में, अन्य उपनिषद बनाए गए जो ब्राह्मणों से जुड़े नहीं थे। श्रुति, यानी। साहित्य - "रहस्योद्घाटन"।

शेष वैदिक साहित्य पर वेदांग ("वेदों के सदस्य") का कब्जा है, जो वैदिक सामग्रियों के सही उपयोग को सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं और ध्वन्यात्मकता, छंद, व्याकरण, व्युत्पत्ति, खगोल विज्ञान और अनुष्ठान के लिए समर्पित हैं। उत्तरार्द्ध को कल्प कहा जाता है और इसमें कार्य-सूत्र ("धागा") शामिल हैं - कामोद्दीपक रूप से प्रसारित होते हैं और अक्सर बिना किसी टिप्पणी के समझने के लिए दुर्गम होते हैं। पहले से ही इस समय, दार्शनिक चेतना के पहले तत्व दिखाई दिए, पहली दार्शनिक शिक्षाओं (धार्मिक-आदर्शवादी और भौतिकवादी दोनों) का गठन शुरू हुआ।

उपनिषदों

उपनिषद ("पास बैठना", अर्थात शिक्षक के चरणों में, निर्देश प्राप्त करना; या - "गुप्त, गुप्त ज्ञान") - दार्शनिक ग्रंथ जो लगभग एक हजार साल ईसा पूर्व में दिखाई दिए और एक नियम के रूप में प्रतिनिधित्व किया, एक एक साधु शिक्षक का अपने छात्र से या सत्य की खोज करने वाले व्यक्ति के साथ और बाद में उसका छात्र बनने का संवाद। कुल लगभग 150 उपनिषद ज्ञात हैं। उन पर मूल कारण, अस्तित्व की शुरुआत की समस्या का प्रभुत्व है, जिसकी मदद से प्रकृति और मनुष्य की सभी घटनाओं की उत्पत्ति की व्याख्या की जाती है। उपनिषदों में प्रमुख स्थान पर उन शिक्षाओं का कब्जा है जो आध्यात्मिक सिद्धांत - ब्रह्म, या आत्मान को प्राथमिक कारण और मौलिक सिद्धांत मानते हैं। ब्रह्म और आत्मा आमतौर पर पर्यायवाची रूप से उपयोग किए जाते हैं, हालांकि ब्रह्म का उपयोग अक्सर ईश्वर, सर्वव्यापी आत्मा और आत्मा, आत्मा को निरूपित करने के लिए किया जाता है। उपनिषदों से शुरू होकर, ब्राह्मण और आत्मा सभी भारतीय दर्शन (और सबसे ऊपर वेदांत) की केंद्रीय अवधारणा बन गए हैं। कुछ उपनिषदों में, दुनिया के भौतिक प्राथमिक कारण के साथ ब्रह्म और आत्मा की पहचान है - भोजन, सांस, भौतिक प्राथमिक तत्व (जल, वायु, पृथ्वी, अग्नि), या संपूर्ण विश्व के साथ। उपनिषदों के अधिकांश ग्रंथों में, ब्रह्म और आत्मा की व्याख्या एक आध्यात्मिक निरपेक्ष, प्रकृति और मनुष्य के निराकार मूल कारण के रूप में की गई है।

विषय (मनुष्य) और वस्तु (प्रकृति) के आध्यात्मिक सार की पहचान का विचार सभी उपनिषदों के माध्यम से चलता है, जो प्रसिद्ध कहावत में परिलक्षित होता है: "तत् त्वं असि" ("आप वह हैं", या "आप उसके साथ एक हैं") ...

उपनिषदों और उनमें व्यक्त विचारों में एक सुसंगत और सुसंगत अवधारणा नहीं है। आध्यात्मिक और समावेशी के रूप में दुनिया की व्याख्या की एक सामान्य प्रबलता के साथ, वे अन्य निर्णय और विचार भी प्रस्तुत करते हैं, और, विशेष रूप से, मूल कारण की प्राकृतिक-दार्शनिक व्याख्या और घटना के मौलिक सिद्धांत की व्याख्या करने का प्रयास किया जाता है। दुनिया और मनुष्य का सार। तो कुछ ग्रंथों में चार या पांच भौतिक तत्वों से मिलकर बने बाहरी और आंतरिक दुनिया की व्याख्या करने की इच्छा है। कभी-कभी दुनिया को अविभाज्य प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और इसके विकास को कुछ राज्यों के क्रमिक मार्ग के रूप में प्रस्तुत किया जाता है: अग्नि, जल, पृथ्वी, या - गैसीय, तरल, ठोस। यह वही है जो मानव समाज सहित दुनिया में निहित सभी विविधताओं की व्याख्या करता है।

उपनिषदों में अनुभूति और अर्जित ज्ञान को दो स्तरों में वर्गीकृत किया गया है: निम्न और उच्चतर। सबसे निचले स्तर पर, कोई केवल आसपास की वास्तविकता को ही पहचान सकता है। यह ज्ञान सत्य नहीं हो सकता, क्योंकि इसकी सामग्री में यह खंडित, अपूर्ण है। सत्य का ज्ञान सर्वोच्च है, अर्थात्। आध्यात्मिक निरपेक्ष, यह अपनी संपूर्णता में होने की धारणा है, इसे केवल रहस्यमय अंतर्ज्ञान की मदद से प्राप्त किया जा सकता है, बाद में, बड़े पैमाने पर योग अभ्यास के लिए धन्यवाद। यह सर्वोच्च ज्ञान है जो दुनिया को शक्ति देता है।

उपनिषदों में सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक व्यक्ति के सार, उसके मानस, भावनात्मक गड़बड़ी और व्यवहार के रूपों का अध्ययन है। प्राचीन भारत के विचारक मानव मानस की संरचना की जटिलता पर ध्यान देते हैं और चेतना, इच्छा, स्मृति, श्वास, जलन, शांति आदि जैसे तत्वों को उजागर करते हैं। उनके अंतर्संबंध और पारस्परिक प्रभाव पर बल दिया जाता है। एक निस्संदेह उपलब्धि को मानव मानस की विभिन्न अवस्थाओं की विशेषता माना जाना चाहिए और, विशेष रूप से, जाग्रत अवस्था, हल्की नींद, गहरी नींद, बाहरी तत्वों और बाहरी दुनिया के प्राथमिक तत्वों पर इन राज्यों की निर्भरता।

उपनिषदों में नैतिकता के क्षेत्र में, दुनिया के प्रति एक निष्क्रिय-चिंतनशील दृष्टिकोण का उपदेश प्रचलित है: सर्वोच्च सुख सभी सांसारिक आसक्तियों और चिंताओं से आत्मा की मुक्ति की घोषणा करता है। उपनिषदों में, भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के बीच, अच्छाई के बीच, आत्मा की शांत अवस्था के रूप में, और कामुक सुखों की मूल खोज के बीच अंतर किया गया है। वैसे, यह उपनिषदों में सबसे पहले आत्माओं (संसार) के स्थानांतरण और पिछले कार्यों (कर्म) के लिए प्रतिशोध की अवधारणा व्यक्त की गई थी। यहाँ मानवीय क्रियाओं की शृंखला में कार्य-कारण सम्बन्ध को निर्धारित करने की इच्छा व्यक्त की गई है। नैतिक सिद्धांतों (धर्म) की मदद से मानव व्यवहार को उसके अस्तित्व के हर चरण में सही करने का भी प्रयास किया जाता है। उपनिषद अनिवार्य रूप से भारत में प्रकट होने वाली सभी या लगभग सभी दार्शनिक धाराओं की नींव हैं, क्योंकि उन्होंने ऐसे विचार रखे या विकसित किए जो लंबे समय तक भारत में दार्शनिक विचारों को "पोषित" करते थे।

महाभारत

प्राचीन भारत के दर्शन के बारे में बोलते हुए, कोई भी व्यापक महाकाव्य कविता महाभारत का उल्लेख करने में विफल नहीं हो सकता है, जिसका अनुवाद संस्कृत "द ग्रेट वॉर" से किया गया है, जिसमें दो कुलों - पांडवों और कौरवों के बीच सत्ता के संघर्ष के बारे में बताने वाली 18 किताबें हैं। शायद यह दुनिया की सबसे लंबी कविता है, इसमें रामायण और भगवद-गीता, स्वर्गीय गीत आदि दोनों शामिल हैं। इस संघर्ष के वर्णन के साथ-साथ महाभारत की विभिन्न पुस्तकों में दार्शनिक सामग्री के ग्रंथ भी हैं। इस दृष्टिकोण से सबसे दिलचस्प "भगवद-गीता", "मोक्षधर्म", "अनुगीता" और कुछ अन्य (सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व - द्वितीय शताब्दी ईस्वी) हैं।

सामग्री और दिशा के संदर्भ में, महाभारत के अधिकांश दार्शनिक विचार उपनिषदों में ब्राह्मण-आत्मान या पुरुष के बारे में आध्यात्मिक निरपेक्ष के रूप में प्रचलित विचारों की निरंतरता और विकास का प्रतिनिधित्व करते हैं और मोक्ष और मुक्ति के साधन के रूप में इसकी समझ के बारे में हैं। कर्म और संसार की बेड़ियाँ। हालांकि, उपनिषदों के विपरीत, जहां दर्शन को मुख्य रूप से अलग-अलग बयानों और बयानों के रूप में अस्थिर, कभी-कभी अनाकार शब्दावली के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, महाभारत में पहले से ही विकसित और अभिन्न दार्शनिक अवधारणाएं दिखाई देती हैं जो मुख्य विश्वदृष्टि समस्याओं की कम या ज्यादा एक समान व्याख्या देती हैं। , ऑन्कोलॉजिकल से लेकर नैतिक और समाजशास्त्रीय तक, और अधिक सख्ती से तय और अधिक स्पष्ट वैचारिक तंत्र वाले।

महाकाव्य में इन अवधारणाओं के बीच मुख्य महत्व सांख्य की शिक्षा और उससे संबंधित योग है, जिसका उपनिषदों में पहले से ही प्रासंगिक रूप से उल्लेख किया गया था। सच है, महाभारत के विभिन्न हिस्सों में इन शिक्षाओं को अलग-अलग तरीकों से निर्धारित किया गया है, लेकिन हर जगह वे प्रकृति, या प्रधान (पदार्थ, प्रकृति) की स्थिति पर आधारित हैं, जो सभी मौजूदा अस्तित्व (मानस और चेतना सहित) के स्रोत के रूप में हैं। और इससे स्वतंत्र और शुद्ध आत्मा इसके संशोधनों से अप्रभावित - पुरुष (जिसे ब्रह्म, आत्मा भी कहा जाता है)।

दार्शनिक दृष्टिकोण से सबसे बड़ी रुचि पुस्तकों में से एक है - भगवद-गीता (दिव्य गीत)। उपनिषदों के विपरीत, जहां दर्शन को अलग-अलग बयानों और बयानों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, वहां पहले से ही विकसित और अभिन्न दार्शनिक अवधारणाएं हैं जो विश्वदृष्टि समस्याओं की व्याख्या देती हैं। इन अवधारणाओं में मुख्य महत्व सांख्य की शिक्षा और निकट से संबंधित योग है, जिनका उपनिषदों में कभी-कभी उल्लेख किया गया था। यह अवधारणा प्राकृत (पदार्थ, प्रकृति) की स्थिति पर आधारित है जो सभी के स्रोत (मानस, चेतना सहित) और इससे स्वतंत्र एक शुद्ध आत्मा है - पुरुष (जिसे ब्रह्म, आत्मा भी कहा जाता है)। इस प्रकार, दो सिद्धांतों की मान्यता के आधार पर विश्वदृष्टि द्वैतवादी है।

भगवद-गीता (Skt। धन्य का गीत, विष्णु-कृष्ण) की मुख्य सामग्री भगवान कृष्ण की शिक्षाएं हैं। यह 700 दोहों की एक धार्मिक और दार्शनिक कविता है, जिसे 18 अध्यायों में विभाजित किया गया है और महान प्राचीन भारतीय महाकाव्य की छठी पुस्तक में शामिल किया गया है। महाभारत... पानीपत के पास कुरुक्षेत्र के महाकाव्य युद्ध में पांडव सेना के नेताओं में से एक अर्जुन और उनके सारथी कृष्ण, जिन्हें भगवान विष्णु का अवतार (सांसारिक अवतार) माना जाता है, के बीच एक संवाद के रूप में निर्मित। युद्ध से ठीक पहले, अर्जुन ने कृष्ण को युद्ध के लिए तैयार दो सेनाओं के बीच ले जाने का आदेश दिया। उन्हें देखकर, अर्जुन दुखी हो गया, क्योंकि उसने महसूस किया कि कल उसे भाइयों के साथ खून से लड़ना होगा, दोस्तों, सम्मानित शिक्षकों। कृष्ण, उसे निर्देश देते हुए कहते हैं कि एक योद्धा को एक नेक काम के लिए लड़ने से नहीं शर्माना चाहिए, और कहते हैं कि किसी व्यक्ति को नुकसान पहुंचाने से डरना नहीं चाहिए, क्योंकि उसमें मुख्य चीज आत्मा है, जिसे नष्ट नहीं किया जा सकता है और एक है सभी लोगों में। तब कृष्ण भगवान और आत्मा के बारे में अपनी शिक्षा बताते हैं और अध्याय 11 में खुद को अर्जुन के सामने प्रकट करते हैं। आश्वस्त और उत्साही, अर्जुन उस लड़ाई को शुरू करने के लिए तैयार है जिसे वह जीतने के लिए नियत है। वी भगवद गीताविभिन्न धार्मिक और दार्शनिक विचारों को अभिव्यक्ति मिली, लेकिन इसका मुख्य विचार यह है कि भगवान को पहचानने का सबसे पक्का तरीका उनकी (भक्ति) उत्साही सेवा है।

भगवान कृष्ण, भारतीय पौराणिक कथाओं के अनुसार, भगवान विष्णु के आठवें अवतार (अवतार) हैं। भगवान कृष्ण प्रत्येक व्यक्ति को अपने सामाजिक (वर्ण) कार्यों और कर्तव्यों को पूरा करने, सांसारिक गतिविधियों के फल के प्रति उदासीन रहने, अपने सभी विचारों को भगवान को समर्पित करने की आवश्यकता की बात करते हैं। भगवद गीता में प्राचीन भारतीय दर्शन की महत्वपूर्ण अवधारणाएँ हैं: जन्म और मृत्यु के रहस्य के बारे में; प्रकृति और मानव स्वभाव के बीच संबंध पर; जीन के बारे में (तीन भौतिक सिद्धांत, प्रकृति से पैदा हुए: तमस - अक्रिय सिद्धांत, रजस - भावुक, सक्रिय, रोमांचक सिद्धांत, सत्व - उत्थान, प्रबुद्ध, सचेत सिद्धांत)। उनके प्रतीक क्रमशः काले, लाल और सफेद हैं, जो लोगों के जीवन को परिभाषित करते हैं; कर्तव्य की पूर्ति के नैतिक कानून (धर्म) के बारे में; एक योगी के मार्ग के बारे में (एक व्यक्ति जिसने खुद को योग के लिए समर्पित कर दिया है - चेतना में सुधार); वास्तविक और वास्तविक ज्ञान के बारे में नहीं। संतुलन, वासनाओं और इच्छाओं से वैराग्य, सांसारिक से वैराग्य व्यक्ति के मुख्य गुण कहलाते हैं।

प्राचीन भारत की वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला।

ईंट और पत्थर का निर्माण मुख्य रूप से औरियन युग के बाद शुरू होता है। बचे हुए स्मारक मुख्य रूप से बौद्ध धर्म से जुड़े हैं। धार्मिक वास्तुकला का प्रतिनिधित्व गुफा परिसरों, मंदिरों और स्तूपों (पत्थर की संरचनाएं जिसमें बुद्ध के अवशेष रखे गए थे) द्वारा किया जाता है। गुफा परिसरों में, सबसे दिलचस्प कार्ल शहर और एलोरा में परिसर हैं। कार्ल गुफा मंदिर लगभग 14 मीटर ऊंचा, 14 मीटर चौड़ा और लगभग 38 मीटर लंबा है। यह रहा बड़ी संख्यामूर्तियां और स्तूप। चट्टानों में उकेरे गए हॉल लगभग 500 वर्ग मीटर के क्षेत्र में पहुँचते हैं। लगभग 15 मीटर की ऊंचाई पर मी। उनके आंतरिक डिजाइन की विशिष्ट, लकड़ी की वास्तुकला (फर्श और अन्य तत्वों, पत्थर की इमारतों में अनावश्यक, और गुफाओं में और भी अधिक) की परंपराओं का पुनरुत्पादन।

उपरोक्त जमीनी संरचनाओं में से, सबसे महत्वपूर्ण सांची में स्थित हैं। यहाँ, एक बड़ी पहाड़ी की चोटी पर, उत्तर-औरियन युग के एक महत्वपूर्ण राजनीतिक केंद्र से दूर नहीं, एक विशाल बौद्ध मठ था। मठ और तीर्थयात्रियों के लिए होटल से ही कुछ बचा है। और सांची का मुख्य आकर्षण एक बड़ा स्तूप है, जिसे दूसरी - पहली शताब्दी में बनाया गया था। ईसा पूर्व एन.एस. दुनिया के चारों तरफ, यह नक्काशीदार पत्थर के द्वारों से घिरा हुआ है जो बौद्ध किंवदंतियों के दृश्यों को दर्शाते हैं। पत्थर के स्तूप गुफा मंदिरों की एक अनिवार्य विशेषता है, जो आमतौर पर बौद्ध वास्तुकला के सबसे विशिष्ट स्मारक हैं। लंका का सबसे बड़ा स्तूप आकार में मिस्र के पिरामिडों के बराबर है।

शायद भारतीय संस्कृति के सबसे प्राचीन स्मारक (बेशक, अगर भारतीय सभ्यता के काल की बात नहीं की जाए) तो वे स्तंभ हैं जिन पर अशोक के शिलालेख खुदे हुए हैं। सभी स्तंभ वाराणसी के आसपास के क्षेत्र में उत्खनित पत्थर से बनाए गए थे, सावधानीपूर्वक पॉलिश किए गए और मौर्य राज्य के दूरदराज के इलाकों में पहुंचाए गए। स्तंभ के शीर्ष पर स्थित मूर्तिकला, जैसे प्रसिद्ध शेर, फारसी और संभवतः ग्रीक कला का एक निश्चित प्रभाव प्रदर्शित करता है। यह स्पष्ट रूप से इस तथ्य से समझाया गया है कि उस समय के भारतीय स्वामी अभी तक पत्थर से काम करने के आदी नहीं थे।

औरियन युग के बाद, मूर्तिकला के स्थानीय स्कूलों का गठन किया गया था। सबसे प्रसिद्ध गांधार (उत्तर पश्चिम भारत), मथुरा क्षेत्र (उत्तर भारत का मध्य भाग) और डीन क्षेत्रों (अमरावती स्कूल) में से एक के स्कूल हैं।

गांधार स्कूल का उत्कर्ष, जो हेलेनिस्टिक और रोमन कला से काफी प्रभावित था, ईसाई युग की पहली शताब्दी का है। गांधार शैली ने कुषाण काल ​​से मध्य और पूर्वी एशिया की बौद्ध कला को प्रभावित किया है। भारत की ललित कलाओं की परंपराओं से काफी हद तक जुड़ा हुआ है, मथुरा और अमरावती के स्कूल। उनके आधार पर ही मध्यकालीन कला का विकास न केवल भारत में हुआ, बल्कि कुछ हद तक दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में भी हुआ। "महान रथ" बौद्ध धर्म के प्रसार ने बोधिसत्व संतों के एक विशाल पंथ के उद्भव में योगदान दिया। टेराकोटा मूर्तियों की विशाल खोज बौद्ध धर्म से जुड़ी कला के कार्यों की व्यापक मांग का संकेत देती है।

भारतीय चित्रकला के विश्व प्रसिद्ध स्मारक अजंता (पश्चिमी भारत) में स्थित हैं। अजंता के गुफा मंदिर और मठ लगभग एक हजार वर्षों के लिए बनाए गए थे, जो उत्तर-लॉरियन काल से शुरू हुए थे। कुछ हॉलों की दीवारें बौद्ध परंपराओं के दृश्यों की विशद छवियों से आच्छादित हैं। अजंता के समान चित्रकला के उल्लेखनीय अंश श्रीलंका में भी पाए जाते हैं।

भारतीय कला, जो मूल रूप से धार्मिक है, एक आधुनिक व्यक्ति की कल्पना को झकझोर रही है, जिनमें से बड़ी संख्या में काम एक धर्मनिरपेक्ष प्रकृति के हैं और विशुद्ध रूप से सौंदर्य आनंद देते हैं। आखिरकार, यह प्राचीन भारतीय धर्मों की समृद्ध विरासत में निहित है, जिन्होंने बहुविकल्पीय दार्शनिक विचार और मौखिक लोक परंपरा दोनों को अवशोषित किया है। कई पौराणिक विषय, कलात्मक चित्र और प्रतीक कला की इन उत्पत्ति की गवाही देते हैं। अंततः, वे सभी रोजमर्रा के मानव जीवन से बाहर निकलने की इच्छा व्यक्त करते हैं और, उपयुक्त चरणों से गुजरने के बाद, आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करते हैं, जिसे निर्वाण, मोक्ष, आदि जैसी अवधारणाओं द्वारा परिभाषित किया जाता है। भारतीय कला इस मुख्य विषय का एक दृश्य अवतार है। , और इसलिए इसकी कलात्मक छवियों में दिव्य रहस्योद्घाटन का ज्ञान है।

पुरानी भारतीय संस्कृति की एक अन्य विशेषता प्रेम के देवता - काम की पूजा करने के विचार की कलात्मक छवियों में अभिव्यक्ति है। यह अर्थ इस तथ्य पर आधारित था कि भारतीयों ने एक देवता और एक देवी के विवाह जोड़े को ब्रह्मांडीय निर्माण की प्रक्रिया के रूप में माना। इसलिए, मंदिरों में मजबूत आलिंगन में भगवान की सजा की छवियां आम हैं।

गणित, खगोल विज्ञान, प्राचीन भारत की चिकित्सा।

सटीक विज्ञान के क्षेत्र में प्राचीन भारतीयों की खोजों ने अरब और ईरानी-फ़ारसी विज्ञान के विकास को प्रभावित किया। गणित के इतिहास में एक सम्मानजनक स्थान पर वैज्ञानिक आर्यफट का कब्जा है, जो 5वीं और 6वीं शताब्दी की शुरुआत में रहते थे। वैज्ञानिक "पाई" का अर्थ जानते थे, उन्होंने रैखिक समीकरण का एक मूल समाधान प्रस्तावित किया। इसके अलावा, यह प्राचीन भारत में था कि संख्या प्रणाली पहले दशमलव (यानी शून्य से) बन गई। इस प्रणाली ने आधुनिक अंकगणित और अंकगणित का आधार बनाया। बीजगणित अधिक विकसित था; और "संख्या", "साइन", "रूट" की अवधारणाएं पहली बार प्राचीन भारत में दिखाई दीं। प्राचीन भारतीय गणितज्ञों की उपलब्धियाँ प्राचीन ग्रीस में ज्ञान के इन क्षेत्रों में किए गए कार्यों से आगे निकल गईं।

खगोल विज्ञान पर प्राचीन भारतीय ग्रंथ इस विज्ञान के बहुत उच्च विकास की गवाही देते हैं। प्राचीन विज्ञान के बावजूद, भारतीय वैज्ञानिक आर्यफट ने अपनी धुरी के चारों ओर पृथ्वी के घूमने का विचार व्यक्त किया, जिसके लिए पुजारियों द्वारा उनकी निंदा की गई। दशमलव प्रणाली की शुरूआत ने सटीक खगोलीय गणना में योगदान दिया, हालांकि प्राचीन भारतीयों के पास वेधशालाएं और दूरबीन नहीं थी।

अब तक, आयुर्वेद, दीर्घायु का विज्ञान, भारत में बहुत सम्मान में है। इसकी उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी। प्राचीन भारतीय डॉक्टरों ने जड़ी-बूटियों के गुणों, मानव स्वास्थ्य पर जलवायु के प्रभाव का अध्ययन किया। बहुत ध्यान देनाव्यक्तिगत स्वच्छता और आहार के लिए दिया गया था। सर्जरी भी उच्च स्तर पर थी; यह लगभग तीन सौ ऑपरेशनों के बारे में जाना जाता है जो प्राचीन भारतीय डॉक्टर करने में सक्षम थे; इसके अलावा, 120 शल्य चिकित्सा उपकरणों का उल्लेख किया गया है। लोकप्रिय तिब्बती चिकित्सा आज आयुर्वेद के प्राचीन भारतीय विज्ञान पर आधारित है।

प्राचीन भारतीय चिकित्सकों का मानना ​​​​था कि मानव शरीर तीन मुख्य रसों पर आधारित है: हवा, पित्त और कफ - उनकी पहचान आंदोलन, आग और नरमी के सिद्धांतों से की गई थी। भारतीय चिकित्सा ने मानव शरीर पर प्राकृतिक परिस्थितियों के प्रभाव के साथ-साथ आनुवंशिकता पर विशेष ध्यान दिया। चिकित्सा नैतिकता पर ग्रंथ भी थे।

इन सभी तथ्यों को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ज्ञान की पूजा भारत-बौद्ध संस्कृति की एक विशिष्ट विशेषता है। कई देशों के विशेषज्ञ भारत में अध्ययन करने आए थे। विश्वविद्यालयों ने कई भारतीय शहरों में काम किया, जहां धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथों, खगोल विज्ञान, ज्योतिष, गणित, चिकित्सा और संस्कृत का अध्ययन किया गया। लेकिन यह विशेषता है कि यूक्लिडियन ज्यामिति भारतीय विज्ञान में प्रकट नहीं हुई। और यह कोई संयोग नहीं है। भारत-बौद्ध सांस्कृतिक परंपरा विशेष रूप से तर्कसंगत नहीं थी। भारतीय वैज्ञानिक वैज्ञानिक ज्ञान के तर्क में रुचि नहीं रखते थे, वे ब्रह्मांड के रहस्यों और गणना, कैलेंडर बनाने और स्थानिक रूपों को मापने के व्यावहारिक मुद्दों के बारे में अधिक चिंतित थे।

निष्कर्ष

"जहां तक ​​भारतीयों का सवाल है, हम पाते हैं कि उन्होंने खगोल विज्ञान, अंकगणित और चिकित्सा में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया है, चिकित्सा की कला के रहस्यों में महारत हासिल की है। वे मूर्तियां और चित्र तराशते हैं, उनके पास अक्षरों से समृद्ध एक पत्र है ... भारतीयों के पास समृद्ध कविता, विकसित वक्तृत्व, चिकित्सा, दर्शन, नैतिकता है। खगोल विज्ञान का विज्ञान उन्हीं से आता है, और अन्य लोगों ने इसे उधार लिया है। उनमें से सोच का विज्ञान चला गया। ”

भारत की संस्कृति ने न केवल अन्य संस्कृतियों की उपलब्धियों को आत्मसात किया, बल्कि विश्व संस्कृति में भी उतना ही महत्वपूर्ण योगदान दिया। सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पूरे दक्षिण पूर्व एशिया ने अपनी अधिकांश संस्कृति भारत से ली है। इस क्षेत्र में, महान संस्कृतियों के साथ शक्तिशाली शक्तियों का विकास हुआ है, उनकी महानता के उल्लेखनीय स्मारक जैसे जावा में बौद्ध स्तूप बोरो-बोदुर या कंबोडिया में अंगकोर के शैव मंदिर हैं। संपूर्ण सुदूर पूर्व बौद्ध धर्म के लिए भारत का ऋणी है, जिसने चीन, कोरिया, जापान और तिब्बत की विशिष्ट संस्कृतियों के निर्माण में योगदान दिया।

भारत की संस्कृति का पश्चिम पर भी गहरा प्रभाव पड़ा: गोएथे और 19वीं शताब्दी के प्रारंभ के कई अन्य लेखक। उस समय तक अनूदित प्राचीन भारतीय साहित्य की सभी कृतियों को पढ़ें। गोएथे से शुरू होकर, अधिकांश महान जर्मन दार्शनिक भारतीय दर्शन की शिक्षाओं से कुछ हद तक अवगत थे। शोपेनहावर, जिनका साहित्य और मनोविज्ञान पर बहुत प्रभाव था, ने खुले तौर पर स्वीकार किया कि वे भारतीय विचारों से प्रभावित थे, और सच्चे बौद्ध विचारों का पालन करते थे, फिचटे और हेगेल की अद्वैतवादी शिक्षाओं ने कभी भी अपना रूप नहीं लिया होता यदि इसका अनुवाद नहीं किया गया होता। उपनिषद। अंग्रेजी भाषी दुनिया में, अमेरिका भारत में सबसे प्रभावशाली था, जहां इमर्सन, थोरो और न्यू इंग्लैंड के अन्य लेखकों ने भारतीय धार्मिक साहित्य का उत्सुकता से अध्ययन किया; उनके समकालीनों और अनुयायियों, विशेष रूप से वॉल्ट व्हिटमैन पर उनका जबरदस्त प्रभाव था। कार्लाइल और अन्य विचारकों के माध्यम से, जर्मन दार्शनिकों ने इंग्लैंड को प्रभावित किया, जैसा कि अमेरिकियों ने 19 वीं शताब्दी के अंत में रिचर्ड जेफ्रीस और एडवर्ड कारपेंटर जैसे लेखकों के माध्यम से किया था।

आधुनिक भारत में सांस्कृतिक विरासत का सम्मान किया जाता है। यह देश प्राचीन परंपराओं की जीवंतता की विशेषता है और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्राचीन भारतीय सभ्यता की कई उपलब्धियां भारतीयों की सामान्य सांस्कृतिक निधि में शामिल थीं। वे विश्व सभ्यता का एक अभिन्न अंग बन गए हैं, और भारत स्वयं दुनिया के सबसे प्यारे और रहस्यमय देशों में से एक है, "बुद्धिमानों की भूमि।"

ग्रंथ सूची:

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डिजिटल लाइब्रेरीसूचना प्रौद्योगिकी के सफोनोव कॉलेज। टूलकिट

प्राचीन साहित्य

प्राचीन भारत का साहित्य विभिन्न भाषाओं - वैदिक, संस्कृत, पाली, तमिल में मिथक, किंवदंतियां, देवताओं के भजन, महाकाव्य, दार्शनिक ग्रंथ, दृष्टांत और परियों की कहानियां हैं। यह विभिन्न मान्यताओं को भी जोड़ता है - हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म।

भारत के उत्तरी भाग का साहित्य युद्ध के समान इंडो-आर्यन जनजातियों के वंशजों द्वारा बनाया गया था जिन्होंने दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में आक्रमण किया था। एन.एस. उत्तर पश्चिमी भारत में हिंदू कुश दर्रे के पार। इन जनजातियों ने अपने आगमन से पहले भारतीय उपमहाद्वीप में रहने वाले और दास (संस्कृत "दुश्मन", "गुलाम") कहे जाने वाले गहरे रंग के आदिवासियों के विपरीत, खुद को आर्य (संस्कृत "महान", "योग्य" से अनुवादित) कहा। यह दास थे, जिन्हें आर्यों द्वारा भारत के दक्षिण में खदेड़ दिया गया था, और संभवतः आधुनिक तमिलों के पूर्वज थे।

भारतीय साहित्यिक ग्रंथों में, चाहे वे किसी भी शैली के हों, वास्तविक घटनाओं के बारे में किंवदंतियों, परंपराओं और कहानियों को एक ही धारा में जोड़ा जाता है, क्योंकि भारत इतिहासलेखन नहीं जानता था। प्राचीन काल से, वास्तविकता के ऐतिहासिक दृष्टिकोण में भारतीयों की दिलचस्पी नहीं थी - उन्होंने जीवन के केवल आध्यात्मिक पक्ष की सराहना की, जो उनके विशेष धार्मिक और दार्शनिक दृष्टिकोण से जुड़ा है।

भारतीय संस्कृति दुनिया में सबसे पुरानी में से एक है, और भारत में साहित्यिक परंपरा, उदाहरण के लिए, मिस्र के विपरीत, इसके पूरे विकास में बाधित नहीं हुई है। प्राचीन भारतीय साहित्य को अभी भी भारतीयों द्वारा पवित्र माना जाता है और इसे एक रहस्योद्घाटन के रूप में और साथ ही सभी अवसरों के लिए एक निर्देश के रूप में माना जाता है।

वैदिक साहित्य

वेदों (Skt। "पवित्र ज्ञान") को उत्तर भारतीय क्षेत्र के प्राचीन भारतीय साहित्य की शुरुआत माना जाता है। उनमें से चार हैं: ऋग्वेद (भजन का वेद; शब्द "अमीर" का अर्थ है "भजन"), सामवेद (धुन का वेद; "सामन" - "स्तुति का गीत", "सद्भाव"), यजुर्वेद (बलिदान का वेद) सूत्र, अनुष्ठान बातें और मंत्र; "यज "-" बलिदान करने के लिए "," बलिदान करने के लिए ") और अथर्ववेद (मंत्र, या अथर्वों का वेद;" अथर्वन "-" पुजारी ")। उन्हें पुजारियों के चार समूहों को संबोधित किया जाता है जो बलिदान के कार्य में विशिष्ट कार्य करते हैं: ऋग्वेद मुख्य पुजारी को संबोधित किया जाता है, जो भजन पढ़ता है और देवताओं के साथ संवाद करता है; सामवेद - धुनों का पारखी; यजुर्वेद - "अभ्यास", बलिदान का जोड़तोड़ करने वाला; अथर्ववेद - ब्राह्मण को जो पूरी प्रक्रिया का प्रभारी है।

साहित्यिक वेदों ने अलग-अलग समय पर आकार लिया: ऋग्वेद, वेदों में सबसे पुराना, 1200-1000 में। ईसा पूर्व एन एस.; अन्य तीन - लगभग 9वीं-6वीं शताब्दी में। ईसा पूर्व एन.एस.

वेदों में प्राचीन भारतीयों का देवताओं, लोगों और बलिदान के बारे में ज्ञान है, जो सांसारिक और दिव्य दुनिया को जोड़ता है। उन्होंने विचारों को प्रतिबिंबित किया प्राचीन आदमीउसके आसपास की दुनिया के बारे में, अंतरिक्ष, अनुष्ठान, सामाजिक संरचना, नैतिक मूल्यों और नैतिकता के बारे में। भारत में, वेद पवित्र हैं और परंपरागत रूप से श्रुति (संक्त। "सुना") नामक ग्रंथों का उल्लेख करते हैं। हिंदू धर्म के अनुयायी श्रुति को देवताओं द्वारा ऋषि-मुनियों को भेजे गए रहस्योद्घाटन के रूप में समझते हैं। इस प्रकार ऋषियों को काव्य का महान पूर्वज माना जाता है, और इसलिए प्रत्येक कवि दिव्य तेज से प्रकाशित होता है।

पी. ग्रिंज़र द्वारा परिचयात्मक लेख और संकलन

प्राचीन पूर्व के साहित्य, हमारे समय से दसियों सदियों से अलग, दो मौलिक रूप से अलग-अलग तरीकों से पारित हुए। प्राचीन विश्व के ढांचे द्वारा अपने अस्तित्व में बंद कुछ साहित्य मुख्य रूप से सुखद खोजों और पुरातात्विक खोजों के कारण ज्ञात हुए। अन्य, जिनका विकास बाद की शताब्दियों में इतनी अलग तरह से जारी रहा, वे अपनी सांस्कृतिक परंपरा की मुख्यधारा में बने रहे, जो पुरातनता की अवधि से समाप्त होने से बहुत दूर थी। स्वाभाविक रूप से, पहली तरह के साहित्य (जैसे मिस्र, सुमेरियन-अक्कादियन, हित्ती, उगार्पियन) यादृच्छिक अर्क और अंशों में अधिकांश भाग के लिए हमारे लिए परिचित हैं। हालांकि, यह ठीक उन्हें जानने का मौका है कि हम इस तथ्य के लिए बहुत अधिक हैं कि वे विकास की जीवंत गतिशीलता और विभिन्न प्रकार के ग्रंथों में हमारे सामने प्रकट होते हैं। इसके विपरीत, अन्य साहित्य के स्मारकों को जानबूझकर और व्यवस्थित रूप से चुना गया था, जो व्यापक रूप से एक धार्मिक प्रकृति के व्यापक वाल्टों में संयुक्त थे, जो वाल्टों के संकलनकर्ताओं द्वारा सावधानीपूर्वक संपादित किए गए थे। हमारे पास यह मानने का हर कारण है कि सबसे महत्वपूर्ण और सिद्ध कार्यों का चयन किया गया था; लेकिन चूंकि वे लक्षित प्रसंस्करण से गुजर चुके हैं, इसलिए उन्हें उनके मूल कार्यों और स्वरूप में सही ढंग से घेरने के लिए एक निश्चित प्रकार के सट्टा पुनर्निर्माण और काफी मात्रा में शोध कल्पना की आवश्यकता होती है। चीनी, ईरानी और यहूदी के साथ-साथ ऐसे प्राचीन साहित्य भारतीय साहित्य से संबंधित हैं।

पुरातनता के भारतीय साहित्य के स्मारकों का भारी बहुमत (सशर्त: हमारे युग की पहली शताब्दियों से पहले) चार भव्य साहित्यिक परिसरों में शामिल थे: वैदिक, बौद्ध, जय और महाकाव्य ( चूंकि प्राचीन भारतीय महाकाव्य कविताओं "महाभारत" और "रामायण" के अंश "विश्व साहित्य के पुस्तकालय" का एक अलग खंड बनाएंगे, और जैन धार्मिक संप्रदाय के पवित्र सिद्धांत के ग्रंथ सामग्री में संकीर्ण रूप से व्यावहारिक हैं और अपेक्षाकृत कम हैं कलात्मक मूल्य, दोनों इस खंड में शामिल नहीं हैं। इसलिए, भविष्य में, हम मुख्य रूप से चार नामित साहित्यिक परिसरों में से दो के बारे में बात करेंगे - वैदिक और बौद्ध।) भारतीय परंपरा, इनमें से प्रत्येक परिसर, औपचारिक रूप से और अनिवार्य रूप से, दोनों को सख्ती से एक माना जाता है, जो पूरी तरह से एक या दूसरे धार्मिक से जुड़ा हुआ है। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के भारतीय समाज के भीतर आंदोलन। एन.एस. लेकिन एक ही समय में, यह स्पष्ट है कि वे सभी स्वतंत्र रूप से निर्मित ग्रंथों से मिलकर बने हैं, विषम और विरोधाभासी तत्वों को मिलाते हैं, इसलिए अक्सर मौलिक रूप से पुनर्विचार किया जाता है। वैदिक, बौद्ध, महाकाव्य और यहां तक ​​कि जैन परिसरों, दोनों अपने पैमाने और स्मारकों की विविधता में, "साहित्य में साहित्य" का एक प्रकार है, और किसी भी अन्य साहित्य की तरह, उनके निर्माण के दौरान उनका लंबा विकास हुआ है , एक जटिल इतिहास और प्रागितिहास है।

इस प्रागितिहास के सबसे महत्वपूर्ण पृष्ठों में से एक अपेक्षाकृत हाल ही में हमारे लिए खोला गया था। पिछले पचास वर्षों में, सिंधु नदी बेसिन और आस-पास के क्षेत्रों के विशाल क्षेत्र में एक शहरी सभ्यता की खोज की गई है, जिसका श्रेय पुरातत्वविदों और इतिहासकारों ने तीसरी-द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में दिया है। यह सभ्यता, जिसे सिंधु घाटी सभ्यता या खराश कहा जाता है, अपने एक मुख्य केंद्र के बाद, किसी भी तरह से मिस्र और मेसोपोटामिया की आधुनिक उन्नत संस्कृतियों से कमतर नहीं थी। यह अत्यधिक विकसित अर्थशास्त्र, वास्तुकला, ललित कलाओं द्वारा प्रतिष्ठित था; उनके पास निस्संदेह साहित्य था, और न केवल मौखिक, बल्कि संभवतः लिखित, क्योंकि पुरातात्विक खुदाई ने हमें हड़प्पा लेखन के कई नमूने पेश किए, फिर भी, अभी तक पूरी तरह से समझ में नहीं आया।

नवीनतम शोध ने हड़प्पा सभ्यता और उसके बाद के, तथाकथित आर्य, भारत की सभ्यता के बीच लगभग उसी निरंतरता को स्थापित किया है जो बेबीलोन या माइसीनियन और होमरिक ग्रीस में सुमेर की सभ्यताओं के बीच मौजूद थी। साहित्य सहित संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में इस निरंतरता का पता लगाया जा सकता है। हिंदू पंथ में, अदिति, पृथ्वीवल, शिव जैसे देवताओं की हड़प्पा उत्पत्ति स्पष्ट है; कई लोककथाओं और साहित्यिक रूपांकनों (उदाहरण के लिए, बौद्ध जातक और "पंचतंत्र") हड़प्पा मुहरों-ताबीज पर छवियों के साथ स्पष्ट समानताएं दिखाते हैं; सुदूर पूर्व-आर्य अतीत से, राम और कृष्ण के केंद्रीय आंकड़े भारतीय धर्मों और महाकाव्य किंवदंतियों में प्रवेश करते हैं। हड़प्पा सभ्यता के माध्यम से, जो निकट थी, और शायद आनुवंशिक रूप से निर्धारित, सुमेरियन सभ्यता के साथ संबंध, भारतीय साहित्य ने मेसोपोटामिया के कुछ विषयों को आत्मसात कर लिया है, जिनमें से दुनिया को नोट करना असंभव नहीं है प्रसिद्ध किंवदंतीबाढ़ के बारे में, महाकाव्य और वैदिक ब्राह्मणों दोनों में प्रमाणित है।

हड़प्पा संस्कृति की खोज ने विभिन्न भाषाओं के प्राचीन भारतीय साहित्य के बीच संबंधों पर भी सवाल उठाया। चूंकि तमिल (द्रविड़) भाषा के पहले जीवित स्मारक लगभग तीसरी शताब्दी के हैं। एन। ई।, "प्राचीन भारतीय साहित्य" की अवधारणा पहले केवल इंडो-आर्यन भाषाओं में रचित ग्रंथों पर लागू होती थी: संस्कृत और इसकी बोलियां, प्राकृत, पाली। साथ ही, तमिल स्रोतों के संकेत अविश्वसनीय लग रहे थे कि वे पहली, दूसरी और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की गहराई तक जाने वाली साहित्यिक परंपरा पर आधारित थे। एन.एस. अब, जब अधिकांश विशेषज्ञ हड़प्पा के शिलालेखों की भाषा को एक प्रोटो-द्रविड़ भाषा के रूप में देखते हैं, तो इन संकेतों ने अप्रत्याशित रूप से अपने तहत एक वास्तविक आधार पाया, और किसी को प्राचीन भारतीय संस्कृति और साहित्य में एक व्यापक और आवश्यक साहित्य की उपस्थिति के साथ मानना ​​​​होगा। द्रविड़ सब्सट्रेट।

यदि सिंधु घाटी सभ्यता के सांस्कृतिक योगदान का पुनर्निर्माण करते हुए हमें केवल प्राचीन भारतीय साहित्य के प्रागितिहास के बारे में बोलने का अधिकार है, तो इसका इतिहास भारत में भारत-आर्य जनजातियों के आगमन (लगभग XIV-XIII सदियों के बारे में) से ही शुरू होता है। ईसा पूर्व), जो इससे पहले प्राचीन ईरानी जनजातियों के साथ क्षेत्रीय, और आंशिक रूप से और जातीय समुदाय का गठन किया था। अपनी पैतृक मातृभूमि से, इंडो-अरपी ने अपने भारत-ईरानी अतीत से संबंधित मान्यताओं को लाया, जिसने सबसे प्राचीन भारतीय और ईरानी ग्रंथों की कभी-कभी आश्चर्यजनक निकटता को प्रभावित किया। साथ ही, उन्होंने भारत की पूर्व-आर्यन आबादी की विरासत से बहुत कुछ सीखा, और नए विचारों और रीति-रिवाजों को भी विकसित किया जो उनके जीवन की बदली हुई परिस्थितियों की जरूरतों को पूरा करते थे। और बाहर से लाई गई, स्वतःस्फूर्त और नव निर्मित परंपराओं का यह सब जटिल संश्लेषण सांस्कृतिक पृष्ठभूमि थी जिस पर प्राचीन भारतीय साहित्य की पहली रचनाएँ - वेद - प्रकट हुईं।

शब्द "वेद" का अर्थ है "ज्ञान", अधिक सटीक रूप से - उच्चतम आध्यात्मिक ज्ञान, और वेदों के स्मारकों को हिंदू धर्म के अनुयायियों द्वारा शाश्वत रूप से विद्यमान और चिरस्थायी दिव्य रहस्योद्घाटन के रूप में माना जाता है। जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, वैदिक साहित्य का यह पंथ कार्य इसे सबसे भिन्न मूल, उद्देश्य और स्वरूप के ग्रंथों का संग्रह नहीं मानता है। वेदों में कविता और गद्य की रचनाएँ, देवताओं के भजन और लोक गीत, वीर गाथाएँ और रोज़मर्रा के दृष्टान्त, उपदेशात्मक निर्देश और दार्शनिक टिप्पणियाँ शामिल हैं। तदनुसार, वैदिक स्मारकों को कई श्रेणियों में विभाजित किया गया है। वैदिक साहित्य की पहली श्रेणी में चार संग्रह (संहिता) शामिल हैं। भजन, षड्यंत्र और यज्ञ मंत्र; दूसरे को - ब्राह्मण, गद्य में धार्मिक ग्रंथ; तीसरे में - आरण्यक और उपनिषद, दार्शनिक शिक्षा और संवाद।

संहिताओं, ब्राह्मणों, अराय्यकों और उपैषदई के संबंध में, भारतीय परंपरा श्रुति शब्द का प्रयोग करती है (शाब्दिक रूप से: "सुना")। अपने अर्थ में यह शब्द ईसाइयों के बीच "पवित्र ग्रंथ" की अवधारणा से मेल खाता है, लेकिन साथ ही इसका उद्देश्य इस बात पर जोर देना है कि उनके अनुष्ठान गुणवत्ता में वैदिक ग्रंथों को कभी भी लिखा या पढ़ा नहीं गया था, लेकिन पहले उन्हें "सुना" गया था। भगवान से उनके रचनाकारों, संतों-ऋषियों द्वारा, और फिर धार्मिक समारोहों में पुजारियों से और उनके शिष्यों द्वारा शिक्षक से "सुना"। बदले में, श्रुति श्रेणी के ग्रंथ वैदिक साहित्य की चौथी (और अब "दिव्य", लेकिन "सांसारिक") श्रेणी के स्मारकों से जुड़े हुए हैं - वेदांग (शाब्दिक रूप से: "वेदों के भाग"), जो छह निर्धारित करते हैं इस साहित्य की सही समझ के लिए आवश्यक सहायक विषय: अनुष्ठान, ध्वन्यात्मकता, व्याकरण, व्युत्पत्ति, मीट्रिक और खगोल विज्ञान।

वैदिक स्मारकों की प्रचुरता और विविधता अपने आप में यह बताती है कि ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, वैदिक साहित्य विकास के कई चरणों से गुजरा है। दरअसल, वेदों के निर्माण का समय एक पूरे युग को शामिल करता है: दूसरी के अंत से पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक। एन.एस. उसी समय, सबसे प्राचीन वैदिक संहिता "ऋग्वेद" ने आकार लिया, जाहिरा तौर पर, 1000 ईसा पूर्व तक। ई।, अन्य संहिताओं, "सच्चवेद", "यजुर्वेद" और "अथर्ववेद" का डिजाइन, IX-VII सदियों ईसा पूर्व पर पड़ता है। ई, और ब्राह्मणों और प्रारंभिक उपनिषदों का अंतिम संस्करण 8वीं - 6वीं शताब्दी में हुआ था। डॉन। एन.एस. (कुछ उपनिषद और वेदांग बाद की अवधि - IV-III सदियों ईसा पूर्व का भी उल्लेख करते हैं)। सदियों से एक-दूसरे से अलग, वैदिक स्मारक स्वाभाविक रूप से सामाजिक-राजनीतिक संबंधों के विभिन्न स्तरों (आदिम सांप्रदायिक से गौरवशाली जाति व्यवस्था तक), वास्तविकता की कलात्मक समझ के विभिन्न स्तरों को दर्शाते हैं। और फिर भी, वैदिक सिद्धांत के ढांचे के भीतर, एक अभिन्न धार्मिक और पंथ परिसर के अपने मुख्य कार्य में, दोनों स्मारकों को भारतीय परंपरा द्वारा और कुछ हद तक आधुनिक यूरोपीय पाठक द्वारा ग्रंथों की एक एकल और परस्पर प्रणाली के रूप में माना जाता है। .

चार वैदिक संहिताओं के भजन औपचारिक रूप से वैदिक अनुष्ठान के चार मुख्य पुजारियों के लिए अभिप्रेत हैं और प्रत्येक अनुष्ठान क्रिया को पवित्र करने और व्याख्या करने के लिए सीधे इसकी रचना में शामिल हैं। ब्राह्मण व्यक्तिगत अनुष्ठान समारोहों के अनुष्ठान, उत्पत्ति, अर्थ और उद्देश्य के बाहरी पहलू की व्याख्या करते हैं, और आरण्यक और उपनिषद वैदिक सिद्धांत की आध्यात्मिक व्याख्या की पेशकश करते हुए इसके गूढ़ पहलू की व्याख्या करते हैं। तदनुसार, परंपरा के अनुसार, वेदों की संहिताओं को वेदों को उचित माना जाता है, और ब्राह्मणों, आरण्यक और उपनिषदों को वेदों के व्याख्यात्मक ("व्याख्यात्मक") साहित्य के रूप में माना जाता है, और इस साहित्य की प्रत्येक श्रेणी एक के साथ जुड़ी हुई है। संहिता की सामग्री का निश्चित स्तर (अनुष्ठान, उपदेशात्मक, दार्शनिक)।

बेशक, इस तरह का समकालिक, व्यवस्थित दृष्टिकोण बल्कि मनमाना है, वैदिक स्मारक, अलग से लिए गए, पूरी तरह से स्वतंत्र हैं और एक स्पष्ट रूप से व्यक्त विशिष्टता है। लेकिन साथ ही, यह निस्संदेह है कि वैदिक साहित्य की सामान्य संरचना में कोई भी अपने स्वयं के, विशेष पुल पर कब्जा कर लेता है और इस संरचना की ख़ासियत से उत्पन्न होने वाले कार्यात्मक भार को प्राप्त करता है। आइए ध्यान दें कि प्राचीन पूर्व के अन्य साहित्य में भी ऐसा ही है: बाइबल या अवेस्ता जैसे धार्मिक सिद्धांतों में विषम ग्रंथों का एकीकरण, एक नियम के रूप में, सामान्य कार्यों के लिए उनके पुनर्विचार और अधीनता की ओर जाता है। कैनन का।

विविधता और साथ ही कार्यात्मक एकता वैदिक साहित्य के व्यक्तिगत स्मारकों की विशेषता है। ऋग्वेद (भजनों का वेद), जिसमें से, सामवेद के लगभग पूरे पाठ और यजुर्वेद और अथर्ववेद के कुछ हिस्सों को उधार लिया गया है, अपनी कलात्मक योग्यता और सामग्री की गहराई के साथ सैहप्त वेदों में से एक है। ऋग्वेद के अधिकांश भजन देवताओं को संबोधित स्तुति, प्रार्थना और अनुरोध हैं। उन सभी को याचिकाकर्ता को देवताओं के स्थान और उसके लिए वांछित सामग्री या आध्यात्मिक ब्लाटा प्रदान करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इस प्रकार, वे एक सामान्य पंथ, जादुई उद्देश्य से एकजुट होते हैं, जो उनके लिए एक कार्यात्मक दृष्टिकोण के साथ उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं को बेअसर करता है।

हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस पंथ समारोह के भीतर, ऋग्वेद के हजार अट्ठाईस भजनों में से प्रत्येक विशेष गुणों और उपस्थिति को प्रकट करता है, इसके मूल में कभी-कभी एक लोक गीत होता है, कभी-कभी एक वीर मिथक या किंवदंती (देखें भजन से इवद्रे) , दानव वृत्र - I, 32 पर अपनी जीत का महिमामंडन करते हुए, कभी-कभी धर्मनिरपेक्ष कविता का एक पुनर्विचार टुकड़ा (उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध "खिलाड़ी का गान" - एक्स, 34)। विशेषज्ञ ऋग्वेद में महाकाव्य, गीत और यहां तक ​​कि नाटकीय शैलियों जैसे रहस्य या संवाद (अगस्त्य और लोपामुद्रा - I, 179) के संवाद भजन देखें। मानो इसके निर्माण की प्रक्रिया में सभी प्राचीन पौराणिक कथाओं- मानवकृत प्राकृतिक घटनाओं की छवि से (सुबह की देवी उषा, सूर्य देव सूर्य, पवन देवता वात, आदि) की छवि से, दुनिया के सर्वोच्च शासकों से अपील करने के लिए, ब्रह्मांडीय व्यवस्था की अवधारणा को व्यक्त करते हुए (देखें "वरुण के लिए भजन" - VII, 86), या विश्वकार्याय जैसे विशुद्ध रूप से अमूर्त देवताओं के लिए - दुनिया के निर्माता, श्रद्धा - विश्वास, मन्यु - शेव, आदि। इसके अलावा, प्राकृतिक मिथक से जुड़े पाठ की प्राचीन परतें अक्सर बाद के प्रतीकात्मक मिथक की भावना में फिर से काम किया गया। तो, अग्नि देवता अग्नि को अग्नि तत्व के एक साधारण अवतार के रूप में दर्शाया गया है: उसके पास ज्वलंत बाल और लाल दाढ़ी है, उसके पास कई जीभ और सुनहरे दांत हैं, वह एक पेड़ खाने वाला है, जैसे क्रोधित बैल या घुड़दौड़ का घोड़ा जंगल, और एक ही समय में अग्नि एक पुजारी और देवताओं के संरक्षक, देवताओं और लोगों के बीच मध्यस्थ, तीनों लोकों की अंतिम एकता का एक अमूर्त प्रतीक है: पृथ्वी, वायु और आकाश (देखें "अगप्प का भजन" "- VI, 12)। तथाकथित दार्शनिक भजन, होने की उत्पत्ति के मुद्दों का इलाज, देवताओं का सार और उनकी प्रकृति की अविभाज्यता, सृजन का प्राथमिक कारण और उद्देश्य (सभी देवताओं को जिम्प देखें "- एक्स, 72 और" जिम्प के बारे में दुनिया का निर्माण "- एक्स, 129)।

अपने ऐतिहासिक और सांस्कृतिक मूल्य में "ऋग्वेद" से थोड़ा कम चौथा वैदिक संहिता - "अथर्ववेद" ("मंत्रों का वेद") है। उन्हें चौथा माना जाता है, क्योंकि उन्होंने दूसरों की तुलना में बाद में वैदिक कैनन में प्रवेश किया, संहिता और लंबे समय तक पवित्र के रूप में मान्यता प्राप्त नहीं थी। ऐसा माना जाता है कि पहले तीन वेदों के बनने के बाद इसका संस्करण धूम्रपान किया गया था। हालांकि, एक पूरे के रूप में अथर्ववेद की अपेक्षाकृत देर से उत्पत्ति का मतलब यह नहीं है कि इसके अलग-अलग भजनों की देर से उत्पत्ति हुई है, उनमें से कई उम्र में भी ऋत्ववेद के शुरुआती भजनों को पार करते हैं। काफी हद तक, वे एक बहुत ही उत्पाद हैं पुरातन संस्कृति, लोक जादू कविता के अंश हैं और संभवत: अरिया द्वारा भारत के स्वदेशी लोगों के लोककथाओं से उधार लिए गए थे। अथर्ववेद में इस तरह के भजनों में मुख्य रूप से सभी प्रकार के रोगों के खिलाफ कई पूर्ण अभिव्यक्ति मंत्र शामिल हैं (देखें, "कुष्ठ के खिलाफ साजिश" - I, 23), दुष्ट राक्षस और मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण जीव, प्रेम षड्यंत्र (देखें "षड्यंत्र - मोहक एक महिला "- VI, 9), स्वास्थ्य और लंबे जीवन के लिए अनुरोध (देखें" जीवन को लम्बा करने की साजिश "- वी, 30)। अथर्ववेद में इन भजनों को शामिल करते हुए, पुजारियों - संहिता के संकलनकर्ताओं ने वैदिक धर्म की जरूरतों के लिए लोक मान्यताओं और पंथों को अधीनस्थ करने की कोशिश की, उन्हें वैदिक अनुष्ठान में उचित रूप से अपनाने और फंसाने के लिए उन्हें पेश किया। इसी उद्देश्य के लिए, "अथर्ववेद" के हिस्से के रूप में मंत्र और जप वैदिक देवताओं के लिए सामान्य अपील के साथ पूरक थे, जो प्रेरणा और अभिव्यक्ति के मामले में, "ऋग्वेद" के सर्वश्रेष्ठ भजनों के साथ तुलना करने में सक्षम हैं। " (उदाहरण के लिए, "गंप टू द पावर ऑफ द गॉड्स" - IV, 6) , साथ ही साथ ब्रह्मांडीय और दार्शनिक भजन, वैदिक धर्म के एक उच्च स्तर के अमूर्तता और जटिलता को दर्शाते हैं (देखें "समय का गान" - XIX , 53)।

वैदिक साहित्य की दूसरी श्रेणी - ब्राह्मण ("उच्चतम आउटि की व्याख्या") में ऋग्वेद के ऐतरेय और कौशिकी ब्राह्मण, यजुर्वेद के तैत्तिरप्य और शतपथ ब्राह्मण, जैमिनिया, शादविंश- "और" तांड्याम-ब्राह्मण "" शामिल हैं। सामवेद ", साथ ही लगभग एक दर्जन अन्य कार्य, कम प्राचीन और महत्वपूर्ण। ब्राह्मणों की सामग्री मुख्य रूप से अनुष्ठान की व्याख्या तक ही सीमित है, वे ईमानदारी से और बड़े पैमाने पर बलि के हर विवरण और प्रत्येक विशेषता के मूल, अर्थ और उद्देश्य की व्याख्या करते हैं, जिसके लिए ब्राह्मण देवताओं की शक्ति से ऊपर शक्ति का श्रेय देते हैं और जिसे वे सृष्टि का मूल कारण और जीवन का आधार देखते हैं। ये स्पष्टीकरण वास्तविक ऐतिहासिक आधार से जुड़े बिना दिए गए हैं, वे, एक नियम के रूप में, विभिन्न स्तरों की अवधारणाओं की पहचान, संख्याओं के जादू, शब्दों के खेल और झूठी व्युत्पत्ति पर निर्मित होते हैं। और यद्यपि ब्राह्मण रचनाकार इन तकनीकों का उपयोग करने में महान कला प्राप्त करते हैं, सामान्य तौर पर ब्राह्मण शैली शुष्क और नीरस रहती है, केवल कभी-कभी दोहराव और अनुष्ठान सूत्रों का लयबद्ध विकल्प इसे भव्यता और आंतरिक तनाव देता है। इसलिए साथ कलात्मक बिंदुसबसे बड़ी रुचि के दृष्टिकोण से ब्राह्मण के गद्य में निहित मिथक, किंवदंतियां और किंवदंतियां हैं। आम तौर पर उन्हें "इस अवसर पर" लाया जाता है, एक विशेष अनुष्ठान अधिनियम की उत्पत्ति या एक स्पष्ट वैदिक पाठ पर एक टिप्पणी के रूप में (शतपथ ब्राह्मण में पुरुरवासा और उर्वसी के बारे में किंवदंतियों को देखें और अयतारेया ब्रह्मपा में शुनाक्ष-पे के बारे में देखें) ) लेकिन अक्सर, एक पंथ के संदर्भ में भी, वे सापेक्ष स्वतंत्रता बनाए रखते हैं और उन्हें भारतीय कथा गद्य के सबसे पुराने, और इसके अलावा, बहुत ही आकर्षक उदाहरण माना जा सकता है। कभी-कभी ये किंवदंतियां, सामान्य भारतीय लोककथाओं से जुड़ी होती हैं, अन्य लोगों की किंवदंतियों के साथ हड़ताली समानताएं प्रकट करती हैं। विशेष रूप से, कामदेव और मानस की रोमन कहानी के लिए पुरुरवासा और उर्वसी की कथा की निकटता या शतपथ ब्राह्मण में बाढ़ की कथा संबंधित सुमेरियन, सेमिटिक और ग्रीक मिथकों के लिए निर्विवाद है।

पहले से ही ब्राह्मणों में (विशेष रूप से "जीवित प्राणियों के स्वामी" प्रजापति द्वारा दुनिया के निर्माण के बारे में मिथकों में) हम ब्रह्मांड, देवताओं और लोगों के सार के बारे में दार्शनिक अटकलों के प्रयासों में आते हैं। हालाँकि, वैदिक साहित्य की तीसरी श्रेणी के कार्य - उपनिषद (शाब्दिक रूप से: "बैठे- [विद्वान] -पीछे- [शिक्षक"], बाद में - "गुप्त ज्ञान") विशेष रूप से वैदिक के दार्शनिक व्याख्या के लिए समर्पित हैं। धर्म। उपनिषदों की संख्या बहुत बड़ी है (कुल मिलाकर दो सौ से अधिक हैं), लेकिन दस से चौदह रचनाएँ वास्तव में प्राचीन हैं, सीधे ब्राह्मणों के साथ-साथ अराप्यकम्प ("वन पुस्तकें") और वैदिक साहित्य "श्रुति" से युक्त हैं। उनमें से, सबसे प्रसिद्ध बृहदारण्यक उपनिषद, छांदोग्य उपनिषद, कौशिकी उपनिषद, कथा उपनिषद, ईशा उपनिषद और कुछ अन्य हैं, जो आंशिक रूप से कविता में, आंशिक रूप से गद्य में लिखे गए हैं। ब्राह्मणों के विपरीत, उपाईप-शादों ने खुद को पंथ के नुस्खे की सटीक और सख्त पूर्ति को पढ़ाने का लक्ष्य निर्धारित नहीं किया, बल्कि आध्यात्मिक बलिदान के रूप में अनुष्ठान बलिदान की अवधारणा पर पुनर्विचार किया, - कानूनों की गहरी समझ और जीवन का मतलब। यह उपनिषदों में है कि संसार (जन्म का चक्र), कर्म (अतीत में अपने स्वयं के कार्यों से किसी व्यक्ति के अस्तित्व के रूपों का पूर्वनिर्धारण), मोक्ष (मुक्ति) और सबसे बढ़कर, का सिद्धांत ब्रह्म और आत्मा (सभी अस्तित्व, वस्तु और विषय की एकता)। इस प्रकार, छांदोग्य उपनिषद (अध्याय 6) के सबसे प्रसिद्ध अंशों में से एक में, ऋषि उद्दालकी अरुणी ने अपने पुत्र श्वेतकेतु को निर्देश दिया कि वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान (ब्राह्मण) चेतन और निर्जीव प्रकृति की सभी घटनाओं में अविभाज्य रूप से मौजूद है और साथ ही यह उच्चतर वस्तुनिष्ठ पदार्थ प्रारंभिक व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत (आत्मान) के समान है। तत तवं असि ("आप वह हैं") सूत्र में संघनित, यह शिक्षण उपनिषद दर्शन की आधारशिला है।

जैसा कि आम तौर पर प्राचीन धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथों की विशेषता है, उपनिषदों के रचनाकारों ने अपने विचारों को रूपक, दृष्टांत, विस्तृत तुलना के रूप में पहना, पाया, प्लेटो की तरह, एक शिक्षक के बीच संवाद के रूप में अमूर्त अवधारणाओं को प्रस्तुत करने की ऐसी विशिष्ट विधि और एक छात्र। उपनिषदों की शैली की अभिव्यक्ति और मौलिकता, जिसने अमूर्त विचार को ठोस-संवेदी छवियों में बदल दिया, ने न केवल भारत में, बल्कि इसकी सीमाओं से परे भी उनकी शिक्षाओं के प्रसार में योगदान दिया। उपनिषदों का प्रभाव प्रारंभिक ईसाई विचारकों और नियोप्लाटोनिस्टों के लेखन में पाया जा सकता है, फारसी सूफियों और मध्ययुगीन यूरोपीय मनीषियों में, और अंत में शोपेनहावर और इमर्सन से शुरू होने वाले नए पश्चिमी दर्शन में।

उपनिषदों ने कुछ हद तक वैदिक धर्म के अस्थिकृत हठधर्मिता के प्रति एक मुक्त बौद्धिक प्रतिक्रिया को दर्शाया, जो बदली हुई सामाजिक-ऐतिहासिक परिस्थितियों को पूरी तरह से पूरा नहीं करता था। हालांकि, औपचारिक रूप से और अनिवार्य रूप से, दोनों ने उनसे अलग नहीं किया, लेकिन केवल उनकी व्याख्या की एक नई संभावना को रेखांकित किया। इस बीच, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। एन.एस. दो सुधार आंदोलन हैं, हालांकि भारतीय धार्मिक और सांस्कृतिक परंपरा में निहित हैं, फिर भी वे आध्यात्मिक मूल्यों की एक प्रणाली की पेशकश करने का प्रयास करते हैं जो वेदों से निश्चित रूप से अलग है। इन आंदोलनों में से पहले, जैन धर्म का प्रभाव ऐतिहासिक रूप से बहुत सीमित हो गया है, लेकिन दूसरा, बौद्ध धर्म, महान विश्व धर्मों में से एक बनने के लिए नियत था।

बौद्ध धर्म के संस्थापक गौतम बुद्ध ने छठी शताब्दी के अंत में अपना उपदेश दिया था। पी. ई. बुद्ध ने जानबूझकर अमूर्त, आध्यात्मिक समस्याओं को हल करने से परहेज किया; उनका शिक्षण एक व्यावहारिक, मुख्य रूप से तकनीकी प्रकृति का था। बुद्ध ने इंगित करने की कोशिश की नया रास्ताजीवन जो एक व्यक्ति को दुख से बचाएगा। उन्होंने इस मार्ग को कर्मकांडों और यज्ञों में नहीं, तपस्या में नहीं, बल्कि सदाचार, आत्म-शिक्षा, ज्ञान, जीवन की बेड़ियों और मोहों से मुक्ति दिलाने में देखा। केवल ऐसा मार्ग, बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, एक व्यक्ति को संसार की पीड़ा से बचा सकता है - अस्तित्व की एक अंतहीन श्रृंखला, अब एक में, अब एक अलग वेश में। बुद्ध के उपदेश, उनके अनुयायियों के अनुसार, पवित्र बौद्ध सिद्धांत का आधार बने, जिसके अंश कई भाषाओं (संस्कृत सहित) और पाली भाषा में पूर्ण संस्करण में हमारे पास आए हैं। पाली कैनन "टिपिटक" ("तीन टोकरी [कानून]") 80 ईसा पूर्व में दर्ज किया गया था। एन.एस. पा सीलोन, लेकिन इसके निर्माण का इतिहास बहुत पहले शुरू होता है, और इसमें वे ग्रंथ शामिल हैं जो कई शताब्दियों में बने थे - 6 वीं से दूसरी शताब्दी तक। ईसा पूर्व एन.एस.

टिपिटका में तीन खंड होते हैं: विनय पिटक (निर्देश की टोकरी), सुत्त पिटक (ग्रंथों की टोकरी) और अभिधम्म पिटक (बुद्धि की टोकरी)। प्रत्येक खंड, बदले में, ओ भागों में विभाजित है, और प्रत्येक भाग में कई पुस्तकें हैं।

सामान्य तौर पर, "टिपिटाकु" शैलियों, शैलियों और रूपों के एक प्रतीत होता है पूरी तरह से मुक्त मिश्रण की विशेषता है, अक्सर न केवल एक भाग के ढांचे के भीतर, बल्कि एक पुस्तक भी होती है, समय और सामग्री में विभिन्न मूल के अंश होते हैं, लेकिन सभी एक साथ वे देते हैं प्रारंभिक बौद्ध धर्म के शिक्षण का एक विस्तृत और परस्पर चित्रमाला, बौद्ध समुदाय, बौद्ध नैतिकता और उपदेशों में व्यवहार और जीवन के नियमों को लगातार स्थापित करना।

यह बिना कहे चला जाता है कि टिपिटकप ग्रंथ मुख्य रूप से बौद्ध धर्म के इतिहासकार के लिए रुचि रखते हैं। लेकिन उनकी अहमियत इससे थमने से कोसों दूर है. कैनन की कई किताबें, उनके विशुद्ध साहित्यिक, कलात्मक गुणों से, भारतीय और विश्व साहित्य दोनों के उत्कृष्ट कार्यों से संबंधित हैं। इस संबंध में, टिपिटकप का दूसरा खंड बाहर खड़ा है - "सुत-ता-पिटक", जो श्रोताओं की एक विस्तृत श्रृंखला को संबोधित किया जा रहा है, बौद्ध शिक्षा - धम्म - को कम से कम हठधर्मी तरीके से व्याख्या करता है। सुत्त पिटक के ग्रंथ गद्य और पद्य में लिखे गए हैं, जिनमें बुद्ध या उनके शिष्यों के नाम से जुड़े शिक्षाप्रद संवाद, किंवदंतियाँ और दृष्टांत हैं। सुत्त पिटक का सबसे प्रसिद्ध भाग इसका अंतिम, पाँचवाँ भाग, खुदाका निकाय (लघु शिक्षाओं का संग्रह) है। यह, अन्य स्मारकों के साथ, उन पुस्तकों को शामिल करता है जिन्हें बौद्ध क्लासिक्स की उत्कृष्ट कृतियों के रूप में माना जाता है: धम्मपद (पुण्य का पथ), सुत्त-निपता (ग्रंथों का छोटा संग्रह), थेरा-गाथा और थेरी-गाथा "(" भिक्षुओं के छंद और नन ") और" जाटकी "(" पिछले जन्मों का इतिहास [बुद्ध का] ")।

धम्मपद बौद्ध ज्ञान का एक प्रकार का संग्रह है, इसमें, लघु कहावतों के रूप में, जो परंपरा स्वयं बुद्ध को बताती है, बौद्ध धर्म के मूल नैतिक सिद्धांत पूरी तरह से और सरल रूप से बताए गए हैं। प्रत्येक कहावत एक श्लोक का गठन करती है, जो लैकोनिक और कामोद्दीपक लगती है, लेकिन विचार में अत्यंत क्षमता रखती है। अलग-अलग श्लोक पूरी तरह से स्वतंत्र और पूर्ण होते हैं, फिर भी वे मुश्किल से ध्यान देने योग्य संक्रमणों से जुड़े होते हैं, कभी-कभी एक थीसिस और एंटीथिसिस के रूप में एक-दूसरे से जुड़ते हैं, फिर किसी एक विचार को विकसित और गहरा करते हैं। इसने "धम्मपद" के संकलनकर्ताओं को अध्यायों के समूहों को अध्यायों में संयोजित करने की अनुमति दी और इन अध्यायों को या तो नाम देने के लिए। अलग-अलग श्लोकों को जोड़ना (फूलों पर अध्याय, हाथी पर अध्याय-)। धम्मपद की तुलना, रूपक, रूपक रोजमर्रा के अनुभव की घटनाओं पर आधारित हैं और मानव अवलोकन से प्राप्त होते हैं। उनमें से प्रत्येक कुशलतापूर्वक और बहुमुखी है और पूरे स्मारक के संदर्भ में अतिरिक्त रंग और अर्थ प्राप्त करता है। ओटो "धयमा-पाद" की छवियों को एक असामान्य आयाम, अस्पष्टता देता है, और, बाद के बौद्ध साहित्य में पारंपरिक हो जाने के बाद, वे हमेशा पाठकों या श्रोताओं में कई विविध संघों का आह्वान करते हैं।

"धम्मपद" के समान, विचारों की गहराई और मनोरम सरलता जो अन्य लोगों के महाकाव्य साहित्य में अनुरूपता पाते हैं, उनके अवतार के समान दृढ़ कलात्मक साधनों ने एक और बौद्ध स्मारक - "सुत्त-निपात" की विश्व प्रसिद्धि निर्धारित की। सुत्त-निवत में धम्मपद के अलग-अलग सूत्र छोटे पीओईयू - सुत्तों में विस्तारित हैं, जो कुछ शिक्षाप्रद विचार या स्थिति को दर्शाते हैं और संरचनागत रूप से परहेज और वाक्य-विन्यास समानता की तकनीकों का उपयोग करके व्यवस्थित किए जाते हैं। सुत्त-निपता में कथात्मक मार्ग संवाद मार्ग के साथ वैकल्पिक हैं (उदाहरण के लिए, धनिया पर सुट्टा देखें), जिनमें से कई, बुद्ध के जीवन के एपिसोड को फिर से बताते हुए, बाद में उनके महाकाव्य जीवन की कहानियों के निर्माण के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य किया। . बौद्ध परंपरा में "सुत्त-निपता" की भूमिका आम तौर पर धार्मिक है, क्योंकि इसकी भाषा और सामग्री गवाही देती है, यह सिद्धांत की सबसे पुरानी किताबों में से एक है, और बुद्ध का नैतिक सिद्धांत, जो अभी भी बाद के स्तरों से मुक्त है, इसमें सबसे अधिक पर्याप्त रूप से प्रस्तुत किया गया है।

"त्यापिटक" में एक विशेष स्थान पर क्रमशः बुद्ध के निकटतम साथी और शिष्य भिक्षुओं और ननों के लिए जिम्मेदार लघु गीत कविताओं "थेरा-गाथा" और "थेरी-गाथा" के दो संग्रह हैं। श्रेडन एट अल> कैनन की जीएनएक्स किताबें, वे एक स्पष्ट भावनात्मक रंग, प्राकृतिक घटनाओं के विस्तृत विवरण और मानवीय भावनाओं के विभिन्न रंगों के साथ बाहर खड़े हैं। इसलिए, बुद्ध की महानता और उनकी शिक्षाओं के उपदेश से उत्साहित रहते हुए, वे एक ही समय में शास्त्रीय भारतीय गीतवाद के विकास की कुछ पंक्तियों की आशा करते हैं। गाथाओं का गीतकार उनमें इस्तेमाल की जाने वाली विभिन्न काव्य तकनीकों से जुड़ा हुआ है (allpteratzn "1 और assonances, ट्रॉप्स, वर्डप्ले, रिफ्रेन्स, दोहराव), सभी प्रकार के संकेतों, संकेतों और संघों की एक बहुतायत, कभी-कभी हमारे लिए पहले से ही समझ में नहीं आता है, लेकिन गाथाओं की शैली को स्वीकारोक्तिपूर्ण पथ और तात्कालिकता की भावना देना जैसा कि कापोन के अन्य भागों में है, एक सावधानीपूर्वक पुनर्निर्माण किसी को थेरा-गत-केपी और थेरी-गाथा में पहले और बाद के हिस्सों में अंतर करने की अनुमति देता है, लेकिन यह अंतिम का खंडन नहीं करता है संग्रह की एकता, समग्र रूप से, प्राचीन बौद्ध समुदाय के आंतरिक दुनिया के सदस्यों को देखने का अवसर प्रदान करती है।

अंत में, सुत्त पिटक में शामिल उत्कृष्ट कार्यों में से अंतिम जातक, या बुद्ध के पिछले अस्तित्व की कहानियां हैं। जेएल-टेकन ने सबसे स्पष्ट रूप से अखिल भारतीय साहित्यिक और लोकगीत परंपराओं और बौद्ध शिक्षाओं के संश्लेषण को मूर्त रूप दिया, जो आमतौर पर पाली सिद्धांत की विशेषता है। जातकों के अधिकांश भूखंड (टिपिटक में उनमें से पांच सौ सैंतालीस हैं) भारतीय से लिए गए हैं। लोक कला... इसलिए जातकों में प्रयुक्त होने वाली अनेक दंतकथाएं, किंवदंतियां और कथाएं भारतीय साहित्य के अन्य स्मारकों (महाकाव्य, पंचतंत्र, कथासरितसागर, आदि) में भारतीय और विश्व लोककथाओं में (उदाहरण के लिए, सही कहावत के बारे में जातक, जिसके लिए है आभारी जानवरों और एक कृतघ्न व्यक्ति की प्रसिद्ध कहानी)। जातकों में भी भारतीय साहित्य के लिए पारंपरिक रूप से तैयार करने, छंद और गद्य को संक्षेप में प्रस्तुत करने की विधियाँ मौजूद हैं, और भारत के धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं के लिए कार्डिनल, मेटामसाइकोसिस के विचार को उनमें महसूस किया गया है। बुद्ध के विभिन्न जन्मों से लेकर उनके अंतिम ज्ञानोदय की ओर जाने वाली घटनाओं की एक श्रृंखला। ... इस संबंध में, प्रत्येक जातक तीन भागों में आता है: एक परिचय, जो उन घटनाओं को निर्धारित करता है जिन्होंने बुद्ध को बाद की कहानी बताने के लिए प्रेरित किया, फिर अतीत की कहानी, और अंत में, इस कहानी के नायकों की पहचान बुद्ध और उनके श्रोता। एक मनोरंजक कहानी के साथ जातकों में शिक्षाप्रदता और एक गंभीर स्वर संयुक्त हैं, और यह कोई संयोग नहीं है कि वे बौद्ध प्रचार के मुख्य साधन थे, जो बौद्ध धर्म की सबसे व्यापक और सुलभ समझ को दर्शाते हैं। उनकी लोकप्रियता के संदर्भ में, विश्व क्लासिक्स के कुछ कार्यों की तुलना जातकों से की जा सकती है। उन सभी एशियाई देशों की भाषाओं में उनका अनुवाद और अनुवाद किया गया जहां बौद्ध धर्म ने प्रवेश किया, और इसके अलावा, बौद्ध नैतिकता से रहित, उन्हें उपदेशात्मक और मनोरंजक साहित्य के दर्जनों कार्यों में शामिल किया गया। इसलिए, जिन लोगों का बौद्ध धर्म से कोई लेना-देना नहीं है और उन्होंने जातकों के बारे में कभी नहीं सुना है, फिर भी, ईसप और बाबरी, लाफोंटेन और क्रायलोव की किताबों, ए थाउजेंड एंड वन नाइट्स और कलिला और डिमना से उनकी कुछ कहानियों से अच्छी तरह वाकिफ हैं। .

बौद्ध सिद्धांत की वैदिक के साथ तुलना करने पर, हम आश्वस्त हैं कि उनमें से प्रत्येक की एक विशेष, केवल अंतर्निहित विशिष्टता है। पौराणिक विचार, हालांकि व्याख्या के विभिन्न स्तरों पर, वैदिक साहित्य की सामग्री और कल्पना की सामान्य प्रकृति को निर्धारित करते हैं, टिप्पटप की पुस्तकों में पृष्ठभूमि में फीकी पड़ जाती है, केवल कभी-कभी सजावटी पृष्ठभूमि के रूप में कार्य करते हैं। शैलीगत उच्चारण अलग-अलग तरीकों से रखे गए हैं: वैदिक ग्रंथ सत्य की घोषणा करते हैं, बौद्ध इसमें विश्वास करते हैं; वैदिक उपदेश के राजसी, बिना शर्त स्वर का तिपिटक के अधिक अंतरंग, भरोसेमंद शीर्ष द्वारा विरोध किया जाता है; इसकी शैली न केवल रूप में, बल्कि इसके आंतरिक सार में भी संवादात्मक है। मानव अनुभव और दुनिया की धारणा वेदों में अमूर्त श्रेणियों और प्रतीकों में प्रस्तुत की जाती है, बौद्ध स्मारकों ने उनके लिए एक ठोस और मूर्त अवतार खोजने की मांग की। ये और इसी तरह के अन्य अंतर वैदिक और बौद्ध धर्मों की ख़ासियत के कारण हैं, वैदिक "और बौद्ध स्मारकों के बीच समय के अंतराल के कारण। फिर भी, उनके बीच बहुत कुछ समान है, जो हमें उन्हें (और उनके साथ जैन और महाकाव्य ग्रंथों) को प्राचीन भारतीय साहित्य की पहली अवधि के लिए विशेषता देने की अनुमति देता है। सबसे पहले, पुरातनता के अन्य साहित्य के इतिहास से पता चलता है कि इन साहित्य का निर्माण आमतौर पर दो प्रकार के स्मारकों की उपस्थिति के साथ शुरू होता है: धार्मिक वाल्ट और महाकाव्य। चीनी साहित्य के पहले कार्यों को "शुजिंग", "शिजिंग" और "आई चिंग" माना जाता है, कन्फ्यूशियस सिक्स बुक में शामिल, ईरानी साहित्य का इतिहास "अवेस्ता", हिब्रू - बाइबिल, ग्रीक - "इलियड" और के साथ खुलता है। "ओडिसी"। मेसोपोटामिया, युगैरिटिक, हित्ती और मिस्र के साहित्य के सबसे पुराने स्मारकों में पौराणिक महाकाव्य और अनुष्ठान ग्रंथों के अंश प्रचलित हैं। इस प्रकार, तुलनात्मक दृष्टिकोण से, विचाराधीन चार साहित्यिक परिसरों (वैदिक, बौद्ध, जैन और महाकाव्य) का निर्माण भारतीय साहित्य के विकास की शुरुआत का प्रतीक है।

इसके अलावा, वेद, टिप्टक और महाकाव्य ने कई शताब्दियों के दौरान समग्र रूप से आकार लिया, और उन्होंने लिखित परंपरा के बजाय मौखिक की मुख्यधारा में आकार लिया। हम जानते हैं कि यह पत्र सिंधु घाटी की आबादी को पहले से ही III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व में ज्ञात था। ईसा पूर्व, तब उनके कौशल खो गए थे, और भारत में लेखन प्रणाली को केवल पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में पुनर्जीवित किया गया था। एन.एस. हालाँकि, शुरू में इसका इस्तेमाल, जाहिरा तौर पर, विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी, आर्थिक और प्रशासनिक उद्देश्यों के लिए किया गया था! इसलिए, हालांकि "ऋग्वेद" पहले से ही 1000 ईसा पूर्व तक अस्तित्व में था। ई।, वैदिक साहित्य सामान्य रूप से 500 ईसा पूर्व। ई।, और महाकाव्य के प्रारंभिक संस्करण और 400-200 वर्षों के पहले बौद्ध और जैन ग्रंथ। ईसा पूर्व ई।, वे तुरंत दर्ज नहीं किए गए थे, लेकिन कहीं मोड़ पर या हमारे युग की पहली शताब्दियों में और लंबे समय तक मौखिक स्मारकों के रूप में कार्य करते थे। इसने पुरातन काल के संपूर्ण भारतीय साहित्य के लिए कई महत्वपूर्ण परिणाम दिए। चूँकि उनकी रचनाएँ स्थिर नहीं थीं, लेकिन एक तरल और गतिशील मौखिक परंपरा में मौजूद थीं, हम अक्सर एक के साथ नहीं, बल्कि किसी स्मारक के कई ग्रंथों (समीक्षाओं) के साथ व्यवहार करते हैं; और इस मामले में, इसके मूल या मूलरूप की तलाश करने का कोई मतलब नहीं है, लेकिन किसी को इस तथ्य पर विचार करना होगा कि विभिन्न समीक्षाएं इसकी संरचना और उपस्थिति को दर्शाती हैं जो नियमित रूप से प्रदर्शन से प्रदर्शन में बदल जाती हैं। मौखिक अस्तित्व वेदों की शैली, महाकाव्य, "टिपिटक" की ऐसी विशेषताओं की भी व्याख्या करता है, जैसे स्थिर वाक्यांश संबंधी वाक्यांशों (तथाकथित "सूत्र") की प्रचुरता, दोहराव, परहेज, आदि। जादुई कार्यों के वेद, हालांकि, सबसे पहले, वे मौखिक रूप में किसी भी प्रकार के पाठ के निर्माण और नए कलाकारों द्वारा "स्मृति से" इसके बाद के पुनरुत्पादन के लिए एक आवश्यक शर्त थी। मौखिक उत्पत्ति अंततः प्राचीन भारतीय स्मारकों (एक उपदेश, संवाद, आह्वान, अपील, आदि के रूप में) के निर्माण के मुख्य तरीकों को निर्धारित करती है, साथ ही उनके कुछ नाम जो परंपरा से हमारे पास आए हैं (श्रुति, उपनिषद, आदि।)।

पहले से ही अपने आप में, रचनात्मकता की मौखिक प्रकृति "साहित्य" शब्द ("लिटेरा" शब्द से - एक लिखित संकेत) के उपयोग की प्रसिद्ध पारंपरिकता की बात करती है, जिन स्मारकों की हमने जांच की है। इस शब्द के उपयोग की परंपरा भी बढ़ रही है क्योंकि पुरातन काल के ढांचे के भीतर अन्य प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधियों के बीच साहित्य का स्वायत्तकरण अभी तक नहीं हुआ है। यह कहना गलत होगा कि प्रत्येक प्राचीन भारतीय ग्रंथ केवल व्यावहारिक (धार्मिक या उपदेशात्मक) लक्ष्यों का ही अनुसरण करता था, लेकिन वास्तव में संपूर्ण सौंदर्य की दृष्टि से, वास्तव में कलात्मक कार्यअभी तक सामने नहीं आए हैं। और यद्यपि हम उन कार्यों से निपट रहे हैं जिनकी कलात्मक योग्यता अपने तरीके से अद्वितीय है, वे गलती से धार्मिक संहिताओं में शामिल हो गए हैं, जैसे कि यह कोई संयोग नहीं है कि संस्कृत महाकाव्य, "महाभारत" और "रामायण" की प्रकृति काफी हद तक निर्धारित है। स्पष्ट रूप से व्यक्त नैतिक और दार्शनिक प्रवृत्ति द्वारा।

कलात्मक आत्म-जागरूकता की कमी ने इस तथ्य को भी प्रभावित किया कि प्राचीन भारतीय साहित्य में पाठ के निर्माता का विचार अभी तक कवि की अवधारणा में क्रिस्टलीकृत नहीं हुआ था। ऋग्वेद के भजनों का श्रेय पवित्र भविष्यवक्ताओं को दिया गया, जो स्वयं ईश्वर से प्रेरित थे, ब्राह्मणों के गद्य और प्राचीन संतों को उपनिषदों के संवाद, बुद्ध के शिक्षक और उनके साथियों को पाली सिद्धांत। उसी समय, साहित्य अनिवार्य रूप से गुमनाम रहा, महान लेखक का नाम इतना प्रतिबिंबित नहीं हुआ वास्तविक भागीदारीस्मारक के निर्माण में कितनों ने अपने अधिकार से इस स्मारक का अभिषेक किया। साहित्यिक "कार्य को सामूहिक जीवन की अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में माना जाता था, न कि एक व्यक्ति के निर्माण के रूप में। इसलिए (और इसकी मौखिक प्रकृति के संबंध में भी) प्राचीन भारतीय साहित्य में एक व्यक्तिगत शैली के संकेतों के बारे में बात करना मुश्किल है, इसलिए विषयों और अभिव्यक्ति के साधनों की परंपरावाद, जो भारतीय साहित्य में लंबे समय तक संरक्षित था, यहां तक ​​कि अपने लिखित चरण में।

स्वाभाविक रूप से, जब साहित्य अभी तक अपनी स्वायत्तता से अवगत नहीं है, साहित्यिक सिद्धांत और काव्य विकसित नहीं हो सकते हैं, हालांकि शब्द की असीमित संभावनाओं की प्रशंसा वैदिक मंत्रों के रचनाकारों द्वारा एक से अधिक बार की गई है। और चूंकि कोई साहित्यिक सिद्धांत नहीं था, इसलिए प्राचीन भारतीय साहित्य के संबंध में और इसमें विधाओं के स्पष्ट अंतर के बारे में कोई बात नहीं कर सकता। इसलिए, जब वैदिक संहिताओं में हम महाकाव्य, गीतात्मक और यहां तक ​​​​कि नाटकीय भजनों के बीच अंतर करते हैं, ब्राह्मणों में हम कथात्मक एपिसोड से धार्मिक निर्देशों को अलग करते हैं, उपनिषदों में हम दार्शनिक संवादों को अलग करते हैं, और टिप्टक में हम दंतकथाएं, दृष्टांत, जीवनी आदि हैं। , हम कुछ हद तक, हम बाद के साहित्य की एक शैली ग्रिड को उनके सार स्मारकों में समकालिकता पर लगाते हैं। प्राचीन भारतीय साहित्य में, एक कार्य एक अविभाज्य संपूर्ण के रूप में अस्तित्व में था, विशेष कानूनों के अधीन, और इस साहित्य का मूल्यांकन, सबसे पहले, इसके द्वारा मान्यता प्राप्त मानदंडों और सिद्धांतों के अनुसार किया जाना चाहिए। हालांकि, इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि प्राचीन साहित्य में, हालांकि अभी भी एक विसरित, मिश्रित अवस्था में, नई विधाएं और रूप परिपक्व नहीं हुए थे। इन शैलियों और रूपों को बाद की साहित्यिक परंपरा द्वारा अपनाया गया, उन्हें स्थिर रूपरेखा में विकसित और परिष्कृत किया गया। उनके साथ, उन्होंने वेदों, महाकाव्यों, बौद्ध और जैन ग्रंथों की वैचारिक अवधारणाओं, विषयों और चित्रात्मक साधनों में व्यवहार्य होने वाली हर चीज में महारत हासिल की। और इन स्मारकों, हालांकि वे अपनी उपलब्धियों में आंतरिक रूप से मूल्यवान और अद्वितीय हैं, साथ ही साथ भारतीय साहित्य के संपूर्ण विकास के लिए एक प्रस्तावना के रूप में माना जा सकता है।

इस रिपोर्ट में प्राचीन काल में भारत के कार्यों से परिचित कराने का कार्य है।

वेद भारत के सबसे पुराने साहित्यिक स्मारक हैं। वेदों के भजन सबसे विविध चरित्र के ग्रंथों का संग्रह हैं। उनमें, साथ मेंप्रार्थनाओं से कोई भी अच्छी और बुरी आत्माओं के बीच संघर्ष का विवरण पा सकता है, और कई भजन प्रकृति और मानवीय अनुभवों का वर्णन इतने आलंकारिक और काव्यात्मक रूप से करते हैं कि उन्हें काव्य शैली के उदाहरण माना जा सकता है। कई वैदिक ग्रंथों की यह विशेषता वैदिक धर्म की विशिष्टता को दर्शाती है, जहां देवताओं को मनुष्यों के समान प्राणी के रूप में देखा जाता था। यह सबसे पहले वेद - ऋग्वेद के भजनों के पाठ से भी देखा जा सकता है।

ऋग्वेद के अधिकांश सूक्त, जो काव्य कृतियाँ हैं, वास्तव में प्रार्थना हैं। लेकिन उनमें से ऐसे कार्य भी हैं जिन्हें किसी भी तरह से धर्म के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। केवल एक पक्षपाती-दिमाग वाला पाठक ही धर्म के साथ जुड़ने में सक्षम है, उदाहरण के लिए, "टू द नाइट" भजन जैसी अद्भुत गीत कविता। इस भजन में हमें धर्म के बारे में सीधे तौर पर कुछ भी नहीं मिलेगा, इसमें केवल रात की गीतात्मक धारणा और उस व्यक्ति की अपील है जो अभी भी पूरी तरह से प्रकृति की शक्तियों पर निर्भर है और उन्हें देवता बनाता है। यहां तक ​​​​कि देवताओं को समर्पित कुछ भजन इतने धार्मिक नहीं हैं जितना कि एक अलग प्रकृति के महाकाव्य कार्य: महाकाव्य वीरता से लेकर गीत और सीधे व्यंग्य तक। तो, इंद्र के भजनों में हम न केवल उनकी वीरता से मिलते हैं, बल्कि उन्हें सबसे साधारण शराबी के रूप में भी वर्णन करते हैं जो सोम के नशे में हो जाते हैं और जो किसी भी चीज की परवाह नहीं करते हैं।

सदियों से, भारत के लोगों की भाषाएं और देवताओं के बारे में उनके विचार बदल गए हैं। पवित्र ग्रंथों के अर्थ को बनाए रखने वाले वेद अस्पष्ट हो गए। वेदों पर टिप्पणियों की आवश्यकता थी, और वे उन्हीं स्कूलों के भीतर बनाए गए थे जिनमें वैदिक कैनन का गठन किया गया था। वैदिक काल के उत्तरार्ध में ब्राह्मण पुजारियों के प्रयासों के माध्यम से, "ब्राह्मणों" को संकलित किया गया - चारों वेदों के लिए अनुष्ठान और पौराणिक व्याख्याओं और टिप्पणियों से युक्त गद्य ग्रंथ। इन "ब्राह्मण" के संकलन का समय -एक्स - VII सदियों ई.पू. इसी अवधि में, ग्रंथों का एक दूसरा समूह बनाया गया था - "अरण्यकी" (शाब्दिक रूप से, "वन पुस्तकें", मुख्य रूप से हर्मिट्स के लिए, बलिदान अधिनियम के सभी प्रतीकों को प्रकट करते हुए)।

वैदिक साहित्य के तीसरे समूह में उपनिषद शामिल हैं। "उपनिषद" ब्राह्मणों और उन "अरेन्याक" की टिप्पणियों से उन अंशों के आगे के विकास के आधार पर उत्पन्न हुए, जिन्होंने जादू का अर्थ और अनुष्ठानों और बलिदानों के प्रतीकवाद की व्याख्या की। "उप-नि-शाद" शब्द का अर्थ स्वयं "पास बैठना" है, अर्थात शिक्षक के चरणों में होना, उसकी शिक्षाओं को सुनना, पाठ की छिपी, गुप्त प्रकृति को समझना। उपनिषदों का लक्ष्य प्राचीन कर्मकांडों के सही प्रदर्शन की शिक्षा देना और उनके छिपे अर्थ को समझना था। उपनिषदों में, चेतन और निर्जीव प्रकृति की एकता, जन्म चक्र के बारे में शिक्षाएँ विकसित की गईं, जो भारतीय दर्शन का आधार बनीं।

उपनिषदों के दर्शन को ध्यान में रखते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक जीवन और मृत्यु की समस्या थी। जीवन के शाश्वत चक्र के विचार, जीवन सिद्धांत, ने, जाहिरा तौर पर, प्राचीन भारतीय दार्शनिकों को सामान्य रूप से जीवन और मृत्यु के चक्र की नियमितता और विशेष रूप से मनुष्य के विचार के लिए प्रेरित किया। मनुष्य के आध्यात्मिक और शारीरिक सिद्धांतों को अलग करने के विचार ने इस प्राकृतिक चक्र को आत्माओं के स्थानान्तरण का रूप दिया। यह पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला की अवधारणा की शुरुआत थी, जिसका सार यह है कि मृत्यु अंत नहीं है, बल्कि निरंतरता में एक विराम है, उसके बाद एक नए रूप में एक नया जीवन है, जिसे आत्मा ने छोड़ दिया है शरीर प्राप्त करेगा। उपनिषदों में विकसित कर्म की अवधारणा इस प्रश्न का उत्तर प्रदान करती है कि शरीर को छोड़ने वाली आत्मा किस विशिष्ट रूप को प्राप्त करेगी।

कर्म भारतीय दार्शनिक चिंतन के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों में से एक है, जिसका सार यह है कि प्रत्येक व्यक्ति के बुरे और अच्छे कर्मों का योग (उसके कर्म) बाद के पुनर्जन्म के रूप को निर्धारित करता है। अच्छा कर्म एक ब्राह्मण या राजकुमार द्वारा नए जीवन में पुनर्जन्म की गारंटी देता है; औसत कर्म आपको पहले की तरह ही लगभग उसी गुणवत्ता में पुनर्जन्म लेने की अनुमति देगा; बुरे कर्म इस तथ्य की ओर ले जाते हैं कि एक नए जीवन में आप एक बहिष्कृत, दास या अछूत, या यहां तक ​​कि एक जानवर, एक कीड़ा, एक मच्छर, आदि के रूप में पुनर्जन्म लेंगे। कर्म के विचार का अत्यधिक मनोवैज्ञानिक महत्व था। , भारतीयों की कई पीढ़ियों के व्यक्तिगत और सामाजिक व्यवहार का नियामक बनना।

हर कोई कर्म के नियम के अधीन है, उन कुछ लोगों को छोड़कर जिन्होंने एक तपस्वी सन्यासी का मार्ग अपनाया। ये उत्तरार्द्ध, वर्षों से अधिक से अधिक दिव्य शक्ति प्राप्त करते हुए, अंततः ब्रह्म की दुनिया में पहुंच गए और वहां विलीन हो गए, जीवन में कभी नहीं लौटे, पुनर्जन्म की श्रृंखला से बाहर हो गए, जिससे कर्म के नियम से स्वतंत्र हो गए।

जिस युग में प्राचीन उपनिषदों को संकलित किया गया, वेदों के साहित्यिक चक्र को पूरा करते हुए, महाकाव्य रचनात्मकता भी विकसित हुई। वेदों के साहित्य में, हमें कथाकारों - सूत और कुशलावों का उल्लेख मिलता है (इसी तरह, जाहिरा तौर पर, ग्रीक एडम और रैप्सोड्स के समान)। यह वे थे जिन्होंने सदियों से मौखिक रूप से दो महान महाकाव्य कविताओं का निर्माण किया: "महाभारत" और "रामायण"।

" महाभारत "एक महाकाव्य के रूप में विभिन्न किंवदंतियों से बहुत लंबे समय में बना था।" महाभारत "का मुख्य मूल भारतीय विद्वानों के अनुसार, में बनाया गया था XI - X सदियों ईसा पूर्व दरबारी गायकों और भटकते कहानीकारों द्वारा गाए गए वीर गीतों और किंवदंतियों ने "महाभारत" का आधार बनाया। वे प्रारंभिक शताब्दियों में गंगा घाटी के पश्चिम में पहले बड़े राज्यों के उद्भव से जुड़ी ऐतिहासिक घटनाओं को दर्शाते हैं।मैं सहस्राब्दी ईसा पूर्व

मौखिक और काव्य परंपरा में सदियों से विकसित महाकाव्य में एक विश्वसनीय पुनरुत्पादन को खोजना मुश्किल है। ऐतिहासिक तथ्य... यह वीर युग की तस्वीरों को कैप्चर करता है, जहां वास्तविक घटनाओं और चेहरों की स्मृति लोक कल्पना के चश्मे से अपवर्तित होती है, और इतिहास को मिथक के साथ जोड़ा जाता है।

प्राचीन भारत का साहित्य एक भी भाषा नहीं जानता था। उस समय भारत में रहने वाले लोगों की विभिन्न भाषाओं में उनकी रचनाएँ रची गईं। इन भाषाओं का सामान्य नाम प्राकृत है, जिसने दक्षिण भारत की प्राचीन भाषाओं के साथ मिलकर आज भारत की जनसंख्या द्वारा बोली जाने वाली उन भाषाओं की नींव रखी।

मौर्य काल में लेखन का व्यापक प्रसार हुआ। स्तंभों पर उकेरे गए अशोक के शिलालेखों को देखते हुए, मुख्य पत्र थाब्राह्मी अक्षर, हालांकि अभिलेख हैं, | अरामी, ग्रीक में निष्पादित "अन्य अक्षर। Toतृतीय वी ई.पू. ब्राह्मी पहले से ही एक लेखन प्रणाली थी जो बीत चुकी थी एक लंबी अवधिविकास।

विकास के काफी प्रारंभिक चरण में, संस्कृत एक आधिकारिक और साहित्यिक भाषा के रूप में, पूजा की भाषा के रूप में उभरी। यह कई उत्तर भारतीय भाषाओं और बोलियों से व्यापक आधार पर विकसित हुआ, हालांकि कोई भी जीवित भाषा इसकी तत्काल पूर्ववर्ती नहीं थी? प्रसिद्ध प्राचीन भारतीय भाषाविद् - पाणिनी सहित कई व्याकरणशास्त्री (वी - IV सदियों ईसा पूर्व) और पतंजलि (द्वितीय वी बीसी), ने संस्कृत की व्याकरणिक संरचना को सुव्यवस्थित और विहित किया और इसे वह सामंजस्य दिया जो अभी भी दुनिया भर के भाषाविदों को प्रसन्न करता है। इसी सामंजस्य के लिए उन्हें "संस्कृत" कहा गया, जिसका अर्थ है "पूर्ण", "आदेशित"।

संस्कृत को भारतीय संस्कृति की मुख्य "शास्त्रीय" भाषा बनना तय था। यह संस्कृत में था कि भारतीय संस्कृति के धार्मिक, दार्शनिक, सामाजिक, सौंदर्य और अन्य विचार और आदर्श शब्द में सबसे पूर्ण और सबसे सार्वभौमिक रूप से व्यक्त किए गए थे .. संस्कृत साहित्य ज्ञात साहित्य में लगभग सबसे व्यापक और सबसे टिकाऊ में से एक है।

यह पुस्तक संस्कृत में ही लिखी गई थी, जो के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत है सार्वजनिक नीतिऔर मौर्य काल के दौरान भारत सरकार। अंत में लिखाचतुर्थ वी ई.पू. कौटिल्य, चंद्रगुप्त मौर्य के मुख्यमंत्री, अर्थशास्त्र * ने उस समय की राजशाही नीति के लिए एक समर्थन और मार्गदर्शक के रूप में कार्य किया।

"अर्थशास्त्र" का निर्माण कोई आकस्मिक घटना नहीं थी, बल्कि भारतीय राजनीतिक विचार के विकास की एक लंबी अवधि को पूरा किया। ग्रंथ में 15 पुस्तकें हैं और यह विभिन्न मुद्दों के लिए समर्पित है राज्य संरचनाऔर राजनीति। यह "लोक प्रशासन के विज्ञान" की समस्याओं के लिए एक प्रकार का सार्वभौमिक मार्गदर्शक है, इसकी सभी समस्याओं पर बहुत विस्तार से विचार करता है। "अर्थशास्त्र" की पहली पुस्तकों में इस बारे में जानकारी दी गई है कि राजा को राज्य के मामलों में सगाई की योजना कैसे बनानी चाहिए, निकटतम सर्कल के साथ संबंध बनाना चाहिए; आर्थिक और प्रशासनिक और प्रबंधकीय मुद्दों के समाधान के लिए। विशेष पुस्तकें कानूनी और सैन्य मुद्दों, अंतरराज्यीय संबंधों के मुद्दों के लिए समर्पित थीं - 1 विदेश नीति... ! "अर्थशास्त्र" में एक महत्वपूर्ण स्थान देश में अवांछित या व्यवस्था की स्थापना के उन्मूलन के लिए सिफारिशों द्वारा कब्जा कर लिया गया है, जबकि लेखक स्पष्ट रूप से राज्य की भलाई के लिए नैतिक मानदंडों के लिए पूर्ण अवहेलना प्रदर्शित करता है।

" अर्थशास्त्र "निःसंदेह प्राचीन भारतीय राजनीतिक चिंतन का शिखर है। सामाजिक जीवन की विभिन्न समस्याओं के प्रति इसका तर्कवाद, विशिष्ट मुद्दों के विकास में विस्तार, वैज्ञानिक उपलब्धियों का कुशल उपयोग इस कार्य को सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक के रूप में वर्गीकृत करना संभव बनाता है। प्राचीन दुनिया का ऐतिहासिक और सांस्कृतिक ज्ञान।

"महाभारत" का जो पाठ हमारे पास आया है, वह भी संस्कृत में लिखा गया है। यह मानने का कारण है कि मूल "महाभारत" का निर्माण हुआ था लोक भाषाएं- प्राकृत - और बाद में ही इसका संस्कृत में अनुवाद किया गया। अपने आधुनिक रूप में महाकाव्य के डिजाइन की शुरुआत लगभग को संदर्भित करती हैचतुर्थ शताब्दी ई.पू.

इन महाकाव्य कार्यों के निर्माण ने प्राचीन भारतीय संस्कृति के एक नए युग को चिह्नित किया। यदि उपनिषद पुरातन कर्मकांड विश्वदृष्टि पर विजय प्राप्त करते हुए भारत में दार्शनिक विचार की शुरुआत का प्रदर्शन करते हैं, तो "महाभारत" और "रामायण" में, जो पौराणिक स्तर पर कथा का निर्माण करते हैं, हम चढ़ाई देखते हैं कलात्मक रचनाबाद की सदियों, जो प्राचीन ग्रंथों के अनुष्ठान और जादुई अभिविन्यास से विदा होती है। विशाल कविता "महाभारत" में लगभग एक लाख दोहे (श्लोक) हैं। इसका कथानक दो शाही परिवारों - कुरु और पांडु के बीच दुश्मनी पर आधारित है। पांडु के पांच पुत्र प्रमुख हैं उपहारकविताएँ, वे सब कुछ में हैंअपने चचेरे भाइयों की संख्या से अधिककौरावोव। भाइयों के बीच एक अपूरणीय शत्रुता उत्पन्न होती है। भाइयों में सबसे बड़ाकौरवोव बार-बार नष्ट करने की कोशिश करता हैपांडव विभिन्न कुटिल चालों से। उनके प्रयासों से, पांडव जाते हैंतीस साल का वनवास। लौटने परवनवास से पांडव दोनों युद्धरत पक्षों ने युद्ध की तैयारी शुरू कर दी। कौरवों और पांडवों के अंत में, अपने समर्थकों को इकट्ठा करके, वे सत्ता के मुद्दों को क्रूरता से तय करते हैं, और अठारह दिनों तक चले युद्ध का अंत पांडवों की जीत में हुआ। यह है मुख्य कथानक। मध्य भाग इस विशेष घटना को समर्पित है - विवरणमहान लड़ाई। हालाँकि, महाभारत का मुख्य कथानक:कविता का केवल पांचवां हिस्सा लेता है। कुचले गए न्याय की विजय का महिमामंडन करने वाला कथानक, कई परिचयात्मक प्रकरणों से भरा हुआ है, कभी-कभी मुख्य कथानक से कमजोर रूप से जुड़ा होता है,"महाभारत" में इस स्वागत के लिए धन्यवादइसमें न केवल विभिन्न किंवदंतियां शामिल हैं, बल्किसंपूर्ण दार्शनिक ग्रंथ, जैसे भगवद गीता। यह प्रसिद्ध धार्मिक और दार्शनिक कार्य युद्ध की कहानी से पहले का है। भगवद गीता पांडव खेमे के नायक अर्जुन के बीच एक संवाद के साथ खुलती है, जो विरोध करने की आवश्यकता से अभिभूत हैउनके रिश्तेदार कौरव, और उनके रथ कृष्ण, जो उन्हें उनके सैन्य कर्तव्य की याद दिलाते हैं और एक प्रेरित उपदेश देते हैं जिसमें कोई भी सीख सकता हैएक सर्वोच्च देवता का सांसारिक अवतार -विष्णु। भगवद गीता में उल्लिखित धार्मिक और नैतिक शिक्षा एक नए युग की विश्वदृष्टि को व्यक्त करती है और इस प्रकार कार्य करती है:हिंदू धर्म का धार्मिक और दार्शनिक आधार।एक और बेहतरीन महाकाव्यप्राचीन भारत "रामायण" है। भी " महाभारत "," रामायण "मौखिक परंपरा में बनाया गया था और गायक की पीढ़ी से पीढ़ी को सौंप दिया गया थाकड़ाही कई शताब्दियों के लिए सोडा। "रामायण" और "महाभारत" दोनों ने अंततः लगभग एक ही युग में आकार लिया। रामायण के अंतिम संस्करण में लगभग बीस हजार श्लोक हैं। इसमें मुख्य आख्यान का सूत्र अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

रामायण की मुख्य सामग्री महाभारत की कहानी को प्रतिध्वनित करती है।

कविता के नायक - राम - कम उम्र से राजा दशरथ के पुत्र साहस से प्रतिष्ठित हैं और पवित्र वन साधुओं के छापे से रक्षा करते हुए करतब दिखाते हैं। महाभारत के अनुसार, उन्हें चौदह वर्ष के लिए वनवास में भेज दिया गया है। कविता का मुख्य विषय राम की पत्नी सीता का अपहरण है, जो दिव्य बंदरों और राक्षसों - राक्षसों के बीच एक भयंकर युद्ध का कारण है। इस युद्ध का चरमोत्कर्ष राम और रावण का द्वंद्व और उसमें राम की जीत है।

परंपरा के अनुसार, वाल्मीकि को इस महाकाव्य का निर्माता माना जाता है, जिन्हें भारतीय स्रोत आदिकवि कहते हैं - उनकी कविता को एक अप्राप्य आदर्श मानते हुए, पहला कवि, जैसा कि क्लासिकसाहित्य। रामायण की काव्य शैली मौखिक-महाकाव्य मानदंड के करीब है, लेकिन साथ ही, यह रामायण में है कि हम सबसे पहले एक समृद्ध शस्त्रागार की खोज करते हैं। अभिव्यंजक साधनव्यक्तिगत कविता। "महाभारत" की तुलना में "रामायण" ने भारत और पूर्व के अन्य देशों में साहित्य के सभी बाद के विकास को प्रभावित किया।

रामायण के साहित्यिक गुण एक सामंजस्यपूर्ण रचना, कलात्मक साधनों के एक सचेत चयन और आदर्श छवियों के एक उद्देश्यपूर्ण निर्माण की बात करना संभव बनाते हैं। यह "रामायण" से है कि संस्कृत शास्त्रीय साहित्य अपने भूखंडों को खींचता है। मध्य युग में, कवियों ने फिर से बनाया। रामायण हिंदी, बंगाली, नटामिली और अन्य भाषाओं में। रामायण के सभी संस्करण - पुराने और नए दोनों - अभी भी भारत में बेहद लोकप्रिय हैं।

प्राचीन भारतीय साहित्यिक सृजनात्मकता में लोककथाओं के आधार पर उभरे गद्य साहित्य का बड़ा स्थान है। दंतकथाएं, दृष्टांत, परियों की कहानियां संस्कृत संग्रह जैसे "वेताल की पच्चीस कहानियां", "पंचतंत्र" और अन्य के हिस्से के रूप में हमारे पास आई हैं। इसी तरह के कार्यों को बौद्ध सिद्धांत "जातक" के हिस्से के रूप में भी जाना जाता है।

" वेताल की पच्चीस कहानियाँ "संस्कृत कहानियों का एक संग्रह हैं जो लगभग में संकलित हैंमैं वी संग्रह में, सभी कहानियाँ अर्ध-पौराणिक राजा विक्रम के चरित्र से एकजुट हैं, जो एक भिक्षुक के अनुरोध को पूरा करते हुए, एक पेड़ से एक दफन लाश को हटाकर कब्रिस्तान में लाना चाहिए। एक आवश्यक शर्त राजा की चुप्पी है: जैसे ही वह एक शब्द बोलेगा, लाश पेड़ पर वापस आ जाएगी। हालाँकि, जैसे ही राजा सड़क पर लाश के साथ निकलता है, वेटला (वह आत्मा जिसने मृत व्यक्ति को अपने कब्जे में ले लिया है) उसे एक कहानी सुनाना शुरू कर देता है जिसके लिए समाधान की आवश्यकता होती है। विरोध करने में असमर्थ, राजा जवाब देता है और लाश उसे निकाल देती है। यह चौबीस बार दोहराया जाता है, जबकि राजा पच्चीसवीं बार चुप रहकर कार्य को अंत तक पूरा करता है। यह काम भारत में ही और विदेशों में भी व्यापक हो गया है। संग्रह के व्यक्तिगत भूखंड हो सकते हैंगोएथे और थॉमस मान सहित समय।

संस्कृत में परियों की कहानियों के सबसे प्रसिद्ध प्राचीन भारतीय संग्रहों में से एक, के अंत में संकलिततृतीय - प्रारंभिक चतुर्थ शताब्दी था " पंचतंत्र "। इस नाम का शाब्दिक अर्थ है" पांच संपादन पुस्तकें। "प्रत्येक पुस्तक एक पूर्ण वर्णन है, जिसके नायक, कार्रवाई के दौरान, दंतकथाओं, दृष्टान्तों, परियों की कहानियों को बताते हैं, एक निश्चित विचार को दर्शाते हैं और एक चेतावनी चरित्र होना। पुस्तकों की मुख्य सामग्री:" दोस्तों का अलगाव " - कैसे एक चालाक सियार ने एक शेर और एक बैल की दोस्ती को तोड़ा; "दोस्त बनाना" - कैसे एक चूहा, एक कौआ, एक कछुआ और एक आपसी मदद से गज़ेल खतरे से बच गया; "कौवे और उल्लू के बारे में" - कैसे चालाक जीत लाता है; "जो हासिल हुआ है उसका नुकसान" - धोखे के कड़वे परिणामों के बारे में, और अंत में, "लापरवाह कार्रवाई" - लालच के बारे में, लापरवाह कार्रवाई के लिए दबाव बनाना।

पंचतंत्र की कथाओं में प्राचीन भारत के विभिन्न वर्गों का जीवन स्पष्ट रूप से प्रतिबिम्बित होता है, जिससे हमें भारतीयों के विचारों, गुणों और दोषों पर उनके विचारों से परिचित होने के लिए अपूरणीय सामग्री प्राप्त होती है। ( धन और गरीबी, आदि। विश्व साहित्य पर इसके प्रभाव के संदर्भ में, "पान-छत्र" को पहले स्थानों में से एक में पदोन्नत किया जाता है। साठ से अधिक भाषाओं में दो सौ से अधिक लिपियों ने इस तथ्य में योगदान दिया कि मध्य युग में पहले से ही "पंचतंत्र" पूरे अरब दुनिया, यूरोप और ग्रीक अनुवाद, रूस के लिए धन्यवाद के लिए जाना जाता था। "पंचतंत्र" की सामग्री और भूखंड बोकासियो की लघु कथाओं में, ला फोंटेन और क्रायलोव की दंतकथाओं में और यहां तक ​​कि लियो टॉल्स्टॉय के कार्यों में भी परिलक्षित होते थे।

प्राचीन भारत के साहित्यिक गद्य में एक महत्वपूर्ण स्थान "जाटकी" का है - बुद्ध के पुनर्जन्म के बारे में कहानियाँ। उनमें से 500 से अधिक हैं। "जातक" पाली भाषा में दर्ज किए गए थे और बुद्ध के जीवन से उनके सामूहिक एपिसोड में प्रतिनिधित्व करते हैं। कई कहानियों में, बुद्ध सबसे बुद्धिमान के रूप में प्रकट होते हैं, जिसकी पुष्टि उनके मुश्किल सवालों के मजाकिया जवाबों से होती है, निर्णय जटिल पहेलियोंऔर निष्पक्ष विवाद समाधान।

कालिदास और उनके पूर्ववर्तियों, अश्व-घोष और भास के क्लासिक भारतीय नाटक-नाटक, प्राचीन भारत में इस तरह के साहित्य के उत्कर्ष की गवाही देते हैं। विचारक और कवि अश्वघोष, जो कनिष्क के दरबार में प्रसिद्ध हुए, उन्हें दार्शनिक और कलात्मक दोनों तरह के कई कार्यों का श्रेय दिया जाता है। हालाँकि, निश्चित रूप से उनके पास केवल दो महाकाव्य कविताएँ हैं - "बुद्ध का जीवन" और "सुंदर नंदा", साथ ही साथ नाटक "शरिपुत्र के बारे में नाटक"। अश्वघोष ने बौद्ध धर्म की लोकप्रिय किंवदंतियों से अपने कार्यों की सामग्री उधार ली: "सुंदर नंदा" में वह बुद्ध के सौतेले भाई, नंदा के बौद्ध धर्म में रूपांतरण के बारे में बात करते हैं। कविता "द लाइफ ऑफ द बुद्धा" बुद्ध के जीवन के बारे में बताती है, जन्म से लेकर राक्षस-मंदिर मारा और उनकी सेना पर जीत तक। और यद्यपि अश्वघोष बुद्ध के जीवन की घटनाओं को मौजूदा सिद्धांत के अनुसार सख्ती से व्याख्यायित करते हैं, बुद्ध एक चमत्कार-कार्य करने वाले देवता नहीं हैं, बल्कि एक बुद्धिमान और दयालु व्यक्ति हैं जो सभी जीवित चीजों के लिए गहरी करुणा के साथ सत्य की तलाश करते हैं।

सबसे प्रमुख प्राचीन भारतीय नाटककारों में से एक - भासा, जो . में रहते थेतृतीय वी तेरह नाटक हैं। उनमें से दो के भूखंड रामायण से उधार लिए गए हैं, छह महाभारत से। भास के कार्यों पर महाकाव्य का प्रभाव नाटकों की सामान्य अवधारणा से स्पष्ट होता है, जिसमें नायक अपने कर्तव्य को पूरा करने के विचार के लिए अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं और आशीर्वादों का त्याग करता है। आत्म-त्याग और आत्म-बलिदान के उद्देश्य भास के नाटकों में मुख्य हैं। भास के सबसे कम वीर नाटक "द ड्रीम्ड वसाव दत्ता" में भी, इसके नायक - राजा उदयन, रानी वासवदत्त और पद्मावती - एक प्रतिद्वंद्वी या प्रतिद्वंद्वी की खातिर, जिसे वे प्यार करते हैं, और राज्य के कल्याण के लिए, अपने से खुद की खुशी।

भारतीय साहित्य के क्लासिक कालिदास अंत में रहते थेचतुर्थ - प्रारंभिक वी वी कवि, नाटककार और लेखक, कालिदास ने विश्व साहित्य के इतिहास में एक नया उज्ज्वल पृष्ठ खोला। पेरू कालिदास तीन नाटकों के मालिक हैं जो हमारे पास आए हैं: "शकुंतला" ("शकुंतला की अंगूठी से मान्यता प्राप्त"), "मालविका और अग्निमित्र" और "साहस से प्राप्त उर्वशी", कविताएं "द हेराल्ड ऑफ द क्लाउड", " द क्लान ऑफ़ राखू", "द बर्थ ऑफ़ कुमारा" और "सीज़न्स"। इनके अलावा और भी कई कृतियाँ उनके नाम हैं। कालिदास के सभी कार्यों के केंद्र में उनके अनुभवों, चिंताओं, सुखों और दुखों के साथ एक व्यक्ति की छवि है। कालिदास के कई नायक राजा और देवता हैं। कालिदास के नाटकों और कविताओं दोनों में, कथानक नाटकीय है, और प्रकृति और मानवीय अनुभवों का वर्णन विशेष रूप से गीतात्मक और मानवतावादी है। इस प्रकार, गीत कविता "द हेराल्ड ऑफ द क्लाउड" में कालिदास का नायक अपने प्रिय को संदेश देने के अनुरोध के साथ बादल को संबोधित करता है और उस पथ का वर्णन करता है जिस पर बादल को यात्रा करनी है; भारत के दक्षिण से उत्तर की ओर एक बादल के मार्ग का वर्णन करते हुए, कवि एक रंगीन और समग्र छवि बनाता है स्वदेश.

महाकाव्य "रॉड रघु" में कवि अपनी जन्मभूमि के राजसी अतीत का उल्लेख करता है। राजा दिलीप, रघु, दशरथ, राम के चित्रों में कवि एक शासक के अपने आदर्श को दर्शाता है जो लोगों के कल्याण की परवाह करता है। "काइंड ऑफ रघु" के उन्नीस गीतों से पता चलता है कि काली-दास भारत के लोगों की सांस्कृतिक विरासत, अपने समकालीन युग के जीवन और जीवन को कैसे व्यापक और पूरी तरह से जानते थे।

कालिदास का नाटक "शकुन्तला" प्राचीन भारत की नाट्य कला का शिखर है। नाटक का मुख्य विषय शकुंतला और राजा दुष्यंत का प्रेम है। नाटक में मुख्य संघर्ष बीच का विरोधाभास है मानवीय भावनाएंऔर उस समय के समाज के कठोर कानून। और केवल दैवीय शक्तियों का हस्तक्षेप ही राजा दुष्यंत को न्याय के मार्ग पर चलने के लिए मजबूर करता है।

गुप्त काल के दौरान, प्राचीन भारतीय रंगमंच ने अपना और विकास प्राप्त किया, नाट्य कला पर विशेष ग्रंथ सामने आए, जिसमें रंगमंच के कार्य और थिएटर प्रदर्शन, नाट्य रचनाओं की विभिन्न शैलियाँ, आदि। इनमें से एक ग्रंथ - "नाट्यशास्त्र", जो हमारे युग की पहली शताब्दियों से है, आज तक जीवित है। यह काम कला के विभिन्न मुद्दों की जांच करता है, जिसमें रंगमंच की वास्तुकला, अभिनय, नाटकीय कार्यों के प्रकार - संगीत, मंच तकनीक आदि शामिल हैं।

अपने काम के परिणामस्वरूप, मैंने प्राचीन भारत की संस्कृति के बारे में बहुत सी नई और दिलचस्प बातें सीखीं। प्राचीन भारत की संस्कृति में हड़प्पा सभ्यता से लेकर कुषाण-गुप्त काल तक की अवधि शामिल है, जो एक कालानुक्रमिक ढांचे पर कब्जा कर रही हैतृतीय सहस्राब्दी ई.पू 5वीं शताब्दी तक एन। एन.एस.