"Il racconto di Pietro e Fevronia di Murom": analisi. Caratteristiche di Pietro e Fevronia

"Il racconto di Pietro e Fevronia" è stato creato a metà del XVI secolo dallo scrittore-pubblicista Yermolai Erasmus sulla base delle tradizioni orali di Murom. Eroi della storia - figure storiche: Pietro e Fevronia regnarono a Murom all'inizio del XIII secolo, morì nel 1228. Tuttavia, solo i nomi sono storici nella storia, attorno alla quale si sono formate numerose leggende popolari, che costituiscono la base della trama. Secondo gli scienziati, nella storia sono combinate due trame poetiche popolari: fiaba sul serpente infuocato e sul racconto della fanciulla saggia 1 . L'immagine dell'eroina centrale, Fevronia, è anche collegata alla tradizione popolare orale-poetica.

L'inizio della storia è favoloso: "C'è nella terra Città russa chiamato Moore. Si dice che vi regnasse un principe di nome Pavel. E un aquilone iniziò a volare verso sua moglie. Assunse le sembianze di Paolo. La moglie di Paolo parlò al marito della sua disgrazia, ed entrambi iniziarono a pensare a come sbarazzarsi del aquilone alla moglie di Paolo, gli chiese: "Tu sai molto, conosci la tua fine: quale sarà e perché?" Il serpente, sedotto dalle parole della donna, rispose: "La mia morte è dalla spalla di Pietro , dalla spada di Agrikov" 2.

Il fratello di Pavel, Peter, decide di uccidere il serpente, ma non sa dove trovare la spada di Agric. Un giorno trova questa spada nell'altare della chiesa. Quindi Pietro riesce a catturare un serpente nelle camere, che ha preso la forma di Paolo, e ad affrontarlo. Il serpente sconfitto assume la sua vera forma e muore in convulsioni. Tuttavia, sul corpo di Pietro, dove caddero le gocce del sangue del mostro, apparvero ulcere incurabili. Peter ordina ai suoi servi di andare nella terra di Ryazan, dove, come ha sentito, ci sono buoni dottori.

Uno dei giovani principeschi arriva al villaggio di Laskovo, entra nella capanna di un contadino e vede una ragazza seduta davanti a un telaio: questa è Fevronia. In una conversazione con una ragazza, è stupito dalle sue sagge risposte, il cui significato il messaggero non capisce la prima volta. Ad esempio, gli dice: "È brutto quando il cortile è senza orecchie e la casa è senza occhi". Alla domanda dove si trova il proprietario della casa, la ragazza risponde: "Padre e madre sono andati in prestito per piangere, e mio fratello è passato attraverso le gambe della morte per guardarsi negli occhi". Il giovane chiede chiarimenti e ascolta in risposta: "Beh, perché non capisci! Sei salito nel cortile ed sei entrato in casa, e io sono seduto disordinato, non incontro l'ospite. se ci fossero orecchie in casa mia, e se ci fosse un bambino in casa mia, ti vedrebbe attraversare il cortile e mi direbbe: qui ci sarebbe una casa con gli occhi. Padre e madre andarono al funerale e lì piansero, e quando moriranno, altri piangeranno su di loro; significa che ora stanno versando lacrime in prestito. Ho detto che mio fratello è un apicoltore, nella foresta raccolgono il miele delle api selvatiche sugli alberi. E ora mio fratello ha andato dall'apicoltore, si è arrampicato su un albero più in alto e più in basso possibile guarda, per non staccarsi, perché chi si scatena è la fine, per questo ho detto: "Guarda attraverso le gambe della morte negli occhi" 3 .

Quindi il giovane racconta a Fevronia della malattia del principe, e lei si impegna a curarlo, ma a condizione che il principe la sposi per questo. Lei è saggia saggezza popolare. Quindi, Fevronia dà al principe unguento ai servi e ordina di spalmare tutte le bolle sul suo corpo, tranne una, che in seguito le dà l'opportunità di costringere il principe a rispettare l'accordo. D'altra parte, Peter vuole mettere alla prova la sua mente e le manda un mucchio di biancheria con la richiesta di tessere una camicia, pantaloni e un asciugamano mentre si lava nella vasca da bagno. Per tutta risposta, Fevronia gli manda un piccolo cuneo con la richiesta di ricavarne un telaio e tutte le conchiglie necessarie al lavoro. Il principe è sorpreso dalla saggezza della ragazza, ma, dopo aver unto le ferite, torna a Murom, non mantenendo la sua promessa di sposarsi. E si ammala di nuovo. Capisce allora che vince una semplice contadina, che compete con lui in saggezza. Peter sposa Fevronia e loro lunghi anni regna pacificamente a Murom.

Quando arriva la vecchiaia, gli sposi pregano Dio che muoiano lo stesso giorno e che siano sepolti nella stessa bara. Fevronia muore contemporaneamente al marito, perché non può immaginare la vita senza di lui.

Il personaggio di Fevronia nella storia è sfaccettato. La figlia di un contadino Ryazan è piena di autostima, orgoglio femminile, forza straordinaria mente e volontà. Ha un cuore sensibile e tenero, sa amare e lottare per il suo amore con costanza e fedeltà. Crea saggi enigmi, affronta le difficoltà della vita senza problemi, parla allegoricamente, fa miracoli e insegna lezioni al principe Peter.

Agli occhi degli altri, Fevronia è una "veggente", possiede il dono della preveggenza, rivela una superiorità morale e mentale sul principe. Per l'autore, è l'ideale della ricchezza morale e della bellezza spirituale. Yermolai Erasmus scrive di lei con profonda simpatia, glorifica la saggezza, la fedeltà nell'amore, la santità dei sentimenti, l'alto qualità morali contadina. In tutte le manifestazioni dei suoi sentimenti, azioni, atti, pace della mente e serenità. Anche nel momento in cui decide di morire contemporaneamente alla persona amata, senza fronzoli, senza esclamazioni e gemiti, Fevronia interrompe il suo lavoro, avvolgendo un ago con un filo e ficcandolo nell'aria che ha ricamato per la chiesa. In una certa misura, questo dettaglio è percepito come un simbolo della fine della vita terrena e dell'inizio dell'aldilà.

Indubbiamente, DS ha ragione. Likhachev, definendo la caratteristica principale del personaggio di Fevronia "pace psicologica" e tracciando un parallelo della sua immagine con i volti dei santi di A. Rublev, che portavano in sé la luce "tranquilla" della contemplazione, il più alto principio morale, l'ideale di sacrificio di sé.

Un tratto caratteristico della storia è il riflesso in essa dei dettagli della vita contadina e principesca (una descrizione di una capanna contadina, il comportamento di Fevronia a cena). Tale attenzione alla vita di tutti i giorni, la vita privata di una persona era nuova nella letteratura antica.

I singoli dettagli ti consentono di creare un'impressione di vita contadina. Il fratello e il padre di Fevronia sono arrampicatori sugli alberi che raccolgono il miele dagli alberi della foresta. Viene anche descritta la vita principesca: la città di Murom, che si trova sul suolo russo, il principato del "nobile principe" Paolo, il "unico autocrate della sua città" Pietro, il conflitto tra i boiardi e il principe, i pregiudizi di classe di si parla del principe, che non decise subito di sposare una contadina, la ragazza Fevronia. Tutti questi dettagli parlano dell'attenzione della letteratura antica alla vita quotidiana, alla vita privata di una persona.

La storia testimonia un allontanamento dai canoni agiografici e un interesse per la vita personale di una persona e, inoltre, consente di giudicare un più ampio ingresso nella letteratura antica del principio epico associato alla tradizione popolare orale-poetica.

Il genere "Il racconto di Pietro e Fevronia di Murom" non trova alcuna corrispondenza con storia storica, né con agiografico. La narrativa poetica, che risale alle tradizioni di un racconto popolare, la capacità dell'autore di generalizzare artisticamente vari fenomeni della vita ci consente di considerarla come la fase iniziale nello sviluppo del genere della storia quotidiana secolare, secondo D.S. Lichacev.

DOMANDE E COMPITI

1. Nella sezione "Vocabolario e materiali di riferimento", trova informazioni sull'autore della storia. Nomina le fonti folcloristiche sulla base delle quali è stata creata l'opera.
2. Racconta la trama della storia, come si sviluppano gli eventi in essa contenuti.
3. Raccontaci del personaggio principale. Quali tratti del suo carattere nota l'autrice?
4. Perché l'autore chiama Fevronia una "fanciulla saggia", una "veggente"?
5. Racconta quali miracoli fa Fevronia, fornisci esempi del suo discorso allegorico e delle sue sagge azioni.
6. Sottolinea il legame della sua immagine con la tradizione poetica popolare.
7. Perché l'immagine dell'eroina è cara all'autore e quali qualità apprezza in lei? Perché lo considera l'ideale della ricchezza morale e della bellezza spirituale?
8. Perché la storia può essere considerata un inno al potere vivificante dell'amore?
9. Leggi il famoso romanzo medievale su Tristano e Isotta. Fornisci esempi di situazioni simili nella storia di Erasmo Yermolai (Isolde guarisce Tristano, l'esilio di Isotta, la morte congiunta).
10. Perché D.S. Likhachev confronta Fevronia con i volti dei santi sulle icone di A. Rublev? Sei d'accordo con la sua opinione?
11. Usando il vocabolario e il materiale di riferimento, prepara un messaggio sulla vita e il lavoro di A. Rublev.

Il principe Pavel regnava nella città di Murom. Il diavolo mandò un serpente volante a sua moglie per fornicazione. Le apparve nella sua stessa forma e ad altre persone sembrava essere il principe Paolo. La principessa ha confessato tutto al marito, ma lui non sapeva cosa fare. Disse a sua moglie di chiedere al serpente da cosa poteva venire la morte. Il serpente disse alla principessa che la sua morte sarebbe avvenuta "dalla spalla di Pietro, dalla spada di Agrikov".

Il principe aveva un fratello di nome Peter. Cominciò a pensare a come uccidere il serpente, ma non sapeva dove trovare la spada di Agric. Una volta, nella chiesa del monastero di Vozdvizhensky, un bambino gli mostrò la spada di Agric, che giaceva in uno spazio vuoto tra le pietre del muro dell'altare. Il principe prese la spada.

Un giorno Pietro venne da suo fratello. Era a casa, nella sua stanza. Allora Pietro andò da sua nuora e vide che suo fratello era già seduto con lei. Paolo spiegò che il serpente poteva assumere la sua forma. Quindi Pietro ordinò a suo fratello di non andare da nessuna parte, prese la spada di Agrikov, andò da sua nuora e uccise il serpente. Il serpente apparve nella sua natura e, morendo, spruzzò Pietro di sangue.

Il corpo di Pietro era coperto di ulcere, si ammalò gravemente e nessuno poteva curarlo. Il paziente è stato portato nella terra di Ryazan e ha iniziato a cercare medici lì. Il suo servitore venne a Laskovo. Entrando in una casa, vide una ragazza che tesseva dei panni. Era Fevronia, la figlia di una rana avvelenata che estrae il miele. Il giovane, vedendo la saggezza della ragazza, le raccontò della disgrazia che era capitata al suo padrone.

Fevronia rispose che conosceva un dottore che poteva curare il principe e si offrì di portare Pietro a casa sua. Quando ciò fu fatto, Fevronia si offrì volontaria per assumersi lei stessa il trattamento se Peter l'avesse presa come sua moglie. Il principe non prese sul serio le sue parole, poiché non riteneva possibile sposare la figlia di una rana avvelenata, ma promise di farlo in caso di guarigione.

Gli diede un recipiente del suo lievito per pane e gli disse di andare allo stabilimento balneare, per ungere con il lievito tutte le ulcere, tranne una. Peter, volendo mettere alla prova la sua saggezza, le mandò un mucchio di biancheria e le ordinò di tessere una camicia, porti e un asciugamano mentre era nel bagno. In risposta, Fevronia gli mandò un ceppo di tronchi in modo che il principe ne facesse un telaio durante questo periodo. Peter le disse che era impossibile. E Fevronia rispose che era anche impossibile eseguire il suo comando. Peter si meravigliò della sua saggezza.

La mattina dopo si svegliò sano - c'era solo un'ulcera sul suo corpo - ma non mantenne la sua promessa di sposare Fevronia, ma le mandò dei regali. Lei non li ha accettati. Il principe partì per la città di Murom, ma le sue ulcere si moltiplicarono e fu costretto a tornare a Fevronia per la vergogna. La ragazza guarì il principe e lui la prese in moglie.

Paul morì e Peter iniziò a governare Murom. Ai boiardi non piaceva la principessa Fevronia a causa della sua origine e diffamavano Petra su di lei. Una persona ha detto, ad esempio, che Fevronia, alzandosi da tavola, raccoglie le briciole in mano, come se avesse fame. Il principe ordinò alla moglie di cenare con lui. Dopo cena, la principessa raccolse le briciole dal tavolo. Pietro aprì la sua mano e vi vide dell'incenso.

Quindi i boiardi dissero direttamente al principe che non volevano vedere Fevronia come una principessa: lascia che si prenda tutta la ricchezza che vuole e lasci Murom. Hanno ripetuto la stessa cosa alla festa della stessa Fevronia. Lei acconsentì, ma voleva portare con sé solo suo marito. Il principe seguì i comandamenti di Dio e quindi non si separò dalla moglie, sebbene nel processo dovette rinunciare al principato. E i boiardi furono contenti di questa decisione, perché ognuno di loro voleva essere lui stesso un sovrano.

Peter e Fevronia salparono dalla città lungo l'Oka. Sulla nave dove si trovava Fevronia c'era un altro uomo con sua moglie. Guardò Fevronia con un certo pensiero. E lei gli disse di attingere acqua a destra ea sinistra della barca e di berla. E poi ha chiesto quale acqua ha un sapore migliore. Sentendo che era la stessa, Fevronia spiegò: la natura di una donna è la stessa, quindi non c'è niente da pensare alla moglie di qualcun altro.

Il cibo veniva preparato sulla riva e il cuoco abbatteva piccoli alberi per appendervi le caldaie. E Fevronia benedisse questi alberi, e al mattino divennero grandi alberi. Peter e Fevronia stavano per andare avanti. Ma poi arrivarono i nobili di Murom e iniziarono a chiedere al principe e alla principessa di tornare a governare la città.

Pietro e Fevronia, tornati, governarono mite e giustamente.

La coppia pregò Dio di morire nello stesso momento. Volevano essere sepolti insieme e ordinarono di scolpire due bare in una pietra, che aveva solo una partizione tra di loro. Allo stesso tempo, il principe e la principessa divennero monaci. Pietro ricevette il nome David nel monachesimo e Fevronia divenne Eufrosina.

Euphrosyne ha ricamato l'aria per la tempia. E David le mandò una lettera: aspettava che morisse insieme. La suora gli chiese di aspettare che finisse di ricamare l'aria. Nella seconda lettera, David ha scritto che non poteva aspettare a lungo, e nella terza - che non poteva più aspettare. Allora Euphrosinia, avendo finito di ricamare il volto dell'ultima santa, ma senza finire le vesti, mandò a dire a David che era pronta per la morte. E dopo aver pregato, entrambi morirono il 25 giugno.

I loro corpi furono deposti luoghi differenti: David - nella chiesa cattedrale della Vergine, e Euphrosyne - nel Convento Vozdvizhensky. E la loro bara comune, che essi stessi ordinarono di ritagliare, fu deposta nella chiesa della Vergine.

La mattina successiva, le loro tombe separate erano vuote ei corpi dei santi riposavano "in un'unica tomba". Le persone li hanno seppelliti come prima. E la mattina dopo furono nuovamente trovati in una bara comune. Allora le persone non osavano più toccare i corpi dei santi e, compiuta la loro volontà, li seppellivano insieme, nella chiesa cattedrale della Natività della Vergine. Coloro che vengono alle loro reliquie con fede ricevono la guarigione.

L'eredità poetica dell'antica Russia comprende più di un'opera. Tuttavia, in termini di profondità del pensiero artistico, sottigliezza dell'analisi psicologica e perfezione della forma, Il racconto di Pietro e Fevronia occupa giustamente un posto speciale tra gli antichi russi monumenti letterari e nella letteratura mondiale.

Allo stesso tempo, anche "The Tale of Peter and Fevronia" è una specie di fonte storica contenente informazioni sulla storia dell'antica Russia.

Questa sua proprietà è dovuta al fatto che per sua natura appartiene alle tradizioni che le risalgono tradizione folcloristica. E sebbene nel 1547 fu riconosciuto come una vita e iniziò a essere chiamato "Il racconto dalle vite dei santi New Murom Miracle Workers Peter e Fevronia", la maggior parte dei ricercatori che rivolse lo sguardo al "Racconto di Pietro e Fevronia" ne riconobbero base poetica popolare.

Gli accenti sono stati posti solo nella direzione dell'autore per valutare la sua opera letteraria.

Sono state espresse varie opinioni sull'autore, nonché sull'epoca della creazione del monumento. Quindi, alcuni ricercatori hanno attribuito la scrittura di "Il racconto di Pietro e Fevronia" di autore sconosciuto dal XV secolo, altri, considerando l'autore Yermolai-Erasmus, - dagli anni Quaranta del XVI secolo. Lo studio di R. P. Dmitrieva su questo problema ha dimostrato in modo convincente quest'ultimo.

L. A. Dmitriev accresce il ruolo dell'autore, ritenendo che "Il racconto di Pietro e Fevronia" "dovrebbe essere valutato come opera letteraria, e non come una registrazione di tradizione o leggenda orale, o un adattamento letterario minore di materiale orale." Tuttavia, il ricercatore ha comunque definito l'opera come una "vita leggendaria". Un giudizio ravvicinato spetta a N. S. Demkova, che ritiene che, nonostante l'orientamento dell'autore verso le fonti poetiche orali, "Il racconto di Pietro e Fevronia" in misura maggiore "sia una parabola letteraria medievale".

Senza sminuire il ruolo dell'autore de Il racconto di Pietro e Fevronia nella compilazione del monumento in questione, sembra ancora che fosse più dipendente dalle tradizioni folcloristiche risalenti alle tradizioni Murom locali. leggende orali, cosa che, a nostro avviso, è stata dimostrata in modo convincente nei lavori di cui sopra. Possiamo essere d'accordo con O. V. Gladkova sul fatto che Yermolai Erasmus non sia un innovatore nel suo atteggiamento nei confronti del folklore, ma piuttosto un tradizionalista, che è in linea con la tradizione agiografica mondiale, che, usando il folklore, lo trattava come un fatto storicamente affidabile. "I motivi folcloristici per Yermolai Erasmus", scrive il ricercatore, "non sono una tecnica artistica per creare un'opera di "intrattenimento", ma una tela storica, un elenco di eventi che non possono essere modificati per adattarsi al compito poetico".

Inoltre, non possiamo trascurare i fatti che, insieme al culto dei santi, sono noti a Murom sin dal XV secolo. e predeterminò l'emergere di una pittoresca incarnazione delle immagini degli eroi, indipendente dal Racconto, oltre ai servizi per loro, avvenuti già a cavallo tra il XV e il XVI secolo, ci sono anche le reliquie del fedele Pietro e Fevronia, che ora riposa in un cancro nella Cattedrale della Trinità del Monastero di Novodevichy della Santissima Trinità. Prima di essere trovati, erano, secondo L. Belotsvetov, un sacerdote dell'inizio del XIX secolo. della suddetta cattedrale, sotto il lato sud della Cattedrale della Natività della Vergine "sotto moggio", e ancor prima "erano all'autopsia". Le circostanze e il momento del ritrovamento delle reliquie rimangono sconosciute. Le reliquie esistono, quindi sono esistite persone (apparentemente, non proprio “medie”), quindi non possiamo non accorgercene (a meno che, ovviamente, non si tratti di un mostruoso inganno o di un errore legato a qualsiasi sostituzione di reliquie). E ci sono quasi sempre leggende su persone insolite. Se parliamo di Pietro e Fevronia come santi, allora le persone reali sono diventate santi. E anche questo, a quanto pare, deve essere tenuto in considerazione.

La cattedrale di Murom Bogoroditsky (e con essa Pietro e Fevronia) divenne quasi un luogo azione drammatica. Durante lo scontro tra Dmitry Shemyaka e Vasily II, i figli del granduca catturato Ivan e Yuri fuggirono a Murom. Fu nella cattedrale intitolata che avvenne il trasferimento dei giovani eredi legittimi del trono del gran principe "all'epitrachelio" al vescovo di Ryazan Giona, che agì come una sorta di mediatore tra Dmitrij e Vasily. Il pericolo della posizione di Giona era direttamente collegato alla sicurezza dei figli di Basilio. Nessuno poteva garantire felice esito né per loro né per il vescovo. Senza entrare nei dettagli degli eventi citati, ci limiteremo a riferire che dopo l'estradizione di Ivan e Yuri Shemyaka, si sono uniti al padre in cattività, e il potere dell'insidioso lavoratore temporaneo ha cominciato a scomparire gradualmente da sotto i suoi piedi.

Indirettamente, gli eventi nella cattedrale di Murom Bogorodichny furono l'inizio di eventi felicemente risolti per la famiglia granducale e, così, permisero a Vasily e ai suoi eredi di considerare Pietro e Fevronia, che riposano nella cattedrale, come "loro parenti ”, salvatori e protettori.

La venerazione di Pietro e Fevronia continuò ulteriormente. È noto che il "sovrano di tutta la Russia" Ivan III nel 1468 venne "ad adorare" le sacre reliquie dei "suoi parenti". Ivan IV ha anche pregato sulla tomba dei "suoi parenti", inviando "doni reali" alla cattedrale. Nel 1594, la coppia degli ultimi Rurikovich, Fyodor Ivanovich e Irina, "investirono nelle reliquie dei santi una copertura cucita nella famosa bottega di questa regina". Irina (nata Godunova) pregò Peter e sua moglie di dare i suoi figli.

Sullo sfondo del culto delle persone regnanti dei santi Murom Pietro e Fevronia, l'apparizione dei loro nomi nell'elenco per la canonizzazione sembrava logica. Dal 1547 sono onorati a livello locale e dal 1549 su scala tutta russa. E, tuttavia, la vita dei taumaturghi di Murom che apparve era così lontana dai canoni agiografici che il metropolita Macario nel XVI secolo. non lo ha incluso nella nuova collezione di Great Menaion Chetiy. E per avvicinare l'opera ai temi agiografici, ad esempio, il compilatore della tarda edizione Peipsi, che meglio risponde alle esigenze del genere agiografico, «ha dovuto ricorrere a una disposizione indipendente della trama, e l'autore della L'articolo del prologo, esclusa la serie degli eventi, si è limitato a frasi generali sul pio stile di vita di questi santi». Il testo della Seconda Edizione nell'Elenco dei Musei ha in genere subito una significativa revisione, con l'obiettivo di rafforzare gli elementi del genere agiografico. Proprio quelle trame meno in linea con la pietà cristiana subirono una riduzione.

Anche A. Popov, un ricercatore premuroso e puntuale, ha notato nel "Racconto di Pietro e Fevronia" non solo afferma di arguzia, ma anche "impurità della superstizione". La superstizione nasce da una visione del mondo pagana, che risale a tempi arcaici. Cercheremo anche di trovare nel testo elementi di moralità e tradizioni precristiane.

L'immagine di Fevronia ha sempre suscitato un atteggiamento ambivalente verso se stesso. Da un lato agisce come una santa cristiana, dall'altro come una favolosa maga. La sua immagine è più attraente, attiva ed è la principale della storia. La ragione di ciò non è solo la sua saggezza fiabesca, ma anche, in una certa misura, il realismo, e i tentativi di Yermolai Erasmus di creare un asceta agiografico ascetico da Fevronia perdono chiaramente l'immagine stabilita nella tradizione popolare. Inoltre, il carattere dell'autore artificiale sembrerebbe sbiadito, se avesse il diritto di esistere. Probabilmente questa circostanza è stata compresa dallo stesso autore, che non ha saputo dissimulare, e nemmeno togliere alla tradizione popolare tratti non consonanti con il genere agiografico.

Il primo incontro con l'eroina è interessante e sintomatico. “C'è un solo giovane che viene a lui (il principe Pietro), deviando nel tutto, chiamando affettuosamente. E sei venuto in una certa casa per la porta e non hai visto nessuno. E vnide in casa e non essere, chi sarebbe chul. E vai dentro il tempio e invano la visione è meravigliosa: c'è solo una ragazza seduta, tessendo di rosso, davanti a lei salta la lepre. Il successivo dialogo tra la padrona di casa e lo sconcertato messaggero del malato Pietro portò a un'incomprensione ancora maggiore del giovane. E Fevronia dà risposte ragionevoli a domande logiche, a causa di questo malinteso, tranne, forse, una, di cui ha chiesto anche il servitore di Petrov: "Sono venuto da te, facendoti invano, e ho visto una lepre saltare di fronte a te . .. e non lo sappiamo .. .” Forse Fevronia volutamente non dà spiegazioni questa domanda? Il fatto è che la lepre è un animale di culto, simbolico.

Una lepre (coniglio) è un personaggio consolidato e multifunzionale nel folklore. Era considerato un presagio di sventura: un incontro con lui era considerato in questo modo, non a caso veniva chiamato il "chertonog". La lepre si trova anche come lupo mannaro ed è quasi sempre, in un modo o nell'altro, connessa con il mondo. spiriti maligni, spirito maligno in genere. Tuttavia, nella stragrande maggioranza dei riferimenti nel folclore slavo, la lepre fungeva da simbolo della fertilità maschile: ad essa sono associati molti canti e proverbi erotici, ampiamente utilizzati tra i popoli slavi nel processo dei rituali nuziali.

Si nota la connessione della lepre con il culto fallico. In Ucraina e Germania sono state conservate spiegazioni per i bambini che vengono portati dalle lepri. Il sangue di lepre tra i serbi nella medicina popolare serviva come rimedio per l'infertilità e un incontro ravvicinato con una lepre prometteva di promuovere la fertilità. Inoltre, nelle viste antico uomo russo gli affari di natura intima e il fascino ad essi associato erano principalmente nelle mani delle donne, poiché attirare persone del sesso opposto alla loro persona assicurava la felicità e il benessere della ragazza.

Chissà cosa ha ispirato il desiderio della moglie dell'ultimo zar Rurik Fëdor di rivolgersi a Fevronia? L'assenza di un erede dal monarca portò alla fine della dinastia e l'assenza di figli per Irina Godunova potrebbe finire in un monastero in una situazione politica sfavorevole. Considerando Fevronia sua santa, la regina si rivolse a lei con un desiderio segreto, sperando in un miracolo, sfruttando, forse, la sua ultima possibilità, e non importa se è cristiana o simboli pagani lei si è candidata. Il primo incontro con Fevronia nel testo è associato a una lepre - un simbolo tutt'altro che cristiano, che scompare dal testo dell'edizione Peipsi più "agiografica" del Racconto di Pietro e Fevronia.

C'è ancora meno santità agiografica nel metodo di guarigione del principe Pietro di Murom che si ammalò a causa di un serpente (serpente). “Il mio principe, che ha una grave malattia e delle ulcere. Ero aggravato perché era del sangue di un serpente volante ostile…”, riferì il giovane a Fevronia, lamentandosi di non sapere dove cercare i medici. Dopo aver ascoltato l'anamnesi di Pietro, Fevronia accettò di "guarire" il principe, non dubitando affatto dei risultati del trattamento, come se lo avesse fatto (guarigione) per tutta la vita. La ricetta per curare il principe si è rivelata molto semplice per i lettori, a meno che, ovviamente, non entrino nei dettagli (che non sappiamo) della composizione dell '"acido": "Prende un piccolo vaso, disegnalo acido, e soffiarvi sopra, e fiumi: “Sì, stabiliranno un bagno per il tuo principe e lo ungeranno sul suo corpo, dove ci sono croste e ulcere. Così, tutto il processo di guarigione di Pietro dovette passare attraverso le seguenti fasi: portare Fevronia Pietro in “chiesa”, la promessa del principe di sposarla, preparare l'“acida”, lavarsi nella vasca e lubrificare le parti malate di il corpo dell'infetto. La droga può essere considerata come una sorta di decotto, "pozione", e la sua preparazione per magia ("dun na nya"), stregoneria, "stregoneria", il trasferimento di potere parola magica insieme all'argomento trattato. Lo stesso trattamento in questo caso diventa un guaritore. Notiamo che si svolge senza l'aiuto della preghiera e dei puntelli della mistica cristiana, come avrebbe dovuto essere per la natura del genere agiografico. Lo storico della medicina popolare N. F. Vysotsky ha notato l'uso dei metodi abituali di Fevronia per preparare la medicina per i guaritori pagani.

È interessante notare che la lubrificazione del principe con "acido" avviene nel bagno. Il bagno stesso nel mondo slavo è associato a un passato arcaico. Ricordiamo la conversazione di Jan Vyshatich con i Magi nel 1071, durante la quale fu rivelata l'idea degli stregoni sull'origine dell'uomo, riprodotta dalle parole del cronista: e avendo litigato con Dio, chi può crearvi un uomo? E il diavolo crea un uomo, e Dio vi mette l'anima...». Tali idee pagane erano abbastanza diffuse nell'antica società russa.

Ma per noi la menzione del bagno è importante qui. Ad essa era associata l'origine pagana dell'uomo. Non è un caso che il culto degli antenati o la comunicazione con i morti, sviluppatosi e non perso di significato fino al Medioevo, si riflettesse nella comunicazione dei vivi con i morti, anche attraverso i bagni. Era per i morti (o per le loro anime) che venivano riscaldati i bagni determinati giorni(di solito il Giovedì Santo), dove venivano lasciate varie prelibatezze prima del lavaggio, e il pavimento veniva cosparso di cenere, in modo che le tracce degli uccelli lasciate sul pavimento potessero essere utilizzate per giudicare la visita del bagno da parte dei morti (navyami).

La scelta di uno stabilimento balneare per l'incontro, secondo B. A. Rybakov, non è casuale, poiché è stato lì che è stato determinato il luogo dell'incontro con i Navi - estranei, ostile la morte. Gli etnografi sostengono che il bagno per molto tempo in Russia è stato considerato impuro, dal punto di vista del cristianesimo, un luogo. Nelle terre del nord non vi erano appese icone e quando andavano a lavarsi si toglievano le croci dal collo. “I bagni sono il luogo preferito degli spiriti maligni, i cui trucchi sono andati Storie spaventose”, - ha scritto S. A. Tokarev.

Pertanto, lo stabilimento balneare ne Il racconto di Pietro e Fevronia può apparire non tanto come un simbolo della purificazione morale del principe Pietro dai peccati umani (i peccati sono ulcere sul corpo di Pietro) nello spirito del simbolismo cristiano, ma come luogo di comunicazione con coloro che sono morti secondo il punto di vista del paganesimo slavo.

Quindi, se seguiamo la logica delle visioni pagane spiegate dagli etnografi, il principe aggravato Pietro nel bagno potrebbe incontrare (comunicare in qualche modo) il morto, che, a sua volta, potrebbe contribuire alla sua guarigione. Nella trama de Il racconto di Pietro e Fevronia, con l'eccezione dei personaggi principali e dei boiardi menzionati casualmente, che "morirono di spada" durante il periodo dell'assenza di principi a Murom, solo due defunti: questo è il predecessore di Pietro sul Murom trono principesco, suo fratello Pavel e ucciso da Pietro "serpente ostile". Tuttavia, il trattamento di Peter viene eseguito quando, secondo la trama, viene ucciso solo il serpente. Di conseguenza, l'incontro di Pietro poteva aver luogo solo con un serpente morto prematuramente.

L'immagine del serpente è estremamente complessa. "Il serpente non si presta a nessuna singola spiegazione", scrive giustamente V. Ya. Propp. Il suo significato è vario e vario. Qualsiasi tentativo di ridurre l'intero complesso del serpente a qualcosa di unico... è destinato a fallire in anticipo. Allo stesso tempo, in questa varietà di funzioni “serpentina”, nelle forme successive del folklore, il serpente appare sia come padre che come antenato. Essendo un simbolo del fallo, "rappresenta il principio paterno e dopo un po' ne diventa l'antenato". Secondo la tradizione del folclore balcanico, la funzione principale del serpente come antenato mitico è, secondo N. N. Veletskaya, "nel mantenere una progenie spirituale sana, forte e pura". Esplorando la storia epica, I. Ya. Froyanov e Yu. I. Yudin hanno specificato il ruolo del serpente come antenato della famiglia principesca, custode della sua purezza, purezza, che è abbastanza coerente con le opinioni totemiche e pagane del popolazione dell'antica Russia periodo X-XII secoli

Il serpente "Il racconto di Pietro e Fevronia" non rientra nel magico personaggi delle fiabe, come, in effetti, la prima parte di tutta la storia, collegata a motivi di combattimento di serpenti. La vicinanza della storia all'epopea attraverso le storie della cronaca sul serpente è stata notata da M. O. Skripil. Non ha dubitato della connessione genetica di queste storie con le antiche idee russe su un serpente - uno stupratore e un lupo mannaro - avvenuta molto prima dell'epoca a cui è attribuita la creazione del "Racconto di Pietro e Fevronia". È importante notare che l'immagine del serpente, sia nella poesia russa che nel Racconto di Pietro e Fevronia, assomiglia molto poco al drago della letteratura agiografica tradotta. È nella storia, secondo AA Shaikin, "relegato al ruolo di amante, non augura la morte a nessuno e non rapisce nessuno". Il serpente volò "dalla moglie di quel principe (Paolo) per fornicazione" - questo è il suo unico peccato. “E apparendole con i suoi sogni, come per sua natura; apparendo al popolo che viene, come se il principe stesso fosse seduto con sua moglie. Si noti che la moglie di Paolo, la principessa, ha accettato il Serpente non solo nei sogni, ma anche con la "natura", cioè consapevolmente e solo dalla sua naturale onestà ("questo non è nascosto") ha confessato tutto al principe. Qui la trama del "Racconto di Pietro e Fevronia" è chiaramente coerente con le riflessioni di cui sopra sul serpente, il successore della famiglia principesca, il custode della sua purezza. È particolarmente importante che il Serpente non diventi un antenato in generale, ma un antenato di una famiglia principesca (in questo caso, Murom), una famiglia di un leader, un leader. La comunicazione con lui attraverso la linea femminile in questa versione è particolarmente desiderabile. Il serpente, che ha un'essenza cosmica, un simbolismo fallico e un lupo mannaro, contribuisce alla comparsa della prole nelle donne terrene, dotate di qualità soprannaturali dalla forza straordinaria alla bellezza favolosa. Grazie a questi poteri, nessuno persone normali non può sconfiggere i discendenti del Serpente. Tutte le qualità acquisite dal Serpente, di regola, erano attribuite nella tradizione popolare alla progenie della famiglia principesca. I motivi mitologici sul serpente come antenato cosmico sono in sintonia con l'idea del potere protettivo del serpente: il patrono della casa (in questo caso, la famiglia principesca), il custode del focolare familiare, come incarnazione del mitico antenato, come l'aspetto in cui appaiono le anime dei parenti morti.

In The Tale of Peter and Fevronia, Peter viola lo schema mitologico del benessere della famiglia principesca, la continuazione della famiglia principesca: “E prendo la spada, chiamata Agrikov, e vengo al tempio per demolire la mia, e vedendo il serpente con l'occhio di un fratello si, e credendo fermamente che non c'è suo fratello, ma un bel serpente, e colpitelo con la spada. Il serpente, tuttavia, apparve, per natura e per natura, e cominciò a tremare, e morì. Qual è il risultato dell'intervento di Pietro nella vita del fratello? La storia ci dà una risposta a questa domanda: “A poco a poco, il predetto principe Pavel si allontana dalla sua vita. Il nobile principe Pietro, dopo il fratello, è l'unico autocrate della sua città. Così, dopo aver ucciso il Serpente, Pietro privò suo fratello di un erede, diventando tale lui stesso dopo la morte di Paolo. Ma la violazione del focolare della famiglia fraterna, in qualunque forma si presenti, e la privazione del patrocinio della famiglia principesca da parte del Serpente è una specie di peccato totem, nel Racconto da qualche parte anche egoistico da parte di Pietro. Ogni peccato prevede punizione e, in futuro, espiazione. Pietro riceve subito la punizione dopo la morte della sua controparte mitologica: il Serpente, dibattendosi in agonia, asperse Pietro con il suo sangue, che «a causa dell'ostilità di quel sangue si aggravò, e l'ulcera del primo, e venne la malattia su di lui molto seriamente”.

In questa vena di analisi del testo, non c'è motivo di credere che la malattia o l'aggravamento di Peter sia un'invenzione dell'autore della storia per collegare le due parti che ha usato per scrivere un'intera opera: la leggenda del serpente volante e il racconto della saggia fanciulla, come fece M. O. Skripil. A nostro avviso, Il racconto di Pietro e Fevronia era basato su una leggenda, e non su più, combinati artificialmente dall'autore, e in questo senso siamo d'accordo con A. A. Shaikin che l'ipotesi di combinare motivi folcloristici nel racconto di Pietro e Fevronia popoli diversi"Sembra un po' allungato."

Pietro, in espiazione dei suoi peccati pagani, oltre alle sofferenze causate dalla malattia, dovette ripristinare il tabù tribale, l'alone protettivo degli antenati della famiglia principesca. E nel corso dello sviluppo della trama mitologica, lo fa sposando una saggia fanciulla Fevronia non del tutto ordinaria, ma dotata di abilità magiche (la moglie di un membro di una famiglia principesca deve essere saggia). Ricordiamo che la loro unione in un'unione matrimoniale non può essere definita in alcun modo amichevole - solo dal secondo tentativo Pietro si rende conto della necessità di ciò. Lo stabilimento balneare, in quanto luogo di incontro con "spiriti ostili" (il Serpente per Pietro era un nemico), in questo senso, potrebbe svolgere il ruolo di catalizzatore per la comprensione da parte di Pietro della situazione attuale. Lo sviluppo della psicologia di comunità può servire come giustificazione per comprendere le idee degli abitanti dell'antica Russia. Il potere del principe - il leader, basato su tradizioni tribali e associato nel mito e nell'epopea all'eredità del serpente, e allo stesso tempo con un ristretto supporto sociale, appartiene al passato (nella storia - il serpente muore) . Nuove forze sociali emersero in quel periodo (secoli X-XII): nell'epopea è un eroe che distrugge il vecchio sostegno “serpentino” del potere del principe64, nel Racconto, dal nostro punto di vista, questo è Fevronia, che erode, ma non distrugge le tradizioni principesche, incuneata nell'infallibilità e nella purezza della famiglia principesca. Notiamo che questo tipo di compromesso, avvenuto, da un lato, tra il principe Pietro e la donna comune, figlia del tree climber Fevronia, dall'altro, tra le autorità principesche e comunali, porta ad un ultimo sviluppo di eventi favorevoli per la popolazione di Murom "dai giovani agli anziani" - la città diventa più tranquilla. Il principe Peter non solo è guarito dalla malattia, ma "cura" anche la società.

Tuttavia, torniamo al metodo di guarigione di Pietro. Il trattamento delle malattie nell'antica Russia, di regola, era accompagnato da preghiere appropriate, poiché la malattia stessa era definita come la punizione di Dio per i peccati. Furono anche compilati breviari della chiesa, contenenti preghiere per la cura di varie malattie. C'era una preghiera, e con essa un metodo di cura, infettato da un serpente (serpente) e ricorda solo vagamente le manipolazioni di Fevronia: “Da serpente a morso. Prendiamo un vaso pulito e versiamo acqua pulita, e preghiamo questo fiume sull'acqua e diamolo da bere per i feriti, e tu lo farai a colui che l'ha detto e gli dai da bere e ungilo, come faresti ai feriti. Guarisce i feriti. Amen". Si noti che i componenti principali che curavano i "feriti" erano l'acqua e la preghiera.

Insieme alle preghiere di guarigione dei libri nell'antica Russia, c'erano anche cospirazioni popolari e metodi di trattamento che riflettono le credenze pagane. Probabilmente a questi va attribuita la guarigione di Pietro Fevronia. E l'eroina stessa del Racconto può essere considerata una "strega" con un certo grado di cautela. Forse non è un caso che nelle versioni di Ryazan dei racconti su Pietro e Fevronia si stabiliscano relazioni ostili tra Fevronia e residenti locali legati alla sua pratica medica. Apparentemente, tali attività hanno sempre suscitato due sentimenti tra le persone in ogni momento: da un lato, il rispetto - "... guarisce da tutte le malattie", dall'altro, basato sull'eccentricità del comportamento e, di conseguenza, incomprensibilità - emozioni negative - "la gente ha cominciato a ridere di lei" o "la gente ha riso, non ha dato tregua". Fevronia (in alcune versioni - Khavronya) è chiamato sciocco. Tuttavia, Fevronia ha ricambiato: "Che questo villaggio sia maledetto per sempre!"

Intanto, nei secoli XII-XIII. le erbe ("pozione") venivano curate non solo dai guaritori, ma anche dal monastero "lechtsy". C'è un noto esempio di Agapit, residente a Kiev, che guarì i fratelli con le erbe ("come preparare una pozione"), per il quale ricevette il soprannome di "Lechets".

Tuttavia, il paziente del monaco Agapit è stato curato non solo dalla fitoterapia, ma "la salute sarebbe il tuo malato con la sua preghiera (Agapit)". Il "guaritore" pregava Dio per i malati "incessantemente, finché il Signore non concedesse la salute ai malati". Tuttavia, i medici inclusi nella gerarchia monastica, come i dottori di corte principeschi, avevano uno status ufficiale peculiare. E la chiesa avrebbe dovuto identificare i veri dottori menzionati nel secondo articolo di Russkaya Pravda dai guaritori.

Nella giurisdizione della chiesa erano reati legati a manifestazioni di paganesimo. Nella Carta del principe Vladimir si distinguevano "testimone" (stregoneria), "pozione" (preparazione di medicinali e pozioni d'amore). A questo proposito, è interessante al riguardo la posizione dell'Edizione estesa della Carta del principe Yaroslav sui tribunali ecclesiastici, dimostrata nell'articolo 38: “Se la moglie è una maga, una prigioniera, o uno stregone, o un fruttivendolo, marito, doliciv, giustiziala e non perderla». È interessante notare che non vi è alcuna indicazione di una multa a favore del metropolita, ovvero la scoperta della stregoneria in famiglia non è stata considerata degna di essere portata a corte "dalla capanna".

Allo stesso tempo, va notato che c'erano donne in Russia, in un modo o nell'altro legate alla stregoneria e alla stregoneria. Almeno le cronache non tacciono sulle "mogli demoniache". Basti ricordare il massacro rituale dei Magi nella terra di Rostov nel 1071 per le "migliori mogli" sospettate di avere un effetto dannoso sul raccolto. Oppure le riflessioni del cronista sul paganesimo: “Inoltre, le manifestazioni demoniache sono mogli. ... Le mogli guadagnano molto dalla stregoneria e dal veleno e dal gelo con le esecuzioni demoniache.74 In realtà, lo stesso cronista spiega il motivo della diffusione delle suddette occupazioni tra le antiche donne russe: B. A. Rybakov, esplorando il paganesimo dell'antica Russia, sulla base di successivi studi etnografici, giunse alla conclusione che la farmacologia primitiva era una questione di antenati ereditari e lontani delle "donne blasfeme" del XVII secolo. e guaritore del XIX secolo. facevano parte di quello che può essere chiamato condizionatamente il "stato dei sacerdoti" nell'antica Russia.

Non miriamo a integrare l'elenco delle "donne blasfeme" dell'antica Russia con Fevronia da "Il racconto di Pietro e Fevronia", ma ci sforziamo di mostrare, da un lato, l'esistenza di maghe femminili nel tempo nominato, su d'altra parte, la relativa impunità delle loro azioni ("vlkhvaniy") principalmente da parte della chiesa. Quindi la chiesa pratica di arbitraggio era abbastanza fedele ai guaritori, agli stregoni, ecc. autoctoni, nella misura in cui la chiesa si sentiva insicura nell'antica Russia.

A proposito di un simile atteggiamento verso se stessi nel XVI secolo. Le "streghe" potevano solo sognare. Nel molto inizio XVII in. ebbe luogo uno dei processi alle streghe di più alto profilo, avviato dal tesoriere Bartenev, che prestò servizio con il boiardo A. N. Romanov. Bartenev informò lo zar che il suo maestro manteneva radici magiche nel tesoro, con l'aiuto del quale intendeva uccidere Boris. Durante l'arresto è stato trovato un sacco di radici, che è apparso come la prova principale. Il crimine minacciava di essere il più grave nella sua composizione, ma Romanov fuggì con l'esilio. Gli ufficiali giudiziari che accompagnavano i disgraziati dissero: "Voi malvagi traditori volevate ottenere il regno per stregoneria e radice!" Ammettiamo che le radici siano solo un motivo per rimuovere i Romanov, ma il fatto stesso del processo per "erba", insieme alle accuse di "stregoneria", parla dell'atteggiamento delle autorità ufficiali nei confronti di tali eventi pagani.

La co-mortalità di una moglie con il marito per origine ed in sostanza è anche un rito pagano, arcaico, percepito dai popoli pagani come un secondo ingresso nel matrimonio attraverso la morte. Anche nei secoli V-X. l'ingresso di una ragazza in matrimonio significava per lei l'obbligo di morire con il marito, anche nel caso di lui morte prematura. Partenza per "l'altro mondo" coppie nel Medioevo, che ebbe luogo di comune accordo, è considerato da N. N. Veletskaya come una vivida vestigia di rituali pagani stabili.80 In The Tale of Peter and Fevronia, la trama narrativa si conclude con questo rituale. E, a quanto pare, Yermolai Erazm ha dovuto affrontare una scelta difficile nello scrivere il finale del suo lavoro.

Il fatto è che la co-morte ("... pregando Dio, che in un'ora ci sia una morte da parte sua...") e la sepoltura insieme ("... e il consiglio dei creati, siano entrambi deposto in un sepolcro...”) contraddicono chiaramente le regole della fede di Cristo, i suoi comandamenti. Riferendosi allo stesso Yermolai Erasmus, A.L. Yurganov giustamente osserva che “senza riconoscere i comandamenti di Cristo, non si può entrare nel Regno dei Cieli, anche se si compiono buone azioni” e in nome dell'amore reciproco. In The Tale of Peter and Fevronia, sia Peter che Fevronia violano regole della chiesa. Tentativi di correggere le loro azioni sono fatti dal "popolo" di Murom: "... mi sdraierò in speciali bare e porterò pacchi": Pietro nella Chiesa della Vergine e Fevronia nella Chiesa dell'Esaltazione. Tuttavia, “sull'utriya, trovando santi in un'unica tomba. E non oso toccarlo con i loro corpi santi e metterli in un'unica bara, in essa gli stessi ordini, nella chiesa cattedrale della Natività della Santissima Theotokos all'interno della città ... ". Sia nella trama del "Racconto di Pietro e Fevronia" che nella visione del mondo di Yermolai, l'idea dell'amore universale reciproco, espressa da lui e nella "Parola sul ragionamento dell'amore e della verità e sulla sconfitta dell'inimicizia e falsità”, ha vinto.84 L'idea di cui sopra è il suono più vivo e patetico proprio nella versione "pagana" del "Racconto di Pietro e Fevronia" e avrebbe perso molto nella sua versione cristiana, "corretta". Probabilmente, l'autore lo ha capito molto bene e ha fatto la sua scelta.

Con la condanna ufficiale di ogni tipo di stregoneria, come visione pagana del mondo, quest'ultima coesisteva pienamente nel periodo dei secoli XI-XIII. nei territori dell'antica Russia, non era qualcosa di straordinario e non veniva punito rigorosamente.

Lo associamo al processo di adattamento del cristianesimo alle credenze pagane comuni a tutta la Russia, una sorta di tolleranza forzata per le “lingue”, che deriva da una serie di ragioni oggettive. D'altra parte, ci si può soffermare sul fatto che accanto al rafforzamento della Chiesa, con un mutamento dell'atteggiamento delle strutture statali e del Granduca nei suoi confronti, vi è la tendenza a inasprire le misure contro ogni manifestazione di paganesimo, proclamata in nome della purezza dell'Ortodossia. Il XVI secolo diventa cruciale in questo senso.

Comprendendo il carattere anti-vita di The Tale of Peter and Fevronia, si può, tuttavia, rimanere stupiti dal suo potenziale di genere. Il fatto è che il genere della storia non è stato ancora stabilito con precisione. Abbiamo già detto sopra che Il racconto di Pietro e Fevronia è stato definito sia come un poema di significato teologico e didattico, sia come una parabola letteraria medievale, sia come una vita leggendaria. R. P. Dmitrieva ha mostrato l'importanza della storia come racconto romanzesco.89 A quanto pare, la suddetta difficoltà nella definizione del genere deriva dalla particolarità e unicità del Racconto di Pietro e Fevronia stesso, di cui hanno parlato molti ricercatori. È unico nella letteratura russa, così come il lavoro di Andrei Rublev nella pittura di icone. Tuttavia, senza sminuire i meriti della storia in questi generi, vediamo in essa una base storica, geneticamente proveniente, a nostro avviso, dalla tradizione storica antica, che, a sua volta, era basata sul vagabondaggio motivi mitologici combattimento di serpenti e favoloso - sulla fanciulla saggia.

Le forme primordiali del folclore (fiabe, poemi epici, canzoni) non erano sempre materiale diretto per lo scrittore dell'antica Russia. La tradizione, la leggenda orale o scritta a mano potrebbero svolgere il ruolo di collegamento tra essa e l'arte popolare. Apparentemente, i motivi erranti nella tradizione orale sono stati combinati in una leggenda completa. Gli eroi soprannaturali sono stati sostituiti da persone concrete e la leggenda è arrivata memoria delle personeè stato datato a Murom, che è tipico della tradizione storica. "Un ciclo di leggende storiche, in esistenza orale, complicate e colorate dal folclore tradizionale, per lo più trame e motivi fiabeschi", SK Rosovetsky chiama The Tale of Peter and Fevronia. Secondo molti criteri sviluppati da V. K. Sokolova, Il racconto di Pietro e Fevronia può essere attribuito come una tradizione storica.

Principale eroi recitanti storie - esistenti volti veri, che sono diventati popolari nella terra Muromo-Ryazan. Le leggende su di loro esistono ancora oggi, tramandate di generazione in generazione. I luoghi attribuiti alle loro visite divennero luoghi di culto e pellegrinaggio. "Il racconto di Pietro e Fevronia" ci racconta eventi completi e unici che hanno avuto luogo in un lontano passato, la storia stessa è entrata nel tesoro della letteratura medievale russa. La realtà è per lo più rappresentata realisticamente, la considerazione del background socio-politico ci ha portato all'era della formazione dei territori volost tra la fine del XII e l'inizio del XIII secolo. Il conflitto centrale, che porta un sottotesto socio-politico, alla base della trama della storia, a nostro avviso, è l'esilio e la vocazione del principe Pietro e di sua moglie e le sfumature ad esso associate. I personaggi (principe e principessa, boiardi, abitanti della città) si mostrano proprio nell'aspetto socio-politico. Attraverso uno specifico evento privato (la vocazione all'esilio del principe), possiamo avere un'idea, confrontando con i dati di altre fonti scritte, con materiali etnografici, l'epoca in cui potrebbero aver luogo i suddetti eventi.

In Il racconto di Pietro e Fevronia, nonostante la forma agiografica di presentazione, la tecnica del racconto viene utilizzata per convincere l'ascoltatore (lettore) che tutto ciò che è stato detto (scritto) è vero, che era esattamente quello. E a riprova viene data un'indicazione del passato leggendario, ma non inventato dall'autore, del descritto. Nel testo del racconto, vediamo le riserve di Yermolai Erasmus nello spirito del “ti racconto” all'inizio del racconto, “ricordi anche di me, il peccatore, che ho cancellato questo, se tu sentito, l'ignorante, se l'altra essenza fosse scritta sopra di me” - alla fine del racconto. Quest'ultima circostanza, caratteristica dell'opera di Ermolai Erasmo in generale, permette di rilevare con maggiore certezza che Il racconto di Pietro e Fevronia non ha un carattere autoriale artificiale, ma tratti di una tradizione storica leggermente rivista.