Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур. "Запад" подразумевает европейскую и американскую культуру, "Восток" - страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки.

Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур.

На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него. Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители были убеждены в том, что усовершенствовать мир можно лишь обретя цельность и гармонию в самом себе. Если западная культура пошла по пути создания техники и технологий, опосредующих отношения с природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом. Однако сегодня можно говорить о том, что восточные культуры, не потеряв своего самобытного начала, восприняли многие черты, характерные для западного мира.

Восточные цивилизации более древние: они возникли в IV-II тысячелетии до н.э. Западный тип впервые появляется в Древней Греции около 3000 лет назад.

Западная культура, сформировавшаяся в странах Западной Европы, включает в себя этапы:

• o классическая античная эллинская культура Древней Греции;
• o эллинистическо-римская культура;
• o романо-германская культура христианского Средневековья;
• o новоевропейская культура. Основные черты западной культуры:
• o приоритет рационального разумного подхода к анализу мира;
• o использование универсальных научных понятий, интенсивное развитие философии и наук;
• o активное технико-технологическое преобразование мира;
• o динамизм и погоня за новизной;
• o индивидуализм, господство частной собственности. Восточная культура сформировалась в странах Азии и Дальнего Востока и включает в себя субкультуры:
• o культура Дальнего Востока - Китай, Япония, Корея;
• o культура Индии. Черты восточной культуры:
• o ориентация на духовность, мистицизм;
• o иррационализм;
• o общинное начало, коллективизм, отсутствие господствующей роли частной собственности;
• o сохранение традиций, стабильности.

Для восточного типа культур характерно преобладающее влияние мистики и религии, для западного - философии и науки.

Большинству жителей восточной культуры свойственны черты характера, обусловленные религиозным миропониманием:

• o ощущение времени как медленно текущей реки;
• o изменения в жизни и в характере накапливаются медленно, постепенно;
• o отсутствие суетливости, приверженности материальным благам; в то же время носители этой культуры ценят все живое, особенно природу, и создали культ любования - как всей природой, так и самым малым ее творением (китайская миниатюра, праздник любования цветущей вишней сакурой в Японии);
• o большая приверженность к национальным традициям, умение сочетать современное и традиционное.

В мировой культуре можно выделить три типа взаимоотношений индивидуального мира культуры с окружающим миром.

• o Европейский тип, в котором индивидуальное "Я" рассматривается в качестве важнейшей культурной ценности. Мир культуры индивида ориентирован на опредмечивание, максимальную самореализацию, на оптимальное воплощение вовне. А мир, окружающий человека, и вся культурная среда должны этому способствовать.
• o Древнекитайский тип (восточный). В истории китайской культуры высшей культурной ценностью во взаимоотношении с окружающим культурным миром считалось подчинение человека культурным обычаям и традициям, подавление своего индивидуального "Я", чувство долга и необходимость соответствовать определенному культурному стандарту. Ценятся не столько сами индивидуальные свойства, особенности личностной культуры, сколько умение выражать их в жестко определенной фиксированной форме. Индивидуальный мир культуры личности должен самораствориться во вселенском целом.
• o Индийский тип, который основан на понимании человеческого "Я" как необусловленной реальности сверхличного духа, наряду с другими природными образованиями и живыми существами. Телесное и эмпирическое человеческое "Я" согласно этому воззрению подчинено сверхличному духу. Самореализация человека как раз и достигается через отрицание своей эмпирической природы и восхождения к духу. Поэтому мир индивидуальной культуры человека через разрыв конкретных связей с другими культурами индивидуумов, с обществом, эмпирическим миром и даже с собственными деяниями ориентирован на растворение в универсальной духовной субстанции.

Культура России в системе «Восток - Запад»

Особенности культуры России во многом были определены ее геополитическим положением : срединным положением между западом и Востоком; пространственными характеристиками «расстояния» и «простора» как атрибутами русской ментальности; проблемой «культурного отставания» России в Средние века.

Известный русский философ Н. А. Бердяев отмечал, что в России сталкиваются два потока мировой истории - Запад и Восток. Русская культура не может считаться чисто европейской или чисто азиатской: в ней всегда боролись два начала - восточное и западное. В разные периоды своего развития русская культура заимствовала обычаи и традиции разных народов: языческие божества скандинавских народов; византийское христианство (православие); французский язык и идеи просвещения; язык и обычаи английского дворянства.

Одна из существенных историко-культурных проблем России - проблема культурного отставания в Средние века. К началу XVIII в. в России не существовало светской литературы, архитектуры, музыки, философии и науки, тогда как Европа к этому времени уже создала огромный массив научного и философского знания, имела опыт во всех областях культуры и более прогрессивное государственное устройство. Молодой Петр I во время путешествия по Европе был поражен различием в устройстве жизни европейцев и русских.

Культура России - это культура русского народа, сложившаяся вначале на восточно-славянской основе в виде культуры древнерусской народности (примерно в VIII - XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и собственно русской культурами. В этом изначальном и наиболее характерном для русского культурного самосознания осмысления определяющей является мысль о временном, локальном и сущностном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии среди культур других европейских народов.

В определении самого понятия «культура России» существует два подхода. Первый настаивает на резком противопоставлении «Руси-Украины» и гораздо более позднего смешанного культурного образования, сложившегося собственно в России. Второй, особенно набирающий силу в настоящее время, представляет культуру России как совокупность множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой. Оба эти стремления в известной мере объясняются спецификой самой русской культуры и путей ее исторического развития; своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи.

В христианском мире русская культура - одна из трех (наряду с византийской и западно-христианской) наиболее значимых культур.

Рассматривая вопрос о месте России во всемирной истории , специфике ее собственной истории и культуры , о своеобразии ее государственности, пытаясь вникнуть и объяснить причудливые узоры политической истории страны и народа, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме «Восток-Запад». Как бы при этом ни понимались исходные понятия - элементы этой классической схемы. Россию считают принадлежащей либо Западу, либо Востоку, либо имеющей собственную специфику, а потому и не совпадающей ни с Западом, ни с Востоком.

В последнем случае возможны несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колеблется между Западом и Востоком (Г. В. Плеханов); можно объявить ее великим Востоком-Западом или Западом-Востоком (Н. А. Бердяев); можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (молодой В. С. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин В. С. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с двумя первыми, хотя своеобразный и неповторимый (евразийцы).

Проблема «Восток - Запад - Россия» впервые была заявлена в «Философических письмах» П. Я. Чаадаева , послуживших поводом для возникновения дискуссии между «западниками» и «славянофилами». Рассматривая историю России, П. Я. Чаадаев полагает, что она оказалась вырванной из всемирного исторического процесса. Россия опирается как на Европу, так и на Восток, но должна объединить в себе эти два начала. Такая «оторванность» есть следствие принятия Русью православия. Философ считает. Что если католицизм по своей сущности явление глубоко общественное, то православие воспитывает в человеке такие качества, как покорность, смирение и аскетизм. Высказав мысль о том, что Россия могла бы стать мостом между Западом и Востоком, поскольку она имеет возможность сочетать в своей культуре оба великих начала духовной природы - разум и воображение, П. Я. Чаадаев тем самым ставит вопрос о «третьей силе» во всемирной истории.

Как и П. Я. Чаадаев, свой идеал социокультурного развития в западной Европе видели западники, которые были абсолютно убеждены в том, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый путь развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку, культуру и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией, и если среди них и были религиозные люди, они не видели достоинств православия и имели склонность к преувеличению недостатков русской церкви. Оптимизм западников заключался в уверенности, что Россия пройдет путь Европы, поскольку она уже стоит на ее пороге и все движения европейской жизни находят в ней отклик.

В противоположность западникам, старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они идеализируют историко-культурное прошлое России и русский национальный характер. Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что история и культура России развивались, и будут развиваться по своему собственному пути, совершенно отличному от пути западных народов. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних проблем в соответствии с общехристианскими принципами.

На протяжении практически всего XIX в. в исследовательской литературе господствовало представление о глубоком и принципиальном отличии русской истории от истории западноевропейских народов. Опора на гегелевскую триаду - Китай, Индия, Ближний Восток - и одновременное введение в мировую историю России как ее нового необходимого звена допускали две, чисто теоретические возможности: сохранение трех элементов, но помещение России в качестве дополнительного звена в один из них (скорее всего, в третий, христианский - по главной его характеристике); либо сокращение прежней схемы до двух элементов и введение в триаду нового элемента - России.

Из представленных теоретических возможностей вторая имеет явный теоретический приоритет. Однако идея российской самобытности, доминировавшая в русской общественно-философской мысли XIX в., использовала первую, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась, прежде всего, страной христианства и христианской культуры.

Таким образом, вопрос о России, ее культуре и месте в истории в отношении Восток - Запад решается следующим образом. Во-1-х, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока). Во-2-х, указанием на православие и совпадение государственности и цивилизации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) - это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.

Сравнительное рассмотрение русской культуры с другими, как правило, имеет целью установление принципиального взаимодействия между ними, а также преодоление, говоря словами О. Шпенглера, «взаимонепроницаемости» замкнутых культур-цивилизаций. Подобное сравнение возможно на трех уровнях: 1) национальном (русская и французская, русская и японская культура и т.п.); 2) цивилизационном (сопоставление России с цивилизациями Востока и западноевропейской «фаустовской» или западноевропейской цивилизацией); 3) типологическом (Россия в контексте Запада и Востока вообще).

В национальном отношении русская культура - одна из национальных европейских культур, имеющая свое особое «лицо», наряду со всеми остальными, начиная с древних эллинов, от которых идет европейская цивилизационно-историческая традиция. Эта специфика - ее огромная территория и единое государство русского народа , а отсюда - совпадение нации и цивилизации.

От восточных цивилизаций русскую отличает христианство и связь с эллинской общеевропейской основой (через греческую Византию); от цивилизации западноевропейских народов - православный характер русской культуры и моменты, указанные выше.

Наконец, в самом широком культурологическом контексте Россия вместе с Западной Европой - это Запад в противоположность Востоку . Этим и определяется место России в диалоге культур. Как геополитическая сила она уже дважды спасала европейскую цивилизацию: от татаро-монгол в Средние века и от собственной европейской «чумы» (фашизма) - в ХХ в.

Но может ли Россия, как духовная сила, стать «мостом» между Европой и Азией или, тем более, между изначальным христианством и будущей духовностью на нашей планете, это большой и сложный вопрос. При рассмотрении места и роли России в современной культуре допустимы два варианта рассуждений: от мировой культуры к российской, и, наоборот.

Для современной культуры характерны две важнейшие особенности: культурная экспансия Запада - в ситуации предельного обмирщения и одновременно универсализации собственной культуры; и борьба за культурную автономию и самобытность в незападных цивилизациях перед лицом «модернизации» и «вестернизации».

Российская культура в новое время и особенно в советскую и постсоветскую эпоху испытала на себе подобное воздействие. Обнаружив значительное стремление к принятию стандартов «западничества» и «модернизма», что уже дважды приводило к краху сложившейся государственности и к историческому разрыву между православием и культурой.

В какой мере культура, ориентированная на сциентистски-материалистический идеал универсальности, внутренне противоречивый в своей основе, имеет перспективу и будущее, - вопрос, все более волнующий самых серьезных западных мыслителей. Их поиск - в направлении возрождения базисных ценностей христианской культуры - совпадает с усилиями тех православных мыслителей и ученых, людей искусства, общественных деятелей и политиков, которые отстаивают не «самобытничество» России ради него самого, а традиционную для русской культуры идею ее принципиальной духовности.

Размышляя над вопросом о месте России в истории и в современной мире, различные философы так или иначе рассматривали Россию в рамках схемы Восток-Запад. При этом Россию относят либо к Востоку или Западу, либо признают ее особой страной, не западной и не восточной.

В истории русской мысли для последнего случая известны несколько самостоятельных концепций проблемы «Восток-Запад»:

• Г. Плеханов считал, что Россия находится как бы между Востоком и Западом, склоняясь то в одну сторону, то в другую.
• Н. Бердяев объявлял ее Востоко-Западом или Западо-Востоком.
• Молодойпредрекал ей великую судьбу: Россия должна объединить Восток и Запад на основе истинного христианства.
• По мнению евразийцев, Россия образует особый мир, «третью силу», вполне похожий и на Запад, и на Восток, но не зависящий ни от них.

Поэтому, чтобы сориентироваться во всех этих многообразных точках зрения и понять истинное положение России в мире, нужно однозначно установить значение исходных понятий и терминов, развести границы понятий «Запад», «Восток» и их соотнесение друг с другом.

В представлении европейцев Восток всегда находился в определенной оппозиции к Западу. Таинственный и незнакомый Восток был соткан из противоречий – говорили, с одной стороны, о его постоянстве и высокой духовности и, с другой – о застое и рабстве. На фоне «Востока» было ярче видно своеобразие Запада, собственно, в процессе осмысления Востока складывалось и осмысление западноевропейское.

Парадигма «Восток-Запад» помогла европейцам формировать собственно само европейское самосознание. Поэтому понятия «Восток» и «Запад» оказывают влияние на наше мировоззрение – вольно или невольно, вне зависимости от нашего критического или догматического отношения к ним.

Впервые теоретические понятия «Восток» и «Запад» использовал в своих трудах философ Г. Гегель. Под наименованием «Восток» он объединяет три культурно-исторические формации:

• китайскую, включающую в себя Китай,

• индийскую, в состав которой входит Индия,

• и ближневосточную, в состав которой входят древние цивилизации Азии, Северной Африки: Персию, в том числе народ Заратустры, Ассирию, Мидию, Иран, Вавилон, Сирию, Финикию, Иудею, Египет, а также исламский мир.

«Запад» у Гегеля составляли две цивилизации, образовавшиеся на севере Средиземноморья, – римская и греческая. При этом стоит отметить, что в системе Гегеля России места не нашлось.

Таким образом, «Запад» в философии Гегеля имел два значения:

1. широкое, включающее в себя античное время и христианскую культуру европейских народов;
2. узкое, включающее в себя только христианский мир.

Эти трактовки имеют своих сторонников и противников.

«Локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергая парадигму «Запад – Восток», считали «Западом» только западноевропейский мир. Э. Гуссерль же именовал Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада.

К. Ясперс предлагал компромиссную точку зрения. Он считает западную цивилизацию одной из множества локальных, но отмечает ее особую роль в мировой истории, особенно в эпоху Нового времени, и указывает на то, что западная культура является духовной наследницей греческой, иудейской и римской культур.

Ясперс вводит понятие «осевого времени», универсального для всего человечества, критикуя гегелевскую «мировую ось», связанную исключительно с христианством. Но поскольку само христианство явилось основанием только для западной цивилизации, выбирать его в качестве рубежа этого «осевого времени» для всего мира некорректно. Искомая универсальность, а с ней и полнота бытия, существовала и раньше, например, в восточных культурах. Ясперс называет «удивительной эпохой» время между VIII и II векам до н.э., когда в различных частях света выступают свои пророки: в Китае – Конфуций и Лао-Цзы, в Персии и Ираке – Заратустра, в Индии – Будда, в Палестине создается Ветхий завет, в Греции активно развивается философия. В это время человек преодолевает свое локальное мышление и осознает самого себя. Но люди не объединились в единую формацию, однако сформировалось несколько очагов мировых религий и политических парадигм.

Стоит отметить, что Ясперс практически не использует понятие «Восток». Китай и Индию он рассматривает как самостоятельные культурные миры наряду с Западом. В широкое понятие «Запад» он включает не только западную культуру II тысячелетия, но и культуру, начатую египетской, месопотамской, крито-микенской цивилизациями, продолженную в античности греками, римлянами, персами, иудеями, завершенную в христианскую эпоху Византией, Россией, Европой, Америкой и исламскими цивилизациями. Кроме того, Запад в концепции Ясперса рассматривается как колыбель представлений о свободе, демократии, философии, науке.

Проблема Восток — Запад — Россия в истории философской мысли

Вопрос о месте России в парадигме «Восток – Запад – Россия» впервые был поднят в «Философических письмах».

• Западники утверждали, что Россия – часть европейской культуры, т.е. Запада. Славянофилы же считали, что Россия – это «самобытное духовное образование».
• Была и третья точка зрения – концепция К. Леонтьева.

Большую поддержку идеям славянофилов дал «почвенник» . Не признавая парадигму «Восток-Запад», он развивал идею наличия самостоятельных культурно-исторических типов. Русская культура, по Данилевскому, как раз и представляла такой особый тип культуры.

Практически весь 19 века в русской философской мысли господствовала идея об «особости» России в ряду прочих цивилизаций, которая оказала влияние на формирование национального русского цивилизационно-исторического самосознания.

Данный процесс воплотился в знаменитых формулах:

• « История России требует другой мысли, другой формулы» (А. Пушкин),

• «Умом Россию не понять» (Ф. Тютчев)

• «Русь, куда ж несешься ты, дай ответ?» (Н. Гоголь),

• «Почему же нам не вместить последнего слова Его [Христа]?» (Ф. Достоевский).

Исходя из того, что русская культура – христианская, западники ставили на третью всемирно-историческую ступень славянские народы наряду с германскими. Славянофилы же, указывая на культуры, противопоставляли Россию Западной Европе.

Чаадаев считал, что русская культура может совмещать в себе и разум, и воображение, поэтому Россия может стать своеобразным мостом между Западом и Востоком. Он называет Россию «третьей силой» в истории.

Введение России в гегелевскую триаду «Китай, Индия, Ближний Восток» допускает две теоретические возможности:

1) сохранение триады с помещение России «внутрь» одного из элементов;

2) уменьшение элементов до двух и введение в триаду России вместо одного из них.

Теоретический приоритет явно имеет вторая возможность. Однако в философии XIX века господствовала идея российской самобытности, поэтому в ту эпоху русские мыслители использовали первую.

Вторую возможность использовал в своих изысканиях Вл. Соловьев, предложив в «Философских началах цельного знания» формулу «Восток-Запад-Россия».

Вл. Соловьев предложил идею тройственного расчленения истории. Он выделил три ступени всемирно-исторического развития. Две уже, по мысли философа, мы уже прошли. На первой ступени «лицом» человечества являлся Восток. После следовал христианский рубеж и вторая ступень, где главенствующую роль в истории сыграл Запад. В данной схеме ни античность, ни Византию, ни Древнюю Русь Вл. Соловьев не рассматривает в качестве значимых культурных и политических образований.

По Соловьеву:

• Восток символизирует «бесчеловечный Бог»,
• Запад – «безбожный человек».

Противостояние Запада и Востока завершается на третьей ступени, характеризующейся установлением истинного христианства. Носителем новой ментальности может стать только молодой народ, который не связан ни с Западом, ни с Востоком, например, Россия.

Понятия «культура Востока» и «культура Запада» весьма условны. Образно говоря, Восток (под которым обычно понимают Азию) и Запад (представленный Европой и Северной Америкой) – это две ветви одного дерева, развивающиеся каждая в своем направлении, в одно время, параллельно, но по-разному. Ни одна из них не возвышается над другой. Им присуще определенное сходство, но и различий при этом найдется достаточно. Чем же они отличаются? Попробуем разобраться.

Определение

Культура Востока – культура таких стран, как Китай, Индия, Япония, а также других азиатских государств, отличающаяся устойчивостью, традиционностью, незыблемостью.

Культура Запада – культура стран Европы и Северной Америки, воплощающая динамичный образ жизни, бурное развитие, в том числе и в технологической сфере.

Сравнение

Человек Запада, в отличие от человека Востока, имеет свой менталитет, свои взгляды на жизнь, бытие, природу и многое другое. Культуры Востока и Запада отличаются по религиозным, философским, научным и другим вопросам. Основные культурные различия между Востоком и Западом представлены в таблице.

Выводы сайт

1. Культуре Востока свойственно устойчивое историческое развитие, Запад движется вперед рывками.
2. Западная культура характеризуется динамическим образом жизни, разрушается предыдущая система ценностей – возникает другая. Восточная культура отличается незыблемостью, непротивлением, устойчивостью. Новые веяния гармонично встраиваются в существующую систему.
3. В восточной культуре уживаются рядом множество религий. В западной главенствует христианство.
4. Восточная культура основывается на древних обычаях, устоях. Западу свойственно расшатывание традиций.
5. Для Запада характерно научное, технологичное, рациональное познание мира. Восток иррационален.
6. Человек западного мира оторван от природы, он повелевает ей. Человек Востока слит с природой.

• Цивилизация (от лат. civilis - "гражданский") - уровень общественного развития, материальной и духовной культуры. Иногда этим словом называют характерный для определённой страны, региона, народа образ общественного устройства, культуры и религии.
• Социология (т лат. societas - "общество" и греч. "логос" - "слово") изучает закономерности развития общества, отношения личности и общества.
• Латинский алфавит, или латиница, сложился в IV- III вв. до и. э. в Древнем Риме. На его основе созданы письменности многих языков мира.
• Я Кириллица - славянская азбука, созданная на основе греческого письма в конце IX - начале X в. Легла в основу русского алфавита.
• Крупнейший российский этнограф второй половины XX в. Сергей Александрович Токарев на вопрос: "Кем вы себя считаете - европейцем или евра-зиатом?" - воскликнул: "Конечно, европейцем!".

Россия - страна двух частей света: она занимает восток Европы и север Азии. В европейской части проживает 78 % её населения, а в азиатской - 22%, причём в Европе находится 25 % территории, а в Азии - 75 %. В культурном отношении Россия - государство уникальное. Более 85 % славян (русские, украинцы, белорусы и др.) близки по культуре к христианскому европейскому миру, а около 10% населения (приблизительно 15 млн. человек - татары, башкиры, буряты, калмыки и др.) связаны с исламской и буддийской цивилизацией Востока. Поэтому Россию можно назвать в равной степени и европейской, и азиатской страной.

Российский герб - двуглавый орёл, который смотрит в обе стороны. Куда направит свой полёт двуглавая птица? Будет ли Россия сотрудничать состранами Востока, не порывая с Европой, но и не ставя себя в чрезмерную зависимость от неё? Или же будет стремиться в сообщество европейских стран, сохраняя при этом особые отношения с восточными и южными соседями? А может быть, наша страна выберет особый путь - не западный и не восточный? Чтобы ответить на эти вопросы, надо сначала понять, что же такое Запад и Восток и "сколько" того и другого в России.

ЗАПАД И ВОСТОК

Чаще всего под Западом понимают экономически развитые государства Западной Европы и Северной Америки (США и Канада). Иногда в их число включают и Японию, которая в культурном отношении скорее принадлежит Востоку, а в экономическом и технологическом - ближе к Западу. Несомненно, католические Ирландия и Италия, православная Греция и протестантская Скандинавия очень разные; но также несомненно, что принадлежат они к одному типу развития (и экономического, и культурного). Их единство скреплено крупными политическими и военными союзами: НАТО, ЕЭС, "большая семёрка" и др. (см. статью "Россия и международные организации").

В отличие от Запада единого Востока не существует. Простое географическое деление (Восток - это Азия, а Запад - это Европа) ничего не даёт. Мусульманский Восток (Пакистан, Афганистан, Египет и др.), Индия, Китай, буддийские страны Юго-Восточной Азии (Таиланд, Лаос, Вьетнам, и др.), католические Филиппины отличаются друг от друга ничуть не меньше, а иногда даже больше, чем от стран Европы. Восток представляет собой причудливую смесь различных экономических укладов, религий и культур. Особое место занимает буддийская Япония, которую по типу экономического и технологического развития относят к странам Запада.

Так чем же отличается Запад от Востока? Во-первых, на Западе выше уровень экономического и технологического развития. Во-вторых, культура Запада основана главным образом на христианских ценностях (хотя это не значит, что все жители Запада исповедуют христианство), а культура Востока сформировалась на основе ислама, буддизма, индуизма и др. Кроме того, по мнению учёных-социологов, на Западе в характере людей преобладают такие черты, как индивидуализм, личная ответственность и инициатива, а на Востоке - общинность, а следовательно, коллективная ответственность. Таким образом, Запад" и "Восток - это не столько географические, сколько экономические и в первую очередь культурные понятия.

А как соотносятся Восток и Запад в самой России? Существуют две точки зрения. Согласно одной, Восток - неславянское, преимущественно нехристианское население как европейской (татары, калмыки, башкиры), так и азиатской части страны (буряты и др.). В этом смысле славянские народы, где бы они ни проживали, предстают частью Запада, т. е. европейской христианской цивилизации. Сторонники этой точки зрения считают, что в России объединились Восток и Запад, а так как к Западу можно отнести более 85% её жителей, развитие страны должно идти по западному пути. Другая точка зрения отрицает существование общеевропейской цивилизации. Согласно данной теории, есть две христианские цивилизации: одна - собственно западная, запаноевропейская (её ещё называют атлантической, романо-германской, католикопротестантской), а другая, противостоящая ей, - восточнохри-стианская (в основном православная и главным образом славянская). По мнению приверженцев подобного взгляда, в нашей стране Восток соседствует с особым, славянским, миром, поэтому России уготован собственный путь развития, не похожий ни на какой другой. В XIX в. защитников этих теорий назвали соответственно западниками и славянофилами. Слово "славянофилы" можно перевести как "любящие славян", так как греческий глагол "фило" значит "любить". Так какая же из двух точек зрения верна? На этот вопрос пока нет ответа, и споры между западниками и славянофилами не умолкают до сих пор.

ЗАПАДНИКИ И СЛАВЯНОФИЛЫ - НЕОКОНЧЕННЫЙ СПОР

Начало спора можно отнести к XVII в. Почему не ранее? Видимо, потому, что до монголо-татарского нашествия так вопрос вообще не вставал. Древняя Русь была включена в систему европейских политических и экономических связей. С кочевниками князья то воевали, то заключали тесные союзы, однако в целом отношения с ними были стабильными. Позже, в эпоху золотоордынского ига, всё изменилось. Приходилось в равной мере защищаться и от опасности, пришедшей с восточных рубежей, и от нападений немцев, шведов, поляков, датчан. И только после Смутного времени (начало XVII в.) со всей остротой встал вопрос: с кем быть России? С Европой, а Азиатскую Россию рассматривать только как источник ресурсов? Или с Азией, неся в неё "свет православия" и отгораживаясь от "еретического и тлетворного" влияния Запада?

Ярко выраженным "западником" являлся Пётр I. Вся его деятельность была направлена на приобщение России к европейским ценностям и прошла в ожесточённой борьбе со старой аристократией, не желавшей расставаться с привычным укладом жизни. "Западниками" можно назвать и всех последующих русских монархов: никто из них не пытался восстановить допетровские порядки, да и по крови, по культуре, по воспитанию они были куда больше западноевро-пейцами, нежели русскими.

Однако можно ли назвать русских царей, и прежде всего Петра I, подлинными западниками, без кавычек? Они охотно перенимали внешние черты западной цивилизации (костюмы, парики, этикет, военные уставы), но вот социально-политические устои (личную свободу граждан, вольный труд, независимый суд и др.) оставались для них чаще всего чуждыми. Развитие страны основывалось на подневольном труде крепостных крестьян и крепостных рабочих, на жёстком бюрократическом аппарате управления. Подлинными западниками рубежа XVIII-XIX вв. были лишь писатели и общественные деятели Н. И. Новиков, А Н. Радищев, М. М. Сперанский и некоторые другие. Их судьбой чаще всего становилась опала или ссылка.

Впрочем, вряд ли правомерно однозначно делить исторические персонажи на западников и славянофилов. Широко мыслившие личности, такие, как А. С. Пушкин и А. С. Грибоедов, легко могли сочетать в себе уважение к достижениям Европы с любовью к лучшим чертам российского культурного наследия.

Сами понятия "западник" и "славянофил" появились довольно поздно, в середине XIX в. Славянофилы того времени (А, С. Хомяков, И. С. Аксаков и К. С. Аксаков, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин,) выступали за особый путь развития России, принципиально отличный от западного. Они считали, что необходимо развивать собственную - русскую или "общеславянскую" - культуру, в определенной мере отгородившись от Запада. Другие, неевропейские народы страны, по мысли славянофилов, необходимо приобщать к славянским, а в религиозном плане - к православным ценностям.

Западники (П.В.Анненков, В. П.Боткин, Т. Н. Грановский, К Д. Кавелин, В. Г. Белинский, И. С. Тургенев) видели путь развития России совсем иным. По их мнению, славянские народы России должны воспринять западную культуру и политические идеалы, а потом распространить эти идеалы среди других народов страны.

И западники, и славянофилы в равной мере без особых симпатий относились к исламу, а буддийские и индуистские ценности либо вообще их не интересовали, либо представляли чисто познавательный интерес. Лишь отдельные мыслители-славянофилы, например писатель и художник Николай Константинович Рерих, именно в соединении христианской и индуистско-буддийской духовности видели возможность нравственного совершенствования человечества.

Казалось бы, Октябрьская революция 1917 г. решила вековой спор - Россия выбрала путь развития, основанный на коммунистических идеях, пришедших из Европы. Впрочем, и при советской власти западническая и славянофильская точки зрения на развитие страны продолжали соперничество.

Предреволюционная и послереволюционная деятельность партии большевиков и её вождя В. И. Ленина была в основном западнической. Сам марксизм, идейная основа политики СССР, явился всецело порождением западной политэкономической мысли. Однако, как это было и в эпоху Петра I, принимая некоторые идеи, большевики не пытались перенести на российскую почву главные достижения Запада - свободу и личную независимость граждан и др. Наоборот, в стране царили беззаконие и террор, а весь мир оказался отделён от России "железным занавесом". Закономерно, что в конце 40-х гг. Сталин начал открытую компанию борьбы с "низкопоклонством перед Западом". Подобную позицию можно счесть внешним проявлением славянофильства.

ЕВРАЗИЙСТВО - ТРЕТИЙ ПУТЬ?

После революции в Западной Европе оказались сотни тысяч эмигрантов из России. Годы, проведённые на чужбине, были для многих непростыми. Запад не очень гостеприимно принял пришельцев, влиться в его жизнь оказалось непросто. В новом окружении многие эмигранты особенно остро осознали свою "русскую особенность", своё отличие от европейцев.

Наверное, отчасти поэтому в среде русской эмиграции зародилось идейно-политическое и философское течение, получившее название "евразийство". Его виднейшими идеологами были выдающийся лингвист Н. С. Трубецкой, географ и экономист П. Н. Савицкий.

Евразийцы резко критиковали западноевропейскую цивилизацию и её ценности. То, что Россия долгое время перенимала их, они считали грехом, а коммунистическую революцию - расплатой за него. Как и славянофилы, евразийцы видели будущее страны в возрождении "русской исконности", но понимали её по-своему. Своеобразие России, по их мнению, заключается в единении всех населяющих её народов, в смешении их кровей, в синтезе (от греч. "синтезис" - "соединение") славянской, финно-угорской и тюрко-монгольской культур. Эти процессы происходили в течение столетий. Евразийцы, в отличие от славянофилов, рассматривали Восток как один из важнейших факторов образования российской самобытности; они считали Россию православно-мусульман-ско-буддийской страной.

Вот что писал по этому поводу Николай Сергеевич Трубецкой: "Для ев-разийства существенно важно, что оно любит именно узкоглазое, безбровое и скуластое лицо реальной России - Евразии, а не ту фантастическую славянскую красавицу в жемчужном кокошнике, которую создали в своём воображении славянофильствующие русские патриоты дореволюционного периода".

Будучи убеждёнными антикоммунистами, евразийцы тем не менее сочувственно относились к СССР. Они считали, что со временем русский народ освободится от наваждения советской идеологии и, используя державную мощь государства, выполнит свою историческую миссию: объединит и обеспечит развитие всех - как славянских, так и неславянских - народов Евразии. Поэтому евразийцы приветствовали, в частности, создание новой письменности для народов Советского Союза на основе русского алфавита. Такая письменность, полагали они, теснее свяжет эти народы с русской культурой и одновременно оторвёт их и от Запада с его латиницей, и от письменности мусульманских народов, разработанной до революции на арабской основе. Подобные ожидания оправдались, однако, не полностью. Кириллица оказалась гораздо менее удобной для языков народов Севера и Кавказа, чем алфавиты, созданные на латинской основе в 20-х гг. и отменённые в 1938 г.

Многие лидеры неславянских народов России относились и относятся к евразийству весьма настороженно, опасаясь, что под видом равноправия народов евразийцы стремятся воссоздать государство с русскими в роли господствующего большинства.

ОПЯТЬ НА ПЕРЕПУТЬЕ

В XX столетии, и особенно после распада СССР, соотношение Запада и Востока в России изменилось, хотя и не очень сильно. Страны чисто западного типа, некогда входившие в Российскую империю и СССР, сегодня полностью отделились - политически, экономически, культурно. После Октября 1917 г. таковыми были Польша и Финляндия, а затем, в 1991 г., - Литва, Латвия, Эстония. Эти страны стали органичной составной частью Европы. Обрели независимость и другие республики, расположенные на западе Советского Союза, - Украина, Белоруссия, Молдавия. Их нельзя однозначно назвать "западными", но ни одна не является и полностью "восточной". Отделились от России и типично восточные республики Средней Азии. И тем не менее в конце XX в. Россия остаётся западно-восточной державой.

На рубеже тысячелетий вопрос о том, какой путь выбрать, вновь стал одним из главных в общественной жизни страны. Можно ли скопировать западный тип государства и экономики или эти новшества не приживутся и Россия должна искать собственный, ни на что не похожий путь? Многовековой спор западников и славянофилов, начавшийся несколько столетий назад, до сих пор не окончен.

В 1991 г. у руля экономики в России встали сторонники рыночных реформ и развития демократии. Большинство из них считали, что страна должна развиваться по западному пути, не забывая при этом, конечно, и о своих особенностях. Они доказывали, что законы экономики и социологии, так же как и законы физики и химии, не знают границ; и только переняв правила, по которым живёт процветающий Запад, можно добиться возрождения России. Однако проводимые ими реформы сопровождались чередой неудач и кризисов, и поэтому многие жители страны охладели к идее обустройства общества по западному образцу.

Вместе с тем в России популярны и славянофильские, и евразийские идеи. Однако общероссийский многовековой спор о выборе между Западом и Востоком к концу XX столетия, по-видимому, постепенно решается всё-таки в пользу Запада. Россия наверное будет становиться всё более европейской страной, но сохраняя при этом уникальную многонациональную самобытность.