Культурные центры древней руси. Культура Древней Руси

Корни Руси уходят в глубокую древность: первые упоминания о славянах-венедах содержат ещё Римские источники начала I тысячелетия н.э. Но активно в мировую историю славянские племена входят в эпоху великого переселения народов, в VI-VIII веках. В IX в. у славян зарождаются формы государственности, складываются племенные союзы под эгидой военной княжеской власти. Один из таких племенных союзов и получил название «Русь». С самого начала Русь не была моноэтнической, она объединяла разные племена, жившие на одной территории. Военно-политические союзы не были прочными: воевали между собой, распадались; поэтому, придя к власти, князь Владимир Святославич решил объединить Русь не только военной силой. Он предпринял попытку реформировать языческие верования и создать единый пантеон богов. Но попытка сделать язычество государственной религией не удалась — слишком различные представления о богах бытовали в разных племенах. Тогда Владимир обратил свой взор к христианству. Князь отправил послов в разные земли, чтобы они могли посмотреть, как люди веруют и чья вера лучше. Ходили послы в Хазарию, где живут по Закону иудаизма, в Волжскую Булгарию, где исповедуют ислам, на Запад, где распространена латинская вера, и в православную Византию. И ничто так не впечатлило князя, как рассказ послов, побывавших в Царьграде, в храме Святой Софии. Этот рассказ, как полагает летописец, и убедил князя избрать православие. В 987 г. Владимир принял крещение сам, а в 988-м — крестил в Киеве свой народ. Согласно преданию, крестившись, Владимир исцелился от болезни глаз. Брак с Анной делал его родственником василевса, византийского монарха, наследника правителей Римской империи. Это поднимало международный авторитет Руси. Но главное: выбор князя Владимира имел судьбоносное значение для Руси, введя её в семью христианских народов. С этого времени характер русской культуры кардинально меняется: отныне она созидается на православной основе в русле великой христианской традиции.

Культура Древней Руси IX-XII вв.

Само расположение Руси между Востоком и Западом, на перекрёстке культур и цивилизаций, способствовало тому, что христианство проникло сюда задолго до 988 года. Бабушка Владимира, княгиня Ольга, первая из русских правителей стала христианкой, приняла крещение в Царьграде. Но и до неё в русских городах были христианские общины, храмы и монастыри. Правда, они были малочисленными. Ольга правила в Киеве после гибели своего мужа князя Игоря, и к ней не раз присылали миссионеров из Германии, предлагавших принять крещение. Но княгиня решила идти в Царьград, чтобы креститься там. В 955 г. в храме Святой Софии таинство крещения Ольги совершил сам Константинопольский патриарх, а восприемником (крёстным) стал византийский император Константин Порфирогенет (Багрянородный). Так выбор Русью православия был определён ещё Ольгой. И хотя в то время христианская Церковь была ещё единой (официально Западная и Восточная Церкви разделились в 1054 г.), всё же греческий Восток и латинский Запад уже сильно разошлись, прежде всего, культурно. Так что, принимая крещение от греков, Русь получила весь комплекс культурного наследия православия: литургию, богословие, книжность, зодчество, иконопись и т.д. Новая религия утвердилась не сразу, дохристианский уклад и языческие обычаи долго сохранялись, особенно на окраинах: вплоть до XIII в. происходили восстания языческих жрецов. Быстрее и глубже укоренялось христианств в городах, которые были крупными торговыми центрами и соприкасались с культурными традициями Византии и Европы. К моменту крещения Руси Византия была на подъёме культурного развития, превосходя многие страны Европы. Корни Византии уходили глубоко в античную культуру, в классическую древность, и через неё Русь приобщалась к истокам европейской цивилизации.

Кульутра Древней Руси Собор святой Софии

Уже при Владимире Святославиче на Руси начинается строительство церквей и монастырей. Собор Святой Софии, построенный князем Ярославом Это — пятинефный храм, увенчанный тринадцатью куполами. Внутри устроены просторные хоры, предназначенные для княжеского двора, чем и вызвана необходимость многоглавия: через окна в барабанах глав свет попадал внутрь храма и на хоры. Храм Ярослава посвящён Святой Софии, как и храм в Царьграде. Он сложен из плинфы (большемерный кирпич на известковом растворе), как и греческие храмы. Но вот многокупольность, не распространённая в византийской архитектуре, это уже знак своеобразия древнерусского зодчества. Храм украшен великолепными мозаиками, которые создавали греческие мастера в сотрудничестве с русскими.

Культура Древней Руси иконопись

В XI-XII вв. каменные храмы возводятся в Полоцке, Чернигове, Смоленске, Пскове, Ярославле, Владимире. И в каждом княжестве складывается своя школа зодчества, имеющая свои особенности и творчески интерпретирующая византийское наследие. Особенной красотой отличаются владимиро-суздальские храмы, украшенные белокаменной резьбой. Многие древнерусские храмы украшались росписями. Мозаичное убранство, очень дорогостоящее, мог позволить себе только стольный град Киев. А вот иконописное искусство ярко расцвело на Руси повсюду и достигло высокого уровня. Созданию икон содействовало обилие лесов, так что у древнерусских иконописцев не было проблем с материалом. А краски были как местные, так и привозные, благодаря тому, что торговала Русь и с Западом, и с Востоком. Нередко крупные монументальные иконы заменяли в храмах росписи и дорогостоящую мозаику. До нас дошло не очень много памятников византийского письма, привезённых на Русь, но среди них есть подлинные шедевры. Например, икона Богоматери «Владимирская», созданная в начале XII века. Это яркий образец первоклассного константинопольского письма. На такие иконы равнялись древнерусские мастера. Многие домонгольские иконы хранят черты греческих образцов. Взирая на образцы византийского письма, работая рядом с приезжими мастерами, русские иконописцы смогли выработать свой собственный стиль. Очень скоро русская иконопись обрела черты, отличные от византийской, с ярко выраженным национальным своеобразием. И наряду с зодчеством в каждом княжестве процветала своя школа иконописи.

Культура Древней Руси литература

Древнерусская культура быстро набирает высоту. Уже при Ярославе Мудром — она достигает подлинного расцвета. Укрепляется положение Церкви, растёт авторитет государства, семья Ярослава связывается династическими браками с королевскими домами Европы. Строятся храмы, при них организуются школы, пишутся книги, распространяется грамотность. В Киеве при Святой Софии была крупная библиотека. Христианство называют религией книги, в его основе лежит Священное Писание и Священное Предание. Византия создала очень высокую книжную культуру, к которой приобщилась и Древняя Русь. Попадая на Русь, греческие книги способствовали просвещению, распространению богословских и философских идей, рождению собственной русской книжности. Рукописная книга обычно объёмная, состоит из тетрадей, сшитых между собой, в деревянном переплёте, обтянутой кожей с металлическими застежками. Следуя византийским образцам, которые в немалом количестве привозились на Русь, русские книжники создавали свои прекрасные произведения книжного искусства. До нас дошли великолепные памятники книжности: Остромирово Евангелие, Мстиславово Евангелие, украшенные образами евангелистов, «Изборник Святослава» (1073) с портретным изображением княжеской семьи.

Культура Древней Руси музыка

Славяне считаются музыкальным народом, ещё в древнерусских былинах упоминаются Боян, рассказывающий под гусли, и скоморохи, играющие на разных инструментах. Но с приходом христианства на Русь характер музыки меняется. Прежде всего, развивается богослужебная музыка. Единственным музыкальным инструментом в храме является колокол, да и то он звучит снаружи. Внутри же храма может звучать только человеческий голос или хор голосов. Святые отцы считали, что человек является самым совершенным инструментом, на котором следует славить Бога. Средневековая музыка была построена по принципу монодии (одноголосья), которое расцвечивается только тембральным соотношением голосов хора, поющего в унисон. Унисонным было и знаменное пение Древней Руси. Знаменным оно названо потому, что вместо нот мелодия записывалась специальными значками — знаменами, или крюками.

Культура Древней Руси смальта и скань

Археологические раскопки древнерусских городов содержат большое количество удивительных находок, свидетельствующих о невероятно богатой культуре домонгольской Руси. Это и берестяные грамоты, из которых сшивались целые книги, и ювелирные украшения, и оружие, богослужебные предметы и нательные кресты, амулеты и украшения, и другие разнообразные предметы художественного ремесла. Археологи находят немало предметов, которые были привезены из Византии и других стран, поскольку Древняя Русь торговала со всем миром, но большую часть находок составляют изделия древнерусских мастеров. Многим ремёслам русские мастера учились у греков, сначала копируя и подражая, а потом внося собственные самобытные черты. Они научили русских стекольному делу: изготовлять сосуды, создавать украшения, варить разноцветную смальту для мозаики. Древнерусские мастера не считали зазорным учиться у иностранцев, напротив, освоив какое-то ремесло, они стремились достичь большего. И часто им это удавалось. Прикладное искусство Древней Руси было весьма разнообразно: резьба по дереву и камню, литьё и чеканка, эмальерное дело и керамика, ткачество и вышивка, выделка кож и проч.

Культура Древней Руси положение женщины

Христианская культура, унаследованная из Византии, оказала влияние и на бытовую сторону жизни Древней Руси. Издревле русичи селились компактно, огораживая свои поселения частоколом, от слов «городить», «огораживать» и произошло слово «город». В скандинавских источниках Русь называли «Гардарикой» — страной городов. С принятием христианства число городов замет- но увеличивается. Расширение связей способствует расцвету торговли, культуры, искусства, а значит, развитию городов и росту их богатства. По свидетельству современников, Киев был большим и богатым городом, удивлявшим иноземных гостей своей чистотой: улицы его были вымощены деревянными мостовыми, позволявшими даже в дождливое время ходить, не испачкав обуви. Европейские путешественники с восторгом писали о русских банях, что также свидетельствует о высоте бытовой культуры домонгольской Руси. Киевские дома украшались коврами и дорогими греческими тканями. Заморских гостей особенно поражало хлебосольство и гостеприимство простых горожан. В просторных горницах нередко задавались пиры, где текло рекой заморское вино и русский «мёд», угощали блюдами из мяса и дичи. При этом бедным и неимущим доставалось немало от богатых столов: таков был обычай на Руси. Женщины, как правило, вместе с мужчинами сидели за столом, что также было принято не везде. Женщины принимали активное участие в управлении, хозяйстве и других делах. Такое отношение к женщине было следствием христианизации древнерусской культуры. Христианство сильно влияло на нравы и мораль. Христианизация Руси послужило фактором, который ускорил создание древнерусской народности восточнославянских племен, объединяя при этом их различные культы и своеобразную ментальность. И хотя разрозненные княжества так и не смогли объединиться в единое государство, что сделало Русь уязвимой для монголо-татарских орд, всё же христианское мировоззрение сформировало понятие о единстве народа как идеале. Через Византию, через православие и славянскую письменность пришло к нам и осознание славянской общности. И вместе с тем христианство, в котором заложена идея уникальности личности и уникальности каждого народа, смогло стать основой для создания неповторимой древнерусской культуры.

Культура Древней Руси видео

Ирина Языкова

кандидат культурологии,

заведующая кафедрой христианского искусства

Библейско-богословского института

Место и роль религии в культуре Древней Руси

Культура России в ее становлении и развитии охватывает период примерно с VIII в. по настоящее время. Складывалась русская культура (примерно до XI-XII вв.) в условиях государственной консолидации, объединения восточнославянских племен (Киевская Русь) перед лицом внешней опасности (Хазарский каганат, норманны-викинги) и из-за внутренних распрей-беспорядков. Имело место также духовно-культурное воздействие на язычников-славян со стороны христианского мира, прежде всего Византии - самого развитого в культурном отношении государства в тогдашнем мире.

Христианизация Руси способствовала, прежде всего, централизации и этническому единству Киевской Руси. Для территориально обширного, а в организационном отношении децентрализованного древнерусского государства, еще только складывающегося, становящегося, принятие христианства способствовало сплочению разрозненных племен, объединению Русской земли вокруг политического, военного, культурного и идеологического центра. Церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства; светская же власть князя (а впоследствии царя, императора) рассматривалась церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей. Образование единого, в той или иной степени феодального, государства, объединенного новой, передовой по тому времени культурой, писаными законами и развитой религией давало также возможность постепенному исчезновению прежнего деления восточных славян по племенным признакам, что позволило окончательно оформиться и единой древнерусской народности.

Более того, выбор религии укреплял международное положение Киевской Руси: был шагом к Западу, к культуре и миросозерцанию христианизированных стран Европы. Он отделил Русь от Востока и от тех вариантов культурной эволюции, которые связаны с буддизмом, индуизмом, мусульманством. Крещение Руси в 988 г. принесло вместе с православием богатые культурные традиции Византии, которая была тогда лидером европейской культуры. На Руси стала распространяться славянская письменность, появились книги и монастырские библиотеки, при монастырях создавались школы, возникло историческое «летописание», расцветали церковное зодчество и храмовая живопись, был принят первый правовой кодекс - Русская Правда. Началась эра развития просвещения и учености». В это время отмечался рост международного авторитета Руси, дипломатических, торговых, политических и культурных отношений. Русь быстро выдвигалась на почетное место среди самых развитых стран Европы. При Ярославе Мудром Киев стал одним из самых богатых и красивых городов Европы; «соперником Константинополя» назвал его один из западных гостей. Таким образом, в результате культовых реформ Русь окончательно встала вровень со всем «цивилизованным миром» (т. е. Западной Европой) - в ремесле, военном деле, зодчестве, технике и т.д.

Выбор христианства в его православной, греко-византийской форме позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства. Благодаря этому Русь оказалась в противостоянии не только восточно-азиатскому миру, но и католической Западной Европе. Православие явилось духовной силой, которая скрепляла русские княжества и толкала русский народ к объединению, чтобы выстоять под давлением как с Востока, так и с Запада.

Столь же важным является и то, что культурно-исторический выбор древнерусским обществом именно восточного христианства в качестве государственной, надплеменной религии был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира (и тех слоев родового и раннефеодального общества у восточных славян, которые он персонифицировал и представлял в своей политике), но и потенциальной ценностно-смысловой и ментальной «предрасположенностью» самой древнеязыческой культуры восточных славян именно к такому выбору.

С одной стороны, - ее геополитическое и собственно географическое положение: нахождение между Западом и Востоком и связанная с этим постоянная подверженность перекрестному влиянию различных культур. Максимальная военная угроза для Древней Руси исходила с Юго-Востока, со стороны диких кочевников-степняков, поэтому установление контроля над степью стало для Руси главной национальной задачей, от решения которой зависела ее судьба как государства и нации. Кроме этого, издавна ценностные ориентации восточно-славянских племен, торгово-экономические, а позднее и внешнеполитические интересы языческой Руси имели юго-восточную направленность. Христианство стало проникать на Русь именно по этому пути - с юга, из Византии, задолго до того, как оно утвердилось на севере.

С другой, - духовно-нравственные преемственные отношения со славянским - язычеством. Христианство не уничтожило язычество, складывалось двоеверие, или православно-языческий синкретизм. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом христианских обрядов. Процесс христианизации коснулся только высшей мифологии (языческие боги были вытеснены христианским пантеоном и во многом низведены до низшей мифологии, уравнявшись с мелкой «нечистью»). Низшая мифология, регулирующая повседневность, осталась неизменной и оказалась вписанной в христианство в качестве «нечистой силы», сопутствующей дьяволу. В результате был достигнут своего рода «компромисс» между христианством и язычеством, поделившими «сферы влияния»: высшая мифология была подчинена христианской религии; низшая мифология осталась в ведении язычества. На стенах храмов эпохи «двоеверия» изображались не только лики святых и Христа, но также языческая символика, орнаментальные узоры - переплетения - отголоски узелковой письменности древних славян. Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в.

Кроме этого, типичные черты восточного христианства - статичность, идейная неизменность, слабая приспособляемость к исторической динамике, традиционность (тяготеющая подчас к архаике, консерватизму), акцент на коллективное и всеобщее, конечное спасение - были также ментально близкими и восточно-славянскому язычеству.

В целом, христианизация Руси в конце X в. (при Владимире I Святом) стала решающим рубежом в оформлении древнерусской культуры - с ее письменностью, книжностью, образованностью, с выдающимися памятниками архитектуры и живописи, богословской, исторической и художественной литературы.

Христианство оказало влияние на формирование типологических черт древнерусской культуры, составляющих элементы соборности: «ансамблевое», «хоровое» начало и творческий коллективизм.

В древнерусской культуре господствуют внеличностные формы и стили - жанровые признаки, этикет, канон, церемониальность. Повторяемость приемов, заимствования из одного произведения в другое, устойчивость формул и ситуаций, каноничность идеализированных героев и сюжетов, абстрагирование от конкретных деталей, орнаментальность, аналогии со Священным Писанием - все эти методы и приемы (выявленные как черты поэтики древнерусской литературы акад. Д. С. Лихачевым) призваны продемонстрировать вечность и неизменность (нормативность) происходящего и изображаемого. Так, русский мыслитель начала XX века князь Е. Н. Трубецкой назвал иконопись «умозрением в красках». По его мнению, древнерусская иконопись вовсе не является живописью как таковой (хотя бы и очень архаичной), но представляет собой способ философствования - посредством зримых образов-идей. Образы, воссоздаваемые в древнерусской иконе, непосредственно выражают вечность и неизменность основных принципов мироздания, а потому являются более реальными элементами мира, нежели живые, но смертные люди, созерцающие их в храме или дома. Обращенность взоров молящихся, как и живописцев, опосредующих своим трудом Божественное откровение, к идеальным схемам бытия и зримой вечности делает явления древнерусской культуры (не только иконопись, но и соответствующие книжные тексты, храмовую архитектуру, храмовое действо) вневременными, неподвижными и достигшими конечного совершенства объектами умозрения и чувственного переживания.

Более того, в литературе (и это также заметно и в иконописи, и в архитектуре) настоящее осмысляется через прошлое; должное и сущее смешивается; повествователь стремится писать обо всем «как подобает»; образцы, формулы, аналогии, цитаты, события, поступки, думы, чувства и речи действующих лиц, язык подчинены «заранее установленному «чину»; этикет миропорядка, этикет поведения и этикет словесный сливаются в «единую нормативную систему», как бы предустановленную, стоящую над автором.

Древнерусская культура не знает «единичного человека» и «вершин его возможностей»; потому стремление древнерусских людей к освобождению и спасению носит не личный, а коллективный характер. Называя имена Андрея Рублева, Феофана Грека, Дионисия, Д. С. Лихачев подчеркивал, что их искусство - прежде всего искусство традиции (искусство надындивидуальное) и лишь во вторую очередь - искусство индивидуальной творческой инициативы. Древнерусский иконописец не считал себя создателем, творцом в полном смысле слова. В собственном сознании (и в сознании окружающих) он ощущал себя лишь проводником высшей воли, смиренно исполняющим предначертанное Святым Духом. Именно Бог был автором «Троицы», но не Андрей Рублев - эта идея жила и в художнике как сама собою разумеющаяся. Художник сознательно и самоотверженно растворялся в воле Всевышнего.

Таким образом, религия, являясь стержнем государства и культуры в Древней Руси, организовывала всю систему бытия человека: от социального до ценностно значимого.

Древняя Русь ХI-ХIV вв.: Киевская Русь, период феодальной раздробленности и татаро-монгольского нашествия

Вместе с христианством Русь восприняла традиции античной, прежде всего греческой, культуры. Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла и определенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси специфические, глубоко национальные формы. Как писал А. С. Пушкин: «Мы взяли из Византии евангелие и традицию». Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.

Для искусства домонгольской поры характерна одна отличительная черта - монументализм форм. Особое место в нем но праву занимает архитектура. Заимствовав в конце X в. византийские архитектурные формы, Русь быстро и органично эти формы переработала и переосмыслила. Русские зодчие, несмотря на то что на первых порах они действительно учились у византийцев, имели собственные художественные вкусы, были воспитаны в русских художественных традициях и решали другие, чем в Византии, художественно-идеологические задачи.

Так в эпоху Ярослава Мудрого Русь переживала - впервые! - стремительный взлет градостроительства, который должен был оказывать на воображение русских людей сильное воздействие. Архитектура эпохи княжения Ярослава, так же как и книжность, была обращена к будущему Русской земли. Грандиозные соборы Ярослава в Киеве, Новгороде и Чернигове были задуманы как палладиумы этих городов. София Киевская соперничала с Софией Константинопольской. Замысел этой Софии был также проникнут идеей равноправности Руси и Византии, как и вся политика эпохи Ярослава, основанная на стремлении создать свои собственные, независимые от Империи центры книжности, искусства, церковности. Не случайно София в Киеве, церковь Спаса в Чернигове, София в Новгороде остались самыми крупными и роскошными церковными постройками в этих городах на всем протяжении русской истории до самого XIX века. София Новгородская никогда не была превзойдена ни в размерах, ни в пышности внутреннего убранства, ни в торжественно-монументальных формах архитектуры.

Знаменательно, что вся культура эпохи Ярослава, все стороны культурной деятельности первых лет XI века проходят под знаком тесного взаимопроникновения архитектуры, живописи, политики, книжности в недрах единого монументального стиля. Это золотой век древней русской литературы, - век, оптимистически обращенный к русскому будущему. Более того, строя храм Софии в Киеве, Ярослав «строил» русскую митрополию, русскую самостоятельную церковь. Называя вновь строящийся храм тем же именем, что и главный храм греческой церкви, Ярослав претендовал на равенство русской церкви греческой. Самые размеры и великолепие убранства Софии становились прямыми «натуралистическими свидетельствами силы и могущества русской церкви, ее прав на самостоятельное существование. Отсюда ясно, какое важное политическое значение имело построение Киевской Софии - русской «митрополии», а вслед за ней и Софии Новгородской.

Торжественное монументальное зодчество времени Ярослава, четкая делимость архитектурного целого, общая жизнерадостность внутреннего убранства, обилие света, продуманная система изобразительных композиций, тесно увязанных с общими архитектурными формами, - все это было живым, материальным воплощением идей эпохи, широких и дальновидных надежд лучших людей того времени на блестящее будущее русского народа. Отождествление русской церкви с храмом Софии Киевской вело к обязательному подчинению всей архитектуры вновь отстраивавшегося храма - святыни Русской земли - идее независимости русского народа, идее равноправности русского народа народу греческому.

Архитектура эпохи Ярослава входит как существенное звено в единую цепь идеологической взаимосвязи культурных явлений начала XI века. Ведь именно Софию Ярослав сделал центром русской книжности. В 1051 году здесь был поставлен митрополитом Илларион. Росписи Софии и, в частности, ее хоров представляют собой любопытный комментарий к знаменитому «Слову о Законе и Благодати» Иллариона. К X и XI векам росписи храмов сложились в систему изображения мира, всемирной истории и «невидимой церкви». Весь храм представлялся как бы некоторым микрокосмосом, совмещавшим в себе все основные черты символического христианско-богословского строения мира. Это в особенности следует сказать о храме Софии Киевской. Фрески и мозаики Софии воплощали в себе весь божественный план мира, всю мировую историю человеческого рода. В середине века эта история обычно давалась как история Ветхого и Нового заветов. Противопоставление Ветхого и Нового заветов - основная тема росписей Софии. Оно же - исходная тема и «Слова» Иллариона. Фрески и мозаики Киевской Софии могли наглядно иллюстрировать проповедь Иллариона. Таким образом, Илларион вводил традиционную тематику мозаичных и фресковых изображений Киевской Софии в общую идеологию своей эпохи, заставляя служить изобразительное искусство Софии на пользу Руси и русскому государству.

Важнейшая особенность этого этапа - единство композиционных и стилистических принципов, вне зависимости от того, в каком районе Руси велось строительство. Памятники Новгорода, Полоцка, Чернигова, конечно, отличались от киевских, но отличались лишь своими индивидуальными чертами. Местных архитектурных школ еще не существовало. Архитектура эпохи Киевской Руси более или менее единообразна на всей Руси, поскольку ее единственным художественным центром был Киев. Характерно, что даже во второй половине XI в. монументальное строительство по-прежнему велось почти исключительно в Киеве. Даже в Новгороде, Чернигове и Полоцке в это время, видимо, еще не было собственных зодчих, и после постройки соборов середины XI в. строительство здесь прервалось более чем на полсотни лет. Кроме Киева монументальное строительство развернулось только в Переяславле, да и то лишь в самом конце XI в.

Еще при жизни Ярослава Мудрого и особенно после его смерти начинается дробление Руси на мелкие удельные княжества со своим собственным столом. Усиление княжеских распрей в XII в. привело к активному обособлению отдельных земель. В XII - начале XIII в. в разных русских землях возникают свои художественные школы: новгородская, владимиро-суздальская, галицко-волынская, школы Полоцка и Смоленска. Они складываются на основе традиций Киевской Руси, но каждая вносит нечто свое, характерное только для этой земли, связанное с бытовыми особенностями и художественными достижениями, с социально-политическими и географическими условиями.

Своеобразно развивается в этот период искусство Владимиро-Суздальской (северо-восток Руси) и Новгородско-Псковской земель. Так, в архитектуре Владимиро-Суздальского княжества сформировался суздальский стиль - белокаменное зодчество (церковь Бориса и Глеба в селе Кидекше, церковь Покрова на Нерли, Успенский и Дмитриевские соборы во Владимире), в Новгороде и Пскове - «уличанский» стиль (храмы создавались на деньги «уличан», жителей одной улицы) (Спас Преображения на Ильине улице, Никола на Липне, Фёдор Стратилат на Ручью и др.). В иконописи Новгорода с его практицизмом и демократическим духом заметно сочетание языческого и христианского. Здесь чаще изображались Никола, Георгий, Илия, Власий, Флор и Лавр, Параскева Пятница, Анастасия («Иоанн Лествичник, св. Георгий и св. Власий», «Спас на престоле», «Св. Георгий с житием»), имеющие в народном сознании прямое отношение к ходу сельской и городской жизни». Так, в частности, Флор и Лавр почитались как покровители коневодов, Параскева Пятница и Анастасия слыли пособницами торговли и брака, великомученик и покровитель воинства Георгий стал покровителем земледелия и коневодства, к Николе обращались во всех трудных случаях. Многие святые заменили прежние языческие божества. По народному убеждению все эти святые могли принести конкретную пользу.

Наступление «ига» в истории Древней Руси носило противоречивый характер. Во-первых, соседство кочевников, навыки общения с ними и процессы культурного взаимодействия между оседлой культурой восточных славян и кочевой культурой степных тюркских народов создавало привычный фон вековой межкультурной коммуникации соседних народов. Во-вторых, кочевники с давних пор воспринимались как непредсказуемый, агрессивный и разрушительный фактор национальной истории, что формировало в древнерусской культуре потенциал силового сдерживания и сопротивления агрессии. Вследствие этого заметна двусторонность социокультурных процессов. С одной стороны, нашествие кочевых варваров встретило со стороны и простых русских людей, и князей, и христианского духовенства ожесточенное сопротивление, жестоко и беспощадно подавленное завоевателями, сопровождавшееся колоссальными, невиданными в истории России разрушениями, уничтожением множества культурных ценностей, остановкой на долгие годы каменного строительства, ремесленничества по многим отраслям производства, отбросило культуру Древней Руси на века назад. С другой, более чем двухвековое иго Орды, терпеливо сносимое русским народом и взятое «на вооружение» русскими князьями, добивавшимися под эгидой ханской власти личных выгод и интриговавшими друг против друга в борьбе за ярлык на великокняжеский стол, стало той основой, на которой создавалось будущее Московское государство. По мнению Л.Н. Гумилева, на протяжении татаро-монгольского ига преобладало не противоборство народов и культур, а их альянс, носивший то военно-политический, то экономический, то культурный и языковой характер. Как известно, древнерусский язык вобрал в себя многочисленные тюркские, монгольские и даже манчжурские элементы; изменился характер русского национального костюма во многом под влиянием костюмов кочевников; многие технологии сельского и домашнего хозяйства претерпели радикальные изменения.

В целом, этап от монголо-татарского вторжения приблизительно до середины XIV столетия «характеризуется заметным упадком различных сфер материальной и духовной культуры; но вместе с тем уже в конце ХШ столетия наблюдаются первые признаки начинающегося возрождения. В Твери, Новгороде, потом в Москве возобновляется каменное зодчество, появляются новые центры летописания (Москва, Тверь). Вообще география культурных центров меняется. Прежние очаги культуры - Владимир, Суздаль, Ростов - отходят на задний план. Это связано с изменением соотношения политических сил на Руси, а также с разгромом городов монголо-татарами. Внешние связи русской культуры в этот период оказываются почти полностью прерванными. Только Новгород и Псков сохраняют общение со странами Запада. Этим двум городам принадлежит особое место в истории русской культуры ХШ- XV вв. Уцелевшие от монголо-татарского погрома и установившие политический строй феодальной республики, они достигли в этот период расцвета экономики и культуры; здесь лучше сохранялись и продолжались традиции древнерусской письменности, зодчества, живописи; культура приобрела заметные демократические черты. Новгород и Псков были крупнейшими центрами европейской культуры своего времени.

Древняя Русь ХIV-ХVI вв.: московский период

С середины XIV до середины XV столетия - хозяйственный подъем Руси, укрепление местных государственных образований, подъем Москвы, Твери, Новгорода, Нижнего Новгорода, Рязани как крупных и сильных экономических и политических центров. Куликовская битва знаменует важный этап на пути освобождения страны от ига иноземных захватчиков и объединения ее под властью Москвы.

В этот период происходит подъем русской культуры, причем ей свойственны как идея единства русской земли, так и весьма существенные местные особенности. Столь крупные и непохожие друг на друга Андрей Рублев и Феофан Грек, возвеличивающее тверских князей «Слово похвальное инока Фомы», летописная повесть о князе Михаиле Ярославиче и противостоящее им московское летописание, настойчиво проводящее идею богоизбранности Москвы и прав потомков Калиты на политическое главенство в русских землях, расцвет своеобразного новгородского и псковского зодчества - все эти и многие другие явления русской культуры отчетливо свидетельствуют и о ее несомненном подъеме, и о сильных местных особенностях, а также о сознании единства русской земли и в историческом, и в современном аспектах. И дело не только в том, что Киевскую Русь повсюду почитают своей предшественницей, но и в том, что по всей русской земле расходится знаменитая «Задонщина» и с ней целый цикл сказаний о Мамаевом побоище, проникнутых идеей единства всех русских людей в борьбе с ненавистным врагом.

XIV-XV вв. - время восстановления и подъема культуры русских земель после страшного монголо-татарского опустошения, начало формирования культуры русской (великорусской) народности. Именно в этот период она обогатилась такими крупнейшими достижениями, как живопись Феофана Грека, А. Рублева и Дионисия, явившаяся вершиной развития русской культуры и опиравшаяся на ее многообразное развитие.

Феофан Грек познакомил русских мастеров с византийским искусством, искусством высокопрофессиональным, и стал огромным явлением в художественной жизни Москвы рубежа XIV-XV вв. Его окружали местные мастера, ученики, под непосредственным руководством живописца исполнялись основные художественные работы - росписи церквей и теремов Московского Кремля, был создан ряд выдающихся иконописных произведений (например, «Троица», «Спас Пантократор»). Идейную основу живописи Феофана составляет мысль о всеобщей греховности, которая настолько удалила человека от Бога, что он может только со страхом и ужасом ожидать прихода своего бескомпромиссного и безжалостного судии. Лик Вседержителя («Спас Пантократор») - воплощение всеразрушающей карательной силы. Расцвет иконописи связывается с именем А. Рублёва, для которого характерна высокая одухотворённость образов, сочетающаяся с мягкостью, лиризмом и поэтичностью. Так, с жизнью и творчеством Рублёва связаны храмы Москвы (соборы Троицкого монастыря и Андроникова монастыря, икона «Троица»), Звенигорода (иконы «Звенигородского чина»: «Архангел Михаил», «Апостол Павел», «Спас»), Владимира (иконы Успенского собора). К тому же, на протяжении XV-XVI вв. сложился высокий иконостас с его определенной иконографией и композицией, сложной символикой, идеей иерархии. Древнейшим из дошедших до нас является иконостас Благовещенского собора в Московском Кремле, росписи которого выполняли и Феофан Грек, и А. Рублёв.

Во второй половине XV в., в годы правления Ивана III, произошло дальнейшее укрепление Русского государства. Москва присоединила к себе княжества Ярославское, Ростовское, Рязанское, ей подчинились сначала Новгород, затем Псков и могущественное Тверское княжество. Возникает идея «Москвы - Третьего Рима», утверждающая преемственность власти великого князя московского от власти византийских императоров.

В центр официальной культуры, включая политическую и религиозную идеологию, философию и богословие, литературу и искусство, был поставлен столичный город как само воплощение официального представительства власти - социальной и духовной. Так, представление Москвы «Третьим Римом» (и последним) означало воплощение вселенской власти и восстановление мировой империи (наподобие Римской или Византийской, но еще более величественной и совершенной), национально-религиозного избранничества, преемственного по отношению к двум предшествующим священным царствам и приблизившегося вплотную к христианству в мировом масштабе и Апокалипсису. Значимость столичного центра подтверждалась распространением его значения на все государство. Не случайно в это время иностранцы называют Русь Московией, а русских - московитами (т. е., москвичами), как будто Русь и Москва тождественны.

В этот период начинает ломаться созданная монголо-татарами замкнутость русской культуры, устанавливаются связи с болгарской и сербской культурами. Подвергаясь южнославянскому влиянию, русская литература, однако, сохраняет в полной мере свой национальный характер и заметно обогащается за счет этого влияния и в художественном, и, отчасти в идейном отношении. В литературе возникают и усиливаются элементы психологизма. События и их последствия, наступившие после Куликовской победы, стимулируют подъем культуры во всех отношениях. Новгород, Псков, Тверь, где распространяются ереси, находятся в явном контакте с культурой Запада.

Новый этап в историко-культурном процессе относится ко второй половине XV в. и продолжается еще в начале XVI столетия. В это время происходит объединение русских земель, усиливается взаимопроникновение местных культур. Псковские зодчие появляются в Москве. Местное летописание пристально следит за событиями в Москве. Становясь государственным центром страны, Москва превращается в центр формирующейся культуры русской народности. Предшествующий этап расцвета культуры местных центров обогатил культуру страны в целом, и теперь она сливается в общем потоке, хотя местные черты сказываются еще долго. Это и не удивительно, если вспомнить, что и в области социально-экономических и политических отношений еще долго сохранялись «живые следы прежней автономии». В большей степени расширяются и усиливаются связи со странами Запада, но на пути культурного общения с ними встает церковь с ее упорной борьбой против «латинства», против всего нового и иноземного. Русское «Предвозрождение» не сменилось «Возрождением», и это связано прежде всего с особенностями социально-экономической основы единого Русского государства, возникавшего и развивавшегося на базе феодализма и крепостничества. Отставание и слабость городов сказались особенно сильно на судьбах русской культуры. Борьба прогрессивных и реакционных сил в историко-культурном процессе приобретает острый характер и развертывается главным образом на протяжении XVI столетия.

На рубеже двух эпох стояло искусство Дионисия; с одной стороны, оно завершало творческие искания художников XV в., с другой - начинало пышную и замысловатую живопись XVI столетия. В живописи Дионисия большое внимание уделяется внешнему оформлению, атрибутике, в ней нет изображения страдания. Нарядные, написанные яркими красками иконы, роскошные фрески являли собой идею торжества общенационального Русского государства при Иване III. Излюбленными сюжетами Дионисия, его стихией были праздничные картины многолюдных торжеств, темы славы и величаний. («Распятие», цикл росписей Рождественского собора Ферапонтова монастыря (хвалебное песнопение - основная тема росписи - «Собор Богородицы», «Похвала Богородицы», Покров Богородицы», «Акафист Богородицы»)).

Влияние искусства Дионисия сказалось на всем XVI веке. Оно затронуло не только монументальную и станковую живопись, но и миниатюру, прикладное искусство. Так, на протяжении XVI столетия декоративность, «многоречивость» композиций, появившиеся в живописи рубежа веков, все более усиливаются. Одновременно с этим регламентируется все искусство. Церковь и государь устанавливали каноны иконописания. С целью регламентации искусства и жизни самих его творцов организуются художественные мастерские. От иконописцев и зодчих требовалось прославление Ивана Грозного и его деяний (например, знаменитая икона «Благословенно воинство небесного царя», другое название которой «Церковь воинствующая»).

Объединение княжеств под властью Москвы положили конец феодальной раздробленности и вместе с тем культурному обособлению. Московская архитектура значительно обогатилась не только за счет владимиро-суздальских традиций, но и псковско-новгородских. Так, в частности, «стремясь создать резиденцию, которая бы соответствовала мощи и великолепию его власти, Иван III приступил к перестройке Кремля, к сооружению нового Успенского собора, образцом которого был взят Успенский собор во Владимире, обогащенный ренессансными деталями. Он должен был стать главным храмом Московского государства и затмить величием новгородскую Софию. Отражением псковской архитектурной школы, одной из лучших на Руси того времени, считаются и церковь Ризположения, и Благовещенский собор в Кремле. Оба храма строились мастерами из Пскова. Благовещенский собор, бывший домовой церковью великих князей и непосредственно сообщавшийся с дворцовыми покоями, отвечает русским архитектурным традициям.

Таким образом, сложившаяся на рубеже XV и XVI вв. московская архитектура, несомненно, представляла собой уже не местное, а общерусское явление. В основе развития этой архитектуры лежали собственно московские традиции, но широкое привлечение мастеров из других русских земель, а также участие итальянских зодчих (Фиораванти, Пьетро Антонио Салари, Марко Руффо и др. при перестройке Московского Кремля) сделали московскую архитектуру явлением гораздо более широкого масштаба, лишенным местной ограниченности.

Идеал централизованного государственного устройства оказался весьма соблазнительным для литературы. В этот период создаются сводные книги, содержащие до мелочей регламентированные нормы государственной, церковной, хозяйственной и семейной жизни. («Домострой», «Стоглав», 12-томные «Великие Минеи Четий», «Лицевой летописный свод» в 9 томах, «Степенная книга»). Все эти масштабные (хотя и несколько однообразные) произведения древнерусской словесной культуры, окончательно сложившиеся к концу XVI века и содержавшие в себе одновременно черты художественности и деловой письменности, практически неотделимые друг от друга, составили массив «официальной литературы», которая несла на себе идеологическое задание эпохи - исправлять жизнь, нравы, убеждения и веру подданных от имени и по произволу централизованного государства, упорядочивать и унифицировать их в соответствии с государственными канонами. Впервые в истории русской культуры складывался в общенациональном масштабе феномен официальности применительно к литературе, религии, политической идеологии, морали, правовым нормам и т. д. - фактически ко всей культуре. В Московском царстве утверждается пышный и помпезный стиль, все приемы которого формализовались и застыли в виде жесткого канона, получившего название «второго монументализма».

В связи со становлением мощного централизованного государства, быстрым и ярким ростом общерусской культуры, укреплением национального самосознания появились шатровые храмы как тип архитектурного сооружения, который представлял собой памятник - монумент. Храмы, завершаемые шатром, издавна известны в русской деревянной архитектуре. Конструкция шатрового верха так и называлась «на деревянное дело». Один из первых и самый великолепный кирпичный памятник шатрового зодчества - церковь Вознесения в селе Коломенском (1530-1532) - был построен Василием III в честь рождения сына, будущего царя Ивана Грозного, при котором традиция постройки храмов нашла своё продолжение. Наиболее выдающимся памятником является церковь Покрова на Рву в Москве на Красной площади. Церковь эта, более известная под именем собора Василия Блаженного, была построена в 1555-1560 гг. в честь взятия Казани, произошедшего в день праздника Покрова. С середины XVI в. каменное шатровое зодчество получило на Руси широкое распространение.

Таким образом, культура Руси Х-ХVI вв. при различного рода исторических катаклизмах, имеющих прогрессивно - регрессивное значение, сформировала основы русского менталитета, ставшие фундаментом развития культуры России.

ХVII век в истории назван «бунташным» и характеризует кризис государственный и религиозный. Происходит активный процесс секуляризации культуры, т.е. переход от религиозного типа культуры Древней Руси к светскому.

Культура периода Киевской Руси включает в себя совокупность духовно-материальных ценностей, накопленных в результате деятельности русских княжеств. Наибольшее развитие получила после Крещения. Культура Киевской Руси кратко отражена в этой статье.

Письменность

Доподлинно известно, что письменность у славян была еще в дохристианский период. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические раскопки. Кроме того, в Х веке появились письменные свидетельства. Черноризец Храбр отмечал, что у славян не было букв для письма, но они использовали черты и резы.

На повсеместное распространение письменности повлияло создание славянской азбуки. Это событие связывают с именами монахов из Византии - Кирилла и Мефодия. Изначально была создана глаголица, на которой были написаны многие церковные книги. В начале Х века в результате синтеза глаголицы и греческого письма появилась кириллица.

Принятие христианства оказало большое влияние на развитие письменности. В особенности тот факт, что допускалось богослужение на родном языке.

Грамотность была распространена и среди городского населения, о чем говорят берестяные грамоты, используемые в быту.

В связи с татаро-монгольскими набегами многие памятники ранней письменности были уничтожены. Старейшим из сохранившихся является "Остромирово Евангелие". Написал его дьякон Григорий в 1057 году.

Несмотря на повсеместное распространение письменности, центрами книжности были церкви и монастыри. Обычно они переписывали существующие книги и вели собственную летопись. С XI века создавались библиотеки при монастырях.

Литература

С принятием Крещения довольно быстрыми темпами развивалась культура Киевской Руси. Кратко этот период можно охарактеризовать как книжный. Возникновение письменности послужило началом для формирования литературы. Изначально это были переводы западных произведений, которые послужили возникновению собственных литературных традиций.

Ярким представителем этого периода был Илларион. Митрополит стал автором "Слова о законе и благодати". Это политический трактат, раскрывающий проблемы русской действительности.

Одним из главных литературных творцов был Нестор, монах Киево-Печерской лавры. Он стал автором "Чтения", "Жития Феодосия" и "Повести временных лет". Последнее произведение охватывает многочисленные события, политическое устройство, отношения с другими государствами, религиозные аспекты, а также там описана культура Киевской Руси. Кратко Нестор освещает хозяйственную жизнь и быт.

Русские князья были очень образованными и талантливыми. Выдающимся творцом был Владимир Мономах. "Поучение" стало важнейшим памятником литературы того времени.

Центральной проблемой в литературе периода Киевской Руси была княжеская власть и жизнь государства. Эти и другие вопросы поднимает в своих произведениях Даниил Заточник.

Культура средневековой Руси нашла свое отражение в самом масштабном и важном памятнике литературы - "Слове о полку Игореве".

После Батыева нашествия появилось множество письменных текстов, посвященных этому событию ("Слово о гибели Русской земли").

Архитектура

Развитие культуры Киевской Руси послужило и для обновления традиций зодчества. Вплоть до начала XI века процветало деревянное строительство. После Крещения над ним возобладало каменное. Зодчество развивалось по аналогии с Византийским.

Первым примером монументальной архитектуры была Десятинная церковь в Киеве. Ее возведение относят к 989 году.

Самое значительное сооружение этого периода - Софийский собор. В его строительстве принимали участие специалисты из Константинополя, помогали им киевские мастера.

Большинство сохранившихся строений того времени занесено в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Живопись

Культура Киевской Руси кратковременно находилась под воздействием влияний извне. Постепенно она обретала черты самобытности и оригинальности. В живописи появились новые виды - фреска и мозаика, развивалась иконопись.

В основном этот вид искусства применялся для росписи церквей и монастырей. Культура средневековой Руси еще не включала в себя написания самодостаточных полотен-картин.

Первые украшения на стенах церквей Киева делали мастера греки. Они создавали сложные сюжеты, выдерживая интерьер храмов в одном стиле. Особенной красотой отличаются фрески Софийского собора.

В XII веке появилась светская живопись, которая изображала охоту великих князей, различные состязания и празднества, мир природы.

В Новгороде и Владимиро-Суздальском княжестве впервые в живописи были отмечены особенности местной жизни и деятельности.

Прочее искусство

На Руси было много мастеров, которые не поддавались внешнему влиянию. Это специалисты декоративно-прикладных ремесел. Их работы были абсолютно самобытны, а чужестранцы не могли отвести глаз от ювелирных украшений, посуды, искусной деревянной мебели, расшитой золотом ткани.

Культура Древней Руси (или Культура Средневековой Руси ) - культура Руси в период Древнерусского государства с момента его образования до татаро-монгольского нашествия.

Письменность и просвещение

О существовании у восточных славян письменности в дохристианский период свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки. Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде, Твери, Смоленске, Торжке, Старой Руссе, Пскове, Старой Рязани и др. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простые горожане оставляли многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов. Самой древней на Руси книгой, из сохранившихся, является т.н. «Новгородская псалтырь» первой четверти XI в.: деревянные, покрытые воском дощечки с текстами 75 и 76 псалмов.

Большая часть памятников письменности до монгольского периода погибла во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась только их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».

Переписка книг велась, в основном, в монастырях. Ситуация изменилась в XII веке, когда в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это говорит о возрастающей грамотности населения и возросших потребностей в книгах, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и переписывали книги самостоятельно.

В то же время, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, где существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Они занимались не только перепиской книг, но и вели летописи, создавали оригинальные литературные произведения, переводили иностранные книги. Одним из ведущих центров этой деятельности был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

Нуждаясь в грамотных людях, князь Владимир Святославич организовал первые школы. Грамотность не была привилегией только господствующего класса, она проникала и в среду горожан. Обнаруженные в значительном количестве в Новгороде грамоты, написанные на бересте (с XI в.), содержат переписку простых горожан; делались надписи и на ремесленных изделиях.

Образованность весьма ценилась в древнерусском обществе. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».

Литература

С принятием христианства Древняя Русь была приобщена к книжной культуре. Развитие русской письменности постепенно стало основой для возникновения литературы и было тесно связано с христианством. Несмотря на то, что письменность была известна в русских землях и ранее, только после крещения Руси она получила широкое распространение. Также она получила основу в виде развитой культурной традиции восточного христианства. Обширная переводная литература стала основой для формирования с несобственной традиции.

Для оригинальной литературы Древней Руси характерны большая идейная насыщенность и высокое художественное совершенство. Её ярким представителем был митрополит Иларион, автор известного «Слова о законе и благодати», датируемого серединой XI века. В этом произведении чётко проявляется мысль о необходимости единства Руси. Использовав форму церковной проповеди, Иларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), Иларион отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идею перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов.

Выдающимся писателем и историком был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Сохранились его «Чтение» о князьях Борисе и Глебе и ценное для истории быта «Житие Феодосия». «Чтение» написано в несколько отвлеченном стиле, в нем усилены назидательные и церковные элементы. Примерно к 1113 году относится выдающийся памятник древнерусского летописания - «Повесть временных лет», сохранившаяся в составе более поздних летописных сводов XIV-XV веков. Этот труд составлен на основе более ранних летописных сводов - исторических произведений, посвящённых прошлому Русской земли. Автор «Повести», монах Нестор, сумел живо и образно рассказать о возникновении Руси и связать её историю с историей других стран. Основное внимание в «Повести» уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа описаны менее детально. Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение ее составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, «провидения». Однако за религиозными расхождениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, стремление выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

В свою очередь, Феодосию, игумену Печерского монастыря о котором также писал Нестор, принадлежит несколько поучений и посланий к князю Изяславу.

Выдающимся писателем был Владимир Мономах. Его «Поучение» рисовало идеальный образ князя - справедливого феодального правителя, затрагивало насущные вопросы современности: необходимость сильной княжеской власти, единство в отражении набегов кочевников и т. д. «Поучение» является произведением светского характера. Оно проникнуто непосредственностью человеческих переживаний, чуждо отвлечённости и наполнено реальными образами и примерами, взятыми из жизни.

Вопрос о княжеской власти в жизни государства, о ее обязанностях и способах осуществления становится одним из центральных в литературе. Возникает мысль о необходимости сильной власти как условия успешной борьбы с внешними врагами и преодоления внутренних противоречий. Эти размышления воплощены в одном из самых талантливых произведений XII-XIII веков, дошедшего до нас в двух основных редакциях «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Убеждённый сторонник сильной княжеской власти, Даниил с юмором и сарказмом пишет об окружающей его печальной действительности.

Особое место в литературе Древней Руси занимает «Слово о полку Игореве», датируемое концом XII века. В нем повествуется о неудачном походе на половцев в 1185 году новгород-северского князя Игоря Святославича. Описание этого похода служит автору только поводом для размышления о судьбах Русской земли. Причины поражений в борьбе с кочевниками, причины бедствий Руси автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы. Центральным в «Слове» является образ Русской земли. Автор принадлежал к дружинной среде. Он постоянно пользовался свойственными ей понятиями «честь» и «слава», но наполнял их более широким, патриотическим содержанием. В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные черты древнерусской литературы того времени: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм.

Большое влияние на Русскую культуру оказало Батыево нашествие. Первая работа посвященная нашествию - «Слово о погибели Русской земли». Данное слово дошло до нас не полностью. Также Батыевому нашествию посвящена «Повесть о разорении Рязани Батыем» - составная часть цикла повестей о «чудотворной» иконе Николы Зарайского.

Зодчество

До конца Х века на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. Значительные навыки в области деревянного зодчества обусловили быстрое развитие каменной архитектуры и её своеобразие. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. Вызванные в Киев византийские зодчие передали русским мастерам обширный опыт строительной культуры Византии.

Большие церкви Киевской Руси, построенные после принятия Христианства в 988 году, были первыми примерами монументальной архитектуры в восточно-славянских землях. Архитектурный стиль Киевской Руси утвердился под влиянием византийского. Ранние православные церкви были главным образом сделаны из дерева.

Первой каменной церковью Киевской Руси была Десятинная церковь в Киеве, строительство которой относят к 989 году. Церковь строилась в качестве кафедрального собора неподалеку от княжеского терема. В первой половине XII в. церковь перенесла значительный ремонт. В это время был полностью перестроен юго-западный угол храма, перед западным фасадом появился мощный пилон, подпирающий стену. Эти мероприятия, вероятнее всего, являлись восстановлением храма после частичного обрушения вследствие землетрясения.

Софийский собор в Киеве, построенный в XI, веке является одним из самых значительных архитектурных сооружений данного периода. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи - ещё более широкой одноярусной. Собор строился константинопольскими строителями, при участии киевских мастеров. На рубеже XVII-XVIII веков был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Храм внесён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Живопись

После крещения Руси из Византии пришли новые виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Также из Византии был перенят иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.

Наиболее ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, добавившие в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Своей особой красотой известны мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Христа Вседержителя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.

Другим уникальным памятником светской живописи Древней Руси являются росписи стен двух башен Киевской Софии. На них изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы, что несколько отличает их от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии - два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

В XII-XIII веках в живописи отдельных культурных центров стали проявляться местные особенности. Это характерно для Новгородской земли и Владимиро-Суздальского княжества. С XII века формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает более полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов. В станковой живописи новгородские черты были выражены слабее.

Во Владимиро-Суздальской Руси до монгольского периода сохранились фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон. Основываясь на этом материале, исследователи считают возможным говорить о постепенном становлении Владимиро-суздальской школы живописи. Лучше всего сохранилась фреска Дмитриевского собора с изображением Страшного суда. Она создана двумя мастерами - греком и русским. К Владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII - начала XIII веков. Самой ранней из них является «Боголюбская Богоматерь», датируемая серединой XII века, стилистически близкая к знаменитой «Владимирской Богоматери», которая имеет византийское происхождение.

Фольклор

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси. Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.

Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Так, народные сказания о событиях II-VI веков отразились в «Слове о полку Игореве».

В IX веке возник новый эпический жанр - героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества и следствием роста народного самосознания. Былины – устные поэтические произведения о прошлом. В основу былин легли реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.

В свою очередь, в военном сословии, в княжеско-дружинной среде существовала своя устная поэзия. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» - профессионалы, слагавшие песни- «славы» в честь князей и их воинов.

Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал ее художественных средств и приемов. Так же на Руси было широко распространено искусство игры на гуслях, родиной коих она и является.

Декоративно-прикладные ремёсла

Киевская Русь славилась своими мастерами в прикладном, декоративном искусстве, которые в совершенстве владели различными техниками: сканью, эмалью, зернью, чернью о чем свидетельствуют ювелирные украшения.Не случайно велико было восхищение чужеземцев художественным творчеством наших умельцев. Л. Любимов в своей книге «Искусство Древней Руси» приводит описание звездчатых серебряных колтов из тверского клада XI–XII веков: «К кольцу с полукруглым щитком припаяны шесть серебряных конусов с шариками. На каждый конус напаяно 5000 крохотных колечек диаметром 0,06 см из проволоки в 0,02 см толщиной! Только микрофотосъемка позволила установить эти размеры. Но это не все. Колечки служат лишь постаментом для зерни, так что на каждое насажено еще зернышко серебра диаметром 0,04 см!». Ювелирные изделия украшались перегородчатой эмалью. Мастера использовали яркие краски, умело подбирали цвета. В рисунках прослеживались мифологические языческие сюжеты и образы, которые особенно часто использовались в прикладном искусстве. Их можно увидеть на резной деревянной мебели, домашней утвари, расшитых золотом тканях, в резных костяных изделиях, известных в Западной Европе под названием «резьба тавров», «резьба русов».

Одежда

Современные исследователи располагают многочисленными свидетельствами о том, как одевались князья и бояре. Сохранились словесные описания, изображения на иконах, фресках и миниатюрах, а также фрагменты тканей из саркофагов. Данные материалы различные исследователи в своих работах сопоставляли с упоминаниями одежды в письменных документальных и нарративных источниках – летописях, житиях и разного рода актах.

Рассматривать культуру любого государства, страны или империи, даже в конкретный промежуток времени достаточно сложно, т.к. само по себе слово культура крайне емкое и включает в себя целый ряд занятий. Сегодня мы коротко поговорим о культуре Древней Руси, поочередно обсудив развитие письменности и просвещения, несколько слов скажем о развитии литературы, зодчества, живописи, фольклора и декоративно-прикладных ремесел.

Письменность

Такие имена, как известны всем и каждому. Именно с ними ученые и историки связывают появление письменности еще в дохристианский период. Именно Кириллом во второй половине IX века была создана известная глаголица, которая была сформирована по большей части из переводов церковных книг. Распространению и развитию письменности в первую очередь способствовало крещение Руси. Несмотря на то, что письменность стала использоваться не только в летописях или при переписывании церковных книг, но и в быту, переписка книг все еще велась только в монастырях. Литература. Разумеется, после принятия христианства и толчка в развитии письменности, в Древней Руси стала активно развиваться и литература. Особенностью литературы на Руси является огромная идейная насыщенность и великолепное художественное совершенство. Одним из ярчайших представителей был митрополит Иларион, который стал автором всемирно известного произведения «Слова о законе и благодати», которое датировалось XI веком. Особенность произведения заключается в том, что именно здесь была впервые высказана авторская мысль, касательно необходимости объединения Руси.

Зодчество

Каменная архитектура в Древней Руси развивалась достаточно своеобразно, т.к. строительство, вплоть до конца X века велось исключительно из . Однако огромные знания и умения людей в строительстве деревянных зданий послужили толчков для развития каменного зодчества. Архитектура развивалась очень быстро, но своеобразно, т.к. мастера изначально старались перенести свой опыт строительства из дерева на камень. Позднее, принципы строительства храмов были заимствованы из Византии. Первой каменной церковью стала известная Десятинная церковь, которая была построена в Киеве в 989 году.

Живопись

Толчков к развитию живописи вновь послужило крещение, благодаря которому пришли новые монументальные элементы, такие, как мозаика и фреска. Так же, существенное распространение получила станковая живопись (иконопись). Здесь, как и в случае с зодчеством, опыт был перенят из Византии.

Фольклор

Заговоры, заклинания, народные песни на протяжении огромного количества времени являлись неотъемлемой частью русской культуры. Фольклор играл огромную роль в жизни большинства простых людей, поэтому он включал в себя и предсвадебные песни, и похоронные плачи, а так же песни на пирах и тризнах. Однако народный фольклор был одним из немногих элементов культуры, который, после принятия христианства находился в упадке. Это было связано с тем, что церковь активно боролась с , считая большинство народных песен и поверий проявлением веры во многих богов.

Декоративно-прикладные ремесла

Киевская Русь на протяжении всего периода своего существования славилась мастерами и умельцами на все руки. Они в совершенстве владели чернью, сканью и эмалью. Об этом говорят многочисленные сохранившиеся украшения в ювелирном искусстве. Недаром, чужеземцы во все времена искренне удивлялись и поражались творениями наших мастеров. Именно в области декоративно-прикладных ремесел иностранные племена и государства заимствовали умения жителей Древней Руси.