Отечественная культура советской и постсоветской эпохи. Культура ссср: от соцреализма к свободе творчества Отечественная культура советской и постсоветской эпохи введение

Отечественная культура советской и постсоветской эпохи. Культура ссср: от соцреализма к свободе творчества Отечественная культура советской и постсоветской эпохи введение

Общие замечания

Постсоветскую культуру характеризовать следует, охватывая период 1985-1991 годов, вошедший в историю как период «перестройки и гласности». Говоря о постсоветской культуре, нельзя не учитывать такие исторические события, как развал Советского Союза и социалистического лагеря, либерализация экономики, появившиеся признаки свободы слова, а главное компартия перестала быть политическим монополистом.

Кроме того, разрушилась привычная плановая экономика, а народ стал стремительно нищать. Приход к власти Б. Ельцина оказал значительное влияние на культурную ситуацию в стране: из вынужденной эмиграции вернулись такие знаменитости, как М.Л. Ростропович, Г. Вишневская (музыканты), А. Солженицын и Т. Войнович (писатели), Э. Неизвестный (художник). В то же время Россию покинули тысячи профессионалов, в основном в технической сфере, что было связано с огромным сокращением финансирования науки.

Замечание 1

То, что наших ученых принимали самые известные зарубежные научные центры, говорит о том, что советская наука в предшествующие годы была на передовых рубежах.

Высокая адаптивность русской культуры проявилась в том, что, например, вопреки сокращению финансирования культуры, в лихие 90-е годы появляется около 10 тысяч частных издательств, которые буквально в кратчайшие сроки опубликовали практически все книги, которые были запрещены в СССР и которые можно было «достать» только в «самиздате». Появилось много так называемых толстых журналов, которые публиковали интересные аналитические работы.

Вернулась и религиозная культура. Это проявлялось не только в количестве верующих, к слову именно это можно отнести к моде, но и, главное, в реставрации и восстановлении церквей, соборов и монастырей. Стали появляться и православные вузы. А вот живопись, архитектура и литература 90-х не отмечена яркими талантами.

Как-то, положительно или отрицательно, характеризовать культуру России 90-х невозможно – слишком мало прошло времени. Сейчас можно только обозначить культурные реалии того времени.

Итак, после распада СССР единая культура распалась на 15 национальных культур, которые «открестились» как от общей советской культуры, так и культурных традиций друг друга. Все это привело к социокультурной напряженности, зачастую выражавшейся в военных конфликтах.

Замечание 2

И все-таки так просто не могут быть порваны связующие культуру нити, но только они преломились своеобразно.

В первую очередь на культуру повлияло исчезновение единой культурной политики, т.е. культура лишилась гарантированного заказчика и вышла из-под диктата государства. Нужно было выбрать новый путь развития, и этот выбор вызвал жаркие дискуссии.

С одной стороны, появились возможности для развития духовной культуры после падения идеологических барьеров, а с другой – экономический кризис обусловил коммерциализацию культуры, что привело к утрате ее национальных особенностей и американизации многих отраслей культуры.

Можно говорить о том, что современный этап развития российской культуры является переходный. Россия всего за один век переживает дважды культурную революцию, т.е. не успевшие сформироваться одни культурные ценности, отвергаются и начинают нарождаться новые.

На современном этапе в российской культуре проявляются взаимоисключающие тенденции:

  1. подчинение российской культуры стандартам западной;
  2. прогрессивные, основанные на идеях патриотизма, коллективизма, социальной справедливости, которые всегда исповедовались народами России.

Борьба между ними определяет развитие культуры России в третьем тысячелетии.

Замечание 3

Сегодняшняя культура России – это очень сложное неоднозначное явление. С одной стороны, она определяет направления мирового социокультурного процесса, с другой – находится под влиянием культуры Запада в широком смысле этого слова.

Значительная часть населения России, потеряв веру в царя и доверие к церкви, сделала своей религией большевизм и совершила революцию. Однако между христианской эсхатологией и большевистской утопией существует серьезное различие, хорошо показанное немецким философом Г. Рормазером: «Фундаментальное отличие утопии, в том числе и социалистической, от христианской эсхатологии состоит в том, что последняя исторически, политически осуществляется как настоящее, а не как будущее! Христианская эсхатология не содержит в себе никакого другого смысла, кроме идеи о том, как сделать человека способным к восприятию настоящего, в то время как утопическое мышление рисует будущее как результат отрицания настоящего. Утопия реализуется в процессе вызволения человека из настоящего, когда человек теряет свое настоящее. Христианская эсхатология, напротив, выводит человека из овладевшей им безумной веры в будущее, озабоченной тем, что человек всегда только должен или хочет жить, но никогда не живет. Эта эсхатология ориентирует его на настоящее». Таким образом, утопия, ориентированная на будущее, дает санкцию на разрушение настоящего. Этим и страшны революции.

Цена революции для России и русской культуры высока. Многие творцы культуры вынуждены были покинуть Россию. Российская эмиграция XX в. дала очень много мировой культуре и науке. Можно привести немало имен людей, творивших в физике, химии, философии, литературе, биологии, живописи, скульптуре, которые создали целые направления, школы и явили миру великие примеры народного национального гения.

Вклад мыслителей русского зарубежья в мировой философский процесс, переводы и издания их трудов на основных языках мира содействовали признанию русской философии как высокоразвитой и самобытной. Они имеют приоритет в постановке целого ряда проблем культурологии, истории философии, философии истории. К их числу относятся осмысление роли православия в развитии русского народа, анализ национальной специфики культуры России, размышления об основных чертах русской нации в XX в., о «русской идее» и др.

Культурная жизнь в советской России обрела новое измерение. Хотя до начала 30-х гг. существовал относительный идейный плюрализм, действовали различные литературные и художественные союзы и группировки, ведущей была установка на тотальный разрыв с прошлым, на подавление личности и возвеличивание массы, коллектива. В художественном творчестве раздавались даже призывы «сжечь Рафаэля во имя нашего завтра», разрушить музеи, «растоптать искусства цветы».

Расцвел социальный утопизм, наблюдался мощный порыв к новым формам жизни во всех ее сферах, выдвигались различные технические, литературные, художественные, архитектурные проекты вплоть до экстравагантных. Например, шла речь о коммунистическом преобразовании всего быта. Планировалось строить такие жилые дома, в которых были бы только небольшие уединенные спальни, а столовые, кухни, детские комнаты становились общими для всех.


Отрицание бессмертия души вело к идее бессмертия тела. Помещение тела Ленина в мавзолей было связано и с надеждой когда-нибудь воскресить его. В подсознании русского народа всегда теплилась надежда на возможность бессмертия тела. Н. Ф. Федоров считал главной проблему «воскрешения отцов». Коммунизм, замахнувшийся на создание царства Божьего на Земле, получил одобрение у народа еще и потому, что поддерживал веру в телесное бессмертие. Смерть ребенка в «Чевенгуре» А. Платонова - главное доказательство того, что коммунизма еще нет. Поколение людей, выросшее в условиях советской мифологии, было потрясено физической смертью Сталина, не отсюда ли такое грандиозное «великое прощание», и не рухнула ли после этой смерти на подсознательном уровне вера в коммунизм?

Большевизм довел до логического конца сформировавшуюся в европейской мысли XVIII-XIX вв. идею активного преобразования, переделки природы. Уже в первые годы советской власти Л. Д. Троцкий заявлял, что, покончив с классовыми врагами, большевики начнут переделывать природу. У Максима Горького в 3-томном собрании сочинений, вышедшем в 50-е гг., можно найти статью под названием «О борьбе с природой». В других статьях Горький утверждал, что «в Союзе Советов происходит борьба разумно организованной воли трудовых масс против стихийных сил природы и против той «стихийности» в человеке, которая по существу своему есть не что иное, как инстинктивный анархизм личности». Культура, по Горькому, оказывается насилием разума над зоологическими инстинктами людей. Теоретические выкладки реализовывались на практике в послевоенном «великом сталинском плане преобразования природы». После смерти Сталина было прекращено строительство большого числа крупных объектов, среди которых Главный Туркменский канал, канал Волга-Урал, Волго-Каспийский водный путь, заполярная железная дорога Чум-Салехард-Игарка. Последним отголоском тех времен стал печально известный проект переброски на юг части стока северных рек.

В 30-е гг. в развитии культуры наступил новый этап. С относительным плюрализмом было покончено. Все деятели литературы и искусства были объединены в единые унифицированные союзы. Утвердился один художественный метод - метод социалистического реализма. Утопическим порывам был положен конец. Были восстановлены в правах некоторые элементы национальной культурной традиции. Сложилась национальная модель тоталитаризма. Оказалось восстановленным некое архаичное состояние общества. Человек оказался тотально вовлеченным в общественные структуры, а невыделенность человека из массы - одна из основных черт архаичного социального строя.

Вместе с тем при внешнем сходстве, например, с положением человека в Московском царстве, существовали серьезные отличия. Индустриализация общества придавала ему динамику, стабильность архаического общества была невозможна. Нестабильность положения человека в обществе, его неорганическая вовлеченность в структуры заставляла человека еще больше дорожить своим социальным статусом. Потребность в единении с другими людьми - естественная потребность человека любой культуры. Даже в индивидуалистической культуре Запада известно явление так называемого эскапизма - бегства от свободы, отмеченное Э. Фроммом. Эта потребность, ставшая единственной и доминирующей, - мощный психологический корень социального утопизма, социальная опора для проектирования идеального общества. Любой подобный проект ведет к тоталитаризму, который в самом широком смысле этого слова - господство всеобщего над индивидуальным, безличного над личным, всех над одним.

«Послесталинский» период отечественной истории характеризуется медленным, постепенным, с зигзагами и отступлениями, восстановлением контактов и связей с мировой культурой, переосмысливается понимание роли личности, общечеловеческих ценностей. Советский период оказал серьезное воздействие на образ мышления народа, его ментальность, типичные черты личности русского человека. Это отмечали крупные писатели, «знатоки человеческих душ» М. А. Шолохов, А. И. Солженицын. По свидетельству сына М. А. Шолохова, отец говорил ему, что у дореволюционных людей было иное отношение к жизни: «как к чему-то бесконечно прочному, устойчивому, несоизмеримому с человеческими целями и возможностями... Человек с детства учился стойкости, приучался винить в своих неудачах самого себя, а не жизнь». А. И. Солженицын отмечает потерю народом таких качеств, как открытость, прямодушие, уживчивость, долготерпение, выносливость, «непогоня» за внешним успехом, готовность к самоосуждению и раскаянию.

В наше время укрепляется убеждение, что любой народ, любая нация могут существовать и развиваться только в том случае, если они сохраняют свою культурную идентичность, не теряют своеобразия своей культуры. При этом они не отгораживаются стеной от других народов и наций, а взаимодействуют с ними, обмениваясь культурными ценностями. В сложных исторических и природных условиях Россия выстояла, создала свою самобытную оригинальную культуру, оплодотворенную влиянием как Запада, так и Востока, и в свою очередь обогатившую своим воздействием мировую культуру. Перед современной отечественной культурой стоит сложная задача - выработать свой стратегический курс на будущее в быстро меняющемся мире. Для этого есть важная предпосылка - достижение всеобщей грамотности, значительный рост образованности народа. Решение этой глобальной задачи сложно, требует осознания глубинных противоречий, присущих нашей культуре на всем протяжении ее исторического развития.

Эти противоречия постоянно проявляли себя в различных сферах жизни, отражаясь в искусстве, в литературе, поисками высокого ценностно-смыслового содержания жизни. В нашей культуре немало противоречий: между индивидуализмом и коллективизмом, высоким и обыденным, элитарным и народным. Наряду с ними в русской культуре постоянно присутствовали черты очень глубокого разрыва между природно-языческим началом и православной религиозностью, культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам, тотальной государственностью и безудержной анархией и др.

Загадочную антиномичность русской культуры описал Н. А. Бердяев в работе «Русская идея». Россия, с одной стороны, - самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире, а с другой - самая государственная, самая бюрократическая страна в мире. Россия - страна безграничной свободы духа, самая не буржуазная страна в мире, и в то же время - страна, лишенная сознания прав личности, страна купцов, стяжателей, невиданного взяточничества чиновников. Бесконечная любовь к людям, Христова любовь соединяется у русских с жестокостью и рабской покорностью.

Смутное время, которое сейчас переживает отечественная культура, - не новое явление, но всегда наша культура находила те или иные ответы на вызовы времени, продолжая развиваться. Именно в самые трудные периоды отечественной истории рождались самые великие идеи и произведения, возникали новые традиции и ценностные ориентации.

Особенности нынешнего «смутного времени» в России заключаются в том, что оно совпадает с глобальным мировым кризисом, и российский кризис - часть всемирного кризиса, который ощущается в России наиболее остро. Весь мир оказался на перепутье на рубеже XXI в., речь идет о смене самого типа культуры, который сформировался в рамках западной цивилизации в течение нескольких последних веков. Поэтому представляется спорным тезис о якобы имевшем место «выпадении России» после событий 1917 г. из мировой цивилизации и необходимости теперь вернуться в эту цивилизацию. Мировая цивилизация - это совокупность цивилизаций разных стран и народов, которые вовсе не шагали в ногу. В ряду этих цивилизаций - и российская, которая и в советский период истории внесла свой вклад в сокровищницу мировой цивилизации, достаточно упомянуть роль нашего народа в сокрушении нацизма и фашизма, успехи в освоении космического пространства, в социальных преобразованиях.

В последнее десятилетие открылись новые пласты духовной культуры, скрывавшиеся ранее в не издававшихся художественных и философских произведениях, не исполнявшихся музыкальных произведениях, запрещенных картинах и кинофильмах. На многое стало возможным посмотреть иными глазами.

В современной отечественной культуре соединяются несоединимые ценности и ориентации: коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм, нарочитая политизированность и демонстративная аполитичность, государственность и анархия и т.п.. Сегодня на равных сосуществуют такие друг друга исключающие явления, как вновь обретенные культурные ценности русского зарубежья, заново переосмысленное классическое наследие, ценности официальной советской культуры. Складывается общая картина культурной жизни, характерная для постмодернизма, широко распространенного в мире к концу XX в. Это особый тип мировоззрения, направленный на отказ от всех традиций, установления каких-либо истин, ориентированный на безудержный плюрализм, признание равноценными любых культурных проявлений. Постмодернизм не в состоянии примирить непримиримое, так как не выдвигает для этого плодотворных идей, он лишь совмещает контрасты как исходный материал дальнейшего культурно-исторического творчества.

Предпосылки современной социо-культурной ситуации выявились несколько десятилетий назад. Широкое внедрение достижений науки и техники в сферу производства и быта существенным образом изменило формы функционирования культуры. Широкое распространение бытовой радиотехники повлекло за собой коренные изменения в формах производства, распределения и потребления духовных ценностей. «Кассетная культура» стала бесцензурной, ибо отбор, тиражирование и потребление осуществляется посредством свободного волеизъявления людей. Сейчас создается особый тип так называемой «домашней» культуры, составными элементами которого являются, помимо книг, радио, телевизор, видеокассеты, персональный компьютер. Формируется как бы «банк мировой культуры» в «памяти квартиры». Наряду с положительными чертами налицо и тенденция возрастающей духовной изоляции индивида. Коренным образом меняется система социализации общества в целом, существенно сокращается сфера межличностных отношений.

К концу XX в. Россия вновь оказалась перед выбором пути. Культура вступила в межвременье, таящее в себе разные перспективы. Материальная база культуры находится в состоянии глубокого кризиса. Разрушающиеся библиотеки, недостаток театральных и концертных залов, отсутствие ассигнований, направленных на поддержку и распространение ценностей народной, классической культуры, контрастируют с тем взрывом интереса к культурным ценностям, который характерен для многих стран. Сложная проблема - взаимодействие культуры и рынка. Происходит коммерциализация культуры, так называемые «некоммерческие» художественные произведения остаются незамеченными, страдает возможность освоения классического наследия. При огромном культурном потенциале, накопленном предшествующими поколениями, происходит духовное обнищание народа. Это - одна из главных причин многих бед в экономике, экологических катастроф. На почве бездуховности растут преступность и насилие, происходит упадок морали. Опасность для настоящего и будущего страны представляет бедственное положение науки и образования.

Вступление России в рынок привело ко многим неожиданным для духовной культуры последствиям. Оказались не у дел многие из представителей старой культуры, не сумевшие адаптироваться к новым условиям. Утверждение свободы слова лишило литературу и другие виды искусства того важного достоинства, которое они имели прежде, - высказать правду, совершенствуя эзопов язык для того, чтобы обойти цензуру. Особенно пострадала литература, которая долго занимала ведущее место в системе отечественной культуры и к которой теперь значительно снизился интерес, к тому же скорость общественных перемен была такой, что их нелегко было сразу же осознать.

Если к созданию произведений культуры подходят как к бизнесу, приносящему прибыль, как к обычному рядовому товару, то преобладает не стремление к совершенству, высоким духовным идеалам, а к тому, чтобы при минимальных затратах получить максимальную выгоду. Культура теперь вынуждена ориентироваться не на человека духовного, а на человека экономического, потакая самым низменным его страстям и вкусам и низводя его до уровня животного. Формируется своеобразная «рыночная личность», характеризуя которую один из крупнейших философов XX в. Э. Фромм писал, что «человек более не заинтересован ни в собственной жизни, ни в собственном счастье, он озабочен только тем, чтобы не утратить способность продаваться». Определение путей дальнейшего культурного развития стало предметом острых дискуссий в обществе, ибо государство перестало диктовать культуре свои требования, исчезли централизованная система управления и единая культурная политика. Одна из точек зрения заключается в том, что государство не должно вмешиваться в дела культуры, так как это чревато установлением его нового диктата над культурой, а культура сама найдет средства для своего выживания. Существует и другое мнение: обеспечивая свободу культуре, право на культурную самобытность, государство берет на себя разработку стратегических задач культурного строительства и обязанности по охране культурно-исторического национального наследия, необходимую финансовую поддержку культурных ценностей. Государство должно осознавать, что культура не может быть отдана на откуп бизнесу, ее поддержка, в том числе образования, науки, имеет огромное значение для поддержания нравственного, психического здоровья нации.

«Кризис духовности» вызывает сильный психический дискомфорт у многих людей, так как серьезно поврежден механизм идентификации со сверхличными ценностями. Без этого механизма не существует ни одна культура, а в современной России все сверхличные ценности стали сомнительными. Несмотря на противоречивые характеристики отечественной культуры, общество не может допустить отрыва от своего культурного достояния, так как это неминуемо означает его самоубийство. Распадающаяся культура мало приспособлена к преобразованиям, ведь импульс к созидательным переменам исходит от ценностей, являющихся культурными категориями. Только интегрированная и крепкая национальная культура может сравнительно легко приспособить к своим ценностям новые цели, освоить новые образцы поведения.

Процесс культурных заимствований не так прост, как может показаться на первый взгляд. Одни заимствуемые формы легко вписываются в контекст заимствующей культуры, другие - с большим трудом, третьи - вовсе отторгаются. Заимствования должны осуществляться в формах, совместимых с ценностями заимствующей культуры. В культуре нельзя следовать мировым стандартам. Каждое общество формирует своеобразную систему ценностей. К. Леви-Стросс писал об этом: «... Оригинальность каждой из культур заключается прежде всего в ее собственном способе решения проблем, перспективном размещении ценностей, которые общи всем людям. Только значимость их никогда не бывает одинаковой в разных культурах, и потому современная этиология все сильнее стремится понять истоки этого таинственного выбора».

К сожалению, современная Россия вновь проходит через радикальные перемены, сопровождаемые тенденциями к разрушению или отказу от многих позитивных достижений прошлого. Все это делается ради скорейшего внедрения рыночной экономики, которая якобы все расставит по своим местам. Между тем при серьезном изучении истории других стран, в том числе и самых «рыночных», оказывается, что не рынок создавал в них новые ценности и образцы поведения, а национальная культура этих стран осваивала рынок, создавала как моральные оправдания «рыночного поведения», так и ограничения этого поведения культурными запретами.

Анализ состояния современной отечественной культуры выявляет отсутствие или слабость устойчивых культурных форм, воспроизводящих общественную систему, надежной связности элементов культуры во времени и пространстве. По нашему мнению, довольно точная характеристика современного состояния России содержится в словах философа В. Е. Кемерова: «Россия существует как неопределенная совокупность социальных групп, региональных образований, субкультур, объединенных общим пространством, но слабо связанных временем социального воспроизводства, продуктивной деятельностью, представлениями о перспективах и т. д. Современность всех этих образований остается проблемой». Крах тоталитарного режима быстро обнажил недоопределенность, непроявленность многих форм нашей жизни, что было свойственно русской культуре и раньше и что некоторые отечественные мыслители определяли как «недостаток средней области культуры».

Н. О. Лосский указывал, что «недостаток внимания к средней области культуры, какие бы оправдывающие обстоятельства мы ни находили, есть все же отрицательная сторона русской жизни». Отсюда чрезвычайно большой диапазон добра и зла, с одной стороны, - колоссальные достижения, а другой - потрясающие разрушения и катаклизмы.

Наша культура может дать ответ на вызовы современного мира. Но для этого надо перейти к таким форма ее самосознания, которые перестали бы воспроизводить одни и те же механизмы непримиримой борьбы, жесткой конфронтационности, отсутствия «середины». Надо уйти от мышления, ориентирующегося на максимализм, радикальный переворот и переустройство всего и вся в кратчайшие сроки.

Уход от радикализма может быть достигнут путем создания устойчивой системы общественного самоуправления и формирования срединной культуры, гарантирующей участие различных социальных, этнических и конфессиональных общностей. Для нормального существования общества необходима многообразная самоорганизующаяся культурная среда. Эта среда включает в себя социально-культурные объекты, связанные с созданием и распространением культурных ценностей, таких как научные, учебные, художественные заведения, организации и т. д. Однако важнее всего - отношения людей, условия их повседневной жизни, духовно-нравственная атмосфера. Процесс формирования культурной среды - основа культурного обновления, без такой среды нельзя преодолеть действие социальных и психологических механизмов, разделяющих общество. Академик Д. С. Лихачев считал, что сохранение культурной среды является не менее важной задачей, чем сохранение окружающей природы. Культурная среда так же необходима для духовной, нравственной жизни, как и природа необходима человеку для его биологической жизни.

Культура - явление целостное и органическое, она искусственно не конструируется и не трансформируется, и подобные эксперименты ведут только к ее повреждению и разрушению. С большим трудом в сознании многих людей, в том числе и ученых, утверждается идея специфичности и многообразия развития разных культур, каждая из которых по-своему встраивается в общемировой цивилизационный процесс, опираясь на свои глубинные духовно-нравственные архетипы, которые не могут быть распределены по рангам на прогрессивные и реакционные. Философ Ю. М. Бородай считает, что «... там, где земная жизнь людей складывалась более или менее сносно, она строилась не на умозрительных домыслах и расчетах, но на святынях, т. е. на нравственных императивах, «предрассудках», если угодно, своеобразных у каждого из народов, что и делает их неповторимыми соборными личностями, общественными индивидуальностями. Человеческий мир многоцветен и интересен именно потому, что основу культуры каждого из народов составляют свои культовые святыни, не подлежащие никакому логическому обоснованию и не переводимые адекватно на язык культуры иной».

В мире существуют различные культуры, но они не могут быть «лучше», «хуже», «правильными», «неправильными». Ошибкой является стремление их «исправить», «улучшить», «цивилизовать» по какому-то образцу, идеализировать какую-то модель. Подлинные общечеловеческие ценности могут возникнуть только в диалоге всех земных обществ и цивилизаций.

Советский тип культуры - исторически сложившийся тип культуры советского периода (1917-1991 гг.), достаточно сложный, полный противоречивых тенденций и явлений. Культура советской эпохи многогранна и многопланова, она не сводится к прославлению «идеального настоящего» и «светлого будущего», к восхвалению вождей. В ней выделяются официальная, «разрешенная» и противостоящая ей «запрещенная», нелегальная культура, культура русского зарубежья и существующая «подпольно» культура «андеграунда».

Существенные перемены в сфере культуры проявились сразу после событий октября 1917 г. Характер и направление этих изменений определялись установками на создание новой, социалистической культуры, которая должна была стать важным элементом в деле построения социалистического общества. Назначение и функции культуры уподоблялись вождем революции Владимиром Ильичом Лениным (1870-1924) строительным лесам при возведении «здания» социализма. Этим определяются практическая значимость и утилитаризм в понимании культуры в советский период.

Впервые послереволюционные годы одной из важнейших задач в области культуры стали преодоление культурной отсталости населения (ликбез), развитие новых художественных тенденций. Наиболее радикально настроенные представители нового искусства призывали к разрушению буржуазной культуры, отбрасыванию всякого «старья». Известность получило движение пролеткульта (пролетарской культуры) - литературно-художественной организации, основной целью которой стало создание пролетарской культуры, в противопоставлении ее всей предшествующей художественной культуре.

Многообразие форм социально-экономического развития 1920-х гг. сопровождалось творческим плюрализмом, возникновением различных объединений- научных, художественных, 308

культурно-просветительских. На эти годы падает «отблеск» серебряного века.

В конце 1920-х - начале 1930-х гг. усиливается контроль со стороны государственной власти за развитием духовной культуры общества. Это приводит к свертыванию творческого плюрализма, упразднению художественных группировок, созданию единых творческих союзов (Союз советских писателей, Союз советских композиторов и т.п.), с возникновением которых относительная свобода художественного творчества ликвидировалась. Главным творческим методом стал социалистический реализм, основными принципами которого являлись партийность, социалистическая идейность, что на практике вело к подчинению литературы и искусства идеологии и политике. Регламентация художественного творчества сдержала, но не остановила развитие литературы, живописи, музыки, театра, кино. Вместе с тем искусству этого периода свойственны идеализация, приукрашивание действительности в соответствии с идеологическими установками, оно выступало средством манипулирования общественным сознанием, орудием классового воспитания. Использование технических средств (радио, кино) способствовало распространению достижений культуры, делая их доступными широким слоям населения.

В годы Великой Отечественной войны культура стала средством интеграции, способствующим сплочению общества в единое целое на основе мощного подъема патриотических чувств. В условиях общей борьбы с внешним врагом противоречия внутреннего развития отступают на второй план. Искусство стало выражением воли к победе, созданию выдающихся произведений художественной культуры способствовало некоторое ослабление административно-идеологического контроля в области литературы и искусства.

Но уже впервые послевоенные годы снова происходит усиление вмешательства партийно-государственного аппарата в культурную жизнь общества. Конец 1940-х гг. ознаменован рядом идеологических кампаний, направленных против тех представителей творческой и научной интеллигенции, работы которых были признаны не соответствующими отражению социалистической действительности. В пропаганде буржуазной идеологии, преклонении перед всем западным, аполитичности, формализме были обвинены Михаил Зощенко (1895-1958), Анна Ахматова (1889-1966), Сергей Эйзенштейн (1898-1948), Сергей Прокофьев (1891 -1953), Дмитрий Шостакович (1906-1975) и многие другие.

Тенденции либерализации общественно-политической жизни, наметившиеся во второй половине 1950-х - начале 1960-х гг., дали мощный импульс для развития художественной культуры. Оттепель хрущевской поры стала началом духовного обновления, временем осмысления событий предшествующих лет. В искусство входит тема репрессий, начало которой положила повесть Александра Солженицына (1918-2008) «Один день Ивана Денисовича». Происходит реабилитация многих деятелей науки и культуры, печатаются и исполняются ранее запрещенные, находившиеся долгие годы в забвении произведения отечественных и зарубежных авторов. Активизируются международные культурные связи - в Москве проходят международные конкурсы, фестивали. Открываются новые театры («Современник»), художественные выставки, издаются новые журналы («Новый мир»).

Изменение социально-политических процессов во второй половине 1980-х гг. и в 1990-е гг. (постсоветский период) открыло путь духовному плюрализму, возрождению достижений художественной культуры, ранее пребывавших в неизвестности. Были заново открыты культура серебряного века, культура русского зарубежья, которая, развиваясь в эмиграции, стала неотъемлемой частью российской культуры и внесла большой вклад в развитие культуры мировой; происходит знакомство широкой публики с произведениями зарубежного искусства. Доступными становятся произведения, факты, документы, свидетельства, открывающие новые ракурсы отечественной истории и культуры.

Однако в новых условиях проявились и противоречия современного культурного процесса: коммерциализация искусства, когда предпочтение отдается зрелищным, развлекательным видам искусства, приносящим быструю прибыль, наблюдается засилье далеко не лучших образцов массовой западной культуры. Только осознание и преодоление этой проблемы в государственном масштабе будут способствовать сохранению культурной самобытности России, станут залогом ее существования как цивилизованной мировой державы.

Реалии культурной жизни постсоветской эпохи. Начало 90-х годов проходило под знаком ускоренного распада единой культуры СССР на отдельные национальные культуры, которые не только отвергали ценности общей культуры СССР, но и культурные традиции друг друга. Такое резкое противопоставление различных национальных культур привело к нарастанию социокультурной напряженности, к возникновению военных конфликтов и вызвало в дальнейшем распад единого социокультурного пространства.

Но процессы культурного развития не прерываются с распадом государственных структур и падением политических режимов. Культура новой России, органически связана со всеми предшествующими периодами истории страны. Вместе с тем новая политическая и экономическая ситуация не могли не сказаться на культуре.

Кардинальным образом изменились ее взаимоотношения с властью . Государство перестало диктовать культуре свои требования, и культура утратила гарантированного заказчика.

Исчез общий стержень культурной жизни - централизованная система управления и единая культурная политика . Определение путей дальнейшего культурного развития стало делом самого общества и предметом острых разногласий. Диапазон поисков чрезвычайно широк - от следования западным образцам до апологии изоляционизма. Отсутствие объединительной социокультурной идеи воспринимается частью общества как проявление глубокого кризиса, в котором оказалась российская культура к концу XX века.

Ликвидация идеологических барьеров создала благоприятные возможности для развития духовной культуры. Однако экономический кризис, переживаемый страной, сложный переход к рыночным отношениям усилили опасность коммерциализации культуры , утраты национальных черт в ходе ее дальнейшего развития, негативного воздействия американизации отдельных сфер культуры (прежде всего музыкальной жизни и кинематографа) как своего рода расплаты за "приобщение к общечеловеческим ценностям".

Духовная сфера переживает в середине 90-х годов острый кризис. В сложный переходный период возрастает роль духовной культуры как сокровищницы нравственных ориентиров для общества, политизация же культуры и деятелей культуры приводит к осуществлению ею несвойственных для нее функций, углубляет поляризацию общества. Стремление направить страну на рельсы рыночного развития приводит к невозможности существования отдельных сфер культуры, объективно нуждающихся в государственной поддержке. Возможность так называемого "свободного" развития культуры на почве низких культурных потребностей достаточно широких слоев населения приводит к росту бездуховности, пропаганде насилия и, как следствие, - росту преступности.



Одновременно продолжает углубляться раздел между элитарными и массовыми формами культуры, между молодежной средой и старшим поколением. Все эти процессы разворачиваются на фоне быстрого и резкого усиления неравномерности доступа к потреблению не только материальных, но культурных благ.

Большинство людей по мере укрепления рыночных отношений все больше отчуждаются от ценностей отечественной культуры. И это вполне закономерная тенденция для того типа общества, которое создается в России в конце XX столетия. Словом современный период развития отечественной культуры можно обозначить как переходный. Второй раз за столетие в России произошла настоящая культурная революция . В современной отечественной культуре проявляются многочисленные и весьма противоречивые тенденции. Но их можно, условно говоря, объединить в две группы.

Первая: тенденции разрушительные, кризисные, содействующие полному подчинению культуры России стандартам западной цивилизации.

Вторая: тенденции прогрессивные, питаемые идеями патриотизма, коллективизма, социальной справедливости, традиционно понимаемыми и исповедуемыми народами России.

Борьба между этими тенденциями, видимо, и будет определять основное направление развития отечественной культуры третьего тысячелетия.

Таким образом, культура России новейшего времени - сложнейшее и неоднозначное явление. С одной стороны, она всегда определяла тенденции социокультурного процесса в мире, с другой стороны, оказывалась под влиянием западной культуры в широком смысле этого слова.

Отечественная культура в эпоху новейшего времени прошла несколько наиболее существенных этапов: досоветский (до 1917 года); советский (до 1985 года) и современный этап демократических преобразований. На всех этих этапах проявилась большая роль государства в развитии культуры, относительная пассивность населения, большой разрыв между культурой масс и ее наиболее выдающихся представителей.

Вступив на путь капиталистического развития позднее ведущих стран Запада, Россия в пореформенные годы сумела добиться многого в области экономики. В духовном же отношении Россия на рубеже XIX-XX веков дала мировой культуре целый ряд выдающихся достижений. Противоречивый характер развития культуры в советский период привел к накоплению многочисленных противоречий, разрешение которых еще не завершено.

Направленность развития культуры в будущем будет определяться многими факторами, прежде всего освобождением от внешней зависимости, учетом самобытности России и опытом ее исторического развития. На рубеже тысячелетий Россия вновь оказалась на перепутье. Но как бы ни сложилась ее судьба, русская культура остается главным богатством страны и залогом единства нации.

Русская культура доказала свою жизнеспособность, подтвердила, что развитие демократии, нравственное очищение невозможны без сохранения и приумножения накопленного культурного потенциала. Россия - страна великой литературы и искусства, смелой науки и признанной системы образования, идеальных устремлений к общечеловеческим ценностям, не может не быть одним из самых активных созидателей культуры мира.

Страница 1

Реалии культурной жизни постсоветской эпохи. Начало 90-х годов проходило под знаком ускоренного распада единой культуры СССР на отдельные национальные культуры, которые не только отвергали ценности общей культуры СССР, но и культурные традиции друг друга. Такое резкое противопоставление различных национальных культур привело к нарастанию социокультурной напряженности, к возникновению военных конфликтов и вызвало в дальнейшем распад единого социокультурного пространства.

Но процессы культурного развития не прерываются с распадом государственных структур и падением политических режимов. Культура новой России, органически связана со всеми предшествующими периодами истории страны. Вместе с тем новая политическая и экономическая ситуация не могли не сказаться на культуре.

Кардинальным образом изменились ее взаимоотношения с властью. Государство перестало диктовать культуре свои требоания, и культура утратила гарантированного заказчика.

Исчез общий стержень культурной жизни - централизованная система управления и единая культурная политика. Определение путей дальнейшего культурного развития стало делом самого общества и предметом острых разногласий. Диапазон поисков чрезвычайно широк - от следования западным образцам до апологии изоляционизма. Отсутствие объединительной социокультурной идеи воспринимается частью общества как проявление глубокого кризиса, в котором оказалась российская культура к концу XX века. Другие считают культурный плюрализм естественной нормой цивилизованного общества.

Ликвидация идеологических барьеров создала благоприятные возможности для развития духовной культуры. Однако экономический кризис, переживаемый страной, сложный переход к рыночным отношениям усилили опасность коммерциализации культуры, утраты национальных черт в ходе ее дальнейшего развития, негативного воздействия американизации отдельных сфер культуры (прежде всего музыкальной жизни и кинематографа) как своего рода расплаты за "приобщение к общечеловеческим ценностям".

Духовная сфера переживает в середине 90-х годов острый кризис. В сложный переходный период возрастает роль духовной культуры как сокровищницы нравственных ориентиров для общества, политизация же культуры и деятелей культуры приводит к осуществлению ею несвойственных для нее функций, углубляет поляризацию общества. Стремление направить страны на рельсы рыночного развития приводит к невозможности существования отдельных сфер культуры, объективно нуждающихся в государственной поддержке. Возможность так называемого "свободного" развития культуры на почве низких культурных потребностей достаточно широких слоев населения приводит к росту бездуховности, пропаганде насилия и, как следствие, - росту преступности.

Одновременно продолжает углубляться раздел между элитарными и массовыми формами культуры, между молодежной средой и старшим поколением. Все эти процессы разворачиваются на фоне быстрого и резкого усиления неравномерности доступа к потреблению не только материальных, но культурных благ.

В социокультурной ситуации, сложившейся в российском обществе к середине 90-х годов, человек, как живая система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социально-культурного, наследственного и прижизненно приобретенного уже не может нормально развиваться. Действительно, большинство людей по мере укрепления рыночных отношений все больше отчуждаются от ценностей отечественной культуры. И это вполне закономерная тенденция для того типа общества, которое создается в России в конце XX столетия. Все это, ставшее реальностью за последнее десятилетие, подводит общество к пределу накопления взрывоопасной социальной энергии.

Словом современный период развития отечественной культуры можно обозначить как переходный. Второй раз за столетие в России произошла настоящая культурная революция. В современной отечественной культуре проявляются многочисленные и весьма противоречивые тенденции. Но их можно, условно говоря, объединить в две группы.

Первая: тенденции разрушительные, кризисные, содействующие полному подчинению культуры России стандартам западной цивилизации.

Это интересно:

Торжество по случаю открытия Караван-сарая
30-е августа 18-го года, торжественный день тезоименитства Его Императорского Высочества наследника цесаревича Александра Николаевича, ознаменовано в Оренбурге особого рода празднеством, бывшем по случаю открытия и богослужения в устроенн...

Образ художника
Ставящий задачей прославить, возвеличить знатного заказчика, парадный портрет был широко представлен в XVII веке в Западной Европе. Известно его понимание живописи, подтверждение которого не составляет труда, настолько оно прямолинейно, п...

Святость в православии
Специфика русского понимания святости состоит в том, что для русской культуры святость предполагает стремление к единой универсальной цели, самому заветному желанию и самой сокровенной мечте и надежде - святому царству для человека на зе...