„Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom”: analiza. Charakterystyka Piotra i Fevronii

„Opowieść o Piotrze i Fevronii” została stworzona w połowie XVI wieku przez pisarza-publicystę Jermolaja Erazma na podstawie tradycji ustnych Murom. Bohaterowie opowieści - postacie historyczne: Piotr i Fevronia panowali w Murom na początku XIII wieku, zmarli w 1228. Historyczne w opowieści są jednak tylko imiona, wokół których narosło wiele ludowych legend, które stanowią podstawę fabuły. Według naukowców w opowieści łączą się dwie ludowe wątki poetyckie: bajka o ognistym wężu i opowieści o mądrej dziewicy 1 . Z ludową tradycją ustno-poetycką nawiązuje też wizerunek głównej bohaterki, Fevronii.

Początek historii jest bajeczny: „Jest na ziemi rosyjskie miasto zawołał Moore. Mówi się, że panował w nim książę imieniem Paweł.I latawiec zaczął lecieć w kierunku jego żony.Przybrał postać Pawła.Żona Pawła opowiedziała mężowi o swoim nieszczęściu i oboje zaczęli się zastanawiać, jak się pozbyć latawiec do żony Pawła zapytała go: „Wiele wiesz, czy znasz swój koniec: jaki będzie i dlaczego?” Wąż uwiedziony słowami kobiety odpowiedział: „Moja śmierć jest z ramienia Piotra , z miecza Agrikova" 2.

Brat Pawła, Peter, postanawia zabić węża, ale nie wie, skąd może zdobyć miecz Agrica. Pewnego dnia znajduje ten miecz w ołtarzu kościoła. Wtedy Piotrowi udaje się złapać węża w komnatach, który przybrał postać Pawła i rozprawić się z nim. Pokonany wąż przybiera swoją prawdziwą postać i umiera w konwulsjach. Jednak na ciele Piotra, gdzie spadły krople krwi potwora, pojawiły się nieuleczalne wrzody. Piotr nakazuje swoim sługom udać się do ziemi Riazań, gdzie, jak słyszał, są dobrzy lekarze.

Jeden z młodzieńców książęcych przybywa do wsi Laskowo, wchodzi do chłopskiej chaty i widzi dziewczynę siedzącą przed krosnem - to Fevronia. W rozmowie z dziewczyną zdumiewają go jej mądre odpowiedzi, których znaczenia posłaniec nie rozumie za pierwszym razem. Na przykład mówi mu: „Źle jest, gdy podwórko jest bez uszu, a dom bez oczu”. Zapytana, gdzie jest właściciel domu, dziewczyna odpowiada: „Ojciec i matka poszli na wypożyczenie płakać, a mój brat przeszedł przez śmiertelne nogi, żeby spojrzeć w oczy”. Młody człowiek domaga się wyjaśnień i słyszy w odpowiedzi: "Cóż, dlaczego nie rozumiesz! Podjechałeś na dziedziniec i wszedłeś do domu, a ja siedzę nieporządnie, nie spotykam gościa. gdyby były uszy w moim domu, a gdyby było dziecko w moim domu, to widziałaby, jak idziesz przez podwórko, i mówiła mi: tu byłby dom z oczami. Ojciec i matka poszli na pogrzeb i tam płakali, i kiedy umrą, inni będą nad nimi płakać, to znaczy, że teraz płaczą na pożyczkę.Powiedziałem, że mój brat jest pszczelarzem, w lesie zbierają miód z dzikich pszczół na drzewach. A teraz mój brat ma poszedł do pszczelarza, wspiął się na drzewo jak najwyżej i jak najniżej zerka, żeby się nie wyrwać, bo kto się wyrwie, to koniec.

Wtedy młody człowiek opowiada Fevronii o chorobie księcia, a ona zobowiązuje się go wyleczyć, ale pod warunkiem, że książę ją za to poślubi. Ona jest mądra ludowa mądrość. Tak więc Fevronia daje sługom księcia maść i każe posmarować mu wszystkie czyraki na jego ciele, z wyjątkiem jednego, co później daje jej możliwość zmuszenia księcia do wypełnienia umowy. Z drugiej strony Peter chce przetestować jej umysł i wysyła jej pęczek bielizny z żądaniem utkania z niego koszuli, spodni i ręcznika, podczas gdy on będzie się mył w wannie. W odpowiedzi Fevronia wysyła mu mały klin z prośbą o zrobienie z niego krosna i wszystkich muszli niezbędnych do pracy. Książę jest zaskoczony mądrością dziewczyny, ale po namaszczeniu ran wraca do Murom, nie spełniając obietnicy małżeństwa. I znowu choruje. Rozumie wtedy, że wygrywa prosta wieśniaczka, konkurująca z nim w mądrości. Piotr poślubia Fevronię i oni… długie lata rządzić pokojowo w Murom.

Kiedy nadchodzi starość, małżonkowie modlą się do Boga, aby umarli tego samego dnia i aby zostali pochowani w tej samej trumnie. Fevronia umiera w tym samym czasie co jej mąż, bo nie wyobraża sobie życia bez niego.

Postać Fevronii w opowieści jest wielowymiarowa. Córka chłopa z Ryazana jest pełna poczucia własnej wartości, kobieca duma, niezwykła siła umysł i wola. Ma wrażliwe, czułe serce, potrafi z wytrwałością i wiernością kochać i walczyć o swoją miłość. Rozwiązuje mądre zagadki, bez problemu radzi sobie z życiowymi trudnościami, mówi alegorycznie, czyni cuda, uczy księcia Piotra.

W oczach innych Fevronia jest „widzącym”, posiada dar przewidywania, ujawnia moralną i psychiczną wyższość nad księciem. Dla autorki jest ideałem bogactwa moralnego i piękna duchowego. Ermolai Erasmus pisze o niej z głęboką sympatią, gloryfikuje mądrość, wierność w miłości, świętość uczuć, wysoką cechy moralne wieśniaczka. We wszystkich przejawach jej uczuć, działań, czynów, Święty spokój i spokój. Nawet w momencie, gdy postanawia umrzeć jednocześnie z ukochaną, bez zamieszania, bez okrzyków i jęków, Fevronia przerywa jej pracę, owijając igłę nitką i wbijając ją w powietrze, które wyhaftowała dla kościoła. Do pewnego stopnia ten szczegół jest postrzegany jako symbol końca ziemskiego życia i początku życia pozagrobowego.

Niewątpliwie D.S. ma rację. Lichaczow, nazywając główną cechę postaci Fevronii „spokojem psychologicznym” i kreśląc paralelę jej wizerunku z twarzami świętych A. Rublowa, którzy nosili w sobie „ciche” światło kontemplacji, najwyższą zasadę moralną, ideał samopoświęcenia.

Cechą charakterystyczną opowieści jest odzwierciedlenie w niej szczegółów życia chłopskiego i książęcego (opis chaty chłopskiej, zachowanie Fevronii przy obiedzie). Taka dbałość o życie codzienne, życie prywatne człowieka była nowością w literaturze starożytnej.

Poszczególne detale pozwalają stworzyć wrażenie chłopskie życie. Brat i ojciec Fevronii są wspinaczami, którzy zbierają miód z drzew w lesie. Opisane jest także książęce życie: miasto Murom, które znajduje się na ziemi rosyjskiej, księstwo „szlachetnego księcia” Pawła, „jedynego autokratę swego miasta” Piotra, konflikt między bojarami a księciem, klasowe uprzedzenia wymienia się księcia, który nie od razu zdecydował się poślubić wieśniaczkę, dziewczynę Fevronię. Wszystkie te szczegóły mówią o uwadze literatury starożytnej w życiu codziennym, życiu prywatnym człowieka.

Opowieść świadczy o odejściu od kanonów hagiograficznych i zainteresowaniu życiem osobistym człowieka, a ponadto pozwala ocenić szersze wejście do literatury antycznej o epickiej zasadzie związanej z ludową tradycją ustno-poetycką.

Gatunek „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom” nie znajduje żadnej korespondencji z historia historyczna, ani z hagiografią. Poetycka fikcja, wywodząca się z tradycji baśni ludowej, zdolność autora do artystycznego uogólniania różnych zjawisk życiowych pozwala uznać ją za początkowy etap rozwoju świeckiego gatunku opowieści codziennych, zdaniem D.S. Lichaczow.

PYTANIA I ZADANIA

1. W dziale „Słownictwo i materiały źródłowe” znajdź informacje o autorze opowiadania. Wymień źródła folklorystyczne, na podstawie których powstało dzieło.
2. Opowiedz fabułę historii, jak rozwijają się w niej wydarzenia.
3. Opowiedz nam o głównym bohaterze. Jakie cechy jej charakteru zauważa autorka?
4. Dlaczego autor nazywa Fevronię „mądrą panną”, „widzącym”?
5. Opowiedz, jakie cuda czyni Fevronia, podaj przykłady jej alegorycznej mowy i mądrych czynów.
6. Wskaż związek jej wizerunku z ludową tradycją poetycką.
7. Dlaczego wizerunek bohaterki jest drogi autorowi i jakie cechy w niej docenia? Dlaczego uważa go za ideał bogactwa moralnego i duchowego piękna?
8. Dlaczego tę historię można uznać za hymn ku życiodajnej mocy miłości?
9. Przeczytaj słynną średniowieczną powieść o Tristanie i Izoldzie. Podaj przykłady podobnych sytuacji w historii Ermolaja Erazma (Izolda uzdrawia Tristana, wygnanie Izoldy, wspólna śmierć).
10. Dlaczego D.S. Lichaczow porównuje Fevronię z twarzami świętych na ikonach A. Rublowa? Czy zgadzasz się z jego opinią?
11. Korzystając ze słownictwa i materiałów pomocniczych, przygotuj wiadomość o życiu i twórczości A. Rublowa.

Książę Paweł rządził miastem Murom. Diabeł wysłał latającego węża do swojej żony w celu rozpusty. Pojawił się jej w swojej własnej postaci, a innym ludziom wydawał się być księciem Pawłem. Księżniczka wyznała wszystko mężowi, ale nie wiedział, co robić. Powiedział swojej żonie, aby spytała węża, skąd może nadejść śmierć. Wąż powiedział księżniczce, że jego śmierć nastąpi „z ramienia Piotra, z miecza Agrikowa”.

Książę miał brata o imieniu Piotr. Zaczął myśleć o tym, jak zabić węża, ale nie wiedział, skąd wziąć miecz Agrica. Pewnego razu w kościele klasztoru Vozdvizhensky dziecko pokazało mu miecz Agrykowa, który leżał w szczelinie między kamieniami ściany ołtarza. Książę wziął miecz.

Pewnego dnia Piotr przyszedł do swojego brata. Był w domu, w swoim pokoju. Wtedy Piotr poszedł do swojej synowej i zobaczył, że jego brat już z nią siedział. Paweł wyjaśnił, że wąż może przybrać jego postać. Wtedy Piotr nakazał bratu, aby nigdzie nie odchodził, wziął miecz Agrykowa, poszedł do swojej synowej i zabił węża. Wąż pojawił się w jego naturze i umierając oblał krwią Piotra.

Ciało Piotra było pokryte wrzodami, poważnie zachorował i nikt nie mógł go wyleczyć. Pacjent został sprowadzony na ziemię Riazań i zaczął tam szukać lekarzy. Jego sługa przybył do Laskowa. Wchodząc do domu, zobaczył dziewczynę tkającą materiał. Była to Fevronia, córka zatrutej żaby, która wydobywa miód. Młody człowiek, widząc mądrość dziewczyny, opowiedział jej o nieszczęściu, które spotkało jego pana.

Fevronia odpowiedziała, że ​​zna lekarza, który mógłby wyleczyć księcia, i zaproponowała, że ​​przyprowadzi Piotra do jej domu. Kiedy to zostało zrobione, Fevronia zgłosiła się na ochotnika do podjęcia leczenia, jeśli Peter wziął ją za żonę. Książę nie potraktował poważnie jej słów, gdyż nie uważał za możliwe poślubienie córki zatrutej żaby strzałkowej, ale obiecał to zrobić w przypadku uzdrowienia.

Dała mu naczynie swojego zakwasu i kazała iść do łaźni, aby namaścić wszystkie wrzody zaczynem, z wyjątkiem jednego. Piotr, chcąc sprawdzić jej mądrość, wysłał jej pęczek płótna i kazał utkać z niego koszulę, portiery i ręcznik, gdy był w wannie. W odpowiedzi Fevronia wysłała mu pień kłód, aby książę w tym czasie zrobił z niego krosno. Peter powiedział jej, że to niemożliwe. A Fevronia odpowiedziała, że ​​nie można też wykonać jego polecenia. Piotr podziwiał jej mądrość.

Następnego ranka obudził się zdrowy - na jego ciele był tylko jeden wrzód - ale nie spełnił obietnicy poślubienia Fevronii, ale przysłał jej prezenty. Nie przyjęła ich. Książę wyjechał do miasta Murom, ale jego wrzody mnożyły się i został zmuszony do powrotu do Fevronii ze wstydem. Dziewczyna uzdrowiła księcia, a on wziął ją za żonę.

Paweł zmarł, a Piotr zaczął rządzić Murom. Bojarów nie lubili księżniczki Fevronii ze względu na jej pochodzenie i oczerniali o niej Petrę. Jedna osoba powiedziała na przykład, że Fevronia wstając od stołu zbiera okruszki do ręki, jakby głodna. Książę nakazał żonie zjeść z nim obiad. Po obiedzie księżniczka zebrała okruchy ze stołu. Piotr otworzył jej dłoń i zobaczył w niej kadzidło.

Następnie bojarzy bezpośrednio powiedzieli księciu, że nie chcą widzieć Fevronii jako księżniczki: niech weźmie wszelkie bogactwo, jakie chce, i opuścić Murom. Powtórzyli to samo na uczcie samej Fevronii. Zgodziła się, ale chciała zabrać ze sobą tylko męża. Książę przestrzegał przykazań Bożych i dlatego nie rozstawał się z żoną, chociaż musiał w ten sposób zrezygnować z księstwa. A bojarzy byli zadowoleni z tej decyzji, bo każdy z nich sam chciał być władcą.

Peter i Fevronia odpłynęli z miasta wzdłuż Oka. Na statku, na którym znajdowała się Fevronia, był inny mężczyzna ze swoją żoną. Spojrzał na Fevronię z pewną myślą. I kazała mu czerpać wodę z prawej i lewej strony łodzi i ją wypić. A potem zapytała, która woda smakuje lepiej. Słysząc, że była taka sama, Fevronia wyjaśniła: natura kobiety jest taka sama, więc nie ma co myśleć o cudzej żonie.

Na brzegu przygotowywano jedzenie, a kucharz ścinał małe drzewka, aby powiesić na nich kotły. I Fevronia pobłogosławiła te drzewa, a rano stały się duże drzewa. Peter i Fevronia mieli iść dalej. Ale wtedy przybyli szlachcice z Murom i zaczęli prosić księcia i księżniczkę, aby wrócili, aby rządzić miastem.

Powracający Peter i Fevronia rządzili potulnie i sprawiedliwie.

Para błagała Boga, aby umarł w tym samym czasie. Chcieli być razem pochowani i kazali wyrzeźbić dwie trumny w jednym kamieniu, który miał tylko przegrodę między nimi. W tym samym czasie książę i księżniczka zostali mnichami. Piotr otrzymał imię Dawid w monastycyzmie, a Fevronia stała się Euphrosyne.

Euphrosyne wyhaftowała powietrze dla kościoła. I David wysłał jej list: czekał, aż umrze razem. Zakonnica poprosiła go, aby zaczekał, aż skończy haftować powietrze. W drugim liście Dawid napisał, że nie może długo czekać, aw trzecim – że dłużej nie może czekać. Następnie Euphrosinia, po zakończeniu haftowania twarzy ostatniego świętego, ale bez dokańczania szat, wysłała Dawidowi, że jest gotowa na śmierć. A po modlitwie oboje zmarli 25 czerwca.

Ich ciała zostały umieszczone w różne miejsca: Dawid - w katedralnym kościele Najświętszej Marii Panny i Euphrosyne - w klasztorze Vozdvizhensky. A ich wspólna trumna, którą sami kazali wyrzeźbić, została umieszczona w kościele Matki Boskiej.

Następnego ranka ich oddzielne grobowce były puste, a ciała świętych spoczywały „w jednym grobie”. Ludzie pochowali je jak poprzednio. A następnego ranka ponownie znaleziono je we wspólnej trumnie. Wtedy ludzie nie odważyli się już dotykać ciał świętych i spełniwszy swoją wolę, pochowali je razem w katedralnym kościele Narodzenia Najświętszej Marii Panny. Ci, którzy z wiarą przychodzą do swoich relikwii, otrzymują uzdrowienie.

Dziedzictwo poetyckie starożytnej Rosji obejmuje więcej niż jedno dzieło. Jednak pod względem głębi myśli artystycznej, subtelności analizy psychologicznej i doskonałości formy Opowieść o Piotrze i Fevronii słusznie zajmuje szczególne miejsce wśród starożytnych Rosjan. zabytki literackie oraz w literaturze światowej.

Jednocześnie „Opowieść o Piotrze i Fevronii” to także rodzaj źródło historyczne zawierające informacje o historii starożytnej Rosji.

Ta właściwość wynika z faktu, że ze swej natury należy do tradycji, które sięgają wstecz tradycja folklorystyczna. I chociaż w 1547 r. uznano ją za życie i zaczęto nazywać „Opowieść z żywotów świętych cudotwórców Nowego Murom Piotra i Fevronii”, większość badaczy, którzy zwrócili oczy na „Opowieść o Piotrze i Fevronii”, rozpoznała jej ludowa podstawa poetycka.

Akcenty umieszczano tylko w kierunku autora, aby ocenić jego twórczość literacką.

Wyrażano różne opinie na temat autora, a także czasu powstania pomnika. Tak więc niektórzy badacze przypisywali napisanie „Opowieści o Piotrze i Fevronii” przez nieznanego autora do XV wieku, inni, biorąc pod uwagę autora Yermolai-Erasmus, - do lat czterdziestych XVI wieku. Badania R. P. Dmitrievy w tej kwestii przekonująco dowiodły tego ostatniego.

L. A. Dmitriev zwiększa rolę autora, uważając, że „Opowieść o Piotrze i Fevronii” ”należy oceniać jako Praca literacka, a nie jako zapis ustnej tradycji lub legendy lub drobną literacką adaptację ustnego materiału." Jednak badacz nadal określał pracę jako „legendarne życie”. Wnikliwy osąd należy do N. S. Demkovej, która uważa, że ​​mimo orientacji autora na ustne źródła poetyckie, „Opowieść o Piotrze i Fevronii” w większym stopniu „jest średniowieczną przypowieścią literacką”.

Nie umniejszając roli autora Opowieści o Piotrze i Fevronii w tworzeniu omawianego pomnika, wydaje się jednak, że był on bardziej zależny od tradycji folklorystycznych wywodzących się z lokalnych tradycji muromskich. legendy ustne, co naszym zdaniem zostało przekonująco udowodnione w powyższych pracach. Całkiem możemy się zgodzić z O. V. Gladkovą, że Ermolai Erazm nie jest innowatorem w swoim podejściu do folkloru, ale raczej tradycjonalistą, zgodnym ze światową tradycją hagiograficzną, która posługując się folklorem traktowała go jako historycznie wiarygodny fakt. „Folklorystyczne motywy dla Ermolaja Erazma” – pisze badaczka – „nie są techniką artystyczną tworzenia dzieła „rozrywkowego”, ale historycznym płótnem, listą wydarzeń, których nie można zmienić w celu dostosowania do poetyckiego zadania”.

Co więcej, nie można pominąć faktów, które wraz z kultem świętych znane są w Muromie od XV wieku. i z góry przesądziły o pojawieniu się niezależnego od Opowieści malowniczych wcieleń wizerunków bohaterów, a także nabożeństw dla nich, które miały miejsce już na przełomie XV-XVI wieku, są też relikwie wiernego Piotra i Fevronia, obecnie odpoczywająca w jednym raku w katedrze Trójcy Świętej Klasztoru Świętej Trójcy Nowodziewiczy. Zanim ich odnaleziono, byli, według L. Belotsvetova, księdzem z początku XIX wieku. wspomnianej katedry, pod południową ścianą Katedry Narodzenia NMP „pod korcem”, a jeszcze wcześniej „były przy autopsji”. Okoliczności i czas odnalezienia relikwii pozostają nieznane. Relikwie istnieją, więc ludzie (podobno nie do końca „przeciętni”) istnieli, dlatego nie możemy tego nie zauważyć (chyba, że ​​mamy oczywiście do czynienia z potwornym oszustwem lub błędem związanym z jakąkolwiek podmianą relikwii). I prawie zawsze krążą legendy o niezwykłych ludziach. Jeśli mówimy o Piotrze i Fevronii jako świętych, to prawdziwi ludzie stają się świętymi. I z tym też najwyraźniej trzeba się liczyć.

Katedra Murom Bogoroditsky (a wraz z nią Piotr i Fevronia) prawie stała się miejscem dramatyczna akcja. Podczas konfrontacji Dmitrija Szemyaki z Wasilijem II dzieci schwytanego Wielkiego Księcia Iwana i Jurija uciekły do ​​Murom. To właśnie w wymienionej katedrze miało miejsce przeniesienie nieletnich legalnych spadkobierców tronu wielkiego księcia „do epitrachelionu” na biskupa Riazań Jonasza, który działał jako rodzaj mediatora między Dmitrijem a Wasilijem. Niebezpieczeństwo pozycji Jonasza było bezpośrednio związane z bezpieczeństwem synów Bazylego. Nikt nie może zagwarantować szczęśliwy wynik ani dla nich, ani dla biskupa. Nie wchodząc w szczegóły wspomnianych wydarzeń, powiemy tylko, że po ekstradycji Iwana i Jurija Szemyaki dołączyli do niewoli swojego ojca, a władza podstępnego tymczasowego pracownika zaczęła stopniowo znikać spod jego stóp.

Pośrednio wydarzenia w katedrze Murom Bogorodichny były początkiem wydarzeń szczęśliwie rozstrzygniętych dla rodziny wielkoksiążęcej i tym samym pozwoliły Wasilijowi i jego spadkobiercom uznać spoczywających w katedrze Piotra i Fevronię za „swoich krewnych”. ”, zbawiciele i patroni.

Kult Piotra i Fevronii trwał dalej. Wiadomo, że „władca całej Rosji” Iwan III w 1468 roku przybył „oddawać cześć” świętym relikwiom „swoich krewnych”. Iwan IV modlił się także przy grobie „swoich krewnych”, wysyłając „królewskie dary” do katedry. W 1594 r. para ostatnich Rurikowiczów, Fiodor Iwanowicz i Irina, „zainwestowała w relikwie świętych okładkę uszytą w słynnym warsztacie tej królowej”. Irina (z domu Godunova) modliła się do Piotra i jego żony o oddanie jej dzieci.

Na tle kultu panujących postaci świętych muromskich Piotra i Fevronii pojawienie się ich imion na liście do kanonizacji wyglądało logicznie. Od 1547 są honorowane lokalnie, a od 1549 na skalę ogólnorosyjską. Niemniej jednak, życie cudotwórców z Życia Murom, które się pojawiło, było tak dalekie od kanonów hagiograficznych, jakie metropolita Makary z XVI wieku. nie włączyła go do nowej kolekcji Great Menaion Chetiy. A żeby zbliżyć dzieło do wątków hagiograficznych, np. kompilator późnego wydania Peipsi, najlepiej odpowiadającego wymogom gatunku hagiograficznego, „musiał uciec się do samodzielnego ułożenia fabuły, a autor Artykuł prologowy, wyłączając ciąg wydarzeń, ograniczył się do ogólnych sformułowań o pobożnym stylu życia tych świętych”. Tekst Drugiego Wydania w Spisie muzealnym przeszedł generalnie istotne zmiany, mające na celu utrwalenie elementów gatunku hagiograficznego. Właśnie te spiski najmniej zgodne z pobożnością chrześcijańską uległy redukcji.

Nawet A. Popov, rozważny i punktualny badacz, odnotował w „Opowieści o Piotrze i Fevronii” nie tylko dowcip, ale także „nieczystości przesądów”. Przesąd rodzi się z pogańskiego światopoglądu, wracając do… archaiczne czasy. Postaramy się także odnaleźć w tekście elementy moralności i tradycji przedchrześcijańskich.

Wizerunek Fevronii zawsze wywoływał ambiwalentny stosunek do siebie. Z jednej strony działa jako chrześcijańska święta, z drugiej jako bajeczna czarodziejka. Jej wizerunek jest bardziej atrakcyjny, aktywny i jest głównym w historii. Powodem tego jest nie tylko jej baśniowa mądrość, ale także do pewnego stopnia realizm, a próby Ermolaja Erazma, by z Fevronii stworzyć ascetycznego ascetę hagiograficznego, wyraźnie przegrywają z obrazem utrwalonym w tradycji ludowej. Co więcej, postać sztucznego autora wyglądałaby na wyblakłą, gdyby w ogóle miała prawo istnieć. Zapewne tę okoliczność zrozumiał sam autor, który nie potrafił ukryć, a nawet usunąć z tradycji ludowej cech niezgodnych z gatunkiem hagiograficznym.

Pierwsze spotkanie z bohaterką jest ciekawe i symptomatyczne. „Jest tylko jeden młody człowiek, który do niego przychodzi (książę Piotr), zbaczając w całość, wołając Czule. I przyszedłeś do pewnego domu przy bramie, a nikogo nie widziałeś. I wejść do domu i nie być, kto byłby chul. I wejdź do świątyni i na próżno wizja jest cudowna: siedzi tylko jedna dziewczyna, tkająca się na czerwono, przed nią skacze zając. Późniejszy dialog między panią domu a zdezorientowanym posłańcem chorego Piotra doprowadził do jeszcze większego niezrozumienia młodzieńca. A Fevronia daje rozsądne odpowiedzi na logiczne, z powodu tego nieporozumienia, pytania, z wyjątkiem być może jednego, o które sługa Pietrowa również zapytał: „Przyszedłem do ciebie, robiąc cię na próżno, i widziałem zająca skaczącego przed tobą . .. a my nie wiemy . . . . Może Fevronia celowo nie wyjaśnia to pytanie? Faktem jest, że zając to kultowe, symboliczne zwierzę.

Zając (królik) jest w folklorze ugruntowaną i wielofunkcyjną postacią. Był uważany za zwiastuna nieszczęścia - tak uważano spotkanie z nim, nie przypadkiem nazywano go "chertonog". Zając występuje również jako wilkołak i prawie zawsze jest, w taki czy inny sposób, związany ze światem. złe duchy, zły duch ogólnie. Jednak w przytłaczającej większości wzmianek w folklorze słowiańskim zając pełnił rolę symbolu męskiej płodności: wiąże się z nim wiele pieśni erotycznych i przysłów, które były szeroko stosowane wśród ludów słowiańskich w procesie obrzędów weselnych.

Odnotowano związek zająca z kultem fallicznym. Na Ukrainie iw Niemczech zachowały się dla dzieci wyjaśnienia, że ​​przynoszą je zające. Krew zajęcza wśród Serbów w medycynie ludowej służyła jako lekarstwo na bezpłodność, a bliskie spotkanie z zającem obiecywało sprzyjać płodności. Ponadto w widokach starożytny Rosjanin sprawy o intymnym charakterze i związane z nimi wdzięki znajdowały się głównie w rękach kobiet, gdyż przyciąganie do siebie osób płci przeciwnej zapewniało dziewczynie szczęście i dobre samopoczucie.

Kto wie, co zainspirowało żonę ostatniego cara Ruryka Fiodora do zwrócenia się do Fevronii? Brak dziedzica monarchy doprowadził do wygaśnięcia dynastii, a bezdzietność Iriny Godunowej mogła zakończyć się w klasztorze w niekorzystnej sytuacji politycznej. Uważając Fevronię za swoją świętą, królowa zwróciła się do niej z sekretnym pragnieniem, licząc na cud, wykorzystując być może swoją ostatnią szansę i nie ma znaczenia, czy do chrześcijan, czy do pogańskie symbole złożyła podanie. Pierwsze spotkanie z Fevronią w tekście wiąże się z zającem - symbolem dalekim od chrześcijańskiego, znikającym z tekstu najbardziej „hagiograficznego” wydania Opowieść o Piotrze i Fevronii w wydaniu Peipsi.

Jeszcze mniej hagiograficznej świętości jest w metodzie uzdrawiania księcia Piotra z Murom, który zachorował od węża (węża). „Mój książę ma poważną chorobę i wrzody. Byłem zdenerwowany, ponieważ pochodził z krwi wrogiego latającego węża… ”, młody człowiek zgłosił się do Fevronii, narzekając, że nie wie, gdzie szukać lekarzy. Po wysłuchaniu anamnezy Piotra, Fevronia zgodziła się „uzdrowić” księcia, wcale nie wątpiąc w wyniki leczenia, jakby robiła to (uzdrawianie) przez całe życie. Recepta na wyleczenie księcia okazała się dla czytelników bardzo prosta, o ile oczywiście nie wejdą w szczegóły (czego nie znamy) składu „kwaśnego”: „Ona bierze małe naczynie, narysuj ją kwaśne i dmuchać na niego i rzeki: „Tak, założą kąpiel dla twojego księcia i pozwolą mu namaścić je na swoim ciele, gdzie są strupy i wrzody. Tak więc cały proces zdrowienia Piotra musiał przejść przez następujące etapy: sprowadzenie Fevronii Piotr do „kościoła”, obietnicę małżeństwa księcia z nią, przygotowanie „kwasu”, umycie w wannie i nasmarowanie dotkniętych części ciała ciało zarażonego. Lek można uznać za rodzaj wywaru, „mikstury” i jego przygotowanie za pomocą magii („dun na nya”), czarów, „czarów”, przekazywania władzy magiczne słowo wraz z tematem. To samo leczenie w tym przypadku staje się uzdrowicielem. Zauważmy, że odbywa się to bez pomocy modlitwy i rekwizytów chrześcijańskiego mistycyzmu, jak powinno być z natury gatunku hagiograficznego. Historyk medycyny ludowej N. F. Wysocki zwrócił uwagę na stosowanie zwykłych metod Fevronii do przygotowywania leków dla pogańskich uzdrowicieli.

Warto zauważyć, że smarowanie księcia „kwaśnym” odbywa się w wannie. Sama kąpiel w słowiańskim świecie kojarzy się z archaiczną przeszłością. Przypomnijmy rozmowę Jana Wyszaticha z Mędrcami z 1071 r., podczas której ujawniono czarodziejską ideę pochodzenia człowieka, odtworzoną słowami kronikarza: a pokłóciwszy się z Bogiem, któż może w nim stworzyć człowieka? A diabeł stworzył człowieka, a Bóg włożył w to swoją duszę…”. Takie pogańskie idee były dość rozpowszechnione w starożytnym społeczeństwie rosyjskim.

Ale dla nas ważna jest tutaj wzmianka o kąpieli. Wiązało się z tym pogańskie pochodzenie człowieka. Nie jest przypadkiem, że aż do średniowiecza kult przodków czy komunikacja ze zmarłymi rozwinęła się i nie straciła na znaczeniu, znalazła odzwierciedlenie w komunikacji żywych ze zmarłymi, m.in. poprzez kąpiele. To dla zmarłych (lub dla ich dusz) ogrzewano łaźnie w pewne dni(zwykle - w Wielki Czwartek), gdzie przed praniem zostawiano różne smakołyki, a podłogę posypywano popiołem, aby ślady ptaków pozostawione na podłodze można było wykorzystać do oceny wizyty zmarłych w łaźni (navyami).

Wybór łaźni na spotkanie, według B. A. Rybakova, nie jest przypadkowy, ponieważ tam ustalono miejsce spotkania z Navi - obcy, wrogiśmierć. Etnografowie twierdzą, że kąpiel przez długi czas w Rosji była uważana za nieczyste z punktu widzenia chrześcijaństwa. Na ziemiach północnych nie wieszano w nim ikon, a kiedy szły się myć, zdejmowano z szyi krzyże. „Łaźnia to ulubione miejsce złych duchów, których sztuczki poszły straszne historie”, - napisał S. A. Tokarev.

Tak więc łaźnia w Opowieści o Piotrze i Fevronii może jawić się nie tyle jako symbol moralnego oczyszczenia księcia Piotra z ludzkich grzechów (grzechy to wrzody na ciele Piotra) w duchu symboliki chrześcijańskiej, ale jako miejsce komunikacji z tymi, którzy odeszli według poglądów słowiańskiego pogaństwa.

Jeśli więc podążymy za logiką pogańskich poglądów wyjaśnianą przez etnografów, zdenerwowany książę Piotr w łaźni mógł spotkać się (porozumieć w jakiś sposób) ze zmarłymi, co z kolei mogłoby przyczynić się do jego uzdrowienia. W fabule „Opowieści o Piotrze i Fevronii”, z wyjątkiem głównych bohaterów i pobieżnie wspomnianych bojarów, którzy „zginęli od miecza” w okresie bezksięstwa na Muromie, tylko dwoje zmarło: to poprzednik Piotra na Muromie tron książęcy, jego brat Paweł i zabity przez Piotra „wrogi wąż”. Jednak leczenie Piotra odbywa się, gdy zgodnie z fabułą ginie tylko wąż. W związku z tym spotkanie Piotra mogło się odbyć tylko z wężem, który zmarł przedwcześnie.

Obraz węża jest niezwykle złożony. „Wąż nie poddaje się żadnemu wytłumaczeniu” – pisze słusznie V. Ya Propp. Jego znaczenie jest wielorakie i różnorodne. Wszelkie próby zredukowania całego kompleksu węża do czegoś pojedynczego… z góry skazane są na niepowodzenie. Jednocześnie w tej „serpentynowej” różnorodności funkcji, w późniejszych formach folkloru, wąż występuje zarówno jako ojciec, jak i przodek. Będąc symbolem fallusa, „reprezentuje zasadę ojcowska, a po chwili staje się przodkiem”. Według bałkańskiej tradycji folklorystycznej główną funkcją węża jako mitycznego przodka jest, według N. N. Veletskaya, „utrzymanie zdrowego, silnego, czystego potomstwa duchowego”. Badając epicką historię, I. Ya Froyanov i Yu I. Yudin określili rolę węża jako przodka rodziny książęcej, strażnika jej czystości, czystości, co jest całkiem zgodne z totemicznymi, pogańskimi poglądami ludność starożytnej Rosji okres X-XII wieki

Wąż „Opowieść o Piotrze i Fevronii” nie pasuje do magii postacie z bajek, jako właściwie pierwsza część całej historii, związana z motywami walki z wężami. Bliskość opowieści do eposu poprzez kroniki o wężu zauważył M.O. Skripil. Nie wątpił w genetyczne powiązanie tych opowieści ze starożytnymi rosyjskimi wyobrażeniami o wężu – gwałcicielu i wilkołaku – które miały miejsce znacznie wcześniej niż czas, któremu przypisuje się powstanie „Opowieści o Piotrze i Fevronii”. Należy zauważyć, że wizerunek węża, zarówno w poezji rosyjskiej, jak iw Opowieści o Piotrze i Fevronii, bardzo mało przypomina smoka z literatury tłumaczonej hagiograficznej. Jest w tej historii, według A. A. Shaikina, „spychany do roli kochanka, nikomu nie życzy śmierci i nikogo nie porywa”. Wąż poleciał „do żony tego księcia (Pawła) na cudzołóstwo” – to jego jedyny grzech. „I ukazuje się jej w jej snach, jakby z jej natury; pojawiające się ludziom, którzy przychodzą, tak jakby sam książę siedział ze swoją żoną. Zauważ, że żona Pawła, księżniczka, przyjęła Węża nie tylko w snach, ale także z „naturą”, to znaczy świadomie i tylko z naturalnej uczciwości („to nie jest ukryte”) wyznała wszystko księciu. Tutaj fabuła „Opowieści o Piotrze i Fevronii” jest wyraźnie spójna z powyższymi refleksjami o wężu – następcy książęcego rodu, strażniku jego czystości. Szczególnie ważne jest, aby Wąż nie stał się przodkiem w ogóle, ale przodkiem rodziny książęcej (w tym przypadku Murom), rodziny przywódcy, przywódcy. Komunikacja z nim poprzez linię żeńską w tej wersji jest szczególnie pożądana. Wąż, mając kosmiczną esencję, falliczną symbolikę i wilkołaka, przyczynia się do pojawienia się potomstwa u ziemskich kobiet, obdarzonych nadprzyrodzonymi cechami od niezwykłej siły po bajeczne piękno. Dzięki tym mocom nikt zwykli ludzie nie może pokonać potomków Węża. Wszystkie cechy nabyte od Węża z reguły przypisywano w tradycji ludowej potomstwu rodziny książęcej. Motywy mitologiczne o wężu jako kosmicznym przodku są zgodne z ideą ochronnej mocy węża – patrona domu (w tym przypadku rodziny książęcej), opiekuna rodzinnego ogniska, jako ucieleśnienia mitycznego przodka, jako wygląd, w którym pojawiają się dusze zmarłych krewnych.

W Opowieści o Piotrze i Fevronii Piotr narusza mitologiczny schemat dobrobytu rodziny książęcej, kontynuacji rodziny książęcej: „I biorę miecz, zwany Agrikov, i przychodzę do świątyni, aby zburzyć swój, i widząc węża okiem brata si, mocno wierz, że nie ma jego brata, ale piękny wąż, i uderz go mieczem. Jednak wąż pojawił się niejako z natury iz natury, zaczął się trząść i umarł. Jaki jest rezultat interwencji Piotra w życiu jego brata? Opowieść daje nam odpowiedź na to pytanie: „Powoli przepowiedziany książę Paweł odchodzi ze swojego życia. Szlachetny książę Piotr, po swoim bracie, jest jedynym autokratą dla swojego miasta. Tak więc, po zabiciu Węża, Piotr pozbawił brata dziedzica, stając się nim po śmierci Pawła. Ale pogwałcenie braterskiego ogniska rodzinnego, w jakiejkolwiek formie, a także pozbawienie Węża patronatu rodziny książęcej jest rodzajem grzechu totemicznego, w Opowieści gdzieś nawet egoistycznym ze strony Piotra. Każdy grzech zapewnia karę, aw przyszłości przebłaganie. Piotr otrzymuje karę natychmiast po śmierci swojego mitologicznego odpowiednika: wąż bijąc się w agonii pokropił Piotra swoją krwią, która „z powodu wrogości tej krwi pogorszyła się i wrzód tego pierwszego, i pojawiła się choroba bardzo poważnie.

W tym tonie parsowania tekstu nie ma powodu sądzić, że choroba lub pogorszenie Piotra jest wynalazkiem autora opowieści, aby połączyć dwie części, których użył do napisania całego dzieła - legendę o latającym wężu i opowieść o mądrej dziewicy, jak zrobił to M.O. Skripil. W naszym rozumieniu Opowieść o Piotrze i Fevronii została oparta na jednej legendzie, a nie na kilku, sztucznie łączonych przez autora i w tym sensie zgadzamy się z A. A. Shaikinem, że hipoteza łączenia motywów ludowych w Opowieści o Piotrze i Fevronia różne narody„Wygląda na trochę rozciągniętego”.

Piotr, jako zadośćuczynienie za swoje pogańskie grzechy, oprócz cierpienia spowodowanego chorobą, musiał przywrócić plemienne tabu, opiekuńczą aureolę przodków książęcego rodu. A w trakcie rozwoju mitologicznej fabuły robi to, poślubiając niezbyt zwyczajną, ale obdarzoną magicznymi zdolnościami, mądrą dziewicę Fevronię (żona członka rodziny książęcej musi być mądra). Pamiętajmy, że ich związku w związku małżeńskim nie można w żaden sposób nazwać polubownym – dopiero od drugiej próby Piotr zdaje sobie z tego sprawę. Łaźnia, jako miejsce spotkań z „wrogimi duchami” (Wąż dla Piotra był wrogiem), w tym sensie mogła pełnić rolę katalizatora zrozumienia przez Piotra obecnej sytuacji. Rozwój psychologii społeczności może służyć jako uzasadnienie zrozumienia idei mieszkańców starożytnej Rosji. Władza księcia - wodza, oparta na tradycjach plemiennych i kojarzona w micie i epopei z wężowym dziedzictwem, a jednocześnie z wąskim poparciem społecznym, należy już do przeszłości (w opowieści - Wąż umiera) . Do głosu doszły wówczas nowe siły społeczne (X-XII w.): w eposie jest to bohater, który burzy dawne „serpentynowe” wsparcie władzy księcia64, w Opowieści, z naszego punktu widzenia, to Fevronia, która eroduje, ale nie niszczy książęcych tradycji, zaklinowana w nieomylności i czystości książęcej rodziny. Zauważamy, że tego rodzaju kompromis, jaki nastąpił z jednej strony między księciem Piotrem a pospolitą kobietą, córką alpinisty Fevronii, z drugiej strony między władzą książęcą a gminną, prowadzi do ostatecznego rozwoju wydarzenia sprzyjające ludności Murom „od młodych do starych” – w mieście robi się ciszej. Książę Piotr nie tylko sam leczy się z choroby, ale także „leczy” społeczeństwo.

Wróćmy jednak do metody uzdrawiania Piotra. Leczeniu chorób w starożytnej Rosji z reguły towarzyszyły odpowiednie modlitwy, ponieważ sama choroba została zdefiniowana jako kara Boża za grzechy. Opracowano nawet brewiarze kościelne, zawierające modlitwy o leczenie różnych chorób. Była modlitwa, a wraz z nią metoda leczenia zarażona od węża (węża) i tylko mgliście przypomina manipulacje Fevronii: „Od węża do ugryzionego człowieka. Weźmy czyste naczynie i wlejmy czystą wodę, i módlmy się tą rzeką nad wodą i dajmy ją napić się rannym, a ty czyń to temu, który powiedział, i daj mu pić, i namaść go, tak jakbyś to zrobił do rannych. Leczy rannych. Amen". Zauważ, że głównymi składnikami, które leczyły „rannych” były woda i modlitwa.

Wraz z modlitwami o uzdrowienie książkowe w starożytnej Rosji istniały również spiski ludowe oraz metody leczenia, które odzwierciedlają wierzenia pogańskie. Prawdopodobnie właśnie tym należy przypisać uzdrowienie Petera Fevronii. A samą bohaterkę Opowieści można z pewną dozą ostrożności uznać za „czarownicę”. Być może to nie przypadek, że w riazańskich wersjach opowieści o Piotrze i Fevronii stabilne wrogie stosunki między Fevronią a lokalni mieszkańcy związane z jej praktyką lekarską. Podobno takie działania zawsze wywoływały dwojakie uczucia wśród ludzi w każdym czasie: z jednej strony szacunek - „...uzdrawia ze wszystkich chorób”, z drugiej strony oparty na ekscentryczności zachowania i w efekcie niezrozumiałość - negatywne emocje - „ludzie zaczęli się z niej śmiać” lub „Ludzie się śmiali, nie dawali odpocząć”. Fevronia (w niektórych wersjach - Khavronya) nazywana jest głupcem. Jednak Fevronia odwzajemniła się: „Niech ta wioska będzie na zawsze przeklęta!”

Tymczasem w XII-XIII wieku. ziołami („miksturą”) leczyli nie tylko uzdrowiciele, ale także klasztorne „lechtsy”. Znany jest przykład Agapita, mieszkańca Kijowa, który leczył braci ziołami („jak warzyć miksturę”), za co otrzymał przydomek „Lechets”.

Niemniej jednak pacjent mnicha Agapit został uzdrowiony nie tylko przez fitoterapię, ale „zdrowie byłoby twoim chorym człowiekiem dzięki jego (Agapit) modlitwie”. „Uzdrowiciel” modlił się do Boga za chorych „nieustannie, aż Pan uzdrowi chorego”. Jednak lekarze zaliczani do hierarchii zakonnej, podobnie jak lekarze nadworni książęcy, mieli szczególny status urzędowy. A kościół miał zidentyfikować prawdziwych lekarzy wymienionych w drugim artykule Russkaya Prawda od uzdrowicieli.

W jurysdykcji kościelnej znajdowały się wykroczenia związane z przejawami pogaństwa. W Karcie księcia Włodzimierza wyróżniono „świadka” (czary), „miksturę” (przygotowywanie leków i mikstur miłosnych). W tym względzie interesujące jest w tym względzie stanowisko Rozszerzonej Edycji Karty Księcia Jarosława o sądach kościelnych, wykazane w art. 38: „Jeżeli żona jest czarodziejką, więźniem lub czarownikiem lub warzywniakiem, męża, doliciv, zabij ją i nie zgub jej”. Warto zauważyć, że nic nie wskazuje na grzywnę na rzecz metropolity, to znaczy odkrycie czarów w rodzinie nie zostało uznane za godne postawienia przed sądem „z chaty”.

Jednocześnie należy zauważyć, że w Rosji były kobiety, w taki czy inny sposób związane z czarami i czarami. Przynajmniej kroniki nie przemilczają „żon demonicznych”. Wystarczy przypomnieć rytualną rzeź Trzech Króli na ziemi rostowskiej w 1071 r. nad „najlepszymi żonami” podejrzewanymi o szkodliwy wpływ na żniwa. Albo refleksje kronikarza o pogaństwie: „Ponadto demoniczne przejawy to żony. ... Żony wiele zyskują dzięki czarodziejstwu i truciźnie i mrozowi na demonicznych egzekucjach.74 Właściwie sam kronikarz wyjaśnia przyczynę rozpowszechnienia się wyżej wymienionych zawodów wśród starożytnych rosyjskich kobiet: B. A. Rybakow, badając pogaństwo starożytnej Rosji, na podstawie późniejszych badań etnograficznych, doszedł do wniosku, że prymitywna farmakologia była sprawą dziedzicznych i odległych pramatek „bluźnierczych kobiet” z XVII wieku. i uzdrowiciel XIX wieku. były częścią tego, co można warunkowo nazwać „posiadłością kapłanów” w starożytnej Rosji.

Nie dążymy do uzupełniania listy „bluźnierczych kobiet” starożytnej Rosji o Fevronię z „Opowieści o Piotrze i Fevronii”, ale staramy się pokazać z jednej strony istnienie żeńskich czarodziejek w określonym czasie, na z drugiej strony względna bezkarność ich działań ("vlkhvaniy") głównie ze strony Kościoła. Więc kościół? praktyka arbitrażowa był dość lojalny wobec domorosłych uzdrowicieli, czarowników itp., o ile Kościół czuł się niepewnie w starożytnej Rosji.

O podobnym stosunku do siebie w XVI wieku. „czarownice” mogły tylko pomarzyć. W samym początek XVII w. odbył się jeden z najbardziej głośnych procesów czarownic, zainicjowany przez skarbnika Barteneva, który służył z bojarem A. N. Romanowem. Bartieniew poinformował cara, że ​​jego mistrz trzymał w skarbcu magiczne korzenie, za pomocą których zamierzał zabić Borysa. Podczas aresztowania znaleziono worek z korzeniami, który pojawił się jako główny dowód. Zbrodnia groziła najpoważniejszą w swoim składzie, ale Romanow uciekł z wygnaniem. Komornicy, którzy towarzyszyli zhańbionym, powiedzieli: „Wy nikczemni zdrajcy chcieliście zdobyć królestwo za pomocą czarów i korzeni!” Przyznajemy, że korzenie to tylko powód do usunięcia Romanowów, ale sam fakt procesu o „trawę” w połączeniu z oskarżeniami o „czary” świadczy o stosunku oficjalnych władz do takich pogańskich wydarzeń.

Współśmiertelność żony z mężem z pochodzenia iw istocie jest także obrzędem pogańskim, archaicznym, postrzeganym przez ludy pogańskie jako powtórne zawarcie małżeństwa przez śmierć. Nawet w wiekach V-X. zawarcie małżeństwa przez dziewczynę oznaczało dla niej obowiązek śmierci wraz z mężem, nawet w przypadku jego wczesna śmierć. Wyjazd do „innego świata” pary w średniowieczu, co miało miejsce za obopólną zgodą, N. N. Veletskaya uważa za żywy ślad stabilnych obrzędów pogańskich80. W Opowieści o Piotrze i Fevronii narracja fabularna kończy się tym obrzędem. I najwyraźniej Yermolai Erazm stanął przed trudnym wyborem, pisząc finał swojej pracy.

Faktem jest, że współumieranie („… modląc się do Boga, aby za godzinę nastąpiła przez nią śmierć…”) i wspólne pogrzebanie („… i rada stworzeń, niech oboje będą złożone w jednym grobie…”) wyraźnie przeczą zasadom wiary Chrystusa, Jego przykazaniom. Odnosząc się do tego samego Ermolaja Erazma, A. L. Jurganow słusznie zauważa, że ​​„bez uznania przykazań Chrystusa nie można wejść do Królestwa Niebieskiego, nawet jeśli ktoś czyni dobre uczynki” i to w imię wzajemnej miłości. W Opowieści o Piotrze i Fevronii zarówno Piotr, jak i Fevronia gwałcą zasady kościelne. Próby naprawienia swoich czynów podejmują „lud” Murom: „… położę się w specjalnych trumnach i niosę sakwy”: Piotr w kościele Dziewicy i Fevronia w kościele Podwyższenia. Niemniej jednak „na utriyi, znajdując świętych w jednym grobie. I nie śmiem tego dotknąć ich świętymi ciałami i umieścić je w jednej trumnie, w tym same zakony, w katedralnym kościele Narodzenia Najświętszej Bogurodzicy w mieście ... ”. Zarówno w zarysie fabuły „Opowieści o Piotrze i Fevronii”, jak i w światopoglądzie Jermolaja, wyrażona przez niego idea powszechnej miłości do siebie oraz w „Słowie o rozumowaniu miłości i prawdy oraz o pokonaniu wrogości i fałszu”, wygrał.84 Powyższa idea jest najbardziej plastycznym i żałosnym dźwiękiem właśnie w „pogańskiej” wersji „Opowieści o Piotrze i Fevronii” i wiele by straciła w jej chrześcijańskiej, „poprawnej” wersji. Prawdopodobnie autor bardzo dobrze to zrozumiał i dokonał wyboru.

Wraz z oficjalnym potępieniem wszelkiego rodzaju magii, jako światopoglądu pogańskiego, ta ostatnia w pełni współistniała w okresie XI-XIII wieku. na terytoriach starożytnej Rosji nie było czymś niezwykłym i nie było surowo karane.

Łączymy to z procesem adaptacji chrześcijaństwa do wspólnych dla całej Rosji wierzeń pogańskich, rodzajem przymusowej tolerancji dla „języków”, która wynika z wielu obiektywnych przyczyn. Z drugiej strony można skupić się na tym, że wraz z umacnianiem się Kościoła, ze zmianą stosunku do niego struktur państwowych i Wielkiego Księcia, pojawia się tendencja do zaostrzania środków przeciwko wszelkim przejawom pogaństwa, głoszonym w imię czystości prawosławia. Wiek XVI staje się pod tym względem przełomowy.

Rozumiejąc antyżyciowy charakter Opowieści o Piotrze i Fevronii, można się jednak dziwić jej gatunkowym potencjałem. Faktem jest, że gatunek opowieści nie został jeszcze dokładnie ustalony. Powiedzieliśmy już powyżej, że Opowieść o Piotrze i Fevronii została zdefiniowana zarówno jako poemat o znaczeniu teologicznym i dydaktycznym, jak i jako średniowieczna przypowieść literacka oraz jako życie legendarne. R. P. Dmitrieva pokazał wagę opowieści jako opowieści powieściowej89. Najwyraźniej wspomniana powyżej trudność w określeniu gatunku wynika z osobliwości i wyjątkowości samej Opowieści o Piotrze i Fevronii, o której mówiło wielu badaczy. Jest wyjątkowy w literaturze rosyjskiej, a także w twórczości Andrieja Rublowa w malarstwie ikon. Niemniej jednak, nie umniejszając walorów opowieści w tych gatunkach, dostrzegamy w niej podstawę historyczną, genetycznie wywodzącą się naszym zdaniem z wczesnej tradycji historycznej, która z kolei opierała się na wędrowaniu motywy mitologiczne walczący z wężami i bajeczny - o mądrej dziewicy.

Pierwotne formy folklorystyczne (bajki, eposy, pieśni) nie zawsze były bezpośrednim materiałem dla pisarza starożytnej Rosji. Tradycja, legenda ustna lub pisana ręcznie może pełnić rolę łącznika między nią a sztuką ludową. Podobno wędrowne motywy w tradycji ustnej połączyły się w pełną legendę. Nadprzyrodzonych bohaterów zastąpili konkretni ludzie, a legenda pamięć ludzi został datowany na Murom, co jest typowe dla tradycji historycznej. „Cykl historycznych legend, w ustnym istnieniu, skomplikowanych i ubarwionych tradycyjnym folklorem, głównie baśniowymi wątkami i motywami”, S.K. Rosovetsky nazywa „Opowieść o Piotrze i Fevronii”. Według wielu kryteriów opracowanych przez V. K. Sokolovę, Opowieść o Piotrze i Fevronii można zaliczyć do legendy historycznej.

Główny działający bohaterowie historie - istniejące prawdziwe twarze, które stały się popularne w krainie Muromo-Ryazan. Legendy o nich istnieją do dziś, przekazywane z pokolenia na pokolenie. Miejsca przypisywane ich wizytom stały się miejscami kultu i pielgrzymek. „Opowieść o Piotrze i Fevronii” opowiada o pełnych i wyjątkowych wydarzeniach, które miały miejsce w odległej przeszłości, sama historia weszła do skarbca rosyjskiej literatury średniowiecznej. Rzeczywistość jest w większości przedstawiana realistycznie, uwzględnienie tła społeczno-politycznego doprowadziło nas do epoki formowania się terytoriów volost z końca XII-początku XIII wieku. Centralnym konfliktem, niosącym ze sobą podtekst społeczno-polityczny, podstawą fabuły opowieści jest naszym zdaniem wygnanie i powołanie księcia Piotra i jego żony oraz związane z tym niuanse. Bohaterowie (książę i księżniczka, bojarzy, mieszkańcy miasta) ukazani są właśnie w aspekcie społeczno-politycznym. Poprzez konkretne wydarzenie prywatne (wezwanie księcia na wygnanie) możemy mieć wyobrażenie, porównując z danymi innych źródeł pisanych, z materiałami etnograficznymi, o epoce, w której mogły mieć miejsce w/w wydarzenia.

W Opowieści o Piotrze i Fevronii, mimo hagiograficznej formy przedstawienia, technika opowiadania służy przekonywaniu słuchacza (czytelnika), że wszystko, co zostało opowiedziane (napisane) jest prawdą, że było dokładnie tym. A jako dowód podaje się wskazówkę na legendarną, ale nie wymyśloną przez autora, przeszłość opisywanego. W tekście opowiadania dostrzegamy zastrzeżenia Ermolaja Erazma w duchu „Powiem ci” na początku opowiadania, „obyś też pamiętał mnie, grzesznika, który to spisał, jeśli ty słyszeli, ignoranci, jeśli inna esencja była napisana nade mną” – na końcu opowiadania. Ta ostatnia okoliczność, charakterystyczna dla całej twórczości Ermolaja Erazma, pozwala z większą pewnością zauważyć, że Opowieść o Piotrze i Fevronii nie ma sztucznego autorskiego charakteru, lecz cechy nieco zrewidowanej tradycji historycznej.