أدب الهند القديمة. الأدب الهندي

إنه غير متجانس للغاية وقد تم إنشاؤه في عدد كبير من اللغات بحيث لا يمكن وصفه بالكامل من حيث نطاق العمل. لذلك ، سيتم هنا عرض المعالم الرئيسية للحياة الأدبية فقط في أجزاء.

الأدب الفيدي هو الأقدم. عادة ما يشار إلى إنشاء الأعمال الأولى في الأدب بواسطة الفيدا(مضاءة "المعرفة الحقيقية" ؛ قارن مع الفعل الروسي "لمعرفة") ، المنسوب إلى نهاية الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. لعدة قرون ، تم تناقل الفيدا شفهياً. نتيجة لذلك ، فهي معروفة أيضًا باسم شروتي، أي "ما يطيع".

يتألف الأدب الفيدي من أعمال من أربع فئات:

واحد. " سامهيتا "،أو مجموعات من التراتيل والصلاة والتعاويذ والصيغ السحرية. هناك أربعة Samhitas ، من بينها "ريجفيدا"("The Hymnbook") هو الأقدم والأكثر أهمية. يتكون نصها من 1028 ترنيمة (سكتات) ، مقسمة إلى 10 كتب (ماندالا). تراتيل "ريج فيدا" هي صلوات موجهة إلى الآلهة ، من بينها المكان الرئيسي الذي يحتله الله إندرامساعدة الآريين في حروبهم مع السكان الأصليين. بعض الترانيم (خاصة في الكتاب 10) لا تتعلق مباشرة بأغراض الطقوس. إنها ، كما كانت ، بدايات تطور الفكر الفلسفي. يمكن اعتبار بعض الترانيم الحوارية بمثابة رواد الدراما. تمت ترجمة Rig Veda بالكامل تقريبًا إلى الروسية بواسطة عالم الهنود الروسي T. Ya. إليزارينكوفا.

"أثارفافيدا"في النسخة التي وصلت إلينا ، تتكون من 731 ترنيمة ومقسمة إلى 20 كتابًا. يمكن اعتبار بعض الترانيم اقتراضات أدبية من Rig Veda. على العموم ، فإن Atharva Veda هو عمل لاحق. إنه ذو قيمة كمصدر للمعرفة حول المعتقدات الشعبية التي لم يتأثر بها رجال الدين بعد.

"سامافيدا"، أو "مجموعة الأناشيد" في نسختها الحالية تتكون من 1549 ترنيمة ، وجميعها ، باستثناء 75 ترنيمة ، موجودة أيضًا في "ريج فيدا". تم استخدام جميع الترانيم في أداء الذبائح.

"ياجورفيدا"تتألف جزئياً من الترانيم وجزئياً من النثر (ياجوس).تم العثور على معظم الترانيم أيضًا في Rig Veda.

يعتبر الفكر الهندي الديني أن الفيدا هي وحي للإله براهما ، كل وجه من الوجوه الأربعة تم إنشاؤه بواسطة فيدا.

2. "براهمانا"تمثل تعليقًا نثرًا على الفيدا ، فقد تم إنشاؤها في القرنين الثامن والسادس. قبل الميلاد ه. وتعكس هيمنة الطبقة الكهنوتية في حياة المجتمع ، حيث تم تطوير نظام الذبائح على نطاق واسع. يشرح "البراهمان" بالتفصيل طقوس التضحية المعقدة ، ويحدد الذبيحة الحيوانية المقابلة للوضع الاجتماعي للمانح. على الرغم من أن البراهمانا مكتوبة بلغة ثقيلة وجافة جدًا ، إلا أنها تحتوي على الأساسيات الشعر الملحمي... هناك عشرة "براهمانا" في المجموع مرتبطة بفيدا معينة. يشير اثنان من البراهميين إلى Rig Veda ، وخمسة إلى Samaveda وثلاثة إلى Yajurveda.

3 - "أرانياكي"أو ربما تم إنشاء "كتب الغابة" لكبار السن الذين تقاعدوا من أجل حياة الزهد في الغابة ولم تتح لهم الفرصة لمراقبة طقوس التضحية المعقدة. في "Aranyaks" يتم إيلاء المزيد من الاهتمام للتأمل في الطبيعة باعتبارها النشاط الروحي الأعلى ، والذي أدى بمرور الوقت إلى تكوين مدارس فكرية (Skt. دارشاناتعني كلا من "التأمل" و "الفلسفة"). Aranyakas مثل استمرار Brahman. لذا ، "Antareya Aranyaka" هو استمرار لـ "Antareya Brahman".

4. "الأوبنشاد"هي أطروحات دينية وفلسفية ، ويتكون محتواها من مهام سرية ، يتم توصيلها أثناء محادثة من قبل الموجهين إلى طلابهم. وبالتالي ، فإن الأوبنشاد هي معرفة سرية متاحة فقط للمبتدئين. من بين 200 "الأوبنشاد" في العصور القديمة ، تم إنشاء ما لا يزيد عن 12-14 رسالة (من القرن الثالث إلى القرن السابع بعد الميلاد) ، والتي تعتبر من أهم الأطروحات. ترتبط هذه الأوبنشاد بمختلف المدارس الفيدية. تمت كتابتها جزئيًا في النثر ، وجزئيًا في الشعر وتمثل مرحلة جديدة في تطور الأدب الفيدى ، حيث تفسح تفسيرات الطقوس الكهنوتية المجال في الأهمية للمشاكل الفلسفية للديانة الفيدية ، ومشاكل الإنسان والعالم من حوله له. أساس الأوبنشاد هو عقيدة الوحدة العالمية ، وحدة الهدف المطلق ( براهمانا) والبداية الذاتية ( أطمان). هنا أيضًا تم تطوير نظريات دورة المواليد ( سامسارا) ، والمكافآت على الأفعال والأفعال المرتكبة ( الكرمة) ، والتخلص من سلسلة الولادة الجديدة ( موكشا)، القانون الأخلاقي ( دارما) ، إلخ. تتم كتابة العديد من أقسام الأوبنشاد في شكل حوار بين المعلم والطالب. نُشرت ترجمات الأوبنشاد إلى اللغة الروسية في عام 1964 و 1965 و 1967.

حصلت "الأوبنشاد" ككل على الاسم في الأدب "فيدانتا"("نهاية الفيدا"). بالإضافة إلى ذلك ، تتضمن الأدبيات الفيدية ستة "Vedanths" ، والتي تمت مناقشتها أعلاه.

الأدب الملحمي ينشأ في لعبة البولو الأولى. خطأ الألفية الأولى قبل الميلاد. ه ، لكنها تشكلت في القرن الرابع. قبل الميلاد قبل الميلاد - 4 ج. ن. ه.

يعتبر أقدم عمل ملحمي هو الحبكة الرئيسية لـ "ماهابهاراتا" ("الهند العظمى" أو "معركة بهاراتاس") ، ويُنسب إنشاءها إلى الحكيم الناسك فياسا ، الملقب بـ "هوميروس الهندي". يعتبر "ماهابهاراتا" أكبر عمل أدبي في العالم ، ويتألف من 100 ألف سطر. تم استكمال الحبكة الرئيسية بشكل متكرر (حتى حوالي 5-7 قرون بعد الميلاد) - وهي مرتبطة بوصف معركة عشيرتين قديمتين وأنصارهما ( باندافاس وكورافاس) لامتلاك هاستينابورا(دلهي الآن). تتكون "ماهابهاراتا" الكاملة من 18 كتابًا بأحجام مختلفة. أشهر حلقات المكونات الإضافية تشمل: "The Tale of Shakuntala" و "The Tale of Rama" و "Story of Nal and Damayanti" و "Bhagavad Gita" وغيرها. لغات شعوب الهند ودول أخرى (إندونيسيا ، سريلانكا ، بورما ، إلخ). في أوروبا ، التقينا بـ "ماهابهاراتا" في القرن الثامن عشر. (الأولى كانت ترجمات Bhagavad Gita).

("الأغنية الإلهية"). في البداية (1950-1962) تمت ترجمة كتابين إلى اللغة الروسية (المترجم ف. آي. كاليانوف). في 1955-1963 GT. ظهرت ترجمة الكتب الرئيسية لماهابهاراتا التي كتبها L. Smirnov.

ملحمة أخرى لا تقل شهرة. رامايانا("The Wanderings of Rama") ، الذي يُنسب تأليفه إلى الحكيم الناسك فالميكي... تم إنشاء السرد الرئيسي في حوالي القرن الرابع. قبل الميلاد هـ ، وتم تشكيل الشكل النهائي للملحمة في القرن الثاني. ن. ه. في المجموع ، تتكون "رامايانا" من 24 ألف سطر مجتمعة في 7 كتب. الملحمة مكرسة لأعمال الله الإنسان الإطارات، طُرد من مملكته وتجول في الهند ، بحثًا عن ملجأ أولاً ، ثم بحثًا عن زوجة سيتا المخطوفة. تتشابك قطع رامايانا الرائعة مع صور حقيقيةالحياة في ذلك الوقت. رامايانا يعكس المزيد مستوى عالتنمية العلاقات الاجتماعية. أصبحت شخصيات الملحمة أسماء مألوفة في الهند (راما ، سيتا ، لاكشمانا ، هانومان ، رافانا). على مدى قرون ، يعتبر "رامايانا" أحد الكتب المقدسة ، وقد تم إدراكه مرارًا وتكرارًا في الأدب والرسم والفن المسرحي ، وهو أحد تجسيدات "رامايانا". تُرجمت الملحمة إلى العديد من لغات الهند والعالم. في الهند ، المعرض الكلاسيكي لرامايانا ، قدمه شاعر مشهور Tulsi Dasom في لغة Avadhi. تمت ترجمة رامايانا إلى الروسية في عام 1948 من قبل الأكاديمي أ. P. بارانيكوف

أنا ملتزم بالملاحم من نواح كثيرة "بوراناس"("الأساطير القديمة") ، والتي تشير إلى النصوص المقدسة للهندوسية في العصور الوسطى ؛ يعود تاريخ أقدم "بوراناس" إلى منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. النصوص التي تعود إلى عصرنا تعود إلى النصف الثاني من الألفية الأولى بعد الميلاد. عادة ما يتم تقسيم "بوراناس" إلى 18 كبيرة ( مهابورانا) و 18 صغيرة (upapurana). كلهم ، بدورهم ، ينقسمون إلى Vishnu و Shaiva و Brahma. من حيث المحتوى ، فهي قريبة من الأعمال الملحمية المكتوبة في كتل وتتضمن عدد كبير منالأساطير والأساطير التي تكرر محتوى "ماهابهاراتا" و "رامايانا". من الناحية الأخلاقية ، أثر البوراناس في أعمال العديد من الشعراء والفلاسفة ، وخاصة البهاغافاتا بورانا ، الذين بشروا بالعبادة بهاكتي.

أدب بالي ، التي ازدهرت في القرنين الثالث والرابع. قبل الميلاد هـ ، يرتبط بانتشار البوذية إلى الهند. تم إجراء التبشير بالبوذية بلغات قريبة من القوم ، وكانت لغة بالي ، وفقًا للأسطورة ، بشر بوذا. يعتبر خشب الزان من أولى المعالم الأثرية لأدب بالي: The Three Baskets عبارة عن مجموعة من النصوص الكنسية البوذية ، تتكون من ثلاثة كتب: مجموعة قواعد الانضباط ، أو سلة التواضع ( "فينايا بيتاكا") ، "سلة التعليمات" ( "سوتا بيتاكا") و "سلة الحكمة العليا" ( "Abhidhamma Pitaka"). تم تقديم المحتوى الرئيسي للتيبيتاكا في أول مجلس بوذي عام 477 قبل الميلاد. هـ ، وتم اعتماد النسخة النهائية في المجلس الثالث (القرن الثالث قبل الميلاد). تحتوي التيبيتاكا على مواد قيمة لدراسة البوذية المبكرة ، بالإضافة إلى معلومات حول تاريخ وثقافة الهند القديمة.

قطعة أخرى من الأدب البالي هي جاتاكي ، أو "قصص حياة بوديساتفاس" ، والتي كانت أحد أصناف هذا النوع من الفولكلور الهندي القديم. يُعتقد أن Jatakas تم إنشاؤها في القرنين الرابع والثالث. قبل الميلاد ه. من حيث النوع ، فهي تمثل حكاية مزخرفة. تستند Jatakas على مؤامرات الفولكلور في المعالجة المناسبة والربط لمسلمات البوذية. تحتوي المجموعة على 547 جاتاكا. الدافع الرئيسي لجاتاكا هو انتصار الضعيف على القوي ، والفقير على الأغنياء والأغبياء. تكررت بعض مؤامرات جاتاك عدة مرات في الأدب الهندي للحكايات الخيالية. نُشرت الترجمة الروسية لـ Jatak في عام 1979.

الأدب السنسكريتي الكلاسيكي أو أدب كافيا كانت المرحلة التالية في تطوير العملية الأدبية العامة. يجب فهم مصطلح "kavya" على أنه "فن الكلمة الفنية" ، والتي لها قوانينها الداخلية الخاصة. تم تقسيم أدب Kavya إلى عدة أنواع أو اتجاهات. وفقًا للتنظيم الإيقاعي للنص ، تم تقسيمه إلى نثر ( نذل) والشعر ( باديا) ، بحكم طبيعة الإدراك الجمالي - حتى مسموع ( شرافيا) ومرئي ( الدريشية) المؤلفات. نظرًا لأن موضوع kavya كان شخصًا في كل تنوع العلاقات في المجتمع ، كان التركيز الرئيسي على انعكاس هذا المجتمع عن طريق الأدب ، والذي يجب أن يولد المتعة الجمالية ( العنصر). وفقًا للأنواع ، تم تقسيم kavya إلى الدراما ( ناتيا)، قصيدة ملحمية ( ماهاكافيا) إلى رواية مبتذلة ( كاتا) ، والشعر الغنائي (Anibaddha) وسيرة القديسين ، أو سيرة القديسين في الكنيسة ( akhyaika).

معظم الممثلين الأوائلكان أدب كافيا شاعرًا وكاتبًا مسرحيًا اشواغوشة(القرن الثاني الميلادي) وكاتب مسرحي بهاسا(3-4 قرون م). الأول مشهور بقصيدته "حياة بوذا" ("بودشخاشاريتا") ، تُرجمت حتى إلى الصينية ، والثانية خلقت 13 مسرحية ، اكتُشفت في القرن العشرين فقط .. ويمكن الافتراض أنه بحلول هذا الوقت تشكل الهيكل القانوني للدراما السنسكريتية. إلى جانب الشعر والدراما ، يتطور النثر السنسكريتي ، وأهم آثاره هي المجموعة "بانشاتانترا"حروف. "أسفار موسى الخمسة" ، أو "خمس حيل يومية" ، تم إنشاؤها ، وفقًا للأسطورة ، في 3-4 قرون. ن. ه. براهمانا فيشنوشارمان... يتكون "Panchatantra" من خمسة كتب من الحكايات والخرافات ، الشخصيات الرئيسية منها

هي حيوانات تتمتع بصفات بشرية. كل كتاب منظم وفقًا لمبدأ القصة المؤطرة. البانشاتانترا خالية من الدلالات الدينية. تم ترجمة حوالي 200 "بانشاتانترا" إلى 60 لغة في العالم.

نُشرت الترجمة الروسية عام 1958 ، وكان أشهرها بين الكتاب المسرحيين والشعراء السنسكريتية كاليداسا(القرن الرابع الميلادي) ، الذي أبدع العديد من الأعمال الدرامية والقصائد الملحمية والغنائية التي تم تضمينها في الصندوق الذهبي للأدب الهندي: الدراما "معترف بها من قبل خاتم شاكونتالا" ("أبهيجناناشكونتالام") ، والقصيدة الملحمية "رود راغو" راغوفانشا.قصيدة غنائية "Cloud-messenger" ("Meghaduta"). لخص إبداع Kalidasa ، كما كان ، التطور السابق الكامل للكلمة الفنية في الهند القديمة ، مما مهد الطريق لأدب العصور الوسطى. بعد Kalidasa ، بدأت عملية بطيئة ولكن ثابتة من التدهور ، والتي تعطلت أحيانًا بسبب ظهور أعمال عالية الجودة. وتشمل هذه واحدة من احلى الرواياتباللغة السنسكريتية "مغامرات عشرة أمراء" "Dashakumaracharita" بقلم داندين (القرن السابع الميلادي)

أدب الهندفي العصور الوسطى تتميز بانقراض الأدب باللغة السنسكريتية والبراكريتية من جهة ، وظهور الأعمال الأدبية باللغات المحلية من جهة أخرى. إلى جانب ذلك ، إلى جانب الفاتحين المسلمين ، جاءت إلى الهند ثقافة جديدة ولغات جديدة (أول التركية ثم الفارسية) ، والتي جلبت معهم أنواعًا جديدة ، خاصة أدب اللغة الفارسية (الغزلان والقصيدات والمارسية والربيع) .

الأدب الهندي السليم أوائل العصور الوسطى(7-11 قرونًا) تم تقسيمها إلى أدب ديني - إصلاحي وأدب قضائي. ينتمي ممثلو الأدب الأول إلى طوائف مختلفة (سيدهيس وناثيس في شمال الهند) أو مجتمعات (تفسيرات ممتازة للشيفيزم في جنوب الهند). عارضوا البراهمينية والطوائف واعتمدوا في أعمالهم على تقاليد الفولكلور. تم تقسيم الأدب القضائي بدوره إلى وطني ومدح. دعا ممثلو الأدب الوطني إلى النضال ضد الغزاة العرب والأفغان-الأتراك وغنوا المديح للأفراد الأبطال. أكثر ما يميزها هنا هي القصيدة الملحمية البطولية "أغنية بريثفيراج". "بريثفيراج راسو"، يُنسب تأليفها إلى الشاعر تشاند بارداي (القرن الثاني عشر). وأشاد الأدب المداني بأعمال الحكام ، وهنا تبرز حياة حرشة. "Harshacharita"بانا بهاتا (القرن السابع).

تطوير مدينة العصور الوسطى ، وتعزيز المواقف فئة التاجرساهم في خلق الأدب البنائي والخادع. كان أحد أكبر مؤلفي الأدب البنائي بهارتريهاري، الذي أبدع العديد من الأعمال الممتازة ، كان أهمها "مجموعة من ثلاثمائة مقطع مقطعي" "شاتاكاتريم".يتكون من "مائة سطر عن حكمة الحياة" "نيتشاتاكا"، "مائة مقطع عن العاطفة الحسية" سرينجاراشاتاكاو "مائة مقطع عن الانفصال" Vairagyashataka... تشمل إنجازات هجاء العالم العمل Haribhadra Suri(8-9 قرون) "حكاية الرعاة" ("Dhurtakhyana"). يمكن أيضًا أن يُعزى نوع الأداء الساخر من فصل واحد إلى الأدب المارق. (بهانا) ،يؤديها ممثل واحد. أشهر عمل من هذا النوع هو "شاتورباني"("فور باناس").

أدب بهاكتييظهر كمعارضة ليس فقط للطبقة الطبقية في المجتمع ، ولكن أيضًا لكل ما زرع الخلاف بين الناس. هذا يرجع إلى حد كبير إلى زيادة النشاط الاجتماعي والثقافي للطبقات الدنيا ، مع تغلغل أفكار الصوفية في الهند ، مع إضعاف تأثير الهندوسية الأرثوذكسية. نشأ الأدب البهاكتي في مختلف طوائف ومجتمعات الهندوسية. هي

شجع على نمو التوليف الهندي الإسلامي وحفز إبداع العديد من الشعراء الذين تخلوا عن أدب البلاط التقليدي باللغة السنسكريتية وحاولوا الكتابة باللغات المنطوقة. الفكرة الرئيسية لحركة البهاكتي هي المساواة بين الجميع أمام الله ، وإدانة الاختلافات الطبقية ، والكراهية بين الهند والمسلمين. يعتبر أشهر شعراء البهاكتي كبير, سورداس, منرابان, تولسيداس... كان لشعر بهاكتي اتجاهان: ساجونبانثي، أي طريقة عبادة إله معين ، له شكل ونوعية معينة. عادة يتم تمجيد هذا الاتجاه في الشمال. فيشنووتناسخاته (راما وكريشنا)وفي الجنوب - شيفا... الاتجاه الثاني هو نيرغونبانثي، أي طريق تبجيل الإله المجرد بدون شكل وجودة. عبر الاتجاه عن نفسه من خلال إنشاء كلمات فلسفية ودينية. نشأت حركة البهاكتي في ولاية تاميل نادو في القرنين السادس والثامن. القرن K13. اجتاحت حركتها الأولى ، المرتبطة بعبادة شيفا ، كل جنوب الهند تقريبًا. بحلول القرن السادس عشر. انتشرت الحركة المرتبطة بعبادة فيشنو في معظم أنحاء شمال الهند. وصف مختصرسوف نتوقف عن البعض. لا يسمح نطاق العمل بوصف جميع الآداب الـ16 الرئيسية للهند باللغات الإقليمية.

الأدب الهندي. يتضمن مفهومين:

1. الأدب باللغات الهندية ، ويغطي حوالي 10-12 لغة تم إنشاؤها بها أعمال أدبية avadhi ، braj ، khari pain ، maithili ، إلخ.. 2. عصري لغة أدبيةالهندية ، تشكلت بشكل رئيسي في البداية

القرن ال 19 وفي النصف الثاني من القرن العشرين. في الواقع طرد اللغات الهندية الأخرى من العملية الأدبية. مر الأدب الهندي في تطوره بعدد من المراحل التي ترتبط بطريقة ما بتاريخ البلاد والتي تعكس العمليات الاجتماعية والسياسية الجارية في البلاد. من المعتاد أن نبدأ تاريخ الأدب الهندي بالأدب الاحتجاجي لطائفي الأنثوذكس من طائفتي السيدها وناث ، والتي تمت مناقشتها أعلاه ؛

(7-11 قرون). لقد ابتكروا أعمالهم باللغة أبابرانشا، والتي كانت بمثابة انتقال من براكريت إلى اللغات الهندية الحديثة. معارضة هيمنة البراهمانية ، سعوا لإيجاد طريقة للخلاص في الآراء الدينية والفلسفية للماهايانا ، وجلبوا العقائد والمفاهيم المرتبطة بعبادة شيفا وعبادة شاكتي.

تم استبدال هذا الأدب ب الشعر البطولي الملحمي (فيرجاثا) ، التي نتجت عن غزو المسلمين في الهند (11-14 قرنا). ومن بين الأعمال القصيدة البطولية (راسو) والقصيدة ( فيرجيت). جنبا إلى جنب مع "أغنية بريثفيراج" المذكورة أعلاه ، ينبغي للمرء أن نلاحظ "أغنية بيسالديفا" ("بيسالديفا راسو") ، "أغنية خومان" ("خومان راسو").

الخطوة التالية هي الشعر البهاكتي, أو شعر الحب والإخلاص (14-17 قرنا). كان لحركة الإصلاح الديني البهاكتي ، التي اجتاحت البلاد بأكملها ، تأثير كبير على جميع الأدب الهندي اللاحق ، وخاصة الأدب الهندي. يمكن تصنيف جميع شعراء الشعر والبهاكتي باللغة الهندية إلى أربع مجموعات:

1. الشعراء الناسك الذين عبدوا إلهًا مجردًا ( نيرغونبانثي) ، والذي يضم بشكل أساسي أعظم شاعر العصور الوسطى كبير(1440-1513),

2. الشعراء الصوفيون وأهمهم كان مالك محمد الجياسي (1499-1542),

3 ... شعراء فايشنافا الذين عبدوا راما وأشهرهم تولسيداس(1532-1623) ، مؤلف القصيدة العالمية الشهيرة "بحر أفعال راما". ("Ramacharitamanasa").

4. شعراء فايشنافا الذين عبدوا كريشنا ، الذي ينتمي إليه الشاعر الأعمى العظيم سورداس(1478-1564) ، مؤلف عمل ضخم"بحر الترانيم" ("سرسغار") ،تتكون من 100 ألف مقطع. جميع الشعراء المذكورين ، باستثناء الجياسي ، الذي كتب بالفارسية ، كتبوا بلغات هندية مختلفة ، ولكن بشكل رئيسي بلغات أفادهي وبراجا.

يأتي بهاكتي ليحل محل الشعر ريتي الشعر أو شعر التكلف الذي ميز فقدان التقاليد الإنسانية والصوت العام (1650-1875). كانت الأسباب الرئيسية لهذا الوضع هي تراجع الإمبراطورية المغولية وظهور الفاتحين الأوروبيين في الهند. أصبح الإبداع الأدبي ملكًا للدوائر الضيقة ، التي غالبًا ما تكون محكمة. إن موضوع الحب الراقي لكريشنا يكتسب بشكل متزايد مسحة إيروتيكية ، وتتميز الأعمال نفسها بلغة معقدة ، ووفرة من الاستعارات ، وروعة الاستعارات ، ومختلف المسرات الشكلية.

في نهاية هذه الفترة ، ظهرت الأعمال النثرية الأولى باللغة الهندية ، والتي أصبحت مع مرور الوقت اللغة الأدبية ولغة الدولة في الهند. من بين المؤلفين الأوائل Lallu-ji Lal (1763-1835) ، مؤلف كتاب The Ocean of Love (Prem Sagar ، 1803) ، والذي يعتبر أول نثر في اللغة الهندية الحديثة. في عام 1826 تم نشر أول صحيفة باللغة الهندية.

مؤسس الأدب الحديثالهندية تعتبر بهاراتيندو هاريشاندرا(1850-1885) ، كاتب مسرحي ، شاعر ، دعاية. تمثل أعماله حقبة تكوين الوعي القومي للهنود (1875-1900) ، والذي ارتبط بكل من حرب الاستقلال الأولى (1857-1859) ، وبنمو التنوير في الهند. بالإضافة إلى ذلك ، كان Bharatendu من أوائل من استخدموا اللغة الهندية كلغة شعر ( في ذلك الوقت ، اعتُبرت أفادهي وبراج لغة الشعر). كُتبت جميع المسرحيات الـ 18 (الأصلية والترجمات من السنسكريتية) باللغة الهندية أيضًا. من الواضح أن المسرحيات الأصلية ساخرة وتستند إلى مادة حقيقية. لهذا السبب ، يُطلق على Bharatenda أيضًا مؤسس الواقعية التنويرية.

يحتل ما يسمى بالعصر مكانة خاصة في العملية الأدبية مهافيرا براسادا دفيفيدي(1900-1925) ، أو عصر الحركات الوطنية. نشر مجلة أدبية لمدة عشرين عاما "ساراسواتي"، والتي أصبحت نوعًا من مركز الأدب الجديد في اللغة الهندية. قدم Dvivedi مساهمة كبيرة في تنقية وتوحيد اللغة الهندية الأدبية ، والتي ازدحمت بشكل ملحوظ خلال Dvivedi لغات الشعر المعترف بها Avadhi و Braj وفازت بمكانة صلبة في لغة النثر. خلال هذه الفترة ، اكتسب الشعر المدني معنى خاصًا ، الممثل الرئيسي ، الذي كان Maithiliharan Guita(1886-1964) نال لقب "الشاعر الوطني" ( رشتراوي). من خلال معلم M.Sh. غوبتا ، ظهرت قصيدة "صوت الهند" ("بهارات بهاراتي") - نداء عاطفي لإحياء عظمة الهند السابقة. يعكس الشعر والنثر الهندي في هذه الفترة صعود حركة التحرر الوطني ، والتي تجلت في الحملات السياسية الضخمة التي قادها المؤتمر الوطني الهندي.

تم استبدال عصر Dvivedi بـ الاتجاه الرومانسي والصوفي ،يشار إليه في الأدب على أنه اتجاه تشاياوادا يفسر ظهور مثل هذا الاتجاه بخيبة أمل بعض الكتاب الهنود في الأساليب العنيفة للنضال من أجل التحرير ، والتي حددت مسبقًا رفضهم وصف العالم الحقيقي. تم استبدال الموضوع المدني بصورة شخصية معاناة وحيدة لا يفهمها المجتمع. إن أعمال كتّاب هذا الاتجاه مليئة بالتأملات حول هشاشة الحياة والحب غير المتبادل. أشهر ممثلي Chhayawada كانوا جايشانكار براساد (1889-1937), سومتراناندان يلهث(1900-1977) و سورياكانت تريباثينيرالا (1896-1961). بالتوازي مع chayawad ، تم تطوير الأسلوب الواقعي أيضًا ، وكان أبرز ممثل له بريمشاند (1880-1936). على الرغم من أن واقعية بريمشاند كانت تحت تأثير كل من المثالية ، وخاصة غاندي ، بدأ بريمشاند الكتابة باللغة الأردية ، ولكن من أوائل عشرينيات القرن الماضي ، تحول إلى اللغة الهندية ، حيث كتب من عام 1922 إلى عام 1936. 11 رواية. وآخرهم "هدي بقرة". ("غودان")عمليا خالية من التأثيرات الخارجية ومكتوبة من وجهة نظر واضحة للواقعية النقدية. كان لـ Premchand تأثير ملحوظ على الأدب في عصره. شكل مؤيدو التصوير الواقعي للواقع جمعية الكتاب التقدميين في الهند في عام 1936 ، والتي تم انتخاب بريمشاند كأول رئيس لها. الحركة الواقعية ، التي كان من بين ممثليها أيضًا كتاب ذوو توجه ماركسي ، تلقت في الهند الاسم عملي، أو التقدمية... كان أشهر ممثلي هذا الاتجاه

يشبال(1903-1976) ، Upendranath Ashk (1910-1997) ، رانجيا راغاف (1923-1962), فريندافانلال فارما(1989-1969) وبعض الآخرين.

أدى تقوية المواجهة الأيديولوجية إلى ظهور اتجاه جديد يسمى التجريبية ، أو الصلاة... عارض هذا الاتجاه كلاً من Chhayawada والبراغالي ، وعارض الطبيعة الأيديولوجية للبراغالي ضد اللاسياسي ، وجمال لغة وأسلوب Chhayawada - الجاذبية اليومية للغة. كان بيان التجريبية عبارة عن مجموعة "سبعة أوتار" ("تارسابتاك")، نشرت بمشاركة وتحرير جيي (1911-1987).

منذ الخمسينيات من القرن الماضي ، عززت الحداثة مكانتها في الهند. المؤلفون المعاصرون ، الرافضون للثورية والتجريبية ، يولون المزيد من الاهتمام لشعبية أعمالهم بين القراء. من الواضح أن عملهم يتأثر بالأدب الأوروبي والأمريكي. إنه ليس ملتزمًا بأي "مذهب" واحد ، ولكنه مزيج معروف جيدًا من الأنواع والأساليب ، حيث تختلط الواقعية بالتصوف والرومانسية مع التقاليد. إن أعمال المؤلفين المعاصرين باللغة الهندية غير معروفة للقراء الأجانب ، على الرغم من أن أعمالهم تُمنح بسخاء مع العديد من الجوائز الوطنية والمحلية. ومع ذلك ، فإن الأدب الهندي يتطور بسرعة كبيرة. تظهر أسماء جديدة للشعراء والكتاب كل عام تقريبًا. على الرغم من أنه من غير المحتمل أن يكون من بين بعض المؤلفين الجدد والمعترف بهم على الأقل مؤلفًا واحدًا يعيش فقط على حسابه عمل أدبي... يحتل حب الهنود للشعر مكانة خاصة في الأدب الهندي. مسابقة الشعراء ( كاوي سميلان) ، التي تستمر أحيانًا من 10 إلى 12 ساعة ، لا تزال تجتذب جماهير ضخمة ، بما في ذلك التلفزيون.

الأدب البنغالي .

تظهر في مطلع الألفية الأولى مع تشكيل اللغة البنغالية القديمة. ليس لديها فترة زمنية واضحة بما فيه الكفاية ، لذلك سنركز هنا فقط على المعالم الرئيسية لتشكيلها وتطويرها.

يعتبر أقدم نصب مكتوب باللغة البنغالية "شورجابود"(10-12 قرنًا) ، مجموعة من القصائد والأناشيد تنتمي إلى قلم مؤلفين مختلفين ووفقًا لمحتوى تقارب تقاليد النثاس.

تأثر تشكيل الشكل الشعري للشعر البنغالي بشكل كبير بقصيدة "أغنية كريشنا" ("جيتا جوفيندا")كتبها شاعر باللغة السنسكريتية

جايادف(القرن الثاني عشر ..). استمرت تقاليد Jayadev من قبل Boru Chandidas (القرن الخامس عشر). من ابتكر إحدى روائع الأدب البنغالي "تراتيل لمجد كريشنا المبجل" ("Shrikrishnakirton")... تأثر تشكيل شكل الشعر البنغالي بالتدوين في اللغة البنغالية الملاحم الهندية القديمة"ماهابهاراتا" و "رامايانا" ، ونتيجة لذلك تم إنشاء المتر الرئيسي للشعر البنغالي - بويار.

يرتبط استمرار موضوع كريشنا في الأدب البنغالي بحركة البهاكتي. في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، كان هناك ازدهار في الشعر الغنائي البنغالي المرتبط إلى حد كبير بالاسم شويتونو ديبا(1486-1533) الذين ينتمون إلى الاتجاه الديمقراطي لهذه الحركة. أصبح اسمه رمزًا وموضوعًا للعبادة للشعراء البنغاليين اللاحقين الذين كرّسوا الكثير أعمال من الدرجة الأولىالتي أصبحت خطوة إلى الأمام نحو إنشاء الأدب العلماني.

تم تقديم مساهمة كبيرة في الأدب البنغالي من قبل الشعراء المسلمين ، والعديد من البنغاليين الذين اعتنقوا البوذية ، والتي تم تبنيها في القرنين العاشر والثاني عشر. الإسلام احتجاجا على الظلم الذي تعرضوا له من قبل أنصار النهضة الهندوسية. مثل ال دولوت قاضي وصياد العولالذي عاش في القرن السابع عشر. خلق دولوت قاضي قصيدة لور وتشاندرانيالذي يعتبر أول عمل علماني في الأدب البنغالي.

الأدب البنغالي الجديد ، الذي يشار إليه عادة باسم التنوير ، يرتبط إلى حد كبير بتطور العلاقات الاجتماعية والاقتصادية في البنغال وعاصمتها كلكتا. مع تعزيز مكانة البريطانيين ، مع إنشاء المؤسسات التعليمية الأولى من النوع الأوروبي ، مع نشر الصحافة باللغات الوطنية ، بدأ البنغاليون في التعرف على الثقافة الأوروبية ، واتسعت آفاق معارفهم .

يرتبط التنوير في البنغال في المقام الأول بأنشطة رامموهان رايا (1774-1833) ، وهو كاتب ومصلح ديني ، ومؤسس جمعية إصلاح براهما ساماج (1828). التنوير في البنغال في النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، تميز بحركة قوية لإحيائه الثقافي والعرقي. يتم إنشاء العديد من الصحف والمجلات والجمعيات التعليمية المختلفة. في الوقت نفسه ، يتم صقل الأدب ، بحيث يتم استيعاب كل من التجربة الغربية والتقاليد الأدبية القديمة. نطاق النوع الخاص بها آخذ في التوسع. إلى جانب الشعر ، تظهر أيضًا أشكال مبتذلة.

مكانة خاصة في تطور الأدب واللغة البنغالية الحديثة ينتمي إليها Bonkimchondro Chottopaddhaiu(1838-1894) ، وهو مؤلف للعديد من الروايات التاريخية والأعمال الساخرة. في الوقت نفسه ، كانت الرومانسية تتطور في الشعر البنغالي ، والتي ارتبطت بتأثير أعمال الرومانسيين الإنجليز. ... في منتصف الثمانينيات ، جاء الأدب البنغالي رابندرانات طاغور(1861-1941) ، شاعر وكاتب ، موسيقي وفنان ، عالم ومعلم ، بدأ أيضًا كشاعر رومانسي. خلال حياة طاغور ، نُشرت أكثر من 50 مجموعة شعرية. كانت ذروة الإبداع الشعري لطاغور هي جائزة نوبل في الأدب لعام 1913 عن مجموعة قصائد "حفنة من الأغاني" ("جيتانجالي"). أصبحت إحدى أغاني طاغور الوطنية "روح الشعب" ("جاناغانامانا") النشيد الوطني للهند. في القرن العشرين ، دخل طاغور ككاتب واقعي ابتكر روائع النثر الهندي مثل روايات "الجبل" (1907) و "البيت والعالم" ("غورا باخير"). طاغور هو رائد الدراما الموسيقية الهندية الحديثة ، التي تجمع بين ألحان موسيقى الراغا الكلاسيكية وموسيقى أوروبا الغربية.

كان معاصر طاغور الأصغر سنا شوتكوندرو تشوتوبادتشاي (1876-1938) ، الذي يُعتبر أبرز ممثل للواقعية في الأدب البنغالي.

تأثر الأدب البنغالي في بداية القرن العشرين ، بالإضافة إلى الانتفاضة العامة لحركة التحرر الوطني ، بتقسيم البنغال في عام 1905. ظهرت مجرة ​​كاملة من الشعراء والكتاب "المتمردين" ، ومن أبرزها الإبداع قاضي نور الاسلام، مؤلف القصيدة الشهيرة "المتمرد" ( "بدروهي") ،الدعوة لمحاربة المستعمرين.

في الأدب اللاحق للقرن العشرين. يمكن تتبع ثلاثة اتجاهات للفكر الإبداعي. واصل ممثلو الاتجاه الأول تطوير التقاليد في الأدب. ر. طاغورو S. Chotopaddhai، ويشمل هؤلاء كتاب النثر في المقام الأول بيبوتبهسون بوندوبادهاي(1896-1950) و تاراشونكور بوندوبادهاي(1898-1971) ، الذي رسم صورة واقعية حقًا لحياة الريف الهندي. شكلت روايتان لبيبوتبهوشون "Song of the Road" ("Pother Panchali") و "Invincible" ("Oporajito") أساس فيلمين يحملان الاسم نفسه للمخرج الهندي الشهير بنغالي ساتياجيت راي.

التزم ممثلو التيار الثاني بالتوجه اليساري ، بل والتوجه الماركسي أحيانًا. بينهم مكانة رائدةتحتل أعمال Mannik Bondopaddhai ، أحد منظمي جمعية مناهضة الفاشية للكتاب والفنانين في البنغال. أصبحت رواياته عن حياة البرجوازية الصغيرة الحضرية والفلاحين والصيادين وصغار الموظفين شائعة ليس فقط في البنغال. يشمل ممثلو الاتجاه الثالث الحداثي الشعراء بنشنو دي وبيمولكوندرو غوشالتي تحولت بمرور الوقت من الحداثة إلى الرومانسية الثورية.

الأدب التاميل .

إنه ينتمي إلى أقدم الآداب في الهند. ويعتقد أنه يعود إلى بداية عصرنا ويرتبط بأنشطة شعراء ينتمون إلى ثلاث مجتمعات شعرية متحدة في المجتمع. "سانجام"... تزعم بعض المصادر أن شعر سنجام هو نتيجة الإبداع 473 الشعراء التراث الفنيالذي يتكون من 2279 الأعمال الشعرية من مختلف الأنواع. يتضمن هذا بشكل أساسي "مختارات ثمانية" ("Ettutohei")و "عشر قصائد" ("باتوباتو")، تم تثبيت القواعد الشعرية والنحوية لهذه الأعمال في "تولكابيام"، أول تكوين نحوي وصل إلينا.

أدى انتشار الجاينية والبوذية على المدى القصير في جنوب الهند إلى إنشاء شعر تعليمي أو أخلاقي ، والذي يتضمن مجموعة كبيرة إلى حد ما من "ثمانية عشر عملاً صغيرًا"

(تم إنشاؤه من القرن الرابع إلى القرن الثامن). أشهر قصائد هذه المجموعة هي "كورال" أو "تيروكورال" للشاعر تيروفالوفار. كان لـ "كورال" تأثير ملحوظ على جميع الأدب التاميل اللاحق ، بما في ذلك الأدب الحديث. يرتبط ظهور القصيدة الملحمية أيضًا بالجاينية والبوذية ، ولكن بمرور الوقت ، يبدأ تأثير Shaiva و Vishnu bhakti هنا. قصائد ملحمية من القرنين الخامس والسادس تنقسم تقليديًا إلى مجموعتين: "خمس قصائد كبيرة" و "خمس قصائد صغيرة" ، والتي لها طابع جاين أو بوذي واضح.

ظهر البهاكتي الهندي الجنوبي في وقت أبكر من شمال الهند (حوالي منتصف الألفية الأولى). ابتكر شعراء هذا الاتجاه العديد من الترانيم المكتوبة بلغة بسيطة نسبيًا ، ومفهومة للناس. جمعت هذه الترانيم في النهاية في مجموعتين ، الطريق المقدس (تيروموري) و 4000 عمل (نالاييرابيراباندام). تُنسب المقتطفات الأخيرة إلى قلم 12 قديساً من شعراء فيشنو ( ألفار) ومن بينهم الشاعرة أندال (القرن الثامن ..).

كانت المرحلة التالية في تطور الأدب التاميل هي مرحلة الترجمات إلى اللغة التاميلية للأعمال السنسكريتية الكلاسيكية ، والتي يتم تفسيرها من خلال إحياء الهندوسية وتغلغل الغزاة المسلمين في الجنوب ، ونتيجة لذلك بدأت الثقافة التاميلية في الظهور بشكل متزايد أدخل المدار المشترك للتقاليد الثقافية والدينية الهندية بالكامل. في القرن الثالث عشر. تم إنشاء نسخة التاميل من رامايانا ، والتي فيها الحبكة التقليديةتم استكماله بأخرى جديدة.

في القرن الرابع عشر. تظهر "أسطورة أحفاد بهاراتا".

من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر كان الأدب التاميل في حالة من التدهور النسبي ، وهو ما يفسره عدد من الأسباب السياسية (وجدت تاميل نادو نفسها في ضواحي إمبراطورية فيجايانجار الضخمة ، ثم توغل الأوروبيون في جنوب الهند). في القرن ال 18. أخضع البريطانيون التاميل نادو عمليًا. يُحرم الأدب من دعم الحكام الإقطاعيين ويصبح الكثير من إبداع الأفراد ، بما في ذلك المبشر الإيطالي ، الذي ابتكر قصائد حول موضوعات توراتية وقصصًا خبيثة في التاميل تحت اسم مستعار Viramamunivar.

في القرن 19. ينشأ الأدب التربوي ... يتم إنشاء مؤسسات تعليمية على الطراز الأوروبي في ولاية تاميل نادو ، ويزداد الاهتمام بالتاريخ القديم والأدب ، ويتم إنشاء قواعد النحو والقواميس للغة التاميل الحديثة بجهود المبشرين. في عام 1831 ظهرت أول مجلة ، وفي عام 1883 بدأت تظهر صحيفة باللغة التاميلية. في نفس الفترة ، تم إنشاء الأعمال النثرية الأولى. يعتبر منشئ نثر التاميل الحديث أروموجو نافالار (1823-1879). نُشرت أول رواية التاميل ، التي كتبها Vedanayangama Pillai ، في عام 1876. (1824-1889).

أوائل القرن العشرين لوحظ في تاميل نادو مع صعود حركة التحرر الوطني ، والتي لم تستطع إلا التأثير على الإبداع الأدبي ، حيث يحدث تحول حاسم في الحياة الواقعية ، والتي طالبت بمحتوى جديد وأشكال جديدة من الكتاب والشعراء. يرجع هذا التحول إلى حد كبير إلى عمل أحد أهم شعراء التاميل في عصرنا سبيرامانيا برادي(1882-1921). في أعماله ، نادى برادي بأفكار العدالة الاجتماعية ، داعياً إلى خدمة الناس بموهبته. مع أعماله ، أكمل برادي ، كما كانت ، تشكيل لغة التاميل الحديثة.

يتطور النثر والشعر والدراما التاميلية المعاصرة في الاتجاه العام للأدب الهندي ، مما يوفر العديد من الأمثلة الجيدة والمهنية للغاية لهذه الأنواع.

مر الأدب الأوردي بمسار صعب من التطور من أرستقراطي البلاط إلى وطني شعبي. الأوردو نحويًا له أساس هندي بحت: قواعدها النحوية الحديثة مطابقة تقريبًا لقواعد اللغة الأدبية الحديثة الهندية ، على الرغم من أن تشكيل اللغة الأردية كلغة حدث قبل تشكيل اللغة الهندية. نشأت الأوردو عند تقاطع الأدب الفارسي الطاجيكي والفارسي الهندي ، واستخدم في ترسانته المعجمية المفردات العربية الفارسية والهندية بالفعل (المشتركة مع الهندية). هذا هو أصل خصوصية النوع الأدبي للأردية ، والتي انجذبت في البداية نحو أنواع الشعر الفارسي ، على الرغم من ميلها الموضوعي أكثر نحو الواقع الهندي.

في الأصل ، الأردية ، والتي تعني "لغة المعسكر أو البازار العسكري" (راجع "حشد" الروسية) ، نشأت في بلاط الحكام المسلمين في الدكن. أشهر شاعر في مدرسة العمداء كان والي (والي محمد ، 1667 »1707) ، الذي تحظى أعماله بتقدير كبير في شمال الهند أيضًا. ويعتقد أن غزالاته دفعت شعراء دلهي إلى اللجوء إلى الأردية.

سهلت الحركة الصوفية انتشار اللغة الأردية في شمال الهند ، حيث استخدم ممثلوها نموذجًا باللغة الفارسية مليئًا بالمحتوى الهندي ، مما جعل أعمالهم شائعة بين الهنود. من ناحية أخرى ، ساهم تفكك الإمبراطورية المغولية أيضًا في هذه العملية ، والتي قوضت بشكل كبير مكانة الأدب الفارسي وعززت مكانة الأردية. الممثلان الرئيسيان للغة الأردية في العصور الوسطى ، والتي يطلق عليها عادة الكلاسيكية ، هما شاعران مشهوران نذير اورانجاباد و- (والي محمد 1740-1830) و غالب(أسد الله خان 1797-1869).

كان نذير أول الشعراء الذين أدخلوا شخصيات من عامة الناس في أعماله. تقليديا ، تتخلل القصص الإسلامية قصص عامة هندوسية وهندية. لغته قريبة من اللغة المنطوقة في أجرا ، حيث كان يعيش.

يعتبر غالب الشاعر الكلاسيكي الرئيسي في العصور الوسطى. بدأ شاعراً في صوفيا ، لكنه ابتعد بعد ذلك عن الصوفية وبدأ يكرز بأخوة الناس بغض النظر عن دينهم. تعاطف مع الناس العاديين ، وتمجد عملهم. كما استقبل بأحداث 1857-1859 تعاطفًا. مهد نثر غالب ، وخاصة الأعمال الرسالية ، الطريق لصعود النثر الحديث باللغة الأردية. شكل شعره تطور الشعر الأردية في النصف الأول من القرن التاسع عشر.

في النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، بدأت فترة التنوير في الأدب الأوردي. تحت تأثير الحضارة الأوروبية وبشكل رئيسي تحت تأثير أحداث 1857-1859. بدأ الكتاب والشعراء في التخلي عن القصص التقليدية الإسلامية أو الهندوسية والتحول إلى أحداث الواقع ، حيث اكتسب الأدب ، الذي كان يخدم في السابق لغرض الترفيه أو الدعاية الدينية المفتوحة ، في أعمال المعلمين طابعًا صحفيًا ومدنيًا ، وتحول إلى وسيلة للتأثير على الفكر العام. يرتبط الاتجاه الجديد في الأدب بالاسم

السيدة أحمد خان(1817-1898) الذي حاول مع أنصاره نشر إنجازات الثقافة والعلوم الأوروبية بين السكان المسلمين في الهند. بدأ المعلمون في الحصول على دعم من خريجي كلية دلهي ( تأسست عام 1825.) وجامعة عليكرة الإسلامية ، التي تأسست عام 1875 بمبادرة من سيد أحمد خان.

في بداية القرن العشرين. تحت تأثير نمو حركة التحرر الوطني ، بدأت الدوافع القومية - الوطنية في الظهور في الأدب الأوردي. دعت أعمال المؤلفين في ذلك الوقت إلى حشد الهندوس والمسلمين في مواجهة عدو مشترك. احتل أحد الأماكن الرائدة في الأدب الأردية في هذا الوقت

محمد اقبال(1877-1938) شاعر وفيلسوف هندي كبير. الفكرة الرئيسية لعمله هي تحرير الوطن وإحياء الإسلام (كتب إقبال عن الإسلام بشكل رئيسي باللغة الفارسية).

تأثر تطور النثر الأوردي الحديث بعمل بريمشاند (1880-1936). من بين أتباع Premchand ، يمكن ملاحظة الفنانين اليساريين سجادة زهيرة(1905-1973) و فايزة احمد فايزة(1911-1984) ، الذي شارك بنشاط في إنشاء رابطة الكتاب التقدميين في الهند.

من بين كتاب النثر في الآونة الأخيرة ، يجب ملاحظة الإبداع كريشانا تشاندارا(1914-1977) ، كاتب من أوسع مجموعة إبداعية: من قصة غنائية إلى رواية ساخرة ، من مقال صحفي إلى قصة رائعة(تمت كتابة بعض أعماله باللغة الهندية) ، وكذلك كتّاب مثل سعدات حسن مانتو (1912-1955), علي سردارا جفري (1913).

بعد تقسيم الهند إلى الهند الصحيحة وباكستان ، أصبحت الأردية اللغة الرسمية لباكستان. على مدى السنوات الخمسين التي مرت منذ التقسيم ، كانت هناك اختلافات معينة في تطور الأدب الهندي والباكستاني الأردية والأردية في هذه البلدان. تميل الأوردو الهندية إلى أن تكون هندوسية من حيث المفردات والمحتوى.

يسمح لنا نطاق العمل بالتركيز على وصف أربعة آداب فقط من الهند. كان من اهتمامنا الأدب الناطق باللغة الإنجليزية ، وآسام ، وغوجارات ، وكشمير ، وكانار ، والمالايالام ، والماراث ، والأوريسيان ، والبنجاب ، والآداب الناطقة بالفارسية ، والسند ، وكذلك أدب شعب التيلجو.

مقتطف من كتاب "الهند - موسوعة الجيب". دار النشر "Ant-Guide" M. 2000

مقدمة 2

الهند القديمة 2

دين الهند القديمة. 5

الهندوسية 6

البوذية 7

الفلسفة 11

أدب الهند القديمة 12

VEDA - أول نصب فكري للهنود القدماء 13

الأوبنشاد 14

ماهابهاراتا 16

العمارة والنحت والرسم الهند القديمة. 17

الرياضيات وعلم الفلك وطب الهند القديمة. تسعة عشر

الاستنتاج 20

المراجع: 21

مقدمة

من الصعب تخيل دولة ذات أساطير أغنى من الهند ، ومن الصعب أن تجد في أساطير أخرى مزيجًا من التجريدات الفلسفية العميقة والتطبيقات العملية للأساطير ، مثل اليوجا والزهد والتعليم في ممارسة الحياة اليومية.

كجزء من مقالتي ، سأحاول تقديم نظرة عامة سريعة على ثروة وتنوع عمليات البحث الروحي للشعوب التي تسكن هندوستان. أحد الأسباب هو أننا لا نتحدث عن قرون ، بل عن آلاف السنين من تطور الفكر الديني.

من السمات الرائعة للحضارة الهندية استمراريتها: فقد كانت تتطور باستمرار لأكثر من 4500 عام. خلال هذه الفترة الطويلة من الزمن ، شهدت الحياة المادية والروحية لسكان المنطقة تغيرات ؛ كانت هذه آلاف السنين مليئة بالصراعات ، صعودًا وهبوطًا ، تجلت في صعود وسقوط السلالات ، في انتشار وازدهار وانقراض التعاليم الدينية ؛ تم تشكيل مدارس في الفلسفة والعمارة والنحت والموسيقى والرقص.

الهند القديمة

الهند هي واحدة من مهد الحضارة الإنسانية. كانت مأهولة بالسكان منذ العصور القديمة.

تواجدت حضارة وادي السند ، وهي أولى الحضارات المتطورة للغاية في الهند ، في الفترة 2500-1500 قبل الميلاد. تم اكتشاف شواهدها المادية في عشرينيات القرن الماضي في وادي السند ، وعلى الأخص أثناء الحفريات في موهينجودارو في السند وهارابا في البنجاب. كشفت الأبحاث الأثرية عن مبانٍ رائعة من الطوب وتماثيل من الحجر والمعدن ومجوهرات وسكاكين وأختام مختلفة مع نقوش تصويرية لم يتم فك شفرتها بعد. وتشمل المعادن المستخدمة الذهب والفضة والنحاس والقصدير والرصاص. بقي الحديد غير معروف. أظهرت الحفريات الإضافية أن الناس في ذلك الوقت كانوا على دراية بالغزل والنسيج وزراعة الشعير والقمح وانضموا إلى نمط الحياة الحضرية. الغزو في بداية الألفية الثانية قبل الميلاد كان الأشخاص الذين تحدثوا اللغة الآرية (السنسكريتية) ، أو باختصار الآريين ، يمثلون نقطة تحول في تاريخ الهند. غزا الآريون شبه القارة الهندية من الشمال الغربي في عدة موجات ، ودفعوا السكان الأصليين إلى الشرق والجنوب واستقروا في الأراضي الواقعة بين نهري إندوس وجامنا. من هناك تحركوا شرقًا عبر سهل الغانج الهندي ، وتوقف توسعهم السابق جنوبًا أمام جبال Vindhya.

كانت المراكز الأولى للثقافة الهندية المعروفة لنا ، Harappa و Mohenjo-Daro وغيرها ، موجودة بالفعل في الألفية الثالثة قبل الميلاد. على ضفاف نهر السند. أصبحت ثقافة Harappa الأساس والأساس لمزيد من التطور الثقافي والاجتماعي. اكتشف علماء الآثار العديد من الأدوات والأسلحة الحجرية والنحاسية والبرونزية ، مما يدل على القدرة على عمل المعادن ، وتطوير الزراعة ، ومعرفة العديد من الحرف اليدوية ، والكتابة ، ونظام الأرقام العشرية.

في دين عصر ثقافة هارابان ، تم العثور على عناصر تم تضمينها في الأفكار الدينية اللاحقة. في الألفية الثانية ، بدأت تلك التقاليد الدينية المهمة في التبلور ، والتي تلقت في بداية الألفية الأولى شكلاً أدبيًا ، يُدعى الفيدا في تاريخ النظرة الهندية للعالم وممارسة الطقوس. احتوت الفيدية ، أو الديانة الفيدية ، بالفعل على سمات مميزة للديانات الهندية اللاحقة ، بما في ذلك البوذية.

يتضمن ذلك فكرة أن جميع الكائنات الحية مترابطة في الوقت المناسب من خلال التحولات المستمرة من حالة جسدية إلى أخرى (تناسخ الأرواح أو التناسخ) ، عقيدة الكرمة كقوة تحدد شكل هذه التحولات. تبين أن تركيبة آلهة الآلهة ، وكذلك الإيمان بالجحيم والسماء ، كانت مستقرة. في الأديان اللاحقة ، تم تطوير العديد من عناصر الرمزية الفيدية ، وتبجيل بعض النباتات والحيوانات ، ومعظم الطقوس المنزلية والعائلية. انعكس التقسيم الطبقي للمجتمع بالفعل في الديانة الفيدية. لقد كرست عدم المساواة بين الناس ، معلنة أن تقسيم الناس إلى فارناس (طوائف في الهند القديمة) تم إنشاؤه من قبل الإله الأعلى - براهما. تم تبرير الظلم الاجتماعي من خلال عقيدة الكرمة - من خلال حقيقة أن كل مصائب الشخص هي المسؤولة عن الخطايا التي ارتكبها في الولادات الجديدة السابقة. أعلنت الدولة مؤسسة أنشأتها الآلهة ، وساوت طاعة الحكام بأداء واجب ديني. حتى التضحيات الوفيرة ، المتاحة فقط للأثرياء والنبلاء ، تشهد على القرب الأكبر المزعوم للأخير من عالم الآلهة ، وبالنسبة للفارناس الأدنى ، تم حظر العديد من الطقوس بشكل عام.

وصلت إلى تطورها الحقيقي في الألفية الثانية قبل الميلاد ، في عصر "ريج فيدا". على أساس المجموعة الكبيرة "ريجفيدا" ، تم إنشاء نوع من النظرة الروحية والعالمية للهندوسية ، والتي أصبحت أهم جزء في الثقافة الهندية. في نفس العصر ، تم تقسيم المجتمع إلى طبقات. الطبقة الاجتماعية هي ظاهرة يستحيل بدونها فهم طبيعة وأصالة الثقافة الهندية. في "Rig Vedas" استندت الدوافع الأخلاقية والقانونية لتقسيم المجتمع إلى أربع طبقات: Brahmans (كهنة) ؛ كشاترييف (المجوس) ؛ فايشفيف (مزارعون) ؛ شودرا (خدم). تم تطوير نظام كامل للحياة والسلوك البشري ، اعتمادًا على الطبقة. على سبيل المثال ، كان يعتبر الزواج قانونيًا داخل نفس فارنا (زواج الأقارب) ، وينطبق الشيء نفسه على اختيار المهنة ، ومهنة حرفة معينة.

الطبقة الهندية هي نتيجة لعملية طويلة من تكوين العلاقات الصناعية والقانونية والثقافية بين الناس ، الذين ينقسمون فيما بينهم حسب الأصل والمهنة والعادات والقوانين.

الفترة من منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد حتى النصف الأول من الألفية الأولى قبل الميلاد ، والتي تلقت اسم Vedic في التاريخ ، تميزت بتكوين مجتمع ودولة طبقي.

في الهند القديمة ، كانت عملية تشكيل الدولة طويلة. تدريجيا ، تحولت الطبقة الأرستقراطية القبلية إلى قمة الدول الطبقية المبكرة الناشئة ، والتي تشكلت على أساس قبلي. ازدادت قوة زعماء القبائل ، الراجا ، الذين أطلقوا على أنفسهم ملوك القبيلة. لقد طالبوا بالسلطة المطلقة على رعاياهم وغالبًا ما تصرفوا كحكام ذوي سيادة - Raja Vishwajanins. لرفع مكانة الراجا ، للتأكيد على موقعهم الخاص ، تم إجراء احتفالات بدء معقدة ، وتم إعلانهم حاملين لإله أو آخر. وعادة ما كان الحكام ينتمون إلى أفخم العائلات وأكثرها ثراءً.

بحلول منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. في وادي الجانج ، اكتملت عملية تحويل هيئات الحكم الذاتي القبلي إلى هيئات حكومية ، ومع ذلك ، ظلت بقايا القبائل قوية. الملك ، على الرغم من أنه كان حاكم الشعب ، لا يمكن أن يحكم دون موافقته. تم تحديد أهم الشؤون المشتركة للقبيلة في مجلس وطني يسمى الساميتي. فكان القادة والشعب ممثلين فيه. في الأدب الفيدى ، هناك أيضًا إشارات إلى جماعة أخرى تسمى سبها ، تذكرنا بمجلس الحكماء. كان لدى السبها والساميتي قدر معين من السلطة الإدارية والتشريعية والقضائية. في أوائل عصر الفيدية ، حُسمت مسألة انتخاب ملك في الساميتي.

بمرور الوقت ، يتم تكليف الناس بدور المراقب السلبي في شؤون الدولة ، وتصبح السلطة الملكية وراثية ، وتنتقل من الأب إلى الابن الأكبر. مع تقوية سلطة الملك ، استُبدلت السبحة والساميتي ، كمؤسسات قبلية ، بمجالس "البارشاد" تحت حكم الملك. كان القيصر نفسه يقود الجيش ، وتخلص من ممتلكات الدولة ، وترأس الجهاز الإداري. أدى هذا المنصب الرفيع بشكل استثنائي للراجاس إلى حقيقة أن سلطة الدولة أصبحت مقدسة.

بالتزامن مع تشكيل الدولة ، استمر تطوير الجهاز الإداري. شغل ممثلو النبلاء جميع المناصب العليا في إدارة الدولة. كان يسمى فن الحكومة dandaniti ، علم العقاب.

كان للمسؤولين أسماء جماعية - viras أو ratnins. وشمل هؤلاء أمناء الخزانة (سامغرايتري) ، وجامعي الضرائب (البهاغادوغي) ، والرسل (بالاجال) ، والقادة العسكريين (السناني) ، إلخ.

دفع السكان الضرائب (المعروفة باسم بالي وشولكا). كان هناك أيضًا نظام معين لتنظيم الشرطة ؛ في النصوص الفيدية ، تم ذكر ضباط الشرطة (jivagribhi و ugrians). تم إنشاء خدمة تجسس بدوام كامل.

بحلول نهاية الفترة الفيدية (نهاية القرن الثاني - منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد) ، ظهرت عشرات الولايات في شمال الهند - ماجادا ، كوشالا ، فريجي ، مالا ، إلخ.

أكبر وأقوى دولة في ذلك الوقت كانت Magadha. وصلت هذه الحالة إلى أعلى قوتها في القرنين الرابع والثاني. قبل الميلاد. خلال سلالة موريان ، التي وحدت تقريبًا كامل أراضي هندوستان تحت حكمها. يعتبر عصر ماجاد-موريان علامة فارقة في تطور الدولة الهندية القديمة. كانت فترة الأحداث السياسية الكبرى. عزز إنشاء دولة هندية موحدة التواصل بين مختلف الشعوب ، والتفاعل بين ثقافاتهم ، ومحو الحدود القبلية الضيقة. في العصر المورياني ، تم وضع أسس العديد من مؤسسات الدولة ، والتي تطورت في الفترة اللاحقة ، ونشأت وأخذت العديد من السمات الرئيسية للبنية الاجتماعية ، والتنظيم الطبقي ، وأهم مؤسسات المجتمع الهندي القديم والدولة. شكل. تطور عدد من الحركات الدينية والفلسفية ، مثل اليانية ، التي شككت في القيم الفيدية ، والبوذية ، التي تحولت تدريجياً من تعليم رهباني طائفي إلى واحدة من ديانات العالم الثلاث.

كان المجتمع من أهم مكونات النظام الاجتماعي والاجتماعي والاقتصادي خلال فترة موريان. تم توحيد جزء كبير من السكان - ملاك الأراضي الحرة - في المجتمعات. كان الشكل الأكثر انتشارًا للمجتمع الريفي ، على الرغم من أن المجتمعات القبلية البدائية لا تزال موجودة في بقية الإمبراطورية. لفترة طويلة ، تم عزل المجتمعات عن بعضها البعض ، ولكن تم كسر هذا القيد والعزلة تدريجياً.

نشأت الدولة الهندية القديمة كدولة عبودية ، ومع ذلك ، في قانونها لا يوجد معارضة واضحة بين الأحرار والعبيد. لم يلعب السخرة دورًا مهمًا في القطاعات الحاسمة لاقتصاد الهند القديمة. كانت السمة الأساسية للعبودية الهندية القديمة هي وجود تشريعات الدولة التي تهدف إلى الحد من تعسف المالك فيما يتعلق بالعبيد. كانت الحياة اليومية الهندية تحكمها قواعد أخلاقية وليست قانونية في طبيعتها. كانت هذه القواعد ذات طبيعة دينية واضحة. أشهرها قوانين مانو (مانو إله أسطوري). الوقت المحدد الذي تم فيه وضع هذه القوانين غير معروف. من المفترض أنها ظهرت في الفترة ما بين القرن الثاني. قبل الميلاد. والقرن الثاني. ميلادي وهي تتألف من 2685 مقالة مكتوبة في شكل زوجي (سلوكاس). هناك عدد قليل من المواد ذات المحتوى القانوني المباشر ، الواردة بشكل أساسي في الفصلين الثامن والتاسع (هناك 12 فصلاً في القوانين).

في هذه الأثناء ، كانت الإمبراطورية الموريانية عبارة عن تكتل من القبائل والشعوب في مراحل مختلفة من التطور. في عهد أشوكا (منتصف القرن الثالث قبل الميلاد) ، ازدهرت الدولة والحياة السياسية القائمة على مبادئ البوذية. طرح أشوكا فكرة غزو العالم ليس بالهجوم العسكري على الجيران ، ولكن من خلال إعلان تعاليم بوذا . في الثقافة ، تم إعطاء المكانة المركزية للدين ، والذي كان من المفترض أن يوحد روحياً المجتمع الذي مزقته فارنا.

في القرون الأولى بعد الميلاد. تم استبدال آل مورييف بملوك السلالة الهندو-سكيثية من كوشان (1-3 قرون بعد الميلاد). بعد انهيار دولة كوشان في القرن الرابع. ميلادي كان هناك نهوض جديد لماغادا ، حيث سادت سلالة جوبتا. بعد أن امتد إلى القرن الخامس. ميلادي في معظم شمال الهند ، أصبحت إمبراطورية جوبتا آخر ولاية عبودية في ذلك الجزء من البلاد. خلال هذه الفترة ، تحسنت الزراعة ، وتطورت الحرف اليدوية (صناعة الأسلحة والمجوهرات ، والمعادن ، والنسيج ، ومعالجة الأحجار ، وما إلى ذلك) ، وأفسحت البوذية الطريق للهندوسية.

تعد الفلسفة البوذية الهندية واحدة من أروع الثقافات الأصلية التي كانت موجودة على كوكبنا ، والتي نشأت بشكل أساسي في الهند. دخلت إنجازات الهنود القدماء في مختلف المجالات - الأدب والفن والعلم والفلسفة - الصندوق الذهبي للحضارة العالمية ، وكان لها تأثير كبير على تطوير الثقافة ليس فقط في الهند نفسها ، ولكن أيضًا في عدد من البلدان الأخرى . كان النفوذ الهندي مهمًا بشكل خاص في جنوب شرق ووسط آسيا والشرق الأقصى.

دين الهند القديمة.

تطور التقليد الثقافي الألفي للهند في ارتباط وثيق مع تطور المعتقدات الدينية لشعبها. كانت الحركة الدينية الرئيسية هي الهندوسية (يتبعها الآن أكثر من 80٪ من سكان الهند). تعود جذور هذا الدين إلى العصور القديمة.

فيديسم

يمكن الحكم على الأفكار الدينية والأسطورية لقبائل العصر الفيدى من خلال المعالم الأثرية لتلك الفترة - الفيدا ، التي تحتوي على مادة غنية عن الأساطير والدين والطقوس. تم اعتبار الترانيم الفيدية نصوصًا مقدسة في الهند ، وتم نقلها شفهيًا من جيل إلى جيل ، وتم حفظها بعناية. مزيج من هذه المعتقدات يسمى Vedism. لم تكن الفيدية ديانة هندية مشتركة ، ولكنها ازدهرت فقط في شرق البنجاب وأوتار بروديش ، التي كانت تسكنها مجموعة من القبائل الهندية الآرية. كانت هي التي ابتكرت Rigveda ومجموعات Vedic الأخرى (samhit).

بالنسبة إلى Vedism ، كان تأليه الطبيعة ككل (من قبل مجتمع الآلهة السماوية) والظواهر الطبيعية والاجتماعية الفردية سمة مميزة: لذا فإن إندرا هو إله الرعد والإرادة القوية ؛ فارونا هو إله النظام والعدالة في العالم. اجني هو اله النار والبيت. سوما هو إله المشروب المقدس. في المجموع ، يعتبر 33 إلهًا من أعلى الآلهة الفيدية. قسم الهنود في العصر الفيدى العالم كله إلى 3 مجالات - السماء والأرض وأنتاريجنا (المسافة بينهما) ، وارتبطت آلهة معينة بكل من هذه المجالات. تنتمي فارونا إلى آلهة السماء ؛ لآلهة الأرض - أجني وسوما. لم يكن هناك تسلسل هرمي صارم للآلهة. بالإشارة إلى إله معين ، منحه شعب الفيدية خصائص العديد من الآلهة. خالق كل شيء: الآلهة ، والناس ، والأرض ، والسماء ، والشمس - كان بعض الإله المجرد Purusha. كل شيء حولها - النباتات والجبال والأنهار - كان يعتبر إلهيًا ، وبعد ذلك بقليل ظهرت عقيدة تناسخ الأرواح. يعتقد الفيديون أنه بعد الموت تذهب روح القديس إلى الجنة ، والخاطئ يذهب إلى أرض ياما. كانت الآلهة ، مثل الناس ، قادرة على الموت.

دخلت العديد من ميزات Vedism الهندوسية ، كان كذلك عصر جديدفي تنمية الحياة الروحية ، أي ظهور الدين الأول.

الهندوسية

تشمل الهندوسية مجموعة متنوعة من المعتقدات والممارسات. ربما يكون التسامح الذي تعامل به الهندوسية مجموعة متنوعة من الأشكال الدينية فريدًا بين ديانات العالم. في الهندوسية ، لا يوجد تسلسل هرمي للكنيسة أو سلطة عليا ، إنها ديانة لا مركزية بالكامل. على عكس المسيحية أو الإسلام ، لم يكن للهندوسية مؤسسها الخاص ، والذي سينشر أتباعه تعاليمه. تمت صياغة معظم المعتقدات الأساسية للهندوسية في زمن المسيح ، لكن جذور هذا الدين أقدم ؛ كان أسلافهم يعبدون بعض الآلهة التي كان يعبدها الهندوس اليوم منذ ما يقرب من 4000 عام. تطورت الهندوسية باستمرار ، واستوعبت وفسرت بطريقتها الخاصة معتقدات وطقوس الشعوب المختلفة التي كانت على اتصال بها. ولكن ، على الرغم من ذلك ، في الهندوسية ، فإن متطلبات التقاليد الاجتماعية واليومية قوية للغاية. الهندوسية غير متسامحة للغاية مع انتهاكات العديد من المحظورات والقيود المنصوص عليها في مجالات الحياة العامة والعائلية والخاصة ومختلفة للعديد من المجموعات والطوائف والمدونات الصوتية ، التي تقسم الهندوسية السكان إليها وما زالت الأقسام بينها لا تتزعزع.

على الرغم من التناقضات بين النسخ المختلفة للهندوسية ، فإن جميعها تستند إلى عدة مواقف أساسية محددة.

خارج العالم المادي المتغير باستمرار ، هناك روح أبدية عالمية واحدة غير متغيرة تسمى براهمان. إن روح (أتمان) لكل كائن في الكون ، بما في ذلك الآلهة ، هي جزء من هذه الروح. عندما يموت الجسد ، لا تهلك الروح ، بل تنتقل إلى جسد آخر ، حيث تستمر في حياة جديدة. يعتمد مصير الروح في كل حياة جديدة على سلوكها في التجسيدات السابقة. تقول شريعة الكرمة: لا تبقى خطيئة بلا عقاب ، ولا فضيلة بغير ثواب ؛ إذا لم يحصل الشخص على عقوبة أو مكافأة مستحقة في هذه الحياة ، فسيحصل عليها في واحدة من الحالات اللاحقة. يحدد سلوك الشخص الوضع الأعلى أو الأدنى للتجسد اللاحق ، ويعتمد عليه ما إذا كان سيولد في المستقبل كإنسان ، أو إله ، أو ، على سبيل المثال ، حشرة تافهة.

بالنسبة لمعظم الهندوس ، يعتبر مضيف الآلهة أحد العناصر المهمة في المعتقد الديني. في الهندوسية ، هناك المئات من الآلهة ، من الآلهة الصغيرة ذات الأهمية المحلية إلى الآلهة العظيمة ، الذين تُعرف أعمالهم في كل عائلة هندية. الأكثر احترامًا هم Vishnu: Rama و Krishna ، شكلين أو تجسيدات لـ Vishnu (الوصي) ، Shiva (الخالق ، الوصي والمدمر في نفس الوقت) والإله الخالق Brahma.

تلعب الكتب المقدسة دورًا مهمًا في جميع أنواع الهندوسية. تؤكد الهندوسية الفلسفية على النصوص السنسكريتية الكلاسيكية مثل الفيدا والأوبنشاد. الهندوسية الشعبية ، تكريمًا لكل من الفيدا والأوبنشاد ، تستخدم القصائد الملحمية كنصوص مقدسة راماياناو ماهابهاراتا، غالبًا ما تُترجم من السنسكريتية إلى اللغات المحلية. جزء ماهابهاراتا, غيتا غيتا، المعروفة لكل هندوسي تقريبًا. غيتا غيتاالأقرب إلى ما يمكن أن يسمى الكتاب المقدس العام للهندوسية.

البوذية

بعد وقت طويل من الفيدية ، تطورت البوذية في الهند. ولد مبتكر هذا التعليم في عام 563 في لومبينا لعائلة Kshatriya.

قصة بوذا مثيرة في حد ذاتها:

GAUTAMA BUDDHA (6-5 قرون قبل الميلاد) عند الولادة ، تم تسمية بوذا سيدهارثا ، واسم عشيرته أو عائلته - غوتاما. لا تُعرف سيرة سيدهارتا غوتاما إلا في تقديم أتباعه. هذه الروايات التقليدية ، التي تم نقلها شفهياً في الأصل ، لم يتم تدوينها إلا بعد عدة قرون من وفاته. يتم تضمين أشهر الأساطير حول حياة بوذا في المجموعة جاتاكا، تم تجميعها حول القرن الثاني. قبل الميلاد. في لغة بالي (واحدة من أقدم لغات الهند الوسطى).

ولد سيدهارتا في كابيلافاستو ، في الجزء الجنوبي مما يعرف الآن بنيبال ، حوالي القرن السادس. قبل الميلاد. ينتمي والده شوددهانا ، رئيس عشيرة الشاكيا النبيلة ، إلى طبقة المحاربين. وفقًا للأسطورة ، عند ولادة الطفل ، توقع والديه أنه سيصبح إما حاكمًا عظيمًا أو مدرسًا للكون. اتخذ الأب ، الذي قرر بحزم أن يكون الابن وريثه ، جميع التدابير لضمان ألا يرى الابن أي علامات أو معاناة في العالم. نتيجة لذلك ، أمضى سيدهارتا سنوات شبابه في الرفاهية ، كما يليق بالأثرياء شاب... تزوج ولد عم Yashodhara ، بعد أن فاز بها في مسابقة للرشاقة والقوة (svayamvara) ، حيث وضع جميع المشاركين الآخرين في العار. رجل تأملي ، سرعان ما سئم من حياة الخمول وتحول إلى الدين. في سن التاسعة والعشرين ، وعلى الرغم من جهود والده ، لا يزال يرى أربع علامات تحدد مصيره. لأول مرة في حياته ، رأى شيخوخة (شيخًا متهالكًا) ، ثم مرض (شخص منهك بسبب المرض) ، وموت (جثة) والصفاء الحقيقي (راهب متسول متجول). في الواقع ، كان الأشخاص الذين رآهم سيدهارتا آلهة اتخذوا هذا الشكل لمساعدة سيدهارتا على أن يصبح بوذا. كان سيدهارتا في البداية حزينًا للغاية ، لكنه سرعان ما أدرك أن العلامات الثلاث الأولى تشير إلى الوجود المستمر للمعاناة في العالم. بدا المعاناة بالنسبة له أكثر فظاعة لأنه ، وفقًا لمعتقدات ذلك الوقت ، كان الشخص بعد الموت محكوم عليه بكل الولادات الجديدة. لذلك ، لم يكن هناك نهاية للمعاناة ، فقد كانت أبدية. في العلامة الرابعة ، في الفرح الداخلي الهادئ لراهب متسول ، رأى سيدهارتا مصيره في المستقبل.

حتى الأخبار السعيدة عن ولادة ابنه لم تجعله سعيدًا ، وفي إحدى الليالي غادر القصر وركب حصانه المخلص Kanthaka. خلع سيدهارتا ملابسه باهظة الثمن ، وارتدى لباس الراهب ، وسرعان ما استقر في الغابة. ثم انضم إلى الزاهدون الخمسة على أمل أن يقوده إماتة الجسد إلى البصيرة والسلام. بعد ست سنوات من التقشف الصارم ، ولم يصل أبدًا إلى هدفه ، انفصل سيدهارتا عن الزاهد وبدأ في قيادة أسلوب حياة أكثر اعتدالًا.

ذات يوم ، جلس سيدهارتا غوتاما ، الذي كان يبلغ من العمر خمسة وثلاثين عامًا ، تحت شجرة بو كبيرة (نوع من شجرة التين) بالقرب من بلدة جايا في شرق الهند وتعهد بأنه لن يتزحزح حتى يحل لغز معاناة. لمدة تسعة وأربعين يومًا جلس تحت شجرة. هربت منه الآلهة والأرواح الودودة عندما اقترب الشيطان البوذي مارا. قاوم سيدهارتا يومًا بعد يوم الإغراءات المختلفة. استدعى مارا شياطينه وأطلق العنان لإعصار وفيضان وزلزال على غوتاما المتأمّل. أخبر بناته - الرغبة والمتعة والعاطفة - بإغواء غوتاما بالرقصات المثيرة. عندما طلبت مارا من سيدهارتا تقديم دليل على لطفه ورحمته ، لمس غوتاما الأرض بيده ، وقالت الأرض ، "أنا شاهده".

في النهاية ، هرب مارا وشياطينه ، وفي صباح اليوم التاسع والأربعين ، تعلم سيدهارتا غوتاما الحقيقة وحل لغز المعاناة وفهم ما يجب على الشخص فعله للتغلب عليها. مستنيراً بالكامل ، وصل إلى أقصى درجات الانفصال عن العالم (النيرفانا) ، مما يعني نهاية المعاناة.

أمضى 49 يومًا أخرى في التأمل تحت شجرة ، ثم ذهب إلى Deer Park بالقرب من Benares ، حيث وجد خمسة من الزاهدون الذين عاش معهم في الغابة. كان لهم أن قرأ بوذا خطبته الأولى. سرعان ما اكتسب بوذا العديد من الأتباع ، وكان أكثرهم محبوبًا هو ابن عمه أناندا ، ونظم مجتمعًا (سانغا) ، في الواقع ، نظامًا رهبانيًا (bhikkhus - "المتسولون"). أرشد بوذا أتباعه المخلصين إلى التحرر من المعاناة وتحقيق النيرفانا والعلمانيين في طريقة الحياة الأخلاقية. سافر بوذا كثيرًا ، وعاد إلى منزله لفترة قصيرة لتحويل عائلته وحاشيته. بمرور الوقت ، بدأوا في تسميته Bhagavan ("الرب") ، Tathagatha ("لقد جاء هكذا" أو "هكذا رحل") و Shakyamuni ("Sage من عشيرة Sakya").

لا ترتبط البوذية في أصولها بالبراهمانية فحسب ، بل ترتبط أيضًا بالأنظمة الدينية والفلسفية الدينية الأخرى في الهند القديمة.

في البداية ، تم نقل عناصر التعليم الديني الجديد ، وفقًا للتقاليد البوذية ، شفهيًا من قبل الرهبان إلى تلاميذهم. بدأوا في تلقي التصميم الأدبي في وقت متأخر نسبيًا - في القرنين الثاني والأول. قبل الميلاد. مجموعة بالي للأدب البوذي الكنسي ، التي تم إنشاؤها حوالي عام 80 قبل الميلاد ، قد نجت. إلى سريلانكا وسميت فيما بعد "تيبيتاكا" (Skt. - "tripitaka") - "ثلاث سلال من القانون".

في القرنين الثالث والرابع. قبل الميلاد. وفي القرون الأولى بعد الميلاد. يحدث مزيد من التطوير للبوذية ، على وجه الخصوص ، يتم إنشاء قصة حياة متماسكة لبوذا ، ويتم تشكيل الأدب الكنسي. الرهبان - يطور اللاهوتيون "الأسس" المنطقية للعقائد الدينية الرئيسية ، والتي يشار إليها غالبًا باسم "فلسفة البوذية". ظلت التفاصيل اللاهوتية الدقيقة ملكًا لدائرة صغيرة نسبيًا من الرهبان الذين أتيحت لهم الفرصة لتكريس كل وقتهم للنزاعات المدرسية. في الوقت نفسه ، تطور جانب عبادة أخلاقي آخر للبوذية ، أي "الطريق" الذي يمكن أن يقود الجميع إلى نهاية المعاناة. كان هذا "المسار" في الواقع ذلك السلاح الأيديولوجي الذي ساهم في إبقاء الجماهير العاملة في حالة طاعة لقرون عديدة.

لقد أثرت البوذية الممارسة الدينية بتقنية تتعلق بمجال العبادة الفردية. يشير هذا إلى شكل من أشكال السلوك الديني مثل البهافانا - التعمق في الذات ، في العالم الداخلي للفرد بغرض التفكير المركز في حقائق الإيمان ، والذي انتشر بشكل أكبر في اتجاهات البوذية مثل "تشان" و "زين". يعتقد العديد من الباحثين أن الأخلاق في البوذية مركزية وهذا يجعلها عقيدة أخلاقية وفلسفية وليست ديانة. معظم المفاهيم في البوذية غامضة وغامضة ، مما يجعلها أكثر مرونة وتكيفًا جيدًا مع الطوائف والمعتقدات المحلية ، وقادرة على التحول. وهكذا ، شكل أتباع بوذا العديد من المجتمعات الرهبانية ، والتي أصبحت المراكز الرئيسية لنشر الدين.

بحلول العصر المورياني ، تشكل اتجاهان في البوذية: sthaviravadins و mahasangiki. شكل التعليم الأخير أساس الماهايانا. تظهر أقدم نصوص الماهايانا منذ القرن الأول قبل الميلاد. من أهم المبادئ في عقيدة الماهايانا هو تعليم كائن بوديساتفا القادر على أن يصبح بوذا ، ويقترب من بلوغ النيرفانا ، ولكن من باب التعاطف مع الأشخاص الذين لا يدخلونه .. تقسيم البوذية إلى قسمين الفروع: الهينايانا ("عربة صغيرة") وماهايانا ("عربة كبيرة") نتجت أولاً عن الاختلافات في الظروف الاجتماعية والسياسية للحياة في أجزاء معينة من الهند. تعرف الهينايانا ، التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالبوذية المبكرة ، بوذا كشخص وجد طريقًا للخلاص ، والذي لا يمكن تحقيقه إلا من خلال الانسحاب من العالم - الرهبنة. تنطلق الماهايانا من إمكانية الخلاص ليس فقط للرهبان النساك ، ولكن أيضًا للعلمانيين ، ويتم التركيز على عمل الكرازة النشط ، على التدخل في الحياة العامة وحياة الدولة. الماهايانا ، على عكس الهينايانا ، أكثر تكيفًا مع الانتشار خارج الهند ، مما أدى إلى ظهور العديد من الطوائف والاتجاهات ، وأصبح بوذا تدريجياً الإله الأعلى ، وتم بناء المعابد على شرفه ، وأداء أعمال العبادة.

الفرق المهم بين Hinayana و Mahayana هو أن Hinayana ترفض تمامًا طريق الخلاص لغير الرهبان الذين رفضوا الحياة الدنيوية طواعية. في الماهايانا ، تلعب عبادة البوديساتفا دورًا مهمًا - الأفراد القادرين بالفعل على دخول السكينة ، لكنهم يخفون تحقيق الهدف النهائي بسبب مساعدة الآخرين ، وليس الرهبان بالضرورة ، على تحقيقه ، وبالتالي استبدال شرط المغادرة العالم بدعوة للتأثير فيه.

تتميز البوذية المبكرة ببساطة طقوسها. عنصرها الرئيسي هو: عبادة بوذا ، والوعظ ، وتبجيل الأماكن المقدسة المرتبطة بولادة غواتاما وتنويرها وموتها ، وعبادة ستوبا - المباني الدينية حيث يتم الاحتفاظ بآثار البوذية. أضاف الماهايانا تبجيل بوديساتفا إلى عبادة بوذا ، مما أدى إلى تعقيد الطقوس: تم إدخال الصلوات وأنواع مختلفة من التعاويذ ، وبدأت ممارسة القرابين ، وظهرت طقوس رائعة.

مثل أي دين ، احتوت البوذية على فكرة الخلاص - في البوذية تسمى "نيرفانا". لا يمكن تحقيقه إلا باتباع وصايا معينة. الحياة هي المعاناة التي تنشأ مع الرغبة والسعي للوجود الأرضي وأفراحها. لذلك ، يجب على المرء أن يتخلى عن رغباته ويتبع "المسار الثماني" ويتألف المسار الثماني من اتباع المبادئ التالية.

1 - الراجح فهم "الحقائق الأربع الشريفة" ، أي. المعاناة وأسبابها ووقفها والطريق المؤدي إلى وقف المعاناة.

2. الفكر الصائب - النجاة من الشهوة والإرادة الشريرة والقسوة والإثم.

3. الكلام الصحيح - تجنب الأكاذيب ونشر النميمة والفظاظة والثرثرة الفارغة.

4. الصواب الامتناع عن القتل والسرقة والفسق.

5. طريقة الحياة الصحيحة - اختيار تلك الأنشطة التي لا تضر بأي شيء حي.

6. الاجتهاد الصحيح - تجنب والتغلب على الميول السيئة ، رعاية وتقوية الميول الجيدة والصحية.

7. الاهتمام الصحيح - مراقبة حالة الجسد والأحاسيس والعقل والأشياء التي يركز عليها العقل لفهمها والتحكم فيها.

8. التركيز الصحيح - تركيز العقل في التأمل للحث على حالات النشوة المعروفة من الوعي التي تؤدي إلى التبصر.

في البوذية ، لعب الجانب الأخلاقي دورًا كبيرًا. باتباع "المسار الثماني" ، يجب على الشخص الاعتماد على نفسه ، وعدم طلب المساعدة من الخارج. لم تعترف البوذية بوجود الله - الخالق ، الذي يعتمد عليه كل شيء في العالم ، بما في ذلك الحياة البشرية. يكمن سبب كل معاناة الإنسان الأرضية في العمى الشخصي ؛ عدم القدرة على التخلي عن الرغبات الدنيوية. لا يمكن تحقيق السكينة إلا من خلال إطفاء جميع ردود الأفعال تجاه العالم ، من خلال تدمير "أنا" المرء.

اليانية

يعتبر مؤسس عقيدة جاين مهافيرا فاردهامانا(عاش في القرن السادس قبل الميلاد ، أكثر من ذلك التاريخ المحددلا) ، من عائلة Kshatriya الثرية في فيديها (بيهار الحالية). في سن 28 ، غادر منزله بعد 12 عامًا من الزهد والتفكير الفلسفي ، ليتوصل إلى مبادئ التعليم الجديد. ثم انخرط في عمل الكرازة. في البداية وجد تلاميذ والعديد من الأتباع في بيهار ، ولكن سرعان ما انتشرت تعاليمه في جميع أنحاء الهند. Vardhamana يسمى أيضا جينا (الفائز يعني الفائز على دورة الولادة والكرمة). وفقًا لتقليد جاين ، كان الأخير فقط من بين 24 مدرسًا - tirthakaras (صانعي الطريق) الذين نشأت تعاليمهم في الماضي البعيد. لفترة طويلة ، كانت عقيدة جاين موجودة فقط في شكل تقليد شفوي ، وفي وقت متأخر نسبيًا (في القرن الخامس الميلادي) تم وضع القانون. لذلك ، ليس من السهل دائمًا التمييز بين الجوهر الأصلي لعقيدة جاين من التفسيرات والإضافات اللاحقة.

تعليم جاين ، حيث (كما هو الحال في الأنظمة الهندية الأخرى) يتم خلط التكهنات الدينية مع التفكير الفلسفي ، يعلن عن ثنائية. جوهر الشخصية البشرية ذو شقين - مواد (أجيفا) و روحي (جيفا). الرابط بينهما هو الكرمة , تُفهم على أنها مادة خفية ، تشكل جسد الكرمة وتمكن الروح من الاتحاد مع المادة الجسيمة. يؤدي اتحاد المادة الجامدة بالروح من خلال روابط الكرمة إلى ظهور الفرد ، وترافق الكرمة الروح باستمرار في سلسلة لا تنتهي من ولادة جديدة. طور Jains مفهوم الكرمة بالتفصيل وميزوا بين ثمانية أنواع من الكارما المختلفة ، والتي تستند إلى صفتين أساسيتين. تؤثر الكارما الشريرة سلبًا على الخصائص الرئيسية للروح ، والتي اكتسبتها ، وفقًا لجين ، كونها مثالية في شكلها الطبيعي. الكارما الجيدة تحافظ على الروح في دورة الولادة الجديدة. وفقط عندما يتخلص الشخص تدريجيًا من الكارما الجيدة والسيئة ، فسيتم تحريره من عبودية سامسارا. يعتقد Jains أن الشخص بمساعدة جوهره الروحي يمكنه التحكم في الجوهر المادي وإدارته. وحده هو الذي يقرر ما هو الخير والشر وما ينسب إليه كل ما يحدث له في الحياة. الله هو مجرد روح عاشت ذات يوم في جسد مادي وتحررت من قيود الكرمة وسلسلة الولادة الجديدة. في مفهوم جاين ، لا يُنظر إلى الله على أنه إله خالق أو إله يتدخل في الشؤون البشرية.

لا يمكن تحرير الروح من تأثير الكارما والسامسارا إلا بمساعدة التقشف وأداء الأعمال الصالحة. لذلك ، تولي اليانية اهتمامًا كبيرًا لتطوير الأخلاق ، والتي تسمى تقليديًا ثلاث جواهر (تراتنا). إنه يتحدث عن الفهم الصحيح ، المشروط بالإيمان الصحيح ، والمعرفة الصحيحة والمعرفة الصحيحة الناتجة ، وأخيراً ، الحياة الصحيحة. يتعلق أول مبدأين في المقام الأول بالإيمان ومعرفة تعاليم جاين. الحياة الصحيحة ، في فهم الجاين ، هي أساسًا درجة أكبر أو أقل من التقشف. تم تخصيص مساحة كبيرة في النصوص لمبادئ ومراحل وأشكال الزهد المختلفة. إن مسار تحرير الروح من السمسارا معقد ومتعدد الأطوار. الهدف هو الخلاص الشخصي ، فالإنسان يمكنه فقط أن يحرر نفسه ولا يستطيع أحد أن يساعده. هذا ما يفسر الطابع الأناني لأخلاقيات جاين. المبادئ الأخلاقية ، التي تم تطويرها في المقام الأول لأعضاء مجتمعات جاين ، توضح بالتفصيل الأقسام المختلفة التي اتخذها الرهبان والراهبات. إنهم يطرحون ، على وجه الخصوص ، مبادئ عدم الإضرار بالكائنات الحية ، والمبادئ المتعلقة بالامتناع عن ممارسة الجنس ، والابتعاد عن الثروة الدنيوية ؛ يتم تحديد معايير النشاط والسلوك وما إلى ذلك.

تعد الإنشاءات التأملية المختلفة ، على سبيل المثال ، حول ترتيب العالم ، جزءًا لا يتجزأ من Jain canon. الكون ، وفقًا لجاين ، أبدي ، لم يتم إنشاؤه أبدًا ولا يمكن تدميره. تأتي مفاهيم ترتيب العالم من علم الروح الذي يقتصر باستمرار على مسألة الكارما. يتم وضع الأرواح المثقلة بها في أدنى مرتبة ، وعندما تتخلص من الكارما ، ترتفع تدريجياً أعلى وأعلى حتى تصل إلى أعلى حد. بالإضافة إلى ذلك ، يحتوي القانون أيضًا على تفكير حول كل من الجواهر الأساسية (جيفا - أجيفا) ، وحول المكونات الفردية التي يتكون منها الكون ، وحول ما يسمى ببيئة الراحة والحركة ، وحول المكان والزمان. يحتوي ، من بين أشياء أخرى ، على أساطير أسطورية تتعلق بحياة وإنجازات الأفراد Tirthankars ، والأساطير المرتبطة بشخصية Vardhamana ، وأوصاف العالم السفلي والعالم الأوسط (أرضنا).

مع مرور الوقت ، تم تشكيل اتجاهين في اليانية ، والتي اختلفت ، على وجه الخصوص ، في فهم الزهد. الآراء الأرثوذكسية دافعت Digambaras . (حرفياً: يرتدون ملابس ، أي يرفضون الملابس) ، نهج أكثر اعتدالاً معلن عنه شفيتامبارا (حرفيا: يرتدون الأبيض). انخفض تأثير اليانية تدريجياً ، على الرغم من استمرارها في الهند حتى يومنا هذا.

فلسفة

في الهند القديمة ، وصلت الفلسفة إلى تطور عالٍ جدًا. الفلسفة الهندية هي حقًا "ثمار حية" تستمر في تغذية الفكر الإنساني في العالم بعصائرها. احتفظت الفلسفة الهندية بالاستمرارية الكاملة. ولم يكن لفلسفة مثل هذا التأثير القوي على الغرب مثل الهند ، فقد نشأت الفلسفة في الهند على أساس واحدة من أقدم الحضارات الإنسانية. تعود تقاليدها التي تعود إلى ألف عام إلى القرنين الخامس عشر والعاشر. قبل الميلاد ه. ، قد نجوا حتى يومنا هذا. في تاريخ الفلسفة الهندية ، عادة ما يتم تمييز أربع فترات:

1) الفترة الفيدية ؛

2) الفترة الكلاسيكية أو البوذية البراهمية - من القرن السادس. قبل الميلاد ه.ما يصل إلى 10 ج. ن. أوه؛

3) ما بعد الكلاسيكية - 10-18 قرنا ؛

4) الفلسفة الهندية الجديدة والحديثة.

بالفعل في أول المعالم الأثرية في فيدا ،جنبا إلى جنب مع ترانيم تكريما للعديد من اليوغيين ، هناك مفهوم النظام العالمي الواحد - مفهوم ريتا. التعليقات الدينية والفلسفية على الفيدا - الأوبنشاد تحتوي على أفكار حددت إلى حد كبير التطور الكامل اللاحق لفلسفة الهند (حول وحدة الجوهر الروحي المتكامل ، براهمان ، والروح الفردية ، أتمان ؛ حول خلود الروح ، الذي ينتقل من ولادة إلى أخرى ، وفقًا لـ قانون الكرمة ، أو القصاص) إلى جانب التعاليم الدينية المثالية في الأوبنشاد تعكس آراء الماديين والملحدين ، الذين رفضوا سلطة الفيدا ، ووجود الروح بعد وفاة شخص ، واعتبروا أحد المواد المبادئ لتكون المبدأ الأساسي للعالم. في الفترة الكلاسيكية ، تطورت الفلسفة تحت التأثير القوي للفيدا والأوبنشاد. منذ أوائل العصور الوسطى ، تطور تقليد لتقسيم جميع المدارس الفلسفية إلى أرثوذكسية ، والتي اعترفت بسلطة الفيدا ، وغير الأرثوذكسية ، التي رفضت عصمة الفيدا. من المدارس الأرثوذكسية ، تعتبر ست مدارس رئيسية: هذه هي ميمامسا ، سانكويا ، يوجا ، نيايا ، فايسسيكاو فيدانتا.تشمل المدارس غير الأرثوذكسية البوذية والجينية والعديد من المدارس المادية والإلحادية ، وأكثرها شيوعًا كانت مدرسة Charvaka. (لوكيتا).على الرغم من أن هذا التقسيم له أسس تاريخية ، إلا أنه يخفي الربيع الحقيقي لتطور الفلسفة - الصراع بين المادية والمثالية. كل من المصادر البوذية و "الأرثوذكسية" تدين المدارس المادية في المقام الأول. شنكارا ، الفيلسوف الأبرز في فيدانتا ، يهاجم بعنف الأفكار المادية لمفكري سانكيا وتجريبية نيايا وفايسيسيكا. ينأى بنفسه عن الفطرة السليمة ويقترب من المدارس المثالية والصوفية. في الحضن البوذيةقاتلت المدارس المثالية في Madhya-miks و Yogacharas ضد التعاليم المادية لل Theraaadins و Sarvastivadins. أدت الخلافات الشديدة بين المدارس الفلسفية المختلفة إلى ظهور علم فن الخلاف ومصادر المعرفة والمعرفة الموثوقة - المنطق. يمكن استخلاص المعلومات الأولى عن المنطق الهندي بالفعل في المصادر البوذية المبكرة (القرن الثالث قبل الميلاد) ، ثم تطور المنطق في مدرسة نيايا ، وبعد ذلك - في أطروحات علماء المنطق البوذيين ديجناجي ، ودارماكيرتي ، وما إلى ذلك بحلول نهاية الفترة الكلاسيكية. اليانيةيفقد معناه ، وتندمج البوذية الهندوسية.في هذا الوقت ، تطورت أنظمة Vish-Nuite و Shaiva للهندوسية ، والتي علمت أن Brahman of the Upanishads هو الإله Shiva.

اليوجا

تعتمد اليوجا على الفيدا وهي إحدى مدارس الفكر الفيدية. اليوغا تعني "التركيز" ، ويعتبر الحكيم باتانجالي (القرن الثاني قبل الميلاد) مؤسسها. اليوجا فلسفة وممارسة. اليوغا هي طريقة فردية للخلاص وهي مصممة لتحقيق السيطرة على المشاعر والأفكار ، من خلال التأمل في المقام الأول. في نظام اليوجا ، يُنظر إلى الإيمان بالله كعنصر من عناصر النظرة النظرية للعالم وكشرط للأنشطة العملية التي تهدف إلى التحرر من المعاناة. الاتصال بالواحد ضروري لتحقيق وحدته. مع التمكن الناجح من التأمل ، يصل الشخص إلى حالة السمادهي (أي حالة من الانطواء الكامل ، يتحقق بعد عدد من التمارين البدنية والعقلية والتركيز). بالإضافة إلى ذلك ، تتضمن اليوجا أيضًا قواعد الأكل. ينقسم الطعام إلى ثلاث فئات وفقًا للأنماط الثلاثة للطبيعة المادية التي ينتمي إليها. على سبيل المثال ، الطعام في أنماط الجهل والعاطفة قادر على مضاعفة المعاناة والبؤس والمرض (أولاً وقبل كل شيء ، هذا هو اللحم). يولي معلمو اليوجا اهتمامًا خاصًا بضرورة تطوير التسامح تجاه التعاليم الأخرى.

أدب الهند القديمة

ينقسم تاريخ الأدب الهندي القديم عادةً إلى عدة مراحل: الفيدية ، الملحمية ، فترة الأدب السنسكريتي الكلاسيكي. تتميز المرحلتان الأوليان بهيمنة التقليد الشفوي لنقل النص. الموسوعات الحقيقية للحياة الهندية هما القصيدتان الملحمتان العظيمتان للهند القديمة ، ماهابهاراتا ورامايانا. إنها تلتقط جميع جوانب حياة الهنود القدماء. استوعبت الملحمات المواد التي تشكلت من التقاليد الشعرية الشفوية ، واكتسبت طابعًا تعليميًا ، بما في ذلك الأعمال والأفكار الدينية والفلسفية. في العصور اللاحقة ، استوحى العديد من الفنانين الهنود البارزين ، بما في ذلك Kalidasa الشهير ، إلهامهم من كنوز حكمة شعوبهم هذه.

في عصر الأدب السنسكريتي الكلاسيكي ، اكتسبت مجموعة القصص والأمثال "Panchatantra" ، القائمة على الفولكلور ، شعبية خاصة. تمت ترجمته إلى العديد من اللغات ، وتعرف عليه الناس في وقت مبكر بما فيه الكفاية في روسيا.

من الأدبيات المتعلقة بالتقاليد البوذية ، تبرز بوضوح أعمال الشاعر والكاتب المسرحي بشفاغوش (القرن 1-2 م). كانت قصيدة Buddhacharita ، التي كتبها ، أول ملحمة اصطناعية تظهر في الأدب الهندي. كان عصر Guptas وقت تطور المسرح الهندي القديم. ظهرت حتى أطروحات خاصة عن الدراما. تم تحديد مهام المسرح وتقنية مسرحية الممثلين. يسبق تقليد المسرح الهندي التقاليد اليونانية.

وصلت نظرية الإبداع الأدبي ، بما في ذلك الشعر ، إلى مستوى عالٍ في الهند القديمة. تم تطوير قواعد التأليف والأطروحات حول نظرية المقاييس والشعرية بالتفصيل. ظهرت العديد من مدارس "علم الشعر" ، ودارت نقاشات حول الأنواع الأدبية والغرض من الأدب واللغة الفنية.

أثر مفهوم الطبيعة الإلهية للكلام على تطور علم اللغة. كان يعتقد أن الكلام هو أساس الفنون والعلوم. في قواعد بانيني النحوية "الكتب الثمانية" ، يتم تحليل المواد اللغوية بعمق ودقة لدرجة أن العلماء المعاصرين يجدون أوجه تشابه بين نظرية الهنود القدماء وعلم اللغة الحديث.

VEDA - أول نصب فكري للهنود القدماء

كانت أول آثار فكرية للهنود القدماء هي "VEDA" ، والتي تعني حرفياً "المعرفة ، المعرفة" في الترجمة من اللغة السنسكريتية. لعبت VEDA ، التي نشأت بين الألفية الثانية والأولى قبل الميلاد ، دورًا كبيرًا وحاسمًا في تطوير الثقافة الروحية للمجتمع الهندي القديم ، بما في ذلك تطوير الفكر الفلسفي.

يتعرف الهندوس على نوعين من الأدب الديني الموثوق: shruti ("مسموع") ، يُعتبر إما أبديًا ووجودًا بذاته ، أو يتجلى كنتيجة للوحي الإلهي ، و smrti ("التذكر") ، يعتبر خلق الإنسان وله سلطة أقل . تشمل الأدب الفيدى كل sruti وبعض smritis ، وقبل كل شيء ، المجموعات الأربعة الرئيسية (samhita) ، كل منها يسمى veda ("المعرفة المقدسة"). أقدم وأهم الفيدا هو ريجفيدا (فيدا من الترانيم) تحتوي على 1028 ترنيمة. تتكون الترانيم من عشرة مقطوعات في المتوسط ​​لكل منها وتم إجراؤها خلال طقوس مخصصة للنار والسوما ("الإراقة المقدسة") ؛ يتم تجميعها في عشرة أقسام (ماندالا) ، والتي تعتبر الأقسام 2-7 منها الأكثر عفا عليها الزمن. من المحتمل أن تكون النسخة النهائية للنصب قد اكتملت بحلول القرن العاشر. قبل الميلاد. المحتوى الرئيسي للترانيم ريجفيداهو مدح الآلهة الفيدية ودعوتهم للصلاة.

الفيدا الثانية سامافيدا (فيدا من الترانيم) ، يحتوي على 1549 مقطعًا ، تم استعارته بالكامل تقريبًا من ريجفيداوتستخدم ترانيم أثناء تضحية سوما (والإله سوما). سامافيدايحتوي أيضًا على كتب الأغاني (غانا) التي تشرح كيفية أداء هذه المقاطع.

الفيدا الثالثة ياجورفيدا (فيدا من الصيغ القربانية) ، الموجود في عدة طبعات ، كان دليلاً للكهنة الذين يؤدون طقوس التضحية مباشرة ، مصحوبة بتلاوة وصلوات وتراتيل للكهنة الآخرين. وهي تتألف من مقاطع ، معظمها مستعارة من ريجفيدا، والصيغ المبتذلة (yajus) وتم تحريرها بعد ريجفيدا.

الفيدا الرابعة ، أثارفافيدا (فيدا من التعاويذ والمؤامرات) ، موجود في عدة طبعات ويتضمن 730 ترنيمة تحتوي على حوالي 6000 مقطع موسيقي ، بالإضافة إلى نثر. لغة أثارفافيدايشير إلى أنه تم تجميعه لاحقًا ريجفيداالتي تقترض منها بعض المواد. أثارفافيدايحتوي على مجموعة متنوعة من التعاويذ الموجهة ضد الأفراد والشياطين والأمراض ، أو لاكتساب الحظ السعيد في الحب ، لزيادة النسل والرفاهية المادية.

بعد تجميع الفيدا ، أصبحت التضحيات الفيدية أكثر تعقيدًا ، وقام الكهنة بتأليف نثر يسمى براهمانا ، حيث قاموا بتفصيل وشرح ممارسة تقديم التضحيات ، وأشاروا إلى الآيات الفيدية المناسبة لكل حالة ، وطوروا المبادئ اللاهوتية والفلسفية. غالبًا ما يشار إلى هذا الجانب من الهندوسية باسم البراهمانية. جميع الفيدا الأربعة لها براهمانا ، وأهمها هو ساتاباتا برهمانا (براهمان من مئات المسارات) ، بجوار إحدى الطبعات ياجورفيدا... بالإضافة إلى اللاهوت والطقوس ، يتضمن البراهمة العديد من الأساطير وبعض الأسئلة التاريخية وبيانات واقعية شاملة. تعلق على البراهمة نصوص لاهوتية مقصورة على فئة معينة تسمى أرانياك ("أطروحات الغابة") ، مخصصة للاستخدام من قبل البراهمة القدامى الذين يعيشون في غابات بعيدة عن محيطهم السابق. عادةً ما ترتبط الأوبنشاد بالأرانياك ، وتحتوي على أقسام كبيرة مخصصة للتفسير الصوفي للكون فيما يتعلق بالإنسان. الأوبنشاد هي أقدم الأعمال الفلسفية في الهند. إنهم بطريقة مريحة ، من خلال بعض القصص والأحجية والحوار والشعر الديني ، يكشفون عن أفكار مختلفة أصبحت فيما بعد أساسية في الفلسفات الهندية الشهيرة وأثرت على البوذية والجاينية ، وكذلك الهندوسية. كانت المهمة الوحيدة للأوبنشاد هي تحديد الروح الفردية مع الروح العالمية. فترة ظهور البراهمانا مع الأوبنشاد ذات الصلة حوالي 8-5 قرون. قبل الميلاد ه. في أوقات لاحقة ، تم إنشاء الأوبنشاد الأخرى التي لم تكن مرتبطة ببراهمانا. سروتي ، أي الأدب - "الوحي".

يشغل Vedangas ("أعضاء Vedas") بقية المؤلفات الفيدية ، والتي تم تصميمها لضمان الاستخدام الصحيح للمواد الفيدية والمخصصة لعلم الصوتيات والعروض والقواعد والأصول وعلم الفلك والطقوس. هذا الأخير يسمى Kalpa ويتضمن Works-sutras ("الخيط") - الأمثال المنقولة شفهيًا وغالبًا ما يتعذر الوصول إليها للفهم دون المصاحبة للتعليق. بالفعل في هذا الوقت ، ظهرت العناصر الأولى للوعي الفلسفي ، وبدأ تشكيل التعاليم الفلسفية الأولى (كلا من المثالية الدينية والمادية).

الأوبنشاد

الأوبنشاد ("الجلوس بالقرب" ، أي عند أقدام المعلم ، تلقي التعليمات ؛ أو - "المعرفة السرية والسرية") هي نصوص فلسفية ظهرت منذ حوالي ألف عام قبل الميلاد وتمثل في الشكل ، كقاعدة عامة ، حوار مدرس حكيم مع تلميذه أو مع شخص يبحث عن الحقيقة ويصبح لاحقًا تلميذه. من المعروف أن حوالي 150 من الأوبنشاد معروفة. تهيمن عليها مشكلة السبب الجذري ، بداية الوجود ، والتي يتم من خلالها شرح أصل كل ظواهر الطبيعة والإنسان. تحتل المكانة المهيمنة في الأوبنشاد التعاليم التي تعتبر المبدأ الروحي - براهمان ، أو أتمان ، السبب الأساسي والمبدأ الأساسي للوجود. عادة ما يتم استخدام براهمان وأتمان بشكل مترادف ، على الرغم من أن براهمان يستخدم في كثير من الأحيان للدلالة على الله ، والروح الموجودة في كل مكان ، وأتمان ، الروح. بدءًا من الأوبنشاد ، أصبح براهمان وأتمان المفاهيم المركزية لكل الفلسفة الهندية (وقبل كل شيء فيدانتا). في بعض الأوبنشاد ، هناك تعريف للبراهمان وأتمان مع السبب المادي الأساسي للعالم - الطعام ، التنفس ، العناصر الأولية المادية (الماء ، الهواء ، الأرض ، النار) ، أو مع العالم بأسره. في معظم نصوص الأوبنشاد ، يتم تفسير براهمان وأتمان على أنهما روحاني مطلق ، السبب الجذري المادي للطبيعة والإنسان.

إن فكرة هوية الجوهر الروحي للذات (الإنسان) والشيء (الطبيعة) تمر عبر جميع الأوبنشاد ، وهو ما ينعكس في المثل الشهير: "Tat tvam asi" ("أنت ذلك" ، أو "أنت واحد مع ذلك") ...

الأوبنشاد والأفكار الواردة فيها لا تحتوي على مفهوم متماسك ومتماسك. مع الغلبة العامة لتفسير العالم على أنه روحي وغير مادي ، فإنهم يقدمون أيضًا أحكامًا وأفكارًا أخرى ، وعلى وجه الخصوص ، تُبذل محاولات لتقديم تفسير فلسفي طبيعي للسبب الجذري والمبدأ الأساسي لظواهر العالم وجوهر الإنسان. لذلك ، في بعض النصوص ، هناك رغبة في شرح العالم الخارجي والداخلي ، المكون من أربعة أو حتى خمسة عناصر مادية. في بعض الأحيان يتم تقديم العالم ككائن غير متمايز ، وتطوره كممر متتالي لحالات معينة من خلال هذا الكائن: النار ، الماء ، الأرض ، أو - الغازي ، السائل ، الصلب. هذا ما يفسر كل التنوع المتأصل في العالم ، بما في ذلك المجتمع البشري.

يتم تصنيف المعرفة والمعرفة المكتسبة في الأوبنشاد إلى مستويين: أدنى وأعلى. في أدنى مستوى ، يمكن للمرء أن يدرك فقط الواقع المحيط. لا يمكن أن تكون هذه المعرفة صحيحة ، لأنها في محتواها مجزأة وغير كاملة. وعلو معرفة الحق اي. المطلق الروحي ، هذا هو تصور الوجود في مجمله ، لا يمكن اكتسابه إلا بمساعدة الحدس الصوفي ، وهذا الأخير ، بدوره ، يتشكل إلى حد كبير بفضل تمارين اليوغي. إنها أعلى معرفة تمنح القوة على العالم.

واحدة من أهم المشاكل في الأوبنشاد هي دراسة جوهر الشخص ونفسيته واضطراباته العاطفية وأشكال السلوك. يلاحظ مفكرو الهند القديمة مدى تعقيد بنية النفس البشرية ويسلطون الضوء على عناصر مثل الوعي ، والإرادة ، والذاكرة ، والتنفس ، والتهيج ، والهدوء ، وما إلى ذلك. يتم التأكيد على ترابطها وتأثيرها المتبادل. يجب اعتبار الإنجاز الذي لا شك فيه من سمات الحالات المختلفة للنفسية البشرية ، وعلى وجه الخصوص ، حالة اليقظة ، والنوم الخفيف ، والنوم العميق ، واعتماد هذه الحالات على العناصر الخارجية والعناصر الأولية للعالم الخارجي.

في مجال الأخلاق في الأوبنشاد ، يسود الوعظ بموقف تأملي سلبي تجاه العالم: تعلن السعادة العليا تحرير الروح من جميع الارتباطات والهموم الدنيوية. في الأوبنشاد ، يتم التمييز بين القيم المادية والروحية ، بين الخير ، كحالة هادئة للروح ، والسعي الأساسي وراء الملذات الحسية. بالمناسبة ، في الأوبنشاد تم التعبير عن مفهوم تناسخ الأرواح (سامسارا) والانتقام من الأفعال السابقة (الكرمة) لأول مرة. هنا ، يتم التعبير عن الرغبة في تحديد علاقة السبب والنتيجة في سلسلة الأفعال البشرية. يتم إجراء محاولة أيضًا بمساعدة المبادئ الأخلاقية (دارما) لتصحيح السلوك البشري في كل مرحلة من مراحل وجوده. الأوبنشاد هم أساسًا الأساس لجميع أو تقريبًا كل التيارات الفلسفية اللاحقة التي ظهرت في الهند ، حيث تم وضع الأفكار أو تطويرها لفترة طويلة والتي "غذت" الفكر الفلسفي في الهند.

ماهابهاراتا

بالحديث عن فلسفة الهند القديمة ، لا يسع المرء إلا أن يذكر القصيدة الملحمية الواسعة ماهابهاراتا ، المترجمة من اللغة السنسكريتية "الحرب العظمى" ، والتي تتكون من 18 كتابًا تتحدث عن الصراع على السلطة بين عشيرتين - باندافاس وكورافاس. ربما تكون هذه هي أطول قصيدة في العالم ، فهي تشمل كلا من رامايانا وبهاغافاد جيتا ، والأغنية السماوية ، وما إلى ذلك إلى جانب السرد حول هذا الصراع ، تحتوي كتب ماهابهاراتا المختلفة أيضًا على نصوص ذات محتوى فلسفي. الأكثر إثارة للاهتمام من وجهة النظر هذه هي "Bhagavad-Gita" و "Mokshadharma" و "Anugita" وبعضها الآخر (القرن السابع قبل الميلاد - القرن الثاني الميلادي).

من حيث المحتوى والاتجاه ، تمثل معظم الأفكار الفلسفية لماهابهاراتا استمرارًا وتطورًا للآراء السائدة في الأوبنشاد حول براهمان-أتمان أو بوروشا كمطلق روحي وفهمه كوسيلة للخلاص والتحرر من أغلال الكرمة والسامسارا. ومع ذلك ، على عكس الأوبنشاد ، حيث يتم تقديم الفلسفة بشكل أساسي في شكل عبارات وبيانات منفصلة مع مصطلحات غير مستقرة ، وأحيانًا غير متبلورة ، في ماهابهاراتا تظهر مفاهيم فلسفية مطورة ومتكاملة بالفعل تعطي تفسيرًا موحدًا إلى حد ما لمشاكل النظرة العالمية الرئيسية ، بدءًا من الأنطولوجية إلى الأخلاقية والاجتماعية ، ولديها جهاز مفاهيمي أكثر ثباتًا وأكثر وضوحًا.

الأهمية الرئيسية بين هذه المفاهيم في الملحمة هي تعليم Samkhya واليوغا المرتبطة بها ارتباطًا وثيقًا ، والتي سبق ذكرها بشكل عرضي في Upanishads. صحيح أن هذه التعاليم في أجزاء مختلفة من ماهابهاراتا يتم وضعها بطرق مختلفة ، لكنها في كل مكان تستند إلى موقف prakriti ، أو pradhana (المادة ، الطبيعة) ، كمصدر لكل الوجود الموجود (بما في ذلك النفس والوعي) ومستقل عنها وروح نقية غير متأثرة بتعديلاتها - Purusha (وتسمى أيضًا Brahman ، Atman).

الاهتمام الأكبر من وجهة نظر فلسفية هو أحد الكتب - Bhagavad-Gita (أغنية إلهية). على عكس الأوبنشاد ، حيث يتم تقديم الفلسفة في شكل بيانات وبيانات منفصلة ، هناك بالفعل مفاهيم فلسفية مطورة ومتكاملة تقدم تفسيرًا لمشاكل النظرة العالمية. الأهمية الرئيسية بين هذه المفاهيم هي تعليم Samkhya واليوغا وثيقة الصلة ، والتي تم ذكرها أحيانًا في الأوبنشاد. يعتمد المفهوم على موقف البراكريت (المادة والطبيعة) كمصدر لكل الوجود (بما في ذلك النفس والوعي) وروح نقية مستقلة عنها - Purusha (وتسمى أيضًا Brahman ، Atman). وبالتالي ، فإن النظرة إلى العالم ثنائية ، تقوم على الاعتراف بمبدأين.

المحتوى الرئيسي لل Bhagavad-Gita (Skt. Song of the Blessed One ، Vishnu-Krishna) هو تعاليم الإله كريشنا. هذه قصيدة دينية وفلسفية مكونة من 700 مقطع ، مقسمة إلى 18 فصلاً ومضمنة في الكتاب السادس للملحمة الهندية القديمة العظيمة ماهابهاراتا... بني على شكل حوار بين أرجونا ، أحد قادة جيش باندافا في معركة كوروكشيترا الملحمية بالقرب من بانيبات ​​، وقائده للعربة كريشنا ، الذي يُعتبر الصورة الرمزية (التجسد الأرضي) للإله فيشنو. قبل المعركة مباشرة ، أمر أرجونا كريشنا بحمله بين الجيشين المصطفين للمعركة. عند ملاحظتهم ، شعر أرجونا بالحزن ، لأنه أدرك أنه سيضطر غدًا إلى القتال مع الإخوة في الدم والأصدقاء والمعلمين الموقرين. يقول كريشنا ، في تعليماته ، أن المحارب يجب ألا يخجل من القتال من أجل قضية صالحة ، ويضيف أنه لا ينبغي لأحد أن يخاف من إيذاء شخص ما ، لأن الشيء الرئيسي فيه هو الروح ، التي لا يمكن تدميرها وهي واحدة في كل الناس. ثم يشرح كريشنا تعاليمه عن الله والروح وفي الفصل 11 يكشف عن نفسه لأرجونا. مقتنعًا ومتحمسًا ، Arjuna مستعد لبدء المعركة التي من المقرر أن يفوز بها. الخامس غيتا غيتاتم التعبير عن وجهات نظر دينية وفلسفية مختلفة ، لكن فكرتها الأساسية هي أن أضمن طريقة لمعرفة الله هي الخدمة الغيرة له (بهاكتي).

الله كريشنا ، وفقًا للأساطير الهندية ، هو الصورة الرمزية الثامنة (تجسد) للإله فيشنو. يتحدث الله كريشنا عن ضرورة أن يقوم كل شخص بوظائفه وواجباته الاجتماعية (فارنا) ، وأن يكون غير مبالٍ بثمار الأنشطة الدنيوية ، وأن يكرس كل أفكاره لله. يحتوي Bhagavad Gita على مفاهيم مهمة للفلسفة الهندية القديمة: حول سر الولادة والموت ؛ حول العلاقة بين prakriti والطبيعة البشرية ؛ حول الجينات (ثلاثة مبادئ مادية ، ولدت من الطبيعة: تاماس - مبدأ خامل خامل ، راجاس - مبدأ عاطفي ، نشط ، مثير ، ساتفا - نشيط ، مستنير ، مبدأ واع). رموزهم هي على التوالي الأسود والأحمر والأبيض ، والتي تحدد حياة الناس ؛ حول القانون الأخلاقي (دارما) للوفاء بالواجب ؛ حول مسار اليوغي (شخص كرس نفسه لليوغا - تحسين الوعي) ؛ حول المعرفة الحقيقية وغير الحقيقية. يُطلق على التوازن ، والانفصال عن العواطف والرغبات ، والانفصال عن الأرض الفضائل الرئيسية للإنسان.

العمارة والنحت والرسم الهند القديمة.

بدأ بناء الطوب والحجر بشكل رئيسي في عصر ما بعد Aurian. ترتبط الآثار الباقية في المقام الأول بالبوذية. يتم تمثيل العمارة الدينية من خلال مجمعات الكهوف والمعابد والأبراج (الهياكل الحجرية التي تم حفظ رفات بوذا فيها). من بين مجمعات الكهوف ، الأكثر إثارة للاهتمام المجمعات الموجودة في مدينة كارل وإيلورا. يبلغ ارتفاع معبد كهف كارل 14 متراً وعرضه 14 متراً وطوله 38 متراً. ها هو رقم ضخمالتماثيل والأبراج. تصل مساحة القاعات المنحوتة في الصخور إلى حوالي 500 متر مربع. متر على ارتفاع حوالي 15 مترًا نموذجيًا لتصميمها الداخلي ، يعيد إنتاج تقاليد العمارة الخشبية (الأرضيات وعناصر أخرى ، غير ضرورية في المباني الحجرية ، وأكثر من ذلك في الكهوف).

من بين الهياكل الموجودة فوق الأرض ، توجد أهمها في سانشي. هنا ، على قمة تل كبير ، ليس بعيدًا عن مركز سياسي مهم لعصر ما بعد أوريان ، كان هناك دير بوذي ضخم. لم ينجُ سوى القليل من الدير نفسه وفندق الحجاج. والجاذبية الرئيسية لسانتشي هي ستوبا كبيرة بنيت في القرنين الثاني والأول. قبل الميلاد ه. من أربع جهات من العالم ، تحيط به بوابات حجرية منحوتة تصور مشاهد من الأساطير البوذية. تعتبر الأبراج الحجرية ميزة لا غنى عنها لمعابد الكهوف ، كونها بشكل عام أكثر الآثار المميزة للهندسة المعمارية البوذية. أكبر ستوبا في لانكا يمكن مقارنتها في الحجم مع الأهرامات المصرية.

ربما تكون أقدم المعالم الأثرية للثقافة الهندية (بالطبع ، إن لم يكن الحديث عن فترة الحضارة الهندية) هي الأعمدة التي نُحتت عليها نقوش أشوكا. صُنعت جميع الأعمدة من الحجر المحفور بالقرب من فاراناسي ، وتم صقلها بعناية وتسليمها إلى المناطق النائية في الدولة الموريانية. يُظهر التمثال الموجود في الجزء العلوي من العمود ، مثل الأسود الشهيرة ، تأثيرًا معينًا للفن الفارسي وربما الفن اليوناني. من الواضح أن هذا يمكن تفسيره من خلال حقيقة أن الأساتذة الهنود في ذلك الوقت لم يكونوا معتادين بعد على العمل بالحجر.

في حقبة ما بعد أوريان ، تم تشكيل مدارس النحت المحلية. أشهرها مدارس غاندهارا (شمال غرب الهند) ومنطقة ماثورا (الجزء المركزي من شمال الهند) وإحدى مناطق العميد (مدرسة أمارافاتي).

يعود ازدهار مدرسة غاندهارا ، التي تأثرت بشدة بالفن الهلنستي والروماني ، إلى القرون الأولى من العصر المسيحي. أثر أسلوب غاندهارا على الفن البوذي في وسط وشرق آسيا منذ عصر كوشان. ترتبط إلى حد كبير بتقاليد الفنون الجميلة في الهند ومدارس ماثورا وأمارافاتي. على أساسهم ، تطور فن العصور الوسطى ليس فقط في الهند نفسها ، ولكن ، إلى حد ما ، في بلدان جنوب شرق آسيا. ساهم انتشار البوذية "عربة كبيرة" في ظهور مجموعة كبيرة من قديسي بوديساتفا. تشير الاكتشافات الضخمة لتماثيل التيراكوتا إلى وجود طلب كبير على الأعمال الفنية المرتبطة بالبوذية.

تقع المعالم الأثرية العالمية الشهيرة للرسم الهندي في أجانتا (غرب الهند). تم إنشاء معابد الكهوف والأديرة في أجانتا منذ ما يقرب من ألف عام ، بدءًا من وقت ما بعد لوريان. جدران بعض القاعات مغطاة بصور حية لمشاهد من التقاليد البوذية. تم العثور أيضًا على أجزاء رائعة من الرسم مماثلة لتلك الموجودة في Ajanta في سريلانكا.

الفن الهندي ، الذي هو في الأساس ديني ، يهز خيال الشخص الحديث ، حيث أن عددًا كبيرًا من الأعمال ذات طبيعة علمانية وتعطي متعة جمالية بحتة. بعد كل شيء ، فهو متجذر في التراث الغني للديانات الهندية القديمة ، والتي استوعبت الفكر الفلسفي متعدد المقاطع والتقاليد الشعبية الشفوية. تشهد العديد من الموضوعات الأسطورية والصور الفنية والرموز ببلاغة على أصول الفن هذه. في النهاية ، يعبرون جميعًا عن الرغبة في الخروج من الحياة البشرية اليومية ، وبعد المرور بالمراحل المناسبة ، يحققون التنوير الروحي ، والذي يتم تحديده بواسطة مفاهيم مثل نيرفانا ، موكشا ، إلخ. الفن الهندي هو تجسيد بصري لهذا الموضوع الرئيسي ولذلك فإن صورها الفنية تحمل حكمة الوحي الإلهي.

ومن السمات المميزة الأخرى للثقافة الهندية القديمة التعبير في الصور الفنية عن فكرة عبادة إله الحب - كاما. استند هذا المعنى إلى حقيقة أن الهنود اعتبروا أن زواج إله وإلهة هو عملية خلق كوني. لذلك ، فإن صور عقاب الله في العناق القوية شائعة في الهياكل.

الرياضيات وعلم الفلك وطب الهند القديمة.

أثرت اكتشافات الهنود القدماء في مجال العلوم الدقيقة على تطور العلوم العربية والفارسية الإيرانية. يحتل العالم أريافاتا ، الذي عاش في القرن الخامس وأوائل القرن السادس بعد الميلاد ، مكانًا مشرفًا في تاريخ الرياضيات. عرف العالم معنى "باي" ، واقترح حلاً أصليًا للمعادلة الخطية. بالإضافة إلى ذلك ، كان نظام الأرقام في الهند القديمة أولًا أصبح نظامًا عشريًا (أي من الصفر). شكل هذا النظام أساس الترقيم والحساب الحديث. كان الجبر أكثر تطورا. وظهرت مفاهيم "العدد" و "الجيب" و "الجذر" لأول مرة في الهند القديمة. تجاوزت إنجازات علماء الرياضيات الهنود القدماء ما تم إنجازه في مجالات المعرفة هذه في اليونان القديمة.

تشهد الأطروحات الهندية القديمة في علم الفلك على التطور العالي جدًا لهذا العلم. بغض النظر عن العلم القديم ، أعرب العالم الهندي أريافاتا عن فكرة دوران الأرض حول محورها ، الأمر الذي أدانه الكهنة بغضب. ساهم إدخال النظام العشري في حسابات فلكية دقيقة ، على الرغم من أن الهنود القدماء لم يكن لديهم مراصد وتلسكوب.

حتى الآن ، الأيورفيدا ، علم طول العمر ، يحظى بتقدير كبير في الهند. نشأت في العصور القديمة. درس الأطباء الهنود القدماء خصائص الأعشاب وتأثير المناخ على صحة الإنسان. اهتمام كبيرأعطيت للنظافة الشخصية والنظام الغذائي. كانت الجراحة أيضًا على مستوى عالٍ ؛ من المعروف حوالي ثلاثمائة عملية تمكن الأطباء الهنود القدماء من إجرائها ؛ بالإضافة إلى ذلك ، تم ذكر 120 أداة جراحية. يعتمد الطب التبتي الشعبي اليوم على علم الأيورفيدا الهندي القديم.

يعتقد الأطباء الهنود القدماء أن جسم الإنسان يعتمد على ثلاثة عصائر حيوية رئيسية: الرياح ، والصفراء ، والبلغم - تم تحديدهم مع مبادئ الحركة والنار واللين. أولى الطب الهندي اهتمامًا خاصًا لتأثير الظروف الطبيعية على جسم الإنسان ، فضلاً عن الوراثة. كانت هناك أيضًا أطروحات حول أخلاقيات مهنة الطب.

تلخيصًا لكل هذه الحقائق ، تجدر الإشارة إلى أن تبجيل المعرفة هو سمة مميزة للثقافة البوذية الهندية. جاء خبراء من العديد من البلدان إلى الهند للدراسة. عملت الجامعات في عدد من المدن الهندية ، حيث تمت دراسة النصوص الدينية والفلسفية وعلم الفلك وعلم التنجيم والرياضيات والطب واللغة السنسكريتية. لكن من المميزات أن الهندسة الإقليدية لم تظهر في العلوم الهندية. وهذه ليست مصادفة. لم يكن التقليد الثقافي الهندي البوذي عقلانيًا بشكل خاص. لم يكن العلماء الهنود مهتمين بمنطق المعرفة العلمية ، بل كانوا أكثر قلقًا بشأن أسرار الكون والمسائل العملية لحساب الأشكال المكانية ووضع التقويم وقياسها.

استنتاج

أما الهنود فنجد أنهم برعوا في علم الفلك والحساب والطب ، وأتقنوا أسرار فن الطب. إنهم ينحتون المنحوتات والصور ، ولديهم حروف غنية بالأحرف ... للهنود ثراء الشعر ، والخطابة ، والطب ، والفلسفة ، والأخلاق. علم الفلك يأتي منهم ، واستعاره آخرون. ومنهم ذهب علم التفكير ".

لم تستوعب ثقافة الهند إنجازات الثقافات الأخرى فحسب ، بل قدمت أيضًا مساهمة لا تقل أهمية في الثقافة العالمية. بادئ ذي بدء ، تجدر الإشارة إلى أن جنوب شرق آسيا استحوذ على معظم ثقافتها من الهند. في هذه المنطقة ، تطورت قوى قوية ذات ثقافات عظيمة ، تاركة آثارًا رائعة لعظمتها مثل البوذية ستوبا بورو بودور في جاوة أو معابد شيفيت في أنغكور في كمبوديا. الشرق الأقصى مدين للهند بالبوذية ، التي ساهمت في تكوين ثقافات غريبة في الصين وكوريا واليابان والتبت.

كان لثقافة الهند أيضًا تأثير قوي على الغرب: جوته والعديد من الكتاب الآخرين في أوائل القرن التاسع عشر. قراءة جميع أعمال الأدب الهندي القديم المترجمة في ذلك الوقت. بداية من جوته ، كان معظم الفلاسفة الألمان العظماء على دراية إلى حد ما بتعاليم الفلسفة الهندية. Schopenhauer ، الذي كان له تأثير كبير على الأدب وعلم النفس ، اعترف صراحة أنه تأثر بالفكر الهندي ، وتمسك بالآراء البوذية الحقيقية ، فإن التعاليم الأحادية لفيشتي وهيجل لم تكن لتأخذ شكلها أبدًا إذا لم تكن هناك ترجمة لـ الأوبنشاد. في العالم الناطق باللغة الإنجليزية ، كانت أمريكا هي الأكثر نفوذاً في الهند ، حيث درس إيمرسون وثورو وغيرهما من كتاب نيو إنجلاند الأدب الديني الهندي بشغف. كان لهم تأثير هائل على معاصريهم وأتباعهم ، وخاصة والت ويتمان. من خلال كارلايل وغيره من المفكرين ، أثر الفلاسفة الألمان على إنجلترا تمامًا كما فعل الأمريكيون من خلال العديد من الكتاب في أواخر القرن التاسع عشر مثل ريتشارد جيفريز وإدوارد كاربنتر.

في الهند الحديثة ، يتم احترام التراث الثقافي. تتميز هذه الدولة بحيوية التقاليد القديمة ، وليس من المستغرب أن يتم إدراج العديد من إنجازات الحضارة الهندية القديمة في الصندوق الثقافي العام للهنود. لقد أصبحوا جزءًا لا يتجزأ من الحضارة العالمية ، والهند نفسها لا تزال واحدة من أكثر البلدان المحبوبة والغامضة في العالم ، "أرض الحكماء".

فهرس:

1. Polikarpov V.S. محاضرات عن الدراسات الثقافية. م: "Gardarika" ، 1997

2. D.Yu. ستولياروف ، ف. Kortunov كتاب مدرسي عن الدراسات الثقافية. م ، 1998.

3. العالم القديم. النسخ والفرضيات والآراء. (موقع إلكتروني)

4. القاموس الفلسفي. م ، 1991.

5. موسوعة موليير الكبرى. قرص مضغوط.

المكتبة الإلكترونيةكلية سافونوف لتكنولوجيا المعلومات. أدوات

الأدب القديم

أدب الهند القديمة عبارة عن أساطير وأساطير وترانيم للآلهة والملاحم والأطروحات الفلسفية والأمثال والحكايات الخرافية بلغات مختلفة - الفيدية والسنسكريتية والبالية والتاميلية. كما أنها توحد معتقدات مختلفة - الهندوسية والبوذية والجاينية.

تم إنشاء أدب الجزء الشمالي من الهند من قبل أحفاد القبائل الهندية الآرية المحاربة الذين غزوا حوالي منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. عبر ممر هندو كوش إلى شمال غرب الهند. أطلقت هذه القبائل على نفسها اسم الآريين (المترجم من اللغة السنسكريتية "نبيل" ، "جدير") ، على عكس السكان الأصليين ذوي البشرة الداكنة الذين سكنوا شبه القارة الهندية قبل وصولهم وأطلقوا على dasa (السنسكريتية "العدو" ، "العبد"). كان الداساس ، الذين دفعهم الآريون إلى جنوب الهند ، وربما كانوا أسلاف التاميل الحديثين.

في النصوص الأدبية الهندية ، بغض النظر عن النوع الذي تنتمي إليه ، يتم دمج الأساطير والتقاليد والقصص حول الأحداث الحقيقية في تيار واحد ، لأن الهند لم تكن تعرف التأريخ. منذ العصور القديمة ، لم يكن النهج التاريخي للواقع مهتمًا بالهنود - لقد قدروا فقط الجانب الروحي للحياة ، المرتبط بموقفهم الديني والفلسفي الخاص.

الثقافة الهندية هي واحدة من أقدم الثقافات في العالم ، والتقاليد الأدبية في الهند ، على عكس الثقافة المصرية على سبيل المثال ، لم تنقطع طوال تطورها. لا يزال الهنود يعتبرون الأدب الهندي القديم مقدسًا ويُنظر إليه على أنه وحي وفي نفس الوقت تعليمات لجميع المناسبات.

الأدب الفيدي

تعتبر الفيدا (Skt. "المعرفة المقدسة") بداية الأدب الهندي القديم لمنطقة شمال الهند. هناك أربعة منهم: ريج فيدا (فيدا للترانيم ؛ كلمة "غني" تعني "ترنيمة") ، سامافيدا (فيدا من الألحان ؛ "سامان" - "أغنية المديح" ، "الانسجام") ، ياجورفيدا (فيدا الذبيحة الصيغ وأقوال الطقوس والتعاويذ ؛ "ياج" - "للتضحية" ، "للتضحية") و Atharvaveda (فيدا التعاويذ ، أو atharvans ؛ "atharvan" - "الكاهن"). إنها موجهة إلى أربع مجموعات من الكهنة الذين يؤدون وظائف محددة في فعل التضحية: Rig Veda موجه إلى الكاهن الرئيسي ، الذي يقرأ التراتيل ويتواصل مع الآلهة ؛ Samaveda - متذوق الألحان. Yajurveda - "الممارسة" ، المتلاعب بالتضحية ؛ Atharvaveda - للبراهمانا المسؤول عن العملية برمتها.

تشكلت الفيدا الأدبية في أوقات مختلفة: Rig Veda ، أقدم الفيدا ، في 1200-1000. قبل الميلاد ه. الثلاثة الأخرى - تقريبًا في القرنين التاسع والسادس. قبل الميلاد ه.

تحتوي الفيدا على معرفة الهنود القدماء عن الآلهة والناس والتضحية التي توحد العالمين الأرضي والإلهي. عكسوا الأفكار رجل قديمعن العالم من حوله ، عن الفضاء ، والطقوس ، والبنية الاجتماعية ، والقيم الأخلاقية والأخلاق. في الهند ، الفيدا مقدسة وتشير تقليديا إلى نصوص تسمى sruti (Sankt. "Heard"). يفهم أتباع الهندوسية شروتي على أنه وحي أرسله الآلهة إلى الحكماء. وهكذا يعتبر الريش أسلاف الشعر الأسطوريين ، وبالتالي فإن كل شاعر ينير بالفعالية الإلهية.

مقالة تمهيدية وجمع بواسطة P. Grinzer

ظهرت آداب الشرق القديم ، التي انفصلت عن عصرنا بعشرات القرون ، بطريقتين مختلفتين اختلافًا جوهريًا. أصبحت بعض الآداب ، التي أغلق وجودها في إطار العالم القديم ، معروفة بشكل رئيسي بسبب الاكتشافات السعيدة والاكتشافات الأثرية. والبعض الآخر ، الذين استمر تطورهم بشكل مختلف في القرون اللاحقة ، ظلوا في الاتجاه السائد لتقاليدهم الثقافية الخاصة ، والتي كانت بعيدة كل البعد عن استنفادها في العصور القديمة. بطبيعة الحال ، فإن الآداب من النوع الأول (مثل المصرية ، والسومرية والأكادية ، والحثية ، والأوغاربية) مألوفة بالنسبة لنا في الغالب في المقتطفات العشوائية والشظايا. ومع ذلك ، فإن فرصة التعرف عليهم تحديدًا هي التي ندين بها كثيرًا لحقيقة ظهورهم أمامنا في الديناميكيات الحية للنمو وتنوع أنواع النصوص. على العكس من ذلك ، تم اختيار آثار الآداب الأخرى بشكل متعمد ومنهجي ، وتم دمجها في أقبية واسعة ، وعادة ما تكون ذات طبيعة دينية ، ويتم تحريرها بعناية من قبل جامعي الأقبية. لدينا كل الأسباب للاعتقاد بأنه تم اختيار الأعمال الأكثر أهمية ومثالية ؛ ولكن نظرًا لخضوعهم للمعالجة المستهدفة ، فإن الأمر يتطلب نوعًا معينًا من إعادة البناء التأملي وقدرًا كبيرًا من الخيال البحثي من أجل تطويقهم بشكل صحيح في وظائفهم الأصلية ومظهرهم. ينتمي الأدب الهندي إلى مثل هذه الآداب القديمة ، إلى جانب الصينية والإيرانية واليهودية.

تم تضمين الغالبية العظمى من آثار الأدب الهندي في العصور القديمة (بشروط: قبل القرون الأولى من عصرنا) في أربعة مجمعات أدبية فخمة: الفيدية والبوذية والجاي والملحمية ( نظرًا لأن المقتطفات من القصائد الملحمية الهندية القديمة "ماهابهاراتا" و "رامايانا" ستشكل مجلدًا منفصلاً من "مكتبة الأدب العالمي" ، ونصوص الشريعة المقدسة لطائفة جاين الدينية ضيقة المحتوى وقليلة نسبيًا القيمة الفنية ، وكلاهما غير مدرج في هذا القسم. لذلك ، في المستقبل ، سنتحدث بشكل أساسي عن اثنين من المجمعات الأدبية الأربعة المسماة - الفيدية والبوذية.). التقاليد الهندية ، كل من هذه المجمعات ، رسميًا ولكن بشكل أساسي ، تعتبر واحدة بشكل صارم ، مرتبطة كليًا بواحد أو آخر من الديانات. الحركة داخل المجتمع الهندي في الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. لكن في الوقت نفسه ، من الواضح أنها تتكون جميعًا من عدد كبير من النصوص المشكلة بشكل مستقل ، وتجمع بين عناصر غير متجانسة ومتناقضة ، وبالتالي غالبًا ما يتم إعادة التفكير فيها بشكل جذري. تعتبر المجمعات الفيدية والبوذية والملحمية وحتى الجاينية ، سواء في نطاقها أو في مجموعة متنوعة من المعالم الأثرية ، نوعًا من "الآداب في الأدب" ، ومثل أي أدب آخر ، فقد مروا بتطور طويل أثناء إنشائهم ، لها تاريخ معقد وما قبل التاريخ.

تم فتح إحدى أهم صفحات ما قبل التاريخ لنا مؤخرًا نسبيًا. على مدى الخمسين عامًا الماضية ، تم اكتشاف حضارة حضرية على مساحة شاسعة من حوض نهر السند والمناطق المجاورة ، والتي ينسبها علماء الآثار والمؤرخون إلى الألفية الثالثة والثانية قبل الميلاد. هذه الحضارة ، التي تسمى حضارة وادي السند أو خراشش ، نسبة إلى أحد مراكزها الرئيسية ، لم تكن بأي حال أدنى من الثقافات الحديثة المتقدمة لمصر وبلاد ما بين النهرين. تميزت بالاقتصاد والعمارة والفنون الجميلة عالية التطور. لقد امتلكت بلا شك أدبًا ، ليس فقط شفهيًا ، ولكن ربما يكون مكتوبًا ، لأن الحفريات الأثرية قدمت لنا العديد من عينات كتابات هارابان ، ومع ذلك ، لم يتم فك شفرتها بالكامل بعد.

لقد أثبت البحث الأخير بين حضارة هارابا والحضارة اللاحقة ، ما يسمى بالحضارة الآرية في الهند ، تقريبًا نفس الاستمرارية التي كانت موجودة بين حضارات سومر في بابل أو الميسينية واليونانية الهوميرية. يمكن تتبع هذه الاستمرارية في مختلف مجالات الثقافة ، بما في ذلك الأدب. في البانتيون الهندوسي ، تظهر أصول هارابان للآلهة مثل Aditi و Prithivl و Shiva ؛ تظهر العديد من الزخارف الفولكلورية والأدبية (على سبيل المثال ، الجاتاكا البوذية و "البانشاتانترا") أوجه تشابه واضحة مع الصور الموجودة على تمائم أختام هارابان ؛ من الماضي البعيد ما قبل الآرية ، توغلت الشخصيات المركزية لراما وكريشنا في الديانات الهندية والأساطير الملحمية. من خلال حضارة هارابان ، التي كانت على صلة وثيقة ، وربما محددة وراثيًا ، بالحضارة السومرية ، استوعب الأدب الهندي بعض موضوعات بلاد ما بين النهرين ، ومن بينها ما يستحيل عدم ملاحظة العالم. أسطورة مشهورةعن الفيضان ، يشهد على ذلك في الملحمة وفي البراهمة الفيدية.

أثار اكتشاف ثقافة هارابان أيضًا مسألة العلاقة بين الآداب الهندية القديمة للغات مختلفة. منذ ظهور أول آثار للغة التاميلية (Dravidian) يعود تاريخها إلى حوالي القرن الثالث. ن. هـ. ، تم تطبيق مفهوم "الأدب الهندي القديم" في السابق فقط على النصوص المؤلفة باللغات الهندية الآرية: السنسكريتية ولهجاتها ، براكريت ، بالي. في الوقت نفسه ، بدت مؤشرات مصادر التاميل غير موثوقة بوجود تقليد أدبي وراءها ، يمتد إلى أعماق الألفية الأولى والثانية وحتى الثالثة قبل الميلاد. ه. الآن ، عندما يميل معظم الخبراء إلى رؤية لغة نقوش هارابان على أنها لغة أولية درافيدية ، وجدت هذه المؤشرات بشكل غير متوقع أساسًا حقيقيًا في حد ذاتها ، ويجب على المرء أن يحسب حسابًا للوجود في الثقافة الهندية القديمة والأدب الشامل والأساسي. الركيزة درافيديان.

إذا كان لدينا الحق ، أثناء إعادة بناء المساهمة الثقافية لحضارة وادي السند ، في التحدث فقط عن عصور ما قبل التاريخ للأدب الهندي القديم ، فإن تاريخها نفسه يبدأ مع وصول القبائل الهندية الآرية في الهند (حوالي القرنين الرابع عشر والثالث عشر) BC) ، والتي كانت تشكل حتى ذلك الحين المجتمع الإقليمي ، والجزئي والعرقي مع القبائل الإيرانية القديمة. من موطن أجدادهم ، جلب الهندو-أربي معتقدات تنتمي إلى ماضيهم الهندي الإيراني ، مما أثر في بعض الأحيان على القرب المفاجئ من أقدم النصوص الهندية والإيرانية. في الوقت نفسه ، تعلموا الكثير من تراث السكان قبل الآريين في الهند ، وطوروا أيضًا أفكارًا وعادات جديدة تلبي احتياجات الظروف المتغيرة في حياتهم. وكان كل هذا التوليف المعقد للتقاليد التي تم إحضارها من الخارج وأصليًا وحديثًا هي الخلفية الثقافية التي ظهرت عليها الأعمال الأولى للأدب الهندي القديم - الفيدا.

كلمة "فيدا" تعني "المعرفة" ، بشكل أكثر دقة - أعلى معرفة روحية ، وآثار الفيدا يعتبرها أتباع الديانة الهندوسية وحيًا إلهيًا أبديًا وموجودًا إلى الأبد. هذه الوظيفة العبادة للأدب الفيدى لا تجعلها ، كما قلنا سابقًا ، مجموعة من النصوص ذات الأصل والغرض والمظهر الأكثر اختلافًا. تشمل الفيدا مؤلفات في الشعر والنثر ، وترانيم للآلهة والأغاني الشعبية ، والأساطير البطولية والأمثال اليومية ، والتعليمات التعليمية والتعليقات الفلسفية. وفقًا لذلك ، يتم تقسيم الآثار الفيدية إلى عدة فئات. تتضمن الفئة الأولى من الأدب الفيدى أربع مجموعات (samhitas.) من الترانيم والمؤامرات والتعاويذ القربانية. إلى الثاني - brahmanas ، الأطروحات اللاهوتية في النثر ؛ إلى الثالث - aranyaks و upapishads ، التعاليم والحوارات الفلسفية.

فيما يتعلق بالسمهيتاس ، البراهمة ، الأراياكاس ، الأبايشاداي ، يستخدم التقليد الهندي مصطلح سروتي (حرفيا: "سمع"). يتوافق هذا المصطلح في معناه مع مفهوم "الكتاب المقدس" بين المسيحيين ، ولكن في نفس الوقت يُقصد به التأكيد على أن النصوص الفيدية في جودتها الطقسية لم تُكتب أو تُقرأ أبدًا ، ولكن في البداية تم "سماعها" من الله عن طريق خالقيهم ، القديسين الحكماء ، ثم "استمع" للكهنة في الاحتفالات الدينية ومن المعلم من قبل تلاميذه. في المقابل ، تجاور نصوص فئة شروتي آثار الفئة الرابعة (ولم تعد "إلهية" ، ولكن "أرضية") من الأدب الفيدي - فيدانجا (حرفياً: "أجزاء من الفيدا") ، والتي حددت ستة التخصصات المساعدة اللازمة للفهم الصحيح لهذه الأدبيات: الطقوس ، والصوتيات ، والقواعد ، وأصل الكلمة ، والمقاييس وعلم الفلك.

تشير وفرة وتنوع الآثار الفيدية في حد ذاتها إلى أنه من منظور غير متزامن ، مر الأدب الفيدي بمراحل عديدة من التطور. في الواقع ، يغطي وقت إنشاء الفيدا حقبة كاملة: من نهاية القرن الثاني إلى منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. في الوقت نفسه ، تشكلت أقدم سمهيتا "ريج فيدا" الفيدية ، على ما يبدو ، بحلول عام 1000 قبل الميلاد. ه. ، يقع تصميم سامهيتا أخرى ، "ساكافيدا" ، "ياجورفيدا" و "أثارفافيدا" ، في القرنين التاسع والسابع قبل الميلاد. هـ ، والطبعة الأخيرة من Brahmanas وأوائل الأوبنشاد وقعت في القرنين الثامن والسادس. اتشح. ه. (تشير بعض Upannshads و Vedangas إلى فترة لاحقة - القرنين الرابع والثالث قبل الميلاد). منفصلة عن بعضها البعض لعدة قرون ، تعكس الآثار الفيدية بشكل طبيعي مستويات مختلفة من العلاقات الاجتماعية والسياسية (من المجتمع البدائي إلى نظام الطبقات المجيد) ، مستويات مختلفة من الفهم الفني للواقع. ومع ذلك ، في إطار القانون الفيدى ، في وظيفته الرئيسية المتمثلة في مجمع ديني وعبادة متكامل ، يُنظر إلى كلا النصبين من قبل التقليد الهندي ، وإلى حد ما من قبل القارئ الأوروبي الحديث ، كنظام واحد ومترابط للنصوص .

ترانيم السامهات الفيدية الأربعة مخصصة رسميًا للكهنة الأربعة الرئيسيين للطقوس الفيدية ويتم تضمينها مباشرة في تكوينها ، وتقديس وتفسير كل عمل طقسي. يشرح Brahmans الجانب الظاهر من الطقوس ، وأصل ، ومعنى وغرض احتفالات الطقوس الفردية ، و Aranyaks و Upanishads - جانبها الباطني ، ويقدم تفسيرًا ميتافيزيقيًا للعقيدة الفيدية. وفقًا لذلك ، من المعتاد ، وفقًا للتقاليد ، اعتبار سامهيتاس الفيدا على أنها الفيدا الصحيحة ، والبراهمانات ، والأرانيك والأوبنشاد كأدب توضيحي ("توضيحي") للفيدا ، وكل فئة من فئات هذا الأدب هي يرتبط بمستوى معين (طقسي ، تعليمي ، فلسفي) لمحتوى السمهيتا.

بالطبع ، هذا النوع من النهج المتزامن والمنهجي تعسفي إلى حد ما ، والآثار الفيدية ، مأخوذة بشكل منفصل ، مستقلة تمامًا ولها خصوصية معبر عنها بوضوح. لكن في الوقت نفسه ، لا شك في أن أيًا من lnh في الهيكل العام للأدب الفيدى يحتل جسرًا خاصًا به ويكتسب عبئًا وظيفيًا ناشئًا عن خصائص هذا الهيكل. دعونا نلاحظ بالمرور أن الأمر نفسه هو الحال في الأدبيات الأخرى للشرق القديم: توحيد النصوص غير المتجانسة في قانون ديني مثل الكتاب المقدس أو أفستا يؤدي ، كقاعدة عامة ، إلى إعادة التفكير والخضوع للمهام العامة من الشريعة.

يميز التنوع والوحدة الوظيفية في نفس الوقت الآثار الفردية للأدب الفيدي. تبرز Rig Veda (Veda of Hymns) ، والتي ، بالمناسبة ، استعارت منها تقريبًا النص الكامل لـ Samaveda وبعض أجزاء Yajur Veda و Atharva Veda ، بين Saihpt Vedas بجدارة فنية وعمق محتواها. الغالبية العظمى من تراتيل Rig Veda عبارة عن مدائح وصلوات وطلبات موجهة إلى الآلهة. تم تصميمها جميعًا لتزويد مقدم الالتماس بمكان وجود الآلهة والمادة أو الروحانيات المطلوبة له. وبالتالي ، فإنهم متحدون من خلال عبادة مشتركة ، هدف سحري ، والذي يحيد خصائصهم الفردية من خلال نهج وظيفي لهم.

ومع ذلك ، لا يسع المرء إلا أن يلاحظ أنه ضمن وظيفة العبادة هذه ، يكشف كل من الألف وثمانية وعشرين ترنيمة من Rig Veda عن صفات ومظهر خاص ، كونه في أصله أحيانًا أغنية شعبية ، وأحيانًا أسطورة أو أسطورة بطولية (انظر ترنيمة) إلى Ivdre ، يمجد انتصاره على الشيطان Vritra - I ، 32) ، أحيانًا جزء من الشعر العلماني المعاد التفكير فيه (على سبيل المثال ، "نشيد اللاعب" الشهير - X ، 34). يجد الخبراء في Rig Veda أساسيات الأنواع الملحمية والغنائية وحتى الدرامية مثل الألغاز أو الحوارات (انظر ترنيمة الحوار Agastya و Lopamudra - I ، 179). كما لو كان في طور إنشائه جميعًا الأساطير القديمة- من صورة الظواهر الطبيعية المجسدة (ترانيم لإلهة فجر الصباح أوشاس ، إله الشمس سوريا ، إله الرياح فاتا ، إلخ) إلى مناشدة حكام العالم الأسمى ، تجسيدًا لمفهوم النظام الكوني (انظر "ترنيمة لفارونا" - السابع ، 86) ، أو للآلهة المجردة تمامًا مثل Vishvakaryay - باني العالم ، Shraddha - الإيمان ، Manyu - shev ، إلخ. علاوة على ذلك ، فإن الطبقات القديمة من النص مرتبطة بالطبيعية غالبًا ما تحولت الأسطورة إلى إعادة صياغة بروح الأسطورة الرمزية اللاحقة. وهكذا ، فإن إله النار أجني يصور obichpo على أنه تجسيد بسيط لعنصر النار: لديه شعر ملتهب ولحية حمراء ، وله العديد من الألسنة والأسنان الذهبية ، فهو آكل للشجرة ، مثل الثور الغاضب أو حصان السباق الهائج في الغابة ، وفي الوقت نفسه ، Agni هو كاهن ومعلم الآلهة ، وسيط بين الآلهة والناس ، رمزًا تجريديًا للوحدة النهائية للعوالم الثلاثة: الأرض والهواء والسماء (انظر "ترنيمة Agpp "- السادس ، 12). ما يسمى الترانيم الفلسفية ، ومعالجة قضايا أصل الوجود ، وجوهر الآلهة وعدم فصل طبيعتها ، والسبب الجذري والغرض من الخلق (انظر Gimp لجميع الآلهة "- X ، 72 و" Gimp about خلق العالم "- العاشر ، 129).

أدنى قليلاً من "Rig Veda" في قيمتها التاريخية والثقافية هو Vedic samhyata الرابعة - "Atharva Veda" ("Veda of incantations"). تعتبر الرابعة ، منذ أن دخلت القانون الفيدى في وقت لاحق من الآخرين ، سمهيت ولم يتم الاعتراف بها لفترة طويلة على أنها مقدسة. يُعتقد أنه تم تدخين نسخته بعد تشكيل الفيدا الثلاثة الأولى. ومع ذلك ، فإن الأصل المتأخر نسبيًا لـ Atharva Veda كمجموعة ككل لا يعني نفس الأصل المتأخر للترانيم الفردية ، بل إن العديد منها يفوق في العمر الترانيم المبكرة لـ Ritveda. إلى حد كبير ، هم نتاج جدا ثقافة قديمة، هي أجزاء من شعر السحر الشعبي ، وربما تم استعارتها من قبل الآرياس من الفولكلور للشعوب الأصلية في الهند. لهذا النوع من الترانيم في Atharva Veda ، أولاً وقبل كل شيء ، هناك العديد من التعاويذ الكاملة للتعبير ضد جميع أنواع الأمراض (انظر ، "مؤامرة ضد الجذام" - أنا ، 23) ، شياطين ومخلوقات شريرة معادية للإنسان ، مؤامرات الحب ( انظر "المؤامرة - سحر المرأة" - السادس ، 9) ، مناشدات من أجل الصحة والعمر المديد (انظر "مؤامرة لإطالة العمر" - V ، 30). بما في ذلك هذه الترانيم في Atharva Veda ، سعى الكهنة - جامعي samhita ، إلى إخضاع المعتقدات والطوائف الشعبية لاحتياجات الديانة الفيدية ، لتقديمها ، وتكييفها بشكل مناسب وتشكيلها شبه المنحرف ، في الطقوس الفيدية. لنفس الغرض ، تم استكمال التعويذات والترانيم في "Atharva Veda" بالنداءات المعتادة للآلهة الفيدية ، والتي ، من حيث الإلهام والتعبير ، قادرة على تحمل المقارنة مع أفضل ترانيم "Rig Veda" (على سبيل المثال ، "Gimp to the Power of the Gods" - IV ، 6) ، بالإضافة إلى التراتيل الكونية والفلسفية ، مما يعكس مستوى أعلى من التجريد والتعقيد للديانة الفيدية (انظر "Anthem of Time" - XIX ، 53).

الفئة الثانية من الأدب الفيدى - البراهمة ("تفسير أعلى أوتي") تشمل Aitareya و Kaushitaki brahmanas من Rig Veda و Taittirpya و Satapatha brahmanas من Yajurveda و Jaiminiya و Shadvinsha- "و" Tandyamaha-brahmanas "" Samaveda "، بالإضافة إلى حوالي عشرة أعمال أخرى ، أقل قدمًا وأهمية. يقتصر محتوى البراهمة بشكل أساسي على تفسير الطقوس ، فهم يشرحون بدقة وعلى نطاق واسع أصل ومعنى وغرض كل التفاصيل وكل سمة من سمات التضحية ، التي ينسب إليها البراهمة القوة فوق قوة الآلهة وفي التي يرونها السبب الجذري للخلق وأساس الحياة. يتم تقديم هذه التفسيرات دون ارتباط بالأرضية التاريخية الحقيقية ، فهي مبنية ، كقاعدة عامة ، على تحديد مفاهيم المستويات المختلفة ، وسحر الأرقام ، والتلاعب بالألفاظ ، وأصول اللغة الكاذبة. وعلى الرغم من أن المبدعين البراهمانيون يحققون فنًا رائعًا في استخدام هذه التقنيات ، إلا أن أسلوب البراهمة بشكل عام يظل جافًا ورتيبًا ، وفي بعض الأحيان فقط يمنحه التناوب الإيقاعي للتكرار والصيغ الطقسية عظمة وتوترًا داخليًا. لذلك مع نقطة فنيةمن وجهة نظر الاهتمام الأكبر هي الأساطير والأساطير والأساطير التي تتخللها نثر البراهمان. عادةً ما يتم إحضارهم "إلى المناسبة" ، لتوضيح أصل فعل طقسي معين أو كتعليق على نص فيدي غير واضح تمامًا (انظر الأساطير حول Pururavasa و Urvasi في Shatapatha Brahmana وحول Shunakhsha-pe في Aytareya Brahmapa " ). لكن في كثير من الأحيان ، حتى في سياق العبادة ، يحتفظون باستقلال نسبي ويمكن اعتبارهم أقدم ، علاوة على ذلك ، أمثلة مدهشة جدًا للنثر السردي الهندي. في بعض الأحيان ، تكشف هذه الأساطير ، التي يعود تاريخها إلى الفولكلور الهندي العام ، عن أوجه تشابه مذهلة مع أساطير الشعوب الأخرى. على وجه الخصوص ، لا جدال في قرب أسطورة Pururavas و Urvasi من الحكاية الرومانية كيوبيد و Psyche أو أسطورة الفيضان في Shatapatha Brahmana إلى الأساطير السومرية والسامية واليونانية المقابلة.

بالفعل في البراهمة (خاصة في الأساطير حول خلق العالم من قبل "رب الكائنات الحية" Prajapati) صادفنا محاولات للتكهنات الفلسفية حول جوهر الكون والآلهة والناس. ومع ذلك ، فإن أعمال الفئة الثالثة من الأدب الفيدى - الأوبنشاد (حرفيا: "الجلوس - [الباحث] - خلفه - [المعلم"] ، لاحقًا - "المعرفة السرية") مكرسة بشكل خاص للتفسير الفلسفي للفيدية دين. عدد الأوبنشاد كبير للغاية (هناك أكثر من مائتي في المجموع) ، ولكن من عشرة إلى أربعة عشر مؤلفًا قديمًا حقًا ، ومجاور مباشرة للبراهمانا جنبًا إلى جنب مع أرابيكامب ("كتب الغابة") وتحتوي على الأدب الفيدى "سروتي". من بينهم ، أشهرها Brihadaranyaka Upanishad و Chandogya Upanishad و Kaushitaki Upanishad و Katha Upanishad و Isha Upanpshada وبعض الآخرين ، مكتوبة جزئيًا في الشعر وجزئيًا في النثر. Upaip-shads ، على عكس البراهمة ، وضعوا هدف التدريس ليس الإيفاء الدقيق والصارم لوصفات العبادة ، ولكن بعد إعادة التفكير في مفهوم التضحية الطقسية كذبيحة روحية ، - فهم عميق للقوانين و معنى الحياة. في الأوبنشاد مذاهب سامسارا (دورة المواليد) ، الكرمة (التحديد المسبق لأشكال وجود الفرد بأفعاله في الماضي) ، موكشا (التحرير) وقبل كل شيء ، عقيدة براهمان وأتمان (وحدة كل الوجود والموضوع والذات). وهكذا ، في واحدة من أشهر المقاطع من Chandogya Upanishad (الفصل 6) ، يوجه حكيم Uddalaki Aruni ابنه Shvetaketu إلى أن Brahman موجود بشكل موضوعي في جميع ظواهر الطبيعة الحية وغير الحية وفي نفس الوقت هذا أعلى الجوهر الموضوعي مطابق للبداية الذاتية ، الفردية (أتمان). باختصار في صيغة tat tvam asi ("أنت ذلك") ، يشكل هذا التدريس حجر الزاوية لفلسفة الأوبانيشادي.

كما هو نموذجي عمومًا للنصوص الدينية والفلسفية القديمة ، قام مبدعو الأوبنشاد بتلبيس أفكارهم في شكل قصة رمزية ومثل ومقارنة تفصيلية ، وجدوا ، مثل أفلاطون ، طريقة محددة لتقديم المفاهيم المجردة كحوار بين المعلم والطالب . ساهم التعبير والأصالة في أسلوب الأوبنشاد ، الذي حطم الفكر المجرد إلى صور حسية ملموسة ، في انتشار تعاليمهم ليس فقط في الهند ، ولكن أيضًا خارج حدودها. يمكن العثور على تأثير الأوبنشاد في كتابات المفكرين المسيحيين الأوائل والأفلاطونيين الجدد ، في الصوفيين الفارسيين والصوفيين الأوروبيين في العصور الوسطى ، وأخيراً في الفلسفة الغربية الجديدة ، بدءًا من شوبنهاور وإيمرسون.

يعكس الأوبنشاد إلى حد ما رد فعل فكري حر على العقائد المتحجرة للديانة الفيدية التي لم تستوف تمامًا الظروف الاجتماعية والتاريخية المتغيرة. ومع ذلك ، رسميًا وأساسيًا ، لم يقطعوا معهم ، لكنهم حددوا فقط إمكانية جديدة لتفسيرهم. في غضون ذلك ، في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. هناك نوعان من الحركات الإصلاحية ، على الرغم من جذورهما في التقاليد الدينية والثقافية الهندية ، تحاول مع ذلك تقديم نظام من القيم الروحية يختلف بالتأكيد عن الفيدا. لقد تبين أن تأثير أول هذه الحركات ، وهي اليانية ، كان محدودًا للغاية تاريخيًا ، لكن الأخرى ، البوذية ، كان من المقرر أن تصبح واحدة من أعظم ديانات العالم.

ألقى مؤسس البوذية ، غوتاما بوذا ، خطبه في نهاية القرن السادس. إلى ص. تجنب بوذا عمدًا حل المشكلات الميتافيزيقية المجردة ؛ كانت تعاليمه ذات طبيعة عملية وتقنية في الغالب. سعى بوذا للإشارة طريق جديدالحياة التي من شأنها أن تنقذ الإنسان من المعاناة. لقد رأى هذا الطريق ليس في الطقوس والتضحيات ، ولكن ليس في الزهد ، ولكن في الفضيلة ، والتعليم الذاتي ، والمعرفة ، والتحرر من قيود الحياة والتعلق. فقط مثل هذا المسار ، وفقًا لتعاليم بوذا ، يمكن أن ينقذ الشخص من معاناة سامسارا - سلسلة لا نهاية لها من الوجود ، الآن في واحد ، الآن في مظهر مختلف. شكلت عظات بوذا ، وفقًا لأتباعه ، أساس الشريعة البوذية المقدسة ، والتي نزلت مقتطفات منها إلينا بالعديد من اللغات (بما في ذلك السنسكريتية) ، والنسخة الكاملة في لغة بالي. تم تسجيل Pali Canon "Tipitaka" ("ثلاث سلال [قوانين]") في عام 80 قبل الميلاد. ه. pa Ceylon ، لكن تاريخ إنشائها يبدأ قبل ذلك بكثير ، وهو يتضمن نصوصًا تم تشكيلها على مدى عدة قرون - من القرن السادس إلى القرن الثاني. قبل الميلاد ه.

تنقسم التيبيتاكا إلى ثلاثة أقسام: فينايا بيتاكا (سلال التعليمات) ، سوتا بيتاكا (سلال من النصوص) وأبهيداما بيتاكا (سلال الحكمة). وينقسم كل قسم بدوره إلى أجزاء oa ، ويحتوي كل جزء على عدة كتب.

بشكل عام ، يميز "Tipitaku" مزيجًا يبدو أنه خالٍ تمامًا من الأنماط والأنواع والأشكال ، غالبًا في إطار ليس فقط جزء واحد ، ولكن أيضًا في إطار كتاب واحد ، وهناك أجزاء من أصول مختلفة في الوقت والمحتوى ، ولكنها تقدم معًا بانوراما واسعة ومترابطة لتعاليم البوذية المبكرة ، تحدد باستمرار قواعد السلوك والحياة في المجتمع البوذي ، والأخلاق البوذية والتعليمية.

وغني عن البيان أن نصوص التيبيتاكة تهم مؤرخ الديانة البوذية في المقام الأول. لكن أهميتها أبعد ما تكون عن استنفادها. تنتمي العديد من كتب القانون ، من خلال خصائصها الأدبية والفنية البحتة ، إلى الأعمال البارزة لكل من الأدب الهندي والعالمي. في هذا الصدد ، يبرز القسم الثاني من Tipitakp - "Sut-ta-pitaka" ، والذي يتم توجيهه إلى مجموعة واسعة من المستمعين ، ويشرح التعاليم البوذية - الداما - بأقل طريقة عقائدية. تمت كتابة نصوص Sutta Pitaka في النثر والشعر ، وتحتوي على حوارات مفيدة وأساطير وأمثال مرتبطة بأسماء بوذا أو تلاميذه. الجزء الأكثر شهرة في Sutta Pitaka هو الجزء الخامس الأخير ، Khuddaka Nikaya (مجموعة من التعاليم القصيرة). يتضمن الكتاب ، إلى جانب الآثار الأخرى ، كتبًا تعتبر بحق من روائع الكلاسيكيات البوذية: Dhammapada (مسار الفضيلة) ، Sutta-nipata (مجموعة صغيرة من النصوص) ، Thera-gatha و Theri -gatha ("آيات الرهبان و الراهبات ") و" جاتاكي "(" تاريخ الولادات الماضية [لبوذا] ").

Dhammapada هو نوع من خلاصة وافية للحكمة البوذية ، في شكل أقوال قصيرة ينسبها التقليد إلى بوذا نفسه ، المبادئ الأخلاقية الأساسية للبوذية مذكورة بشكل كامل وبسيط. كل قول مأثور يشكل مقطعًا واحدًا ، يبدو مقتضبًا وحكاية ، ولكنه رحيب للغاية في الفكر. تعتبر المقاطع المنفصلة مستقلة تمامًا وكاملة ، ومع ذلك فهي متصلة ببعضها البعض من خلال انتقالات بالكاد ملحوظة ، وأحيانًا تكون متجاورة مع بعضها البعض كأطروحة ونقيض ، ثم تطوير وتعميق أي فكرة واحدة. سمح ذلك لمترجمي "Dhammapada" بدمج مجموعات من الأقوال المأثورة في فصول وهذه الفصول لتسميتها إما. ربط المقاطع الفردية (فصل عن الزهور ، فصل عن الفيل-). تستند المقارنات والاستعارات والروايات الرمزية لـ Dhammapada على ظواهر التجربة اليومية ويتم استخلاصها من الملاحظة البشرية. يتم لعب كل منهم بمهارة ومتعددة الاستخدامات ويتلقى لونًا ومعنى إضافيًا في سياق النصب بأكمله ككل. يعطي أوتو صور "دايما-بادا" بعدًا غير عادي ، وغموضًا ، وبعد أن أصبحت تقليدية في الأدب البوذي اللاحق ، فإنها دائمًا ما تثير لدى القراء أو المستمعين العديد من الارتباطات المتنوعة.

كما هو الحال في "Dhammapada" ، العمق والبساطة الجذابة للأفكار التي تجد الانسجام في الأدب الملحمي للشعوب الأخرى ، حددت نفس الوسائل الفنية المقنعة لتجسيدها الشهرة العالمية لنصب بوذي آخر - "Sutta-nipata". تم توسيع بعض الأقوال المأثورة من Dhammapada في Sutta-nivat ، كما تم توسيعها إلى POEUs الصغيرة - suttas التي توضح بعض الأفكار أو المواقف التعليمية ويتم تنظيمها تركيبيًا بمساعدة لازمة والتوازي النحوي. تتناوب المقاطع السردية في Sutta-nipata مع المقاطع الحوارية (انظر ، على سبيل المثال ، sutta on Dhaniya) ، والتي كان العديد منها ، يعيد سرد حلقات من حياة بوذا ، بمثابة حافز لإنشاء قصص حياته الملحمية. إن دور "Sutta-nipata" في التقليد البوذي هو دور ديني بشكل عام ، لأنه ، كما تشهد لغته ومحتواه ، هو أحد أقدم كتب القانون ، والعقيدة الأخلاقية لبوذا ، التي لا تزال خالية من الطبقات اللاحقة ، هي المقدمة فيه على نحو ملائم.

يحتل مكان خاص في "Tyapitaka" مجموعتين من القصائد الغنائية القصيرة "Thera-gatha" و "Theri-gatha" ، المنسوبة على التوالي إلى الرهبان والراهبات ، أقرب رفقاء بوذا وتلاميذه. Sredn et al> Gnx Books of the canon ، تبرز مع تلوين عاطفي واضح ، وأوصاف مفصلة للظواهر الطبيعية وظلال مختلفة من المشاعر الإنسانية. لذلك ، بينما يظلون متحمسين للوعظ بعظمة بوذا وتعاليمه ، فإنهم في نفس الوقت يتوقعون بعض خطوط تطور الشعر الغنائي الهندي الكلاسيكي. ترتبط غنائية الغاثا بمجموعة متنوعة من التقنيات الشعرية المستخدمة فيها (allpteratzn "1 و assonances ، tropes ، wordplay ، remrains ، repetions) ، وفرة من جميع أنواع التلميحات والتلميحات والجمعيات ، وأحيانًا تكون غير مفهومة بالفعل بالنسبة لنا ، ولكن إعطاء أسلوب غاثاس شفقة طائفية وإحساسًا بالفورية كما هو الحال في أجزاء أخرى من كابون ، تسمح إعادة البناء الدقيقة بالتمييز بين الأجزاء السابقة والأخيرة في Thera-gat-kp و Theri-gatha ، لكن هذا لا يتعارض مع الوحدة النهائية لـ المجموعات ، والتي تتيح بشكل عام فرصة للنظر في أعضاء العالم الداخلي للمجتمع البوذي القديم.

أخيرًا ، آخر الأعمال البارزة المدرجة في Sutta Pitaka هي Jatakas ، أو قصص الوجود الماضي لبوذا. جسد Jl-takn بشكل واضح هذا التوليف من جميع التقاليد الأدبية والفولكلورية الهندية والتعاليم البوذية ، والتي تعتبر بشكل عام سمة من سمات Pali canon. معظم قطع أراضي الجاتاكا (هناك خمسمائة وسبعة وأربعون منها في التيبيتاكا) مأخوذة من الهند فن شعبي... لذلك ، تم العثور على العديد من الخرافات والأساطير والحكايات المستخدمة في الجاتاكا في المعالم الأثرية الأخرى للأدب الهندي (ملحمة ، بانشاتانترا ، كاثاساريتساغار ، إلخ) ، في الفولكلور الهندي والعالمي (على سبيل المثال ، جاتاكا حول القول الصحيح ، والذي هو الحكاية المعروفة للحيوانات الممتنة والشخص الناكر للجميل). يقدم Jatakas أيضًا في Jatakas طرق تأطير ، وتناوب الآيات والنثر ، وتلخيص الأقوال ، وما إلى ذلك ، التقليدية للأدب الهندي ، وفكرة metempsychosis ، كاردينال للتعاليم الدينية والفلسفية للهند ، تتحقق فيها على أنها سلسلة من الحلقات من ولادات مختلفة لبوذا في طريقه إلى التنوير النهائي ... في هذا الصدد ، ينقسم كل جاتاكا إلى ثلاثة أجزاء: مقدمة توضح الأحداث التي دفعت بوذا إلى سرد القصة اللاحقة ، ثم قصة الماضي نفسه ، وأخيرًا تحديد أبطال هذه القصة مع بوذا ومستمعيه. يتم الجمع بين التعليمات والنبرة الجادة في الجاتاكا مع قصة مسلية ، وليس من قبيل المصادفة أنها كانت الوسيلة الرئيسية للدعاية البوذية ، مما يعكس الفهم الأكثر انتشارًا ويسهل الوصول إليه للبوذية. من حيث شعبيتها ، يمكن مقارنة عدد قليل من الأعمال الكلاسيكية العالمية مع Jatakas. تمت ترجمتها وترجمتها إلى لغات جميع البلدان الآسيوية التي تغلغلت فيها البوذية ، بالإضافة إلى أنها خالية من الأخلاق البوذية ، وتم إدراجها في عشرات الأعمال الأدبية التعليمية والترفيهية. لذلك ، فإن الأشخاص الذين لا علاقة لهم بالبوذية ولم يسمعوا من قبل عن Jatakas ، مع ذلك ، يدركون جيدًا بعض قصصهم من كتب إيسوب وبابري ولافونتين وكريلوف ، من ألف ليلة وليلة وكليلة ودمنة .

بمقارنة الشريعة البوذية بالفيدية ، نحن مقتنعون بأن لكل منهما خصوصية خاصة متأصلة فقط. الأفكار الأسطورية ، التي ، على الرغم من مستويات مختلفة من التفسير ، حددت الطبيعة العامة لمحتوى وصور الأدب الفيدى ، في كتب Tipptakp ، تلاشت في الخلفية ، فقط في بعض الأحيان تعمل كخلفية زخرفية. يتم وضع اللهجات الأسلوبية بطرق مختلفة: النصوص الفيدية تعلن الحقيقة ، ويقنع البوذيون بها ؛ النغمة المهيبة غير المشروطة للوعظ الفيدى يعارضها أكثر حميمية وثقة من قمة التيبيتاكا ؛ أسلوبها حواري ليس فقط في الشكل ، ولكن أيضًا في جوهره الداخلي. يتم تقديم تجربة الإنسان وإدراكه للعالم في الفيدا في فئات ورموز مجردة ، سعت الآثار البوذية لإيجاد تجسيد ملموس وملموس لها. ترجع هذه الاختلافات وغيرها من الاختلافات المماثلة إلى خصائص الديانات الفيدية والبوذية ، بسبب الفجوة الزمنية بين الآثار الفيدية والبوذية. ومع ذلك ، هناك الكثير من القواسم المشتركة بينهما ، مما يسمح لنا بنسبها (ومعهما نصوص جاين والملحمية) إلى أحدهما ، أي الفترة الأولى من الأدب الهندي القديم. بادئ ذي بدء ، يوضح تاريخ الآداب الأخرى في العصور القديمة أن تكوين هذه الآداب يبدأ عادة بظهور نوعين من الآثار: الأقبية الدينية والملاحم. تعتبر الأعمال الأولى للأدب الصيني "شوجينغ" و "شيجينغ" و "أي تشينغ" ، المدرجة في الكتاب الكونفوشيوسي السادس ، ويفتح تاريخ الأدب الإيراني بـ "أفستا" ، والعبرية - الكتاب المقدس ، واليونانية - "الإلياذة" و "ملحمة". تسود شظايا من الأسطورية والنصوص الطقسية بين أقدم المعالم الأثرية في بلاد ما بين النهرين والأوغاريت والحثيين والأدب المصري. وهكذا ، من وجهة نظر مقارنة ، فإن إنشاء المجمعات الأدبية الأربعة المعنية (الفيدية والبوذية والجينية والملحمية) يمثل بداية تطور الأدب الهندي.

علاوة على ذلك ، تشكلت الفيدا والتيبتاكا والملحمة ككل على مدى قرون عديدة ، وتشكلت في الاتجاه السائد للتقاليد الشفوية بدلاً من التقاليد المكتوبة. نحن نعلم أن الرسالة كانت معروفة بالفعل لسكان وادي السند في الألفية الثالثة والثانية قبل الميلاد. قبل الميلاد ، ثم فقدت مهاراته ، وتم إحياء نظام الكتابة في الهند فقط في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. ومع ذلك ، فقد تم استخدامه في البداية ، على ما يبدو ، لأغراض نفعية واقتصادية وإدارية بحتة! لذلك ، على الرغم من أن "Rig Veda" كانت موجودة بالفعل بحلول عام 1000 قبل الميلاد. ه. ، الأدب الفيدى بشكل عام بحلول عام 500 قبل الميلاد. هـ ، والنسخ الأولى من الملحمة والنصوص البوذية والجاينية الأولى منذ 400-200 سنة. قبل الميلاد ه. ، لم يتم تسجيلها على الفور ، ولكن في مكان ما في منعطف أو في القرون الأولى من عصرنا ولفترة طويلة كانت بمثابة آثار شفوية. أدى ذلك إلى العديد من النتائج المهمة لكامل الأدب الهندي في فترة العصور القديمة. نظرًا لأن أعمالها لم تكن ثابتة ، ولكنها كانت موجودة في تقليد شفهي مرن وديناميكي ، فإننا غالبًا لا نتعامل مع واحد ، ولكن مع العديد من النصوص (المراجعات) لأي نصب تذكاري ؛ وفي هذه الحالة ، ليس من المنطقي البحث عن النموذج الأصلي أو النموذج الأصلي ، ولكن يتعين على المرء أن يدرك حقيقة أن المراجعات المختلفة تعكس تكوينها ومظهرها الذي يتغير بانتظام من الأداء إلى الأداء. يشرح الوجود الشفهي أيضًا ميزات أسلوب الفيدا والملحمة و "التيبيتاكا" ، مثل وفرة العبارات اللغوية المستقرة (ما يسمى "الصيغ") والتكرار والامتناع ، إلخ. الفيدا للوظائف السحرية ، ومع ذلك ، في المقام الأول ، كانت شرطًا ضروريًا لإنشاء أي نوع من النص في شكل شفهي وإعادة استنساخه لاحقًا "من الذاكرة" بواسطة فناني الأداء الجدد. تحدد الأصول الشفوية أخيرًا الطرق الرئيسية لبناء الآثار الهندية القديمة (في شكل عظة ، حوار ، نداء ، نداء ، إلخ) ، بالإضافة إلى بعض أسمائهم التي نزلت إلينا بالتقاليد (شروتي ، الأوبنشاد ، إلخ.).

تتحدث الطبيعة الشفوية للإبداع في حد ذاتها بالفعل عن الاصطلاح المعروف جيدًا لاستخدام مصطلح "الأدب" (من كلمة "Litera" - علامة مكتوبة) إلى المعالم الأثرية التي درسناها. كما أن اصطلاح استخدام هذا المصطلح آخذ في الازدياد لأنه في إطار الفترة القديمة لم يحدث بعد استقلال الأدب من بين أنواع أخرى من النشاط الروحي. سيكون من الخطأ التأكيد على أن كل نص هندي قديم سعى إلى أهداف عملية (دينية أو تعليمية) فقط ، ولكن بشكل عام من الناحية الجمالية ، في الواقع المهام الفنيةلم تظهر بعد في المقدمة. وعلى الرغم من أننا نتعامل مع أعمال ذات جدارة فنية فريدة بطريقتها الخاصة ، إلا أنها مدرجة بشكل عرضي في الرموز الدينية ، تمامًا كما أنه ليس من قبيل المصادفة أن طبيعة الملحمة السنسكريتية ، "ماهابهاراتا" و "رامايانا" ، محددة إلى حد كبير من خلال اتجاه أخلاقي وفلسفي واضح.

أثر الافتقار إلى الوعي الذاتي الفني أيضًا على حقيقة أن فكرة مؤلف النص في الأدب الهندي القديم لم تتبلور بعد في مفهوم الشاعر. نُسبت ترانيم Rig Veda إلى الأنبياء القديسين ، المستوحاة من الله نفسه ، نثر البراهمانا وحوارات الأوبانيشاد إلى الحكماء القدامى ، قانون بالي لمعلم بوذا ورفاقه. في الوقت نفسه ، ظل الأدب مجهول الهوية بشكل أساسي ، ولم يكن اسم المؤلف الأسطوري يعكس اسمه كثيرًا مشاركة حقيقيةفي إنشاء النصب ، كم كرّس هذا النصب بسلطتهم. كان العمل الأدبي "يُنظر إليه على أنه أحد مظاهر الحياة الجماعية أكثر من كونه إبداعًا للفرد. ومن ثم (وأيضًا فيما يتعلق بطبيعته الشفوية) من الصعب التحدث عن علامات الأسلوب الفردي في الأدب الهندي القديم ، ومن هنا جاءت تقاليد الموضوعات ووسائل التعبير ، والتي تم الحفاظ عليها لفترة طويلة في الأدب الهندي ، حتى في مرحلته المكتوبة.

بطبيعة الحال ، عندما لا يكون الأدب مدركًا لاستقلاليته ، لا يمكن للنظرية الأدبية والشعرية أن تتطور ، على الرغم من أن الإمكانات غير المحدودة للكلمة على هذا النحو قد تم الإشادة بها أكثر من مرة من قبل مبتكري الترانيم الفيدية. ونظرًا لعدم وجود نظرية أدبية ، لا يمكن الحديث عن الأدب الهندي القديم وعن تمييز واضح للأنواع الموجودة فيه. لذلك ، عندما نميز في العينات الفيدية بين الترانيم الملحمية والغنائية وحتى الدرامية ، في البراهمان نفصل التعليمات اللاهوتية عن الحلقات السردية ، وفي الأوبانبشاد نعزل الحوارات الفلسفية ، وفي Tipptak نحن خرافات وأمثال وسير ذاتية ، إلخ. ، نحن في إلى حد ما ، نحن نفرض شبكة من النوع الأدبي في وقت لاحق على التوفيقية في آثارهم الجوهرية. في الأدب الهندي القديم ، كان العمل موجودًا ككل غير قابل للتجزئة ، ويخضع لقوانين خاصة ، ويجب تقييم هذا الأدب ، أولاً وقبل كل شيء ، وفقًا للمعايير والمبادئ المعترف بها من قبله. ومع ذلك ، هذا لا يعني على الإطلاق أنه في الأدب القديم ، على الرغم من أنه لا يزال في حالة منتشرة ومختلطة ، إلا أن الأنواع والأشكال الجديدة لم تنضج. تم تبني هذه الأنواع والأشكال من قبل التقليد الأدبي اللاحق ، وتطويرها وصقلها في خطوط عريضة ثابتة. معهم ، أتقنت كل شيء اتضح أنه قابل للتطبيق في المفاهيم الأيديولوجية والموضوعات والوسائل التصويرية لنصوص الفيدا والملاحم والبوذية والجينية. وهذه الآثار ، على الرغم من أنها تظل ذات قيمة جوهرية وفريدة من نوعها في إنجازاتها ، في الوقت نفسه يمكن اعتبارها مقدمة للتطور الإضافي الكامل للأدب الهندي.

تتمثل المهمة في هذا التقرير في التعرف على أعمال الهند في الفترة القديمة.

تعد الفيدا أقدم المعالم الأدبية في الهند. ترانيم الفيدا هي مجموعات من النصوص ذات الطابع الأكثر تنوعًا. في نفوسهم ، جنبا إلى جنب معمع الصلوات ، يمكن للمرء أن يجد وصفًا للصراع بين الأرواح الصالحة والشريرة ، والعديد من الترانيم تصف الطبيعة والتجارب البشرية بشكل مجازي وشاعري بحيث يمكن اعتبارها بحق أمثلة على النوع الشعري. عكست هذه الميزة للعديد من النصوص الفيدية خصوصية الديانة الفيدية ، حيث كان يُنظر إلى الآلهة على أنها كائنات تشبه البشر. يمكن رؤية هذا حتى من نص ترانيم أقدم الفيدا - ريج فيدا.

معظم ترانيم Rig Veda ، وهي أعمال شعرية ، هي في الواقع صلوات. ولكن من بينها أيضًا مثل هذه الأعمال التي لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تُنسب إلى الدين. فقط القارئ المتحيز قادر على الارتباط بالدين ، على سبيل المثال ، مثل قصيدة غنائية رائعة مثل ترنيمة "إلى الليل". في هذه الترنيمة لن نجد شيئًا يتحدث بشكل مباشر عن الدين ، فهو يحتوي فقط على التصور الغنائي للليل وجاذبيته لشخص لا يزال يعتمد كليًا على قوى الطبيعة ويؤلهها. حتى بعض الترانيم المخصصة للآلهة ليست دينية بقدر ما هي أعمال ملحمية ذات طبيعة مختلفة: من البطولات الملحمية إلى الأغاني والهجاء المباشر. لذلك ، في ترانيم إندرا ، لا نلتقي ببطولته فحسب ، بل نلتقي أيضًا بوصفه على أنه أكثر سكير عاديين سُكروا في سوما ولا يهتمون بأي شيء.

على مر القرون ، تغيرت لغات شعوب الهند وأفكارهم حول الآلهة. أصبحت الفيدا ، التي احتفظت بمعنى النصوص المقدسة ، غامضة. كانت التعليقات على الفيدا مطلوبة ، وتم إنشاؤها داخل نفس المدارس التي تم فيها تشكيل قانون الفيدا. من خلال جهود كهنة البراهمة في أواخر الفترة الفيدية ، تم تجميع "البراهمان" - نصوص مبتذلة تحتوي على تفسيرات شعائرية وأسطورية وتعليقات على جميع الفيدا الأربعة. وقت تجميع هؤلاء "البراهمان" -العاشر - السابع قرون قبل الميلاد. في نفس الفترة ، تم إنشاء مجموعة ثانية من النصوص - "Aranyaki" (حرفيا ، "كتب الغابة" ، مخصصة بشكل أساسي للنساك ، وتكشف عن كل رمزية فعل القرابين).

المجموعة الثالثة من الأدب الفيدى تشمل الأوبنشاد. نشأت "الأوبنشاد" على أساس التطوير الإضافي لتلك المقاطع من شروح البراهمة وتلك "Arenyaks" ، والتي فسرت معنى السحر ورمزية الطقوس والتضحيات. مصطلح "upa-ni-Shad" في حد ذاته يعني "الجلوس بالقرب" ، أي أن تكون عند قدمي المعلم ، والاستماع إلى تعاليمه ، وفهم الطبيعة الخفية والسرية للنص. كان الهدف من الأوبنشاد هو تعليم الأداء الصحيح للطقوس القديمة وفهم معناها الخفي. في الأوبنشاد ، تم تطوير تعاليم حول وحدة الطبيعة الحية وغير الحية ، حول دورة المواليد ، والتي أصبحت أساس الفلسفة الهندية.

بالنظر إلى فلسفة الأوبنشاد ، تجدر الإشارة إلى أن واحدة من أهم المشاكل كانت مشكلة الحياة والموت. دفعت فكرة الدورة الأبدية للحياة ، مبدأ الحياة ، على ما يبدو ، الفلاسفة الهنود القدماء إلى فكرة انتظام دورة الحياة والموت بشكل عام والإنسان بشكل خاص. أعطت فكرة الفصل بين المبادئ الروحية والجسدية للإنسان هذه الدورة الطبيعية شكل تناسخ الأرواح. كانت هذه بداية مفهوم السلسلة اللانهائية للولادة الجديدة ، وجوهرها أن الموت ليس النهاية ، بل مجرد انقطاع في الاستمرارية ، تليها حياة جديدة في شكل جديد ، والتي تركتها الروح التي تركتها. سوف يكتسب الجسم. يوفر مفهوم الكرمة الذي تم تطويره في الأوبنشاد إجابة على السؤال المتعلق بالشكل المحدد الذي ستكتسبه الروح التي تركت الجسد.

الكارما هي أحد أهم أحكام الفكر الفلسفي الهندي ، وجوهرها هو أن مجموع الأعمال الشريرة والجيدة لكل شخص (كارماه) تحدد شكل إعادة الميلاد اللاحقة. تضمن الكارما الجيدة ولادة جديدة في حياة جديدة من قبل براهمانا أو أمير ؛ ستسمح لك الكارما المتوسطة بأن تولد من جديد بنفس الجودة تقريبًا كما كان من قبل ؛ تؤدي الكارما السيئة إلى حقيقة أنه في الحياة الجديدة سوف تولد من جديد بصفتك منبوذًا أو عبدًا أو لا يمكن المساس به ، أو حتى حيوانًا على الإطلاق ، حتى تصل إلى دودة أو بعوضة ، إلخ. فكرة الكارما لها أهمية نفسية هائلة ، لتصبح منظمًا للسلوك الفردي والاجتماعي للعديد من أجيال الهنود.

يخضع الجميع لقانون الكرمة ، باستثناء أولئك القلائل الذين سلكوا طريق ناسك زاهد. هذه الأخيرة ، التي اكتسبت المزيد والمزيد من القوة الإلهية على مر السنين ، وصلت في النهاية إلى عوالم براهمان وانحلت هناك ، ولم تعد أبدًا إلى الحياة ، وخرجت من سلسلة إعادة الميلاد ، وبالتالي أصبحت مستقلة عن قانون الكرمة.

في العصر الذي تم فيه تجميع الأوبنشاد القديمة ، واستكمال الدورة الأدبية للفيدا ، تطور الإبداع الملحمي أيضًا. في أدب الفيدا نجد ذكر رواة القصص - sutas و kushilavs (يشبه ، على ما يبدو ، الإغريقي aedam و rhapsodes). هم الذين شكلوا ، على مر القرون ، قصيدتين ملحمتين عظيمتين: "ماهابهاراتا" و "رامايانا".

" تم تشكيل ماهابهاراتا كملحمة من أساطير مختلفة على مدى فترة طويلة جدًا. تم إنشاء جوهر "ماهابهاراتا" ، وفقًا للعلماء الهنود ، فيالحادي عشر - العاشر قرون قبل الميلاد شكلت الأغاني والأساطير البطولية ، التي غناها مطربو البلاط ورواة القصص المتجولون ، أساس "ماهابهاراتا". إنها تعكس الأحداث التاريخية المرتبطة بظهور الدول الكبرى الأولى في غرب وادي الجانج في القرون الأولى.أنا الألفية قبل الميلاد

من الصعب العثور على نسخة موثوقة في الملحمة التي تطورت عبر القرون في التقاليد الشفوية والشعرية. حقائق تاريخية... إنه يلتقط صور العصر البطولي ، حيث تنكسر ذكرى الأحداث والوجوه الحقيقية من خلال منظور الفنتازيا الشعبية ، ويتم دمج التاريخ مع الأسطورة.

لم يعرف أدب الهند القديمة لغة واحدة. تم إنشاء أعمالها بلغات مختلفة للشعوب التي سكنت الهند في ذلك الوقت. الاسم الشائع لهذه اللغات هو Prakrit ، والذي وضع ، إلى جانب اللغات القديمة لجنوب الهند ، الأساس لتلك اللغات التي يتحدث بها سكان الهند اليوم.

خلال فترة موريان ، انتشرت الكتابة على نطاق واسع. انطلاقا من نقوش أشوكا المنحوتة على الأعمدة ، كان الحرف الرئيسيرسالة براهمي بالرغم من وجود سجلات | أعدم باللغة الآرامية واليونانية "بأحرف أخرى. إلىثالثا الخامس. قبل الميلاد. كان براهمي بالفعل نظام كتابة قد مر فترة طويلةتطوير.

في مرحلة مبكرة من التطور ، ظهرت اللغة السنسكريتية كلغة رسمية وأدبية ، كلغة عبادة. لقد تطورت على أساس واسع من عدد من لغات ولهجات شمال الهند ، ولكن لم تكن هناك لغة حية سابقة لها؟ عدد من النحويين ، بمن فيهم علماء اللغة الهنود القدماء المشهورون - بانيني (الخامس - الرابع قرون قبل الميلاد) وباتانجالي (ثانيًا الخامس. BC) ، قام بتبسيط وتقديس البنية النحوية للغة السنسكريتية ومنحها هذا الانسجام الذي لا يزال يسعد اللغويين في جميع أنحاء العالم. ومن أجل هذا الانسجام أطلق عليه "السنسكريتية" ، والتي تعني "الكمال" ، "أمر".

كان من المقدر أن تصبح اللغة السنسكريتية اللغة "الكلاسيكية" الرئيسية للثقافة الهندية. كان في اللغة السنسكريتية أن الأفكار والمثل الدينية والفلسفية والاجتماعية والجمالية وغيرها من الأفكار والمثل العليا للثقافة الهندية تم التعبير عنها بشكل كامل وعالمي في الكلمة .. الأدب السنسكريتي يكاد يكون الأكثر شمولاً من الآداب المعروفة وواحد من أكثر الآداب المعمرة.

تمت كتابة الكتاب باللغة السنسكريتية ، وهو المصدر الرئيسي للمعلومات عنه سياسة عامةوحكومة الهند خلال فترة موريان. مكتوب في النهايةرابعا الخامس. قبل الميلاد. Kautilya ، رئيس وزراء Chandragupta Maurya ، عمل Arthashastra * كدعم ودليل للسياسة الملكية في ذلك الوقت.

لم يكن إنشاء "Arthashastra" ظاهرة عرضية ، ولكنه أكمل فترة طويلة من تطور الفكر السياسي الهندي. تتكون الرسالة من 15 كتابًا وهي مخصصة لقضايا مختلفة هيكل الدولةوالسياسة. هذا نوع من الدليل العالمي لمشاكل "علم الإدارة العامة" ، مع الأخذ في الاعتبار جميع مشاكلها بتفصيل كبير. حددت الكتب الأولى من "Arthashastra" معلومات حول الكيفية التي يجب أن يخطط بها الملك للمشاركة في شؤون الدولة ، وبناء العلاقات مع أقرب دائرة ؛ لتنفيذ حل القضايا الاقتصادية والإدارية والتنظيمية. خصصت كتب خاصة للقضايا القانونية والعسكرية وقضايا العلاقات بين الدول - 1 السياسة الخارجية... ! تحتل التوصيات مكانًا مهمًا في "Arthashastra" للقضاء على غير المرغوب فيه أو استعادة النظام في البلاد ، بينما يُظهر المؤلف بوضوح تجاهلًا تامًا للمعايير الأخلاقية من أجل مصلحة الدولة.

" Arthashastra "هو بلا شك ذروة الفكر السياسي الهندي القديم. إن عقلانيته في التعامل مع مشاكل الحياة الاجتماعية المختلفة ، والتفاصيل في تطوير قضايا محددة ، والاستخدام الماهر للإنجازات العلمية يجعل من الممكن تصنيف هذا العمل كأحد أهم مصادر المعرفة التاريخية والثقافية للعالم القديم.

نص "ماهابهاراتا" الذي نزل إلينا مكتوب أيضًا باللغة السنسكريتية. هناك سبب للاعتقاد بأن "ماهابهاراتا" الأصلي تم تشكيله في اللغات الشعبية- prakritah - وفي وقت لاحق فقط تمت ترجمتها إلى اللغة السنسكريتية. تشير بداية تصميم الملحمة بشكلها الحديث تقريبًا إلىالقرن الرابع قبل الميلاد.

يمثل إنشاء هذه الأعمال الملحمية حقبة جديدة من الثقافة الهندية القديمة. إذا كانت الأوبنشاد ، التي تغلبت على النظرة العالمية للطقوس القديمة ، تظهر بداية الفكر الفلسفي في الهند ، ثم في "ماهابهاراتا" و "رامايانا" ، اللتين تبنيان السرد على المستوى الأسطوري ، فإننا نرى الصعود الإبداع الفنيالقرون اللاحقة ، والتي تخرج عن الطقوس والتوجه السحري للنصوص القديمة. تحتوي القصيدة الهائلة "ماهابهاراتا" على حوالي مائة ألف مقطع (سلوكاس). تستند حبكة الفيلم على العداء بين عائلتين ملكيتين - كورو وباندو. أبناء باندو الخمسة هم الأبناء الرئيسيون الأشياء الجيدةالقصائد هي في كل شيءيفوق عدد أبناء عمومتهمكورافوف. ينشأ عداء لا يمكن التوفيق فيه بين الإخوة. اكبر الاخوةيحاول Kauravov مرارًا وتكرارًا تدميرهPandavas بواسطة الحيل المخادعة المختلفة. من خلال جهوده ، يذهب Pandavas إلىثلاثون عاما من المنفى. عند عودتهالباندافاس من المنفى كلا الجانبين المتحاربين يبدأون في الاستعداد للحرب. في نهاية Kaurava و Pandava ، بعد أن جمعت مؤيديهم ، قرروا قضايا السلطة بطريقة وحشية, وانتهت المعركة التي استمرت ثمانية عشر يومًا بانتصار الباندافاس. هذه هي الحبكة الرئيسية ، والجزء المركزي مخصص لهذا الحدث بالذات - الوصفمعركة عظيمة. ومع ذلك ، فإن المؤامرة الرئيسية لماهابهاراتايأخذ خمس القصيدة فقط. الحبكة ، التي تمجد انتصار العدالة المداوسة ، مليئة بالعديد من الحلقات التمهيدية ، وأحيانًا مرتبطة بشكل ضعيف بالمؤامرة الرئيسية ،بفضل هذا الاستقبال في "ماهابهاراتا"لم يشمل فقط أساطير مختلفة ، ولكن أيضًاأطروحات فلسفية كاملة ، مثل Bhagavad Gita. هذا العمل الديني والفلسفي الشهير يسبق قصة المعركة. يبدأ Bhagavad Gita بحوار بين Arjuna ، بطل الرواية من معسكر Pandava ، غارقة في الحاجة إلى المعارضةعشيرته Kauravas ، ومركبته كريشنا ، الذي يذكره بواجبه العسكري ويلقي خطبة ملهمة يمكن للمرء أن يتعلم فيهاتجسيد أرضي للإله الأعلى -فيشنو. يعبّر التعليم الديني والأخلاقي المنصوص عليه في Bhagavad Gita عن النظرة العالمية لعصر جديد ويعمل على أنهالأساس الديني والفلسفي للهندوسية.قصيدة ملحمية عظيمة أخرىالهند القديمة هي "رامايانا". كذلك " تم إنشاء Mahabharata "،" Ramayana "وفقًا للتقاليد الشفوية وتوارثها المغني من جيل إلى جيلحرمان الصودا لعدة قرون. أخيرًا تبلور كل من "رامايانا" و "ماهابهاراتا" في نفس العصر تقريبًا. تحتوي النسخة الأخيرة من رامايانا على حوالي عشرين ألف سلوكا. يكون خيط السرد الرئيسي أكثر وضوحًا فيه.

المحتوى الرئيسي لرامايانا يردد صدى قصة ماهابهاراتا.

بطل القصيدة - راما - ابن الملك داشارثا منذ صغره يتميز بالشجاعة ويؤدي مآثر ، ويحمي من غارات نساك الغابة الأتقياء. كما هو الحال في ماهابهاراتا ، يتم إرساله إلى المنفى لمدة أربعة عشر عامًا. الموضوع الرئيسي للقصيدة هو اختطاف سيتا ، زوجة راما ، وهو سبب معركة شرسة بين القرود الإلهية والشياطين - راكشا. ذروة هذه المعركة كانت مبارزة راما ورافانا وانتصار راما فيها.

وفقًا للتقاليد ، فإن مؤلف هذه الملحمة هو فالميكي ، الذي تسميه المصادر الهندية أديكافي - الشاعر الأول ، معتبراً قصيدته مثالاً بعيد المنال ، مثل كلاسيكيالمؤلفات. الأسلوب الشعري لرامايانا قريب من القاعدة الشفهية الملحمية ، ولكن في نفس الوقت ، في رامايانا نكتشف أولاً ترسانة ثرية الوسائل التعبيريةالشعر الفردي. أثرت "رامايانا" أكثر بكثير من "ماهابهاراتا" في جميع التطورات اللاحقة للأدب في الهند وبلدان أخرى في الشرق.

تجعل الصفات الأدبية لرامايانا من الممكن التحدث عن تركيبة متناغمة واختيار واع للوسائل الفنية وخلق هادف للصور المثالية. من "رامايانا" يرسم الأدب الكلاسيكي السنسكريتي مؤامراته. في العصور الوسطى ، أعاد الشعراء خلقهم. رامايانا باللغات الهندية والبنغالية والناتامية ولغات أخرى. لا تزال جميع إصدارات رامايانا - القديمة والجديدة - تحظى بشعبية كبيرة في الهند.

في الإبداع الأدبي الهندي القديم ، يحتل الأدب النثري مكانًا كبيرًا على أساس الفولكلور. لقد وصلتنا الخرافات والأمثال والحكايات الخرافية كجزء من مجموعات اللغة السنسكريتية مثل "خمسة وعشرون قصة من Vetala" و "Panchatantra" وغيرها. تُعرف الأعمال المماثلة أيضًا كجزء من الشريعة البوذية "Jataka".

" قصص Vetala الخمسة والعشرون "عبارة عن مجموعة من القصص السنسكريتية التي تم تجميعها تقريبًاأنا الخامس. في المجموعة ، توحدت جميع القصص بشخصية الملك شبه الأسطوري فيكرام ، الذي يجب عليه ، تلبية لطلب الراهب المتسول ، إزالة الجثة غير المدفونة من شجرة وإحضارها إلى المقبرة. الشرط الضروري هو صمت الملك: بمجرد أن ينطق بكلمة ، ستعود الجثة إلى الشجرة. ومع ذلك ، بمجرد أن ينطلق الملك بالجثة على الطريق ، تبدأ Vetla (الروح التي استولت على الرجل الميت) في إخباره بقصة تحتاج إلى حل. غير قادر على المقاومة ، يعطي الملك إجابة وتراوغه الجثة. يتكرر هذا أربع وعشرين مرة ، بينما يظل الملك صامتًا للمرة الخامسة والعشرين ، وينفذ المهمة حتى النهاية. أصبح هذا العمل واسع الانتشار في كل من الهند نفسها وخارجها. يمكن أن تكون المؤامرات الفردية للمجموعةالوقت ، بما في ذلك زمن جوته وتوماس مان.

واحدة من أشهر المجموعات الهندية القديمة للحكايات الخيالية باللغة السنسكريتية ، تم تجميعها في نهايةالثالث - أوائل القرن الرابع كنت " Panchatantra ". المعنى الحرفي لهذا الاسم هو" خمسة كتب تنويرية ". كل كتاب هو سرد كامل ، يروي أبطاله ، في سياق العمل ، خرافات وأمثال وحكايات خرافية توضح فكرًا معينًا و وجود شخصية تحذيرية. المحتوى الرئيسي للكتب: "انفصال الأصدقاء" - حول كيف كسر ابن آوى الماكر صداقة أسد وثور ؛ "تكوين صداقات" - حول كيفية قيام الفأر والغراب والسلحفاة نجا الغزال من الخطر بفضل المساعدة المتبادلة ؛ "عن الغربان والبوم" - حول كيف يجلب الماكرة النصر ؛ "فقدان ما تم اكتسابه" - حول العواقب المريرة للخداع ، وأخيرًا ، "الأفعال الطائشة" - حول الجشع ، الضغط من أجل أعمال متهورة.

في حكايات البانشاتانترا ، تنعكس حياة الفئات المختلفة من الهند القديمة بوضوح ، والتي نحصل منها على مادة لا يمكن الاستغناء عنها للتعرف على آراء الهنود ، مع آرائهم حول الفضيلة والرذيلة ، على ( الغنى والفقر ، إلخ. من حيث تأثيرها على الأدب العالمي ، تمت ترقية "بان شاتانترا" إلى أحد الأماكن الأولى. ساهم أكثر من مائتي كتاب في أكثر من ستين لغة في حقيقة أن "البانشاتانترا" كانت معروفة بالفعل في العصور الوسطى للعالم العربي بأكمله وأوروبا ، وبفضل الترجمة اليونانية ، روسيا. انعكس محتوى ومؤامرات "Panchatantra" في قصص Boccaccio القصيرة ، في أساطير La Fontaine و Krylov ، وحتى في أعمال Leo Tolstoy.

يحتل "جاتاكي" مكانًا مهمًا في النثر الأدبي للهند القديمة - قصص حول تناسخات بوذا. هناك أكثر من 500 منهم. تم تسجيل "جاتاكاس" بلغة بالي وتمثل في حلقات جماعية من حياة بوذا. في العديد من القصص ، يظهر بوذا على أنه حكيم الأكثر حكمة ، وهو ما تؤكده إجاباته الذكية على الأسئلة الصعبة ، القرار الألغاز المعقدةوحل النزاع العادل.

تشهد الدراما الهندية الكلاسيكية لكاليداسا وأسلافه ، أشفا غوشي وبهاسا ، على ازدهار هذا النوع من الأدب في الهند القديمة. يعود الفضل إلى المفكر والشاعر أشفاغوشا ، الذي اشتهر في بلاط كانيشكا ، في العديد من الأعمال الفلسفية والفنية. ومع ذلك ، فهو يمتلك بالتأكيد قصيدتين ملحمتين فقط - "حياة بوذا" و "ناندا الجميلة" ، بالإضافة إلى مسرحية "دراما عن شاريبوترا". استعار أشفاغوشا محتوى أعماله من الأساطير الشعبية للبوذية: في "ناندا الجميلة" يتحدث عن تحول ناندا ، الأخ غير الشقيق لبوذا ، إلى البوذية. تحكي قصيدة "حياة بوذا" عن حياة بوذا ، منذ ولادته وحتى الانتصار على الشيطان مارا وجيشه. وعلى الرغم من أن Ashvaghosha يشرح أحداث حياة بوذا في توافق صارم مع القانون الحالي ، فإن بوذا ليس إلهًا يعمل بالمعجزات ، ولكنه شخص حكيم ولطيف يبحث عن الحقيقة مع تعاطف عميق مع جميع الكائنات الحية.

من أبرز الكتاب المسرحيين الهنود القدماء - بهاسا ، الذي عاش فيهاثالثا الخامس. ثلاثة عشر دراما تنتمي. تم استعارة قطع أراضي اثنين منهم من Ramayana ، وستة من Mahabharata. يتضح تأثير الملحمة على أعمال بهاسا من المفهوم العام للمسرحيات ، حيث يضحي البطل برغباته الشخصية وبركاته لفكرة أداء واجبه. أصبحت دوافع إنكار الذات والتضحية بالنفس أحد الدوافع الرئيسية في مسرحيات بهاسا. حتى في مسرحية بهاسا الأقل بطولية "The Dreamed Vasava Datta" ، فإن أبطالها - الملك أودايانا والملكة فاسافاداتا وبادمافاتي - جاهزون من أجل منافس أو منافس للتخلي عن من يحبونه ، ومن أجل رفاهية الدولة ، السعادة الخاصة.

عاش الأدب الهندي الكلاسيكي كاليداسا في النهايةرابعا - في وقت مبكر الخامس الخامس. افتتح الشاعر والكاتب المسرحي والكاتب كاليداسا صفحة جديدة مشرقة في تاريخ الأدب العالمي. تمتلك بيرو كاليداسا ثلاث مسرحيات نزلت إلينا: "شاكونتالا" ("معترف بها من قبل خاتم شاكونتالا") ، "مالافيكا وأجنيميترا" و "أورفاشي تم الحصول عليها بالشجاعة" ، قصائد "هيرالد أوف ذا كلاود" ، " عشيرة راخو "ولادة كومارا" و "الفصول". بالإضافة إلى ذلك ، يُنسب إليه عدد غير قليل من الأعمال الأخرى. في قلب جميع أعمال Kalidasa ، توجد صورة شخص لديه تجاربه وهمومه وأفراحه وأحزانه. العديد من أبطال كاليداسا هم ملوك وآلهة. في كل من الأعمال الدرامية وفي قصائد كاليداسا ، تكون الحبكة درامية ، ووصف الطبيعة والتجارب البشرية غنائي وإنساني بشكل خاص. وهكذا ، في القصيدة الغنائية "The Herald of the Cloud" ، يخاطب بطل Kalidasa السحابة بطلب لنقل الرسالة إلى حبيبه ويصف المسار الذي يجب أن تقطعه السحابة ؛ يصف الشاعر مسار السحابة من جنوب الهند إلى شمالها ، ويخلق صورة ملونة وشاملة الوطن.

في القصيدة الملحمية "رود راغو" يشير الشاعر إلى ماضي موطنه المهيب. في صور الملوك ديليبا وراغو وداشاراتا وراما ، يصور الشاعر مثاله الأعلى للحاكم الذي يهتم برفاهية الناس. تظهر تسعة عشر أغنية من أغنية "Kind of Raghu" كيف عرفت Kali-dasa بشكل شامل وكامل التراث الثقافي لشعوب الهند ، وحياة وحياة عصره المعاصر.

ذروة الفن الدرامي في الهند القديمة هي دراما Kalidasa - "Shakuntala". الموضوع الرئيسي للدراما هو حب Shakuntala والملك Dushyant. الصراع الرئيسي في المسرحية هو التناقض بين المشاعر الانسانيةوقوانين المجتمع القاسية في ذلك الوقت. وفقط تدخل القوات الإلهية يجبر الملك دوشيانت على اتباع طريق العدالة.

خلال فترة غوبتا ، تلقى المسرح الهندي القديم مزيدًا من التطوير ، وظهرت أطروحات خاصة عن الفن المسرحي ، حيث ظهرت مهام المسرح و العروض المسرحية، أنواع مختلفة من التراكيب المسرحية ، إلخ. إحدى هذه الأطروحات - "Natyashastra" ، التي يرجع تاريخها إلى القرون الأولى من عصرنا ، ما زالت موجودة حتى يومنا هذا. يبحث هذا العمل في مجموعة متنوعة من القضايا الفنية ، بدءًا من هندسة المسرح ، والتمثيل ، وأنواع الأعمال الدرامية - إلى الموسيقى ، وتقنية المسرح ، وما إلى ذلك.

كنتيجة لعملي ، تعلمت الكثير من الأشياء الجديدة والمثيرة للاهتمام حول ثقافة الهند القديمة. تغطي ثقافة الهند القديمة فترات من حضارة Harappan إلى فترة Kushano-Gupta ، تحتل إطارًا زمنيًا منالثالث الألفية قبل الميلاد حتى القرن الخامس ن. ه.