Kierunki regionalne i etnokulturowe w działalności organizacji edukacyjnych.

Wyżykyl (bajka) to epos praca ustna, głównie o charakterze magicznym, przygodowym lub codziennym, z oprawą fantasy. Charakter tej historii jest zawsze zabawny. To właśnie zabawna i pełna wyobraźni postawa odróżnia baśń od innych gatunków narracyjnych folkloru.

Bajkowy repertuar Udmurcki jest bogaty i różnorodny.Podobnie jak w folklorze innych ludów, Udmurtowie mają bajki: o zwierzętach, opowiadaniach społecznych lub opowiadaniach oraz magicznych.

Teraz nazywamy bajki tym, czym dla pierwszych słuchaczy były lekcje łowiectwa, historii naturalnej, która nauczyła szanować siłę niedźwiedzia, nazywać go „panem lasu”, a nawet czcić go w celu przebłagania, zjednania sobie . Czasami jednak można go oszukać: jest silny, ale niewyrafinowany. Wilk jest słabszy od niedźwiedzia, ale bardziej bezczelny i głupszy. Ponadto jest zawsze głodny, a raczej nienasycony. Wilk jest tak głupi, że nawet tak niewinne zwierzęta jak zając czy koza potrafią go przechytrzyć. Lis długoogoniasty Vassa w bajce Udmurckiej jest przebiegły, podobnie jak w baśniach innych narodów, schlebia silnym i arogancki słabym, ale jest też głupi. Kogut, gołąb, kot łatwo go pokonują.Z czasem te opowieści przestały być lekcjami historii naturalnej: ludzkość posunęła się daleko naprzód w kierunku prawdziwej wiedzy. Ale bajki pozostały bajkami.W mitologii Udmurtów głównymi byli Inmar, który żyje na niebie i daje światło i ciepło, oraz Kyldysin, patron ziemi, który daje ludziom chleb i żywność. Było też wiele innych bóstw. W wodzie mistrzem był Vumurt (woda), Vukuzyo (mistrz wody), Wuperi (duch wody).

Bajkimłodszy niż bajki o zwierzętach. Mają to, co osiąga człowiek, inastępnie,co wydawało się do tej pory nierealne. Innymi słowy, bajki przedstawiają marzenie ludzi o wszechmocnym, wszechmocnym człowieku żyjącym na ziemi i pokonującym czas, przestrzeń, ogień i wodę. Udało mu się to za pomocą magicznych środków, odziedziczonych przez pracę i dobroduszność.

Świat Udmurtu bajka zdumiewająco zwyczajne i fantastyczne. Jej bohaterowie doświadczyli głodu i zimna, niesprawiedliwości i oszustwa. Walcząc z niedostatkiem i nieprawdą, dokonują cudów: wspinają się w niebo, schodzą pod ziemię, nie płoną w ogniu, nie toną w wodzie. Dzięki cudownym przedmiotom i pomocnikom pokonują najsilniejszych przeciwników. Opowieści te odzwierciedlają jeden z pierwszych etapów walki człowieka ze złymi siłami natury, zwycięstwo nad nimi niestrudzonego poszukiwacza i pracownika, bogactwo duszy i moralne piękno jego.

Bohater baśni udmurckiej nie jest królem ani księciem, ani królem, ani księciem. Najczęściej - po prostu Iwan lub Iwan biedny. Czasami jest to bezimienny żołnierz, który długo służył carowi i pozostał sierotą na tym świecie: ani kołka, ani jarda, ani grosza na czarną godzinę. I to jest charakterystyczne: pozbawiony środków do życia bohater nie jest rozgoryczony, nie zgorzkniały, ale przeciwnie, jego serce jest miłe i współczujące, jego umysł jest jasny i jasny, jego ręce są zręczne i zręczne. Taki bohater przeciwstawia się silnym i potężnym wrogom. Tak, nie tylko się sprzeciwia, ale i wygrywa, jak na przykład w bajkach „Biedny Iwan”, „Gundyrinmar i naczelnik Prok).Niektóre bajki udmurckie odzwierciedlały ślady dawno minionego matriarchatu. Bajka Udmurcka zna obraz silne kobiety który nie może zostać pokonany w zawodach przez męskich bohaterów. W bajce „Muzeum i Marsalim” obraz córki Ognistego Króla odzwierciedla tamtą epokę, kiedy kobieta miała wielką i nieograniczoną władzę w społeczeństwie.

Rozważana jest najmłodsza ze wszystkich bajek w naucerealistyczne lub codzienne . Kiedy człowiek był całkowicie zależny od natury, kiedy Powodzenie w polowaniu czy łowieniu ryb zależało od jego następnego jutra, legendy, mity, opowieści o zwierzętach służyły mu jako żywa księga życia, odzwierciedlały jego doświadczenia. Uzupełniono doświadczenie, uzupełniono ustną książkę o nim. W bajce starożytny człowiek zaczyna nie tylko dzielić się swoim życiowym doświadczeniem, ale także marzyć o takich pomocnikach, przedmiotach, takich umiejętnościach, które mogłyby uczynić go wielokrotnie silniejszym i potężniejszym. Ale jak daleko było od snu - samobieżnych łykowych butów - do samolotów! Od siekiery samogwintującej do piły elektrycznej Drużba! Sen pozostał długim, bardzo długim snem.

Tematyka codziennych baśni jest wyjątkowo zróżnicowana. Dosłownie na każdą okazję można znaleźć przykład w codziennych bajkach Udmurtu. Są wśród nich bajki na ulubione tematy, mają swoich ulubionych bohaterów. Tak więc w większości bajek motywy małżeństwa bohatera, szczęścia, losu są różne.

Szczególnie popularny wśród Udmurcki ludzie bajki o sprytnym Aldarze Ivanie lub Aldaragayu.To z pewnością człowiek biedny, ale bystry. Ostatnio LopshoPedun nieco go naciskał. Z tym niesamowitym bohaterem dzieje się na naszych oczach ciekawa historia. Urodził się skromny i umiarkowanie aktywny, Władza sowiecka, ale na długo przed rewolucją, gdzieś w obecnej Udmurtii.

Jak sprawić, by nauka była najbardziej efektywna? Jakie metody, środki, aby utrzymać zainteresowanie nauką? Wszyscy wiedzą, że wykorzystanie momentów gry i lekcji w forma gry, szczególnie w Szkoła Podstawowa, są niezbędnym środkiem aktywacji aktywność poznawcza studenci. Szczególnie interesujące są lekcja-wycieczka, lekcja-podróż, przedstawienie lekcyjne, lekcja-bajka. Pozwalają na udostępnienie nauki, pomagają zwiększyć aktywność dzieci. Dzisiaj opowiem o wykorzystaniu bajek udmurckich na lekcjach czytania literackiego w Szkoła Podstawowa. Umiejętne wykorzystanie tekstów bajek pozwala uczynić lekcję jaśniejszą, bardziej treściwą, ciekawszą. Wykonywanie bajkowych zadań pomoże ukształtować motywację do nauki, budowania zespołu, umiejętności pracy w zespole. Sposobów na wykorzystanie bajek jest wiele. Oto kilka z nich. Jeśli potrzebujesz wykonać wiele monotonnych ćwiczeń, musisz je uwzględnić w powłoki gry, w której są one wykonywane do bramek W takich przypadkach stosuję następujące metody:

Recepcja „Atrakcyjny cel”. Dzieciom można postawić cel - pomóc Noodles Pedun przywrócić mu dobre imię.

- "Magiczna różdżka" - długopis (ołówek) jest przekazywany w klasie w losowej kolejności. Transmisji towarzyszy mowa zgodnie z pewną z góry ustaloną regułą porządku. Na przykład nadajnik woła imię bajki, opowieści, opowieści - jedna z postaci w tej pracy;

Recepcja „Wspaniały zagadki. Puzzle mają na celu tworzenie kreatywnych i na wiele sposobów środowisko gry. Dzieciom można zaproponować następujące zadania: - powtórzenie tego odcinka bajki pokazanej na obrazku; - opis postaci; -skomponowanie własnej kontynuacji opowieści;

Przyjęcie „Bohaterowie znajomi w nowych okolicznościach” Okoliczności mogą być czysto fantastyczne, niesamowite (zwierzęta żyją na latających spodkach) lub mogą być bliskie życiu dzieci (za pomocą czarodziejskiej różdżki trafiły do ​​jednej komórki miasta ogród zoologiczny);

Dzieci uwielbiają podróżować. Dlatego technika „Podróż z bajkowym bohaterem” nie pozwoli dziecku się nudzić na lekcji. Ruszajmy w drogę. Po drodze napotkamy różne przeszkody. Aby je przezwyciężyć, trzeba być odważnym, szybkim, bystrym, uważnym. Takie lekcje przyczyniają się do rozwoju zainteresowania tematem, uwagi i empatii. bohaterowie literaccy. W nowoczesnych warunkach wskazane jest wykorzystanie technologii komputerowej w celu zwiększenia aktywności poznawczej uczniów w klasie i poza zajęciami lekcyjnymi.

Na lekcjach czytanie pozalekcyjne po zapoznaniu się z bajkami Udmurtu i postaciami z bajek, chłopaki rysują ilustracje do bajek.

Departament Edukacji Publicznej Administracji Obwodu Karakulińskiego

„Podróż do świata baśni ludu Udmurt

w pozalekcyjnych lekcjach czytania"

Prace wykonali: S.A. Kiryanova

nauczyciel szkoły podstawowej

2015

Opowieści udmurckie.

Opowieści o zwierzętach.

Magiczne opowieści.

Realistyczne opowieści.

„Kiedy dociekliwe spojrzenie człowieka zaczyna wnikać w to, co go otacza, pojawiają się bajki o zwierzętach i roślinach. W nich starożytna osoba próbuje wyjaśnić przyczynę tej lub innej cechy przedstawicieli otaczającego świata. krążą opowieści o tym, dlaczego niedźwiedź chowa się w legowisku na zimę, dlaczego żyto nie ma pełnej łodygi, dlaczego groszek składa się z dwóch połówek itp. Oczywiście te wyjaśnienia są nadal czystą fantazją, ale już są dowodem na to, że człowiek chce wiedzieć wszystko, co stało się dla niego niemożliwe do życia w ignorancji.

W starożytności człowiek był w dużej mierze zależny od umiejętności rozpoznawania zwyczajów i zwyczajów zwierząt. W bajkach o zwierzętach Udmurt, myśliwy i miłośnik przyrody, zachował i przekazał do dziś obserwacje naturalnego zachowania zwierząt i zwierząt. Traktował ich jak swoich mniejszych braci, choć czasem w czymś – siłą, zręcznością, szybkością – i przewyższał człowieka. Obserwując sukcesy i porażki w komunikacji ze światem zwierzęcym zaczął przekazywać swoje doświadczenie innym pokoleniom poprzez bajki o zwierzętach.

Teraz nazywamy bajki tym, czym dla pierwszych słuchaczy były lekcje łowiectwa, historii naturalnej, która uczyła szacunku dla siły niedźwiedzia, nazywania go „panem lasu”, a nawet czczenia go w celu uspokojenia, zdobycia. Czasami jednak można go oszukać: jest silny, ale niewyrafinowany. Wilk jest słabszy od niedźwiedzia, ale bardziej bezczelny i głupszy. Ponadto jest zawsze głodny, a raczej nienasycony. Wilk jest tak głupi, że nawet tak niewinne zwierzęta jak zając czy koza potrafią go przechytrzyć. Lis długoogoniasty Vassa w bajce Udmurckiej jest przebiegły, podobnie jak w baśniach innych narodów, schlebia silnym i arogancki słabym, ale jest też głupi. Kogut, gołąb, kot łatwo ją pokonują. Z biegiem czasu te bajki przestały być lekcjami historii naturalnej: ludzkość posunęła się daleko naprzód w kierunku prawdziwej wiedzy. Ale bajki pozostały bajkami.

Dlaczego wciąż kochamy bajki o zwierzętach? Czy nie dlatego, że po pierwsze pomagają nam poznać nasze? młodsi bracia„- zwierzęta, a po drugie pozwalają nam krytycznie i nie bez humoru oceniać własne zachowanie i działania otaczających nas ludzi. Arogancja, przechwałki, arogancja, tchórzostwo, oszustwo przypisywane w bajkach niedźwiedziowi, wilkowi, lisowi i innym zwierzęta, czy pomagają nam dokładniej przyjrzeć się sobie i kręgowi naszych znajomych? Czy nie zaszczepiają w nas skromności, życzliwości, przestrzegania zasad, bezinteresowności? Tak, tak i tak! To nie przypadek charakterystyczna cecha Współczesna udmurcka baśń o zwierzętach to zwycięstwo słabej postaci nad silną i okrutną: koza pokonuje wilka, koguta czy gołębia – lisa, kota – niedźwiedzia. Bohaterowie bajek o zwierzętach, zachowując swoje tradycyjne obyczaje i charaktery, dziś zyskali nowe życie i wykonują szlachetne zadanie: pomagają wychowywać nową osobę jako życzliwą, silną, hojną, wyśmiewającą wszystko obojętne, obce, zacofane.

Bajki są młodsze niż opowieści o zwierzętach. Posiadają to, co osiągnął człowiek, a co wydawało się do tej pory niewykonalne. Innymi słowy, bajki przedstawiają marzenie ludzi o wszechmocnym, wszechmocnym człowieku żyjącym na ziemi i pokonującym czas, przestrzeń, ogień i wodę. Udało mu się to za pomocą magicznych środków, odziedziczonych przez pracę i dobroduszność. Świat baśni udmurckiej uderza swoją codziennością i fantazją. Jej bohaterowie doświadczyli głodu i zimna, niesprawiedliwości i oszustwa. Walcząc z niedostatkiem i nieprawdą, dokonują cudów: wspinają się w niebo, schodzą pod ziemię, nie płoną w ogniu, nie toną w wodzie. Dzięki cudownym przedmiotom i pomocnikom pokonują najsilniejszych przeciwników. Opowieści te odzwierciedlają jeden z pierwszych etapów walki człowieka ze złymi siłami natury, zwycięstwo nad nimi niestrudzonego poszukiwacza i pracownika, bogactwo duszy i jej moralne piękno.

Cudowny dar, jaki otrzymuje bohater baśni, odbiera mu przebiegłość i podstęp przez zawistnych i złych ludzi: kupców, księży, bogatych ludzi. ale bohater bajki w końcu zostaje ukarany przez przestępców i ponownie staje się posiadaczem przeznaczonych dla niego magicznych darów. Czemu? Tak, bo lud-twórca i robotnik w czasach braku praw i ucisku wierzył w swoje siły twórcze i w nieunikniony triumf sprawiedliwości. Co prawda nie wiedział, w jaki sposób zostanie to osiągnięte, ale marzył o tym w bajkach. Marzyli o wspaniałych pomocnikach: siekiera samotnąca, szalik-niewidzialność, odmładzające jabłka, obrus do samodzielnego montażu, fajka do tańca, samobieżne buty łykowe i inne. Obiecali mu godną nagrodę za jego pracę, ułatwienie ciężkiej pracy, długowieczność, skrócenie dystansu, dobry odpoczynek i wiele, wiele więcej, które uczynią życie cudownym i niesamowitym.

Bohater baśni udmurckiej nie jest królem ani księciem, ani królem, ani księciem. Najczęściej - po prostu Iwan lub Iwan biedny. Czasami jest to bezimienny żołnierz, który długo służył carowi i pozostał sierotą na tym świecie: ani kołka, ani jarda, ani grosza na czarną godzinę. I to jest charakterystyczne: pozbawiony środków do życia bohater nie jest rozgoryczony, nie zgorzkniały, ale przeciwnie, jego serce jest miłe i współczujące, jego umysł jest jasny i jasny, jego ręce są zręczne i zręczne. Taki bohater przeciwstawia się silnym i potężnym wrogom. Tak, nie tylko się sprzeciwia, ale i wygrywa, jak na przykład w bajkach „Biedny Iwan”, „Gundyr Inmar i prok naczelnik”.

Dlaczego bohater baśni jest wszechmocny, wszechmocny? Czy tylko dlatego, że stał się posiadaczem fantastycznych prezentów-pomocników? W końcu te same prezenty, wpadając w nieżyczliwe ręce, prawie tracą dobra moc. Chyba nie w nich chodzi, ale w tym, że bohater bajki zazwyczaj działa nie tylko we własnym imieniu, ale także w imieniu tych, których interesów broni bardziej niż własnych – w imieniu rodziny, współmieszkańcy, ludzie. To czyni go niezwyciężonym i wszechmocnym. Złe siły przeciwstawiające się bohaterowi w baśniach pojawiają się albo jako tradycyjni baśniowi królowie lub kupcy, albo uosabiają je w postaci węża, szaitanów i samego boga Inmara. Siły te stoją na drodze bohatera do szczęścia, ingerują w życie szczerzy ludzie skazując ich na katastrofę i zagładę. Ale bohater je pokonuje.

Możemy więc powiedzieć, że w bajce głównymi i niezbędnymi momentami są walka, wyczyny, zdobywanie. Dlatego wszystkie działające w nim siły są ostro podzielone na dwa obozy: samych bohaterów, bohaterów w sensie dosłownym i ich wrogów. Cechą baśni jest technika przesady, hiperbolizacji. Trudności w nich są tak przesadzone, że wydają się niemożliwe, nosiciele złych skłonności są nie do pokonania, możliwości przedmiotów magicznych są niezliczone lub niewyczerpane. Jednak główny bohater na razie umysł-rozum, siła-umiejętność nie są szczególnie rozróżniane. Ma wszystko dobre serce wrażliwy na niesprawiedliwość i żal ludzi. To takie dobre serce sprawia, że ​​jest wszechmocne. Dzięki niemu zostaje nagrodzony magicznymi asystentami, magiczne przedmioty lub magiczne umiejętności. Dlatego bajki nazywane są magicznymi.

Najmłodsze ze wszystkich bajek w nauce są uważane za realistyczne lub codzienne. Kiedy człowiek był całkowicie zależny od natury, kiedy jego następne jutro zależało od szczęścia w polowaniu czy łowieniu ryb, legendy, mity, bajki o zwierzętach służyły mu jako żywa księga życia, odzwierciedlały jego doświadczenie. Uzupełniono doświadczenie, uzupełniono ustną książkę o nim. W bajce starożytny człowiek zaczyna nie tylko dzielić się swoim życiowym doświadczeniem, ale także marzyć o takich pomocnikach, przedmiotach, takich umiejętnościach, które mogłyby uczynić go wielokrotnie silniejszym i potężniejszym. Biedak, aby osiągnąć odrobinę dobrego samopoczucia, musiał być zręczny i przebiegły, zaradny i bystry. Potem zaczęły pojawiać się opowieści o biednych - oszustach i przebiegłościach, zręcznie nadmuchujących zadowolonych z siebie i chciwych bogatych. Bohaterowie tych opowieści nie mają magicznych pomocników, cudownych darów czy umiejętności. Nie muszą iść na słońce ani schodzić do męt. A ich cele są ziemskie, a środki do ich osiągnięcia są także codzienne. Doprowadzeni do skrajności potrzebą, osiągają elementarną sprawiedliwość, zmuszając bogacza przeciwko… własne pragnienie zwróć biednym to, co on lub jego towarzysze zarobili. Jednocześnie pomaga im ich jedyne bogactwo: zręczność, szybki dowcip.

Tematyka codziennych baśni jest wyjątkowo zróżnicowana. Dosłownie na każdą okazję można znaleźć przykład w codziennych bajkach Udmurtu. Są wśród nich bajki na ulubione tematy, mają swoich ulubionych bohaterów. Tak więc w większości bajek motywy małżeństwa bohatera, szczęścia, losu są różne.

Szczególnie popularne wśród mieszkańców Udmurtu są opowieści o zręcznym Aldar Ivanie lub Aldar agai. To z pewnością człowiek biedny, ale bystry. Ostatnio Lopsho Pedun nieco go naciskał. Z tym niesamowitym bohaterem dzieje się na naszych oczach ciekawa historia. Sztuczki Lopsho Peduna pozostały jako wspomnienie minionych czasów, jako przykład humoru, świadczący o zdrowiu moralnym Udmurtów.

Bajka codzienna jest uogólnieniem, typowym odzwierciedleniem zjawisk życiowych. A jednak to bajka. Nie jest to prawdziwa historia, nie oddzielny fakt z rzeczywistości. Wyraźnie śledzi bajeczny początek, bajeczna esencja. To, co powiedziano, być może w pewnych szczegółach, gdzieś zdarzyło się komuś w życiu, a dokładniej, może się zdarzyć. Na przykład zręczny, bystry pracownik może przechytrzyć właściciela raz, dwa, kilka razy. Ale zdarzało się to bardzo rzadko. W zdecydowanej większości było odwrotnie: właściciel nie byłby właścicielem, gdyby nie zarabiał kosztem innych, czyli kosztem tych, którzy pracowali.

Niektóre bajki podają swój wiek, to znaczy według indywidualnych szczegółów można w przybliżeniu mówić o czasie ich powstania. Jednak w większości opowieść nie pokazuje wieku. Czasami tylko specjalista może go rozwiązać. Sama bajka tego nie potrzebuje: zawsze jest młoda, zawsze piękna, jak ludzie, którzy ją stworzyli.

Kandydat nauki filologiczne N Kralin.

UDMURT- to ludzie w Rosji, rdzenni mieszkańcy Udmurtia (476 tys. osób). Udmurci mieszkają również w Tatarach, w Baszkirii, w Permie, Kirowie, Regiony Swierdłowska. Całkowita liczba Udmurtów w Rosji wynosi 676 tysięcy osób. 70% Udmurtów uważa swój język narodowy za swój język ojczysty. Język udmurcki należy do grupy języków ugrofińskich. W języku udmurckim istnieje kilka dialektów - dialekt północny, południowy, besermski i medianowy. Pismo język udmurcki stworzony na podstawie cyrylicy. Większość wierzących, że Udmurci są ortodoksyjni, ale znaczna część trzyma się tego tradycyjne wierzenia. Islam miał wpływ na przekonania religijne Udmurtów żyjących wśród Tatarów i Baszkirów.

Przeszłość Udmurtów sięga plemion ugrofińskich z epoki żelaza z pierwszego tysiąclecia naszej ery. Terytorium współczesnej Udmurtii od dawna zamieszkiwane jest przez plemiona Udmurtów lub Wotyaków (3-4 wieki naszej ery). W X-XII wieku Udmurty znajdowały się pod gospodarką i wpływ kulturowy Wołga-Kama Bułgaria. W XIII wieku terytorium Udmurcji zostało podbite przez Tatarów mongolskich.

W 1489 r. północne Udmurty weszły w skład państwa rosyjskiego. W źródłach rosyjskich o Udmurtach wspomina się od XIV wieku jako ares, aryanie, votyaks; południowi Udmurcy doświadczyli wpływów tatarskich, tk. Do 1552 r. wchodzili w skład Chanatu Kazańskiego. Do 1558 r. Udmurci całkowicie weszli w skład państwa rosyjskiego. Pod własną nazwą Udmurtowie zostali po raz pierwszy wymienieni w 1770 r. W pracy naukowca N.P. Rychkowa.

Tradycyjnym zajęciem Udmurtów było rolnictwo i hodowla zwierząt. Łowiectwo, rybołówstwo i pszczelarstwo miały charakter pomocniczy. Wsie udmurckie znajdowały się wzdłuż brzegów rzek i były małe - kilkadziesiąt gospodarstw domowych. W dekoracji mieszkania znajdowało się wiele ozdobnych wyrobów plecionych. Udmurckie ubrania szyto z płótna, sukna i owczej skóry. W odzieży wyróżniały się dwie opcje - północna i południowa. Buty były tkanymi butami z łyka, kozakami lub filcowymi trzewikami. Liczne były ozdoby wykonane z koralików, koralików, monet. Tradycyjnym mieszkaniem Udmurtów była chata z bali z zimnym przejściem pod dwuspadowym dachem. W diecie Udmurtów dominowały produkty rolne i zwierzęce.

W życiu społecznym wsi duża rola grała społeczność sąsiedniego typu, na czele której stała rada - kenesh. Przez długi czas zachowały się plemienne dywizje Udmurtów - Vorshuds.

Religię Udmurtów charakteryzował liczny panteon bóstw i duchów, wśród nich Inmar - bóg nieba, Kaldysin - bóg ziemi, Shundy-mumia - Matka Słońca, było ich około 40 ogółem pług, chrząszcz Vyl - rytualne jedzenie owsianki z ziarna nowej uprawy. Od XIX wieku obchody wielu świąt zaczęły zbiegać się z datami kalendarza chrześcijańskiego - Boże Narodzenie, Wielkanoc, Trójca Święta. Udmurtowie często mieli dwa imiona - pogańskie, nadawane im, gdy nazywano ich położną, i chrześcijańskie, otrzymane podczas chrztu.

Wiodące miejsce w sztuce użytkowej zajmowały hafty, tkanie wzorzyste, dziewiarstwo wzorzyste, rzeźbienie w drewnie, tkanie i tłoczenie na korze brzozowej. Śpiew i taniec, któremu towarzyszy gra na harfie i flecie, były szeroko rozwinięte wśród Udmurtów.

W XVIII wieku w Udmurtii powstały największe udmurckie fabryki, Iżewsk i Wotkińsk, które do dziś zachowały swoje znaczenie w przekształconej formie. Region stał się głównym ośrodkiem przemysłowym Rosji. Najwyższa wartość otrzymał metalurgię, inżynierię i produkcję broni.

Udmurci to lud w Rosji, rdzenna ludność Udmurtii. Udmurtowie mieszkają również w Tatarach, w Baszkirii, w regionach Perm, Kirov, Sverdlovsk i Chelyabinsk. Tradycyjnym zajęciem Udmurtów było rolnictwo i hodowla zwierząt, zajmowali się polowaniem, rybołówstwem i pszczelarstwem. Wsie udmurckie znajdowały się wzdłuż brzegów rzek i były małe - kilkadziesiąt gospodarstw domowych. Tradycyjnym mieszkaniem Udmurtów była chata z bali z zimnym przejściem pod dwuspadowym dachem. W dekoracji mieszkania znajdowało się wiele ozdobnych wyrobów plecionych. Udmurckie ubrania szyto z płótna, sukna i owczej skóry. Liczne były ozdoby wykonane z koralików, koralików, monet.

Opowieści ludowe opowiadają o fikcyjnych wydarzeniach, ale wiążą się z historią i życiem ludzi. Podobnie jak opowieści innych narodów, istnieją opowieści Udmurckie o zwierzętach, magiczne, heroiczne, codzienne.

jaskółka i komar

Sikora i żuraw

Sikora i wrona

Mysz i wróbel

kot i wiewiórka

Łowca i wąż

głupi kotek

zając i żaba

czarne jezioro

Syn rybaka i wumurta

Jak myśliwy spędził noc przy ognisku

Stary mężczyzna ze starą kobietą i brzozą

Gatunek, który nosi w sobie szczególnie wyraziste cechy kreatywność dzieci, to teasery - isaskonyos (od czasownika „isaskini”- podjudzać). Teasery są częścią folkloru gier. Są dość powszechne wśród dzieci. Dzieci akceptują zwyczaj nadawania przez dorosłych pseudonimów i obraźliwych przezwisk, ale w dziecinnym środowisku są do pewnego stopnia złagodzone. Dzieci uwielbiają dokuczać sobie nawzajem i śpiewać prześmiewcze piosenki. Takie piosenki drażniące i szydercze stanowią szczególny rodzaj dziecięcej kreatywności. Na początku są to tylko rymowane dodatki do nazwy – pseudonimy. Jeśli dodasz do nich jakiś wers, powstaje teaser: „Tanya-bath, rastabanya; Tabande mynym ale wai”- „Tanya-banya, rastabanya; Tabani i daj mi”.

W większości przypadków zwiastuny wyśmiewają wygląd osoby: „Opsa, trawler; Źle koto Mikalya...”- "Opsa, trawler; Big-bellied Nikolai ..." Chociaż teasery nie są przyjemne estetycznie, nie można ich obejść: potępiają podstępność, obżarstwo, lenistwo, jak w krzywym lustrze, wskazują na niedociągnięcia i tym samym przyczyniają się do ich korekta.

Puzzle

Zaklęcia, zaklęcia, spiski

Gatunki folkloru, powstałe w różnym czasie, w obrazy artystyczne odzwierciedlało etapy ludzkiego poznania otaczającej przyrody i społeczeństwa. Zgodnie z jego przedchrześcijańskimi wierzeniami, które przetrwały do ​​XX wieku, całą przyrodę zamieszkiwały istoty, które mogły pomóc lub przeszkodzić, skrzywdzić człowieka. Dlatego w różnych przypadkach adresowano je za pomocą zaklęć, zaklęć, zaklęć, które stanowiły odrębną, oryginalną warstwę poezji rytualnej, realizującej cele utylitarne i magiczne.

Pochodzenie i początkowe funkcje inwokacji są bardzo poważne i związane ze starożytną mitologią pogańską, która głęboko wkroczyła w życie ludu. Ale z czasem stały się grą, ponieważ dodano do nich wiele zabawnych i zabawnych rzeczy. Zasadniczo takie pieśni-pieśni składają się z dwóch części: w pierwszej - apel do słońca, deszczu itp .; w drugim apel o nagrodzenie czegoś za spełnione prośby lub wyjaśnienie-motyw prośby: „Shundye, pot, pot; Achim vöyok nyan seto”- "Sunshine, wyjdź, wyjdź; sam dam ci chleb i masło."

W większości wezwań dzieci z Udmurtu zwracają się ku słońcu. Pieszczotliwie nazywają słońce „matką”, „chmurą” - ojcem. Takie zaklęcia śpiewano zwykle podczas pływania, gdy po długim przebywaniu w wodzie przestydzały się, a słońce w tym momencie chowało się w chmurach. Wezwaniem obiecali słońcu piękną sukienkę.

W inwokacjach często spotyka się słowa dialektalne i formy słowne: apele są różne, na przykład do matki-słońca („neney”, „anai”, „mumi”, „neni” itp.), do chmury ojca („ wujek "," tata "," atai "itp.), podczas gdy wątki wezwań są stabilne, prawie nie podlegają zmianom.

Cechy gwary lokalnej wpłynęły również na zdania-adresy do zwierząt, ptaków, owadów. Tak więc w zdaniach adresowanych do biedronki (zorkaków) nazywa się ją co-matki, pali, tiri-papi itp. Łącznie ponad 11 tytułów. Odzwierciedlały nie tylko różnice dialektalne języka udmurckiego, ale także starożytne wierzenia ludowe. Konspiracje są bliskie zaklęć i inwokacji, ale ich znaczenie w umysłach ludzi jest nieco wyższe. Podkreślają to zarówno warunki wykonania, jak i cechy artystyczne, a także fakt, że spiski były znane tylko jednostkom: czarownicom (tuno), uzdrowicielom (pellyaskis), pogańskim kapłanom (vasyas).

Podkoszulki

W środowisku dziecięcym istniały i nadal są zachowane oryginalne gry słowne - kylyn shudonyos, przeznaczone głównie dla prostaczków. Podkoszulki oparte są w większości przypadków na współbrzmieniach (rym): "- Kyzpu, shu!; - Kyzpu.; - Tybyr ulad tylpu"; „- Powiedz „brzoza”; - Brzoza; - Pod twoją łopatką jest ogień”.

Typową formą bielizny jest dialog składający się z trzech linii. W pierwszym wierszu gracz zadaje pytanie, w drugim - powtarza się słowo, które prosi o powtórzenie, aw trzecim wierszu podaje odpowiedź. Podkoszulki mają podobną funkcję do żartów i komicznych odpowiedzi. radosny gra słów dla starszych dzieci to szybkie powtarzanie trudnych do wymówienia wersetów i zwrotów - łamańce językowe - og veranyos. Twistery językowe są zbudowane na aliteracjach i asonansach, przyczyniają się do rozwoju prawidłowej artykulacji u dzieci, pomagają opanować cechy język ojczysty. Pomagają dzieciom czuć i rozwijać mowę - wyraźnie i szybko wymawiają poszczególne dźwięki, słowa i wyrażenia. „Ozy, gozy, kuz gozy; Bakchayn thatcha ozy”- "A więc lina, długa lina; Ważka skacze w ogrodzie."

Tekstów niektórych łamań językowych, takich jak teasery, nie można przetłumaczyć. Przy tłumaczeniu na język rosyjski lub inne języki gubi się bogactwo brzmienia słów lub poszczególnych dźwięków.

Przysłowia i powiedzenia

fabuła

legendy mitologiczne

W niebaśniowej prozie udmurckiej wyróżnia się uniwersalny gatunek legend, będący werbalną formą stosunku ludzi do rzeczywistości historycznej: mitycznej lub realistycznej. W mitologicznych legendach motywy pierwszego stworzenia, zjawiska wszelkich faktów i realiów rzeczywistości są przerabiane zgodnie z późną tradycją z przewagą postaw moralnych i etycznych, co tworzy swoistą syntezę narracji archaicznych w postawie , ale późno w formie. Jednym z najwyraźniejszych przykładów jest historia, według której plamy na księżycu pojawiły się po mieszkającej z biedną dziewczyną zła macocha, poprosiła księżyc o patronat, a ona zabrała ją do siebie, gdy dziewczyna poszła po wodę w jeden z bożonarodzeniowych wieczorów. Od tego czasu, jak mówią, stoi tam, a podczas pełni widać wyraźnie zarówno samą dziewczynę, jak i jarzmo z wiadrami.

Wiele tekstów odnosi się do historie biblijne i obrazy, ale w przeciwieństwie do legendarnych legend, ich treść jest ściśle spleciona z archaicznymi ideami, które stopiły nowe wpływy w tyglu tradycji, jak na przykład w legendzie „O stworzeniu świata”. Jej bohaterami są Inmar(Najwyższy Bóg) i szatan(Do diabła). Myśląc o stworzeniu świata, Inmar wysyła Szaitana, aby wydobył ziemię z dna oceanów. Oddając ziemię Inmarowi, Szaitan ukrywa jej ziarna za policzkami, ale kiedy ziemia na rozkaz Inmara zaczyna rosnąć, jest zmuszony ją wypluć. Ten fakt, według legendy, jest przyczyną nierówności powierzchni ziemi.

Legendarna wiedza

Tradycje historyczne

Najbogatsza część legend ma charakter historyczny, kolarskie prace wokół kilku głównych tematów. W legendach historycznych Udmurtu wyróżnia się kilka głównych cykli: o najstarszych mieszkańcach regionu; heroiczno-heroiczny; o zasiedleniu i rozwoju regionu; legendy o złodziejach, zbiegach; legendy o skarbach.

Legendy o najstarszych mieszkańcach regionu. Głównymi bohaterami tego cyklu są giganci - Alangasary(południowe Udmurty), olbrzymy - zerpaly(Północne Udmurty). Sprzeciwiają się człowiekowi pod względem czasu na ziemi, inteligencji i nieumiejętności tworzenia wartości kulturowych. W ich charakterystyka portretu uwaga skupia się na wzroście i sile: chodzą przez las jak przez pokrzywy; walcz z wyrwanymi drzewami; osoba, która wbija deskę do pszczół, jest mylona z dzięciołem; obejrzyj go w dłoni, włóż do kieszeni lub włóż do piersi. Nie mają ubrań, narzędzi, nie umieją posługiwać się ogniem. Ogrzewając się przy ogniu, chronią się przed jego ciepłem gliną, smarując sobie stopy. Po znalezieniu na ziemi stworzenia, które umie pracować (hoduje chleb, hoduje pszczoły), zmuszeni są opuścić swoje dawne siedliska. Idą na północ, zamieniając się w ogromne głazy lub umierają w dołach, grzebiąc się żywcem. Świadectwem długotrwałej obecności gigantów na danym obszarze są często nazwy wzgórz - góry i wzgórza ( Alai opuchnięty- pięta Alai, Alangasar Gurez- Góra Alangazar, Zerpal się położył- wzgórze / wzgórze Zerpala). Według legendy nierówna powierzchnia to ziemia, która spadła ze stóp lub została wytrącona z łykowych butów olbrzymów.

Alangasar stał się punktem wyjścia do stworzenia dwóch rodzajów obrazów w folklorze Udmurtu - bohaterów i mitycznych stworzeń. Bohaterowie stali się spadkobiercami ich siły fizycznej, stworzenia mityczne- "umysł". Pierwsza stała się postacią w legendach cyklu heroiczno-bogatyrskiego, druga - opowieści mitologiczne. Alangasar w tradycji archaicznej to przerysowany obraz przeszłości, wspomnienie mitycznego, „przedludzkiego” czasu.

Udmurcki batyr

Cykl heroiczny-bogatyr składa się z lokalnych wariantów legend o bohaterach (batyr/bakatyr< из ст.-тюрк, bagatur- богатырь, военачальник). Северным удмуртам племени runo były znane Dondy, Idna, plemię Calmez – Bursin Czunypi, Celta, Potężny Bigra; tubylcy z południowych Udmurtów - Zakamsky - Mardan-atai, Ożmeg, Tuta, Esztarek.

Nieuchwytna idea olbrzyma jako przodka, obecna w narracjach cyklu „O najstarszych mieszkańcach regionu”, w tym cyklu zostaje zastąpiona wyraźną świadomością, że pochodzenie poszczególnych klanów to bohaterowie-przodkowie , do których nazw dodawane są określenia pokrewieństwa lub statusu społecznego określające pełnione przez nich funkcje ( ataj/buby„przodek, dziadek ojciec”; vyzhyyyr„głowa klanu”; exey"książę"; azvetles„lider, dowódca”; budyman„starszy”, „duży, wielki”).

Udmurckie legendy o bohaterscy bohaterowie otrzymał rozwój lokalny. Na przykład północne Udmurty nie znają epickich postaci południowych regionów. Folklor środkowej strefy Udmurtii ma swój własny krąg bohaterów itp. Kolekcjonerzy ustnej sztuki ludowej nie zarejestrowali tekstów epickich, które miałyby dźwięk narodowy, to znaczy istniałyby na wszystkich obszarach, na których mieszka rdzenna ludność.

Epickie (nie bajeczne) teksty, które istnieją w różne obszary natomiast opowiadanie o różnych bohaterach mają wspólne cechy charakterystyczne, które przyczyniają się do ich unifikacji w pewne gatunki. Opracowali własną formę sztuki.

Bezwzględna większość epickie teksty, z pewnymi wyjątkami, jest opowiadany prozą. Narrator prowadzi swoją historię, jakby przywołując dawno minione wydarzenia. To tak, jakby on sam wierzył w to, o czym mówi, i sprawiał, że jego słuchacze uwierzyli w to, co powiedział. Tworzy to szczególny styl opowiadania historii. Odcinki jeden po drugim nawleczone są na jeden wątek i tworzą specjalną fabułę.

Przedstawione w pracach wydarzenia rozgrywają się w regionie Kama. Dlatego w tekstach często pojawiają się obrazy przyrody charakterystyczne dla tego regionu - pola i lasy, łąki i rzeki, góry i doliny. Flora i fauna są typowe dla tego obszaru. Akcja może toczyć się o dowolnej porze dnia (rano, popołudnie, wieczór) i roku (lato, zima itp.). Miejsce działania z reguły jest skonkretyzowane, wskazane mniej lub bardziej dokładnie. Wskazują na to wyraźnie występujące w tekstach toponimy: imiona rozliczenia, rzeki, jeziora, góry, pola itp. Wśród nich na przykład - Biała Kama, Vala, Czapka, Kilmez, Toyma, Izh, Pazyal, Mozhga, Dondykar, Karyil, Porshur.

Jednym z najszerzej stosowanych środków artystycznych jest hiperbola, która służy do opisu różnych wydarzeń i działań, zwłaszcza przy tworzeniu wizerunków bohaterów. Materiał udmurcki potwierdza stanowisko teoretyczne dostrzeżone przez folklorystów – im dalej od nas w czasie miały miejsce opisane wydarzenia, tym większy stopień hiperbolizacji faktów. Z natury hiperboli można z grubsza ustalić epokę opisywanych wydarzeń.

Legenda „Esh-Terek” opowiada o walce batyra Udmurckiego z Bigers (Tatarami). W tekście pracy brak jest danych wskazujących na konkretny czas historyczny. Podobne sytuacje konfliktowe były możliwe w okresie państwa nadwołżańsko-bułgarskiego (IX-XII w.) oraz w okresie jarzma tatarsko-mongolskiego (XIII-XVI w.). Analiza hiperboli jako środka artystycznego sugeruje, że praca ta odzwierciedla wcześniejszy czas w obrębie określonych epok.

Ash-Terek - potężny bohater. On i broń muszą pasować do jego siły. „Wyrwał klon z korzeniami, złamał gałęzie i wygiął się w łuk – i miał łuk”. Bogatyrowie „założyli nowe osady i fortece na wysokich węgorzach, w pobliżu rzeki. W tych miejscach, w których nie znaleźli gór na karę i fortec, złapali pagórek rękami, podciągnęli go do wielkości góry, a na tej górze osiedlili się ze swoimi towarzyszami, tymi samymi bohaterami, co sami książęta ” („Bogatyry Dondinskie” ).

W podobne przypadki hiperbola pełni zarówno funkcję artystyczną, jak i usługową - poprzez przesadę, by podkreślić dowolną cechę bohatera. Symbolizuje potęgę i siłę klanu, którego przywódcą jest bohater. Wizerunki bohaterów nabierają charakteru uogólnionego: poprzez ich czyny i czyny opowiadane są o życiu całej rodziny i plemienia. Wizerunki bohaterów odzwierciedlają okres formowania się rodziny patriarchalnej, kiedy to pokrewieństwo ludzi zaczęło być determinowane przez linię męską.

W starożytnych legendach bohaterowie występują jako twórcy klanów, ale z czasem ich funkcja jest stopniowo zacierana i zaczynają pojawiać się jako przywódcy (toro) klanów. Następnie konkretne imię może oznaczać każdego mężczyznę z tego rodzaju. Antroponim stopniowo zamienia się w etnonim, staje się nazwą całego klanu lub plemienia. Tak stało się z imionami Vatka i Calmez. Legendy przyniosły nam nazwiska wielu przywódców klanów. Obejmują one Dondy, Idna, Gurya, Mardan, Tutoy, Mozhga, Ozhmeg, Pazal i inni .

Oddzielne wizerunki bohaterów zachowują bezpośrednie wskazówki lub wskazówki na temat związku z przodkiem totemu. Dondy na przykład po śmierci zamienił się w łabędzia. Reminiscencje wyobrażeń o zoo- lub ornitomorficznej esencji przodka totemu są magiczna zdolność bohater zamienia się w bestię lub ptaka: aby pomścić zamordowanego brata Bursina, bohater Selta najpierw zamienia się w niedźwiedzia, a następnie w kruka i w tym przebraniu przenika do wrogów lub ucieka przed nimi. Obraz, zagubiony w procesie ewolucji, zdolny do reinkarnacji, zamienia się w legendach w wizerunek bohatera ubranego w skórę przodka totemu lub posiadającego swego rodzaju futro. Niezbędnym akcesorium „szafy” bohatera Bursina jest więc futro obszyte futrem bobra (moje futro ku duro). Według legendy życie bohaterów na ogół nie różni się od życia zwykłych ludzi. Zajmują się również łowiectwem, rybołówstwem, rolnictwem, często to oni lub ich dzieci są inicjatorami takiego lub innego rodzaju zarządzania lub handlu. Najwyraźniej bohaterowie Udmurtu zaczynają już posiadać majątek, wyrażony w formie pewnego rodzaju zrabowanych pieniędzy, o czym świadczy wzmianka o Shorem Kondon(hrywna siekana) i obowiązkowym atrybutem każdej osady - podziemnym skarbem. Nie bez powodu motyw przechowywania niewypowiedzianych bogactw w miejscach osad bohaterskich zajmuje jedno z czołowych miejsc w kompozycji tekstu.

Status bohaterów zmienia się, gdy wrodzy sąsiedzi (tushmon - wróg) atakują ich terytoria w celu przejęcia ich ziem. Bogatyrowie przewodzą w bitwach, za które współplemieńcy w czasie pokoju oddają im hołd lub pracują na swoich polach. Wnioskodawcami o ziemie swoich klanów są zarówno bohaterowie innych klanów udmurckich, jak i sąsiednich ludów (por. - Mari, większe - Tatarzy, ӟuch - Rosjanie). Na barki batyrów spadają również poszukiwania nowych ziem (w wyniku przegranych w starciach militarnych lub w pokojowych sporach-konkurencjach: łucznictwo na odległość, kopanie garbu) i ich zagospodarowanie.

Pozycja bohaterów w społeczeństwie wynika głównie z ich siły fizycznej. Jeden z głównych motywów legend tego cyklu – motyw bohaterów posiadających niezwykłą siłę fizyczną – jest najbogatszy w różne wersje, które ujawniają wygląd bohatera w konkretnych szczegółach. Siła fizyczna bohatera przejawia się: w wyciąganiu pagórków ręką do rozmiarów góry; oczyszczanie lasu gołymi rękami; zrzucanie kamieni z proc lub całych kłód od osady do osady; łucznictwo przez 40, 80 lub więcej mil; produkcja narzędzi i broni o nietypowych rozmiarach i jakości; niezwykle szybki ruch; możliwość przekroczenia urwiska przez rzekę w celu rozwiązania sporu o ziemię i wodę. Niesamowita siła bohaterów może objawić się nawet po ich śmierci.

Potężna siła bohaterów cyklu heroicznego jest wielokrotnie zwiększana dzięki nadprzyrodzonym zdolnościom, z góry determinowanym przez ich kapłańsko-czarną esencję lub zdobytym przy pomocy magicznych przedmiotów lub magicznych pomocników. Magiczna moc bohaterów tkwi: w zdolności do czarów i wróżbiarstwa; w posiadaniu magicznych przedmiotów (magiczne narty - złote lub srebrne, cudowne konie, zaczarowany miecz/szabla lub nóż/sztylet); w związku z innym światem.

Najbardziej żywo i wewnętrznie uwarunkowane nadprzyrodzone zdolności bohatera przejawiają się w posiadaniu przez niego specjalnego konia jako posłańca tamtego świata. .

Tradycje w zakresie przedmiotu, treści i formy mogą być różne. Niemniej jednak w wielu tekstach pojawiają się identyczne epizody, które są odtwarzane przez tych samych techniki artystyczne i stać się tradycyjnym. Odbicie w folklorze tego samego rodzaju imprez tymi samymi tradycyjnymi metodami tworzy motyw. Motywy zawsze powtarzają się wielokrotnie. Bez względu na to, jakimi technikami artystycznymi zostanie pokazany pojedynczy odcinek, nie stanie się on motywem, nie nabierze tradycyjnego brzmienia. Motywy charakterystyczne dla legend udmurckich:

Motyw porównywania osoby z dzięciołem (ptakiem) lub dzięciołem. Udmurci żyją w regionie leśnym od czasów starożytnych, więc doskonale zdają sobie sprawę z zwyczajów ptaków leśnych. Dzięcioł dłuba drzewo w poszukiwaniu pożywienia. Ciężko pracujący dzięcioł robi wrażenie na mieszkańcu lasu, a on, pracując z siekierą, zaczyna porównywać się z dzięciołem. Ten motyw jest charakterystyczny dla najstarszych, kosmogonicznych legend, które opowiadają o wszechświecie, pochodzeniu życia i człowieka. Co więcej, drwal jest porównywany do dzięcioła przez jego mitycznych przeciwników - Alangasarów, zerpalów, gigantów.

„Mały człowiek zaczął orać ziemię, wycinać las, budować chaty. Zobaczył jednego olbrzymiego chłopca, wziął go do ręki i włożył do kieszeni razem z siekierą. Wrócił do domu i pokazuje mamie:

Spójrz mamo, jakiego dzięcioła złapałem, wydrążył świerk.

A jego matka mówi do niego:

Synu, to nie dzięcioł, to osoba. Oznacza to, że niedługo nas nie będzie, na świecie będą żyć tylko tacy ludzie. Są mali, ale pracowici; umie prowadzić pszczoły i łapać zwierzęta. Nadszedł czas, abyśmy stąd wyjechali” („O stworzeniu świata”).

We wszystkich legendach, w których człowiek jest porównywany do dzięcioła, giganci udają się do nikogo nie wie, gdzie zamiast nich mieszkają zwykli ludzie w tych stronach.

Motyw szybkiego poruszania się. Bogatyrowie dla Krótki czas pokonywać duże odległości, ale odległość ta jest podana w granicach realistycznie możliwych. Bohater porusza się pieszo, jeździ na nartach lub jeździ konno.

„Poszedł na polowanie przez 40 mil. Codziennie wychodząc z domu wyjmował gorący bochenek chleba prosto z pieca, którego nie zdążył po drodze ostygnąć - tak szybko jeździł na nartach ”(„ Idna Batyr ”).

„Żona przyniosła mu jeszcze gorący chleb, srokaty koń galopował 30-40 wiorst tak szybko, że chleb nie zdążył ostygnąć” („Yadygar”).

„Zimą bogatyrowie Seltakar założyli srebrne narty i poszli do bogatyrów Karyila. Te narty były tak szybkie, że w jednej chwili przebiegły przestrzeń między tymi dwoma osadami. („Bohaterowie Dondy”).

Gorliwy w pracy Pazal był gorliwy w polowaniu. Przebiegł 30 mil ze Staraya Zhikya do wyrębu tak szybko, że nie zdążył schłodzić gorącego chleba, który wziął na śniadanie. („Pazal i Zhuzges”).

Czas potrzebny na pokonanie pewnej odległości jest zwykle porównywany do schładzania gorącego chleba. Skąd pochodzi ten obraz? Dlaczego właśnie chleb? Czas należy do pojęć abstrakcyjnych, można go zrozumieć i wyjaśnić tylko świadomością. W starożytności ludzie próbowali zrozumieć abstrakcyjne koncepcje za pomocą konkretnych obrazów. Czuł upływ czasu, ale nie mógł tego pokazać w godzinach i minutach. Porównał więc pewne okresy czasu z czasem poświęconym na wykonanie jakiejkolwiek operacji w gospodarce przyrodniczej lub niezbędnym do dopełnienia jakiegoś zjawiska. Wiadomo, że gorący chleb wyjęty z pieca stygnie powoli, mniej więcej w ciągu godziny. Stąd batyrowie w niecałą godzinę pokonali dystans 25, 30, 40 i więcej kilometrów (gorący chleb nie zdążył się ochłodzić).

Motyw rzucania ciężkimi przedmiotami. W przypadku sytuacji konfliktowych między osadami bohaterowie rzucają ciężkimi przedmiotami, a legendy nie mówią o konsekwencjach tych operacji. Opowiadaczy nie obchodzi, co stało się z mieszkańcami innego miasta. Na pierwszy plan wysuwa się sam fakt rzucania ciężarami, czyli potężna siła bohaterów, podkreśla się ich chęć obrony swojej słuszności.

„Bogatyrowie Dondykaru często kłócili się z sąsiednimi bogatyrami. Walcząc z nimi, rzucali do sąsiednich osad całe kłody lub duże żeliwne obciążniki. Tak więc bogatyrowie Guryakar wymienili się logami z bogatyrami Vesyakar, a z Balezinskymi wymienili 40-pudowe wagi. Bogatyry Idnakaru rzuciły ciężarami kilkudziesięciu funtów w bogatyrs Sepychkar, a bogatyrs Seltakar rzucił kłody w bogatyrs Idnakaru, z którymi mieli częstą wrogość” („Donda Bogatyrs”).

Motyw kopania wybojów przez rzekę. Region Udmurtu obfituje w liczne rzeki i strumyki, po obu stronach których rozciągają się rozległe łąki. W starożytności głównym środkiem transportu były rzeki. Przodkowie Udmurtów osiedlili się w dorzeczach rzek Kilmez, Vala, Izh i innych. Między dawnymi a przybyszami pojawiły się kontrowersyjne kwestie ze względu na miejsce zamieszkania, łąki i tereny leśne. Te spory nigdy nie doprowadziły do ​​rozlewu krwi. Zawsze były rozwiązywane przez pokojową rywalizację, której jednym z najczęstszych rodzajów jest kopanie kęsów przez rzekę lub jezioro.

Ta rywalizacja ujawnia nie tylko fizyczną siłę bohaterów: kto potrafi rzucić kopnięciem przez rzekę. Jeden z rywali zawsze okazuje się sprytniejszy i sprytniejszy, z góry odcina przewidziany dla niego brzuszek i oczywiście wygrywa. Motyw jest ciekawy, ponieważ podkreśla wyższość rozumu nad siłą fizyczną.

W ten sposób rozstrzyga się spór między bohaterami Mardanem i Tutoyem o łąki i lasy wzdłuż rzeki Vala. „W nocy Mardan odciął guz i włożył go z powrotem na swoje miejsce. Nakazał swoim ludziom zrobić to samo.

O świcie dyskutanci udali się nad rzekę. Z całej siły Tuta kopnął duży pagórek. Krwawa kępa oderwała się i wzleciała w górę, a następnie trafiła na sam środek rzeki. Wtedy Mardan kopnął swoją przeciętą kępę. Ta kępa przeleciała przez rzekę i uderzyła w ziemię za rzeką. („Mardan atay i Tutoy”). Rywalizacja wygrywa sprytny Mardan, choć fizycznie słabszy od przeciwnika. A Tutoy ze swoimi ludźmi (z jego rodzajem) został zmuszony do opuszczenia tych miejsc. Ten motyw występuje również w legendach „Mardan-batyr”, „Tutoy i Yantamyr”, „Pazal i Zhuzges”, „Dwóch batyrów – dwóch braci” i innych.

Motyw konkursu łuczniczego. Udmurci byli dobrymi myśliwymi od czasów starożytnych. Wśród sprzętu myśliwskiego, obok innych urządzeń, znalazł się łuk i strzały. Łuk może być również bronią wojownika. Jest wymieniony w legendzie o „Esh-Tereku”, w niektórych legendach o Pugaczowie iw innych tekstach. Ale sceny łucznicze w nich nie stały się tradycyjne. W niektórych legendach jako sposób rozwiązania podaje się łucznictwo kwestie sporne. Samo strzelanie staje się rodzajem rywalizacji, a w fabule tekstu tworzy specjalny motyw.

„Kyvan zaprosił Zavyala do lasu. Stoją na górze w pobliżu lasu, a stamtąd patrzą na ogromną sosnę na innej górze. Kaivan wziął strzałę, naciągnął łuk, wycelował w sosnę i powiedział:

Jeśli ta strzała wbije się w sosnę, niech tam będzie cmentarz, a po drugiej stronie rzeki - remonty. Miejsca po tej stronie rzeki Pozim będą twoje, a po drugiej moje. Granicą między moim i twoim majątkiem będzie Pozim.

Dobra, niech tak będzie - powiedział Zavyal.

Kaivan wystrzelił strzałę, która wbiła się w sosnę” („Kaivan i Ondra Batyr”).

Podobny motyw znajdujemy w legendzie „Bohaterowie Dondy” i kilku innych.

Motyw piłowania stosów mostów. Prikamye to kraina wielu rzek i głębokich wąwozów. Na drogach znajduje się wiele mostów, po których przechodzą bohaterowie. Wrogowie, nie odważając się wejść z nimi w otwartą bitwę, wpadają na podstęp: na drodze bohaterów zobaczyli stosy mostów i zastawili zasadzkę. Most się zawala, bohaterowie znajdują się w trudnej sytuacji i często giną. Motyw ten znajduje się w legendach „Botyr Kalmez”, „Yadygar”, „Idna batyr”, „Mardan batyr”, „Możga batyr” i wielu innych.

Motyw przekleństwa na skośnołyego konia i drugiej żony. Zwykle kojarzy się z poprzednim motywem. Bohater zazwyczaj jeździ na kilku (dwóch, trzech) koniach, te wyczuwając niebezpieczeństwo nie wjeżdżają na zwodniczy most. Łysy koń nie czuje zagrożenia, bohater siada na nim, koń idzie na most i przewraca się. Z powodu srokatego konia bohater wpada w pułapkę, za którą go przeklina. Skąd wziął się negatywny stosunek człowieka do koni skośnołych?

Przed przyjęciem chrześcijaństwa Udmurci wyznawali pogańską wiarę. Jego pogańscy bogowie składali w ofierze zwierzęta i ptaki. Zgodnie z panującymi powszechnymi wyobrażeniami ofiary bogów muszą być w ściśle określonym kolorze. Nie mogli zaakceptować pstrokatych gęsi, pstrokatych jagniąt i byków, srokatych źrebiąt itp. Zwierzęta i ptaki o określonym kolorze, miłe pogańskim bogom, podlegają opiece duchów patronów, które podobno ostrzegają je przed niebezpieczeństwem, chronią je z wypadków. Życzliwość ducha patrona nie dotyczy kolorowych zwierząt i ptaków. Dlatego nikt nie daje do zrozumienia koniom srokatym o zbliżającym się niebezpieczeństwie, nie czuje tego, za co otrzymują przekleństwo od swoich jeźdźców.

Trudną sytuację bohatera-bohatera dodatkowo pogarsza druga żona, która nie zdążyła przyzwyczaić się do czynów i słów-alegorii męża. Bohater, idąc w drogę, zwykle prosi żonę, aby położyła mu bochenek chleba. Bochenek oznacza osobistą broń męża - szablę, szablę itp. Odzwierciedla to starożytny zakaz (tabu) głośnego wymawiania nazw rodzajów broni. Pierwsza żona doskonale zrozumiała męża i wyraźnie spełniła jego alegoryczne życzenie. Ale bohater zmuszony jest ożenić się po raz drugi. Idąc w drogę, zwraca się do niej z tą samą prośbą. Po znalezieniu się w trudnej sytuacji zaczyna szukać swojej broni w wozie, ale poza chlebem nie znajduje nic iw sercu przeklina swoją drugą żonę. Ten motyw jest dość rozpowszechniony w epickich legendach Udmurtu:

„Pierwsza żona batyra zmarła, ożenił się po raz drugi. Pewnego pięknego dnia Mardan przygotował się do podróży, zaprzęgając do wozu swojego srokatego konia. Druga żona zapomniała włożyć na niego miecza. Pory (Mari) po drodze przecinały stosy mostu. Jego łysy koń nie zatrzymał się przed mostem. Mardan batyr wraz z koniem wpadł pod most. Upadając, krzyczał głośno:

Koń krzywołysy jest koniem tylko wtedy, gdy nie ma konia; druga żona jest żoną tylko wtedy, gdy nie ma żony. - Więc Mardan batyr umarł. Przyjrzyjmy się jeszcze kilku przykładom.

„Myśląc o ratowaniu siebie, zaczął szukać szabli. Ale zamiast ostro zaostrzonej kratki pod pachę wpadł bochenek chleba. Mikołaj zdał sobie sprawę, że nadeszła śmierć.

Koń łaciaty nie jest koniem, druga żona nie jest żoną, powiedział umierając. („Dwóch batyrów - dwóch braci”).

Stylistycznie formuła klątwy nieco się różni, ale istota pozostaje ta sama - ostro negatywne nastawienie do wspomnianych przedmiotów.

motyw transformacji. W niektórych przypadkach bohater epickich opowieści z konieczności może reinkarnować się w inny obraz. Przyczyny reinkarnacji mogą być różne, ale sam fakt sugeruje, że ludzie wierzyli w możliwość takiego zjawiska. Idea zdolności człowieka do przekształcenia się w zwierzę, ptaka lub przedmiot powstał na podstawie starożytnych poglądów totemistycznych: twórcą klanu może być totem - zwierzę, ptak, roślina itp. Totem chroni klan zależy od tego dobro wszystkich jej członków. Wierzono, że osoba szanowana w klanie sama może przybrać formę totemu.

Motyw przemiany w legendę wywodzi się z baśni ludowej, gdzie jest prezentowany znacznie szerzej i bogatszy. W baśniach „szczególnie interesujący jest motyw cudownej ucieczki z przekształceniami. Uciekając przed prześladowaniami bohater może zamienić się w zwierzęta, przedmioty itp., z kolei jego prześladowcy zamieniają się również w odpowiednie obrazy, aby kontynuować pościg.

W legendach motyw ten interpretowany jest nieco inaczej niż w baśniach. Bohater, uciekając przed pościgiem, może przybrać wygląd zwierzęcia lub ptaka, czego nie mogą zrobić jego prześladowcy. Na przykład. Selta bakatyr, opuszczając pory (Mari), zamienia się w niedźwiedzia, a następnie w jastrzębia ("Bogaters Kalmez").

W podobny sposób ratuje się batyra Mardana z porów. Najpierw też zamienia się w niedźwiedzia, potem w wronę i nie mogą go złapać („Mardan atay i Biya the Fool”).

Czasami przywódca klanu po śmierci nie udaje się na tamten świat, lecz zamienia się w patrona totemu. „Dondy dożył sędziwego wieku. Jak tylko wypuści ostatni oddech, jak został zamieniony w białego łabędzia przez Inmara. Na tym obrazie wydawał się patronować Udmurtom, którzy go nie zapominają ”(„ Dondy ”).

Na początku legend z pewnością jest wskazówka dotycząca czasu przeszłego, w którym miało miejsce opisywane zdarzenie. Na początku często pojawia się słowo „waszkiła”, które można przetłumaczyć jako „dawno temu” lub „w starożytności”. To słowo wskazuje na starożytność opowiadanych faktów.

Jeśli narrator chce podkreślić większy stopień nakazu, przed słowem „waszkała” umieszcza przysłówek stopnia „twardy” - „bardzo”. Na początku niektórych legend słowo „kemala” – „przez długi czas” staje się tradycyjne. W porównaniu ze słowem „waszkała”, to słowo wskazuje na epokę nam bliższą, choć znacznie odległą.

Bliższy nam czas wyznacza słowo „azlo” – „przed”. Tym samym narrator niejako podkreśla niedawny czas przeszły. W niektórych przypadkach stopień oddalenia opisywanych wydarzeń od nas nie ma praktycznego znaczenia. Na początku nie ma wskazania czasu, dla narratora ważny jest tylko fakt, że odtwarza.

Zachin Legendy udmurckie zwykle lakoniczny. Ale nadaje pewien ton zarówno narratorowi, jak i słuchaczom, jakby pomagając im mentalnie przenieść się do epoki, w której miały miejsce opisywane wydarzenia.

Zakończenie legendy podsumowuje wszystko, co zostało powiedziane. Stylistycznie zakończenie nie wypracowało tradycyjnej formy, ale pod względem treściowym (początek informacyjny) obserwuje się w nim pewien schemat. Wiele legend, zwłaszcza heroicznych, kończy się wraz ze śmiercią bohatera. W niektórych przypadkach sam bohater umiera, dożywszy sędziwego wieku, a ludzie go opłakują.

W końcu często mówi się, że wiek bohaterów to przeminięty etap, a legenda tego żałuje. O naturalnej śmierci bohaterki Idny opowiada się pod koniec legendy o Dondzie. Aby uwiecznić swoje imię, przed śmiercią rzucił zaklęcie: „Książę Idna wziął największy łuk, naciągnął go tak mocno, jak to możliwe, cztery razy i wystrzelił cztery strzały w cztery punkty kardynalne, mówiąc: „Niech moje imię będzie znane i szanowane wewnątrz że miejsce, w które strzelałem moimi strzałami!

Szereg legend mówi o przedwczesnej śmierci batyra i na tym kończy się sama historia. Scena śmierci zamienia się w rodzaj zakończenia. Bohater najczęściej ginie w walce z mrocznymi siłami natury („Eshterek”), w walce z innymi plemionami („Kondrat batyr”, „Yadygar”) lub w potyczkach społecznych i klasowych („Kamit Usmanov”).

W niektórych legendach i tradycjach w końcu mówi się, jak zmieniło się życie po opisanych wydarzeniach lub jak i dlaczego ludzie pamiętają fakty z czasów starożytnych.

Początek i zakończenie tworzą ramę kompozycyjną, dzięki której dzieło postrzegane jest jako jedna artystyczna i integralna legenda o określonej treści i formie.

zdania

Bajki

Podobnie jak w folklorze innych ludów, Udmurtowie mają bajki: o zwierzętach, opowiadaniach społecznych lub opowiadaniach oraz magicznych.

Opowieści zwierzęce

powieściowe opowieści

Swoistym gatunkiem baśniowego repertuaru Udmurckiego są opowiadania. W treści i formie zbliżają się do codziennego humorystycznego lub historie satyryczne. Bohaterowie tych bajek: biedny i bogaty brat, mężczyzna i dżentelmen, kupcy, księża, sprytni i przebiegli ludzie - nie robią rzeczy niesamowitych, nie walczą z potworami, działają w zwykłych codziennych sytuacjach. Główną bronią bajek społecznych jest śmiech: wyśmiewają ludzkie wady- chciwość, zazdrość, upór, głupota, lenistwo itp. Baśń powieściowa została uwolniona od znaków magicznej fikcji, od konwencji baśni o zwierzętach, od antycznych form. koncepcje mitologiczne i prezentacje. Ona, bez alegorii i innych form alegorii, ujawnia się głęboko sprzeczności społeczne przekonuje słuchaczy o niesprawiedliwości istniejących norm społecznych.

Bajki

Rymy

Jednym ze składników gry od dawna jest rymowanka – lydyaskon – rodzaj poetyckiej miniatury gry, lub, jak to się nazywa – „preludium gry”. Udmurcki termin „lydyaskon” pochodzi od czasownika „lydyaskyny” – liczyć.

To właśnie obecność relacji jest cechą gatunku i kształtuje jego poetykę. Najczęściej stosuje się liczby ilościowe i porządkowe. Użycie liczb tylko z pierwszej dziesiątki najwyraźniej tłumaczy się tym, że liczby te są najbardziej dostępne dla percepcji małych dzieci. Liczenie w rymach jest używane w Różne formy. Czasami przechodzi przez cały tekst: „Odeg, kyk, kuin, nyl; Vit, kuat, siwy, tyamys; Ukmys, das -; Dumny żołnierz potez”- "Raz, dwa, trzy, cztery; Pięć, sześć, siedem, osiem; Dziewięć, dziesięć -; Czerwony żołnierz wyszedł." Niektóre rymy zliczania są umiejętnie budowane na zasadzie zniekształconego liczenia: „Andy, dvands, trinds, quady; kopalnie, mnisi, penoki; krasnoludy, dziesięć”. Ta metoda powstała w związku z tabu konta. Zakaz wymawiania dokładnej liczby umożliwił wprowadzenie zawiłych elementów do systemu liczenia, co w naturalny sposób wpłynęło na oprawę gatunku.

W rymach udmurckich można również znaleźć prace ze zniekształconym tekstem, które pojawiają się głównie w środowisku dwujęzycznym. Podobno z powodu nieznajomości innych języków, przy posługiwaniu się tekstem folklorystycznym nie wszystkie słowa są zrozumiałe, dlatego ich forma jest zbliżona do mowy ojczystej, wprowadza się słownictwo mieszane. Niezrozumiałe, ale dźwięczne słowa i frazy przyciągają dzieci i entuzjastycznie je intonują. Czasami celowo wybierają zniekształcenia, znajdując przyjemność w samym tworzeniu słów. Stąd pojawienie się zawiłych rymów. Są wykształceni różne sposoby: powtórzenie słów z dodatkiem spółgłoski - „ekete-bekete”; zastępując początkowe spółgłoski tego samego słowa - „Cherek-berioka”.

Główną cechą tego gatunku jest ścisłe przestrzeganie rytm. Znika rytm - znika również wyliczanka. W rymach udmurckich elementem organizującym rytm jest najczęściej przemiana akcentowanych sylab. Za pomocą asonansów i aliteracji uzyskuje się ich cechę intonacyjną. W poetyckiej linii rymów udmurckich, składającej się z trzech lub czterech słów, zwykle występują co najmniej trzy lub więcej aliteracyjnych dźwięków. Przyczynia się to do szybkiego zapamiętywania, uczy dzieci jasnej wymowy.

W kantorze wyrabia się smykałka do języka, przyzwyczaja się do poetyckich cech folkloru. Obecnie liczenie wierszyków pozostaje jednym z najpopularniejszych gatunków w dziecięcym repertuarze. Zostały wzbogacone o nową zawartość dzięki zawodowa kreatywność. Ich obrazy, rytm i dynamika są aktywnie wykorzystywane przez poetów dziecięcych w swojej pracy.