Letteratura dell'antica India. letteratura indiana

È così eterogeneo ed è stato creato in un numero così elevato di lingue che non può essere completamente descritto in termini di scopo del lavoro. Pertanto, solo le principali pietre miliari della vita letteraria saranno presentate qui in frammenti.

letteratura vedica è il più antico. Solitamente la creazione delle prime opere citate in letteratura Dai Veda(lett. "vera conoscenza"; confrontare con il verbo russo "sapere"), attribuito alla fine del secondo millennio a.C. e. Per secoli, i Veda sono stati tramandati di bocca in bocca. Di conseguenza, sono anche conosciuti come Shruti, cioè "ciò che obbedisce".

La letteratura vedica è composta da opere di quattro categorie:

uno. " Samhita", o raccolte di inni, preghiere, incantesimi, formule magiche. Ci sono quattro Samhita, tra cui "Rigveda"("The Hymnbook") è il più antico e importante. Il suo testo è composto da 1.028 inni (suktas), divisi in 10 libri (mandala). Gli inni del "Rig Veda" sono preghiere rivolte agli dei, tra le quali il posto principale è occupato da dio Indra aiutando gli ariani nelle loro guerre con gli indigeni. Alcuni degli inni (specialmente nel libro 10) non sono direttamente collegati a scopi rituali. Sono, per così dire, gli inizi dello sviluppo del pensiero filosofico. Alcuni inni dialogici possono essere considerati precursori del dramma. Quasi l'intero Rig Veda è stato tradotto in russo dall'indologo russo T. Ya. Elizarenkova.

"Atharvaveda" nella versione che ci è pervenuta, si compone di 731 inni ed è suddiviso in 20 libri. Alcuni degli inni possono essere considerati prestiti letterari dal Rig Veda. Nel complesso, Atharva Veda è un'opera successiva. È prezioso come fonte di conoscenza delle credenze popolari che non sono ancora state influenzate dal clero.

"Samaveda", ovvero la "Raccolta di canti" nella sua versione attuale è composta da 1549 inni, di cui tutti, tranne 75 inni, si trovano anche nel "Rig Veda". Tutti gli inni venivano usati nell'esecuzione dei sacrifici.

"Yajurveda" composto in parte da inni e in parte da prosa (yaju). La maggior parte degli inni si trova anche nel Rig Veda.

Il pensiero religioso indiano considera i Veda come la rivelazione del dio Brahma, ciascuna delle cui quattro facce è stata creata da un Veda.

2. "Brahmana" rappresentano un prosaico commento ai Veda, furono creati negli 8-6 secoli. AVANTI CRISTO e. e riflettono il dominio della casta sacerdotale nella vita della società, in cui il sistema dei sacrifici era ampiamente sviluppato. I "brahmani" elaborano in dettaglio un complesso rituale di sacrificio, determinano l'animale sacrificale corrispondente allo status sociale del donatore. Sebbene i Brahmana siano scritti in un linguaggio molto pesante e asciutto, contengono i rudimenti poesia epica... Ci sono dieci "Brahmana" in totale, attaccati a un particolare Veda. Due Brahmani si riferiscono al Rig Veda, cinque al Samaveda e tre allo Yajurveda.

3. "Aranjaki" oppure i "Libri della Foresta" furono probabilmente creati per gli anziani che si ritiravano per una vita ascetica nella foresta e non avevano la possibilità di osservare complessi rituali di sacrificio. In "Aranyaks" viene prestata maggiore attenzione alla contemplazione della natura come la più alta attività spirituale, che nel tempo ha portato alla formazione di scuole di pensiero (Skt. darshana significa sia "contemplazione" che "filosofia"). Gli Aranyaka sono come una continuazione del Brahman. Quindi, "Antareya Aranyaka" è una continuazione di "Antareya Brahman".

4. "Upanishad" sono trattati religiosi e filosofici, il cui contenuto consiste in incarichi segreti, comunicati durante una conversazione dai mentori ai loro studenti. Quindi, le Upanishad sono conoscenze segrete disponibili solo per gli iniziati. Delle 200 "Upanishad" dell'antichità, non furono creati più di 12-14 trattati (dal III al VII secolo d.C.), che sono considerati i principali. Queste Upanishad sono associate a varie scuole vediche. Sono in parte scritti in prosa, in parte in poesia e rappresentano una nuova tappa nello sviluppo della letteratura vedica, poiché qui le interpretazioni dei rituali sacerdotali lasciano il posto in importanza ai problemi filosofici della religione vedica, ai problemi dell'uomo e del mondo circostante. lui. La base delle Upanishad è la dottrina dell'unità universale, l'unità dell'obiettivo assoluto ( brahmana) e inizio soggettivo ( atmana). Qui si sviluppano anche le teorie del ciclo delle nascite ( samsara), ricompense per atti e azioni commessi ( karma), liberandosi della catena delle rinascite ( moksha), legge morale ( dharma), ecc. Molte sezioni delle Upanishad sono scritte sotto forma di dialogo tra un insegnante e uno studente. Le traduzioni delle Upanishad in russo furono pubblicate nel 1964, 1965, 1967.

Le "Upanishad" nel loro insieme hanno ricevuto il nome nella letteratura "Vedanta"("Fine dei Veda"). Inoltre, la letteratura vedica include sei "Vedanti", che sono stati discussi sopra.

Letteratura epica nasce nel primo polo. la colpa del primo millennio aC. e., ma formato nel 4 ° secolo. AVANTI CRISTO aC - 4 sec. n. e.

L'opera epica più antica è considerata la trama principale di "Mahabharata" ("Grande India" o "Battaglia dei Bharata"), la cui creazione è attribuita al saggio eremita Vyasa, che è chiamato "Omero indiano". "Mahabharata" è considerata la più grande opera letteraria del mondo, composta da 100 mila righe. La trama principale è stata ripetutamente integrata (fino a circa 5-7 secoli d.C.) - È associata a una descrizione della battaglia di due antichi clan e dei loro sostenitori ( Pandava e Kaurava) per possedere Hastinapura(ora Delhi). Il "Mahabharata" completo è composto da 18 libri di diverse dimensioni. Gli episodi plug-in più famosi includono: "The Tale of Shakuntala", "The Tale of Rama", "The Story of Nal and Damayanti", "Bhagavad Gita" e altri lingue dei popoli dell'India e di altri paesi (Indonesia, Sri Lanka, Birmania, ecc.). In Europa, abbiamo incontrato "Mahabharata" nel 18° secolo. (Le prime erano le traduzioni della Bhagavad Gita).

("Canto Divino"). All'inizio (1950-1962) 2 libri furono tradotti in russo (traduttore V. I. Kalyanov). Nel 1955-1963 gt. apparve la traduzione dei libri principali del Mahabharata di L. Smirnov.

Un'altra epopea non è meno famosa. Ramayana("Le peregrinazioni di Rama"), la cui paternità è attribuita al saggio eremita Valmiki... La narrazione principale è stata creata intorno al IV secolo. AVANTI CRISTO e., e la forma finale dell'epica si formò nel II secolo. n. e. In totale, "Ramayana" è composto da 24 mila righe combinate in 7 libri. L'epopea è dedicata alle gesta del Dio-uomo Cornici, espulso dal suo regno e vagando per l'India, prima in cerca di rifugio, e poi alla ricerca della moglie rapita di Sita. Le fantastiche trame del Ramayana si intrecciano con immagini reali vita di quel tempo. Ramayana riflette di più alto livello sviluppo delle relazioni sociali. I personaggi dell'epopea sono diventati nomi familiari in India (Rama, Sita, Lakshmana, Hanuman, Ravana). Nei secoli "Ramayana" è considerato uno dei libri sacri, una delle incarnazioni di "Ramayana" è stata ripetutamente percepita nella letteratura, nella pittura e nell'arte teatrale. L'epopea è stata tradotta in molte lingue dell'India e del mondo. In India, l'esposizione classica del Ramayana, data da poeta famoso Tulsi Dasom in lingua Avadhi. Il Ramayana è stato tradotto in russo nel 1948 dall'accademico A. P. Barannikov

Aderisco all'epica in molti modi "Purana"("Antiche Leggende"), che rimandano ai testi sacri dell'Induismo medievale; I "Puranas" più antichi risalgono alla metà del I millennio a.C. e. I testi giunti fino ai nostri giorni risalgono alla seconda metà del I millennio d.C. I "purana" sono generalmente divisi in 18 grandi ( mahapurana) e 18 piccoli (upapurana). Tutti loro, a loro volta, sono suddivisi in Vishnu, Shaiva e Brahma. In termini di contenuto, sono vicini alle opere epiche scritte in blocchi e includono un gran numero di leggende e miti che ripetono il contenuto del "Mahabharata" e del "Ramayana". Eticamente, i Purana hanno influenzato l'opera di molti poeti e filosofi, in particolare il Bhagavata Purana, che predicava il culto bhakti.

letteratura pali , la cui fioritura cade nel III - I secolo. AVANTI CRISTO e., è associato alla diffusione del buddismo in India. La predicazione del buddismo era condotta in lingue vicine al popolo, una delle lingue era il pali, in cui, secondo la leggenda, predicò Buddha. Uno dei primi monumenti della letteratura pali è considerato il faggio Tipitaka: The Three Baskets è una raccolta di testi canonici buddisti, composta da tre libri: The Collection of Discipline Rules, o The Basket of Humility ( "Vinaya Pitaka"), "Carrello di istruzioni" ( "Sutta Pitaka") e "Cesto della sapienza superiore" ( "Abhidhamma Pitaka"). Il contenuto principale del Tipitaka fu presentato al primo concilio buddista nel 477 a.C. e., e la versione finale fu adottata al Terzo Concilio (III secolo aC). Il Tipitaka contiene materiali preziosi per lo studio del buddismo antico, nonché informazioni sulla storia e la cultura dell'antica India.

Un altro pezzo di letteratura pali è il Jataki, o "Storie delle vite dei Bodhisattva", che era una delle varietà del genere dell'antico folklore indiano. Si ritiene che i Jataka siano stati creati nel IV-III secolo. AVANTI CRISTO e. In termini di genere, rappresentano una parabola ornata. I jataka si basano su trame folcloristiche nell'elaborazione appropriata e nel collegamento ai postulati del buddismo. La collezione contiene 547 jataka. Il motivo principale del jataka è la vittoria dei deboli sui forti, dei poveri sui ricchi e sugli stupidi. Alcune trame Jatak sono state ripetute molte volte nella letteratura fiabesca indiana. La traduzione russa del Jatak è stata pubblicata nel 1979.

Letteratura sanscrita classica o letteratura Kavya era la fase successiva nello sviluppo del processo letterario generale. Il termine "kavya" dovrebbe essere inteso come "l'arte della parola artistica", che ha le sue leggi interne. La letteratura Kavya era suddivisa in diversi generi o direzioni. Secondo l'organizzazione ritmica del testo, era suddiviso in prosa ( bastardo) e poesia ( padya), per la natura della percezione estetica - a udibile ( shravya) e visibile ( drishya) letteratura. Poiché il soggetto di kavya era una persona in tutta la diversità delle relazioni nella società, l'enfasi principale era sulla riflessione di questa società attraverso la letteratura, che dovrebbe generare piacere estetico ( corsa). Secondo i generi, kavya è stato suddiviso in, dramma ( nataya), poema epico ( mahakavya) a una narrazione prosaica ( katha), poesia lirica (anibaddha) e agiografia, o agiografia ecclesiastica ( akhyaika).

Più primi rappresentanti letteratura kavya, era un poeta e drammaturgo Ashwaghosha(II secolo d.C.) e drammaturgo Bhasa(3-4 secoli d.C.). Il primo è famoso per la sua poesia "Vita di Buddha" ("Budshkhacharita"), anche tradotto in cinese, e il secondo creò 13 drammi, scoperti solo nel XX secolo .. Si può presumere che a quel punto si fosse sviluppata la struttura canonica del dramma sanscrito. Insieme alla poesia e al dramma, si sta sviluppando la prosa sanscrita, il cui monumento più significativo è la collezione "Panchatantra" lettere. "Pentateuco", ovvero "Cinque trucchi quotidiani", Creato, secondo la leggenda, nei 3-4 secoli. n. e. brahmana Vishnusharman... "Panchatantra" è composto da cinque libri di fiabe e favole, i cui personaggi principali

sono animali dotati di tratti umani. Ogni libro è strutturato secondo il principio di una storia incorniciata. Panchatantra è privo di connotazioni religiose. Circa 200 traduzioni di "Panchatantra" sono state effettuate in 60 lingue del mondo.

La traduzione russa è stata pubblicata nel 1958. Il più famoso tra i drammaturghi e i poeti sanscriti era Kalidasa(IV secolo d.C.), che creò diversi drammi, poemi epici e lirici che furono inclusi nel fondo d'oro della letteratura indiana: il dramma "Riconosciuto dall'anello di Shakuntala" ("Abhijnanashakuntalam"), il poema epico "Verga di Raghu" Raghuvansha. Poema lirico "Cloud-messaggero" ("Meghaduta"). La creatività di Kalidasa, per così dire, riassumeva l'intero sviluppo precedente della parola artistica nell'antica India, aprendo la strada alla letteratura del Medioevo. Dopo Kalidasa, iniziò un lento ma costante processo di declino, talvolta interrotto dall'emergere di opere di alta qualità. Questi includono uno di migliori romanzi in sanscrito "Le avventure dei dieci principi" "Dashakumaracharita" di Dandin (VII secolo d.C.)

Letteratura dell'India nel Medioevo caratterizzato dall'estinzione della letteratura in sanscrito e pracrito, da un lato, e dall'emergere di opere letterarie nelle lingue locali, dall'altro. Insieme a questo, insieme ai conquistatori musulmani, arrivò in India una nuova cultura e nuove lingue (prima il turco e poi il persiano), che portarono con sé nuovi generi, principalmente la letteratura in lingua persiana (gazzelle, qasidi, marsia e rubai) .

Letteratura indiana propriamente detta alto medioevo(7-11 secoli) si divideva in letteratura religioso-riformista e di corte. I rappresentanti della prima letteratura appartenevano a varie sette (siddhi e nathis nel nord dell'India) o comunità (ottime interpretazioni dello shivaismo nel sud dell'India). Si opponevano al brahminismo e alle caste e si affidavano alle tradizioni folcloristiche nelle loro opere. La letteratura di corte, a sua volta, era suddivisa in patriottica e panegirica. I rappresentanti della letteratura patriottica hanno chiesto la lotta contro i conquistatori arabi e afghani-turchi e hanno cantato le lodi dei singoli eroi. Il più caratteristico qui è il poema eroico-epico "La canzone di Prithviraj" "Prithviraj-raso", la cui paternità è attribuita al poeta Chand Bardai (XII secolo). La letteratura panegirica ha elogiato le gesta dei sovrani, qui spicca la vita di Harsha. "Harshacharita" Bana Bhatta (VII secolo).

Sviluppo di una città medievale, rafforzamento delle posizioni classe mercantile contribuito alla creazione di una letteratura edificante e canaglia. Uno dei più grandi autori di letteratura edificante fu Bhartrihari, che ha creato diverse opere eccellenti, la principale delle quali era "Raccolta di trecento strofe" "Shatakatrayam". Consiste in "Cento versi sulla saggezza della vita" "Nitishataka", "Cento strofe sulla passione sensuale" Sringarashataka e "Cento strofe sulla separazione" Vairagyashataka... I successi della satira mondiale includono il lavoro Haribhadra Suri(8-9 secoli) "Il racconto dei furfanti" ("Dhurtakhyana"). Il genere della performance satirica in un atto può anche essere attribuito alla letteratura canaglia. (bhana), interpretato da un attore. L'opera più famosa di questo genere è "Chaturbhan"("Quattro Bhana").

letteratura bhakti appare come opposizione non solo alla stratificazione casta-classe della società, ma anche a tutto ciò che ha seminato discordia tra le persone. Ciò è in gran parte dovuto all'aumento dell'attività socio-culturale delle caste inferiori, con la penetrazione delle idee del sufismo in India, con l'indebolimento dell'influenza dell'induismo ortodosso. La letteratura Bhakti ha avuto origine in varie sette e comunità dell'induismo. Lei

promosse la crescita della sintesi indo-musulmana e stimolò la creatività di molti poeti che abbandonarono la tradizionale letteratura di corte in sanscrito e cercarono di scrivere nelle lingue parlate. L'idea principale del movimento bhakti è l'uguaglianza di tutti davanti a Dio, la condanna delle differenze di casta, l'odio indo-musulmano. Sono considerati i più famosi poeti della bhakti Kabir, Surdas, Mnraban, Tulsidas... La poesia Bhakti aveva due direzioni: sagunpanthi, cioè il modo di adorare una divinità specifica, dotata di una certa forma e qualità. Di solito questa direzione è glorificata nel nord. Vishnu e le sue reincarnazioni (Rama e Krishna), e nel sud - Shiva... La seconda direzione è nirgunpanthi, cioè il percorso di venerazione di una divinità astratta senza forma e qualità. La direzione si è espressa con la creazione di testi filosofici e religiosi. Il movimento della bhakti ha avuto origine nel Tamil Nadu nel VI-VIII secolo. K13 secolo. il suo primo movimento, associato al culto di Shiva, si diffuse in quasi tutto il sud dell'India. Entro il 16 ° secolo. il movimento associato al culto di Vishnu si diffuse in gran parte dell'India settentrionale.Ulteriore sviluppo della letteratura indiana con varie lingue locali, ad un breve descrizione alcuni ci fermeremo. Lo scopo del lavoro non consente di descrivere tutte le 16 principali letterature dell'India nelle lingue regionali.

Letteratura hindi. Comprende due concetti:

1. letteratura in lingue hindi, che copre circa 10-12 lingue in cui sono state create Lavori letterari avadhi, braj, dolore khari, maithili, ecc.. 2. moderno lingua letteraria Hindi, formato principalmente all'inizio

19esimo secolo e nella seconda metà del XX sec. in realtà estromise altre lingue hindi dal processo letterario. Nel suo sviluppo, la letteratura hindi ha attraversato una serie di fasi che sono in qualche modo collegate alla storia del paese e che riflettono i processi socio-politici che si svolgono nel paese. È consuetudine iniziare la storia della letteratura hindi con la letteratura di protesta delle sette Anth delle sette Siddha e Nath, di cui si è discusso sopra;

(7-11 secoli). Hanno creato le loro opere nella lingua apabhransha, che era una transizione dal pracrito alle moderne lingue indiane nuove. Opponendosi al dominio del Brahmanesimo, si sforzarono di trovare una via di salvezza nelle visioni religiose e filosofiche del Mahayana, introducendo dogmi e concetti associati al culto di Shiva e al culto di Shakti.

Questa letteratura è sostituita da poesia eroico-epica (virgatha), generato dall'invasione dei musulmani in India (11-14 secoli). Tra le opere, il poema eroico (raso) e la ballata ( vergine). Oltre al già citato "Canto di Prithviraj", si segnala il "Canto di Bisaldeva" ("Bisaldeva raso"), "Canzone di Khuman" ("Khuman raso").

Il prossimo passo è poesia bhakti, o poesia d'amore e di devozione (14-17 secoli). Il movimento di riforma religiosa della bhakti, che ha travolto l'intero paese, ha avuto un enorme impatto su tutta la successiva letteratura indiana e, in particolare, sulla letteratura hindi. Tutti i poeti di poesia e bhakti in hindi possono essere classificati in quattro gruppi:

1. poeti eremiti che adoravano una divinità astratta ( nirgunpanthi), che comprende principalmente il più grande poeta del Medioevo Kabir(1440-1513),

2. Poeti sufi, il più significativo dei quali fu Malik Muhammad Jayasi (1499-1542),

3 ... Poeti vaisnava che adoravano Rama, tra i quali il più famoso è Tulsidas(1532-1623), autore del poema famoso in tutto il mondo "Il mare delle gesta di Rama" ("Ramacharitamanasa").

4. Poeti vaisnava che adoravano Krishna, a cui appartiene il grande poeta cieco Surdas(1478-1564), autore enorme lavoro"Mare degli Inni" ("Sursagar"), composto da 100mila strofe. Tutti i poeti citati, ad eccezione di Jayasi, che scrisse in farsi, scrissero in varie lingue hindi, ma principalmente in Avadhi e Braja.

Bhakti viene a sostituire la poesia poesia o la poesia del Manierismo, che segnò la perdita delle tradizioni umanistiche e del suono pubblico (1650-1875). Le ragioni principali di questa situazione furono il declino dell'Impero Mughal e l'emergere di conquistatori europei in India. La creatività letteraria divenne proprietà di circoli ristretti, il più delle volte di corte. Il tema dell'amore sublime per Krishna sta acquisendo sempre più una sfumatura erotica e le opere stesse si distinguono per un linguaggio complicato, abbondanza di tropi, splendore di metafore e varie delizie formalistiche.

Alla fine di questo periodo, apparvero le prime opere in prosa in quell'hindi, che nel tempo divenne la lingua letteraria e di stato dell'India. Tra i primi autori c'è Lallu-ji Lal (1763-1835), l'autore di The Ocean of Love (Prem Sagar, 1803), considerato la prima prosa in hindi moderno. Nel 1826 fu pubblicato il primo giornale in lingua hindi.

Il fondatore letteratura moderna hindi è considerato Bharatendu Harishchandra(1850-1885), drammaturgo, poeta, pubblicista. Il suo lavoro segna l'era della formazione della coscienza nazionale degli indiani (1875-1900), che è associata sia alla prima guerra d'indipendenza (1857-1859), sia alla crescita dell'illuminismo in India. Inoltre, Bharatendu fu uno dei primi ad usare l'hindi come lingua della poesia ( a quel tempo avadhi e braj erano considerati la lingua della poesia). Tutte le 18 opere teatrali (originale e traduzioni dal sanscrito) sono state scritte anche in hindi. Le commedie originali sono chiaramente satiriche e basate su materiale reale. Per questo motivo Bharatenda è anche chiamato il fondatore del realismo illuministico.

Un posto speciale nel processo letterario è occupato dalla cosiddetta era Mahavira Prasada Dvivedi(1900-1925), ovvero l'era dei movimenti nazionali. Per vent'anni ha pubblicato una rivista letteraria "Saraswati", che divenne una sorta di centro di nuova letteratura in lingua hindi. Dvivedi ha dato un grande contributo alla purificazione e alla standardizzazione dell'hindi letterario, che durante il Dvivedi ha notevolmente spiazzato le lingue riconosciute della poesia Avadhi e Braj e ha conquistato un posto solido nella lingua della prosa. Durante questo periodo, la poesia civica acquisì un significato speciale, il principale rappresentante, che era Maithiliharan Guita(1886-1964), insignito del titolo di "poeta nazionale" ( rashtrakawi). Con il lavoro miliare di M.Sh. Gupta, è apparsa la poesia "The Voice of India" ("Bharat Bharati") - un appello appassionato per far rivivere l'antica grandezza dell'India. La poesia e la prosa hindi di questo periodo riflettono l'ascesa del movimento di liberazione nazionale, che si manifestò in massicce campagne politiche guidate dall'Indian National Congress.

L'era Dvivedi è sostituita da direzione romantica e mistica, indicato in letteratura come una direzione chayawada, L'emergere di tale tendenza è spiegato dalla delusione di alcuni scrittori indiani nei metodi violenti della lotta per la liberazione, che hanno predeterminato il loro rifiuto di descrivere il mondo reale. Il tema civico è stato sostituito dall'immagine di una personalità sofferente, solitaria, non compresa dalla società. Le opere degli autori di questa tendenza sono piene di riflessioni sulla fragilità della vita, sull'amore non corrisposto. I rappresentanti più famosi del Chhayawada erano Jaishankar Prasad (1889-1937), Sumitranandan Ansimare(1900-1977) e Suryakant Tripathi Nirala (1896-1961). Parallelamente al chayawad, si sviluppò anche il metodo realistico, il cui rappresentante più importante fu Premchand (1880-1936). Sebbene il realismo di Premchand fosse sotto una certa influenza sia dell'idealismo, sia in particolare del gandhismo, Premchand iniziò a scrivere in urdu, ma dai primi anni '20 passò all'hindi, scrivendo dal 1922 al 1936. 11 romanzi. L'ultimo di loro "Vacca sacrificale" ("Godan") praticamente privo di influenze estranee e scritto da un chiaro punto di vista del realismo critico. Premchand ebbe una notevole influenza sulla letteratura del suo tempo. I fautori di una rappresentazione realistica della realtà formarono l'Associazione degli scrittori progressisti dell'India nel 1936, di cui Premchand fu eletto come primo presidente. Il movimento realista, tra i cui rappresentanti vi erano anche scrittori di orientamento marxista, ricevette in India il nome pragativo, o progressismo... I rappresentanti più famosi della tendenza erano

Yashpal(1903-1976), Upendranath Ashk (1910-1997), Rangea Raghav (1923-1962), Vrindavanlal Varma(1989-1969) e alcuni altri.

Il rafforzamento del confronto ideologico ha portato all'emergere di una nuova tendenza, chiamata sperimentalismo, o pregaogwada... Questa tendenza si opponeva sia al Chhayawada che al Pragative, opponendo la natura ideologica del Pragative all'apolitico, e la bellezza della lingua e dello stile del Chhayawada - la lapidarietà quotidiana della lingua. Il manifesto dello sperimentalismo era la raccolta "Sette corde" ("Tarsaptaco"), pubblicato con la partecipazione e la curatela di Gyei (1911-1987).

Dagli anni '50, il modernismo ha rafforzato la sua posizione in India. Gli autori moderni, rifiutando sia il rivoluzionario che lo sperimentalismo, prestano maggiore attenzione alla popolarità delle loro opere tra il lettore. Il loro lavoro è chiaramente influenzato dalla letteratura europea e americana. Non è dedito a nessun "ismo", ma è un noto miscuglio di generi e stili, dove il realismo si mescola con il misticismo, il romanticismo con la tradizione. Il lavoro di autori contemporanei in lingua hindi è poco noto ai lettori stranieri, sebbene le loro opere siano generosamente premiate con vari premi nazionali e locali. Tuttavia, la letteratura hindi si sta sviluppando molto rapidamente. Quasi ogni anno compaiono nuovi nomi di poeti e scrittori. Sebbene sia improbabile che tra alcuni nuovi e riconosciuti ci sia almeno un autore che vive solo a spese del suo opera letteraria... Un posto speciale nella letteratura hindi è occupato dall'amore degli indiani per la poesia. Concorso di poeti ( kawi sammelan), a volte della durata di 10-12 ore, attirano ancora un vasto pubblico, compresa la televisione.

letteratura bengalese .

Appare all'inizio del primo millennio d.C. insieme alla formazione dell'antica lingua bengalese. Non ha una periodizzazione sufficientemente chiara, quindi qui ci concentreremo solo sulle principali pietre miliari della sua formazione e sviluppo.

È considerato il primo monumento scritto in bengalese "Chorjapod"(10-12 secoli), raccolta di poesie e inni appartenenti alla penna di vari autori e secondo il contenuto delle prossime tradizioni dei Natha.

La formazione della forma poetica della poesia bengalese è stata significativamente influenzata dal poema "Song of Krishna" ("Gita Govinda") scritto in sanscrito da un poeta

Jayadev(XII sec..). Le tradizioni di Jayadev furono continuate da Boru Chandidas (XV secolo). Chi ha creato uno dei capolavori della letteratura bengalese "Inni alla gloria del venerabile Krishna" ("Shrikrishnakirton")... La formazione della forma della poesia bengalese è stata influenzata dalle trascrizioni in bengalese antichi poemi epici indiani"Mahabharata" e "Ramayana", a seguito dei quali è stato stabilito il metro principale della poesia bengalese - poyar.

La continuazione del tema di Krishna nella letteratura bengalese è associata al movimento della bhakti. Nei secoli XVI-XVII c'è una fioritura di poesia lirica bengalese, che è in gran parte associata al nome Choitonno Deba(1486-1533), che apparteneva alla direzione democratica di questo movimento. Il suo nome divenne un simbolo e un oggetto di culto per i successivi poeti bengalesi che ne dedicò molti lavori di prim'ordine, che divenne un passo avanti verso la creazione della letteratura secolare.

Un contributo significativo alla letteratura bengalese è stato dato dai poeti musulmani, molti bengalesi che professavano il buddismo, adottati nei secoli 10-12. L'Islam in segno di protesta e contro l'oppressione a cui sono stati sottoposti dai sostenitori del revival indù. Come il Doulot Qazi e Sayyad Alaol che visse nel XVII secolo. Doulot Qazi ha creato una poesia Lor e Chandrani, che è considerata la prima opera secolare nella letteratura bengalese.

La nuova letteratura bengalese, comunemente chiamata illuminismo, è in gran parte associata allo sviluppo delle relazioni socio-economiche nel Bengala e nella sua capitale, Calcutta. Con il rafforzamento della posizione degli inglesi, con la creazione delle prime istituzioni educative di tipo europeo, con la pubblicazione della stampa nelle lingue nazionali, i bengalesi iniziarono a conoscere la cultura europea e gli orizzonti della loro conoscenza furono ampliati .

L'Illuminismo in Bengala è principalmente associato alle attività di Rammohan Raya (1774-1833), scrittore e riformatore religioso, fondatore della Brahma Samajh Reform Society (1828). Illuminismo in Bengala nella seconda metà del XIX secolo, segnato da un potente movimento per il suo revival culturale ed etnico. Si stanno creando molti giornali e riviste, varie società educative. Allo stesso tempo, la letteratura viene ripulita, assimilando sia l'esperienza occidentale che le antiche tradizioni letterarie. La sua gamma di generi si sta espandendo. Accanto alla poesia compaiono anche forme prosaiche.

Un posto speciale nello sviluppo della letteratura e della moderna lingua bengalese appartiene a Bonkimchondro Chottopaddhaiu(1838-1894), autore di numerosi romanzi storici e opere satiriche. Allo stesso tempo, il romanticismo si stava sviluppando nella poesia bengalese, che era associata all'influenza del lavoro dei romantici inglesi. ... A metà degli anni '80, è arrivato alla letteratura bengalese Rabindranath Tagore(1861-1941), poeta e scrittore, musicista e artista, scienziato ed educatore, che esordì anche come poeta romantico. Durante la vita di Tagore, furono pubblicate più di 50 raccolte di sue poesie. L'apice della creatività poetica di Tagore fu l'assegnazione del Premio Nobel per la letteratura per il 1913 per la raccolta di poesie "A Handful of Songs" ("Gitanjali"). Una delle canzoni patriottiche di Tagore "The Soul of the People" ("Janaganamana") divenne l'inno nazionale dell'India. Nel 20 ° secolo, Tagore è entrato come scrittore realista, che ha creato capolavori della prosa indiana come i romanzi "Mountain" (1907) e "House and World" ("Ghora Bakhire"). Tagore è il pioniere del moderno dramma musicale indiano, che combina le melodie dei raga classici e della musica dell'Europa occidentale.

Il più giovane contemporaneo di Tagore fu Shootchondro Chottopadtshai (1876-1938), considerato il rappresentante più importante del realismo nella letteratura bengalese.

La letteratura bengalese all'inizio del XX secolo, oltre all'ondata generale del movimento di liberazione nazionale, fu influenzata dalla spartizione del Bengala nel 1905. È apparsa un'intera galassia di poeti e scrittori "ribelli", tra i quali il più sorprendente è la creatività Kazi Nurul Islam, l'autore della famosa poesia "Ribelle" ( "Bidrohi"), chiedendo una lotta contro i colonialisti.

Nella letteratura successiva del XX secolo. si possono tracciare tre direzioni del pensiero creativo. I rappresentanti della prima direzione hanno continuato a sviluppare tradizioni in letteratura. R. Tagore e S. Chotopaddhai, Questi includono principalmente scrittori di prosa Bibhutibhuson Bondopaddhai(1896-1950) e Tarashonkor Bondopaddhai(1898-1971), che ha creato un quadro davvero realistico della vita della campagna indiana. Due romanzi di Bibhutibhushon "Song of the Road" ("Pother Panchali") e "Invincible" ("Oporajito") hanno costituito la base di due film con lo stesso nome del famoso regista indiano, bengalese Satyajit Ray.

I rappresentanti della seconda tendenza hanno aderito a un orientamento di sinistra, a volte anche marxista. Tra loro posto di primo piano occupa il lavoro di Mannik Bondopaddhai, uno degli organizzatori dell'Associazione antifascista di scrittori e artisti del Bengala. I suoi romanzi sulla vita della piccola borghesia urbana, dei contadini, dei pescatori e dei piccoli impiegati divennero popolari non solo in Bengala. I rappresentanti della terza direzione modernista includono poeti Bnshnu De e Bimolchondro Ghosh, che nel tempo passò dal modernismo al romanticismo rivoluzionario.

letteratura tamil .

Appartiene alle letterature più antiche dell'India. Si ritiene che risalga all'inizio della nostra era e sia associato alle attività dei poeti appartenenti a tre comunità poetiche, unite nella società "Sangam"... Alcune fonti sostengono che la poesia Sangam sia il risultato della creatività 473 poeti, patrimonio artistico Che consiste di 2279 opere poetiche di diverso genere. Ciò include principalmente le "Otto antologie" ("Ettutohei") e "Dieci poesie" ("Pattupattu"), Le norme poetiche e grammaticali di queste opere furono fissate in "Tolcappiyam", la prima composizione grammaticale che ci è pervenuta.

La diffusione a breve termine del giainismo e del buddismo nell'India meridionale ha portato alla creazione di poesie didattiche o moralizzanti, che includono una raccolta abbastanza ampia di "Diciotto piccole opere"

(creato dal IV all'VIII secolo). La più famosa tra le poesie di questa raccolta è "Kural" o "Tirukkural" del poeta Tiruvalluvar. "Kural" ha avuto un'influenza notevole su tutta la successiva letteratura tamil, inclusa quella moderna. L'aspetto del poema epico è anche associato al giainismo e al buddismo, ma nel tempo l'influenza di Shaiva e Vishnu bhakti inizia a prevalere qui. Poesie epiche del V-VI secolo tradizionalmente suddivise in due gruppi: "Cinque grandi poesie" e "Cinque piccole poesie", che hanno un pronunciato carattere giainista o buddista.

La bhakti dell'India meridionale è apparsa prima di quella dell'India settentrionale (verso la metà del primo millennio). I poeti di questa tendenza hanno creato numerosi inni scritti in un linguaggio relativamente semplice, comprensibile alla gente. Questi inni furono infine raccolti in due raccolte, La Via Santa (Tirumurei) e 4000 Opere (Nalaiirappirabandam). L'ultima antologia è attribuita alla penna di 12 Vishnu poeti-santi ( alvar), tra cui la poetessa Andal (VIII sec..).

La fase successiva nello sviluppo della letteratura tamil è stata la fase delle traduzioni in tamil di opere sanscrite classiche, che si spiega sia con la rinascita dell'induismo che con la penetrazione dei conquistatori musulmani nel sud, a seguito della quale la cultura tamil inizia a crescere sempre più entrare nell'orbita comune delle tradizioni culturali e religiose tutte indiane. Nel XIII sec. è stata creata una versione Tamil del Ramayana, in cui trama tradizionaleè stato integrato con nuovi.

Nel 14 ° secolo. appare la "Leggenda dei Discendenti di Bharata".

Dal XVI al XVIII secolo La letteratura tamil era in uno stato di relativo declino, che è spiegato da una serie di ragioni politiche (il Tamil Nadu si è trovato alla periferia dell'enorme impero Vijayanagar, e poi gli europei sono penetrati nell'India meridionale). Nel XVIII secolo. gli inglesi praticamente sottomettono il Tamil Nadu. La letteratura viene privata dell'appoggio dei governanti feudali e diventa il destino della creatività di individui, tra cui il missionario italiano, che ha creato poesie su temi biblici e storie canaglie in Tamil sotto lo pseudonimo di Viramamunivar.

Nel 19 ° secolo. sorge letteratura educativa ... Nel Tamil Nadu vengono create istituzioni educative in stile europeo, l'interesse per la storia e la letteratura antiche è in aumento e grazie agli sforzi dei missionari vengono creati grammatiche e dizionari della moderna lingua tamil. Nel 1831 apparve la prima rivista e nel 1883 iniziò ad apparire un giornale in Tamil. Nello stesso periodo furono create le prime opere in prosa. Il creatore della moderna prosa Tamil è considerato Arumugu navale (1823-1879). Il primo romanzo tamil, scritto da Vedanayangama Pillai, viene pubblicato nel 1876. (1824-1889).

All'inizio del XX secolo si nota in Tamil Nadu con l'ascesa del movimento di liberazione nazionale, che non poteva che incidere sulla creatività letteraria, in cui avviene una svolta decisiva alla vita reale, che esigeva nuovi contenuti e nuove forme da scrittori e poeti. Questa svolta è in gran parte dovuta al lavoro di uno dei più significativi poeti tamil del nostro tempo Suppiramania Baradi(1882-1921). Nelle sue opere Baradi predicava le idee di giustizia sociale, chiamato a servire il popolo con il suo talento. Con le sue opere, Baradi, per così dire, ha completato la formazione della moderna lingua tamil.

La prosa, la poesia e il dramma tamil contemporanei si stanno sviluppando nel mainstream generale della letteratura indiana, fornendo molti esempi validi e molto professionali di questi generi.

La letteratura urdu ha attraversato un difficile percorso di sviluppo da aristocratico di corte a patriottico popolare. L'urdu ha grammaticalmente una base puramente indiana: la sua grammatica moderna è quasi identica alla grammatica della moderna lingua letteraria dell'hindi, sebbene la formazione dell'urdu come lingua sia avvenuta prima della formazione dell'hindi. L'urdu nacque all'incrocio tra la letteratura persiana-tagica e persiana-indiana e usava nel suo arsenale lessicale il vocabolario arabo-persiano e in realtà indiano (comune con l'hindi). Questa è l'origine della peculiarità del genere dell'urdu, che inizialmente gravitava verso i generi della poesia persiana, sebbene tematicamente tendesse maggiormente alla realtà indiana.

Originariamente, l'urdu, che significa "la lingua di un campo militare o bazar" (cfr. "orda"), ebbe origine alla corte dei governanti musulmani del Deccan. Il poeta più famoso della scuola del preside fu Wali (Wali Muhammad, 1667 »1707), le cui opere sono molto apprezzate anche nel nord dell'India. Si ritiene che i suoi ghazal abbiano spinto i poeti di Delhi a rivolgersi all'urdu.

La diffusione dell'urdu nell'India settentrionale fu facilitata da un lato dal movimento sufi, i cui rappresentanti usarono una forma in lingua persiana piena di contenuti indiani, che rese popolari le loro opere tra gli indiani. D'altra parte, anche la disintegrazione dell'Impero Mughal contribuì a questo processo, che minò significativamente la posizione della letteratura in lingua persiana e rafforzò la posizione dell'urdu. I principali rappresentanti dell'urdu medievale, che di solito è chiamato classico, sono due famosi poeti Nazir Aurangabad e- (Wali Muhammad, 1740-1830) e Ghalib(Asadullah Khan, 1797-1869).

Nazir fu il primo tra i poeti a introdurre nelle sue opere personaggi della gente comune. Tradizionalmente, le storie musulmane sono intervallate da quelle indiane e indù generali. La sua lingua è vicina alla lingua parlata di Agra, dove viveva.

Galib è considerato il principale poeta classico del Medioevo. Ha iniziato come poeta a Sophia, ma poi si è allontanato dal sufismo e ha iniziato a predicare la fratellanza delle persone indipendentemente dalla loro religione. Simpatizzava con la gente comune, glorificava il loro lavoro. Salutò anche con simpatia gli eventi del 1857-1859. La prosa di Ghalib, principalmente opere epistolare, ha aperto la strada all'ascesa della prosa moderna in urdu. La sua poesia ha plasmato lo sviluppo della poesia urdu nella prima metà del XIX secolo.

Nella seconda metà del XIX secolo iniziò un periodo di illuminazione nella letteratura urdu. Sotto l'influenza della civiltà europea e principalmente sotto l'influenza degli eventi del 1857-1859. Scrittori e poeti iniziarono ad abbandonare le storie tradizionali musulmane o indù e a rivolgersi agli eventi della realtà.La letteratura, che in precedenza aveva avuto lo scopo di intrattenimento o di aperta propaganda religiosa, nelle opere degli educatori acquisì un carattere giornalistico e civico, si trasformò in un mezzo di influenzare il pensiero pubblico. Una nuova tendenza in letteratura è associata al nome

Sayyida Ahmad Khan(1817-1898) che, insieme ai suoi sostenitori, cercò di diffondere le conquiste della cultura e della scienza europea tra la popolazione musulmana dell'India. Gli educatori iniziarono ad essere supportati in questo dai laureati del Delhi College ( fondata nel 1825.) e Aligarh Muslim University, fondata nel 1875 su iniziativa di Sayyid Ahmad Khan.

All'inizio del 20 ° secolo. Sotto l'influenza della crescita del movimento di liberazione nazionale, nella letteratura urdu iniziarono a risuonare motivi nazional-patriottici. Le opere degli autori di quel tempo invocavano la mobilitazione di indù e musulmani di fronte a un nemico comune. Uno dei posti principali nella letteratura urdu di questo tempo era occupato da

Muhammad Iqbal(1877-1938), un grande poeta e filosofo indiano. L'idea principale del suo lavoro è la liberazione della patria e il risveglio dell'Islam (Iqbal ha scritto dell'Islam principalmente in persiano).

Lo sviluppo della moderna prosa urdu è stato influenzato dal lavoro di Premchand (1880-1936). Tra i seguaci di Premchand, si possono notare artisti di sinistra Sajada Zahira(1905-1973) e Faiza Ahmad Faiza(1911-1984), che partecipò attivamente alla creazione dell'Associazione degli scrittori progressisti dell'India.

Tra i prosatori degli ultimi tempi va segnalata la creatività Krishana Chandara(1914-1977), scrittore dalla più ampia gamma creativa: Da un racconto lirico a un romanzo satirico, Da un saggio giornalistico a storia fantastica(alcune delle sue opere sono state scritte in hindi), così come scrittori come Saadat Hasan Manto (1912-1955), Ali Sardara Jafri (1913).

Dopo la spartizione dell'India in India propriamente detta e Pakistan, l'urdu divenne la lingua ufficiale del Pakistan. Nei 50 anni trascorsi dalla partizione, ci sono state alcune differenze nello sviluppo della letteratura urdu e urdu indiana e pakistana in questi paesi. L'urdu indiano tende ad essere induista sia in termini di vocabolario che di contenuto.

Lo scopo del lavoro ci consente di concentrarci sulla descrizione di sole quattro letterature dell'India. Fuori dalla nostra attenzione erano le letterature di lingua inglese, Assam, Gujarat, Kashmir, Kannar, Malayalam, Marath, Orissian, Punjab, di lingua persiana, Sindh, così come la letteratura del popolo Telugu.

Un estratto dal libro "India - Pocket Encyclopedia". Casa editrice "Ant-Guide" M. 2000

Introduzione 2

Antica India 2

Religione dell'antica India. 5

Induismo 6

Buddismo 7

Filosofia 11

Letteratura dell'antica India 12

VEDA - il primo monumento del pensiero degli antichi indiani 13

Upanishad 14

Mahabharata 16

Architettura, scultura, pittura dell'antica India. 17

Matematica, astronomia, medicina dell'antica India. diciannove

Conclusione 20

Riferimenti: 21

introduzione

È difficile immaginare un paese con una mitologia più ricca dell'India, ed è difficile trovare in un'altra mitologia una combinazione di profonde astrazioni filosofiche e applicazioni pratiche del mito, come lo yoga, l'ascetismo, l'istruzione nella pratica della vita quotidiana.

Come parte del mio saggio, cercherò di fare una rapida panoramica della ricchezza e della diversità delle ricerche spirituali dei popoli che abitano l'Hindustan. Uno dei motivi è che non si tratta di secoli, ma di millenni di sviluppo del pensiero religioso.

Una caratteristica notevole della civiltà indiana è la sua continuità: si sviluppa ininterrottamente da oltre 4500 anni. Per un così lungo periodo di tempo, la vita materiale e spirituale della popolazione della regione ha subito dei cambiamenti; questi millenni furono pieni di lotte, alti e bassi, che si manifestarono nell'ascesa e nella caduta di dinastie, nella diffusione, prosperità ed estinzione degli insegnamenti religiosi; si formarono scuole di filosofia, architettura, scultura, musica e danza.

Antica india

L'India è una delle culle della civiltà umana. È stato abitato fin dall'antichità.

La civiltà della Valle dell'Indo, la prima delle culture altamente sviluppate dell'India, esisteva nel periodo 2500-1500 aC. Le sue prove materiali furono portate alla luce negli anni '20 nella valle dell'Indo, in particolare durante gli scavi a Mohenjodaro nel Sindh e Harappa nel Punjab. La ricerca archeologica ha rivelato notevoli edifici in mattoni, statuette di pietra e metallo, gioielli, coltelli e vari sigilli con iscrizioni pittografiche non ancora decifrate. I metalli utilizzati includevano oro, argento, rame, stagno e piombo; il ferro è rimasto sconosciuto. Ulteriori scavi hanno mostrato che le persone a quel tempo avevano familiarità con la filatura e la tessitura, coltivavano orzo e grano e si univano allo stile di vita urbano. Invasione all'inizio del II millennio a.C. le persone che parlavano la lingua ariana (sanscrito), o, in breve, gli ariani, hanno segnato una svolta nella storia dell'India. Gli ariani invasero il subcontinente indiano da nord-ovest in diverse ondate, spingendo la popolazione autoctona più a est ea sud e stabilendosi nelle terre tra i fiumi Indo e Jamna. Da lì si spostarono a est attraverso la pianura indo-gangetica e la loro precedente espansione verso sud si fermò di fronte ai monti Vindhya.

I primi centri di cultura indiana a noi noti, Harappa, Mohenjo-Daro e altri, esistevano già nel III millennio aC. sulle rive dell'Indo. La cultura di Harappa divenne la base, la base per un'ulteriore evoluzione culturale e sociale. Gli archeologi hanno trovato numerosi strumenti e armi in pietra, rame, bronzo, a testimonianza della capacità di lavorare i metalli, sviluppare l'agricoltura, la conoscenza di numerosi mestieri, la scrittura e il sistema di numeri decimali.

Nella religione dell'era della cultura harappana sono stati trovati elementi che sono stati inclusi in idee religiose successive. Nel II millennio iniziarono a prendere forma quelle importanti tradizioni religiose, che all'inizio del I millennio ricevettero una forma letteraria, chiamata Veda nella storia della visione del mondo indiana e della pratica rituale. Il vedismo, o religione vedica, conteneva già caratteristiche caratteristiche delle successive religioni indiane, incluso il buddismo.

Questi includono l'idea che tutti gli esseri viventi sono interconnessi nel tempo da costanti transizioni da uno stato corporeo a un altro (trasmigrazione delle anime o reincarnazione), la dottrina del karma come forza che determina la forma di queste transizioni. La composizione del pantheon degli dei, così come la fede nell'inferno e nel paradiso, si è rivelata stabile. Nelle religioni successive sono stati sviluppati molti elementi del simbolismo vedico, la venerazione di alcune piante e animali, la maggior parte dei rituali domestici e familiari. La stratificazione di classe della società si rifletteva già nella religione vedica. Ha santificato l'ineguaglianza delle persone, dichiarando che la divisione delle persone in varna (caste nell'antica India) è stata stabilita dalla divinità più alta: Brahma. L'ingiustizia sociale era giustificata dalla dottrina del karma - dal fatto che tutte le disgrazie di una persona sono da biasimare per i peccati commessi da lui nelle precedenti rinascite. Dichiarò lo stato un'istituzione creata dagli dei e equiparava l'obbedienza ai governanti con l'adempimento di un dovere religioso. Anche abbondanti sacrifici, disponibili solo ai ricchi e ai nobili, testimoniavano la presunta maggiore vicinanza di questi ultimi al mondo degli dei, e per i varna inferiori molti rituali erano generalmente vietati.

Raggiunse il suo vero sviluppo nel II millennio aC, nell'era del "Rig Veda". Sulla base della grande collezione "Rigveda", è stata creata una sorta di sistema spirituale e di visione del mondo dell'induismo, che è diventato la parte più importante della cultura indiana. Nella stessa epoca fu effettuata la divisione della società in caste. La casta è un fenomeno senza il quale è impossibile comprendere la natura e l'originalità della cultura indiana. Nei "Rig Veda" si basavano i motivi morali e legali per la divisione della società in 4 caste: Brahmani (sacerdoti); Kshatriev (Magi); Vaishviv (agricoltori); Shudra (servi). È stato sviluppato un intero sistema di vita e comportamento umano, a seconda della casta. Ad esempio, il matrimonio era considerato legale all'interno della stessa varna (endogamia), lo stesso valeva per la scelta di una professione, l'occupazione di un certo mestiere.

La casta indiana è il risultato di un lungo processo di formazione di relazioni industriali, giuridiche e culturali tra persone, divise tra loro per origine, professione, costumi e leggi.

Periodo dalla metà del II millennio a.C. fino alla prima metà del I millennio aC, che ha ricevuto il nome vedico nella storia, è stata caratterizzata dalla formazione di una società e di uno stato di classe.

Nell'antica India, il processo di formazione dello stato era lungo. A poco a poco, l'aristocrazia tribale si trasformò nella parte superiore dei primi stati di classe emergenti, che si formarono su base tribale. Il potere dei capi tribù, i raja, che si autodefinivano i re della tribù, crebbe. Rivendicavano il potere assoluto sui loro sudditi e spesso agivano come sovrani sovrani: Raja Vishwajanins. Per aumentare il prestigio dei raja, per enfatizzare la loro posizione speciale, venivano eseguite complesse cerimonie di iniziazione, venivano dichiarati portatori dell'una o dell'altra divinità. Solitamente i regnanti appartenevano alle famiglie più nobili, ricche e numerose.

Entro la metà del I millennio a.C. e. nella valle del Gange, il processo di trasformazione dei corpi dell'autogoverno tribale in quelli statali fu completato, tuttavia, i resti tribali erano ancora forti. Il re, sebbene fosse il capo del popolo, non poteva governare senza il suo consenso. Gli affari comuni più importanti della tribù venivano decisi in un'assemblea nazionale chiamata samiti. Vi erano rappresentati i capi e il popolo. Nella letteratura vedica ci sono anche riferimenti a un'altra congregazione chiamata sabha, che ricorda il consiglio degli anziani. Il Sabha e il Samiti avevano una certa autorità amministrativa, legislativa e giudiziaria. All'inizio dell'era vedica, la questione dell'elezione di un re fu decisa nei Samiti.

Nel tempo, al popolo viene assegnato il ruolo di osservatore passivo negli affari di stato, il potere reale diventa ereditario, passa dal padre al figlio maggiore. Con il rafforzamento del potere del re, il sabha e il samiti, come istituzioni tribali, vengono sostituiti da "parishad" - consigli sotto il re. Lo stesso zar comandava l'esercito, disponeva della proprietà statale, guidava l'apparato amministrativo. Una posizione così eccezionalmente elevata del rajas ha portato al fatto che il potere statale è diventato sacro.

Contemporaneamente alla formazione dello stato, procedette lo sviluppo dell'apparato amministrativo. Tutte le posizioni di rilievo nell'amministrazione statale erano occupate da rappresentanti della nobiltà. L'arte del governo era chiamata dandaniti, la scienza della punizione.

I funzionari avevano nomi collettivi: vira o ratnin. Questi includevano tesorieri (samgrahitri), esattori delle tasse (bhagadughi), messaggeri (palagal), capi militari (senani), ecc.

La popolazione pagava le tasse (conosciute come bali e shulka). C'era anche un certo sistema di organizzazione della polizia; nei testi vedici sono menzionati gli ufficiali di polizia (jivagribhi e ugrians). È stato istituito un servizio di spionaggio a tempo pieno.

Alla fine del periodo vedico (fine del II - metà del I millennio a.C.), nell'India settentrionale emersero diverse dozzine di stati: Magadha, Koshala, Vriji, Malla, ecc.

Lo stato più grande e potente di quel tempo era Magadha. Questo stato raggiunse la sua massima potenza nel IV-II secolo. AVANTI CRISTO. durante la dinastia Mauryan, che unì sotto il suo dominio quasi l'intero territorio dell'Indostan. L'era Magadh-Maurian è considerata una pietra miliare speciale nello sviluppo dell'antica statualità indiana. Fu un periodo di grandi eventi politici. La creazione di uno stato indiano unito ha promosso la comunicazione tra popoli diversi, l'interazione delle loro culture e la cancellazione degli stretti confini tribali. Nell'era Mauryan furono poste le basi di molte istituzioni statali, che si svilupparono nel periodo successivo, molte delle caratteristiche principali della struttura sociale, dell'organizzazione di classe delle caste, delle istituzioni più importanti dell'antica società indiana e dello stato sorsero e presero forma. Si svilupparono numerosi movimenti religiosi e filosofici, come il giainismo, che metteva in discussione i valori vedici, e il buddismo, che gradualmente si trasformò da insegnamento monastico settario a una delle tre religioni mondiali.

Una delle componenti più importanti del sistema sociale, sociale ed economico durante il periodo Mauryan era la comunità. Una parte significativa della popolazione - proprietari terrieri liberi - era unita in comunità. La forma di comunità più diffusa era quella rurale, anche se nel resto dell'impero esistevano ancora comunità tribali primitive. Per lungo tempo le comunità sono state isolate l'una dall'altra, ma gradualmente questa limitazione e questo isolamento sono stati infranti.

L'antico stato indiano è sorto come stato schiavista, tuttavia, nella sua legge non c'è una chiara opposizione tra liberi e schiavi. Il lavoro degli schiavi non ha svolto un ruolo significativo nei settori decisivi dell'economia dell'antica India. Caratteristica essenziale dell'antica schiavitù indiana era la presenza di una legislazione statale tesa a limitare l'arbitrarietà del proprietario nei confronti degli schiavi. La vita quotidiana indiana era governata da regole di natura etica piuttosto che legale. Queste norme erano di natura religiosa pronunciata. Le più famose sono le Leggi di Manu (Manu è un dio mitico). L'ora esatta in cui furono redatte queste leggi non è nota. Si presume che siano apparsi nel periodo compreso tra il II sec. AVANTI CRISTO. e II sec. ANNO DOMINI sono costituiti da 2.685 articoli scritti in forma distico (sloka). Ci sono alcuni articoli di contenuto giuridico diretto, contenuti principalmente nei capitoli VIII e IX (ci sono 12 capitoli in totale nelle Leggi).

Nel frattempo, l'impero Mauryan era un conglomerato di tribù e popoli in diverse fasi di sviluppo. Durante il regno di Ashoka (metà del III secolo a.C.), fiorì la vita statale e politica basata sui principi del buddismo. Ashoka avanzò l'idea di conquistare il mondo non con l'attacco militare ai vicini, ma attraverso la proclamazione degli insegnamenti del Buddha . Nella cultura, il posto centrale era dato alla religione, che avrebbe dovuto unire spiritualmente la società lacerata dai Varna.

Nei primi secoli d.C. I Mauryev furono sostituiti dai re della dinastia indo-scita dei Kushan (1-3 secoli d.C.). Dopo il crollo dello stato di Kushan nel IV secolo. ANNO DOMINI ci fu una nuova ascesa di Magadha, dove regnava la dinastia Gupta. Essendosi diffuso nel V secolo. ANNO DOMINI nella maggior parte dell'India settentrionale, l'impero Gupta divenne l'ultimo stato schiavista in quella parte del paese. Durante questo periodo, l'agricoltura migliorò, si sviluppò l'artigianato (produzione di armi e gioielli, metallurgia, tessitura, lavorazione della pietra, ecc.), Il buddismo lasciò il posto all'induismo.

Una delle culture più magnifiche e originali che sono esistite sul nostro pianeta è la filosofia indo-buddista, che si è formata principalmente in India. Le conquiste degli antichi indiani in vari campi: letteratura, arte, scienza, filosofia, entrarono nel fondo d'oro della civiltà mondiale, ebbero un impatto significativo sull'ulteriore sviluppo della cultura non solo nell'India stessa, ma anche in numerosi altri paesi . L'influenza indiana era particolarmente significativa nel sud-est, nell'Asia centrale e nell'Estremo Oriente.

Religione dell'antica India.

La millenaria tradizione culturale dell'India si è sviluppata in stretta connessione con lo sviluppo delle credenze religiose della sua gente. Il principale movimento religioso era l'induismo (ora è seguito da oltre l'80% della popolazione indiana). Le radici di questa religione risalgono ai tempi antichi.

vedismo

Le idee religiose e mitologiche delle tribù dell'era vedica possono essere giudicate dai monumenti di quel periodo: i Veda, che contengono materiale ricco sulla mitologia, la religione e il rituale. Gli inni vedici erano considerati e sono considerati testi sacri in India, venivano tramandati oralmente di generazione in generazione e venivano accuratamente conservati. La combinazione di queste credenze si chiama vedismo. Il vedismo non era una religione indiana comune, ma fiorì solo nel Punjab orientale e nell'Uttar Prodesh, che erano abitati da un gruppo di tribù indoariane. È stata lei la creatrice del Rigveda e di altre raccolte vediche (samhit).

Per il Vedismo, la deificazione della natura nel suo insieme (da parte della comunità degli dei celesti) e dei singoli fenomeni naturali e sociali era caratteristica: Quindi Indra è il dio del tuono e della volontà potente; Varuna è il dio dell'ordine mondiale e della giustizia; Agni è il dio del fuoco e della casa; Soma è il dio della bevanda sacra. In totale, 33 dei sono considerati le più alte divinità vediche. Gli indiani dell'era vedica dividevano il mondo intero in 3 sfere: cielo, terra, antarizhna (lo spazio tra di loro) e alcune divinità erano associate a ciascuna di queste sfere. Varuna apparteneva agli dei del cielo; agli dei della terra - Agni e Soma. Non c'era una rigida gerarchia degli dei; riferendosi a un dio specifico, il popolo vedico lo ha dotato delle caratteristiche di molti dei. Il creatore di tutto: dei, persone, terra, cielo, sole - era una divinità astratta Purusha. Tutto intorno - piante, montagne, fiumi - era considerato divino, poco dopo apparve la dottrina della trasmigrazione delle anime. I vedini credevano che dopo la morte l'anima del santo andasse in paradiso e il peccatore andasse nella terra di Yama. Gli dei, come le persone, potevano morire.

Molte caratteristiche del Vedismo sono entrate nell'Induismo, era nuovo stadio nello sviluppo della vita spirituale, cioè l'emergere della prima religione.

induismo

L'induismo comprende un'ampia varietà di credenze e pratiche. La tolleranza con cui l'induismo tratta una varietà di forme religiose è forse unica tra le religioni del mondo. Nell'induismo non esiste una gerarchia ecclesiastica o un'autorità suprema, è una religione interamente decentralizzata. A differenza del cristianesimo o dell'islam, l'induismo non aveva un proprio fondatore, i cui insegnamenti sarebbero stati diffusi dai seguaci. La maggior parte dei principi fondamentali dell'Induismo furono formulati al tempo di Cristo, ma le radici di questa religione sono ancora più antiche; alcuni degli dei adorati dagli indù oggi erano adorati dai loro antenati quasi 4.000 anni fa. L'induismo si sviluppò costantemente, assorbendo e interpretando a suo modo le credenze ei rituali dei diversi popoli con cui venne in contatto. Ma, nonostante ciò, nell'induismo, i requisiti delle tradizioni sociali e quotidiane sono estremamente forti. L'induismo è estremamente intollerante alle violazioni di molti divieti e restrizioni prescritte negli ambiti della vita pubblica, familiare e privata e diverse per numerosi gruppi, caste e podcast, in cui l'induismo divide la popolazione e le divisioni tra le quali sono ancora considerate incrollabili.

Nonostante le contraddizioni tra le varie versioni dell'induismo, tutte si basano su diverse posizioni fondamentali definite.

Al di fuori del mondo fisico in continua evoluzione, c'è un unico spirito universale, immutabile ed eterno chiamato Brahman. L'anima (Atman) di ogni essere nell'Universo, inclusi gli dei, è una particella di questo spirito. Quando la carne muore, l'anima non perisce, ma passa in un altro corpo, dove continua una nuova vita. Il destino dell'anima in ogni nuova vita dipende dal suo comportamento nelle precedenti incarnazioni. La legge del karma dice: nessun peccato rimane senza punizione, nessuna virtù senza ricompensa; se una persona non ha ricevuto una meritata punizione o ricompensa in questa vita, li riceverà in una di quelle successive. Il comportamento di una persona determina lo stato superiore o inferiore della successiva incarnazione, dipende da lui se nascerà in futuro come un essere umano, un dio o, diciamo, un insetto insignificante.

Per la maggior parte degli indù, un elemento importante del credo religioso è l'ospite degli dei. Nell'induismo ci sono centinaia di divinità, da piccole divinità di importanza locale a grandi dei, le cui gesta sono note in ogni famiglia indiana. I più venerati sono Vishnu: Rama e Krishna, due forme o incarnazioni di Vishnu (guardiano), Shiva (creatore, guardiano e distruttore allo stesso tempo) e il dio creatore Brahma.

I libri sacri svolgono un ruolo importante in tutte le varietà di induismo. L'induismo filosofico enfatizza testi sanscriti classici come i Veda e le Upanishad. L'induismo popolare, che onora sia i Veda che le Upanishad, usa poemi epici come testi sacri Ramayana e Mahabharata, spesso tradotto dal sanscrito nelle lingue locali. Parte Mahabharata, Bhagavad gita, noto a quasi tutti gli indù. Bhagavad gita più vicino a quella che potrebbe essere chiamata la scrittura generale dell'Induismo.

buddismo

Molto più tardi del Vedismo, il Buddismo si sviluppò in India. Il creatore di questo insegnamento nacque nel 563 a Lumbina in una famiglia Kshatriya.

La storia del Buddha è di per sé interessante:

GAUTAMA BUDDHA (6-5 secoli aC) Alla nascita, Buddha fu chiamato Siddhartha e il nome del suo clan o famiglia - Gautama. La biografia di Siddhartha Gautama è nota solo nella presentazione dei suoi seguaci. Questi resoconti tradizionali, originariamente trasmessi oralmente, furono scritti solo diversi secoli dopo la sua morte. Le leggende più famose sulla vita di Buddha sono incluse nella collezione Jataka, compilato intorno al II sec. AVANTI CRISTO. in lingua pali (una delle più antiche lingue dell'India centrale).

Siddhartha nacque a Kapilavastu, nella parte meridionale dell'attuale Nepal, intorno al VI secolo. AVANTI CRISTO. Suo padre Shuddhodhana, il capo del nobile clan Shakya, apparteneva alla casta dei guerrieri. Secondo la leggenda, alla nascita di un bambino, ai suoi genitori era predetto che sarebbe diventato un grande sovrano o un insegnante dell'universo. Il padre, che decise fermamente che il figlio fosse il suo erede, prese tutte le misure per assicurarsi che il figlio non vedesse segni o sofferenze del mondo. Di conseguenza, Siddhartha trascorse i suoi anni giovanili nel lusso, come si addice a un ricco giovanotto... Si è sposato cugino Yashodhara, dopo averla vinta in una competizione per l'agilità e la forza (svayamvara), in cui ha fatto vergognare tutti gli altri partecipanti. Uomo contemplativo, si stancò presto di una vita oziosa e si dedicò alla religione. All'età di 29 anni, nonostante gli sforzi di suo padre, vedeva ancora quattro segni che avrebbero determinato il suo destino. Per la prima volta nella sua vita, vide la vecchiaia (un vecchio decrepito), poi la malattia (un uomo emaciato dalla malattia), la morte (un cadavere) e la vera serenità (un monaco mendicante errante). In realtà, le persone che vide Siddhartha erano dei che assunsero questa forma per aiutare Siddhartha a diventare un Buddha. Siddhartha fu dapprima molto rattristato, ma ben presto si rese conto che i primi tre segni indicavano la presenza costante della sofferenza nel mondo. La sofferenza gli sembrava tanto più terribile perché, secondo le credenze di quel tempo, una persona dopo la morte era condannata a tutte le nuove nascite. Pertanto, non c'era fine alla sofferenza, era eterna. Nel quarto segno, nella serena gioia interiore di un monaco mendicante, Siddhartha vide il suo destino futuro.

Neppure la felice notizia della nascita di suo figlio lo rese felice, e una notte lasciò il palazzo e se ne andò a cavallo del suo fedele cavallo Kanthaka. Siddhartha si tolse i vestiti costosi, si trasformò in un abito da monaco e presto si stabilì come eremita nella foresta. Poi si unì ai cinque asceti nella speranza che la mortificazione della carne lo conducesse all'intuizione e alla pace. Dopo sei anni di rigorosa austerità, senza mai raggiungere il suo obiettivo, Siddhartha si separò dagli asceti e iniziò a condurre uno stile di vita più moderato.

Un giorno Siddhartha Gautama, ora trentacinquenne, si sedette sotto un grande albero di bo (una specie di fico) vicino alla città di Gaia nell'India orientale e fece voto che non si sarebbe mosso finché non avesse risolto l'enigma della sofferenza. Per quarantanove giorni rimase seduto sotto un albero. Gli dei e gli spiriti amichevoli fuggirono da lui quando il tentatore Mara, il diavolo buddista, si avvicinò. Giorno dopo giorno Siddhartha resistette a varie tentazioni. Mara ha evocato i suoi demoni e ha scatenato un tornado, un'alluvione e un terremoto sul Gautama in meditazione. Ha detto alle sue figlie - Desiderio, Piacere e Passione - di sedurre Gautama con danze erotiche. Quando Mara chiese a Siddhartha di presentare la prova della sua gentilezza e misericordia, Gautama toccò il suolo con la mano, e la terra disse: "Io sono il suo testimone".

Alla fine, Mara e i suoi demoni fuggirono e la mattina del 49° giorno, Siddhartha Gautama apprese la verità, risolse l'enigma della sofferenza e capì cosa una persona deve fare per superarla. Pienamente illuminato, ha raggiunto l'estremo distacco dal mondo (nirvana), che significa la fine della sofferenza.

Trascorse altri 49 giorni in meditazione sotto un albero, quindi andò al Parco dei Cervi vicino a Benares, dove trovò cinque asceti con i quali viveva nella foresta. Fu a loro che Buddha lesse il suo primo sermone. Ben presto il Buddha acquisì molti seguaci, il più amato dei quali era suo cugino Ananda, e organizzò una comunità (sangha), di fatto un ordine monastico (bhikkhu - "mendicanti"). Il Buddha istruì i devoti seguaci nella liberazione dalla sofferenza e nel raggiungimento del nirvana, e i laici nello stile di vita morale. Il Buddha viaggiò molto, tornando a casa per un breve periodo per convertire la propria famiglia e i cortigiani. Nel corso del tempo, iniziarono a chiamarlo Bhagavan ("Signore"), Tathagatha ("Egli venne così" o "Così partì") e Shakyamuni ("Saggio del clan Sakya").

Il buddismo nelle sue origini è associato non solo al brahmanesimo, ma anche ad altri sistemi religiosi e religiosi - filosofici dell'antica India.

Inizialmente, gli elementi del nuovo insegnamento religioso, secondo la tradizione buddista, furono tramandati oralmente dai monaci ai loro discepoli. Hanno iniziato a ricevere il design letterario relativamente tardi - nel II - I secolo. AVANTI CRISTO. La collezione Pali di letteratura canonica buddista, creata intorno all'80 aC, è sopravvissuta. nello Sri Lanka e in seguito chiamato "tipitaka" (Skt. - "tripitaka") - "tre canestri della legge".

Nel III - I secolo. AVANTI CRISTO. e nei primi secoli d.C. ha luogo un ulteriore sviluppo del buddismo, in particolare, viene creata una storia di vita coerente di Buddha, viene formata la letteratura canonica. Monaci - i teologi sviluppano "fondamenti" logici dei principali dogmi religiosi, spesso indicati come "filosofia del buddismo". Le sottigliezze teologiche rimasero proprietà di una cerchia relativamente ristretta di monaci che ebbero l'opportunità di dedicare tutto il loro tempo alle controversie scolastiche. Allo stesso tempo, si sviluppò un altro lato morale - cultuale del buddismo, ad es. il "cammino" che può condurre tutti alla fine della sofferenza. Questo "percorso" era in realtà quell'arma ideologica che contribuì a tenere in obbedienza le masse lavoratrici per molti secoli.

Il buddismo ha arricchito la pratica religiosa con una tecnica legata al campo del culto individuale. Questo si riferisce a una tale forma di comportamento religioso come bhavana - approfondire se stessi, nel proprio mondo interiore allo scopo di riflettere concentrata sulle verità di fede, che è stata ulteriormente diffusa in direzioni del buddismo come "Chan" e "Zen". Molti ricercatori credono che l'etica nel buddismo sia centrale e questo lo rende più una dottrina etica, filosofica, e non una religione. La maggior parte dei concetti nel buddismo sono vaghi, ambigui, il che lo rende più flessibile e ben adattato ai culti e alle credenze locali, capaci di trasformazione. Così, i seguaci del Buddha formarono numerose comunità monastiche, che divennero i principali centri per la diffusione della religione.

Nel periodo Mauryan, nel buddismo presero forma due direzioni: sthaviravadins e mahasangiki. Quest'ultimo insegnamento ha costituito la base del Mahayana. I più antichi testi Mahayana compaiono già nel I secolo a.C. Uno dei più importanti nella dottrina Mahayana è la dottrina di un Bodhisattva capace di diventare un Buddha, avvicinandosi al raggiungimento del nirvana, ma per compassione per le persone che non vi entrano.. La divisione del Buddismo in due rami: Hinayana ("piccola carrozza") e Mahayana ("grande carrozza") è stata causata, prima di tutto, dalle differenze nelle condizioni di vita socio-politiche in alcune parti dell'India. L'Hinayana, che è più strettamente associato al buddismo primitivo, riconosce Buddha come una persona che ha trovato una via per la salvezza, che è considerata raggiungibile solo attraverso il ritiro dal mondo: il monachesimo. Il Mahayana procede dalla possibilità di salvezza non solo per i monaci eremiti, ma anche per i laici, e l'accento è posto sull'opera di predicazione attiva, sull'ingerenza nella vita pubblica e statale. Il Mahayana, a differenza dell'Hinayana, più facilmente adattabile a diffondersi al di fuori dell'India, dando origine a molte confessioni e tendenze, Buddha diventa gradualmente la divinità suprema, vengono costruiti templi in suo onore e vengono eseguite azioni di culto.

Un'importante differenza tra Hinayana e Mahayana è che Hinayana rifiuta completamente la via della salvezza per i non monaci che hanno volontariamente rifiutato la vita mondana. Nel Mahayana, un ruolo importante è svolto dal culto dei bodhisattva - individui che sono già in grado di entrare nel nirvana, ma nascondono il raggiungimento dell'obiettivo finale perché aiutano altri, non necessariamente monaci, a raggiungerlo, sostituendo così l'obbligo di andarsene il mondo con una chiamata a influenzarlo.

Il buddismo antico si distingue per la semplicità dei suoi rituali. Il suo elemento principale è: il culto del Buddha, la predicazione, la venerazione dei luoghi santi associati alla nascita, all'illuminazione e alla morte di Guatama, il culto degli stupa - edifici religiosi dove sono conservate le reliquie del buddismo. Il Mahayana aggiunse la venerazione dei bodhisattva al culto del Buddha, complicando così il rituale: furono introdotte preghiere e vari tipi di incantesimi, iniziarono a essere praticati sacrifici e sorse un magnifico rituale.

Come ogni religione, il buddismo conteneva l'idea della salvezza - nel buddismo si chiama "nirvana". È possibile ottenerlo solo seguendo determinati comandamenti. La vita è sofferenza che sorge in connessione con il desiderio, la lotta per l'esistenza terrena e le sue gioie. Pertanto, si dovrebbe rinunciare ai desideri e seguire l'"Ottuplice Sentiero". L'Ottuplice Sentiero "consiste nel seguire i seguenti principi.

1. La visione corretta è la comprensione delle "quattro nobili verità", vale a dire. sofferenza, le sue cause, la sua cessazione e il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza.

2. Retto pensiero: liberazione dalla lussuria, dalla cattiva volontà, dalla crudeltà e dall'ingiustizia.

3. Discorso corretto: evitare bugie, diffondere pettegolezzi, maleducazione e chiacchiere inutili.

4. L'azione corretta è astenersi dall'omicidio, dal furto e dall'immoralità sessuale.

5. Il modo corretto di vivere - la scelta di quelle attività che non danneggiano nulla di vivente.

6. Giusta diligenza - evitare e superare le cattive tendenze, coltivare e rafforzare le tendenze buone e sane.

7. Retta attenzione - osservare lo stato del corpo, delle sensazioni, della mente e degli oggetti su cui la mente si concentra per comprenderli e controllarli.

8. Concentrazione corretta - Concentrazione della mente in meditazione per indurre i ben noti stati estatici di coscienza che portano a intuizioni.

Nel buddismo, il lato etico ha giocato un ruolo enorme. Seguendo l'"Ottuplice Sentiero", una persona dovrebbe fare affidamento su se stessa e non cercare un aiuto esterno. Il buddismo non ha riconosciuto l'esistenza di Dio - il creatore, da cui tutto dipende nel mondo, compresa la vita umana. La causa di tutte le sofferenze terrene dell'uomo risiede nella sua cecità personale; incapacità di rinunciare ai desideri mondani. Il nirvana si può ottenere solo estinguendo tutte le reazioni al mondo, distruggendo il proprio “io”.

giainismo

Il fondatore della dottrina Jain è considerato Mahavira Vardhamana(vissuto nel VI secolo a.C., more data esatta no), proveniva da una ricca famiglia Kshatriya di Videha (l'attuale Bihar). All'età di 28 anni lascia la sua casa per, dopo 12 anni di ascesi e ragionamenti filosofici, approdare ai principi del nuovo insegnamento. Poi fu impegnato nell'opera di predicazione. All'inizio trovò discepoli e numerosi seguaci nel Bihar, ma presto i suoi insegnamenti si diffusero in tutta l'India. Vardhamana è anche chiamato Gina (Il vincitore significa il vincitore del ciclo di rinascita e karma). Secondo la tradizione Jain, era solo l'ultimo di 24 insegnanti - tirthakaras (creatori del sentiero), i cui insegnamenti sono sorti in un lontano passato. Per molto tempo la dottrina giainista è esistita solo sotto forma di tradizione orale, e relativamente tardi (nel V secolo d.C.) è stato redatto il canone. Pertanto, non è sempre facile distinguere il nucleo originale della dottrina giainista da interpretazioni e aggiunte successive.

L'insegnamento giainista, in cui (come in altri sistemi indiani) la speculazione religiosa si mescola al ragionamento filosofico, proclama il dualismo. L'essenza della personalità umana è duplice: Materiale (ajiva) e spirituale (jiva). Il legame tra loro è karma , intesa come materia sottile, che forma il corpo del karma e consente all'anima di unirsi alla materia grossolana. L'unione della materia inanimata con l'anima mediante i legami del karma porta all'emergere di un individuo e il karma accompagna costantemente l'anima in una catena infinita di rinascite. I Jainisti hanno sviluppato in dettaglio il concetto di karma e distinguono otto tipi di karma differenti, che si basano su due qualità fondamentali. I karma malvagi influenzano negativamente le principali proprietà dell'anima, che, secondo i giainisti, ha acquisito, essendo perfetta nella sua forma naturale. I buoni karma mantengono l'anima nel ciclo delle rinascite. E solo quando una persona si libera gradualmente dei karma buoni e cattivi, avrà luogo la sua liberazione dalla schiavitù del samsara. I giainisti credono che una persona con l'aiuto della sua essenza spirituale possa controllare e gestire l'essenza materiale. Solo lui stesso decide cosa è bene e cosa male e a cosa attribuire tutto ciò che gli accade nella vita. Dio è solo un'anima che un tempo viveva in un corpo materiale ed è stata liberata dalle catene del karma e dalla catena della rinascita. Nel concetto Jain, Dio non è visto come un dio creatore o un dio che interferisce negli affari umani.

La liberazione dell'anima dall'influenza del karma e del samsara è possibile solo con l'aiuto dell'austerità e del compimento di buone azioni. Pertanto, il giainismo presta grande attenzione allo sviluppo dell'etica, tradizionalmente chiamata tre gioielli (triratna). Parla della corretta comprensione, condizionata dalla corretta fede, dalla corretta conoscenza e dalla conseguente conoscenza corretta e, infine, dalla vita corretta. I primi due principi si riferiscono principalmente alla fede e alla conoscenza degli insegnamenti giainisti. La vita corretta, nella comprensione dei giainisti, è essenzialmente un grado maggiore o minore di austerità. Molto spazio nei testi è dedicato ai principi, alle varie fasi e alle forme dell'ascesi. Il percorso per liberare l'anima dal samsara è complesso e multifase. L'obiettivo è la salvezza personale, poiché una persona può solo liberarsi e nessuno può aiutarla. Questo spiega il carattere egocentrico dell'etica giainista. I principi etici, sviluppati principalmente per i membri delle comunità giainisti, descrivono in dettaglio i vari giuramenti prestati da monaci e monache. Assolutizzano, in particolare, i principi di non nuocere agli esseri viventi, i principi relativi all'astinenza sessuale, alla rimozione dalle ricchezze mondane; le norme di attività, comportamento, ecc. sono determinate.

Anche varie costruzioni speculative, ad esempio sull'ordinamento del mondo, sono parte integrante del canone giainista. Il cosmo, secondo Jains, è eterno, non è mai stato creato e non può essere distrutto. I concetti di ordine del mondo provengono dalla scienza dell'anima, che è costantemente limitata dalla materia del karma. Le anime che ne sono pesantemente gravate sono poste al livello più basso e, man mano che si liberano del karma, salgono gradualmente sempre più in alto fino a raggiungere il limite più alto. Inoltre, il canone contiene anche ragionamenti su entrambe le essenze di base (jiva - ajiva), sui singoli componenti che compongono il cosmo, sul cosiddetto ambiente di quiete e movimento, sullo spazio e sul tempo. Contiene, tra le altre cose, leggende mitologiche che riguardano la vita e le realizzazioni dei singoli Tirthankar e leggende associate alla personalità di Vardhamana e descrizioni del mondo sotterraneo e del mondo di mezzo (la nostra Terra).

Nel corso del tempo, nel giainismo si sono formate due direzioni, che differivano, in particolare, nella comprensione dell'ascetismo. Difese le opinioni ortodosse Digambaras . (letteralmente: vestito con aria, cioè rifiutando i vestiti), proclamava un approccio più moderato shvetambara (letteralmente: vestito di bianco). L'influenza del giainismo è gradualmente diminuita, sebbene sia sopravvissuta in India fino ad oggi.

Filosofia

Nell'antica India la filosofia raggiunse un altissimo sviluppo. La filosofia indiana è veramente "frutta vivente" che continua ad alimentare il pensiero umano del mondo con i suoi succhi. La filosofia indiana ha mantenuto una completa continuità. E nessuna filosofia ha avuto un impatto così forte sull'Occidente come quella indiana La filosofia in India è nata sulla base di una delle più antiche civiltà umane; le sue tradizioni millenarie risalenti al XV-X secolo. AVANTI CRISTO e., sono sopravvissuti fino ai giorni nostri. Nella storia della filosofia indiana, di solito si distinguono quattro periodi:

1) il periodo vedico;

2) il periodo classico, o brahman-buddista, dal VI secolo. AVANTI CRISTO e. fino a 10 c. n. eh;

3) post-classico - 10-18 secoli;

4) nuova e moderna filosofia indiana.

Già nei primi monumenti in Veda, insieme agli inni in onore di numerosi yogi, c'è il concetto di un unico ordine mondiale - il concetto di Rita. Commentari religiosi e filosofici sui Veda - Upanishad contengono idee che determinarono in gran parte l'intero sviluppo successivo della filosofia dell'India (sull'unità della sostanza spirituale integrale, brahman, e dell'anima individuale, atman; sull'immortalità dell'anima, che passa da una nascita all'altra, secondo la legge del karma, o retribuzione) Insieme agli insegnamenti idealistici religiosi nelle Upanishad riflettevano le opinioni di materialisti e atei, che rifiutavano l'autorità dei Veda, l'esistenza dell'anima dopo la morte di una persona e consideravano uno dei materiali principi per essere il principio fondamentale del mondo. Nel periodo classico, la filosofia si sviluppò sotto la forte influenza dei Veda e delle Upanishad. Fin dall'alto Medioevo, si è sviluppata una tradizione per dividere tutte le scuole filosofiche in ortodosse, che riconoscevano l'autorità dei Veda, e non ortodosse, che rifiutavano l'infallibilità dei Veda. Delle scuole ortodosse, sei sono considerate le principali: queste sono mimamsa, sankhoya, yoga, nyaya, vaisesika e Vedanta. Le scuole non ortodosse includono buddista, giainista e numerose scuole materialistiche e atee, la più comune delle quali era la scuola Charvaka. (Locaita). Sebbene tale divisione abbia basi storiche, nasconde tuttavia la vera molla dello sviluppo della filosofia: la lotta tra materialismo e idealismo. Sia le fonti buddiste che quelle "ortodosse" condannano principalmente le scuole materialistiche. Shankara, il più eminente filosofo del Vedanta, attacca violentemente sia le idee materialistiche dei pensatori Sankhya sia l'empirismo di Nyaya e Vaisesika. Si dissocia dal buon senso e si avvicina alle scuole idealistiche e mistiche. nel seno buddismo le scuole idealistiche di Madhya-mik e Yogacharas combatterono contro gli insegnamenti materialistici di Theraaadin e Sarvastivadin. Le feroci controversie tra varie scuole filosofiche hanno dato origine alla scienza dell'arte della disputa, alle fonti della conoscenza e alla conoscenza affidabile: la logica. Le prime informazioni sulla logica indiana si possono trovare già nelle prime fonti buddiste (III secolo a.C.), quindi la logica si sviluppa nella scuola Nyaya e successivamente - nei trattati dei logici buddisti Dignagi, Dharmakirti, ecc. Entro la fine del periodo classico giainismo perde il suo significato e il buddismo si assimila Induismo. In questo momento, si svilupparono i sistemi Vish-Nuite e Shaiva dell'induismo, che insegnavano che il Brahman delle Upanishad è il dio Shiva.

Yoga

Lo yoga si basa sui Veda ed è una delle scuole di pensiero vediche. Yoga significa "concentrazione", il saggio Patanjali (II sec. aC) è considerato il suo fondatore. Lo yoga è filosofia e pratica. Lo yoga è una via di salvezza individuale ed è progettato per ottenere il controllo su sentimenti e pensieri, principalmente attraverso la meditazione. Nel sistema yoga, la fede in Dio è vista come un elemento della visione del mondo teorica e come una condizione per attività pratiche volte alla liberazione dalla sofferenza. La connessione con l'Uno è necessaria per realizzare la propria unità. Con una padronanza riuscita della meditazione, una persona arriva a uno stato di samadhi (cioè uno stato di completa introversione, raggiunto dopo una serie di esercizi fisici e mentali e di concentrazione). Inoltre, lo yoga include anche le regole per mangiare. Il cibo si divide in tre categorie secondo i tre modi della natura materiale a cui appartiene. Ad esempio, il cibo nelle modalità dell'ignoranza e della passione è capace di moltiplicare la sofferenza, la miseria, la malattia (questa è prima di tutto carne). Gli insegnanti di yoga prestano particolare attenzione alla necessità di sviluppare tolleranza verso altri insegnamenti.

Letteratura dell'antica India

La storia dell'antica letteratura indiana è solitamente divisa in più fasi: vedica, epica, il periodo della letteratura sanscrita classica. Le prime due fasi sono caratterizzate dalla predominanza della tradizione orale di trasmissione del testo. Le vere enciclopedie della vita indiana sono i due grandi poemi epici dell'antica India, Mahabharata e Ramayana. Catturano tutti gli aspetti della vita degli antichi indiani. L'epos assorbì materiale che, prendendo forma dalla tradizione poetica orale, acquisì un carattere didattico, includendo opere e idee religiose e filosofiche. In epoche successive, molti importanti artisti indiani, tra cui il famoso Kalidasa, hanno tratto ispirazione da questi tesori della saggezza del loro popolo.

Nell'era della letteratura sanscrita classica, la raccolta di storie e parabole "Panchatantra", basata sul folklore, ha guadagnato particolare popolarità. È stato tradotto in molte lingue e la gente lo ha conosciuto abbastanza presto in Russia.

Dalla letteratura legata alla tradizione buddista spicca nettamente l'opera del poeta e drammaturgo Pshvaghosh (1-II secolo d.C.). Il poema Buddhacharita, scritto da lui, fu il primo poema epico artificiale ad apparire nella letteratura indiana. L'era dei Gupta fu il tempo dello sviluppo dell'antico teatro indiano. Sono apparsi anche trattati speciali sul dramma. Sono stati determinati i compiti del teatro, la tecnica del gioco degli attori. La tradizione teatrale indiana precede quella greca.

La teoria della creatività letteraria, compresa la poesia, raggiunse un alto livello nell'antica India. Sono state sviluppate in dettaglio le regole della versificazione, i trattati di teoria della metrica e la poetica. Sono apparse diverse scuole di "scienza poetica", ci sono stati dibattiti sui generi, sullo scopo della letteratura e sul linguaggio artistico.

Il concetto della natura divina della parola ha influenzato lo sviluppo della scienza del linguaggio. Si credeva che la parola fosse alla base delle arti e delle scienze. Nella grammatica di Panini "Gli otto libri", l'analisi del materiale linguistico è condotta in modo così profondo e approfondito che gli studiosi moderni trovano somiglianze tra la teoria degli antichi indiani e la linguistica moderna.

VEDA - il primo monumento del pensiero degli antichi indiani

I primi monumenti di pensiero degli antichi indiani furono "VEDA", che letteralmente significa "conoscenza, conoscenza" nella traduzione dal sanscrito. VEDA, sorto tra il secondo e il primo millennio aC, ha svolto un ruolo enorme e decisivo nello sviluppo della cultura spirituale dell'antica società indiana, compreso lo sviluppo del pensiero filosofico.

Gli indù riconoscono due tipi di letteratura religiosa autorevole: shruti ("ascoltato"), considerato eterno ed autoesistente, o manifestato come risultato della rivelazione divina, e smriti ("ricordo"), considerato una creazione dell'uomo e ha meno autorità . La letteratura vedica include tutte le sruti e alcune smriti e, prima di tutto, le quattro assemblee principali (samhita), ognuna delle quali è chiamata veda ("sacra conoscenza"). Il più antico e importante dei Veda è Rigveda (Veda degli inni) contenente 1.028 inni. Gli inni consistono in media di dieci strofe ciascuno e venivano eseguiti durante riti dedicati al fuoco e al soma ("libazione sacra"); sono raggruppati in dieci sezioni (mandala), di cui le sezioni 2-7 sono riconosciute come le più arcaiche. L'edizione finale del monumento fu probabilmente completata nel X secolo. AVANTI CRISTO. Il contenuto principale degli inni Rigvedaè la lode degli dei vedici e l'appello a loro con le preghiere.

Secondo Veda, Samaveda (Veda di canti), contiene 1549 strofe, quasi interamente prese in prestito da Rigveda e usati come canti durante il sacrificio di soma (e al dio Soma). Samaveda contiene anche libri di canzoni (ghana) che spiegano come vengono eseguite queste strofe.

Terzo Veda, Yajurveda (Il Veda delle formule sacrificali), esistente in più edizioni, era una guida per i sacerdoti che eseguivano direttamente il rito del sacrificio, accompagnato da recitazione, preghiere e canti di altri sacerdoti. Consiste di strofe, per lo più prese in prestito da Rigveda, e formule prosaiche (yajus) ed è stato modificato più tardi di Rigveda.

Quarto Veda, Atharvaveda (Veda di incantesimi e cospirazioni), esiste in diverse edizioni e comprende 730 inni contenenti circa 6.000 strofe, oltre alla prosa. Lingua Atharvaveda indica che è stato compilato in seguito Rigveda da cui prende in prestito del materiale. Atharvaveda contiene una varietà di incantesimi diretti contro individui, demoni e malattie, o per avere fortuna in amore, per aumentare la prole e il benessere materiale.

Dopo che i Veda furono compilati, i sacrifici vedici divennero ancora più complicati e i sacerdoti componevano prosa chiamata brahmana, in cui descrivevano e spiegavano la pratica di eseguire sacrifici, indicavano i versi vedici adatti a ciascun caso e sviluppavano principi teologici e filosofici. Questo aspetto dell'induismo è spesso indicato come brahmanesimo. Tutti e quattro i Veda hanno brahmana, il più importante dei quali è Satapatha brahmana (Brahman dei Cento Sentieri), adiacente a una delle edizioni Yajurveda... Oltre alla teologia e al rituale, i bramini includono molte leggende, alcune questioni storiche e ampi dati di fatto. Associati ai brahmana ci sono testi teologici esoterici chiamati aranyak ("trattati della foresta"), destinati all'uso da parte dei vecchi brahmana che vivono in foreste lontane dal loro precedente ambiente. Le Upanishad sono solitamente associate agli aranyak, contenenti ampie sezioni dedicate all'interpretazione mistica dell'universo in relazione all'uomo. Le Upanishad sono le più antiche opere filosofiche dell'India. In modo rilassato, attraverso storie, indovinelli, dialoghi e versi religiosi, rivelano varie idee che in seguito divennero fondamentali nelle famose filosofie indiane e influenzarono il buddismo e il giainismo, nonché l'induismo. L'unico compito delle Upanishad era l'identificazione dell'anima individuale con l'anima universale. Il periodo dell'emergere dei Brahmana con le relative Upanishad è di circa 8-5 secoli. AVANTI CRISTO e. In tempi successivi furono create altre Upanishad che non erano associate ai brahmana. Sruti, cioè letteratura - "rivelazione".

Il resto della letteratura vedica è occupato dai Vedanga ("membri dei Veda"), che sono progettati per garantire l'uso corretto dei materiali vedici e sono dedicati alla fonetica, alla prosodia, alla grammatica, all'etimologia, all'astronomia e ai rituali. Quest'ultimo è chiamato Kalpa e include opere-sutra ("filo") - aforismi trasmessi oralmente e spesso inaccessibili per la comprensione senza un commento di accompagnamento. Già in questo momento sono comparsi i primi elementi della coscienza filosofica, è iniziata la formazione dei primi insegnamenti filosofici (sia idealistico-religioso che materialistico).

Upanishad

Upanishad ("sedersi vicino", cioè ai piedi del maestro, ricevendo istruzioni; o - "conoscenza segreta, segreta") - testi filosofici apparsi circa mille anni a.C. e nella forma rappresentavano, di regola, un dialogo di un saggio insegnante con il suo allievo o con una persona che cerca la verità e diventa successivamente suo allievo. Sono note un totale di circa 150 Upanishad. Sono dominati dal problema della causa principale, l'inizio dell'essere, con l'aiuto del quale viene spiegata l'origine di tutti i fenomeni della natura e dell'uomo. Il posto dominante nelle Upanishad è occupato da insegnamenti che considerano il principio spirituale - Brahman, o Atman, come causa primaria e principio fondamentale dell'essere. Brahman e Atman sono solitamente usati come sinonimi, sebbene Brahman sia più spesso usato per denotare Dio, lo spirito onnipresente, e Atman, l'anima. A partire dalle Upanishad, Brahman e Atman diventano i concetti centrali di tutta la filosofia indiana (e soprattutto del Vedanta). In alcune Upanishad, c'è un'identificazione di Brahman e Atman con la causa materiale primaria del mondo - cibo, respiro, elementi primari materiali (acqua, aria, terra, fuoco), o con il mondo intero nel suo insieme. Nella maggior parte dei testi delle Upanishad, Brahman e Atman sono interpretati come un assoluto spirituale, la radice incorporea della natura e dell'uomo.

L'idea dell'identità dell'essenza spirituale del soggetto (uomo) e dell'oggetto (natura) attraversa tutte le Upanishad, che si riflette nel famoso detto: "Tat tvam asi" ("Tu sei quello", o "Sei tutt'uno con quello")...

Le Upanishad e le idee in esse espresse non contengono un concetto coerente e coerente. Con una predominanza generale della spiegazione del mondo come spirituale e incorporeo, presentano anche altri giudizi e idee, e, in particolare, si tenta di spiegare la spiegazione filosofico-naturale della causa radice e del principio fondamentale dei fenomeni del mondo e l'essenza dell'uomo. Quindi, in alcuni testi, c'è il desiderio di spiegare il mondo esterno e interno, composto da quattro o anche cinque elementi materiali. A volte il mondo è presentato come essere indifferenziato, e il suo sviluppo come un successivo passaggio di certi stati da parte di questo essere: fuoco, acqua, terra o - gassoso, liquido, solido. Questo è ciò che spiega tutta la diversità che è inerente al mondo, inclusa la società umana.

La cognizione e la conoscenza acquisita sono classificate nelle Upanishad in due livelli: inferiore e superiore. Al livello più basso, si può solo conoscere la realtà circostante. Questa conoscenza non può essere vera, poiché nel suo contenuto è frammentaria, incompleta. La più alta è la conoscenza della verità, cioè spirituale assoluto, questa è la percezione dell'essere nella sua interezza, può essere acquisita solo con l'aiuto dell'intuizione mistica, quest'ultima, a sua volta, si forma in gran parte grazie agli esercizi yogici. È la conoscenza più alta che dà potere sul mondo.

Uno dei problemi più importanti nelle Upanishad è lo studio dell'essenza di una persona, della sua psiche, dei disturbi emotivi e delle forme di comportamento. I pensatori dell'antica India notano la complessità della struttura della psiche umana ed evidenziano elementi come coscienza, volontà, memoria, respiro, irritazione, tranquillità, ecc. viene sottolineata la loro interconnessione e influenza reciproca. Un indubbio risultato dovrebbe essere considerato la caratteristica di vari stati della psiche umana e, in particolare, lo stato di veglia, il sonno leggero, il sonno profondo, la dipendenza di questi stati da elementi esterni ed elementi primari del mondo esterno.

Nel campo dell'etica nelle Upanishad prevale la predicazione di un atteggiamento passivo-contemplativo nei confronti del mondo: la felicità suprema proclama la liberazione dell'anima da tutti gli attaccamenti e le preoccupazioni mondane. Nelle Upanishad si distingue tra valori materiali e valori spirituali, tra il bene, come stato di calma dell'anima, e la ricerca di base dei piaceri sensuali. A proposito, fu nelle Upanishad che fu espresso per la prima volta il concetto di trasmigrazione delle anime (samsara) e retribuzione per le azioni passate (karma). Qui si esprime il desiderio di determinare la relazione causa-effetto nella catena delle azioni umane. Si cerca anche, con l'aiuto dei principi morali (dharma), di correggere il comportamento umano in ogni fase della sua esistenza. Le Upanishad sono essenzialmente il fondamento di tutte o quasi tutte le successive correnti filosofiche apparse in India, poiché in esse furono poste o sviluppate idee che per lungo tempo "alimentarono" il pensiero filosofico in India.

Mahabharata

Parlando della filosofia dell'antica India, non si può non menzionare l'ampio poema epico Mahabharata, tradotto dal sanscrito "La Grande Guerra", che consiste in 18 libri che raccontano la lotta per il potere tra due clan: i Pandava e i Kaurava. Forse questa è la poesia più lunga del mondo, include sia il Ramayana che la Bhagavad-Gita, il Canto Celeste, ecc. Insieme alla narrazione di questa lotta, vari libri del Mahabharata contengono anche testi di contenuto filosofico. I più interessanti da questo punto di vista sono la "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" e alcuni altri (VII secolo aC - II secolo dC).

In termini di contenuto e direzione, la maggior parte delle idee filosofiche del Mahabharata rappresentano una continuazione e uno sviluppo delle opinioni prevalenti nelle Upanishad sul Brahman-Atman o Purusha come assoluto spirituale e sulla sua comprensione come mezzo di salvezza e liberazione dal catene del karma e del samsara. Tuttavia, a differenza delle Upanishad, dove la filosofia è presentata principalmente sotto forma di affermazioni separate e affermazioni con una terminologia instabile, a volte amorfa, nel Mahabharata compaiono concetti filosofici già sviluppati e integrali che danno un'interpretazione più o meno uniforme dei principali problemi della visione del mondo , spaziando dall'ontologico all'etico e sociologico, e con un apparato concettuale più strettamente fisso e più univoco.

Il significato principale tra questi concetti nell'epica è l'insegnamento del Samkhya e dello yoga ad esso strettamente correlato, che erano già menzionati episodicamente nelle Upanishad. È vero, questi insegnamenti in diverse parti del Mahabharata sono esposti in modi diversi, ma ovunque si basano sulla posizione di prakriti, o pradhana (materia, natura), come fonte di tutta l'esistenza esistente (incluse la psiche e la coscienza) e indipendente da esso e puro spirito non influenzato dalle sue modificazioni - Purusha (chiamato anche Brahman, Atman).

Il più grande interesse da un punto di vista filosofico è uno dei libri - Bhagavad-Gita (canto divino). In contrasto con le Upanishad, dove la filosofia è presentata sotto forma di affermazioni e affermazioni separate, ci sono già concetti filosofici sviluppati e integrali che danno un'interpretazione dei problemi della visione del mondo. Il significato principale tra questi concetti è l'insegnamento del Samkhya e dello yoga strettamente correlato, che sono stati occasionalmente menzionati nelle Upanishad. Il concetto si basa sulla posizione di prakrit (materia, natura) come fonte di tutto l'essere (inclusa la psiche, la coscienza) e un puro spirito indipendente da essa - Purusha (chiamato anche Brahman, Atman). Pertanto, la visione del mondo è dualistica, basata sul riconoscimento di due principi.

Il contenuto principale della Bhagavad-Gita (Skt. Canzone del Benedetto, Vishnu-Krishna) sono gli insegnamenti del dio Krishna. Questo è un poema religioso e filosofico di 700 distici, diviso in 18 capitoli e incluso nel 6° libro della grande epopea indiana antica Mahabharata... Costruito sotto forma di dialogo tra Arjuna, uno dei capi dell'esercito Pandava nell'epica battaglia di Kurukshetra vicino a Panipat, e il suo auriga Krishna, che è considerato l'avatar (incarnazione terrena) del dio Vishnu. Poco prima della battaglia, Arjuna ordinò a Krishna di portarlo tra i due eserciti schierati per la battaglia. Osservandoli, Arjuna si rattristò, poiché si rese conto che domani avrebbe dovuto combattere con fratelli di sangue, amici, maestri riveriti. Krishna, istruendolo, dice che un guerriero non dovrebbe rifuggire dal combattere per una giusta causa, e aggiunge che non si dovrebbe aver paura di danneggiare una persona, poiché la cosa principale in lui è l'anima, che non può essere distrutta ed è una in tutte le persone. Quindi Krishna espone il suo insegnamento su Dio e l'anima e nel capitolo 11 si rivela ad Arjuna. Convinto ed entusiasta, Arjuna è pronto per iniziare la battaglia che è destinato a vincere. V Bhagavad gita varie visioni religiose e filosofiche hanno trovato espressione, ma la sua idea principale è che il modo più sicuro per conoscere Dio è il suo zelante servizio (bhakti).

Dio Krishna, secondo la mitologia indiana, è l'ottavo avatar (incarnazione) del dio Vishnu. Dio Krishna parla della necessità per ogni persona di adempiere alle proprie funzioni e doveri sociali (varna), di essere indifferente ai frutti delle attività mondane, di dedicare tutti i propri pensieri a Dio. La Bhagavad Gita contiene importanti concetti dell'antica filosofia indiana: sul mistero della nascita e della morte; sul rapporto tra prakriti e la natura umana; sui geni (tre principi materiali, nati dalla natura: tamas - un principio inerte inerte, rajas - un principio appassionato, attivo, eccitante, sattva - un principio edificante, illuminato, cosciente). I loro simboli sono rispettivamente nero, rosso e bianco, che definiscono la vita delle persone; sulla legge morale (dharma) dell'adempimento del dovere; sul percorso di uno yogi (una persona che si è dedicata allo yoga - il miglioramento della coscienza); sulla conoscenza genuina e non genuina. Equilibrio, distacco dalle passioni e dai desideri, distacco dal terreno sono chiamate le principali virtù di una persona.

Architettura, scultura, pittura dell'antica India.

La costruzione in mattoni e pietra inizia principalmente in epoca post-auriana. I monumenti sopravvissuti sono principalmente associati al buddismo. L'architettura religiosa è rappresentata da complessi di grotte, templi e stupa (strutture in pietra in cui erano conservate le reliquie del Buddha). Dei complessi rupestri, i più interessanti sono i complessi nella città di Karl e ad Ellora. Il tempio rupestre di Karl è alto quasi 14 m, largo 14 m e lungo circa 38 m. Ecco qui grande numero sculture e stupa. Le sale scavate nella roccia raggiungono una superficie di circa 500 mq. m ad un'altezza di circa 15 M. Tipico del loro design interno, riproducendo le tradizioni dell'architettura in legno (pavimenti e altri elementi, non necessari negli edifici in pietra, e ancor più nelle grotte).

Delle strutture fuori terra, le più significative si trovano a Sanchi. Qui, in cima ad una grande collina, non lontano da un importante centro politico dell'era post-auriana, sorgeva un enorme monastero buddista. Poco è sopravvissuto del monastero stesso e dell'albergo per i pellegrini. E l'attrazione principale di Sanchi è un grande stupa, costruito nel II - I secolo. AVANTI CRISTO e. Su quattro lati del mondo, è circondato da cancelli in pietra scolpita raffiguranti scene di leggende buddiste. Gli stupa di pietra sono una caratteristica indispensabile dei templi rupestri, essendo generalmente i monumenti più caratteristici dell'architettura buddista. Lo stupa più grande di Lanka è di dimensioni paragonabili alle piramidi egiziane.

Forse i monumenti più antichi della cultura indiana (ovviamente, se non per parlare del periodo della civiltà indiana) sono le colonne su cui sono scolpite le iscrizioni di Ashoka. Tutte le colonne sono state realizzate con pietra estratta nelle vicinanze di Varanasi, accuratamente lucidata e consegnata nelle zone più remote dello stato mauriano. La scultura in cima alla colonna, come i famosi leoni, mostra una certa influenza dell'arte persiana e forse greca. Ciò è ovviamente spiegato dal fatto che i maestri indiani a quel tempo non erano ancora abituati a lavorare la pietra.

In epoca post-auriana si formarono scuole di scultura locali. Le più famose sono le scuole del Gandhara (nord-ovest dell'India), della regione di Mathura (parte centrale dell'India del nord) e di una delle regioni del Dean (scuola di Amaravati).

La fioritura della scuola Gandhara, fortemente influenzata dall'arte ellenistica e romana, risale ai primi secoli dell'era cristiana. Lo stile Gandhara ha influenzato l'arte buddista dell'Asia centrale e orientale sin dall'era Kushan. In misura maggiore connesso con le tradizioni delle belle arti dell'India, le scuole di Mathura e Amaravati. Fu sulla base di loro che l'arte medievale si sviluppò non solo nella stessa India, ma, in una certa misura, nei paesi del sud-est asiatico. La diffusione del Buddismo del "grande carro" contribuì all'emergere di un vasto pantheon di santi bodhisattva. I massicci ritrovamenti di statuine in terracotta indicano un'ampia richiesta di opere d'arte legate al buddismo.

Monumenti di fama mondiale della pittura indiana si trovano ad Ajanta (India occidentale). I templi rupestri e i monasteri di Ajanta sono stati creati per quasi mille anni, a partire dal periodo postlauriano. Le pareti di alcune sale sono ricoperte da immagini vivide di scene della tradizione buddista. Notevoli frammenti di pittura simili a quelli di Ajanta si trovano anche in Sri Lanka.

L'arte indiana, che è fondamentalmente religiosa, sta scuotendo l'immaginazione di una persona moderna, un gran numero di opere delle quali sono di natura laica e danno un piacere puramente estetico. Dopotutto, è radicato nel ricco patrimonio delle antiche religioni indiane, che hanno assorbito sia il pensiero filosofico polisillabico che la tradizione popolare orale. Numerosi soggetti mitologici, immagini artistiche e simboli testimoniano eloquentemente queste origini dell'arte. In definitiva, esprimono tutti il ​​desiderio di uscire dalla vita umana quotidiana e, dopo aver attraversato le fasi appropriate, raggiungere l'illuminazione spirituale, che è definita da concetti come nirvana, moksha, ecc. L'arte indiana è un'incarnazione visiva di questo tema principale , e quindi le sue immagini artistiche portano la saggezza della rivelazione divina.

Un'altra caratteristica dell'antica cultura indiana è l'espressione in immagini artistiche dell'idea di adorare il dio dell'amore - Kama. Questo significato era basato sul fatto che gli indiani consideravano la coppia di sposi di un dio e una dea come un processo di creazione cosmica. Pertanto, le immagini della punizione di Dio in forti abbracci sono comuni nei templi.

Matematica, astronomia, medicina dell'antica India.

Le scoperte degli antichi indiani nel campo delle scienze esatte hanno influenzato lo sviluppo delle scienze arabe e iranico-persiane. Un posto d'onore nella storia della matematica è occupato dallo scienziato Aryaphata, vissuto tra il V e l'inizio del VI secolo d.C. Lo scienziato conosceva il significato di "pi", ha proposto una soluzione originale all'equazione lineare. Inoltre, fu nell'antica India che il sistema numerico divenne per la prima volta decimale (cioè da zero). Questo sistema ha costituito la base della moderna numerazione e aritmetica. L'algebra era più sviluppata; ei concetti di "numero", "seno", "radice" sono apparsi per la prima volta nell'antica India. I risultati degli antichi matematici indiani hanno superato ciò che è stato fatto in queste aree di conoscenza nell'antica Grecia.

Antichi trattati indiani di astronomia testimoniano l'altissimo sviluppo di questa scienza. Indipendentemente dalla scienza antica, lo scienziato indiano Aryaphata ha espresso l'idea della rotazione della Terra attorno al suo asse, per la quale è stato condannato con rabbia dai sacerdoti. L'introduzione del sistema decimale ha contribuito a calcoli astronomici accurati, sebbene gli antichi indiani non avessero osservatori e telescopio.

Fino ad ora, l'Ayurveda, la scienza della longevità, è molto apprezzata in India. Ha avuto origine in tempi antichi. Gli antichi medici indiani studiavano le proprietà delle erbe, l'effetto del clima sulla salute umana. Grande attenzione si dedicava all'igiene personale e alla dieta. Anche la chirurgia era di alto livello; si conoscono circa trecento operazioni che gli antichi medici indiani erano in grado di eseguire; vengono inoltre citati 120 strumenti chirurgici. La medicina popolare tibetana oggi si basa sull'antica scienza indiana dell'Ayurveda.

Gli antichi medici indiani credevano che il corpo umano si basasse su tre principali succhi vitali: vento, bile e catarro: erano identificati con i principi del movimento, del fuoco e dell'ammorbidimento. La medicina indiana ha prestato particolare attenzione all'influenza delle condizioni naturali sul corpo umano, nonché all'ereditarietà. C'erano anche trattati di etica medica.

Riassumendo tutti questi fatti, va notato che la venerazione della conoscenza è un tratto distintivo della cultura indo-buddista. Esperti di molti paesi sono venuti in India per studiare. Le università funzionavano in un certo numero di città indiane, dove venivano studiati testi religiosi e filosofici, astronomia, astrologia, matematica, medicina e sanscrito. Ma è caratteristico che la geometria euclidea non sia apparsa nella scienza indiana. E questa non è una coincidenza. La tradizione culturale indo-buddista non era particolarmente razionale. Gli scienziati indiani non erano interessati alla logica della conoscenza scientifica, erano più preoccupati per i segreti dell'universo e le questioni pratiche del calcolo, della creazione di un calendario e della misurazione delle forme spaziali.

Conclusione

“Per quanto riguarda gli indiani, troviamo che si sono distinti in astronomia, aritmetica e medicina, hanno padroneggiato i segreti dell'arte della medicina. Scolpiscono sculture e immagini, hanno una lettera ricca di lettere ... Gli indiani hanno una ricca poesia, hanno sviluppato l'oratoria, la medicina, la filosofia, l'etica. La scienza dell'astronomia viene da loro e altre persone l'hanno presa in prestito. Da loro è partita la scienza del pensiero».

La cultura dell'India non solo ha assorbito i risultati di altre culture, ma ha anche dato un contributo altrettanto significativo alla cultura mondiale. Prima di tutto, va notato che tutto il sud-est asiatico ha acquisito la maggior parte della sua cultura dall'India. In questa regione si sono sviluppate potenti potenze con grandi culture, lasciando monumenti notevoli della loro grandezza come lo stupa buddista Boro-bodur a Giava oi templi shivaiti di Angkor in Cambogia. L'intero Estremo Oriente è debitore dell'India per il buddismo, che ha contribuito alla formazione delle culture peculiari di Cina, Corea, Giappone e Tibet.

La cultura dell'India ha avuto una forte influenza anche in Occidente: Goethe e molti altri scrittori dell'inizio del XIX secolo. leggere tutte le opere dell'antica letteratura indiana tradotte a quel tempo. A partire da Goethe, la maggior parte dei grandi filosofi tedeschi conosceva in una certa misura gli insegnamenti della filosofia indiana. Schopenhauer, che ha avuto una grande influenza sulla letteratura e sulla psicologia, ha ammesso apertamente di essere stato influenzato dal pensiero indiano, e ha aderito alle vere visioni buddiste, gli insegnamenti monistici di Fichte e Hegel non avrebbero mai preso la loro forma se non ci fosse stata una traduzione di le Upanishad. Nel mondo di lingua inglese, l'America era la più influente in India, dove Emerson, Thoreau e altri scrittori del New England studiavano avidamente la letteratura religiosa indiana; hanno avuto un enorme impatto sui loro contemporanei e seguaci, in particolare Walt Whitman. Attraverso Carlyle e altri pensatori, i filosofi tedeschi influenzarono l'Inghilterra proprio come fecero gli americani attraverso molti scrittori della fine del XIX secolo come Richard Jeffreys e Edward Carpenter.

Nell'India moderna, il patrimonio culturale è rispettato. Questo paese è caratterizzato dalla vitalità delle antiche tradizioni e non sorprende che molte delle conquiste dell'antica civiltà indiana siano state incluse nel fondo culturale generale degli indiani. Sono diventati parte integrante della civiltà mondiale e la stessa India rimane uno dei paesi più amati e misteriosi del mondo, "la terra dei saggi".

Bibliografia:

1. Polikarpov V.S. Lezioni di studi culturali. M.: "Gardarika", 1997

2. D.Yu. Stolyarov, V.V. Kortunov Un libro di testo sugli studi culturali. M., 1998.

3. Il mondo antico. Versioni, ipotesi, opinioni. (Sito web)

4. Dizionario filosofico. M., 1991.

5. Grande Enciclopedia di Molière. CD.

E-libreria Safonov College of Information Technologies. Kit di strumenti

LETTERATURA ANTICA

La letteratura dell'antica India è miti, leggende, inni agli dei, poemi epici, trattati filosofici, parabole e fiabe in diverse lingue: vedico, sanscrito, pali, tamil. Unisce anche diverse credenze: induismo, buddismo e giainismo.

La letteratura della parte settentrionale dell'India fu creata dai discendenti delle tribù bellicose indo-ariane che invasero intorno alla metà del II millennio aC. e. attraverso il passo dell'Hindu Kush verso l'India nordoccidentale. Queste tribù si chiamavano ariane (tradotto dal sanscrito "nobile", "degno"), in contrasto con gli aborigeni dalla pelle scura che abitavano il subcontinente indiano prima del loro arrivo e chiamavano dasa (dal sanscrito "nemico", "schiavo"). Erano i dasa, che furono spinti nel sud dell'India dagli ariani, e furono probabilmente gli antenati dei moderni Tamil.

Nei testi letterari indiani, non importa a quale genere appartengano, leggende, tradizioni e storie su eventi reali sono combinati in un unico flusso, poiché l'India non conosceva la storiografia. Sin dai tempi antichi, l'approccio storico alla realtà non interessava gli indiani: apprezzavano solo il lato spirituale della vita, che è associato al loro speciale atteggiamento religioso e filosofico.

La cultura indiana è una delle più antiche del mondo e la tradizione letteraria in India, a differenza, ad esempio, di quella egiziana, non è stata interrotta durante tutto il suo sviluppo. L'antica letteratura indiana è ancora considerata sacra dagli indiani ed è percepita come una rivelazione e allo stesso tempo come un'istruzione per tutte le occasioni.

LETTERATURA VEDICA

I Veda (Skt. "Sacra conoscenza") sono considerati l'inizio dell'antica letteratura indiana della regione dell'India settentrionale. Ce ne sono quattro: Rig Veda (Veda degli inni; la parola "ricco" significa "inno"), Samaveda (Veda delle melodie; "Saman" - "canto di lode", "armonia"), Yajurveda (Veda del sacrificio formule, detti rituali e incantesimi; "yaj "-" sacrificare "," fare un sacrificio ") e Atharvaveda (Veda di incantesimi, o atharvans;" atharvan "-" sacerdote "). Sono indirizzati a quattro gruppi di sacerdoti che svolgono funzioni specifiche nell'atto del sacrificio: il Rig Veda è indirizzato al sacerdote principale, che legge inni e comunica con gli dei; Samaveda - un intenditore di melodie; Yajurveda - "pratica", il manipolatore del sacrificio; Atharvaveda: al brahmana che è responsabile dell'intero processo.

I Veda letterari hanno preso forma in epoche diverse: il Rig Veda, il più antico dei Veda, nel 1200-1000. AVANTI CRISTO e.; gli altri tre - circa nel IX-VI secolo. AVANTI CRISTO e.

I Veda contengono la conoscenza degli antichi indiani sugli dei, le persone e il sacrificio, che unisce il mondo terreno e quello divino. Riflettevano idee uomo antico sul mondo che lo circonda, sullo spazio, sul rituale, sulla struttura sociale, sui valori etici e sulla moralità. In India, i Veda sono sacri e tradizionalmente si riferiscono a testi chiamati sruti (Sankt. "Ascoltato"). I seguaci dell'induismo comprendono lo shruti come una rivelazione inviata dagli dei ai saggi-rishi. I Rishi sono quindi considerati i leggendari antenati della poesia, e quindi ogni poeta è illuminato dallo splendore divino.

Articolo introduttivo e compilazione di P. Grinzer

Le letterature dell'Antico Oriente, separate dal nostro tempo da decine di secoli, si sono realizzate in due modi fondamentalmente diversi. Alcune letterature, chiuse nella loro esistenza dalla cornice del mondo antico, divennero note principalmente per felici ritrovamenti e scoperte archeologiche. Altri, il cui sviluppo è proseguito in modo così diverso nei secoli successivi, sono rimasti nella corrente principale della propria tradizione culturale, che era lungi dall'essere esaurita dal periodo dell'antichità. Naturalmente le letterature del primo tipo (come egizia, sumero-accadica, ittita, ugarpica) ci sono familiari per lo più in estratti e frammenti casuali. Tuttavia, è proprio alla possibilità di conoscerli che dobbiamo molto al fatto che si presentano davanti a noi nelle dinamiche vive di crescita e nella varietà dei tipi di testi. Monumenti di altre letterature, al contrario, sono stati deliberatamente e sistematicamente selezionati, riuniti in ampie volte, generalmente di natura religiosa, accuratamente curate dai compilatori delle volte. Abbiamo tutte le ragioni per ritenere che siano state selezionate le opere più significative e perfette; ma poiché hanno subito un'elaborazione mirata, è necessario un certo tipo di ricostruzione speculativa e una notevole dose di fantasia di ricerca per poterli correttamente cordonare nelle loro funzioni e nell'aspetto originari. È a letterature così antiche, insieme a quella cinese, iranica ed ebraica, che appartiene la letteratura indiana.

La stragrande maggioranza dei monumenti della letteratura indiana dell'antichità (condizionatamente: prima dei primi secoli della nostra era) era inclusa in quattro grandiosi complessi letterari: vedico, buddista, jai ed epico ( Poiché estratti degli antichi poemi epici indiani "Mahabharata" e "Ramayana" costituiranno un volume separato della "Biblioteca della letteratura mondiale", e i testi del sacro canone della setta religiosa Jain hanno un contenuto strettamente pragmatico e hanno relativamente poco valore artistico, entrambi non sono inclusi in questa sezione. In futuro, quindi, parleremo principalmente di due dei quattro complessi letterari nominati: vedico e buddista.). Nella tradizione indiana, ciascuno di questi complessi, sia formalmente che essenzialmente, è considerato come uno strettamente, interamente connesso con l'uno o l'altro religioso. movimento all'interno della società indiana del I millennio a.C. e. Ma allo stesso tempo, è ovvio che sono tutti costituiti da una moltitudine di testi formati indipendentemente, combinano elementi eterogenei e contraddittori, spesso quindi radicalmente ripensati. I complessi vedici, buddisti, epici e persino giainisti, sia nella loro scala che nella varietà dei monumenti, sono una sorta di "letteratura nella letteratura" e, come ogni altra letteratura, hanno subito una lunga evoluzione nel corso della loro creazione , hanno una storia e una preistoria complesse.

Una delle pagine più importanti di questa preistoria ci è stata aperta in tempi relativamente recenti. Negli ultimi cinquant'anni è stata scoperta sul vasto territorio del bacino del fiume Indo e nelle aree adiacenti una civiltà urbana, che archeologi e storici attribuiscono al III-II millennio a.C. Questa civiltà, chiamata civiltà della Valle dell'Indo o Kharashsh, dal nome di uno dei suoi centri principali, non era in alcun modo inferiore alle moderne culture avanzate dell'Egitto e della Mesopotamia. Si distingueva per l'economia, l'architettura, le belle arti altamente sviluppate; Possedeva indubbiamente letteratura, e non solo orale, ma forse scritta, poiché gli scavi archeologici ci hanno presentato numerosi campioni di scrittura harappana, ancora, tuttavia, non ancora del tutto decifrati.

Le ultime ricerche hanno stabilito tra la civiltà Harappa e la successiva, cosiddetta ariana, civiltà dell'India all'incirca la stessa continuità che esisteva tra le civiltà sumeriche di Babilonia o micenea e della Grecia omerica. Questa continuità può essere rintracciata in vari campi della cultura, compresa la letteratura. Nel pantheon indù sono evidenti le origini harappane di divinità come Aditi, Prithivl, Shiva; molti motivi folkloristici e letterari (ad esempio, jataka buddisti e "Panchatantra") mostrano chiari paralleli con le immagini sugli amuleti dei sigilli harappani; dal lontano passato pre-ariano, le figure centrali di Rama e Krishna penetrarono nelle religioni indiane e nelle leggende epiche. Attraverso la civiltà harappana, che era in stretto, e forse geneticamente determinato, legame con la civiltà sumera, la letteratura indiana ha assimilato alcuni soggetti mesopotamici, tra i quali è impossibile non annotare il mondo famosa leggenda sul diluvio, attestato sia nell'epica che nei brahmana vedici.

La scoperta della cultura harappana sollevò anche la questione del rapporto tra antiche letterature indiane di lingue diverse. Poiché i primi monumenti sopravvissuti della lingua Tamil (Dravidico) risalgono a circa il 3° secolo. n. e., il concetto stesso di "letteratura indiana antica" era precedentemente applicato solo a testi composti in lingue indoariane: sanscrito e suoi dialetti, pracrito, pali. Allo stesso tempo, le indicazioni delle fonti Tamil sembravano inaffidabili che si basassero su una tradizione letteraria che risale alle profondità del I, II e persino del III millennio a.C. e. Ora, quando la maggior parte degli esperti tende a vedere la lingua delle iscrizioni harappane come una lingua protodravidica, queste indicazioni hanno trovato inaspettatamente una base reale sotto di loro, e bisogna fare i conti con la presenza nell'antica cultura e letteratura indiana di un vasto ed essenziale substrato dravidico.

Se, nel ricostruire il contributo culturale della civiltà della Valle dell'Indo, abbiamo il diritto di parlare solo della preistoria dell'antica letteratura indiana, allora la sua stessa storia inizia con l'arrivo delle tribù indoariane in India (circa XIV-XIII secolo a.C.), che prima costituiva la comunità territoriale, ed in parte ed etnica, con le antiche tribù iraniane. Dalla loro patria ancestrale, gli Indo-Arpi portarono credenze appartenenti al loro passato indo-iranico, che influirono sulla vicinanza a volte sorprendente dei più antichi testi indiani e iranici. Allo stesso tempo, hanno imparato molto dall'eredità della popolazione pre-ariana dell'India e hanno anche sviluppato nuove idee e costumi che hanno soddisfatto le esigenze delle mutate condizioni della loro vita. E tutta questa complessa sintesi di tradizioni portate dall'esterno, autoctone e di nuova creazione è stata lo sfondo culturale su cui sono apparse le prime opere dell'antica letteratura indiana - i Veda.

La parola "Veda" significa "conoscenza", più precisamente - la più alta conoscenza spirituale, e i monumenti dei Veda sono considerati dagli aderenti alla religione indù come una rivelazione divina eternamente esistente ed eterna. Questa funzione di culto della letteratura vedica non si propone, come abbiamo già detto, di essere una raccolta di testi di origine, scopo e aspetto più diversi. I Veda comprendono composizioni in poesia e prosa, inni agli dei e canti popolari, leggende eroiche e parabole quotidiane, istruzioni didattiche e commenti filosofici. Di conseguenza, i monumenti vedici sono divisi in diverse categorie. La prima categoria della letteratura vedica comprende quattro raccolte (samhita). Di inni, cospirazioni e incantesimi sacrificali; al secondo - brahmana, trattati teologici in prosa, al terzo - aranyak e upapishad, insegnamenti filosofici e dialoghi.

In relazione alle samhita, brahmana, arayyaka e upaiishadai, la tradizione indiana usa il termine sruti (letteralmente: "ascoltato"). Questo termine nel suo significato corrisponde al concetto di "sacra scrittura" tra i cristiani, ma allo stesso tempo si intende sottolineare che nella loro qualità rituale i testi vedici non furono mai scritti o letti, ma in un primo momento furono "ascoltati" da Dio dai loro creatori, santi saggi-rishi, e poi "ascoltato" dai sacerdoti alle cerimonie religiose e dal maestro dai suoi discepoli. A loro volta, i testi della categoria Shruti sono affiancati da monumenti della quarta (e non più "divina", ma "terrena") categoria della letteratura vedica - Vedanga (letteralmente: "parti dei Veda"), che enuncia sei discipline ausiliarie necessarie per una corretta comprensione di tale letteratura: rituale, fonetica, grammatica, etimologia, metrica e astronomia.

L'abbondanza e la varietà dei monumenti vedici di per sé suggerisce che, nella prospettiva diacronica, la letteratura vedica ha attraversato molte fasi di sviluppo. In effetti, il tempo della creazione dei Veda copre un'intera epoca: dalla fine del II alla metà del I millennio a.C. e. Allo stesso tempo, la più antica samhita vedica "Rig Veda" prese forma, a quanto pare, nel 1000 aC. e., il disegno di altre samhita, "Sachaveda", "Yajurveda" e "Atharvaveda", cade nel IX-VII secolo a.C. e, e l'edizione finale dei Brahmana e delle prime Upanishad ebbe luogo nell'VIII - VI secolo. Assistente. e. (alcuni Upannshad e Vedangas si riferiscono anche a un periodo successivo - IV-III secolo aC). Separati l'uno dall'altro per secoli, i monumenti vedici riflettono naturalmente diversi livelli di relazioni socio-politiche (dal primitivo sistema comunitario a quello glorioso delle caste), diversi livelli di comprensione artistica della realtà. E tuttavia, nell'ambito del canone vedico, nella sua funzione principale di complesso religioso e di culto integrale, entrambi i monumenti sono percepiti dalla tradizione indiana, e in una certa misura dal moderno lettore europeo, come un sistema di testi unico e interconnesso .

Gli inni delle quattro samhita vediche sono formalmente destinati ai quattro principali sacerdoti del rituale vedico e sono direttamente inclusi nella sua composizione, santificando e interpretando ogni azione rituale. I brahmani spiegano l'aspetto exoterico del rituale, l'origine, il significato e lo scopo delle cerimonie rituali individuali, e gli Aranyak e le Upanishad - il suo aspetto esoterico, offrendo un'interpretazione metafisica del dogma vedico. Di conseguenza, secondo la tradizione, le samhita dei Veda sono considerate i Veda veri e propri, e i brahmana, gli aranyak e le Upanishad come letteratura esegetica ("esplicativa") dei Veda, e ciascuna delle categorie di questa letteratura è associata a un certo livello (rituale, didattico, filosofico) del contenuto della samhita.

Naturalmente, questo tipo di approccio sincrono e sistematico è piuttosto arbitrario, i monumenti vedici, presi separatamente, sono completamente indipendenti e hanno una specificità chiaramente espressa. Ma allo stesso tempo, è indubbio che qualsiasi lnh nella struttura generale della letteratura vedica occupa il proprio ponte speciale e acquisisce un carico funzionale derivante dalle peculiarità di questa struttura. Notiamo per inciso che lo stesso avviene in altre letterature dell'Antico Oriente: l'unificazione di testi eterogenei in un canone religioso come la Bibbia o l'Avesta porta, di regola, al loro ripensamento e subordinazione ai compiti generali del canone.

Diversità e allo stesso tempo unità funzionale caratterizzano i singoli monumenti della letteratura vedica. Il Rig Veda (Veda degli inni), dal quale, tra l'altro, ha preso in prestito quasi l'intero testo del Samaveda e alcune parti dello Yajur Veda e dell'Atharva Veda, spicca tra i Saihpt Veda per il suo merito artistico e la profondità del contenuto. La stragrande maggioranza degli inni del Rig Veda sono lodi, preghiere e richieste rivolte agli dei. Tutti sono progettati per fornire al richiedente la posizione degli dei e il blata materiale o spirituale desiderato per lui. Quindi, sono uniti da un culto comune, scopo magico, che neutralizza le loro caratteristiche individuali con un approccio funzionale a loro.

Tuttavia, va notato che all'interno di questa funzione di culto, ciascuno dei milleventotto inni del Rig Veda rivela qualità e aspetto speciali, essendo nella sua origine a volte una canzone popolare, a volte un mito o una leggenda eroica (vedi Inno a Ivdre , glorificando la sua vittoria sul demone Vritra - I, 32), a volte un frammento ripensato di poesia secolare (ad esempio, il famoso "Inno del giocatore" - X, 34). Gli esperti trovano nel Rig Veda i rudimenti di generi epici, lirici e persino drammatici come i misteri oi dialoghi (vedi l'inno dialogico di Agastya e Lopamudra - I, 179). Come se nel processo della sua creazione tutto mitologia antica- dall'immagine di fenomeni naturali personificati (inni alla dea dell'alba mattutina Ushas, ​​​​il dio del sole Surya, il dio del vento Vata, ecc.) agli appelli ai sovrani supremi del mondo, personificando il concetto di ordine cosmico (vedi "Inno a Varuna" - VII, 86), o a divinità puramente astratte come Vishvakaryay - il costruttore del mondo, Shraddha - fede, Manyu - shev, ecc. Inoltre, gli antichi strati del testo associati al mito naturale spesso si è rivelato rielaborato nello spirito del successivo mito simbolico. Quindi, il dio del fuoco Agni è raffigurato obichpo come una semplice incarnazione dell'elemento fuoco: ha i capelli fiammeggianti e una barba rossa, ha molte lingue e denti d'oro, è un mangiatore di alberi, come un toro arrabbiato o un cavallo da corsa che infuria in la foresta, e allo stesso tempo Agni è sacerdote e mentore degli dei, mediatore tra gli dei e il popolo, simbolo astratto dell'unità finale dei tre mondi: terra, aria e cielo (vedi "Inno di Agpp "-VI, 12). I cosiddetti inni filosofici, trattando le questioni dell'origine dell'essere, l'essenza degli dei e l'inseparabilità della loro natura, la causa primaria e lo scopo della creazione (vedi Gimp a tutti gli dei "- X, 72 e" Gimp su la creazione del mondo» - X, 129).

Leggermente inferiore al "Rig Veda" nel suo valore storico e culturale è il quarto samhyata vedico - "Atharva Veda" ("Veda degli incantesimi"). È considerata la quarta, poiché è entrata nel canone vedico più tardi di altre, samhit e per molto tempo non è stata riconosciuta come sacra. Si ritiene che la sua edizione sia stata fumata dopo la formazione dei primi tre Veda. Tuttavia, l'origine relativamente tarda dell'Atharva Veda come raccolta nel suo insieme non significa la stessa origine tarda dei suoi singoli inni, molti dei quali addirittura superano in età i primi inni del Ritveda. In larga misura, sono un prodotto di un molto cultura arcaica, sono frammenti di poesia magica popolare e, forse, sono stati presi in prestito dalle arie del folklore dei popoli indigeni dell'India. A questo tipo di inni nell'Atharva Veda includono principalmente numerosi incantesimi a piena espressione contro tutti i tipi di malattie (vedi "Cospirazione contro la lebbra" - I, 23), demoni malvagi e creature ostili all'uomo, cospirazioni d'amore (vedi "Cospirazione - ammaliante una donna "- VI, 9), appelli per la salute e la lunga vita (vedi "Cospirazione per prolungare la vita "- V, 30). Includendo questi inni nell'Atharva Veda, i sacerdoti - compilatori della samhita, cercavano di subordinare le credenze ei culti popolari alle esigenze della religione vedica, per introdurli, adattandoli opportunamente e formandoli a trappole, nel rituale vedico. Allo stesso scopo, gli incantesimi e il canto come parte dell'"Atharva Veda" sono stati integrati con i consueti appelli alle divinità vediche, che, in termini di ispirazione ed espressività, sono in grado di reggere il confronto con i migliori inni del "Rig Veda". " (ad esempio, "Gimp to the Power of the Gods" - IV, 6) , così come inni cosmogonici e filosofici, che riflettono un livello ancora più elevato di astrazione e complicazione della religione vedica (vedi "Inno del tempo" - XIX , 53).

La seconda categoria della letteratura vedica - i brahmana ("interpretazione del più alto outi") comprende i brahmana Aitareya e Kaushitaki del Rig Veda, i brahmana Taittirpya e Satapatha dello Yajurveda, Jaiminiya, Shadvinsha- "e" Tandyamaha-brahmana "" Samaveda", oltre a una decina di altre opere, meno antiche e significative. Il contenuto dei brahmana è principalmente limitato all'interpretazione del rituale, spiegano scrupolosamente ed estesamente l'origine, il significato e lo scopo di ogni dettaglio e ogni attributo del sacrificio, a cui i brahmana attribuiscono un potere al di sopra del potere degli dei e in che vedono la causa principale della creazione e la base della vita. Queste spiegazioni sono date senza collegamento con il vero fondamento storico, sono costruite, di regola, sull'identificazione di concetti di diversi livelli, magia dei numeri, giochi di parole e false etimologie. E sebbene i creatori di brahmana raggiungano una grande arte nell'uso di queste tecniche, in generale lo stile brahmana rimane secco e monotono, solo a volte l'alternanza ritmica di ripetizioni e formule rituali gli conferisce grandezza e tensione interiore. quindi con punto artistico Dal punto di vista del maggior interesse sono i miti, le leggende e le leggende intervallate nella prosa del Brahman. Di solito vengono portati "per l'occasione", illustrando l'origine di un particolare atto rituale o come commento a un testo vedico non del tutto chiaro (vedi le leggende su Pururavasa e Urvasi nello Shatapatha Brahmana e su Shunakhsha-pe nell'Aytareya Brahmapa " ). Ma spesso, anche in un contesto di culto, mantengono una relativa indipendenza e possono essere considerati gli esempi più antichi e, inoltre, molto sorprendenti di prosa narrativa indiana. A volte queste leggende, risalenti al folklore indiano generale, rivelano sorprendenti somiglianze con le leggende di altri popoli. In particolare, è indiscutibile la vicinanza della leggenda di Pururavas e Urvasi al racconto romano di Amore e Psiche o la leggenda del diluvio nello Shatapatha Brahmana ai corrispondenti miti sumeri, semitici e greci.

Già nei brahmana (specialmente nei miti sulla creazione del mondo da parte del "signore degli esseri viventi" Prajapati) ci imbattiamo in tentativi di speculazioni filosofiche sull'essenza dell'universo, degli dei e delle persone. Tuttavia, le opere della terza categoria della letteratura vedica - le Upanishad (letteralmente: "seduto- [lo studioso] -dietro- [l'insegnante"], in seguito - "conoscenza segreta") sono particolarmente dedicate all'esegesi filosofica del Vedico religione. Il numero delle Upanishad è estremamente grande (ce ne sono più di duecento in totale), ma da dieci a quattordici composizioni sono veramente antiche, direttamente adiacenti ai brahmana insieme ad arapyakamp ("libri della foresta") e contenenti la letteratura vedica "sruti". Tra questi, i più famosi sono Brihadaranyaka Upanishad, Chandogya Upanishad, Kaushitaki Upanishad, Katha Upanishad, Isha Upanpshada e alcuni altri, scritti in parte in poesia, in parte in prosa. Gli Upaip-shad, in contrasto con i brahmana, si prefiggono l'obiettivo di insegnare non l'esatto e rigoroso adempimento delle prescrizioni del culto, ma, avendo ripensato al concetto stesso di sacrificio rituale come sacrificio spirituale, - una profonda comprensione delle leggi e del Significato della vita. È nelle Upanishad che le dottrine del samsara (il ciclo della nascita), del karma (la predeterminazione delle forme di esistenza di un individuo mediante le sue stesse azioni nel passato), della moksha (la liberazione) e, soprattutto, della dottrina della Brahman e Atman (l'unità di tutto ciò che è, oggetto e soggetto). Così, in uno dei passaggi più famosi della Chandogya Upanishad (Capitolo 6), il saggio Uddalaki Aruni istruisce suo figlio Shvetaketu che l'esistenza oggettiva (Brahman) è inseparabilmente presente in tutti i fenomeni della natura vivente e inanimata e allo stesso tempo questa superiore la sostanza oggettiva è identica all'inizio soggettivo, individuale (Atman). Condensato nella formula tat tvam asi ("Tu sei Quello"), questo insegnamento costituisce la pietra angolare della filosofia Upanishadica.

Come è generalmente caratteristico degli antichi testi religiosi e filosofici, i creatori delle Upanishad hanno rivestito le loro idee sotto forma di allegoria, parabola, confronto dettagliato, hanno trovato, come Platone, un metodo così specifico di presentare concetti astratti come un dialogo tra un insegnante e uno studente. L'espressività e l'originalità dello stile delle Upanishad, che rifrangeva il pensiero astratto in immagini concrete-sensoriali, contribuì alla diffusione dei loro insegnamenti non solo in India, ma anche ben oltre i suoi confini. L'influenza delle Upanishad si può trovare negli scritti dei primi pensatori cristiani e neoplatonici, nei sufi persiani e nei mistici europei medievali, e infine nella nuova filosofia occidentale, a partire da Schopenhauer ed Emerson.

Le Upanishad riflettevano in una certa misura una libera reazione intellettuale ai dogmi ossificati della religione vedica che non rispondevano pienamente alle mutate condizioni storico-sociali. Tuttavia, sia formalmente che essenzialmente, non rompevano con esse, ma si limitavano a delineare una nuova possibilità di loro interpretazione. Nel frattempo, a metà del I millennio a.C. e. ci sono due movimenti di riforma che, pur radicati nella tradizione religiosa e culturale indiana, cercano tuttavia di offrire un sistema di valori spirituali decisamente diverso dai Veda. L'influenza del primo di questi movimenti, il giainismo, si è rivelata storicamente molto limitata, ma l'altro, il buddismo, era destinato a diventare una delle grandi religioni mondiali.

Il fondatore del buddismo, Gautama Buddha, pronunciò i suoi sermoni alla fine del VI secolo. a p. e. Il Buddha evitò deliberatamente di risolvere problemi astratti e metafisici; il suo insegnamento era di natura pratica, prevalentemente tecnica. Buddha ha cercato di sottolineare nuovo modo vita che salverebbe una persona dalla sofferenza. Ha visto questo percorso non nei rituali e nei sacrifici, ma non nell'ascetismo, ma nella virtù, nell'autoeducazione, nella conoscenza, nel dare la libertà dalle catene e dagli attaccamenti della vita. Solo un tale percorso, in accordo con gli insegnamenti del Buddha, può salvare una persona dalla sofferenza del samsara - una catena infinita di esistenza, ora in una, ora in una forma diversa. I sermoni del Buddha costituivano, secondo i suoi seguaci, la base del sacro canone buddista, di cui ci sono pervenuti brani in molte lingue (incluso il sanscrito), e la versione integrale in lingua pali. Il Canone Pali "Tipitaka" ("Tre canestri [leggi]") è stato registrato nell'80 a.C. e. pa Ceylon, ma la storia della sua creazione inizia molto prima e include testi che si sono formati nel corso di molti secoli, dal VI al II secolo. AVANTI CRISTO e.

Il Tipitaka è diviso in tre sezioni: Vinaya Pitaka (Cesti di istruzione), Sutta Pitaka (Cesti di testi) e Abhidhamma Pitaka (Cesti di saggezza). Ciascuna delle sezioni, a sua volta, è divisa in oa parti e ciascuna parte contiene diversi libri.

In generale, "Tipitaku" caratterizza una miscela apparentemente completamente libera di stili, generi e forme, spesso nell'ambito non solo di una parte, ma anche di un libro, ci sono frammenti di diversa origine nel tempo e nel contenuto, ma tutti insieme danno un panorama ampio e interconnesso dell'insegnamento del buddismo primitivo, stabilendo coerentemente le regole di comportamento e di vita nella comunità buddista, l'etica e la didattica buddista.

Va da sé che i testi Tipitakp interessano principalmente lo storico della religione buddista. Ma il loro significato è lungi dall'essere esaurito da questo. Molti libri del canone, per le loro qualità puramente letterarie e artistiche, appartengono alle opere eccezionali della letteratura indiana e mondiale. A questo proposito spicca la seconda sezione del Tipitakp - "Sut-ta-pitaka", che, essendo indirizzata a un'ampia gamma di ascoltatori, espone l'insegnamento buddhista - il dhamma - nel modo meno dogmatico. I testi del Sutta Pitaka sono scritti in prosa e in versi, contengono dialoghi istruttivi, leggende e parabole associate ai nomi del Buddha o dei suoi discepoli. La parte più famosa del Sutta Pitaka è la sua ultima, quinta parte, il Khuddaka Nikaya (Collezione di brevi insegnamenti). Esso, insieme ad altri monumenti, comprende libri che sono giustamente considerati i capolavori dei classici buddisti: Dhammapada (Sentiero della virtù), Sutta-nipata (Piccola raccolta di testi), Thera-gatha e Theri -gatha "(" Versi di monaci e monache ") e" Jataki "(" Storia delle nascite passate [di Buddha] ").

Il Dhammapada è una sorta di compendio della saggezza buddista, in esso, sotto forma di brevi massime che la tradizione attribuisce al Buddha stesso, i principi morali fondamentali del buddismo sono affermati in modo completo e semplice. Ogni massima costituisce una strofa, dal suono laconico e aforistico, ma estremamente capiente nel pensiero. Le stanze separate sono completamente indipendenti e complete, tuttavia sono collegate da transizioni appena percettibili, a volte adiacenti l'una all'altra come tesi e antitesi, quindi sviluppando e approfondendo qualsiasi idea. Ciò ha permesso ai compilatori del "Dhammapada" di combinare gruppi di massime in capitoli e questi capitoli per nominarli, collegando singole strofe (capitolo sui fiori, capitolo sull'elefante). Confronti, metafore, allegorie del Dhammapada si basano sui fenomeni dell'esperienza quotidiana e sono tratte dall'osservazione umana. Ciascuno di essi è interpretato in modo abile e versatile e riceve ulteriore colore e significato nel contesto dell'intero monumento nel suo insieme. Oto conferisce alle immagini di "Dhayma-pada" una dimensione insolita, ambiguità e, essendo diventate tradizionali nella successiva letteratura buddista, evocano sempre nei lettori o negli ascoltatori molte associazioni diverse.

Come in "Dhammapada", la profondità e la semplicità accattivante delle idee che trovano consonanza nella letteratura epica di altri popoli, gli stessi mezzi artistici convincenti della loro incarnazione hanno determinato la fama mondiale di un altro monumento buddista - "Sutta-nipata". Aforismi separati del Dhammapada nel Sutta-nivat sono, per così dire, espansi in piccoli POEU - sutta che illustrano alcuni pensieri o situazioni istruttivi e sono organizzati compositivamente usando le tecniche del ritornello e del parallelismo sintattico. I passaggi narrativi nel Sutta-nipata si alternano a passaggi dialogici (vedi, ad esempio, il sutta su Dhaniyya), molti dei quali, raccontando episodi della vita del Buddha, servirono in seguito come impulso per la creazione di epiche storie di vita su di lui . Il ruolo del "Sutta-nipata" nella tradizione buddista è generalmente religioso, poiché, come testimoniano il suo linguaggio e il suo contenuto, è uno dei libri più antichi del canone, e la dottrina etica del Buddha, ancora libera da strati successivi, è presentato in esso nel modo più adeguato.

Un posto speciale in "Tyapitaka" è occupato da due raccolte di brevi poesie liriche "Thera-gatha" e "Theri-gatha", attribuite rispettivamente a monaci e monache, i più stretti compagni e discepoli del Buddha. Sredn et al> gnx libri del canone, si distinguono per una pronunciata colorazione emotiva, descrizioni dettagliate di fenomeni naturali e varie sfumature di sentimenti umani. Pertanto, pur rimanendo emozionati dalla predicazione della grandezza del Buddha e dei suoi insegnamenti, anticipano al tempo stesso alcune linee di sviluppo del lirismo classico indiano. Il lirismo dei gathas è associato a una varietà di tecniche poetiche in essi utilizzate (allpteratzn "1 e assonanze, tropi, giochi di parole, ritornelli, ripetizioni), un'abbondanza di ogni sorta di accenni, allusioni e associazioni, a volte già per noi incomprensibili, ma dando lo stile del pathos confessionale di gathas e un senso di immediatezza Come in altre parti del kapon, un'attenta ricostruzione permette di distinguere tra parti precedenti e successive in Thera-gat-kp e Theri-gatha, ma ciò non contraddice l'unità finale di le collezioni, che generalmente danno l'opportunità di guardare nel mondo interiore dei membri dell'antica comunità buddista.

Infine, l'ultima delle opere eccezionali incluse nel Sutta Pitaka sono i Jataka, o storie delle esistenze passate del Buddha. Jl-takn incarnava più chiaramente quella sintesi di tradizioni letterarie e folkloristiche tutte indiane e insegnamenti buddisti, che è generalmente caratteristica del canone pali. La maggior parte delle trame dei jataka (ce ne sono cinquecentoquarantasette nel Tipitaka) sono tratte da indiani arte popolare... Pertanto, molte favole, leggende e racconti utilizzati nei jataka si trovano in altri monumenti della letteratura indiana (epica, Panchatantra, Kathasaritsagar, ecc.), Nel folklore indiano e mondiale (ad esempio, jataka sul detto corretto, per il quale è il noto racconto di animali riconoscenti e di una persona ingrata). I Jataka presentano anche nei Jataka i metodi di inquadratura, alternanza di versi e prosa, massime riassuntive, ecc., tradizionali per la letteratura indiana, e l'idea di metempsicosi, cardinale per gli insegnamenti religiosi e filosofici dell'India, si realizza in essi come una serie di episodi di varie nascite di Buddha sulla via della sua illuminazione finale. ... A questo proposito, ogni jataka si divide in tre parti: un'introduzione, che espone gli eventi che hanno spinto il Buddha a raccontare la storia successiva, poi la storia stessa del passato, e, infine, l'identificazione degli eroi di questa storia con il Buddha e i suoi ascoltatori. Istruttività e un tono serio sono combinati nei jataka con una storia divertente, e non è un caso che fossero il principale mezzo di propaganda buddista, riflettendo la comprensione più diffusa e accessibile del buddismo. In termini di popolarità, poche opere di classici mondiali possono essere paragonate ai Jataka. Furono tradotti e tradotti nelle lingue di tutti quei paesi asiatici in cui penetrò il buddismo e inoltre, privi di moralità buddista, furono inclusi in decine di opere di letteratura didattica e divertente. Pertanto, le persone che non hanno nulla a che fare con il buddismo e non hanno mai sentito parlare dei Jataka, tuttavia, conoscono bene alcune delle loro storie dai libri di Esopo e Babriy, Lafontaine e Krylov, da Mille e una notte e Kalila e Dimna .

Confrontando il canone buddista con quello vedico, siamo convinti che ognuno di essi abbia una specificità speciale, solo intrinseca. Le idee mitologiche, che, sebbene a diversi livelli di interpretazione, determinassero la natura generale del contenuto e delle immagini della letteratura vedica, nei libri di Tipptakp svanivano in secondo piano, fungendo solo a volte da sfondo decorativo. Gli accenti stilistici sono posti in modi diversi: i testi vedici proclamano la verità, quelli buddisti in essa convincono; al tono maestoso e incondizionato della predicazione vedica si contrappone il vertice più intimo e fiducioso del Tipitaka, il cui stile è dialogico non solo nella forma, ma anche nella sua essenza interiore. L'esperienza umana e la percezione del mondo sono presentate nei Veda in categorie e simboli astratti, i monumenti buddisti hanno cercato di trovare un'incarnazione concreta e tangibile per loro. Queste e altre differenze simili sono dovute alle peculiarità delle religioni vedica e buddista, dovute al divario temporale tra i monumenti vedici e buddisti. Tuttavia, c'è molto in comune tra loro, che ci permette di attribuirli (e con loro i testi giainisti ed epici) a uno, cioè al primo periodo dell'antica letteratura indiana. Innanzitutto, la storia di altre letterature dell'antichità mostra che la formazione di queste letterature inizia solitamente con la comparsa di monumenti di due tipi: le volte religiose e l'epica. Le prime opere della letteratura cinese sono considerate "Shujing", "Shijing" e "I Ching", incluse nel Sei Libro confuciano, la storia della letteratura iraniana si apre con "Avesta", ebraico - la Bibbia, greco - "Iliade" e "Odissea". Fra i più antichi monumenti della letteratura mesopotamica, ugaritica, ittita ed egizia prevalgono frammenti di testi mitologici epici e rituali. Così, da un punto di vista comparativo, la creazione dei quattro complessi letterari in questione (vedico, buddista, giainista ed epico) segna l'inizio dello sviluppo della letteratura indiana.

Inoltre, i Veda, il Tipptaka e l'epica presero forma nel corso di molti secoli, e presero forma nella corrente principale della tradizione orale piuttosto che scritta. Sappiamo che la lettera era già nota alla popolazione della Valle dell'Indo nel III-II millennio a.C. aC, poi le sue abilità andarono perdute e il sistema di scrittura fu ripreso in India solo approssimativamente a metà del I millennio aC. e. Tuttavia, inizialmente è stato utilizzato, a quanto pare, per scopi puramente utilitaristici, economici e amministrativi! Pertanto, sebbene il "Rig Veda" esistesse già nel 1000 aC. e., Letteratura vedica in generale del 500 aC. e., e le prime versioni dell'epica e i primi testi buddisti e giainisti di 400-200 anni. AVANTI CRISTO e., non sono stati registrati immediatamente, ma da qualche parte a cavallo o nei primi secoli della nostra era e per lungo tempo hanno funzionato come monumenti orali. Ciò ha portato a diverse conseguenze importanti per l'intera letteratura indiana del periodo dell'antichità. Poiché le sue opere non erano fisse, ma esistevano in una tradizione orale fluida e dinamica, spesso si tratta non di una, ma di più testi (recensioni) di qualsiasi monumento; e in questo caso, non ha senso cercare il suo originale o archetipo, ma bisogna fare i conti con il fatto che varie recensioni riflettono la sua composizione e l'aspetto che cambiavano regolarmente da una performance all'altra. L'esistenza orale spiega anche tali caratteristiche dello stile dei Veda, dell'epica, del "Tipitaka", come l'abbondanza di frasi fraseologiche stabili (le cosiddette "formule"), ripetizioni, ritornelli, ecc. Veda di funzioni magiche, tuttavia, prima di tutto, erano una condizione necessaria per la creazione di qualsiasi tipo di testo in forma orale e la sua successiva riproduzione "a memoria" da parte di nuovi interpreti. Le origini orali determinano infine le principali modalità di costruzione degli antichi monumenti indiani (sotto forma di sermone, dialogo, invocazione, appello, ecc.), nonché alcuni dei loro nomi che ci sono pervenuti per tradizione (shruti, Upanishad, eccetera.).

Già di per sé, la natura orale della creatività parla della ben nota convenzionalità dell'uso del termine "letteratura" (dalla parola "litera" - segno scritto) ai monumenti che abbiamo esaminato. La convenzionalità dell'uso di questo termine sta aumentando anche perché nell'ambito del periodo antico non si è ancora verificata l'autonomia della letteratura tra altri tipi di attività spirituale. Sarebbe sbagliato affermare che ogni antico testo indiano perseguisse solo finalità pratiche (religiose o didattiche), ma nel complesso esteticamente, infatti compiti artistici non sono ancora venuti alla ribalta. E sebbene si tratti di opere il cui merito artistico è a loro modo unico, esse sono accidentalmente incluse nei codici religiosi, così come non è un caso che la natura dell'epopea sanscrita, "Mahabharata" e "Ramayana", sia largamente determinata da una tendenza morale e filosofica chiaramente espressa.

La mancanza di autocoscienza artistica influiva anche sul fatto che nell'antica letteratura indiana l'idea del creatore del testo non si era ancora cristallizzata nel concetto di poeta. Ai santi profeti furono attribuiti gli inni del Rig Veda, ispirati da Dio stesso, la prosa dei Brahmana e i dialoghi delle Upanishad agli antichi saggi, il canone Pali al maestro del Buddha e ai suoi compagni. Allo stesso tempo, la letteratura rimase sostanzialmente anonima, il nome del leggendario autore non rispecchiava tanto il suo partecipazione reale nella creazione di un monumento, quanti hanno consacrato questo monumento con la loro autorità. Il lavoro letterario era considerato più come una delle manifestazioni della vita collettiva, che come la creazione di un individuo. Quindi (e anche in connessione con la sua natura orale) è difficile parlare dei segni di uno stile individuale nell'antica letteratura indiana, quindi il tradizionalismo dei soggetti e dei mezzi di espressione, che è stato conservato per lungo tempo nella letteratura indiana, anche nella sua fase scritta.

Naturalmente, quando la letteratura non è ancora consapevole della sua autonomia, la teoria letteraria e la poetica non possono svilupparsi, sebbene le possibilità illimitate della Parola in quanto tale siano state più volte elogiate dai creatori dei canti vedici. E poiché non esisteva una teoria letteraria, non si può parlare in relazione all'antica letteratura indiana e a una chiara differenziazione dei generi in essa. Pertanto, quando nelle samhit vediche distinguiamo tra inni epici, lirici e persino drammatici, nei Brahmani separiamo le istruzioni teologiche dagli episodi narrativi, nelle Upanpshad isoliamo dialoghi filosofici, e in Tipptak siamo favole, parabole, biografie, ecc. , siamo in In una certa misura, imponiamo una griglia di genere della letteratura successiva sui monumenti sincretici nella loro essenza. Nell'antica letteratura indiana esisteva un'opera come un insieme indivisibile, soggetto a leggi speciali, e questa letteratura dovrebbe essere valutata, prima di tutto, secondo le norme e i principi da essa stessa riconosciuti. Tuttavia, ciò non significa affatto che nella letteratura antica, sebbene ancora in uno stato diffuso e misto, non siano maturati nuovi generi e forme. Questi generi e forme sono stati adottati dalla successiva tradizione letteraria, sviluppandoli e affinandoli in schemi stabili. Insieme a loro, ha padroneggiato tutto ciò che si è rivelato praticabile nei concetti ideologici, nei temi e nei mezzi pittorici dei Veda, dei poemi epici, dei testi buddisti e giainisti. E questi monumenti, sebbene rimangano intrinsecamente preziosi e unici nelle loro realizzazioni, allo stesso tempo possono essere considerati come un prologo all'intero ulteriore sviluppo della letteratura indiana.

In questo rapporto, il compito è quello di conoscere il lavoro dell'India nel periodo antico.

I Veda sono i più antichi monumenti letterari dell'India. Gli inni dei Veda sono raccolte di testi dal carattere più vario. In loro, insieme acon le preghiere si può trovare una descrizione della lotta tra spiriti buoni e cattivi, e molti inni descrivono la natura e le esperienze umane in modo così figurato e poetico che possono essere giustamente considerati esempi del genere poetico. Questa caratteristica di molti testi vedici rifletteva la specificità della religione vedica, dove gli dei erano visti come esseri simili agli umani. Questo può essere visto anche dal testo degli inni del primo Veda - il Rig Veda.

La maggior parte degli inni del Rig Veda, che sono opere poetiche, sono in effetti preghiere. Ma tra loro ci sono anche opere che non possono essere in alcun modo attribuite alla religione. Solo un lettore di parte è in grado di associare alla religione, ad esempio, un meraviglioso poema lirico come l'inno "To the Night". In questo inno non troveremo nulla che parli direttamente di religione, contiene solo la percezione lirica della notte e il richiamo ad essa di una persona che è ancora completamente dipendente dalle forze della natura e le deifica. Anche alcuni inni dedicati agli dei non sono tanto religiosi quanto opere epiche di natura diversa: dall'eroismo epico alle liriche e alla satira schietta. Quindi, negli inni di Indra incontriamo non solo il suo eroismo, ma anche una descrizione di lui come il più ordinario ubriacone che si è ubriacato di soma e a cui non importa nulla.

Nel corso dei secoli, le lingue dei popoli dell'India e le loro idee sugli dei sono cambiate. I Veda, che conservavano il significato dei testi sacri, divennero oscuri. Erano richiesti commenti ai Veda, e furono creati all'interno delle stesse scuole in cui si formò il canone vedico. Grazie agli sforzi dei sacerdoti brahmana nel tardo periodo vedico, furono compilati i "Brahmani", testi prosaici contenenti spiegazioni e commenti rituali e mitologici a tutti e quattro i Veda. Il tempo della compilazione di questi "Brahman" - X - VII secoli AVANTI CRISTO. Nello stesso periodo fu creato un secondo gruppo di testi: "Aranyaki" (letteralmente, "libri della foresta", destinati principalmente agli eremiti, che rivelano tutto il simbolismo dell'atto sacrificale).

Il terzo gruppo della letteratura vedica comprende le Upanishad. Le "Upanishad" sorsero sulla base dell'ulteriore sviluppo di quei passaggi dei commentari dei Bramini e di quegli "Arenyaks", che spiegavano il significato della magia e il simbolismo dei rituali e dei sacrifici. Il termine stesso "upa-ni-shad" significa "sedersi vicino", cioè stare ai piedi del maestro, ascoltare i suoi insegnamenti, comprendere la natura nascosta e segreta del testo. L'obiettivo delle Upanishad era insegnare la corretta esecuzione di antichi rituali e comprenderne il significato nascosto. Nelle Upanishad furono sviluppati insegnamenti sull'unità della natura animata e inanimata, sul ciclo delle nascite, che divenne la base della filosofia indiana.

Considerando la filosofia delle Upanishad, va notato che uno dei problemi più importanti era il problema della vita e della morte. L'idea dell'eterno ciclo della vita, il principio vitale, spinse, a quanto pare, gli antichi filosofi indiani all'idea della regolarità del ciclo della vita e della morte in generale e dell'uomo in particolare. L'idea della separazione dei principi spirituali e corporei dell'uomo ha dato a questo ciclo naturale la forma della trasmigrazione delle anime. Questo fu l'inizio del concetto di una catena infinita di rinascite, la cui essenza è che la morte non è la fine, ma semplicemente una rottura nella continuità, seguita da una nuova vita in una nuova forma, che l'anima che ha lasciato il corpo acquisirà. Il concetto di karma sviluppato nelle Upanishad fornisce una risposta alla domanda su quale forma specifica acquisirà l'anima che ha lasciato il corpo.

Il karma è una delle disposizioni più importanti del pensiero filosofico indiano, la cui essenza è che la somma delle azioni cattive e buone di ogni persona (il suo karma) determina la forma della successiva rinascita. Il buon karma garantisce la rinascita in una nuova vita da parte di un brahmana o principe; il karma medio ti permetterà di rinascere più o meno con la stessa qualità di prima; il cattivo karma porta al fatto che in una nuova vita rinascerai come un emarginato, schiavo o intoccabile, o addirittura un animale, fino a un verme, una zanzara, ecc. L'idea del karma aveva un enorme significato psicologico , diventando un regolatore del comportamento individuale e sociale di molte generazioni di indiani.

Tutti sono soggetti alla legge del karma, ad eccezione di quei pochi che hanno preso la via dell'eremita asceta. Questi ultimi, acquisendo sempre più potere divino nel corso degli anni, alla fine raggiunsero i mondi del Brahman e vi si dissolsero, non tornando più in vita, cadendo fuori dalla catena delle Rinascite, diventando così indipendenti dalla legge del karma.

Nell'epoca in cui furono compilate le antiche Upanishad, completando il ciclo letterario dei Veda, si sviluppò anche la creatività epica. Nella letteratura dei Veda troviamo menzione di narratori - suta e kushilav (simili, apparentemente, al greco aedam e rhapsodes). Furono loro che, nel corso dei secoli, formarono oralmente due grandi poemi epici: "Mahabharata" e "Ramayana".

" Mahabharata "come epopea si è formata da varie leggende per molto tempo. Il nucleo principale del" Mahabharata "è stato creato, secondo gli studiosi indiani, in XI - X secoli aC Canzoni eroiche e leggende, che venivano cantate da cantanti di corte e cantastorie erranti, costituivano la base del "Mahabharata". Riflettono gli eventi storici associati all'emergere dei primi grandi stati nell'ovest della valle del Gange nei primi secoli. io millennio aC

È difficile trovare una riproduzione affidabile nell'epica, che si è sviluppata nei secoli nella tradizione orale e poetica. fatti storici... Cattura le immagini dell'età eroica, dove la memoria di eventi e volti reali viene rifratta attraverso il prisma della fantasia popolare e la storia si combina con il mito.

La letteratura dell'antica India non conosceva una sola lingua. Le sue opere sono state create nelle varie lingue dei popoli che abitavano l'India in quel momento. Il nome comune di queste lingue è Prakrit, che, insieme alle antiche lingue dell'India meridionale, ha posto le basi per quelle lingue parlate oggi dalla popolazione indiana.

Durante il periodo Mauryan, la scrittura divenne abbastanza diffusa. A giudicare dalle iscrizioni di Ashoka, scolpite sulle colonne, la lettera principale eralettera brahmi, sebbene ci siano documenti, | eseguito in aramaico, greco "altre lettere. To III v. AVANTI CRISTO. Brahmi era già un sistema di scrittura che era passato un lungo periodo sviluppo.

In una fase abbastanza precoce di sviluppo, il sanscrito è emerso come lingua ufficiale e letteraria, come lingua di culto. Si è sviluppato su una vasta base da un certo numero di lingue e dialetti dell'India settentrionale, tuttavia nessuna lingua vivente era il suo immediato predecessore? Un certo numero di grammatici, tra cui i famosi antichi linguisti indiani - Panini ( V - IV secoli a.C.) e Patanjali ( II v. a.C.), ha razionalizzato e canonizzato la struttura grammaticale del sanscrito e le ha conferito quell'armonia che ancora oggi delizia i linguisti di tutto il mondo. È per questa armonia che è stato chiamato "sanscrito", che significa "perfetto", "ordinato".

Il sanscrito era destinato a diventare la principale lingua "classica" della cultura indiana. Fu in sanscrito che le idee e gli ideali religiosi, filosofici, sociali, estetici e di altro tipo della cultura indiana furono espressi più pienamente e universalmente nella parola .. La letteratura sanscrita è quasi la più vasta delle letterature conosciute e una delle più durevoli.

Fu in sanscrito che fu scritto il libro, che è la principale fonte di informazioni su ordine pubblico e il governo dell'India durante il periodo Mauryan. Scritto alla fine IV v. AVANTI CRISTO. Kautilya, Primo Ministro di Chandragupta Maurya, l'Arthashastra * serviva da supporto e guida per la politica monarchica dell'epoca.

La creazione di "Arthashastra" non fu un fenomeno casuale, ma completò un lungo periodo di sviluppo del pensiero politico indiano. Il trattato si compone di 15 libri ed è dedicato a vari temi struttura statale e politica. Si tratta di una sorta di guida universale ai problemi della "Scienza della Pubblica Amministrazione", considerando con dovizia di particolari tutti i suoi problemi. I primi libri di "Arthashastra" forniscono informazioni su come il re dovrebbe pianificare l'impegno negli affari di stato, costruire relazioni con la cerchia più vicina; per realizzare la soluzione di problemi economici e amministrativi e gestionali. Libri speciali sono stati dedicati a questioni legali e militari, questioni di relazioni interstatali - 1 politica estera... ! Un posto significativo in "Arthashastra" è occupato dalle raccomandazioni per l'eliminazione degli indesiderati o per l'instaurazione dell'ordine nel paese, mentre l'autore dimostra chiaramente un completo disprezzo per le norme morali per il bene dello stato.

" Arthashastra "è senza dubbio l'apice dell'antico pensiero politico indiano. Il suo razionalismo nell'affrontare vari problemi della vita sociale, i dettagli nello sviluppo di questioni specifiche, l'abile uso dei risultati scientifici consentono di classificare questo lavoro come una delle fonti più importanti di conoscenza storico-culturale del mondo antico.

Anche il testo del "Mahabharata" che ci è pervenuto è scritto in sanscrito. C'è motivo di credere che l'originale "Mahabharata" si sia formato il lingue popolari- prakritah - e solo più tardi fu tradotto in sanscrito. L'inizio del design dell'epopea nella sua forma moderna si riferisce approssimativamente a IV secolo AVANTI CRISTO.

La creazione di queste opere epiche ha segnato una nuova era dell'antica cultura indiana. Se le Upanishad, superando la visione rituale arcaica del mondo, dimostrano l'inizio del pensiero filosofico in India, allora nel Mahabharata e nel Ramayana, che costruiscono la narrazione a livello mitologico, vediamo l'ascesa creazione artistica secoli successivi, che si discosta dall'orientamento rituale e magico dei testi antichi. L'enorme poema "Mahabharata" contiene circa centomila distici (sloka). La sua trama è basata sull'inimicizia tra due famiglie reali: i Kuru e i Pandu. I cinque figli di Pandu sono i principali chicche poesie, sono in tuttosuperano in numero i loro cuginiKauravov. Tra i fratelli nasce un'inimicizia inconciliabile. Il maggiore dei fratelliKauravov cerca ripetutamente di distruggerePandava con vari trucchi subdoli. Grazie ai suoi sforzi, i Pandava vanno atrent'anni di esilio. Al ritornoI Pandava dall'esilio entrambe le parti in guerra iniziano a prepararsi per la guerra. Alla fine del Kaurava e Pandava, dopo aver raccolto i loro sostenitori, decidono le questioni di potere in modo brutale, e una battaglia che durò diciotto giorni si concluse con la vittoria dei Pandava. Questa è la trama principale La parte centrale è dedicata a questo particolare evento: la descrizionegrande battaglia. Tuttavia, la trama principale del Mahabharataoccupa solo un quinto della poesia. La trama, glorificando il trionfo della giustizia calpestata, è ricca di numerosi episodi introduttivi, a volte debolmente collegati con la trama principale,Grazie a questa accoglienza nel "Mahabharata"includeva non solo varie leggende, ma ancheinteri trattati filosofici, come la Bhagavad Gita. Questa famosa opera religiosa e filosofica precede la storia della battaglia. La Bhagavad Gita si apre con un dialogo tra Arjuna, il protagonista del campo di Pandava, sopraffatto dal bisogno di opporsisuoi parenti Kaurava e il suo carro Krishna, che gli ricorda il suo dovere militare e pronuncia un sermone ispirato in cui si può imparareincarnazione terrena di una divinità suprema -Vishnu. L'insegnamento religioso ed etico esposto nella Bhagavad Gita esprime la visione del mondo di una nuova era e agisce comebasi religiose e filosofiche dell'induismo.Un altro grande poema epicol'antica India è "Ramayana". Anche " Mahabharata "," Ramayana "è stato creato nella tradizione orale e tramandato di generazione in generazione del cantante padella soda per molti secoli. Sia "Ramayana" che "Mahabharata" presero finalmente forma approssimativamente nella stessa epoca. L'edizione finale del Ramayana contiene circa ventimila sloka. Il filo della narrazione principale è più chiaramente visibile in esso.

Il contenuto principale del Ramayana riecheggia la trama del Mahabharata.

L'eroe del poema - Rama - il figlio del re Dashartha fin dalla giovane età si distingue per il coraggio e compie imprese, proteggendosi dalle incursioni dei pii eremiti della foresta. Come nel Mahabharata, viene mandato in esilio per quattordici anni. Il tema principale del poema è il rapimento di Sita, la moglie di Rama, che è la causa di una feroce battaglia tra scimmie divine e demoni - Rakshasa. Il culmine di questa battaglia è il duello di Rama e Ravana e la vittoria di Rama in esso.

Secondo la tradizione, il creatore di questo poema epico è Valmiki, che le fonti indiane chiamano adikavi - il primo poeta, considerando la sua poesia come un ideale irraggiungibile, come classico letteratura. Lo stile poetico del Ramayana è vicino alla norma orale-epica, ma allo stesso tempo è nel Ramayana che troviamo per la prima volta un ricco arsenale mezzi espressivi poesia individuale. "Ramayana" molto più di "Mahabharata" ha influenzato tutto il successivo sviluppo della letteratura in India e in altri paesi dell'Oriente.

Le qualità letterarie del Ramayana rendono possibile parlare di una composizione armoniosa, una selezione consapevole di mezzi artistici e una creazione mirata di immagini ideali. È dal "Ramayana" che la letteratura classica sanscrita trae le sue trame. Nel Medioevo, i poeti ricrearono. Ramayana in hindi, bengalese, natamili e altre lingue. Tutte le versioni del Ramayana, sia vecchie che nuove, sono ancora immensamente popolari in India.

Nell'antica creatività letteraria indiana, un grande posto è occupato dalla letteratura prosaica che emerge sulla base del folklore. Favole, parabole, fiabe ci sono pervenute come parte di raccolte sanscrite come "Venticinque storie di Vetala", "Panchatantra" e altre. Opere simili sono conosciute anche come parte del canone buddista "Jataka".

" Le venticinque storie di Vetala "sono una raccolta di storie sanscrite compilate in circa io v. Nella raccolta, tutte le storie sono accomunate dal personaggio del re semi-leggendario Vikram, che, assecondando la richiesta di un monaco mendicante, deve rimuovere un cadavere insepolto da un albero e portarlo al cimitero. Condizione necessaria è il silenzio del re: non appena avrà pronunciato una parola, il cadavere tornerà sull'albero. Tuttavia, non appena il re si mette in viaggio con il cadavere per strada, Vetla (lo spirito che si è impadronito del morto) inizia a raccontargli una storia che deve essere risolta. Incapace di resistere, il re dà una risposta e il cadavere gli sfugge. Questo viene ripetuto ventiquattro volte, mentre il re, restando in silenzio per la venticinquesima volta, porta a termine il compito. Questo lavoro si è diffuso sia nella stessa India che all'estero. Le singole trame della collezione possono esseretempo, compresi quelli di Goethe e Thomas Mann.

Una delle più famose antiche raccolte indiane di fiabe in sanscrito, compilata alla fine di III - inizio IV secolo era " Panchatantra ". Il significato letterale di questo nome è "cinque libri edificanti". Ciascuno dei libri è una narrazione completa, i cui eroi, nel corso dell'azione, raccontano favole, parabole, fiabe, illustrando un certo pensiero e avere un carattere di avvertimento Il contenuto principale dei libri:" Separazione degli amici " - su come un astuto sciacallo ha rotto l'amicizia di un leone e un toro; "Fare amicizia" - su come un topo, un corvo, una tartaruga e un la gazzella è sfuggita al pericolo grazie all'aiuto reciproco; "A proposito di corvi e gufi" - su come l'astuzia porta alla vittoria ; "La perdita di ciò che è stato ottenuto" - sulle amare conseguenze dell'inganno e, infine, "Azioni spericolate" - sull'avidità, spingendo per azioni avventate.

Nei racconti del Panchatantra si riflette chiaramente la vita delle diverse classi dell'antica India, da cui otteniamo materiale insostituibile per conoscere le opinioni degli indiani, con le loro opinioni su virtù e vizio, su ( ricchezza e povertà, ecc. In termini di impatto sulla letteratura mondiale, "Pan-Chatantra" è promosso a uno dei primi posti. Più di duecento trascrizioni in più di sessanta lingue hanno contribuito al fatto che già nel Medioevo "Panchatantra" era noto all'intero mondo arabo, all'Europa e, grazie alla traduzione greca, alla Russia. Il contenuto e le trame di "Panchatantra" si riflettevano nei racconti di Boccaccio, nelle favole di La Fontaine e Krylov e persino nelle opere di Leo Tolstoj.

Un posto significativo nella prosa letteraria dell'antica India è occupato da "Jataki" - storie sulle reincarnazioni del Buddha. Ce ne sono più di 500. I "Jataka" sono stati registrati in lingua pali e rappresentano nella loro massa episodi della vita del Buddha. In molte storie, il Buddha appare come il saggio del più saggio, il che è confermato dalle sue argute risposte a domande difficili, la decisione enigmi complessi ed equa risoluzione delle controversie.

Il classico dramma indiano di Kalidasa e dei suoi predecessori, Ashva-ghosa e Bhasa, testimoniano il fiorire di questo tipo di letteratura nell'antica India. Al pensatore e poeta Ashvaghosha, divenuto famoso alla corte di Kanishka, sono attribuite molte opere, sia filosofiche che artistiche. Tuttavia, possiede sicuramente solo due poemi epici: "The Life of Buddha" e "Beautiful Nanda", così come l'opera teatrale "Drama about Shariputra". Ashvaghosha ha preso in prestito il contenuto delle sue opere dalle leggende popolari del buddismo: in "Beautiful Nanda" parla della conversione del fratellastro di Buddha, Nanda, al buddismo. La poesia "La vita del Buddha" racconta la vita del Buddha, dalla nascita alla vittoria sul tentatore di demoni Mara e sul suo esercito. E sebbene Ashvaghosha esponga gli eventi della vita del Buddha in stretta conformità con la canonica esistente, il Buddha non è un dio che fa miracoli, ma una persona saggia e gentile che cerca la verità con profonda compassione per tutti gli esseri viventi.

Uno dei più importanti drammaturghi indiani antichi - Bhasa, che visse in III v. tredici drammi appartengono. Le trame di due di loro sono prese in prestito dal Ramayana, sei dal Mahabharata. L'influenza dell'epica sulle opere di Bhasa è evidente dal concetto generale delle commedie, in cui l'eroe sacrifica i suoi desideri e le sue benedizioni personali all'idea di adempiere al suo dovere. I motivi dell'abnegazione e del sacrificio di sé diventano uno dei principali nelle commedie di Bhasa. Anche nell'opera meno eroica di Bhasa "The Dreamed Vasava Datta", i suoi eroi - il re Udayana, la regina Vasavadatta e Padmavati - sono pronti per il bene di un rivale o rivale ad abbandonare chi amano, e per il benessere dello stato, dal loro propria felicità.

Il classico della letteratura indiana Kalidasa visse alla fine IV - primo V v. Poeta, drammaturgo e scrittore, Kalidasa ha aperto una nuova pagina luminosa nella storia della letteratura mondiale. Il Perù Kalidasa possiede tre drammi che ci sono pervenuti: "Shakuntala" ("Riconosciuto dall'anello di Shakuntala"), "Malavika e Agnimitra" e "Urvashi ottenuto dal coraggio", le poesie "The Herald of the Cloud", " Il clan di Rakhu", "La nascita di Kumara" e "Le stagioni". Oltre a questi, gli sono attribuite molte altre opere. Al centro di tutte le opere di Kalidasa c'è l'immagine di una persona con le sue esperienze, preoccupazioni, gioie e dolori. Molti degli eroi di Kalidasa sono re e dei. Sia nei drammi che nelle poesie di Kalidasa, la trama è drammatica e la descrizione della natura e delle esperienze umane è particolarmente lirica e umanistica. Così, nel poema lirico "The Herald of the Cloud" l'eroe di Kalidasa si rivolge alla nuvola con la richiesta di trasmettere il messaggio alla sua amata e descrive il percorso che la nuvola deve percorrere; descrivendo il percorso di una nuvola dal sud al nord dell'India, il poeta crea un'immagine colorata e olistica Paese d'origine.

Nel poema epico "Rod Raghu" il poeta fa riferimento al maestoso passato della sua terra natale. Nelle immagini dei re Dilipa, Raghu, Dasharatha, Rama, il poeta descrive il suo ideale di un sovrano che si preoccupa del benessere del popolo. Diciannove canzoni di "Kind of Raghu" mostrano come Kali-dasa conoscesse in modo completo e completo l'eredità culturale dei popoli dell'India, la vita e la vita della sua epoca contemporanea.

L'apice dell'arte drammatica dell'antica India è il dramma di Kalidasa - "Shakuntala". Il tema principale del dramma è l'amore di Shakuntala e il re Dushyant. Il conflitto principale nel gioco è la contraddizione tra sentimenti umani e le dure leggi della società del tempo. E solo l'intervento delle forze divine costringe il re Dushyant a seguire la via della giustizia.

Durante il periodo Gupta, l'antico teatro indiano ricevette il suo ulteriore sviluppo, apparvero trattati speciali sull'arte teatrale, in cui i compiti del teatro e spettacoli teatrali, vari generi di composizioni teatrali, ecc. Uno di questi trattati - "Natyashastra", risalente ai primi secoli della nostra era, è sopravvissuto fino ai giorni nostri. Questo lavoro esamina una varietà di questioni artistiche, che vanno dall'architettura teatrale, alla recitazione, ai tipi di opere drammatiche - alla musica, alla tecnica scenica, ecc.

Come risultato del mio lavoro, ho imparato molte cose nuove e interessanti sulla cultura dell'antica India. La cultura dell'antica India copre periodi dalla civiltà Harappa al periodo Kushano-Gupta, occupando un quadro cronologico da III millennio a.C. fino al V secolo n. e.