الثقافة المادية لشعوب الشمال وسيبيريا وطريقة حياتهم. تشتهر أرضنا السيبيرية بثرواتها

الثقافة المادية لشعوب الشمال وسيبيريا وطريقة حياتهم. تشتهر أرضنا السيبيرية بثرواتها

المقدمة

2. الملابس والثقافة المادية

3. البناء

3.1 المنازل

3.2 الكنائس والكاتدرائيات

استنتاج

قائمة الأدبيات المستخدمة

المقدمة

سيبيريا هي منطقة تقع في الجزء الشمالي من آسيا ، يحدها من الغرب جبال الأورال ، من الشرق والشمال بالمحيطات (المحيط الهادئ والقطب الشمالي ، على التوالي). تنقسم إلى غرب سيبيريا وشرق سيبيريا. في بعض الأحيان تتميز جنوب سيبيريا أيضًا. لم يتم تحديد أصل كلمة سيبيريا بالكامل. وفقًا لنسخة Z. Ya ، فإن هذا المصطلح يأتي من اسم المجموعة العرقية sipyr ، التي يكون انتماؤها اللغوي مثيرًا للجدل. في وقت لاحق ، بدأت تشير إلى المجموعة الناطقة بالتركية التي تعيش على طول النهر. إرتيش في منطقة توبولسك الحديثة.

إن أحد الأعمال المجيدة التي يجب أن يفخر بها كل روسي ، وأكثر من ذلك ، أنت وأنا ، هو تطور سيبيريا خلال الفترة الإقطاعية. من أجل تخيل حياة الروس بشكل أفضل في هذا الوقت في منطقة شاسعة ، عليك أن تعرف نوع المنازل التي يمتلكونها ، وكيف يرتدونها ، وماذا يأكلون. يعد تحليل الثقافة المادية للفلاحين الروس في غرب سيبيريا خلال الفترة الإقطاعية أمرًا مهمًا فيما يتعلق بمناقشة نتيجة ضم سيبيريا إلى روسيا في ظروف تطوير مناطق جديدة. في هذه الورقة ، يتم النظر في ملامح تطور الثقافة المادية للفلاحين في غرب سيبيريا على مدى قرن ونصف باستخدام مثال المباني السكنية والاقتصادية والثقافية والملابس والأواني من جميع فئات الفلاحين الروس بمختلف أنواعهم الطبيعية و المناطق المناخية في المنطقة ، مع مراعاة تأثير العمليات الاجتماعية والاقتصادية ، والهجرات ، والسياسات الحكومية ، والاتصالات مع السكان الأصليين في المنطقة.

1. الاستعمار وتطوير الأراضي

أدت حملة إرماك وهزيمة كوتشوم إلى انهيار خانات سيبيريا. استمر النضال ضد كوتشوم حتى نهاية تسعينيات القرن التاسع عشر ، حيث أقامت الإدارة الروسية نقاطًا قوية (تيومين 1586 ؛ توبولسك 1587 ؛ بيليم 1593 ؛ بيريزوف 1593 ؛ سورجوت 1594 ، إلخ). تم دخول سيبيريا إلى الدولة الروسية على مدى عقود كتطور لها من قبل المستوطنين الروس. حكومةمن خلال إنشاء معاقل في سيبيريا ، اجتذبت القلعة ، التي أصبحت فيما بعد مدنًا ذات سكان تجاريين وحرفيين ، مستوطنين جددًا بمزايا مختلفة. كانت هذه المعاقل مليئة بالقرى ، ثم المستوطنات ، التي أصبحت بدورها مراكز توحد سكان الريف. اندمجت هذه المناطق الزراعية تدريجياً وشكلت مناطق أكبر من الاستيطان الروسي. كانت أول هذه المناطق في غرب سيبيريا هي فيرخوتورسكو توبولسك ، التي تشكلت في ثلاثينيات القرن السادس عشر في غرب سيبيريا في حوض نهر تورا وروافده الجنوبية. نتيجة للأنشطة الاقتصادية للمستوطنين ، أصبح الاكتفاء الذاتي لسيبيريا من الخبز ممكنًا في ثمانينيات القرن السادس عشر. بحلول نهاية القرن السابع عشر ، أصبحت أربع مناطق سيبيريا الغربية ، توبولسك وفيركوتورسكي وتيومين وتورينسكي ، سلة الخبز الرئيسية لسيبيريا. كانت المنطقة الشرقية من التنمية الزراعية من قبل المستوطنين الروس في غرب سيبيريا هي المنطقة الواقعة بين تومسك وكوزنيتسك ، التي تأسست في 1604 و 1618 على التوالي.

المدن الرئيسية والحصون والأحياء الشتوية بسيبيريا في القرن السابع عشر

بدأ تغلغل الصيادين الروس في شرق سيبيريا في القرن السابع عشر. مع تطور حوض ينيسي في منتصفه حتى مصب أنجارا ، بدأ إنشاء ثاني أهم منطقة منتجة للحبوب ، والتي امتدت إلى كراسنويارسك ، التي تأسست عام 1628. إلى الجنوب ، حتى نهاية القرن السابع عشر ، أعاقت الدولة المغولية لحكام ألتين خان وقيرغيز وأورات التنمية الزراعية للأرض. بدأ المزيد من التطوير التجاري لشرق سيبيريا في تغطية ياقوتيا ومنطقة بايكال. تم إنشاء منطقة منتجة للحبوب في الروافد العليا لنهر لينا وعلى طول نهر إيليم. على أكبر أنهار Indigirka و Kolyma و Yana و Oleneka ، وخاصة عند مصب نهر Lena ، بدأ جزء من الصناعيين في الاستقرار للحصول على إقامة دائمة ، وتشكلت هناك مجموعات محلية من السكان الروس القدامى الدائمين.

تقليديا ، يتم تصنيف استعمار سيبيريا في اتجاهين: الحكومة والشعب الأحرار. كان الهدف من سياسة إعادة التوطين الحكومية هو تزويد السكان المدنيين ببدل الحبوب من خلال استخدام الموارد الطبيعية للأراضي المضمومة. في القرن الثامن عشر ، تم التخطيط لإنشاء منطقة زراعية في سيبيريا ، والتي لم تلبي احتياجات المنطقة فحسب ، بل غطت أيضًا الاحتياجات المتزايدة للمركز من الخبز. إدراكًا لآفاق تطور سيبيريا ، لم تستطع الدولة ولم تنوي تقليل السيطرة على مسار التنمية الاقتصادية. أعادت الحكومة توطين الفلاحين الصالحين للزراعة في سيبيريا عن طريق الجهاز وبالأمر. أولئك الذين يرغبون في الانتقال إلى سيبيريا على الأراضي الصالحة للزراعة الخاصة بالسيادة حصلوا على مزايا لمدة عامين أو ثلاثة أعوام أو أكثر ، ومساعدة وقرض مقاسات مختلفة... نفذت المنطقة أداة الفلاحين في شكل واجب. في المجموع ، بغض النظر عن مصادر تكوين طبقة الفلاحين ، كانت المجموعات الرئيسية للمزارعين في سيبيريا في القرن السابع عشر محروثة وفلاحين. لقد أدوا واجبات إقطاعية لصالح مالك أراضي الدولة.

لزراعة الأرض الصالحة للزراعة للملك ، كانت هناك حاجة إلى أيدي الفلاحين واقتصاد الفلاحين ، وقوة الجر ، والأدوات الزراعية. وفقًا للمرسوم ، تم إرسال المترجمين الذين اختارتهم الإدارة المحلية في مقاطعات الطحلب الأسود مع العائلات والخيول والمواشي الأخرى والأدوات الزراعية ،

1. حياة وثقافة سيبيريا: في القرن السابع عشر

السكان الوافدون الجدد بثقافتهم الخاصة وطريقة حياتهم الراسخة سقطوا في فضاء اجتماعي ثقافي جديد. كان من الضروري التكيف مع الظروف الجديدة ، وإتقان التقاليد المحلية ، وقبول أصالة الثقافة المادية والروحية لسكان سيبيريا الأصليين. في المقابل ، أثر القادمون الجدد على الحياة والحياة الاجتماعية للسكان الأصليين. وهكذا ، نشأت علاقات اجتماعية اقتصادية معينة في سيبيريا ، والتي كانت نتيجة لترجمة طريقة الحياة الروسية على الأرض المحلية ؛ بدأ تشكيل قوم سيبيريا خاص

الثقافة كنوع من الثقافة الروسية الوطنية ، والتي أظهرت وحدة العام والخاص. تم تشكيل الثقافة السيبيرية على أساس العلاقات الاجتماعية والاقتصادية الإقطاعية التي كانت تتشكل في المنطقة الشاسعة. نتائج هذه العملية ، بدورها ، أثرت على مظهر ومستوى تطور المجتمع السيبيري. كانت عملية التكيف الثقافي و السمات المشتركةلجميع السيبيريين وتجلت بطريقة خاصة لكل طبقة اجتماعية.

لقد أثر التفاعل بين الثقافات على أدوات العمل. استعار السكان الوافدون الكثير من السكان الأصليين من أدوات الصيد وصيد الأسماك ، وبدأ السكان الأصليون بدورهم في استخدام أدوات العمل الزراعي على نطاق واسع. تجلت الاقتراضات من كلا الجانبين بدرجات متفاوتة في المساكن التي يتم بناؤها ، في المباني الملحقة ، في الأدوات المنزلية والملابس. على سبيل المثال ، في الروافد الدنيا من إرتيش وأوب ، اقترض السكان الروس من نينيتس وخانتي ماليتسا ، وسترات ، وأحذية مصنوعة من فرو الرنة ، وأكثر من ذلك بكثير. التأثير المتبادل ثقافات مختلفةحدثت في المجال الروحي ، بدرجة أقل - في المراحل الأولى من تطور سيبيريا ، إلى حد أكبر بكثير - منذ القرن الثامن عشر. يتعلق الأمر ، على وجه الخصوص ، باستيعاب بعض ظواهر التدين لدى السكان الأصليين من قبل الوافدين الجدد ، من ناحية ، وتنصير السكان الأصليين من ناحية أخرى.

هناك تشابه كبير بين حياة القوزاق وحياة السكان الأصليين. والعلاقات اليومية قريبة جدًا من القوزاق مع السكان الأصليين ، ولا سيما مع الياكوت. يثق القوزاق والياكوت ويساعدون بعضهم البعض. أعار الياكوت قواربهم عن طيب خاطر إلى القوزاق ، وساعدتهم في الصيد وصيد الأسماك. عندما اضطر القوزاق إلى المغادرة لفترة طويلة للعمل ، قاموا بتسليم ماشيتهم إلى جيرانهم في ياقوت للحفظ. عديدة السكان المحليينأصبح أولئك الذين اعتنقوا المسيحية بأنفسهم أشخاصًا خدميين ، وقد طوروا مصالح مشتركة مع المستوطنين الروس ، وتم تشكيل أسلوب حياة قريب.

انتشرت الزيجات المختلطة للقادمين الجدد مع السكان الأصليين ، سواء المعمدين أو الذين بقوا في الوثنية. يجب ألا يغيب عن البال أن الكنيسة نظرت إلى هذه الممارسة باستنكار كبير. في النصف الأول من القرن السابع عشر ، أعربت السلطات الدينية عن قلقها من أن الشعب الروسي "سوف يختلط مع زوجات التتار والأوستياك وفوغول البغيضة ... بينما يعيش الآخرون مع التتار غير المعمدين كما هم ، مع زوجاتهم وأطفالهم".

الثقافة المحلية ، كما ذكرنا سابقًا ، أثرت بلا شك على ثقافة الروس. لكن تأثير الثقافة الروسية على الثقافة الأصلية كان أقوى بكثير. وهذا أمر طبيعي تمامًا: فانتقال عدد من المجموعات العرقية الأصلية من الصيد وصيد الأسماك وغيرها من الحرف البدائية إلى الزراعة لا يعني فقط زيادة مستوى المعدات التكنولوجية للعمالة ، ولكن أيضًا التقدم إلى ثقافة أكثر تطورًا.

بالطبع ، كانت عملية التأثير المتبادل للثقافات معقدة. حد النظام القيصري بسياسته الاستعمارية إلى حد ما من التطور الثقافي لسكان سيبيريا ، سواء الوافدين الجدد أو السكان الأصليين. لكن خصوصيات البنية الاجتماعية التي كانت موجودة في سيبيريا: عدم وجود ملكية مالك الأرض ، ومحدودية المطالبات الرهبانية باستغلال الفلاحين ، وتدفق المنفيين السياسيين ، واستيطان المنطقة المغامرون- حفز تطورها الثقافي. تم إثراء ثقافة السكان الأصليين بالثقافة الوطنية الروسية. ازداد محو الأمية بين السكان ، وإن كان ذلك بصعوبات كبيرة. في القرن السابع عشر ، كان المتعلمون في سيبيريا من رجال الدين بشكل رئيسي. ومع ذلك ، كان هناك أشخاص متعلمون بين القوزاق والتجار والتجار وحتى الفلاحين. مع كل التطور الثقافي المحدود في سيبيريا ، تم وضع الأساس لمزيد من الإثراء الروحي لسكانها ، والتي بدأت تظهر بشكل كامل منذ القرن الثامن عشر التالي.

2. حياة وثقافة سيبيريا: في القرن الثامن عشر

من المعروف أن حياة وثقافة سكان منطقة معينة تتحدد بعدة عوامل: طبيعية ومناخية واقتصادية واجتماعية. بالنسبة لسيبيريا ، كان هناك ظرف مهم هو أن المستوطنات ، التي نشأت غالبًا على أنها مؤقتة ، ذات وظيفة وقائية في الغالب ، اكتسبت تدريجياً طابعًا دائمًا ، وبدأت في أداء مجموعة واسعة من الوظائف - الاجتماعية والاقتصادية والروحية والثقافية. ترسخ السكان الأجانب أكثر فأكثر في الأراضي المتقدمة ، وتكيفوا أكثر فأكثر مع الظروف المحلية ، واستعيروا عناصر من الثقافة المادية والروحية من السكان الأصليين ، وبالتالي أثروا في ثقافتهم وطريقة حياتهم.

من خلال الانخراط في الزراعة ، في مناطق مختلفة من سيبيريا ، قام الفلاحون بتغيير التكنولوجيا الزراعية الروسية التقليدية ، مع مراعاة حالة التربة والمناخ والتقاليد المحلية والخبرة المتراكمة في تطوير الطبيعة. في مكان ما تم استخدام محراث خشبي ، وكانت هناك أصنافه الإقليمية ، وفي حالات أخرى تم إجراء تحسينات على المحراث ، واقترب من المحراث ، والمحراث ، كما تعلم ، هو أداة أكثر إنتاجية من المحراث. كما تم استخدام الأدوات الزراعية المحلية البحتة.

يمكن قول الشيء نفسه عن المسكن: المباني في غرب وشرق سيبيريا ، في المناطق الشمالية والجنوبية لها خصائصها الخاصة. في ضواحي سيبيريا ، في الشرق الأقصى وخاصة في الروافد الدنيا من كوليما ، كانت المساكن المؤقتة للروس في المستوطنات تختلف قليلاً عن أكواخ السكان الأصليين.

مع تجذر السكان الوافدين الجدد ، ظهر تخطيط لشارع المستوطنة ، مصممًا لفترة طويلة ، وربما حياة دائمة فيها. تم إتقان تقنية بناء "قطع" المنازل. تم تحديد نوع المسكن وظيفيًا: كان به "سفيليتسا" (غرفة علوية) و "طباخ" (طباخ) ، متصلين بواسطة ممر. في البداية ، يظهر هذا النوع من المساكن في غرب سيبيريا ، ثم ينتشر في الشرق والشمال. ف. رانجل ، على سبيل المثال ، وصف مسكنًا من غرفتين لسكان كوليما. في هذه المنازل في الصيف ، كانت النوافذ مغطاة بفقاعة سمكية ، وفي الشتاء كانت مغطاة بالجليد الطافي. تم استخدام العناصر المعتمدة من السكان الأصليين في الترتيب: Yakut chuval بدلاً من الموقد الروسي ، جلود الرنة.

في البناء ، تم استخدام جميع أنواع الأشجار المتاحة ، بينما تم إعطاء الأفضلية ، إن أمكن ، لغابة الشقة (الصنوبر أو التنوب). كانت النوافذ مغطاة بالميكا في الغالب. بدأ إنتاج الزجاج في سيبيريا منذ الستينيات من القرن الثامن عشر ، كما تم استيراده أيضًا من جبال الأورال. تم استعارة تقنيات بناء المساكن من الخبرة المكتسبة في روسيا الأوروبية... تم قطع المنازل ، كقاعدة عامة ، من "قفصين" متصلين ببعضهما البعض. في البداية ، تم بناء المساكن بدون زخارف ، ثم بدأوا في تزيين الألواح الخشبية والكورنيش والبوابات والبوابات وعناصر أخرى من المنزل. بمرور الوقت ، أصبح المسكن أكثر تناغمًا وراحة للعيش. في مناطق مختلفة من سيبيريا ، كانت هناك ساحات مغطاة ، والتي كانت مريحة جدًا للمالكين. تم الحفاظ على منازل كبار السن في سيبيريا نظيفة ومرتبة ، مما يدل على الثقافة اليومية العالية لهذه الفئة من المستوطنين.

كان العديد من المستوطنين يرتدون ملابس خارجية روسية تقليدية وأخرى محلية ، على سبيل المثال ، بوريات "إرغاش" الوطنية. في كوليما ، كانت الملابس الداخلية والملابس الخارجية المصنوعة من فرو الرنة تحظى بشعبية كبيرة بين المستوطنين.

اعتمد الشعب الروسي من السكان الأصليين واستخدم بنجاح عناصر من الثقافة المحلية لصيد الأسماك والصيد وتربية الماشية. في المقابل ، كان تأثير الصور النمطية اليومية للروس على حياة السكان الأصليين كبيرًا. هناك أدلة على أن السفلى أوب خانتي اشترت الطحين والقماش ومعاطف الفراء والقماش الملون والفؤوس الحديدية والسكاكين والحراب والسهام والفخاخ لصيد الحيوانات والصوان والمراجل النحاسية والحديدية والقنب والجلود الحمراء من الروس.

بحلول نهاية القرن الثامن عشر ، تبنى المنسي طريقة الحياة الروسية ، وبدأوا في التحدث بالروسية. دفعت إيفينز وإيفينز لليساك في الأساس نقدًا ، وكانت سياسة التنصير تنص على إعفاء السكان الأصليين المعمدين حديثًا لمدة ثلاث سنوات ؛ دفع الياساك والضرائب الأخرى.

ف. وأشار رانجل إلى أن Yukaghirs "من الجماع المستمر مع الروس" تبنوا أسلوب حياتهم ونوع الملابس وترتيب الأكواخ. منازل Yukaghir مبنية من جذوع الأشجار ، كقاعدة عامة ، تحتوي على غرفة واحدة واسعة. ملابس Yukaghirs تشبه تمامًا ملابس الروس الذين يعيشون هنا. معظمهم يستخدمون اللغة الروسية. يعيش "الأجانب" من قبيلة فوجول مختلطًا بالفلاحين الروس ، وبالتالي لا يختلفون كثيرًا عنهم في طريقة حياتهم وحياتهم اليومية. هم أكثر وأكثر

يعملون في الزراعة وينتقلون إلى حياة مستقرة. خيام بالقرب

العديد منهم مريح مثل منازل الدخل المتوسط

فلاحو الدولة الذين يتواصلون معهم. بدأ الأليوتيون أيضًا في استخدام الأدوات المستعارة من الروس ، الأسلحة النارية، بدأوا في بناء منازل خشبية ، إلخ. لكن في الوقت نفسه ، حافظوا أيضًا على المساكن التقليدية والقوارب الجلدية الشهيرة (قوارب الكاياك) وملابس الصيد.

تحت تأثير الروس ، بدأوا في التغيير و علاقات اجتماعية: المجتمع القبلي بدأ في الانهيار.

في الوقت قيد النظر ، كان تأثير الثقافة الروسية على السكان الأصليين في الجزء الجنوبي من الشرق الأقصى ، على Nivkhs من سخالين أضعف. وعلى الرغم من أن العلاقات بين الشعب الروسي والسكان الأصليين كانت ودية ، إلا أنه كانت هناك بعض العزلة ، وكانت آليات الحماية سارية المفعول ، مما ساهم في الحفاظ على سمات العلاقات المجتمعية البدائية هنا. سيأتي تأثير الثقافة الروسية هنا أيضًا ، لكن هذا سيستغرق بعض الوقت.

أعاق النظام القيصري التطور الثقافي لسيبيريا. ولكن في الوقت نفسه ، كانت هناك عوامل فضلت النمو الثقافي للسكان الروس والسكان الأصليين. من بينها ، لم يكن لتدفق المنفيين السياسيين أهمية كبيرة. يضاف إلى ذلك سياسة الحكومة فيما يتعلق بتعليم السكان ، وأنشطة العديد من المغامرين والوطنيين.

حتى بداية القرن الثامن عشر ، لم تكن هناك مدارس في سيبيريا ، وكان الأطفال والشباب يدرسون من قبل مدرسين خاصين. لكنهم كانوا قلة ، ونفوذهم محدود. استوعبت بعض حكمة التعليم "العصامي" ، على سبيل المثال ، سيميون أوليانوفيتش ريمزوف. بقي هذا الرجل في ذاكرة السيبيريين كشخصية ثقافية بارزة. يمتلك عملاً عن تاريخ سيبيريا - Remezov Chronicle. خصوصية هذا السجل هو استخدام العناصر منهج علمي... كما قام ريمزوف بتجميع "كتاب رسم سيبيريا" - أطلس جغرافي من 23 خريطة.

وفقًا لمرسوم القيصر الصادر في 9 يناير 1701 ، تم إرسال النبيل أندريه إيفانوفيتش جوروديتسكي إلى توبولسك كـ "كاتب وكاتب" إلى دار صوفيا متروبوليتان. وأمر "بتأسيس وتوسيع كلام الله في باحة صوفيا ، أو حيثما كان ذلك مناسبا ، ببناء مدرسة" ، لتعليم أبناء قساوسة الكنيسة "القراءة والكتابة ، ثم القواعد اللفظية والقراءة. كتب باللغة السلوفينية ".

منذ عام 1702 ، وصل المتروبوليت فيلوفي ليشينسكي الجديد إلى توبولسك. برعايته واجتهاده ، تم بناء مدرسة لاهوتية لتعليم الشباب هناك. لكن لا تزال هناك صعوبات كثيرة ، لا توجد كتب ضرورية للدراسة. في فبراير 1703 ، رئيس قسم سيبيريا أ. أمر Vinius بشراء 300 حرف أبجدي ، و 100 كتاب من ساعات العمل ، و 50 "تعليم" مزامير وإرسالها إلى المدرسة في Verkhoturye للبيع بربح "من كوخ كاتب إلى Verkhoturye الناس من جميع الرتب لتعليم الأطفال". من الجدير بالذكر أنه بعد مرور عام ، شهد تقدير مدرسة Verkho-Tur على طلب كبير على الأبجدية: انجذب الناس إلى نور المعرفة.

تم تعليم أبناء الإكليروس محو الأمية الأساسية ، أي قراءة وكتابة وغناء الخدمات الكنسية. في بداية القرن الثامن عشر ، حوالي عام 1705 ، وقع حدث بهيج في سيبيريا: تم إنشاء أول مسرح كنسي في توبولسك. يعود الفضل في إنشائها إلى Metropolitan Leshchinsky.

في العشرينات من القرن الثامن عشر ، كانت المدرسة اللاهوتية في توبولسك نشطة بالفعل. في عام 1727 ، درس 57 طالبًا في المدرسة في منزل الأسقف و 14 في دير زنامينسكي ، وهو ما لم يكن كافيًا في ذلك الوقت! في الأربعينيات ، تم تحويل هذه المدرسة إلى مدرسة دينية. كانت هناك أيضًا فصول للغة التتار ورسم الأيقونات في توبولسك. قبلوا مراهقين يبلغون من العمر عشر سنوات واستمر التدريب حتى بلغوا العشرين من العمر. تم الجمع بين تعليم العلوم الإنسانية وإدخال الشباب إلى الفن الروحي.

في عام 1725 ، تم إنشاء مدرسة لاهوتية في إيركوتسك في دير الصعود ، وفي عام 1780 تم افتتاح المدرسة الثانية في سيبيريا في هذه المدينة.

كما قامت المدارس اللاهوتية بتدريب العاملين في المؤسسات المدنية. كانت المدارس بها مكتبات تحتوي على كتب ، بما في ذلك الكتب النادرة والمخطوطات وغيرها من ثروات الثقافة الروحية. في نشر الثقافة دورا مهمالعبت الأنشطة التبشيرية للكنيسة. كان هناك أيضًا أساس قانوني مناسب لمثل هذه الأنشطة - مرسوم متروبوليت فيلوثيوس ، الصادر عام 1715. تم تدريب المبشرين من أطفال خانتي ومنسي. في المستقبل ، أنشأت العشرات من البعثات الأخرى مدارس مماثلة ، درس فيها مئات الأشخاص. وهكذا ، حققت الكنيسة ، إلى حد ما ، تحقيق أهدافها التنويرية. لكن هذه المدارس لم تكن قادرة على البقاء ، فقد تم إغلاق العديد منها ، الذي كان موجودًا لفترة قصيرة جدًا.

ظهرت المؤسسات التعليمية العلمانية بشكل رئيسي في وقت متأخر عن المؤسسات الروحية ، على الرغم من وجود استثناءات: افتتحت المدرسة الرقمية في توبولسك في الربع الأول من القرن السابع عشر. كان لديها حوالي 200 طالب.

كما تم تنظيم مدارس الحامية ، حيث قاموا بتدريس محو الأمية والشؤون العسكرية والحرف اليدوية. قاموا بتدريب المترجمين التحريريين والفوريين: الأول - للكتابة ، والثاني - للترجمة الفورية من الروسية إلى الروسية. كما تم افتتاح المدارس المهنية والتقنية ، من بينها - المصنع ، والملاحة ، والجيوديسية. تمت مناقشة مدرسة التعدين التي تم إنشاؤها في بارناول بالفعل في هذا الفصل. ظهرت كليات الطب أيضا. منذ نهاية القرن الثامن عشر ، تم افتتاح المدارس العامة في سيبيريا. في مدارس إيركوتسك وتوبولسك ، إلى جانب مواد أخرى ، تمت دراسة عدد من اللغات. في مدرسة إيركوتسك ، كانت هذه اللغات المنغولية والصينية والمانشو ، وفي توبولسك - التتار أيضًا.

لعب المؤمنون القدامى ، الذين كانت لديهم إمكانات ثقافية كبيرة ، دورًا مهمًا في تعليم الفلاحين القراءة والكتابة.

تم إنشاء المكتبات ، من بينها المكتبات التعليمية والعامة والخاصة. مكتبة مدرب توبولسك إيفان ليونتيفيتش شيريبانوف بلغ عددها 400 كتاب - في ذلك الوقت كانت صلبة للغاية. في مستودعات الكتب ، ساد الأدب الروحي ، وكان تمثيل الأدب العلماني ضعيفًا.

إلى إنجازات ثقافيةيجب أن يُنسب ذلك الوقت أيضًا إلى الافتتاح في عام 1789 في توبولسك من قبل تاجر النقابة الأولى فاسيلي دميترييفيتش كورنيلييف من دار الطباعة. ونشرت كتبا ومجلة ارتيش.

عند الحديث عن التقدم في المجال الثقافي للروس والسكان الأصليين في سيبيريا ، لا يسع المرء إلا أن يلاحظ وجود عيوب كبيرة في مجال الرعاية الصحية. ظلت التراخوما والسل والاسقربوط آفة السكان الأصليين. عانى كل من السكان الأصليين والروس بشكل دوري من أوبئة الجمرة الخبيثة.

3. حياة وثقافة سيبيريا في القرن التاسع عشر

في القرن التاسع عشر ، استمر تأثير الثقافة الروسية على نمط حياة السكان الأصليين لسيبيريا. صحيح أن هذا التأثير في أقصى الجنوب الشرقي والشمال الشرقي كان أضعف بكثير مما كان عليه في غرب سيبيريا ، والذي كان لا يرجع فقط إلى المسافات الكبيرة ، ولكن أيضًا إلى الطبيعة الرسمية للتأثير. وهذا ينطبق بشكل خاص على انتشار المسيحية. كانت نتيجة النشاط التبشيري في كثير من الأحيان ليست أحادية الديانة ، بل الإيمان المزدوج. اقترن المسيحية بشكل غريب بالوثنية. وهكذا ، احتفظ البوريات ، الذين تبنوا المسيحية ، بمعتقداتهم وطقوسهم الشامانية. الصعوبات في تعريف السكان الأصليين بـ الإيمان المسيحيكانت مرتبطة بحقيقة أن السكان الأصليين أنفسهم عارضوا ذلك ، وأن المبشرين تعاملوا مع مهمتهم بشكل طبيعي.

كتب S. S. Shashkov في عمله "الأجانب السيبيريين": "من الضروري تبديد ظلام الجهل الذي يحيط بالأجانب ، لتحريرهم من مختلف الرذائل المثيرة للاشمئزاز ، من قذارة الحياة البدوية ، وكل هذا لا يمكن تحقيقه إلا من خلال التعليم. تواجه الحضارة الروسية هنا مهمة ضخمة وصعبة ، ليس لتغيير الثقافة الخارجية للأجانب ، ولكن أيضًا لإصلاحها. الحياة الاجتماعيةلتعظيم عاداتهم الاجتماعية والعائلية ".

تم تحقيق بعض النتائج في تطوير التعليم بين شعوب سيبيريا في القرن التاسع عشر. وهكذا ، اكتسب Altaians لغة مكتوبة ، في عام 1868 ، تم نشر كتاب تمهيدي ، ثم قواعد لغة Altai. كانت المتطلبات الأساسية لتشكيل أدب التاي تتشكل.

كان لإصلاح المدرسة الذي تم تنفيذه في 1803-1804 تأثير إيجابي على نظام التعليم في سيبيريا. وفقًا لإرشاداتها ، تم تقسيم روسيا إلى ست مناطق تعليمية ، وأصبحت سيبيريا جزءًا من منطقة كازان ، التي كان المركز الفكري لها جامعة قازان. في الوقت نفسه ، من أجل منع الفكر الحر ، تم وضع المؤسسات التعليمية تحت إشراف المحافظين العامين. وفي تلك الأيام ، كما هو الحال الآن ، كان تمويل التعليم يُنفَّذ على أساس "المبدأ المتبقي". في عام 1831 ، تم تخصيص 0.7 في المائة من جزء الإنفاق من ميزانيات صالات الألعاب الرياضية في غرب سيبيريا للتعليم العام في سيبيريا ، وبحلول عام 1851 وصلت هذه الحصة إلى 1.7 في المائة ، لكن هذا كان قليلاً جدًا. كان الوضع سيئًا بشكل خاص مع تطور التعليم بين الشعوب الأصلية ، وقبل كل شيء بين سكان أقصى الشمال. كانت الحاجة إلى التعليم هائلة ، لكن فرص الحصول عليها كانت محدودة ، ولم تكن سياسة التعليم مدروسة. أفضل من غيره من السكان الأصليين ، كان الوضع مع التعليم بين البوريات: في وقت مبكر من عام 1804 ، تم إنشاء مدرسة Balagan Buryat العامة الصغيرة. لكن تبين أن مصيره صعب ، وسرعان ما تم إغلاقه. ولوحظ نفس الوضع تقريبا في أقاليم أخرى للشعوب الأصلية. كان هناك نقص في أعضاء هيئة التدريس المدربين.

ومع ذلك ، في سيبيريا ، كان هناك أيضًا مصدر فريد لتجديد هذه الكوادر: كان المعلمون من بين المنفيين ، وخاصة السياسيين. أظهر الديسمبريون ، الذين تم نفيهم إلى هذه الأرض القاسية ، اهتمامًا كبيرًا بتعليم سكان سيبيريا. من بينها - جي. باتنكوف ، ن. وما. بيستوزيف ، إم. لونين ، ف. Raevsky والعديد من الآخرين. لقد دافعوا عن إنشاء ما يسمى بمدارس لانكستر ، أي. مدارس التعلم المتبادل ، متطلبات البرنامج المتقدمة التي تهدف إلى تطوير الثقافة والتعليم في سيبيريا. من بين هذه المتطلبات إنشاء شبكة واسعة من المدارس الابتدائية على حساب التبرعات الطوعية من السكان المحليين ، ومنح الحق القانوني للمنفيين في تعليم الأطفال ، وزيادة عدد مؤسسات التعليم الثانوي ، ودعم الدولة خريجي الصالات الرياضية السيبيرية في المؤسسات التعليمية بالعاصمة ، وإنشاء فصل خاص للتحضير للخدمة في صالة إيركوتسك للألعاب الرياضية في سيبيريا ، وافتتاح جامعة في سيبيريا. كان هذا المطلب الأخير مدعومًا من قبل شخصيات ذات عقلية تقدمية في روسيا وسيبيريا ، بما في ذلك رواد الأعمال. لكن إنشاء الجامعة كان مسألة مستقبلية ، تم افتتاحها في تومسك في الثمانينيات من القرن التاسع عشر.

تم إحياء العديد من أفكار الوطنيين في سيبيريا تدريجياً. في عام 1817 ، كانت هناك أربع مدارس أبرشية حضرية في غرب سيبيريا ، وفي عام 1830 كانت هناك سبع مدارس ، في عام 1840 - تسعة ، عام 1855 - خمسة عشر. في نفس الفترة ، كانت هناك مدارس دينية في توبولسك وإيركوتسك ، في عام 1858 تم إنشاء مدرسة دينية في تومسك.

الديسمبريين ، ومن بينهم مواطن من توبولسك جي. دعا باتنكوف ، في منشوراتهم في الأربعينيات والخمسينيات ، إلى "الضم الثانوي" لسيبيريا باعتباره "رفيقًا متساوًا وغير قابل للتصرف للشعب الروسي". ج. كتب باتنكوف لأصدقائه: "التعلق بهذا البلد حيث يبدو أن الطبيعة نفسها ترمي فقط فتات ثروتها الهائلة ، حيث يعيشون في الإعدام لارتكاب جريمة واسمها ، مثل صفير السوط ، مرعب ؛ التعلق بهذا البلد - أنت لا تفهم ... لكن ... الجانب الأصلي يشكل عاداتنا وميولنا وطريقة تفكيرنا. يقولون لي ، ابحث عن السعادة ، لكن السعادة في أرض أجنبية ليست سعادتك ".

أسفرت الجهود الرامية إلى الازدهار الثقافي لسيبيريا عن نتائج إيجابية. مؤرخ ب. أشار Slovtsov (1767-1843) ، مؤلف العمل الأساسي "الاستعراض التاريخي لسيبيريا" ، إلى أن "ثلاثة قرون من الحياة المشتركة للشعب الروسي و | السكان الأصليين سمحت بإدراج سيبيريا في تاريخ العالم المشترك وفي تنمية الثقافة العالمية ".

قدم رجل الأعمال والتاجر الكبير م. سيدوروف ثروته لتأسيس جامعة في سيبيريا. في رقم قياسيالكثير من الأعمال الصالحة من حيث مساعدة العلم والتعليم ، وساهم في بناء مدرسة في دير Turukhansk ، ودافع عن السكان الأصليين من استبداد السلطات المحلية ، وما إلى ذلك.

إلى حد كبير بفضل رعاية التجار السيبيريين في تومسك في عام 1880 ، تم تأسيس أول جامعة في سيبيريا ، وفي عام 1888 ، والتي لا تزال مصدر فخر لسيبيريا. تومسك ". في المبنى الرئيسي الأول للجامعة ، نُصبت صورة يرماك. تم فصل حجر الأساس للمبنى والانجاز الرائع لإرماك عن بعضهما البعض بثلاثة قرون ، وكان هذان معلمان كبيران في تطور سيبيريا.

لأول مرة ، تم التعبير عن فكرة الحاجة إلى إنشاء جامعة سيبيريا في عام 1803 في "القواعد الأولية للتعليم العام" ، التي وضعتها وزارة التعليم العام. ثم كان من المفترض بناؤه في توبولسك. منذ البداية ، كان لهذه الفكرة صدى لدى المثقفين ورجال الأعمال السيبيريين. لقد تم بالفعل ذكر موقف الديسمبريين من هذه القضية. كتب المؤرخ ب. سلوفتسوف. ب. ساهم ديميدوف ، الذي ارتبطت اهتماماته أيضًا بألتاي ، بمبلغ كبير لبناءه. بعث عامل منجم الذهب في تومسك "ز.م تسيبولسكي برسالة إلى وزير التربية والتعليم يطالب فيها بالعودة إلى فكرة جامعة سيبيريا في عام 1856. كتب في إحدى مقالاته:" تعهداتنا سواء كانت تتعلق بالعلم والتعليم ، أو الاقتصاد الحضري أو الصناعة ، كان دائمًا ما يتم تنفيذه بشكل سيئ بسبب نقص المعرفة ؛ نريد استكشاف سيبيريا لأنفسنا ، وفي الوقت نفسه يأتي إلينا Nardenskjolds و Brems وممثلو مصالح الآخرين. الموارد الطبيعية التي لا تنضب من سيبيريا لم تمسها ، في انتظار أيدي ماهرة لتطويرها ".

تم دعم فكرة إنشاء جامعة سيبيريا من قبل N.M. يادرينتسيفا ، GN ، بوتانينا ، إس إس. شاشكوف وعلماء سيبيريا آخرون. تم دعمه من خلال تطوير التعليم الثانوي في مدن سيبيريا. المدن نفسها ، تشهد على تأصيل الثقافة والحضارة ، نمت باستمرار ، وازداد عدد سكانها ، وحدثت تغييرات نوعية في النظرة العالمية للناس وفي توقعاتهم. في منتصف الستينيات ، كان عدد سكان أومسك 26.7 ألف نسمة ، وبحلول عام 1897 زاد إلى 37.4 ألف. في تومسك خلال هذه الفترة ، زاد عدد السكان من 19.8 ألف إلى 52.2 ألف ، في إيركوتسك - من 25.2 إلى 51.5 ، في تشيتا - من 4 إلى 11.5 ، في كراسنويارسك - من 8.8 إلى 26 ، 7 ، في بارناول - من 12.9 ألف إلى 21.1 ألف شخص. ظهرت مدينة جديدة كان لها مستقبل عظيم - نوفونيكولايفسك. بلغ عدد سكانها عام 1897 7.8 ألف نسمة.

في عام 1875 ، أصدر الحاكم العام لغرب سيبيريا ب. أثار كازناكوف مرة أخرى مسألة بناء جامعة. طالبت سبع مدن في سيبيريا بالحق في أن تصبح مركزًا جامعيًا. كان يفضل تومسك. تم تحديد هيكل الجامعة: كان من المفترض أن يكون لها تاريخ في فقه اللغة والفيزياء والرياضيات والقانون والطب. ولكن عندما افتتحت جامعة تومسك في عام 1888 ، كانت هناك كلية واحدة فقط - كلية الطب ، والتي قبلت 72 طالبًا. تم التخرج الأول في عام 1893. في عام 1898 ، تم تنظيم كلية الحقوق. عمل العلماء المتميزون في الجامعة ، وكانت القاعدة المادية والتقنية على مستوى عالٍ جدًا في ذلك الوقت.

تم بناء معهد تكنولوجي بالقرب من جامعة تومسك (الآن هي جامعة تومسك التقنية الحكومية) ، والتي بدأت العمل في خريف عام 1900 ودربت المهندسين لسيبيريا. أصبحت الحاجة إلى الكوادر الهندسية كبيرة بشكل خاص فيما يتعلق ببناء وتشغيل السكك الحديدية العابرة لسيبيريا. ذهب المتخصصون المدربون إلى صناعات أخرى ، والعلوم ، والتعليم ، وريادة الأعمال والخدمات.

لم يساهم المتحمسون السيبيريون والروس فقط في التطور الثقافي لسيبيريا ، ولكن أيضًا ممثلي البلدان الأخرى ، الذين رأوا الفرص العظيمة للمنطقة الضخمة. وكان من بينهم الطبيب الألماني ف. von Gebler ، الذي قدم خدماته إلى روسيا في عام 1808 وعمل طوال حياته بإيثار في قسم التعدين في منطقة Kolyvano-Voskresensky. في عام 1820 ، تم تعيين جيبلر كبير المفتشين لجميع المستشفيات والصيدليات في منطقة كوليفانو فوسكريسينسك. بالإضافة إلى واجباته المباشرة ، كان مفيدًا جدًا في العلوم الطبيعية ، وقام بعدد من الاكتشافات في مجال علم الحشرات. في عام 1837 ، نشر جيبلر "نظرة عامة على سلسلة جبال كاتونسكي ، أعلى قمة جبال التاي»، حصل على جائزة ديميدوف. في عام 1823 ، بمساعدة رئيس التعدين والحاكم المدني P.K. فرولوف ، قام بتنظيم متحف بارناول.

تم تحقيق بعض النجاحات في مجال الرعاية الصحية والطب: تم ​​بناء المستشفيات والعيادات الخارجية وتدريب الأطباء في جامعة تومسك. ولكن لم يكن هناك عدد كافٍ من الأطباء ، وكانت المستشفيات فقيرة ، بسبب الظروف المعيشية الصعبة لكل من السكان الأصليين والوافدين الجدد ، كان الناس مرضى كثيرًا. مرض رهيبكان هناك مرض الجذام - "موت كسول" ، كما يسميه الياكوت. غالبًا ما تفشت أوبئة الطاعون والكوليرا والتيفوس. وحقيقة أن العديد من المرضى قد شُفيوا في ظروف صعبة في سيبيريا كانت بلا شك ميزة الأطباء والموظفين الطبيين الآخرين الذين عملوا في مجال الرعاية الصحية.

يجب التأكيد مرة أخرى على أنه في القرن التاسع عشر ، كما في الأوقات السابقة ، كانت عملية التطور الحضاري لسيبيريا صعبة للغاية ومتناقضة. استمر دمج تيارات مختلفة الثقافة الروسيةوثقافة السكان الأصليين. الثروة الطبيعية للمنطقة ، والحرية النسبية للعمل ، والظروف المواتية لتنفيذ ريادة الأعمال ، والجرأة الإبداعية للمثقفين التقدميين ، مستوى عالالتعليم والثقافة بين المنفيين السياسيين ، حدد تفكيرهم الحر أصالة التطور الروحي والثقافي لسكان سيبيريا. كانت المعدلات العالية لانتشار الثقافة ، ومحو الأمية الأكبر بين سكان سيبيريا مقارنة بسكان الجزء الأوسط من روسيا ، ورغبة السيبيريين في المساهمة في ازدهار منطقتهم مدهشة. كل هذا انعكس في أصالة الأدب السيبيري والمسرح والصحافة والموسيقى وفن الهواة والفن الاحترافي.

4. حياة وثقافة سيبيريا في أواخر القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين

لاحظ المعاصرون أن معرفة القراءة والكتابة بين السكان في مناطق أمور وبريمورسكي وفي سخالين كانت أعلى مما هي عليه في العديد من المقاطعات الأوروبية في روسيا ، بما في ذلك تلك المتقدمة مثل كالوغا ونيجني نوفغورود. كان هذا بسبب ظروف خاصة: لم يكن الأمر في نظام تعليمي متطور جيدًا ، ولكن في حقيقة وجود الكثير من الوافدين الجدد والسكان المؤقتين في سيبيريا - رجال عسكريون وتجار ومسؤولون. كانت هناك سيبيريا والأراضي التي كان فيها السكان الروس الدائمون

أمي تماما - هذه منطقة أنجارا وبعض المناطق الأخرى.

لكن تجدر الإشارة إلى أن نظام التعليم قد تشكل واكتسب المزيد والمزيد أشكال معقدة... في ذلك الوقت ، تم إنشاء وتعزيز المؤسسات التعليمية التي توفر التعليم الثانوي في سيبيريا. وشملت هذه 10 صالات رياضية للذكور و 15 للإناث. سادت المؤسسات التعليمية الحكومية ، لكن تم دعم صالتين للألعاب الرياضية بأموال خاصة. كانت هناك مدارس من سبع صفوف في توبولسك ومعهد للعذارى النبلاء في إيركوتسك ، وكانت هناك ست مدارس حقيقية. كانت هناك مدرسة صناعية ثانوية في إيركوتسك. كان هناك أيضًا ستة مدارس روحية وستة مدارس دينية في جبال الأورال. تم تدريب المرشدين التربويين والتجار الثقافيين من قبل معهد المعلمين ومدرسة تجارية ثانوية. في العديد من مدن سيبيريا كانت هناك صالات للألعاب الرياضية للنساء لمدة ثلاث وأربع سنوات.

كان المثقفون الوطنيون ورجال الأعمال السيبيريون يبحثون عن طرق ووسائل لتعريف السكان بالثقافة. تم إنشاء مجتمعات تهدف إلى زيادة معرفة القراءة والكتابة لدى السيبيريين ، وتعريفهم بقيم الثقافة الروحية. كانت إحداها هي جمعية رعاية التعليم العام ، التي تم إنشاؤها في عام 1880 من قبل معلم تومسك الشهير بي. ماكوشين. وكانت نتيجة أنشطته افتتاح ست مدارس للأطفال من الأسر الفقيرة ، وعدد من المدارس والفصول المهنية ، ومكتبات مجانية ومتحف. بدأ إنشاء هياكل مماثلة في بارناول وكوليفان وكينسك وأومسك ومدن أخرى. في عام 1897 ، جرت محاولة لإنشاء مثل هذا المجتمع في نوفونيكولايفسك ، لكن لم يكن من السهل كسر العقبات الإدارية ، ولم تحصل على حقوق المواطنة إلا بحلول عام 1909. بحلول هذا الوقت ، كان هناك بالفعل العديد من المؤسسات التعليمية في نوفونيكولايفسك. ومع ذلك ، فإن جميعهن ، باستثناء صالة الألعاب الرياضية النسائية ، لم يمنحن تلاميذهن سوى التعليم الابتدائي. في أكتوبر 1906 ، تم افتتاح مؤسسة تعليمية خاصة مع برنامج لمدرسة حقيقية ، حيث تم تفضيل تخصصات دورة العلوم الطبيعية. بعد ما يزيد قليلاً عن ثلاث سنوات ، تم تحويلها إلى مدرسة حكومية للصف السادس ، ثم مدرسة حقيقية من سبعة صفوف. كانت المدرسة في وضع مالي صعب ، وكان بإمكان خزينة نوفونيكولايفسك تزويده بأموال متواضعة للغاية ، ومع ذلك زاد عدد الطلاب. إذا كان هناك 172 من الواقعيين في 1 يناير 1910 ، ثم في 1 يناير 1913 كان هناك 240 شخصًا بالفعل. في عام اليوبيل عام 1913 ، عندما تم الاحتفال بالذكرى 300 لبيت رومانوف ، لم يتم نسيان المدرسة. في فبراير 1913 ، أطلق نيكولاس الثاني على مدرسة نوفونيكولايفسك الحقيقية اسم منزل رومانوف. منذ عام 1910 ، بدأ بناء مبنى للمدرسة ، وتم تشغيله بحلول خريف عام 1912.

في وقت مبكر من القرن التاسع عشر ، بدأ تشكيل التعليم العالي في سيبيريا. تم افتتاح جامعة ومعهد تكنولوجي في تومسك ، ثم حان الوقت للمعهد الشرقي في فلاديفوستوك (فيما يتعلق بـ الحرب الروسية اليابانيةتم نقل الأخير مؤقتًا إلى Verkhneudinsk). قال العالم الروسي البارز د. مندليف. كان عضوًا في لجنة تنظيم جامعة تومسك كجامعة كاملة ، ليس فقط لها ملف شخصي إنساني ، ولكن أيضًا تضم ​​كلية الفيزياء والرياضيات وقسم الهندسة. ومع ذلك ، د. لم يتم تنفيذ مندليف في ذلك الوقت. فيما بعد كان عضوًا في لجنة إنشاء معهد تومسك التكنولوجي ، الذي كان من المفترض أن يضم قسمين: ميكانيكي وكيميائي - تكنولوجي. تمت الموافقة على مشروع إنشاء معهد التكنولوجيا في 14 مارس 1896 من قبل مجلس الدولة ، وفي أبريل من نفس العام وقعه نيكولاي ب. Mendeleev في توسيع هذا المعهد ، في إنشاء قسمين آخرين فيه: التعدين والبناء الهندسي.

مزايا D.I. كان مندليف في تطوير التعليم العالي في سيبيريا موضع تقدير كبير ومعترف به رسميًا. في عام 1904 ، بقرار من المجالس الأكاديمية ، تم الاعتراف به كعضو فخري ، أولاً في معهد تومسك التكنولوجي ، ثم في جامعة تومسك. دي. اهتم منديليف بالتطور متعدد الأوجه لكل من الثقافة الروحية والمادية في سيبيريا. امتلك مشروعًا لتطوير القوى الإنتاجية لسيبيريا باستخدام خامات الأورال وفحم كوزنتسك في الإنتاج. تم تنفيذ هذا المشروع بعد عام 1917.

في البداية ، كان طلاب جامعة تومسك من خريجي المدارس اللاهوتية بشكل أساسي. لكن طلابه جاءوا أيضًا من عائلات النخبة البيروقراطية والعامة والتجار وطبقات أخرى من المجتمع. تمارس الجامعة تأثيراً أيديولوجياً وتعليماً متزايداً على منطقة شاسعة.

اهتم أساتذة الجامعات بدراسة المشكلات الإقليمية. الأستاذ ف. نشر Sapozhnikov عملين شيقين وقيّمين عن Altai ، الأستاذ M.N. سوبوليفسكي - سلسلة من الأعمال حول المشاكل الاقتصادية المحلية لسيبيريا. أجريت بعثات علمية لدراسة تاريخ المنطقة ومواردها الطبيعية. قام أساتذة جامعات تومسك بقراءة المحاضرات العامة للسكان ، وعملوا في الجمعيات التعليمية ، وقاموا بالكثير من أجل التحسين الثقافة السياسيةالمواطنين.

أصبحت مصالح المجتمع أولوية للعلماء والفلاسفة في روسيا وسيبيريا. ن. أعد فيدوروف في عام 1906 عمل "فلسفة القضية المشتركة" ، الذي أشار فيه إلى أن: "العلم ، مع اختراعاته (طرق الاتصال المحسنة) ، يجعل من الممكن لكل من الشرق البعيد والغرب الأقصى المشاركة في المعركة ، في مسألة التدمير المتبادل ... كتطبيق كامل لجميع المعارف المتعلقة بالأسلحة بعيدة المدى وسريعة إطلاق النار ، مع البارود الذي لا يدخن ... في المعركة على الأرض وعلى الماء ، وتحت الأرض وتحت الماء ... التاريخ هو "المسألة الشرقية" ، مسألة الميليشيات من الشرق إلى الغرب ، أو من الغرب إلى الشرق ، هناك صراع بين الشرق والغرب ليس حتى البطن ، بل حتى الموت. حسم المسألة الشرقية سيكون مصالحة الشرق مع الغرب ، وتوحيدهما ، وليس للموت ، بل من أجل القيامة والبطن ... "الفضاء. لكن هذا العمل كان محفوفًا بالعديد من الصعوبات.

في بداية القرن العشرين ، كانت الثقافة الروحية بين شعوب سيبيريا الصغيرة على المستوى القبلي. في عام 1913 ، كانت هناك ثلاث مدارس ابتدائية في تشوكوتكا بها 36 طفلاً. لم يكن لدى المجموعات العرقية الصغيرة لغتها المكتوبة الخاصة بها ، وخاصة الأدب المكتوب. كان بعضهم ، على سبيل المثال ، كورياك ، أميين تمامًا. حتى في عشرينيات القرن الماضي ، كما يتضح من تعداد 1926-1927 ، كان السكان الرحل أميين تمامًا.

تجدر الإشارة إلى أنه حتى عام 1917 ، لم يكن لدى 110 شعوب لغة مكتوبة في الضواحي الوطنية لروسيا. كان الألتائيون ، والتوفان ، والخاكاس ، والشعوب الصغيرة من الخادم والشرق غير مكتوبة. حتى هذه الدولة المتطورة نسبيًا مثل Buryats ، التي حقق ممثلوها نجاحًا كبيرًا في مجال الثقافة والعلوم ، ككل ، لم يكن لديها سبب يدعو للفخر في هذا الصدد. في عام 1916 ، تخرج 42 بوريات فقط من المدرسة. وفقًا لتعداد عام 1911 ، التحق 3219 بوريات ، و 2605 أولادًا و 612 فتاة ، بالمدارس الابتدائية في مقاطعة إيركوتسك ومنطقة ترانس بايكال ، والتي كانت تشكل 5-6 في المائة من إجمالي عدد أطفال بوريات. شعرت الأمية والتخلف الاقتصادي والثقافي في كل شيء.

تباطؤ قوة عظمى ، ووجود التقاليد المحافظة فيها ، وتفشي الدولة البوليسية منذ عقود عديدة ، تسبب في قلق النخبة المثقفة والأخلاقية في المجتمع. كان هذا القلق محسوسًا بشكل خاص في سيبيريا ، وكان هناك كل الأسباب لذلك.

يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه عند مناقشة الثقافة الروحية ، أخذت فقط ما يكمن على السطح ، وأنا لا أتحدث مطلقًا عن العلوم الأساسية وتطبيقاتها ، عن الفن ، عن تطور جميع أشكال الوعي الاجتماعي ، عن نظام القيم ، الذي بدونه لا يمكن لأي ثقافة أن توجد. وإذا كان لا يزال لدي موهبة البصيرة ، لفهم ذلك الحضارة الصناعية- ليس اخر خطوةفي تطور البشرية ، أنها ليست سوى محطة وسيطة في الطريق إلى مجتمع المعلومات ، الذي لا وجود له ولا يمكن أن يكون بدون ثقافة روحية متطورة ومتنوعة!

استنتاج

على مر القرون التطور التاريخيلقد خلقت شعوب سيبيريا ثقافة روحية غنية وفريدة من نوعها. تم تحديد أشكالها ومحتواها في كل منطقة من خلال مستوى تطور القوى المنتجة ، وكذلك محددة الأحداث التاريخيةوالظروف الطبيعية.

مفهوم الثقافة واسع جدا. في الوعي اليومي ، تُفهم "الثقافة" على أنها صورة جماعية توحد الفن والدين والتعليم والعلم.

هناك أيضًا مفاهيم للثقافة المادية والروحية. لكن أهم علامات ثقافة الشخص هي:

1- احترام الماضي ، بحسب أ. بوشكين ، أهم ما يميز الحضارة عن الوحشية.

2. السلوك الأساسي للشخص في المجتمع في علاقته بالناس ، كل شيء من حوله.

في الظروف الحديثة ، متى متعددة الجنسيات روسياكانت المصير التاريخي لشعوبها متشابكة بشكل وثيق ، ولم يكن من الممكن مواصلة حركتها على طول مسار التقدم ليس بمعزل عن بعضها البعض ، ولكن في اتصال وثيق ودائم. للتغلب على الصعوبات التي ظهرت في طريقنا ، فإن الجمع المثمر بين التقليدي والجديد في الثقافة الوطنية يعتمد على فهم واضح لهذا النمط.

كان الغرض من مقالتي هو دراسة تطور ثقافة شعوب سيبيريا في مراحل زمنية مختلفة. بشكل عام ، نتائج ما يسمى بـ "البناء الثقافي" بين شعوب سيبيريا غامضة. إذا كانت بعض التدابير قد ساهمت في صعود التطور العام للسكان الأصليين ، فإن البعض الآخر أبطأ وانتهك أسلوب الحياة التقليدي ، الذي تم إنشاؤه لقرون ، مما يضمن استقرار حياة سيبيريا.

متوسط ​​عدد الشعوب هم غرب سيبيريا التتار ، خاكاس ، ألتاي. يتم تعيين بقية الشعوب ، بسبب قلة عددهم وخصائصهم المتشابهة في حياة الصيد ، لمجموعة "شعوب الشمال الصغيرة". من بينها نينيتس ، إيفينز ، خانتي ، المعروفين بعددهم والحفاظ على طريقة الحياة التقليدية لشوكشي ، إيفينز ، ناناي ، منسي ، كورياك.

تنتمي شعوب سيبيريا إلى عائلات ومجموعات لغوية مختلفة. من حيث عدد المتحدثين باللغات ذات الصلة ، فإن شعوب عائلة لغة ألتاي هم في المقام الأول ، على الأقل منذ مطلع عصرنا ، والتي بدأت تنتشر من منطقة سايان-ألتاي ومنطقة بايكال إلى مناطق عميقة من غرب وشرق سيبيريا.

تنقسم عائلة لغة Altai داخل سيبيريا إلى ثلاثة فروع: التركية والمنغولية والتونجوسية. الفرع الأول - Turkic - واسع للغاية. في سيبيريا ، تشمل: شعوب Altai-Sayan - Altai ، Tuvinians ، Khakases ، Shors ، Chulyms ، Karagas ، أو Tofalars ؛ غرب سيبيريا (توبولسك ، تارا ، بارابينسك ، تومسك ، إلخ) التتار ؛ في أقصى الشمال - ياقوت ودولجان (يعيش الأخير في شرق تيمير ، في حوض نهر خاتانغا). فقط البوريات ، الذين استقروا في مجموعات في منطقة بايكال الغربية والشرقية ، ينتمون إلى الشعوب المنغولية في سيبيريا.

يشمل فرع Tungus من شعوب Altai الإيفينكس ("Tungus") ، الذين يعيشون في مجموعات متفرقة على مساحة شاسعة من الروافد اليمنى لأعالي أوب إلى ساحل أوخوتسك ومن منطقة بايكال إلى المحيط المتجمد الشمالي ؛ Evens (Lamuts) ، استقر في عدد من مناطق شمال ياقوتيا ، على ساحل أوخوتسك وكامتشاتكا ؛ كما يوجد عدد من الجنسيات الصغيرة من منطقة أمور السفلى - نانايس (ذهب) ، أولتشي ، أو أولشي ، نيجيدالس ؛ منطقة أوسوري - أوروتشي وأودي (أوديجي) ؛ سخالين - أوروكس.

في غرب سيبيريا ، تشكلت المجتمعات العرقية لعائلة اللغة الأورالية منذ العصور البعيدة. كانت هذه القبائل الناطقة بالأوغرية والمتحدثة عن نفسها في غابة السهوب وحزام التايغا من جبال الأورال إلى منطقة أوب العليا. حاليًا ، يسكن حوض Ob-Irtysh الشعوب الأوغرية- خانتي ومنسي. تشمل Samoyed (التي تتحدث عن نفسها) Selkups في Middle Ob ، و Enets في الروافد الدنيا من Yenisei ، و Nganasans ، أو Tavgians في Taimyr ، و Nenets التي تقطن غابة التندرا والتندرا في أوراسيا من Taimyr إلى من البحر الأبيض... كانت شعوب الساموييد الصغيرة تعيش في جنوب سيبيريا ، في مرتفعات ألتاي سايان ، لكن بقاياها - كاراجاس ، كويبال ، كاماسينيون ، إلخ - تم تكتلها في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر.

الشعوب الأصلية في شرق سيبيريا والشرق الأقصى هي منغولية من حيث السمات الرئيسية لأنواعها الأنثروبولوجية. يمكن أن ينشأ النوع المنغولي من سكان سيبيريا وراثيًا فقط آسيا الوسطى... يجادل علماء الآثار بأن الثقافة القديمة في سيبيريا تطورت في نفس الاتجاه وبأشكال مماثلة للعصر الحجري القديم في منغوليا. بناءً على ذلك ، يعتقد علماء الآثار أن العصر الحجري القديم الأعلى بثقافة الصيد المتطورة للغاية كان هو الوقت التاريخي الأكثر ملاءمة للاستيطان الواسع الانتشار في سيبيريا والشرق الأقصى من قبل الإنسان "الآسيوي" - المنغولي - القديم.

يتم تمثيل الأنواع المنغولية من أصل "بايكال" القديم بشكل جيد بين المجموعات السكانية الحديثة الناطقة بالتونغوس من الينيسي إلى ساحل أوخوتسك ، وكذلك بين Kolyma Yukaghirs ، الذين قد يكون أسلافهم البعيدين قد سبقوا إيفينكس وإيفينز في منطقة مهمة من شرق سيبيريا.

من بين جزء كبير من السكان الناطقين بالتاي في سيبيريا - ألتاي ، توفينيان ، ياقوت ، بوريات ، إلخ - النوع الأكثر انتشارًا في آسيا الوسطى هو النوع المنغولي في آسيا الوسطى ، وهو تكوين جيني عرقي معقد ، أصوله نعود إلى المجموعات المنغولية المبكرة التي اختلطت مع بعضها البعض (من العصور القديمة حتى أواخر العصور الوسطى).

الأنواع الاقتصادية والثقافية المستدامة للشعوب الأصلية في سيبيريا:

  1. صائدي الأقدام والصيادين في منطقة التايغا ؛
  2. صيادو الغزلان البرية في منطقة القطب الجنوبي ؛
  3. الصيادين المستقرين في اتجاه مجرى النهر أنهار كبيرة(أوبي ، أمور ، وكذلك في كامتشاتكا) ؛
  4. مربو حيوانات التايغا - صيادون الرنة في شرق سيبيريا ؛
  5. رعاة رنة التندرا من شمال الأورال إلى تشوكوتكا ؛
  6. صائدو الحيوانات البحرية على ساحل وجزر المحيط الهادئ ؛
  7. مربي الماشية والمزارعين في جنوب وغرب سيبيريا ومنطقة بايكال ، إلخ.

المناطق التاريخية والاثنوغرافية:

  1. غرب سيبيريا (من الجنوب ، تقريبًا إلى خط عرض توبولسك ومصب تشوليم في أعالي أوب ، والمناطق الشمالية والتايغا وشبه القطبية) ؛
  2. ألتاي سايان (منطقة مختلطة من جبال التايغا والغابات والسهوب) ؛
  3. شرق سيبيريا (مع التمايز الداخلي للأنواع التجارية والزراعية من التندرا والتايغا وغابات السهوب) ؛
  4. أمور (أو أمور سخالين) ؛
  5. الشمال الشرقي (تشوكشي كامتشاتكا).

تشكلت عائلة لغة ألتاي في البداية بين سكان السهوب المتنقلين للغاية في آسيا الوسطى ، خارج الضواحي الجنوبية لسيبيريا. تم تقسيم هذا المجتمع إلى الأتراك البدائيين والمغول البدائيين على أراضي منغوليا خلال الألفية الأولى قبل الميلاد. في وقت لاحق ، استقر الأتراك القدماء (أسلاف شعوب سايان-ألتاي والياكوت) والمغول القدماء (أسلاف بوريات وأوراتس-كالميكس) في سيبيريا. كانت المنطقة الأصلية للقبائل الأساسية الناطقة بالتونغوس موجودة أيضًا في شرق ترانسبايكاليا ، حيث بدأت حركة صيادي الأقدام من بروتو-إيفينكي في الشمال ، إلى ينيسي-لينا ، في مطلع عصرنا. interluve ، وكذلك لاحقًا إلى Lower Amur.

يتميز عصر المعدن المبكر (2-1 ألف سنة قبل الميلاد) في سيبيريا بالعديد من تيارات التأثيرات الثقافية الجنوبية التي تصل إلى الروافد الدنيا من أوب وشبه جزيرة يامال ، إلى الروافد الدنيا من ينيسي ولينا ، إلى كامتشاتكا و ساحل بحر بيرنغ في شبه جزيرة تشوكوتكا. كانت هذه الظواهر الأكثر أهمية ، مصحوبة بإدماج عرقي في بيئة السكان الأصليين ، في جنوب سيبيريا وأمور وبريموري في الشرق الأقصى. في مطلع الألفية الثانية قبل الميلاد. كان هناك تغلغل في جنوب سيبيريا ، ومنخفض مينوسينسك ومنطقة تومسك أوب لمربي ماشية السهوب من أصل آسيا الوسطى ، الذين تركوا آثار ثقافة كاراسوك-إيرمن. وفقًا لفرضية مقنعة ، كان هؤلاء أسلاف كيتس ، الذين انتقلوا لاحقًا ، تحت ضغط من الأتراك الأوائل ، إلى منطقة ينيسي الوسطى ، واختلطوا معهم جزئيًا. هؤلاء الأتراك هم حاملو ثقافة تاشتيك في القرن الأول. قبل الميلاد. - 5 ج. ميلادي - استقروا في جبال ألتاي سايان ، في سهوب ماريينسكو-أشينسك وخاكاس-مينوسينسك. كانوا يعملون في تربية الماشية شبه الرحل ، ويعرفون الزراعة ، ويستخدمون على نطاق واسع الأدوات الحديدية ، ويبنون مساكن خشبية مستطيلة ، ويملكون خيول الجر وركوب الغزلان المحلية. من المحتمل أن تربية الرنة المحلية بدأت من خلالهم في الانتشار في شمال سيبيريا. لكن وقت التوزيع الواسع النطاق للأتراك الأوائل على طول الشريط الجنوبي لسيبيريا ، شمال سايانو ألتاي وفي منطقة بايكال الغربية ، هو على الأرجح القرنان السادس والعاشر. ميلادي بين القرنين العاشر والثالث عشر. بدأت حركة أتراك بايكال إلى لينا العليا والوسطى ، والتي شكلت بداية التشكيل المجتمع العرقيأقصى شمال الأتراك - الياكوت و obyakuchennyh دولجان.

تميز العصر الحديدي ، الأكثر تطوراً وتعبيراً في غرب وشرق سيبيريا ، في منطقة أمور وبريموري في الشرق الأقصى ، بارتفاع ملحوظ في القوى الإنتاجية ، وزيادة في عدد السكان وزيادة في تنوع الوسائل الثقافية لا فقط في المناطق الساحلية للاتصالات النهرية الكبيرة (Ob ، Yenisei ، Lena ، Amur) ، ولكن أيضًا في مناطق التايغا العميقة. وجود الخير مركبات(القوارب ، والزلاجات ، والزلاجات اليدوية ، والكلاب المزلقة والغزلان) ، والأدوات المعدنية والأسلحة ، ومعدات الصيد ، والملابس الجيدة ، والمساكن المحمولة ، وكذلك الأساليب المثالية للتدبير المنزلي وإعداد الطعام للاستخدام المستقبلي ، أي أهم الاختراعات الاقتصادية والثقافية و خبرة في العملسمحت أجيال عديدة لعدد من مجموعات السكان الأصليين بالاستقرار على نطاق واسع في المناطق النائية ، ولكنها غنية بالحيوانات وأسماك التايغا في شمال سيبيريا ، لتطوير غابات التندرا والوصول إلى ساحل المحيط المتجمد الشمالي.

أكبر الهجرات مع التطور الواسع النطاق للتايغا والمقدمة الاستيعابية في مجموعة "باليو-آسيوي-يوكغير" في شرق سيبيريا تم إجراؤها من قبل مجموعات الناطقين بالتونجوس من صائدي الأقدام والرنة للأيائل والغزلان البرية. تتحرك في اتجاهات مختلفة بين Yenisei وساحل Okhotsk ، والتوغل من التايغا الشمالية إلى Amur و Primorye ، والدخول في اتصالات والاختلاط مع السكان الناطقين بالأجانب في هذه الأماكن ، شكل هؤلاء "المستكشفون Tungus" في النهاية مجموعات عديدة من Evenks و Evens وشعوب أمورو بريموري ... ساهم تونغوس في العصور الوسطى ، الذين استحوذوا هم أنفسهم على الرنة المنزلية ، في انتشار حيوانات النقل المفيدة هذه بين Yukaghirs و Koryaks و Chukchi ، مما كان له عواقب مهمة على تنمية اقتصادهم والتواصل الثقافي والتغيرات في النظام الاجتماعي.

تطوير العلاقات الاجتماعية والاقتصادية

بحلول الوقت الذي وصل فيه الروس إلى سيبيريا ، لم تكن الشعوب الأصلية في منطقة غابات السهوب فحسب ، بل أيضًا في التايغا والتندرا ، بأي حال من الأحوال في تلك المرحلة من التطور الاجتماعي والتاريخي الذي يمكن اعتباره بدائيًا للغاية. وصلت العلاقات الاجتماعية والاقتصادية في المجال الرئيسي لإنتاج ظروف وأشكال الحياة الاجتماعية بين العديد من شعوب سيبيريا إلى مرحلة عالية من التطور بالفعل في القرنين السابع عشر والثامن عشر. المواد الإثنوغرافية من القرن التاسع عشر. ذكر هيمنة شعوب سيبيريا على علاقات النظام الأبوي الجماعي المرتبط بزراعة الكفاف ، وأبسط أشكال التعاون المرتبط بحسن الجوار ، والتقاليد المجتمعية لملكية الأرض ، وتنظيم التواصل اليومي (بشكل أساسي ديني واحتفالي ومباشر. ) المجالات. كان الإنتاج الاجتماعي الرئيسي (بما في ذلك جميع جوانب وعمليات الإنتاج وإعادة إنتاج الحياة البشرية) ، وهو وحدة مهمة اجتماعيًا للبنية الاجتماعية لشعوب سيبيريا ، هو المجتمع الإقليمي المجاور ، الذي يتكاثرون فيه ، وينتقل من جيل إلى جيل وراكم كل ما يلزم لوجود وسائل الاتصال الصناعية ومهاراتها وعلاقاتها وخصائصها الاجتماعية والأيديولوجية. بصفتها رابطة اقتصادية إقليمية ، يمكن أن تكون مستوطنة مستقرة منفصلة ، مجموعة من معسكرات الصيد المترابطة ، مجتمع محلي من شبه البدو.

لكن علماء الإثنوغرافيا محقون أيضًا في أنه في الحياة اليومية لشعوب سيبيريا ، في مفاهيم الأنساب والصلات الخاصة بهم ، تم الحفاظ على البقايا الحية للعلاقات السابقة للنظام الأبوي والعشيرة لفترة طويلة. من بين هذه الظواهر المستمرة ، يجب أن يُعزى الزواج الخارجي العام ، الذي يمتد إلى مجموعة واسعة إلى حد ما من الأقارب في عدة أجيال. كان هناك العديد من التقاليد التي تؤكد على قدسية وحرمة المبدأ العام في تقرير المصير الاجتماعي للفرد وسلوكه وموقفه تجاه الأشخاص من حوله. واعتبرت الفضيلة العليا المساعدة المتبادلة والتضامن ، حتى على حساب المصالح الشخصية والأفعال. كان التركيز في أيديولوجية الأجداد هذه على الأسرة الأبوية المتوسعة وخطوطها الأبوية الجانبية. كما تم أخذ مجموعة واسعة من أقارب "الجذر" أو "العظم" الأبوي في الاعتبار ، إذا كانوا بالطبع معروفين. انطلاقًا من هذا ، يعتقد علماء الإثنوغرافيا أنه في تاريخ شعوب سيبيريا ، كان نظام الأب والعشيرة مرحلة مستقلة وطويلة جدًا في تطور العلاقات المجتمعية البدائية.

أقيمت العلاقات الصناعية والمنزلية بين الرجل والمرأة في الأسرة والمجتمع المحلي على أساس تقسيم العمل حسب الجنس والعمر. انعكس الدور المهم للمرأة في الأسرة في أيديولوجية العديد من شعوب سيبيريا في شكل عبادة "عشيقة الموقد" الأسطورية وما يرتبط بها من تقليد "إطفاء النار" من قبل عشيقة المنزل الحقيقية.

تُظهر المواد السيبيرية التي استخدمها علماء الإثنوغرافيا في القرون الماضية ، جنبًا إلى جنب مع عفا عليها الزمن ، علامات واضحة على التدهور القديم وانحلال العلاقات العشائرية. حتى في المجتمعات المحلية التي لم يتلق فيها التقسيم الطبقي الاجتماعي أي تطور ملحوظ ، تم العثور على ميزات تغلبت على المساواة القبلية والديمقراطية ، وهي: تفريد أساليب الاستيلاء على السلع المادية ، والملكية الخاصة للحرف اليدوية وأشياء التبادل ، وعدم المساواة في الملكية بين العائلات . ، في بعض الأماكن العبودية الأبوية ، وتخصيص النبلاء في العشيرة الحاكمة وترقيتها ، إلخ. تتميز هذه الظواهر بشكل أو بآخر بوثائق من القرنين السابع عشر والثامن عشر. بين شعوب Ob Ugrians و Nenets و Sayan-Altai و Evenks.

تميزت الشعوب الناطقة بالتركية في جنوب سيبيريا ، وبوريات ، وياكوت في ذلك الوقت بمنظمة أولوس-قبلية محددة تجمع بين الأوامر والقانون العرفي لمجتمع أبوي (مرتبط بالجوار) مع المؤسسات المهيمنة للنظام الهرمي العسكري و القوة الاستبدادية للنبلاء القبليين. لم تستطع الحكومة القيصرية إلا أن تحسب حسابًا لمثل هذا الوضع الاجتماعي والسياسي الصعب ، وإدراكًا لتأثير وقوة طبقة النبلاء المحلية ، أوكلت عمليًا إلى الإدارة المالية والشرطة لمجموعة عادية من المتواطئين معها.

يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن القيصرية الروسية لم تقتصر فقط على جمع الجزية - من السكان الأصليين لسيبيريا. إذا كان هذا هو الحال في القرن السابع عشر ، فقد سعى نظام الدولة الإقطاعية في القرون اللاحقة إلى تحقيق أقصى استفادة من القوى المنتجة لهؤلاء السكان ، وفرض عليهم مدفوعات وواجبات عينية أكبر من أي وقت مضى وحرمانهم من حقهم في الملكية العليا لجميع الأراضي والأراضي والثروات المعدنية. كان جزء لا يتجزأ من السياسة الاقتصادية للاستبداد في سيبيريا هو تشجيع الأنشطة التجارية والصناعية للرأسمالية الروسية والخزانة. خلال فترة ما بعد الإصلاح ، زاد تدفق إعادة التوطين الزراعي للفلاحين من روسيا الأوروبية إلى سيبيريا. بدأت مراكز الوافدين الجدد النشطين اقتصاديًا تتشكل بسرعة على طول طرق النقل الأكثر أهمية ، والتي دخلت في اتصالات اقتصادية وثقافية متنوعة مع السكان الأصليين للمناطق المطورة حديثًا في سيبيريا. بطبيعة الحال ، في ظل هذا التأثير التقدمي بشكل عام ، فقدت شعوب سيبيريا أصالتها الأبوية ("أصالة التخلف") وتم إدخالها إلى ظروف معيشية جديدة ، على الرغم من أن هذا حدث قبل الثورة بأشكال متناقضة وغير مؤلمة.

الأنواع الاقتصادية والثقافية

بحلول وقت وصول الروس ، كانت تربية الماشية أكثر تطوراً بين الشعوب الأصلية. لكن منذ القرن الثامن عشر. يحتل الاقتصاد الزراعي مكانة متزايدة بين التتار الغربيين ، كما أنه ينتشر بين الرعاة التقليديين في جنوب ألتاي وتوفا وبورياتيا. في المقابل ، تغيرت الأشكال المادية واليومية: نشأت مستوطنات قوية ، واستبدلت الخيام البدوية وشبه المخبأ بمنازل خشبية. ومع ذلك ، لفترة طويلة ، كان لدى Altai و Buryats و Yakuts خيام خشبية متعددة الأضلاع بسقف مخروطي ، وفقًا لـ مظهر خارجييقلد خيام البدو الرحل.

كانت الملابس التقليدية لسكان سيبيريا الرعاة مماثلة لتلك الموجودة في آسيا الوسطى (على سبيل المثال ، المنغولية) وتنتمي إلى النوع المتأرجح (رداء من الفراء والقماش). كانت الملابس المميزة لمربي الماشية في جنوب ألتاي عبارة عن معطف طويل من جلد الغنم. ارتدت نساء ألتاي المتزوجات (وكذلك بورياتس) نوعًا من السترة الطويلة بلا أكمام مع شق في الأمام - "الخد" فوق معطف من الفرو.

تتميز الروافد السفلية للأنهار الكبيرة ، فضلاً عن عدد من الأنهار الصغيرة في شمال شرق سيبيريا ، بمجموعة من الصيادين المستقرين. في منطقة التايغا الشاسعة في سيبيريا ، على أساس طريقة الصيد القديمة ، تم تشكيل مجمع اقتصادي وثقافي متخصص من رعاة الرنة الصيادين ، والذي شمل إيفينكس ، إيفينز ، يوكاجيرس ، أوروكس ، نيجيدالس. كانت تجارة هذه الشعوب تتمثل في أسر الأيائل البرية والغزلان والحيوانات الصغيرة ذات الظلف والفراء. كان صيد الأسماك في كل مكان تقريبًا مهنة إضافية. على عكس الصيادين المستقرين ، كان رعاة صائدي الرنة في التايغا يعيشون حياة بدوية. رعي غزال التايغا يقتصر على ركوب الحزم.

كانت الثقافة المادية لشعوب التايغا تتكيف تمامًا مع الحركة المستمرة. الإيفينكي مثال نموذجي على ذلك. كان مسكنهم عبارة عن خيمة مخروطية الشكل مغطاة بجلود الرنة والجلود المدبوغة ("rovduga") ، كما تم حياكتها في شرائح واسعة من لحاء البتولا المغلي في الماء المغلي. مع الهجرة المتكررة ، تم نقل هذه الإطارات في عبوات على الرنة المحلية. للتنقل على طول الأنهار ، استخدم الإيفينكس قوارب خشب البتولا ، بحيث يمكن لأي شخص حملها بسهولة على ظهورهم. زلاجات الإيفينك ممتازة: عريضة وطويلة لكنها خفيفة للغاية ، ملتصقة بجلد ساق إلك. تم تكييف الملابس القديمة للإيفينكس مع التزلج المتكرر وركوب الغزلان. كان هذا الثوب ، المصنوع من جلود الغزلان الرفيعة ولكن الدافئة ، مفتوحًا متأرجحًا ، مع أرضيات غير متقاربة من الأمام ، وكان الصدر والبطن مغطى بنوع من مريلة الفراء.

تم تغيير المسار العام للعملية التاريخية في مناطق مختلفة من سيبيريا بشكل كبير بسبب أحداث القرنين السادس عشر والسابع عشر ، المرتبطة بظهور المستكشفين الروس وإدراج جميع سيبيريا في نهاية المطاف في الدولة الروسية... أحدثت التجارة الروسية النشطة والتأثير التدريجي للمستوطنين الروس تغييرات كبيرة في الاقتصاد والحياة ليس فقط في تربية الماشية والزراعة ، ولكن أيضًا السكان الأصليين التجاريين في سيبيريا. بحلول نهاية القرن الثامن عشر. بدأت Evenks و Evens و Yukagirs ومجموعات الصيد الأخرى في الشمال في استخدام الأسلحة النارية على نطاق واسع. أدى ذلك إلى تسهيل وزيادة إنتاج الحيوانات الكبيرة (الغزلان البرية والأيائل) وحيوانات الفراء ، وخاصة السناجب - وهي العنصر الرئيسي لتجارة الفراء في القرن الثامن عشر وأوائل القرن العشرين. بدأت تضاف مهن جديدة إلى الحرف الأصلية - تربية الرنة الأكثر تطوراً ، واستخدام قوة الجر للخيول ، والتجارب الزراعية ، وبدايات حرفة في قاعدة المواد الخام المحلية ، إلخ. نتيجة لكل هذا ، تغيرت أيضًا الثقافة المادية واليومية لسكان سيبيريا الأصليين.

حياة روحية

كانت منطقة الأفكار الدينية والأسطورية والطوائف الدينية المختلفة هي الأقل عرضة للتأثير الثقافي التقدمي. كان الشكل الأكثر شيوعًا للمعتقد بين شعوب سيبيريا.

سمة مميزةالشامانية هي الاعتقاد بأن بعض الناس - الشامان - لديهم القدرة ، وإدخال أنفسهم في حالة مسعورة ، للدخول في اتصال مباشر مع الأرواح - رعاة الشامان ومساعديهم في مكافحة المرض والجوع والخسارة وغيرها من المصائب. كان الشامان ملزمًا برعاية نجاح التجارة ، والولادة الناجحة لطفل ، وما إلى ذلك. كان للشامانية عدة أصناف تتوافق مع مراحل مختلفة التنمية الاجتماعيةشعوب سيبيريا أنفسهم. من بين أكثر الشعوب تخلفًا ، على سبيل المثال ، بين Itelmens ، يمكن للجميع الشامان ، وخاصة النساء المسنات. تم الحفاظ على بقايا الشامانية "العالمية" بين الشعوب الأخرى.

بالنسبة لبعض الشعوب ، كانت وظائف الشامان تخصصًا خاصًا بالفعل ، لكن الشامان أنفسهم خدموا عبادة العشيرة ، التي شارك فيها جميع أفراد العشيرة البالغين. وقد لوحظت هذه "الشامانية القبلية" بين يوكغير وخانتي ومنسي وبين الإيفينكس والبوريات.

تزدهر الشامانية المهنية أثناء تفكك نظام العشائر الأبوية. يصبح الشامان شخصًا مميزًا في المجتمع ، يعارض نفسه للأقارب غير المبتدئين ، ويعيش على دخل من مهنته ، التي تصبح وراثية. هذا هو الشكل من الشامانية الذي لوحظ في الماضي القريب بين العديد من شعوب سيبيريا ، وخاصة بين الإيفينكس والسكان الناطقين بالتونجوس من آمور ، بين نينيتس ، سيلكوبس ، وياكوتس.

بين البوريات ، اكتسبت أشكالًا معقدة تحت التأثير ، ومن نهاية القرن السابع عشر. بشكل عام بدأ هذا الدين يحل محله.

دعمت الحكومة القيصرية ، بدءًا من القرن الثامن عشر ، بحماس النشاط التبشيري للكنيسة الأرثوذكسية في سيبيريا ، وغالبًا ما تم التنصير من خلال إجراءات قسرية. بحلول نهاية القرن التاسع عشر. تم تعميد معظم شعوب سيبيريا رسميًا ، لكن معتقداتهم الخاصة لم تختف واستمرت في التأثير بشكل كبير على نظرة العالم وسلوك السكان الأصليين.

اقرأ في Irkipedia:

المؤلفات

  1. الإثنوغرافيا: كتاب مدرسي / محرر. يو في. بروملي ، جنرال إلكتريك. ماركوف. - م: المدرسة العليا ، 1982. - س 320. الفصل العاشر "شعوب سيبيريا".

حياة وثقافة سيبيريا 17-20 قرنا.

حياة وثقافة سيبيريا في القرن السابع عشر

تم تشكيل الثقافة السيبيرية على أساس العلاقات الاجتماعية والاقتصادية الإقطاعية التي كانت تتشكل في المنطقة الشاسعة. نتائج هذه العملية ، بدورها ، أثرت على مظهر ومستوى تطور المجتمع السيبيري. كانت لعملية التكيف الثقافي ميزات لجميع السيبيريين وتتجلى بطريقة خاصة لكل طبقة اجتماعية.

لقد أثر التفاعل بين الثقافات على أدوات العمل. استعار السكان الوافدون الكثير من السكان الأصليين من أدوات الصيد وصيد الأسماك ، وبدأ السكان الأصليون بدورهم في استخدام أدوات العمل الزراعي على نطاق واسع. تجلت الاقتراضات من كلا الجانبين بدرجات متفاوتة في المساكن التي يتم بناؤها ، في المباني الملحقة ، في الأدوات المنزلية والملابس. على سبيل المثال ، في الروافد الدنيا من إرتيش وأوب ، اقترض السكان الروس من نينيتس وخانتي ماليتسا وسترات وأحذية مصنوعة من فرو الرنة وأكثر من ذلك بكثير. حدث التأثير المتبادل للثقافات المختلفة أيضًا في المجال الروحي ، بدرجة أقل - في المراحل الأولى من تطور سيبيريا ، إلى حد أكبر - بدءًا من القرن السابع عشر. يتعلق الأمر ، على وجه الخصوص ، باستيعاب بعض ظواهر التدين لدى السكان الأصليين من قبل الوافدين الجدد ، من ناحية ، وتنصير السكان الأصليين من ناحية أخرى.

هناك تشابه كبير بين حياة القوزاق وحياة السكان الأصليين. والعلاقات اليومية قريبة جدًا من القوزاق مع السكان الأصليين ، ولا سيما مع الياكوت. يثق القوزاق والياكوت ويساعدون بعضهم البعض. أعار الياكوت قواربهم عن طيب خاطر إلى القوزاق ، وساعدتهم في الصيد وصيد الأسماك. عندما اضطر القوزاق إلى المغادرة لفترة طويلة للعمل ، قاموا بتسليم ماشيتهم إلى جيرانهم في ياقوت للحفظ. أصبح العديد من السكان المحليين الذين اعتنقوا المسيحية بأنفسهم أشخاصًا خدميين ، وقد طوروا مصالح مشتركة مع المستوطنين الروس ، وشكل أسلوب حياة قريب.

انتشرت الزيجات المختلطة للقادمين الجدد مع السكان الأصليين ، سواء المعمدين أو الذين بقوا في الوثنية. يجب ألا يغيب عن البال أن الكنيسة نظرت إلى هذه الممارسة باستنكار كبير.

الثقافة المحلية ، كما ذكرنا سابقًا ، أثرت بلا شك على ثقافة الروس. لكن تأثير الثقافة الروسية على الثقافة الأصلية كان أقوى بكثير. وهذا أمر طبيعي تمامًا: فانتقال عدد من المجموعات العرقية الأصلية من الصيد وصيد الأسماك وغيرها من الحرف البدائية إلى الزراعة لا يعني فقط زيادة مستوى المعدات التكنولوجية للعمالة ، ولكن أيضًا التقدم إلى ثقافة أكثر تطورًا.

بالطبع ، كانت عملية التأثير المتبادل للثقافات معقدة. حد النظام القيصري بسياسته الاستعمارية إلى حد ما من التطور الثقافي لسكان سيبيريا ، سواء الوافدين الجدد أو السكان الأصليين. لكن خصوصيات البنية الاجتماعية في سيبيريا: غياب ملكية الملاك ، وتقييد المطالبات الرهبانية باستغلال الفلاحين ، وتدفق المنفيين السياسيين ، واستيطان المنطقة من خلال المغامرين - حفزت تطورها الثقافي. تم إثراء ثقافة السكان الأصليين بالثقافة الوطنية الروسية. ازداد محو الأمية بين السكان ، وإن كان ذلك بصعوبات كبيرة. في القرن السابع عشر ، كان المتعلمون في سيبيريا من رجال الدين بشكل رئيسي. ومع ذلك ، كان هناك أشخاص متعلمون بين القوزاق والتجار والتجار وحتى الفلاحين. مع كل التطور الثقافي المحدود في سيبيريا ، تم وضع الأساس لمزيد من الإثراء الروحي لسكانها ، والتي بدأت تظهر بشكل كامل منذ القرن الثامن عشر التالي.

حياة وثقافة سيبيريا: في القرن الثامن عشر

من خلال الانخراط في الزراعة ، في مناطق مختلفة من سيبيريا ، قام الفلاحون بتغيير التكنولوجيا الزراعية الروسية التقليدية ، مع مراعاة حالة التربة والمناخ والتقاليد المحلية والخبرة المتراكمة في تطوير الطبيعة. في مكان ما تم استخدام محراث خشبي ، وكانت هناك أصنافه الإقليمية ، وفي حالات أخرى تم إجراء تحسينات على المحراث ، واقترب من المحراث ، والمحراث ، كما تعلم ، هو أداة أكثر إنتاجية من المحراث. كما تم استخدام الأدوات الزراعية المحلية البحتة.

يمكن قول الشيء نفسه عن المسكن: المباني في غرب وشرق سيبيريا ، في المناطق الشمالية والجنوبية ، لها خصائصها الخاصة. في ضواحي سيبيريا ، في الشرق الأقصى وخاصة في الروافد الدنيا من كوليما ، كانت المساكن المؤقتة للروس في المستوطنات تختلف قليلاً عن أكواخ السكان الأصليين.

مع تجذر السكان الوافدين الجدد ، ظهر تخطيط لشارع المستوطنة ، مصممًا لفترة طويلة ، وربما حياة دائمة فيها. تم إتقان تقنية بناء "قطع" المنازل. تم تحديد نوع المسكن وظيفيًا: كان به "سفيليتسا" (غرفة علوية) و "طباخ" (طباخ) ، متصلين بواسطة ممر. في البداية ، يظهر هذا النوع من المساكن في غرب سيبيريا ، ثم ينتشر في الشرق والشمال. ف. رانجل ، على سبيل المثال ، وصف مسكنًا من غرفتين لسكان كوليما. في هذه المنازل في الصيف ، كانت النوافذ مغطاة بفقاعة سمكية ، وفي الشتاء كانت مغطاة بالجليد الطافي. تم استخدام العناصر المعتمدة من السكان الأصليين في الترتيب: Yakut chuval بدلاً من الموقد الروسي ، جلود الرنة.

تم قطع المنازل ، كقاعدة عامة ، من "قفصين" متصلين ببعضهما البعض. في البداية ، تم بناء المساكن بدون زخارف ، ثم بدأوا في تزيين الألواح الخشبية والكورنيش والبوابات والبوابات وعناصر أخرى من المنزل. بمرور الوقت ، أصبح المسكن أكثر تناغمًا وراحة للعيش. في مناطق مختلفة من سيبيريا ، كانت هناك ساحات مغطاة ، والتي كانت مريحة جدًا للمالكين. تم الحفاظ على منازل كبار السن في سيبيريا نظيفة ومرتبة ، مما يدل على الثقافة اليومية العالية لهذه الفئة من المستوطنين.

كان العديد من المستوطنين يرتدون ملابس خارجية روسية تقليدية وأخرى محلية ، على سبيل المثال ، بوريات "إرغاش" الوطنية. في كوليما ، كانت الملابس الداخلية والملابس الخارجية المصنوعة من فرو الرنة تحظى بشعبية كبيرة بين المستوطنين.

اعتمد الشعب الروسي من السكان الأصليين واستخدم بنجاح عناصر من الثقافة المحلية لصيد الأسماك والصيد وتربية الماشية. في المقابل ، كان تأثير الصور النمطية اليومية للروس على حياة السكان الأصليين كبيرًا. هناك أدلة على أن السفلى أوب خانتي اشترت الطحين والقماش ومعاطف الفراء والقماش الملون والفؤوس الحديدية والسكاكين والحراب والسهام والفخاخ لصيد الحيوانات والصوان والمراجل النحاسية والحديدية والقنب والجلود الحمراء من الروس.

بحلول نهاية القرن الثامن عشر ، تبنى المنسي طريقة الحياة الروسية ، وبدأوا في التحدث بالروسية. دفعت إيفينز وإيفينز لليساك في الأساس نقدًا ، وكانت سياسة التنصير تنص على إعفاء السكان الأصليين المعمدين حديثًا لمدة ثلاث سنوات ؛ دفع الياساك والضرائب الأخرى.

ف. وأشار رانجل إلى أن Yukaghirs "من الجماع المستمر مع الروس" تبنوا أسلوب حياتهم ونوع الملابس وترتيب الأكواخ. منازل Yukaghir مبنية من جذوع الأشجار ، كقاعدة عامة ، تحتوي على غرفة واحدة واسعة. ملابس Yukaghirs تشبه تمامًا ملابس الروس الذين يعيشون هنا. معظمهم يستخدمون اللغة الروسية. يعيش "الأجانب" من قبيلة فوجول مختلطًا بالفلاحين الروس ، وبالتالي لا يختلفون كثيرًا عنهم في طريقة حياتهم وحياتهم اليومية. هم أكثر وأكثر

يعملون في الزراعة وينتقلون إلى حياة مستقرة. خيام بالقرب

العديد منهم مريح مثل منازل الدخل المتوسط

فلاحو الدولة الذين يتواصلون معهم. بدأ الأليوتيون أيضًا في استخدام أدوات العمل ، والأسلحة النارية المستعارة من الروس ، وبدأت في بناء منازل خشبية ، إلخ. لكن في الوقت نفسه ، احتفظوا أيضًا بالمساكن التقليدية والقوارب الجلدية الشهيرة (قوارب الكاياك) وملابس الصيد.

بدأت العلاقات الاجتماعية تتغير تحت تأثير الروس: بدأ المجتمع القبلي في الانهيار.

حتى بداية القرن الثامن عشر ، لم تكن هناك مدارس في سيبيريا ، وكان الأطفال والشباب يدرسون من قبل مدرسين خاصين. لكنهم كانوا قلة ، ونفوذهم محدود. استوعبت بعض حكمة التعليم "العصامي" ، على سبيل المثال ، سيميون أوليانوفيتش ريمزوف. بقي هذا الرجل في ذاكرة السيبيريين كشخصية ثقافية بارزة. يمتلك عملاً عن تاريخ سيبيريا - Remezov Chronicle. خصوصية هذا السجل هو استخدام عناصر النهج العلمي. كما قام ريمزوف بتجميع "كتاب رسم سيبيريا" - أطلس جغرافي من 23 خريطة.

تم تعليم أبناء الإكليروس محو الأمية الأساسية ، أي قراءة وكتابة وغناء الخدمات الكنسية. في بداية القرن الثامن عشر ، حوالي عام 1705 ، وقع حدث بهيج في سيبيريا: تم إنشاء أول مسرح كنسي في توبولسك. يعود الفضل في إنشائها إلى Metropolitan Leshchinsky.

في العشرينات من القرن الثامن عشر ، كانت المدرسة اللاهوتية في توبولسك نشطة بالفعل. في عام 1725 ، تم إنشاء مدرسة لاهوتية في إيركوتسك في دير الصعود ، وفي عام 1780 تم افتتاح المدرسة الثانية في سيبيريا في هذه المدينة.

كما قامت المدارس اللاهوتية بتدريب العاملين في المؤسسات المدنية. كانت المدارس بها مكتبات تحتوي على كتب ، بما في ذلك الكتب النادرة والمخطوطات وغيرها من ثروات الثقافة الروحية. لعب النشاط التبشيري للكنيسة دورًا مهمًا في نشر الثقافة. كان هناك أيضًا أساس قانوني مناسب لمثل هذه الأنشطة - مرسوم متروبوليت فيلوثيوس ، الصادر عام 1715. تم تدريب المبشرين من أطفال خانتي ومنسي. في المستقبل ، أنشأت العشرات من البعثات الأخرى مدارس مماثلة ، درس فيها مئات الأشخاص. وهكذا ، حققت الكنيسة ، إلى حد ما ، تحقيق أهدافها التنويرية. لكن هذه المدارس لم تكن قادرة على البقاء ، فقد تم إغلاق العديد منها ، الذي كان موجودًا لفترة قصيرة جدًا.

ظهرت المؤسسات التعليمية العلمانية بشكل رئيسي في وقت متأخر عن المؤسسات الروحية ، على الرغم من وجود استثناءات: افتتحت المدرسة الرقمية في توبولسك في الربع الأول من القرن السابع عشر. كان لديها حوالي 200 طالب.

كما تم تنظيم مدارس الحامية ، حيث قاموا بتدريس محو الأمية والشؤون العسكرية والحرف اليدوية. قاموا بتدريب المترجمين التحريريين والفوريين: الأول - للكتابة ، والثاني - للترجمة الفورية من الروسية إلى الروسية. كما تم افتتاح المدارس المهنية والتقنية ، من بينها - المصنع ، والملاحة ، والجيوديسية. ظهرت كليات الطب أيضا. منذ نهاية القرن الثامن عشر ، تم افتتاح المدارس العامة في سيبيريا. في مدارس إيركوتسك وتوبولسك ، إلى جانب مواد أخرى ، تمت دراسة عدد من اللغات. في مدرسة إيركوتسك ، كانت هذه اللغات المنغولية والصينية والمانشو ، وفي توبولسك - التتار أيضًا.