ए. कैमस के उपन्यास का विश्लेषण - "द प्लेग"

3. उपन्यास में प्लेग की प्रतीकात्मक छवि

दार्शनिक उपन्यासकैमू प्लेग

इसके साथ ही काम के दूसरे संस्करण (जनवरी 1943) पर काम की शुरुआत के साथ, प्लेग की छवि पर गहन पुनर्विचार होता है। यदि पहली बार में उनके पास युद्ध की शुरुआत के साथ लेखक के दिमाग में एक अकथनीय आपदा की अस्पष्ट विशेषताएं थीं, तो अब उपन्यासकार उसमें बुराई, यानी मौजूदा विश्व व्यवस्था की एक निश्चित आवश्यकता को प्रस्तुत करना चाहता है। उसी समय, उनके विचार के ईसाई-विरोधी अभिविन्यास ने थियोडिसी की शाश्वत समस्या की संपूर्ण तीक्ष्णता को पूर्व निर्धारित किया - ईश्वर की अच्छाई, ज्ञान, सर्वशक्तिमानता और न्याय के साथ बुराई के अस्तित्व को कैसे समेटा जाए, जो सामने आया उपन्यास के वैचारिक संघर्ष का केंद्र।

प्राचीन और मध्यकालीन शहरों की आंधी, 20वीं सदी में प्लेग का उन्मूलन प्रतीत होता है। इस बीच, क्रॉनिकल ने काफी सटीक रूप से दिनांकित किया - 194 ... वर्ष। तारीख तुरंत अलार्म बजाती है: तब "प्लेग" शब्द सभी के होठों पर था - "ब्राउन प्लेग।" थोड़ा और आगे, एक आकस्मिक टिप्पणी कि युद्ध की तरह प्लेग ने हमेशा लोगों को आश्चर्यचकित किया है, एक झलक की एक झलक को पुष्ट करता है। प्लेग एक रूपक है जो पहले से ही रोजमर्रा के उपयोग में तय किया गया है। हालांकि, कैमस को ऐतिहासिक दृष्टांत के बजाय एक अलंकारिक दृष्टांत के संकेतों का सहारा लेने की आवश्यकता क्यों थी? प्लेग पर काम करते हुए, उन्होंने अपनी डायरी में लिखा: “प्लेग की मदद से, मैं घुटन के उस माहौल को बताना चाहता हूं जिससे हम पीड़ित थे, खतरे और निर्वासन का माहौल जिसमें हम तब रहते थे। साथ ही, मैं इस व्याख्या को समग्र रूप से अस्तित्व तक विस्तारित करना चाहता हूं।" कैमस की नजर में फ्रांस को झकझोर देने वाली आपदा एक उत्प्रेरक थी जिसने दुनिया को बुरी तरह से छिन्न-भिन्न कर दिया, सदियों से इतिहास में भटकते रहे, और वास्तव में मानव जीवन.

शब्द "प्लेग" कई अर्थों के साथ ऊंचा हो गया है और अत्यंत क्षमता वाला निकला है। प्लेग केवल एक बीमारी नहीं है, एक दुष्ट तत्व है, एक संकट है, और केवल युद्ध ही नहीं है। यह अदालती सजाओं की क्रूरता, पराजितों की फांसी, चर्च की कट्टरता और राजनीतिक संप्रदायों की कट्टरता, एक मासूम बच्चे की मौत, एक ऐसा समाज जिसे बहुत बुरी तरह से संगठित किया गया है, साथ ही इसे फिर से बनाने का प्रयास भी है। हाथ में हथियार लेकर। यह आदतन, स्वाभाविक है, सांस लेने जैसा है, क्योंकि "अब हम सब थोड़े से त्रस्त हैं।" प्लेग-संकट कुछ समय के लिए शांत अवस्था में सोता है, कभी-कभी प्रकोप देता है, लेकिन पूरी तरह से गायब नहीं होता है।

ऑरेंज महामारी के कई महीनों का इतिहास, जब आधी आबादी, "एक भस्मक के मुंह में फेंक दी गई, चिकना चिपचिपा धुएं में हवा में उड़ गई, जबकि दूसरा, शक्तिहीनता और भय में जंजीर, लाइन में इंतजार कर रहा था", का अर्थ है फ्रांस में नाजियों का शासन। लेकिन आक्रमणकारियों के साथ कैमस के हमवतन लोगों की बैठक, साथ ही पुस्तक के तर्क के अनुसार, रोगाणुओं में छिड़के गए प्लेग राक्षस के साथ ओरानों की बैठक, अपने भाग्य के साथ मानव जाति की एक कठिन बैठक है।

प्लेग की छवि पर पुनर्विचार करने में, जो दुनिया की बुराई के लिए एक उदास रूपक में बदल रहा था, एक उल्लेखनीय भूमिका, और काम की शुरुआत में ही नया संस्करणउपन्यास, खेला बाइबिल की मंशा... कैमस की नोटबुक में पहली प्रविष्टि, "प्लेग" के दूसरे संस्करण का सीधे तौर पर जिक्र करते हुए, बाइबिल से कई उद्धरण शामिल थे - वे स्थान जहां भगवान द्वारा उनकी अवज्ञा करने वाले लोगों को एक महामारी भेजने की बात आती है। यहाँ इन अंशों में से एक है, जो स्पष्ट रूप से परमेश्वर के क्रोध और क्रोध को चित्रित करता है, जो उसकी वाचा का उल्लंघन करने का साहस करने वाले प्रत्येक व्यक्ति पर निर्देशित है: "और मैं वाचा का बदला लेने के लिए तुम्हारे पास एक प्रतिशोधी तलवार लाऊंगा; परन्तु यदि तू अपके नगरोंमें छिप जाए, तो मैं तुझ पर विपत्ति भेजूंगा, और तू शत्रु के हाथ में कर दिया जाएगा।" इस प्रकार, प्लेग, कैमस के दिमाग में न केवल प्रकट होता है, और यहां तक ​​​​कि कुछ दयनीय भूरे रंग के कैलीगुला की करतूत से भी नहीं, निरंकुश वर्चस्व के विचार से ग्रस्त है, जैसा कि अस्तित्व की अपरिहार्य शुरुआत, सभी अस्तित्व के अडिग सिद्धांत से है। , वह बुराई जिसके बिना कोई अच्छाई नहीं है। लेकिन अच्छाई और बुराई के लिए कौन जिम्मेदार है? 1946 में, ला टूर-माबर्ग के डोमिनिकन मठ के भिक्षुओं से बात करते हुए, कैमस ने कहा: "हम सभी का सामना बुराई से होता है। मेरे लिए, सच में, मैं ईसाई धर्म से पहले ऑगस्टीन की तरह महसूस करता हूं, जिन्होंने कहा: "मैं देख रहा था कि बुराई कहाँ से आती है, और मुझे इस खोज से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं मिला।" ऑगस्टाइन का निकास ज्ञात है: अच्छाई ईश्वर की ओर से आती है, एक व्यक्ति जो गिरावट में ईश्वर से दूर हो गया, अपनी इच्छा से बुराई को चुनता है। "कोई भी दयालु नहीं है," ऑगस्टाइन का निष्कर्ष है। कैमस बुराई की समस्या को एक अलग विमान में अनुवाद करता है, एक व्यक्ति की वास्तविक जीवन स्थिति का विमान जो दैनिक आधार पर वास्तविक बुराई का सामना करता है। यदि ईश्वर, अपनी सारी अच्छाई के साथ, बुराई को एक दोषी व्यक्ति को प्रबुद्ध और दंडित करने के साधन के रूप में अनुमति देता है, तो एक व्यक्ति को कैसा व्यवहार करना चाहिए? क्या उसे त्यागपत्र का पालन करना चाहिए, क्या उसे विनम्र आज्ञाकारिता के साथ घुटनों के बल गिरना चाहिए जब बुराई उसके अस्तित्व, उसके प्रियजनों के अस्तित्व के लिए खतरा हो?

प्लेग में, ईसाई विश्वदृष्टि के कैमस के अनुसार, बुराई के साथ नम्रता की स्थिति, विशेषता, पिता पापलॉक्स की छवि में प्रस्तुत की जाती है। विद्वान जेसुइट, जिसने ऑगस्टाइन पर अपने लेखन के लिए प्रसिद्धि प्राप्त की है (एक महत्वपूर्ण विवरण!), प्लेग के पहले महीने के अंत में एक उत्साही उपदेश देता है। इसकी मुख्य थीसिस को कुछ शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है: "मेरे भाइयों, हम पर संकट आ गया है, और आप इसके लायक हैं, भाइयों।" प्लेग के बारे में पलायन से एक कविता का हवाला देते हुए, दस भयानक "मिस्र के निष्पादन" में से एक, उपदेशक कहते हैं: "यही कारण है कि इतिहास में पहली बार भगवान के दुश्मनों को मारने के लिए यह संकट प्रकट हुआ, फिरौन ने अनन्त के डिजाइनों का विरोध किया, और प्लेग ने उसे घुटने टेकने पर मजबूर कर दिया। मानव जाति के इतिहास की शुरुआत से ही, भगवान के संकट ने कठोर पैरों और अंधों को दीन किया। इस पर ध्यान से विचार करें और घुटने टेक दें।" पनलू के उपदेश में प्लेग की व्याख्या प्रभु के "क्रिमसन भाले" के रूप में की गई है, जो निर्दयता से मोक्ष की ओर इशारा करता है: बहुत ही संकट जो लोगों को क्रूरता से मारता है और उन्हें स्वर्ग के राज्य में धकेलता है। प्लेग में, पनलू कहते हैं, "ईश्वरीय सहायता और ईसाई की शाश्वत आशा दी जाती है।" आपको उसे सच्ची शक्ति से प्यार करना चाहिए, और "भगवान बाकी को पूरा करेंगे।"

यह, कैमस के अनुसार, ईसाई धर्म की वैचारिक स्थिति है, जिसने उस व्यक्ति की जीवन स्थिति को पूर्व निर्धारित किया जो ईश्वर को आशा के साथ देखता है। जैसा कि पहले ही कई बार बताया जा चुका है, कैमस ने अपने विचारों और लेखन में अत्यधिक क्रूरता के साथ ईसाई धर्म की छवि को दर्शाया है। लेकिन अपने स्पष्ट स्वभाव के पीछे, मन के साथ अकथनीय को समझने के लिए विचारक की ईमानदार इच्छा को छिपाते हुए, कोई इनकार करने के लिए विनाशकारी लालसा नहीं, बल्कि समझने की एक कठोर प्यास, आध्यात्मिक संवाद की एक प्रभावी आवश्यकता का अनुमान लगाता है। ईसाई धर्म के साथ कैमस का विवाद "एक्सपोज़र" की भाषा में नहीं, बल्कि संवाद की भाषा में आयोजित किया गया था।

फादर पन्लू के पहले उपदेश में प्रस्तुत ईसाई धर्म का विश्वदृष्टि भी विरोधाभासी आकलन से मिला। इस प्रकार, ईसाई धर्म के साथ कैमस के विचारों के संबंध पर एक दिलचस्प मोनोग्राफ के लेखक, जे। एर्मे, इस धर्मोपदेश के बारे में नोट करते हैं कि "केवल महान आरक्षण के साथ एक ईसाई इसे पहचानने के लिए सहमत होगा" इसमें सच्चा "सुसमाचार शब्द" है। हालांकि, आधुनिक समय में बुराई की समस्या के लिए समर्पित एक विशेष धार्मिक अध्ययन में, हम एक पूरी तरह से विपरीत राय से मिलते हैं: "यह उपदेश, चाहे कितना भी विवादास्पद लग सकता है, 1930 के दशक के एक पुजारी के मुंह में बहुत विश्वसनीय है, जब दिया गया था।" सत्य घटना 30 के दशक के अंत में - 40 के दशक की शुरुआत में कैमस को बुराई के एक अजेय हमले का सामना करने के लिए ईसाई इस्तीफे के उदाहरणों के साथ अच्छी तरह से प्रदान कर सकता था। आर. क्विलॉट के अनुसार, कैमस ने उन्हें बताया कि, पनलू के उपदेश पर अध्याय पर काम करते हुए, उन्होंने "1940 के बिशप और कार्डिनल्स के कुछ पत्रों को ध्यान में रखा, जो विची शासन की भावना में बुला रहे थे, सामान्य पश्चाताप।" इतिहास, जैसा कि हम देख सकते हैं, कैमस के दिमाग में ईश्वर के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था: दो अडिग निरपेक्षता ने मनुष्य और जीवन को खतरे में डाल दिया। एक - वास्तविक विनाश से, दूसरा - प्रस्तुत करने की मांग से। ईश्वर और इतिहास उनके विचार में बुराई के दो अटूट स्रोतों के रूप में प्रकट हुए, जो अब और फिर एक विनाशकारी धारा में विलीन हो जाते हैं: "एक बच्चे की मृत्यु होती है, जिसका अर्थ है दैवीय मनमानी, और एक बच्चे की मृत्यु होती है, जिसका अर्थ है मानवीय मनमानी। हम उनके बीच सैंडविच हैं।" यह एक व्यक्ति के लिए या तो मनमानी के साथ आता है - इस प्रकार बुराई में शामिल हो जाता है, या दैवीय और ऐतिहासिक दोनों तरह की मनमानी से इनकार करता है, सक्रिय रूप से इसका विरोध करता है और इस तरह अपनी बेगुनाही का दावा करता है। कैमस फिर से मनुष्य को सही ठहराता है: बुराई मनुष्य में नहीं है, और मनुष्य को बाध्य किया जाता है और बुराई से लड़ने के लिए बुलाया जाता है। मनुष्य, अपनी मानवता के आधार पर, विद्रोह के लिए अभिशप्त है।

प्लेग की छवि को बुराई की छवि के साथ मजबूती से जोड़कर, उपन्यासकार, 1943-1944 के दौरान, काम के मुख्य वैचारिक संघर्ष के ध्रुवों को ध्यान से स्पष्ट करता है। "में से एक संभावित विषय, - वे जनवरी 1943 में लिखते हैं - चिकित्सा और धर्म के बीच संघर्ष ... "। वर्ष के अंत में, लेखक विद्रोह और नम्रता के विरोध को और तेज करता है: "चिकित्सा और धर्म: ये दो शिल्प हैं, और वे एक दूसरे के साथ मेल-मिलाप करते प्रतीत होते हैं। लेकिन अभी, जब सब कुछ बेहद स्पष्ट है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि वे अपूरणीय हैं।" थोड़ी देर बाद, डॉ। गहरा अर्थयह विरोध: "डॉक्टर भगवान का दुश्मन है: वह मौत से लड़ता है ... उसका शिल्प भगवान का दुश्मन बनना है।"

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अप्रैल 1941 में, प्लेग की छवि पहली बार नोटबुक्स: द प्लेग, या ऑकरेंस (उपन्यास) में दिखाई देती है। इस प्रविष्टि के तुरंत बाद "द प्लेग-डिलीवरर" शीर्षक के तहत काम की एक विस्तृत योजना है, जिसमें उपन्यास की कई प्रमुख छवियों, विषयों, कथानक चालों को रेखांकित किया गया है: "हैप्पी सिटी। लोग अपने तरीके से जीते हैं। प्लेग सभी को एक ही बोर्ड पर रखता है। और वैसे ही, हर कोई मर जाता है ... दार्शनिक वहां लिखते हैं "महत्वहीन कार्यों का संकलन।" इस प्रकाश में, प्लेग की एक डायरी की ओर जाता है। (एक और डायरी - दयनीय प्रकाश में। ग्रीक और लैटिन के शिक्षक ...) ... अल्सर से निकलने वाला काला मवाद युवा पुजारी में विश्वास को मारता है ... हालांकि, एक सज्जन व्यक्ति हैं जो अपनी आदतों से अलग नहीं होते हैं ... वह मर जाता है, अपनी थाली को देखता है, पूरी पोशाक में ... एक आदमी को अपने प्रिय के चेहरे पर प्लेग के निशान दिखाई देते हैं ... वह खुद से लड़ता है। शरीर अभी भी शीर्ष जीतता है। घृणा उसे पकड़ लेती है। वह उसका हाथ पकड़ लेता है ... उसे घसीटता है ... मुख्य सड़क के नीचे। वह उसे गटर में फेंक देता है ... अंत में, सबसे तुच्छ चरित्र मंजिल लेता है। "एक अर्थ में," वे कहते हैं, "यह ईश्वर का अभिशाप है।"

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, यह टुकड़ा अप्रैल 1941 का है - उपन्यास पर काम पूरा होने तक पाँच साल से अधिक का समय था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मुख्य संरचनात्मक क्षणों में, उपन्यास की मूल अवधारणा, महत्वपूर्ण अर्थ और सौंदर्य परिवर्तनों से गुजरने के बाद भी अपरिवर्तित रही।

द एंथोलॉजी ऑफ माइनर डीड्स को जीन टैरौक्स की डायरियों में शामिल किया जाएगा, जिसे डॉ बर्नार्ड रिएक्स ने प्लेग के अपने क्रॉनिकल में शामिल किया था। आपदा की "दयनीय डायरी" रखते हुए ग्रीक और लैटिन के शिक्षक स्टीफन की छवि गायब हो जाएगी, जाहिरा तौर पर बहुत अधिक होने के कारण व्यक्तिगत प्रकृतिअपने अनुभवों को पीड़ा। उनकी जगह पत्रकार रामबर्ट की छवि लेगी, जो एक प्लेग-ग्रस्त शहर में एक "बाहरी व्यक्ति" की तरह महसूस करता है। एक युवा पुजारी की छवि, जो प्लेग के दौरान विश्वास खो देता है, फादर पन्लू की छवि में अपना अंतिम अवतार पाएगा, एक विद्वान जेसुइट जो अपने उपदेशों में ओरानों को उनके द्वारा भेजी गई आपदा का अर्थ समझाता है ("भगवान का संकट" ")। सज्जन जो अपनी आदतों के साथ भाग नहीं लेते हैं, वे अन्वेषक ओथो हैं, जिनकी अडिग कठोरता बदल जाएगी, हालांकि, उनके बेटे की मृत्यु के साथ। विनाशकारी बीमारी से ग्रसित, अपने प्रिय को नाली में फेंकने का पागल आवेग, कॉटर्ड की छवि में परिलक्षित होगा, एक अंधेरे अतीत वाला व्यक्ति, जिसे पुलिस उत्पीड़न से प्लेग से मुक्त किया गया था: के अंत के साथ महामारी, वह निर्दोष लोगों को गोली मारना शुरू कर देगा।

अप्रैल के स्केच में, विशेष रुचि के प्लेग के पहले संस्करण का आधार लेखक द्वारा कल्पना की गई स्थितियों और स्थितियों की स्पष्ट समानता है। बेतुके के बारे में उपन्यास के साथ नए उपन्यास की निरंतरता स्थापित करने की कोशिश करते हुए, कैमस ने अपनी नोटबुक में नोट किया: "द आउटसाइडर" बेतुकेपन के सामने एक व्यक्ति की नग्नता का वर्णन करता है। "प्लेग" - एक ही बेतुकेपन के सामने व्यक्तियों के दृष्टिकोण की गहरी समानता। " प्लेग से लड़ना या न लड़ना - उपन्यास के नायकों के लिए यह सवाल अभी नहीं उठता है। आप अपने आप को "महत्वहीन कार्यों का संकलन" संकलित करने के लिए समर्पित कर सकते हैं, आप स्टीफन की तरह, थ्यूसीडाइड्स के इतिहास पर पुनर्विचार कर सकते हैं, एक दूर प्रेमी के साथ विचारों में होने के कारण, आप अंततः मानवता के सभी मानदंडों को विस्मृत करने के लिए, एक प्लेग पत्नी को फेंक सकते हैं खाई में। बेतुका प्लेग हर किसी और हर चीज को अपरिहार्य मौत के साथ समानता देता है। महामारी से आच्छादित शहर के निवासियों द्वारा ली गई व्यक्तिगत स्थितियों की समानता, हमारी राय में, गैरबराबरी की दार्शनिक अवधारणा की नैतिक उदासीनता को अभी भी पूरी तरह से दूर नहीं करने से, प्लेग के मूल संस्करण में एक द्वारा जोर दिया गया था। योजनाबद्ध रचना। जैसा कि आर. कियो ने उल्लेख किया है, जो विशेष रूप से काम के दो संस्करणों की तुलना करने में लगे हुए थे, पहले "रिएक्स के नोट्स, टैरू की नोटबुक और स्टीफन की डायरी केवल टैरू की किताबें हैं और स्टीफन की डायरी केवल एक-दूसरे के विरोध में हैं और केवल किसके द्वारा एकजुट हैं कथाकार की छवि, जिसके लिए लेखक को आसानी से अनुमान लगाया गया था।"

उपन्यास का पहला संस्करण जनवरी 1943 में पूरा हुआ था। जे पोलन के अनुरोध पर, जिन्होंने कैमस की पांडुलिपि से खुद को परिचित किया, इसका एक अंश "द रिक्लूज ऑफ द प्लेग" (उपन्यास के दूसरे भाग के पहले अध्याय के संस्करणों में से एक) को प्रकाशन के लिए प्रस्तुत किया गया था। प्रसिद्ध प्रकाशक जे. लेस्क्योर, जिन्होंने व्यवसाय की स्थितियों में नोवेल रिव्यू फ़्रैन्काइज़ की स्वतंत्रता-प्रेमी परंपराओं को पुनर्जीवित करने की योजना बनाई थी। नाजी शासन के विरोध में, बुद्धिजीवियों ने एक तरह का "एंटी-नोवेल रिव्यू फ़्रैंचाइज़" बनाने की योजना बनाई। जे. लेस्क्यूर द्वारा संकलित, एक ठोस संकलन "फ्रांसीसी नियति", जो 1943 की गर्मियों में स्विट्जरलैंड में प्रकाशित हुआ, फ्रांसीसी लेखकों के बौद्धिक विरोध के पहले गंभीर सबूतों में से एक था। लेस्क्योर द्वारा लिखी गई प्रस्तावना में, यह नोट किया गया था: "महीनों तक ऐसा लग रहा था कि फ्रांस की हर आवाज खामोश हो गई है।" हालांकि, कई लोगों ने महसूस किया कि उनकी आवाज उठाना आवश्यक था, और यह संकलन, जे. लेस्क्योर जारी रखा, लेखकों के समुदाय को एकजुट करता है जो "स्वतंत्रता और मनुष्य के आसपास" उत्पन्न हुए हैं। वास्तव में, संग्रह "फ्रांसीसी भाग्य" इसके कवर के तहत सबसे अधिक के लेखकों को इकट्ठा करता है अलग दिशाऔर विश्वास: एल। आरागॉन और पी। वालेरी, पी। एलुअर्ड और आर केपो, जे.-पी। सार्त्र और एफ। मौरियाक, पी। क्लाउड और ए। कैमस। वे फ्रांस के भाग्य की चिंता और कुचली हुई मानवीय गरिमा को पुनर्जीवित करने की आवश्यकता में विश्वास से एकजुट थे।

टुकड़ा "द रिक्लूज ऑफ द प्लेग" अलगाव के विषय के लिए समर्पित था, जो कई फ्रांसीसी लोगों के अनुभवों के अनुरूप था, जिन्होंने आक्रमणकारियों के कहने पर खुद को प्रियजनों से दूर पाया। कैमस के अनुसार, यह महत्वपूर्ण है कि किसी प्रियजन से अलगाव जैसी अंतरंग भावना एक सार्वभौमिक अनुभव बन गई। उनके काम में प्लेग, चल रहे युद्ध की तरह, लोगों को पीड़ा में एकजुट करता है। प्लेग के तैयार संस्करण ने कैमस को संतुष्ट नहीं किया। जाहिर है, वह चित्रित की बेतुकी तुल्यता से संतुष्ट नहीं था जीवन की स्थिति, जो स्पष्ट रूप से उनके मन में उठने वाले विद्रोह के विचारों के अनुरूप नहीं था। उपन्यास के पहले संस्करण में, यहां तक ​​कि शीर्षक में भी - "द प्लेग - लिबरेटर", गैरबराबरी के दर्शन के शून्यवादी उद्देश्य प्रबल थे। यह पहले में से एक द्वारा इंगित किया गया है साहित्यिक स्रोत"प्लेग", जिसने कई शोधकर्ताओं के अनुसार, डिजाइन को निर्णायक रूप से प्रभावित किया रचनात्मक अवधारणाकैमस यह हैसाहित्यिक और सौंदर्य निबंध "थिएटर एंड द प्लेग" के बारे में, जो अक्टूबर 1934 में "नोवेल रिव्यू फ़्रैंचाइज़" के पन्नों में दिखाई दिया। इसके लेखक Aptonen Artaud (1895-1948), एक कवि, अभिनेता, नाटककार और "क्रूरता के रंगमंच" के सिद्धांतकार थे, जिन्होंने आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों द्वारा कुचले गए "I" की पूर्ण मुक्ति का सपना देखा था, जो कि अतियथार्थवादी आकांक्षाओं के अनुरूप था। जुनूनी स्वचालितता।

आर्टौड, मानवीय कार्यों और विचारों के सामंजस्य की आवश्यकता को दर्शाता है, थिएटर को सौंपता है विशेष भूमिकाएक व्यक्ति को हर चीज से असावधान साफ ​​करने में। उनके विचारों के अनुसार, संस्कृति मूल शक्ति, उच्च शक्ति वाले लोगों को प्रभावित करती है, मनुष्य की प्राकृतिक क्रूरता की वापसी में योगदान करती है। रंगमंच का निर्माण मनुष्य के मूल स्वभाव को पुनर्जीवित करने, उसे उसकी दबी हुई इच्छाओं की ओर लौटाने के लिए किया गया था। "थिएटर का प्रभाव," आर्टौड ने लिखा, "प्लेग के प्रभाव की तरह, फायदेमंद है, लोगों को खुद को देखने के लिए मजबूर करने के लिए, थिएटर और प्लेग ने अपने मुखौटे फाड़ दिए, झूठ, सुस्ती, नीचता प्रकट की , पाखंड; रंगमंच और प्लेग पदार्थ की दम घुटने वाली जड़ता को हिलाते हैं, भावनाओं के सबसे स्पष्ट डेटा को प्रभावित करते हैं, मानव सामूहिकों को उनकी छिपी शक्ति, रंगमंच और प्लेग को प्रकट करते हुए उन्हें भाग्य के संबंध में उच्च और वीर पदों पर कब्जा कर लेते हैं, जो उनके बिना कभी नहीं होता। आर्टौड के लिए, प्लेग वास्तव में एक मुक्तिदाता है, क्योंकि यह वांछित स्वतंत्रता को खोजने में मदद करता है, यह नैतिकता के ढांचे को नष्ट कर देता है, जो अनुमति दी जाती है उसकी सीमाओं को धक्का देता है, व्यक्ति की आंतरिक ऊर्जा को मुक्त करता है।

1930 के दशक की शुरुआत में नाटक की ओर रुख करने वाले और लगातार नोवेल रिव्यू फ्रैक्स के प्रकाशनों का अनुसरण करने वाले कैमस, आर्टॉड के सौंदर्य विचारों को जानने में असफल नहीं हो सके। उनका नाटक कैलीगुला, विशेष रूप से 1938 के संस्करण में, थियेटर ऑफ क्रुएल्टी के सौंदर्यशास्त्र के बहुत करीब है। इसके अलावा, सम्राट के शब्दों में, जिन्होंने अनंत स्वतंत्रता का परीक्षण करने का मार्ग अपनाया, कोई भी प्लेग की "शैक्षिक" भूमिका के बारे में आर्टौड के विचारों के साथ एक सीधी प्रतिध्वनि सुन सकता है: "मेरा शासन अब तक बहुत खुश रहा है। कोई सामान्य प्लेग नहीं, कोई अमानवीय धर्म नहीं, यहाँ तक कि तख्तापलट भी नहीं, संक्षेप में, ऐसा कुछ भी नहीं जो आपको भावी पीढ़ी की स्मृति में रख सके। इसलिए, आंशिक रूप से मैं भाग्य की सावधानी की भरपाई करने की कोशिश कर रहा हूं ... एक शब्द में, मैं खुद को प्लेग के लिए प्रतिस्थापित कर रहा हूं। " प्लेग, एक विनाशकारी और शिक्षाप्रद आपदा, उच्चतम आत्म-इच्छा से युक्त, कैलीगुला की डार्क हाइपोस्टैसिस बन जाती है। लोगों के लिए इसकी बेतुकी अनिवार्यता लापरवाही के जीवन का एक प्रकार का बिना शर्त खंडन है।

प्लेग के अंतिम संस्करण में, बेतुकी आपदा की "मुक्ति" भूमिका शायद ही दिखाई देती है। प्लेग के कैदियों की पूरी निराशा के संभावित परिणाम के रूप में पूर्ण अनुमति, एक भयानक चेतावनी के साथ पृष्ठभूमि में कहीं दिखाई देती है: "यदि महामारी व्यापक हो जाती है, तो नैतिकता का दायरा शायद और भी विस्तारित हो जाएगा। और फिर हम खुली कब्रों पर मिलानी सतुरलिया देखेंगे।"

हालाँकि, उपन्यास के पहले संस्करण में मुख्य दोष बेतुके उद्देश्यों की प्रबलता नहीं थी, जितना कि इसके खिलाफ विद्रोह के विचारों की अनुपस्थिति में। इसलिए यह कोई संयोग नहीं है कि उपन्यास के दूसरे संस्करण के पहले रेखाचित्रों में से एक में एक विशिष्ट प्रविष्टि दिखाई देती है: "अधिक सामाजिक आलोचनाऔर विद्रोह।" सितंबर 1943 में, बुराई के सक्रिय प्रतिरोध की नैतिकता, लेखक के दिमाग में मजबूती से जमी हुई थी, उपन्यास के नोट्स में हावी होने लगती है: "द प्लेग।" हर कोई लड़ रहा है - प्रत्येक अपने तरीके से। कायरता सिर्फ घुटने टेकने की होती है।" एक व्यक्ति बुराई के साथ नहीं आने के लिए बाध्य है - यह निष्कर्ष कैमस के लिए अधिक से अधिक स्पष्ट हो जाता है।

अल्बर्ट कैमस का उपन्यास द प्लेग, जीन-पॉल सार्त्र के द आउटसाइडर एंड नॉसी के साथ, अस्तित्ववाद के प्रमुख कार्यों में से एक है। यह प्रवृत्ति 20वीं सदी के मध्य में इतनी व्यापक हो गई।

और एक कारण है: दूसरा विश्व युध्दनतीजतन, विज्ञान और प्रौद्योगिकी का तेज विकास, एक व्यक्ति की हानि। "प्लेग" अल्जीरियाई शहर ओरान में प्लेग वर्ष की घटनाओं का वर्णन करता है। कहानी डॉ। री की ओर से बताई गई है, जो अपने सहयोगियों के साथ मिलकर महामारी से बहादुरी से लड़ता है। री जानता है कि भले ही प्लेग दूर हो जाए, लोगों में जो निशान छोड़ता है वह हमेशा के लिए रहेगा, यह एक तरह का "आंतरिक प्लेग" बन जाएगा।

उपन्यास "प्लेग" की छवियां

सबसे पहले, प्लेग निश्चित रूप से है, फासीवाद का रूपक, जिसने यूरोप पर अधिकार कर लिया और ऐसे दुखद परिणामों को पीछे छोड़ दिया। लेकिन कैमस के उपन्यास की समझ का यह स्तर सबसे सतही है। आपको यहां गहरी खुदाई करने की जरूरत है। ऐसा करने के लिए, अल्बर्ट कैमस के मुख्य दार्शनिक प्रावधानों पर विचार करें। इसलिए, उदाहरण के लिए, निबंध "द रिबेलियस मैन" में कैमस कहते हैं कि आदमी दुनिया से कट गया है... समस्या यह नहीं है कि दुनिया को गलत तरीके से व्यवस्थित किया गया है, या वह आदमी एक गलती है। समस्या यह है कि मनुष्य और संसार के बीच संपर्क का कोई बिंदु नहीं है। यहाँ कैमस इस तरह की लाइन जारी रखता है उत्कृष्ट लेखकशुरुआती XX सदी, जैसे फ्रांज काफ्का और आंद्रेई प्लैटोनोव। एक व्यक्ति को शुरू में बिना किसी अर्थ के दुनिया में फेंक दिया जाता है। "डेड मैन ऑन वेकेशन" - इस तरह से कैमस ने खुद "मैन" की अवधारणा को परिभाषित किया। इस प्रकार, प्लेग मनुष्य और दुनिया के बीच की प्रारंभिक खाई है, जिसे दूर नहीं किया जा सकता है।

एक व्यक्ति जो कुछ कर सकता है वह इस अंतर को दूर करने के योग्य है, यह महसूस करते हुए कि यह असंभव है। ठीक इसी तरह रिएक्स प्लेग से ग्रस्त ओरान में बीमारी से लड़ता है। यहाँ हम मदद नहीं कर सकते लेकिन याद रखें सिसिफस का चित्र, एक प्राचीन ग्रीक पौराणिक चरित्र, जिसे देवताओं ने अनन्त दंड की निंदा की। Sisyphus को पहाड़ की चोटी पर एक विशाल शिलाखंड को रोल करना चाहिए, जहां से इस पत्थर को नीचे खिसकना होगा, जिसके बाद प्रक्रिया दोहराई जाती है। और इसलिए यह हमेशा के लिए चला जाता है। ठीक यहीं से रूसी भाषा में "सिसिफ़ियन लेबर" की अवधारणा। लेकिन अगर रोजमर्रा की भाषा में इसकी स्थिति नकारात्मक है, क्योंकि इसका कोई स्पष्ट आर्थिक अर्थ नहीं है, तो अल्बर्ट कैमस के लिए "सिसिफस का श्रम" ही एक व्यक्ति के योग्य व्यवसाय है। क्योंकि पास्कल के शब्दों में बाकी सब कुछ सिर्फ "मनोरंजन" है।

केवल सामाजिक, धार्मिक और नैतिक के अंधों को हटाकर, और अपनी सभी अनिवार्यता में होने के इस अंतर को स्वीकार करके, केवल तभी, कैमस के अनुसार, कोई व्यक्ति होने का कोई प्रयास करता है। कैमस खुद ऐसे ही रहते थे। कम से कम उसने कोशिश तो की, क्योंकि यह करना उतना ही कठिन है जितना कि सिसिफस के लिए एक शिलाखंड को पहाड़ की चोटी पर धकेलना। कैमस ने तर्क दिया कि केवल मृत्यु दर के बारे में जागरूकता ही मानव जीवन को कम से कम कुछ अर्थ देती है। और हममें से जो अपनी आत्मा (या शरीर) की अमरता के बारे में सुनिश्चित हैं, वे हर एक दिन को स्वीकार करने में सक्षम नहीं हैं, क्योंकि उनके पास ऐसे अनगिनत दिन हैं। इस अर्थ में, अल्बर्ट कैमस एक आशावादी व्यक्ति थे।

ईमानदारी क्या है? - ... रामबर्ट से पूछा,

ईमानदार होने का मतलब है अपना काम करना।

ए कैमस "प्लेग"

एलबर्ट केमस - फ्रेंच लेखक, नोबेल पुरस्कार विजेता, दार्शनिक, प्रतिरोध आंदोलन के सदस्य, सामान्य तौर पर, एक उत्कृष्ट व्यक्ति। मेरे जैसा कैमस दिलचस्प लेखक... प्लेग ने खुद मुझे एक पाठ के रूप में नहीं, बल्कि एक उप-पाठ के रूप में प्रभावित किया। जब आप कोई उपन्यास पढ़ते हैं, तो आपको जो लिखा गया है, उससे अधिक समझने की जरूरत है, या शिक्षक से स्पष्टीकरण मांगना चाहिए, या पहले पाठ्यपुस्तक या उपन्यास की प्रस्तावना को पढ़ना चाहिए - और फिर पढ़ना आसान और स्पष्ट हो जाता है। ये थोड़ा हैरान करने वाला है. आखिरकार, एल। टॉल्स्टॉय या एफ। दोस्तोवस्की, ओ। बाल्ज़ाक या सी। डिकेंस के साथ, आप बस लेखक के साथ, उसके नायकों के साथ संवाद करते हैं, यहां तक ​​\u200b\u200bकि खुद घटनाओं में भागीदार बन जाते हैं (ऐसा वैसे भी लगता है)। प्लेग को पढ़ने के लिए आपको तैयार रहने की जरूरत है। आपको थोड़ा दार्शनिक, थोड़ा विश्लेषक, थोड़ा इतिहासकार बनना होगा ... यह सब पहले वाक्यांश से शुरू होता है: "इस क्रॉनिकल की साजिश पर ली गई दिलचस्प घटनाएं 1 9 4 में हुई थीं .. ओरान में।" लेखक ने अंतिम अंक का संकेत क्यों नहीं दिया? इसका क्या मतलब है? पाठक के लिए साज़िश, ताकि वह खुद अनुमान लगाए कि किस तरह की "प्लेग" पर चर्चा की जाएगी?

अराजकता ... लगातार अराजकता ... उनका कहना है कि कोई दुर्घटना नहीं होती है। तो "अराजकता" शब्द मुझ पर "गिर गया" संयोग से नहीं। यह एक संकेत है! दरअसल, यदि आप काम के विषय को शुरू से ही स्रोत से देखते हैं, तो आप वहां "अराजकता" शब्द पा सकते हैं। यह लेखक की विश्वदृष्टि को रेखांकित करता है, और दुनिया की यह धारणा उनके कार्यों में और अधिक परिलक्षित होती थी। और विचार, जैसे Camus द्वारा काम करता हैअस्तित्ववाद की छाप है। अस्तित्ववादियों ने क्या साबित किया? उन्हें यकीन था कि दुनिया अराजकता है, इसमें कोई पैटर्न नहीं है। सब कुछ संयोग से होता है। एक व्यक्ति अकेला है, वह अपने जीवन का अर्थ नहीं समझ सकता। केवल एक चीज जो उसे अपने अस्तित्व के अर्थ को समझने का अवसर देती है, वह है किसी प्रकार की गंभीर स्थिति। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति खुद को एक चरम स्थिति में पाता है (किसी चीज के कगार पर है, कभी-कभी जीवन और मृत्यु के कगार पर), और फिर वह उसे करता है नैतिक विकल्प, खुद को साबित करना कि वह इस दुनिया में एक खाली जगह नहीं है और कुछ उस पर निर्भर करता है। तो, हमारे सामने उपन्यास "प्लेग" है। अंतिम स्थिति: ओरान शहर में एक भयानक प्लेग रोग आता है लाक्षणिक रूप मेंलेखक का अर्थ फासीवाद भी है - तारीख देख लो! - और सामान्य तौर पर कोई भी आपदा)। एक साधारण चिकित्सक, बर्नार्ड री, खतरे को नोटिस करता है - चूहों से संक्रमण फैल सकता है, लोग बीमार होने लगेंगे। यदि आप पहले कार्रवाई करते हैं, तो लोगों के लिए खतरा कम होगा। लेकिन जिन पर निर्णय लेना निर्भर करता है, वे किसी चीज का इंतजार कर रहे हैं। शायद दहशत न बोने के लिए, या शायद आज के मामलों से विचलित न होने के लिए - आखिरकार, समस्या अभी गर्म नहीं है, शायद वैसे भी सब कुछ दूर हो जाएगा ... क्या करें? कोई भी डॉ री को कुछ भी करने के लिए मजबूर नहीं करता है - वह अलार्म नहीं बजा सकता, सैनिटरी स्क्वॉड नहीं बना सकता ... लेकिन वह करता है। वह अन्यथा नहीं कर सकता। ऐसी सीमावर्ती स्थिति में, वह अपने बारे में नहीं, बल्कि लोगों के बारे में, पूरे शहर के बारे में अधिक सोचने लगता है। और पत्रकार रामबर्ट भी एक मानवीय व्यक्ति निकला। वह गलती से क्वारंटाइन में आ गया, वह इस शहर से भागकर अपने पैतृक पेरिस जाना चाहता है। और सबसे पहले वह पीड़ित अंग से बचने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास कर रहा है। यह बस काम नहीं करता। रामबर्ट बाहर निकलने का रास्ता ढूंढ रहा है। और यहाँ तुम हो। वह एक कार में भाग सकता है जो उसे किसी का ध्यान नहीं जाने के लिए Organa से बाहर ले जाएगा। लेकिन नहीं! रामबर्ट अब दुर्भाग्यपूर्ण लोगों के भाग्य के लिए जिम्मेदार महसूस करता है। ऐसी स्थिति में जहां यह तय करना आवश्यक हो जाता है कि उसके लिए किसका जीवन अधिक महत्वपूर्ण है, वह अहंकारी मोक्ष को अस्वीकार कर देता है। वह ओरान में रहता है और लोगों की भलाई के लिए काम करता है।

मुझे ऐसा लगता है कि जैसे कैमस दुनिया के क्रमिक ज्ञान के मार्ग पर चला, उसी तरह उसके चरित्र पूरे उपन्यास में बदल जाते हैं। तो, एक अर्थहीन दुनिया, प्लेग को दूर करना असंभव है (क्योंकि यह शहर में आया था, यह भी चला गया, और यह वैक्सीन नहीं थी जिसने यहां मदद की, लेकिन यह नहीं पता कि क्या), लेकिन एक व्यक्ति को लड़ना चाहिए। यह कम से कम लोगों की पीड़ा को कम करने के लिए, एक दूसरे पर अपनी मानवीय दया दिखाने के लिए आवश्यक है। और अगर प्रत्येक व्यक्ति ईमानदारी से अपना काम करे, तो दुनिया बेहतर बन सकती है, और फिर, शायद, यह दुनिया "शत्रुतापूर्ण और समझ से बाहर" नहीं होगी। अल्बर्ट कैमस ने रूपक, रूपक के माध्यम से उपन्यास में लोगों के बीच हमेशा मौजूद बुराई को दिखाया। मानव जाति का जीवन हमेशा युद्धों, हत्याओं, बेईमानी, पाखंड और क्षुद्रता के साथ रहा है। दुर्भाग्य से, यह कहीं गायब नहीं हुआ है। दरअसल, सालों तक "प्लेग बेसिलस" लिनन के ढेर में कहीं सो सकता है, और फिर यह ढीला हो जाएगा और परेशानी का कारण बनेगा। फासीवाद फूट पड़ा - और उसके आसपास के लोगों और राज्यों को "पीड़ा" दिया। एक युद्ध हुआ, कई मौतें हुईं। लेकिन लोगों ने इस बुराई का विरोध किया। और अंत में, हमने बुराई पर विजय प्राप्त की और लोगों की तरह महसूस किया। प्लेग लोगों द्वारा नहीं, "बल्कि स्वस्थ और स्वच्छ शरीर वाले लोगों द्वारा" (डब्ल्यू। व्हिटमैन से उद्धरण)। बुराई पर, रोग पर, शक्तिहीनता पर विजय का आनन्द - यही वास्तविक विजय का आनन्द है! यह जीने लायक है!

1957 में साहित्य के नोबेल पुरस्कार के विजेता। 1913 में अल्जीरिया में पैदा हुआ था। से आ रही गरीब परिवार, उन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया और साथ विश्वविद्यालय के वर्षलिखना शुरू किया। एफ. नीत्शे से प्रभावित, एफ.एम. दोस्तोवस्की और ए। गिडे, बाद में - ए। माल्राक्स। उन्होंने एक पत्रकार के रूप में काम किया, अराजकतावादियों के साथ सहयोग किया, थिएटर के शौकीन थे। 1960 में एक कार दुर्घटना में उनकी मृत्यु हो गई।

प्रमुख कार्य:

बाहरी व्यक्ति, 1942

प्लेग, 1947

पतन, 1956

निर्वासन और राज्य, 1957

जैसे अल्बर्ट कैमस इस तस्वीर में सोच-समझकर अखबार पढ़ रहे हैं, वैसे ही पाठक अपने हाथों में प्लेग लिए हुए है। प्रत्येक पृष्ठ एक ही समय में आश्चर्य, गलतफहमी, प्रसन्नता और भय की ओर ले जाता है। एक सेकंड में आप दीवार के खिलाफ वॉल्यूम फेंकना चाहते हैं, अगला - इसे धीरे से उठाएं और पढ़ना फिर से शुरू करें। वर्णित घटनाओं के विकास की गति के अनुसार यह प्रक्रिया धीमी और तेज होती है। उपन्यास अपने खाली समय में भी पढ़ने को अकेला नहीं छोड़ता है। आप दिन में 24 घंटे बिना रुके ध्यान, विश्लेषण और अपने आप को स्थानांतरित करते हैं। एक सपने में, भागते हुए चूहे, बिल्लियों पर थूकने वाला एक अजीब दादा, डॉ। रिएक्स और एक छोटे से शहर के हजारों पीड़ित निवासी हैं। आप इतनी सहानुभूति रखते हैं कि आपके पास "मानसिक रूप से अलग" किसी चीज़ के लिए कोई ताकत नहीं बची है। अर्थों की आलंकारिकता और सीधापन एक दूसरे के पूरक हैं।

कार्रवाई भूमध्यसागरीय तट पर वास्तविक जीवन के अल्जीरियाई शहर ओरान में होती है। प्लेग अचानक शुरू होता है - शहर में चूहों की सामूहिक मृत्यु हो जाती है, बाहरी इलाके में और शहर के केंद्र में खूनी लाशों के विशाल ढेर बन जाते हैं। लोग इस स्थिति से घृणा करते हैं, लेकिन केवल एक ही व्यक्ति वास्तव में इस पर ध्यान देता है - डॉ री। वह अलार्म बजाते हुए कहता है कि शहर में एक प्लेग आ गया है। पहले दस मानव मृत्यु के बाद, किसी भी अधिकारी को इस बात में कोई संदेह नहीं है कि यह वास्तव में एक प्लेग है। धीरे-धीरे गति पकड़ रहा है, प्लेग शहर में घुसपैठ कर रहा है, जिसे जल्द ही क्वारंटाइन किया जाना है। डॉ. रिएक्स और उनके साथी सहयोगी - विचारक तारौ, आधिकारिक ग्रैन और पत्रकार रामबर्ट - लड़ रहे हैं सबसे खराब बीमारी... एक दर्दनाक और अविश्वसनीय रूप से लंबे वर्ष के बाद, प्लेग अचानक कम हो जाता है।

अल्जीरियाई ओरान उन शहरों में से एक है जहां जीवन रुक गया है और कुछ भी दिलचस्प नहीं है, जीवन का एक प्रकार का मृत अंत। इसलिए, लाड़ प्यार करने वाला शहर विशेष रूप से भूख से मर रहे प्लेग के काटने से पीड़ित है, जैसा कि 1942 में वास्तविक फासीवादियों के आक्रमण में था। तब शहर वास्तव में कब्जा कर लिया गया था, और कैमस मदद नहीं कर सकता था लेकिन एक विशिष्ट रूपक का उपयोग कर सकता था। प्लेग और फासीवाद का मेल क्रूर एकाग्रता शिविरों की याद दिलाता है, जहां हर कोई जो आर्य समुदाय के अनुकूल नहीं था, भेजा गया था - ओरान में, "प्लेग" के रोगियों के संपर्क में रहने वालों को ऊंची इमारतों में संगरोध में बंद कर दिया गया था, एक कंक्रीट से घिरा हुआ था तार के साथ बाड़।

प्लेग एक मौजूदा घटना के लिए एक साधारण रूपक नहीं है, बल्कि अपने स्वयं के चरित्र के साथ एक पूर्ण चरित्र भी है: क्रूर, न्याय और दया को नहीं जानते, उद्देश्यपूर्ण और ठंडे खून वाले, यह निवासियों को उन कार्यों के लिए प्रेरित करता है जो उनके सिद्धांतों और नींव के विपरीत हैं; यह हर उस चीज़ को बेरहमी से नष्ट कर देता है जो कभी उन्हें प्रिय थी। प्लेग रिश्तेदारों, प्रेमियों और दोस्तों को अलग करता है, उन्हें पूरी अज्ञानता में छोड़ देता है: क्या उनके चुने हुए वफादार हैं? क्या वे अभी भी जीवित हैं? क्या वे वहाँ इंतज़ार कर रहे हैं? वहाँ कहाँ है और क्यों लौटना है?

पत्रकार रामबर्ट ने खुद को अपनी मर्जी से नहीं इसी तरह की स्थिति में पाया: पेरिस से अज्ञात और काम के लिए ओरान को छोड़कर थोड़े समय के लिए आने के बाद, वह महीनों तक वहां फंस गया था। उपन्यास के सभी पात्रों में से (निश्चित रूप से प्लेग के अलावा) वह मुझे एक ऐसे व्यक्ति के रूप में सबसे अधिक आकर्षित करता है जो "प्लेग" प्रभावों के अधीन है। स्वार्थी, पाखंडी और जिस समाज में वह खुद को पाता है उसकी जरूरतों को न सुनकर वह खुलेआम तरह-तरह के हथकंडे अपनाते हुए भागने की कोशिश करता है। वह यह भी नहीं सोचता कि क्या वह प्लेग से बीमार है - बल्कि उसे अपने प्रिय के पास जाना चाहिए, जिसे फ्रांस की राजधानी में छोड़ दिया गया है। प्लेग के विकास के साथ, रामबर्ट अपनी स्थिति की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता से थोड़ा बदल गया है, और उसके बचने की विफलता केवल आग में ईंधन जोड़ती है। यह पत्रकार मेरे लिए मानव स्वभाव का व्यक्तित्व बन गया है, इसकी परिवर्तनशीलता और बाहरी प्रभावों से आत्मरक्षा की इच्छा के साथ।

इसके विपरीत, डॉ री, के रूप में निहित है मुख्य-मुख्य पात्रदृष्टान्त स्थिर हो जाते हैं और कुछ हद तक नीचा हो जाते हैं। उपन्यास के अंत में, वह मुझे वापस ले लिया लगता है, स्वेच्छा से खुद को जीवन और जीवन की खुशियों से खुद से वंचित कर रहा है। एक बार मोक्ष की आशा प्राप्त करने के बाद, वह इसे खो देता है और इसे नोटिस भी नहीं करता है। और फिर भी यह आशा प्लेग के विषयों में से एक का एक प्रमुख तत्व है। डॉ री पूरे समाज के विरोधी हैं: पहले तो वह उन्हें प्लेग के आने के बारे में समझाने की कोशिश करते हैं, फिर आशा के अस्तित्व में (जिस पर वह बाद में विश्वास करते हैं) और वैक्सीन बनाने की वास्तविक संभावना। वह है जैसे पौराणिक नायक, उसकी ताकत और सरलता से शहर को पृथ्वी के चेहरे से गायब होने से बचाता है। अल्बर्ट कैमस ने धीरे से संकेत दिया कि मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जो दुनिया को उल्टा करने में सक्षम है, सब कुछ उल्टा कर देता है सभी अकेले, बिना किसी सहारे के। ऐसे निराशाजनक रोमांस के लिए एक सकारात्मक विचार, है न?

इस अजीब सकारात्मकता का स्रोत मानव मृत्यु दर की समझ और स्वीकृति है। जबकि एक व्यक्ति का मानना ​​​​है कि स्वर्ग या नरक उसकी प्रतीक्षा कर रहा है, पुनर्जन्म या अन्य धार्मिक घटनाएं जो प्रदान करती हैं अनन्त जीवन, वह हर दिन की सराहना नहीं करेगा जो वह रहता है। वह नहीं समझेगा कि वह दिन चला गया, उसे वापस नहीं किया जा सकता - इसका मतलब है कि उसे अपना सारा समय बिना पछतावे के, पूरी तरह से बिताना चाहिए। प्लेग के मामले में, जीवित रहने की कोशिश करें, और यदि यह काम नहीं करता है, तो शेष समय को यथासंभव सुखद बनाने का प्रयास करें। जैसा कि किसी ने एक बार बड़ी चतुराई से कहा था: ऐसे जियो जैसे कि आज तुम्हारा आखिरी दिन हो। प्लेग मिनटों में गिना जाता है।

चयनित उद्धरण:

साक्ष्य में जबरदस्त शक्ति होती है और अंत में हमेशा प्रबल होती है।

सब कुछ हमेशा प्रयास के लायक है।

जब कोई युद्ध छिड़ जाता है, तो लोग आमतौर पर कहते हैं, "ठीक है, यह लंबे समय तक नहीं चल सकता, यह बहुत बेवकूफी है।" वास्तव में, युद्ध वास्तव में बहुत मूर्खतापूर्ण है, जो इसे लंबे समय तक चलने से नहीं रोकता है।

वास्तव में, कौन यह दावा करेगा कि सदियों के स्वर्गीय आनंद मानव पीड़ा के कम से कम एक क्षण के लिए भुगतान कर सकते हैं?

किसी को केवल आदतें हासिल करनी होती हैं, और दिन आसानी से निकल जाएंगे।

झूठ बोलना बहुत थका देने वाला होता है।

एक व्यक्ति वास्तव में किसी और के दुख को साझा नहीं कर सकता है, जिसे वह अपनी आंखों से नहीं देखता है।

ऐसा अक्सर होता है - एक व्यक्ति पीड़ित होता है, पीड़ित होता है और इसे स्वयं नहीं जानता है।

बेशक, इन दिनों कोई भी आश्चर्यचकित नहीं है कि लोग सुबह से रात तक काम करते हैं, और फिर, अपने व्यक्तिगत स्वाद के अनुसार, अपने जीवन के लिए शेष समय को कार्ड के लिए, कैफे में बैठकर चैट करने के लिए मार देते हैं। लेकिन ऐसे शहर और देश हैं जहां लोगों को कम से कम समय-समय पर किसी और चीज के अस्तित्व पर संदेह होता है।