यूरिपिड्स हिप्पोलिटस की त्रासदी की समस्याएं और कविताएँ। हिप्पोलिटस (त्रासदी)

अध्याय IX

आदर्श नायक का संकट: "होपोलिटस" यूरिपिस *

तीन महान प्राचीन ग्रीक त्रासदियों के मूल्यांकन की स्थापित प्रणाली में, यूरिपिड्स को आमतौर पर एक नाटककार के रूप में माना जाता है, जो अपने काम में एथेनियन लोकतंत्र के संकट को दर्शाता है, सोफोकल्स के विपरीत, अपने सुनहरे दिनों के कवि। समग्र रूप से इन विशेषताओं की वैधता संदेह पैदा नहीं कर सकती - बशर्ते, कि एथेनियन लोकतंत्र के बहुत ही सुनहरे दिनों में हमने गंभीर अंतर्विरोधों की खोज की, जिसने सोफोकल्स के नायकों की दुखद शक्ति को जन्म दिया। बदले में, यूरिपिड्स के नाटक में, हम उनके पुराने समकालीन की कलात्मक सोच के संपर्क के कुछ बिंदु पाते हैं। तो, यूरिपिड्स के कुछ नायक एक व्यक्ति की छवि के करीब की विशेषताओं को प्रकट करते हैं, "उसे क्या होना चाहिए" - केवल इस अंतर के साथ कि इन नायकों को एक ऐसी दुनिया में रहने के लिए मजबूर किया जाता है जो सोफोकल्स की दुनिया से काफी अलग है।

हिप्पोलिटस के विश्लेषण में यूरिपिड्स के नाटक का संक्रमणकालीन चरित्र सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। 428 ईसा पूर्व में दिया गया। ई।, थोड़ा पहले "किंग ओडिपस", अक्सर मुख्य पात्रों के चित्रण में सोफोकल्स के कार्यों के करीब पहुंचता है, यह त्रासदी एक ही समय में दुनिया पर और इसके लेखक के विचारों में सबसे गहरे संकट की शुरुआत की गवाही देती है। इसमें मानव पीड़ा का अर्थ।

हम अपने विश्लेषण की शुरुआत उस नायक से नहीं, जिसके नाम पर इस त्रासदी का नाम रखा गया है, बल्कि उसकी युवा सौतेली माँ फेदरा से शुरू होगा। हालांकि एफ़्रोडाइट पहले से ही एकालाप में हिप्पोलिटस का एक संक्षिप्त विवरण देता है, जो जल्द ही राजकुमार के अपने व्यवहार से पुष्टि हो जाती है, पुराने नौकर की चेतावनियों की अवहेलना करते हुए, वह लंबे समय तक ऑर्केस्ट्रा छोड़ देता है, और हमारा ध्यान अनुभवों पर केंद्रित है दुर्भाग्यपूर्ण महिला की। अपने नायकों को जनता के सामने पेश करने के इस आदेश ने, जाहिरा तौर पर, किसी तरह यूरिपिड्स को आकर्षित किया - हम उनकी योजना का भी उल्लंघन नहीं करेंगे।

प्राचीन काल से, "हिप्पोलिटस" के निर्माता को महिला आत्मा का एक सूक्ष्म पारखी माना जाता है और एक प्रेमी को चित्रित करने के लिए असाधारण मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के साथ उसकी क्षमता के लिए प्रशंसा की जाती है, जो परस्पर विरोधी भावनाओं और उद्देश्यों के बीच बेचैन है। और जब फेदरा, जो उसे जकड़े हुए जुनून के साथ एक निरर्थक संघर्ष से थक गया, गाना बजानेवालों के सामने प्रकट होता है, तो हमें तीन महान ग्रीक त्रासदियों में से अंतिम की रचनात्मक उपलब्धियों के इस आकलन में पूरी तरह से शामिल होना होगा: अर्ध-पागल दर्शन फेदरा का, संरक्षित पेड़ों में शिकार का सपना देखना, जंगल की धारा से पानी का एक घूंट, सुगंधित घास के मैदानों के बीच एक बिस्तर के बारे में (208-231) 1 - यूरिपिड्स से पहले एथेनियन दर्शकों ने ऐसा कुछ कभी नहीं देखा या सुना था।

इन सबके लिए, फेदरा की प्रेम भावनाओं को दर्शाने वाले भावों पर अधिक ध्यान न केवल हमें आधुनिक समय के साहित्य की तुलना में प्राचीन नाटक में एक व्यक्ति की छवि की मौलिकता को फिर से दिखाएगा, बल्कि हमें निस्संदेह का पता लगाने की भी अनुमति देगा। अपने पूर्ववर्तियों पर यूरिपिड्स की निर्भरता।

सबसे पहले, बीमारी के साथ फेदरा की प्रेम भावनाओं की पहचान पर ध्यान आकर्षित किया जाता है। इसे देवी एफ़्रोडाइट (40) ने प्रस्तावना में बुलाया है, जो इस "बीमारी" के स्रोत से अच्छी तरह वाकिफ हैं। इस तरह से ट्रेज़ेंस्की महिलाओं के कोरस, जिन्होंने थोड़ी देर बाद ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश किया, अपनी रानी की स्थिति का वर्णन करते हैं: उन्हें पता चला कि फेडरा तीसरे दिन पहले से ही "बीमारी के बिस्तर पर तड़प रही है", भोजन से इनकार कर रही है और मृत्यु की उम्मीद कर रही है गुप्त रोग से मुक्ति। और फिर, छह सौ छंदों के दौरान, गीली नर्स के पहले वाक्यांशों से उसकी मालकिन को ताजी हवा में ले जाना (176), कोरस के प्रतिबिंबों के लिए फेदरा (766) के अंतिम निर्णय पर टिप्पणी करते हुए, शब्द "बीमारी" "बीमार होना", "दर्दनाक" भारी जुनून से प्रभावित फेदरा की स्थिति को चित्रित करने के लिए बार-बार उपयोग किया जाता है। त्रासदी 2 की पूरी पहली छमाही में "बीमारी" (नोसोस और संबंधित शब्द) की छवि एक तरह की प्रमुख हो जाती है।

"बीमारी" की मुख्य अवधारणा को और स्पष्ट किया गया है: प्यार के लिए फेदरा के जुनून की तुलना पागलपन से की जाती है। पहली बार यह विचार गाना बजानेवालों द्वारा व्यक्त किया गया है, रानी की कठिन स्थिति के कारण के बारे में सोच रहा है: क्या वह पान या हेकेट की इच्छा से ग्रस्त नहीं है, क्या वह पवित्र कोरिबेंट्स या "माँ की माँ" के सुझाव पर पागल नहीं है। पहाड़ों"? 3 (141-144)। जब फेदरा तब प्रेम के प्रलाप में अपनी अकथनीय इच्छाओं को व्यक्त करता है, तो नर्स उन्हें पागलपन (उन्माद, 214) और बहुत भाषण - पागल (पैराफ्रॉन, 232) का प्रकटीकरण मानती है। और फेदरा खुद, जागते हुए, डरावने में खुद से पूछती है, वह सामान्य ज्ञान से "एक तरफ भटक" 4 कहाँ थी? वह पागलपन में थी, देवता द्वारा भेजे जाने वाले अंधेपन के आगे झुक गए। मन की सामान्य स्थिति में लौटना कठिन है, लेकिन पागल होना भी एक आपदा है (240-248)। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि गाना बजानेवालों ने, जो कुछ भी देखा और सुना, वह नर्स को फ़ेदरा के "भटकने के कारण" (283) के कारण का पता लगाने के लिए दृढ़ता से प्रोत्साहित करता है।

प्रेम को सबसे भयानक प्रकार की बीमारी के रूप में चित्रित करना - पागलपन, यूरिपिड्स काफी हद तक प्राचीन ग्रीक कविता में लंबे समय से स्थापित कलात्मक परंपरा के अनुरूप है। पहले से ही इविक, जुनून द्वारा जब्त किए गए व्यक्ति के स्वास्थ्य की स्थिति का वर्णन करते हुए, इरोस की कार्रवाई की तुलना भयंकर थ्रेसियन हवा के तूफानी झोंके से करता है, जो आत्मा को "अपमानजनक पागलपन" (fr। 286) के साथ उत्तेजित करता है। क्लासिक "प्यार का गायक" एनाक्रेन, अपनी विरोधाभासी भावनाओं को सुलझाने में सक्षम नहीं होने के कारण, अपने बारे में कहता है: "फिर से मैं प्यार करता हूँ और प्यार नहीं करता, मैं पागल हूँ और पागल नहीं हूँ" (fr। 428)। और कहीं और: "इरोस के लिए, हमारा पागलपन और भ्रम पासा के खेल से ज्यादा कुछ नहीं है" (fr। 398) 6. इस पंक्ति को जारी रखते हुए, एंटिगोन में कोरस का कहना है कि अप्रतिरोध्य इरोस द्वारा हमला किया गया व्यक्ति, "पागलपन में गिर गया" (मेमेनन, 790)।

"बीमारी" (नोसोस) शब्द द्वारा प्रेम जुनून के पदनाम के लिए, तो गीत में हमारे लिए पहला सबूत बैक्चिलाइड्स (26, 8) की प्रशंसा का एक अंश है, जहां इस अवधारणा को प्रेम आकर्षण कहा जाता है। सुंदर बैल को क्रेटन रानी पसिफे। त्रासदी में (अब तक यूरिपिड्स के स्वयं के काम को छोड़कर) शब्द नोसोस कई बार सोफोकल्स 'द ट्रैचिन्स में प्रकट होता है जब यह हरक्यूलिस के कैप्टिव इओला (445, 544 बीआईएस) के जुनून की बात आती है।

इस प्रकार, "हिप्पोलिटस" - "बीमारी" और "पागलपन" में पाए गए फेदरा के प्रेम के दोनों आकलनों को 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की ग्रीक कलात्मक सोच के लिए काफी पारंपरिक माना जा सकता है। एन.एस. वे, संक्षेप में, एक प्रेम भावना के उद्भव की एक ही पारंपरिक छवि से जुड़े हुए हैं: इसे स्वयं व्यक्ति में होने वाली एक सहज क्रिया के रूप में नहीं, बल्कि बाहर से दैवीय प्रभाव के परिणामस्वरूप माना जाता है।

इस स्कोर पर पहली गवाही स्वयं एफ़्रोडाइट की है: जब फेदरा ने पहली बार हिप्पोलिटस को देखा, जो एथेंस आया था, तो उसे "साइप्राइड की योजना के अनुसार" भयानक प्यार से "उसके दिल में जब्त कर लिया गया" (27 ए।) और अब, जब थेरस के साथ फेदरा ट्रेज़ेन में है, तो वह, "दुखी, जुनून के डंक से मारा," चुपचाप मर जाती है (38 ff।)। उसी शब्दों में, आर्टेमिस बाद में फेदरा की स्थिति की विशेषता होगी: थिसस की पत्नी को अपने बेटे से प्यार हो गया, "देवियों से सबसे ज्यादा नफरत करने वाली 7 देवी के डंक से डंक मार दिया", आर्टेमिस (1301-1303)। बदले में, फेदरा, अपने प्रेम प्रलाप से उबरने के बाद, गाना बजानेवालों की महिलाओं को अपने विचारों के बारे में बताती है जब वह "जुनून से घायल" (392) थी - बाद में गाना बजानेवालों ने फेदरा के अंधेरे अंत की भविष्यवाणी की, रानी कैसे गाएगी , "अपवित्र प्रेम से टूटा हुआ", मर जाएगा, "दिल को दर्दनाक जुनून से मुक्त करना" 8.

एक बाहरी शक्ति के रूप में प्यार के विचार के साथ जो एक व्यक्ति पर हमला करता है, हम दो कोरल गीतों में भी मिलते हैं।

फेदरा ने अपने रहस्य का खुलासा करने के बाद, ट्रेज़ेन की महिलाओं ने इरोस की ओर रुख किया और कहा कि "उनके पास मुसीबत में न आएं।" "क्योंकि न तो ज्वाला की जीभ, और न ही प्रकाशमानियों की किरण में एफ़्रोडाइट के तीर जैसी शक्ति होती है, जो ज़ीउस के बच्चे इरोस के हाथों से फेंकी जाती है।" यह व्यर्थ है कि लोग उसे ओलंपियन देवताओं के समान सम्मान नहीं देते हैं: आखिरकार, वह "नश्वर लोगों के पास आया, उन्हें नष्ट कर दिया और उन्हें हर तरह की परेशानी भेज दी" (525-544)। एक और बार गाना बजानेवालों ने एफ़्रोडाइट की शक्ति को याद किया, जब उसके हस्तक्षेप के कड़वे फल पहले से ही स्पष्ट हो गए थे: फेदरा ने खुद को फांसी लगा ली, हिप्पोलिटस को भयानक घोड़ों द्वारा टुकड़े टुकड़े कर दिया गया। लेकिन ट्रेज़ेन की महिलाएं किप्रिडा की निंदा नहीं करती हैं। इसके विपरीत, उनका गीत देवी की स्तुति करने वाले एक भजन जैसा दिखता है: वह देवताओं और लोगों के अडिग दिलों को जीत लेती है, और साथ में उन्हें इरोस के अपने तेज पंख के साथ गले लगाती है; वह भूमि और समुद्र के ऊपर से उड़ता है, उन पर हमला करता है, दिल में पागलपन बोता है ... (1268-1280)। (मूल की शब्दावली इरोस की और भी अधिक ऊर्जावान छवि बनाती है, शिकार पर बाज की तरह झपट्टा मारती है।)

इस प्रकार, बाहर से भेजे गए प्यार के जुनून के लिए एक व्यक्ति की भेद्यता और अक्सर उसकी इच्छा के खिलाफ अभिनय करना, 9 फेदरा और कोरस दोनों द्वारा साझा किया गया प्रदर्शन है। इस परिस्थिति का बयान, हालांकि, यूरिपिड्स के नायकों के लिए एक महत्वपूर्ण नैतिक प्रश्न बन गया है, जो होमेरिक नेताओं के सामने नहीं आया था (उनमें से प्रत्येक जानता था कि "एक महिला के साथ प्यार में एकजुट होना सुखद है," बीमार। XXIV , १३० एफ।), या लेखक के सामने। एफ़्रोडाइट के लिए उपरोक्त भजन: उस व्यक्ति के साथ कैसे व्यवहार करें जो खुद को इस तरह के जुनून की चपेट में पाता है?

बेशक, सबसे आसान तरीका यह है कि उसे व्यर्थ प्रतिरोध करने की कोशिश भी नहीं की जाए, बल्कि बिना तर्क के आज्ञा का पालन किया जाए। यह मामला था, उदाहरण के लिए, यूरिपिड्स "द क्रेटन्स" (उवेक ईसा पूर्व के मध्य 30 के दशक) की जीवित त्रासदी की नायिका - फेदरा की मां क्रेटन रानी पासीफा। उसके एकालाप १० का एक पेपिरस अंश बच गया है, जिसमें, तीन दर्जन छंदों में, हम प्रेम आकर्षण को दर्शाते हुए शाब्दिक साधनों का एक पूरा शस्त्रागार पाते हैं। अपनी मर्जी से नहीं (आउच हेकौसियन, १०), लेकिन देवता की इच्छा से पासिफे "पागलपन में गिर गया" और "बीमारी में पागल हो गया" (९, २०): सुंदर बैल को देखकर, उसने "काटने का अनुभव किया" उसकी आत्मा में सबसे शर्मनाक बीमारी ”(12)। उसका जुनून "देवताओं द्वारा भेजा गया एक झटका" है, एक बीमारी (30, 35), जिसका प्रतिरोध बेकार है।

फेदरा ने भी उसका विरोध करने की कोशिश नहीं की - लेकिन अब ज्ञात "हिप्पोलीटस" में नहीं, बल्कि उसी नाम की एक पूर्व त्रासदी में, जिसे यूरिपिड्स द्वारा लिखा गया था, शायद 30 के दशक के उत्तरार्ध में, यानी लगभग एक साथ " क्रेटन"। इस पहले "हिप्पोलीटस" से दो दर्जन नगण्य मात्रा के टुकड़े हमारे पास आ गए हैं। यद्यपि हम उनमें इरोस के सभी देवताओं के "सबसे अनूठा" के रूप में सामान्य पदनाम पाते हैं, और "देवताओं द्वारा भेजी गई आपदाओं" का उल्लेख अज्ञात है कि कार्रवाई कैसे विस्तार से आगे बढ़ी। लेकिन कुछ और ज्ञात है: त्रासदी विफल रही, और दूसरे संस्करण के लिए कवि को पहले संस्करण में कुछ "अनुचित और दोषपूर्ण" को सही करना पड़ा। चूंकि दूसरे "हिप्पोलीटस" ने पहला पुरस्कार जीता, यह स्पष्ट है कि प्रारंभिक नाटक में एथेनियाई लोगों का आक्रोश फेदरा के मंच पर बहुत उपस्थिति के कारण नहीं था, जिसे एक युवक से प्यार हो गया था (ऐसा मिथक था) !), लेकिन उसके अयोग्य व्यवहार से: यहाँ हिप्पोलिटा की सौतेली माँ ने खुद उसे प्यार से समझाया, इसलिए युवक को शर्म से अपने सिर को लबादा से ढंकना पड़ा (इसलिए प्राचीन प्रकाशनों में इस त्रासदी को नाम दिया गया: "हिप्पोलीटस, खुद को ढंकना एक लबादे के साथ")। एथेंस की रानी, ​​जो अपने सौतेले बेटे के गले में लटकी हुई थी, दर्शकों से सहानुभूति नहीं जगा सकी। यूरिपिड्स ने इसे ध्यान में रखा और जल्द ही अपनी नायिका को आंशिक रूप से उचित ठहराने में कामयाब रहे, लेकिन सदियों से उनकी मरणोपरांत प्रतिष्ठा पर इस विलंबित पुनर्वास का लगभग कोई प्रभाव नहीं पड़ा: चूंकि पहले विकल्प ने ओविड सहित पूरी बाद की साहित्यिक परंपरा को बहुत अधिक प्रभावित किया था। "हेरोइड्स") और विशेष रूप से सेनेका, जिसे रैसीन ने सक्रिय रूप से इस्तेमाल किया, आधुनिक पाठक हमेशा एक सौतेली माँ के विचार के साथ फेदरा की छवि को जोड़ता है, जिसे अपने सौतेले बेटे से प्यार हो गया और उसने अपने प्यार को प्रकट करने की हिम्मत की। इस बीच, जीवित "हिप्पोलीटस" में फेदरा पूरी तरह से अलग विशेषताओं से संपन्न है, और यह ये विशेषताएं हैं जो उसकी छवि को पूरी तरह से विशिष्ट वैचारिक योजना में दुखद बनाती हैं, जो 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के 30s-20s के मोड़ पर एथेंस की विशेषता है। एन.एस.

फेदरा की छवि को समझने की कुंजी ट्रेजेंस की महिलाओं के लिए उनके प्रसिद्ध एकालाप में निहित है। शोधकर्ताओं ने लंबे समय से देखा है कि यूरिपिड्स की "शुरुआती" त्रासदियों के पात्र लगातार दो आयामों में दिखाई देते हैं: भावनात्मक और तर्कसंगत। सबसे पहले, दर्शक उन्हें निराशा, क्रोध, प्रेम पागलपन की स्थिति में देखता है; तब भावनाओं का तत्काल प्रकोप शांत हो जाता है, और नायिका (ज्यादातर अक्सर यह एक महिला होती है) अपनी स्थिति का व्यापक रूप से प्रमाणित, तार्किक रूप से तर्कपूर्ण विश्लेषण करने में सक्षम हो जाती है। एक दुखद छवि के इस तरह के "मॉडल" के सबसे सुसंगत उदाहरणों में से एक है फेदरा: प्यार में एक निराशाजनक रूप से, आधे-भ्रम वाले सपनों के बीच, जैसा कि वह कला में दिखाई देता है। 198-249, और एक उचित, योग्य महिला जो पहली नज़र में अपना एकालाप (373-430) दे रही है, उसमें कुछ भी सामान्य नहीं है। इस बीच, एक व्यक्ति की ऐसी छवि सभी प्राचीन त्रासदी की विशेषता है, जो नायक की विरोधाभासी मानसिक स्थिति को लगातार उसके विभिन्न पक्षों को दिखाते हुए बताती है। इसके अलावा, प्रलाप में बोले गए फेदरा के अंतिम शब्दों और एकालाप की शुरुआत के बीच, नर्स के साथ उसका संवाद है, जो उसकी मालकिन की बीमारी के कारण का पता लगाने की कोशिश कर रही है; टिप्पणियों के इस आदान-प्रदान में, उद्देश्य प्रकट होते हैं जो फेदरा के आगे के व्यवहार में पूरी तरह से विकसित होंगे।

रानी की भावनात्मक उथल-पुथल के सही कारण पर संदेह न करते हुए, नर्स उसे कमोबेश रोजमर्रा की परिस्थितियों में खोजने की उम्मीद करती है जो एक महान प्रकृति को निराशा में डुबो सकती है: क्या रानी के हाथ गलती से खून बहने से दूषित हो गए हैं? क्या किसी दुश्मन ने उस पर जादू कर दिया है? क्या वह अपने पति के विश्वासघात से बोझिल नहीं है? उत्तर में, नर्स के लिए रहस्यमय, फेदरा धीरे-धीरे अपनी मनःस्थिति को प्रकट करता है, ताकि यह कविता, दोनों रचनात्मक रूप से और फेदरा के चित्रण के लिए, पहले दृश्य और एकालाप के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य करती है। सो फेदरा के हाथ तो शुद्ध हैं, परन्तु उसकी सोच में गन्दगी है; उसका नाश करने वाला शत्रु नहीं, परन्तु एक प्रिय है, और इसके अलावा, उसकी और उसकी इच्छा के विपरीत; थिसस के लिए, उसका कोई दावा नहीं है - यदि केवल वह उसकी दृष्टि में अनुपयुक्त नहीं निकली। अन्यथा, जिस स्थिति में वह खुद को पाती है, उसे उसका सम्मान मिलना चाहिए, क्योंकि वह उस शर्म से वीरता का रास्ता खोज लेगी जिससे उसे खतरा है (316-331)। नर्स, यह समझने में पूरी तरह से असमर्थ होने के कारण कि यह सब क्या कर रहा है, केवल एक ही बात समझती है: किसी व्यक्ति के सम्मान और वीरता का न्याय करना तभी संभव है जब ये गुण अवलोकन के लिए उपलब्ध हों, अर्थात वे उसके कार्यों में प्रकट हों या भाषण। फेदरा भी इसे समझता है; अगर वह अपनी कार्रवाई के कारणों को बताए बिना आत्महत्या कर लेती है, तो कोई भी उसके किप्रिडो के प्रतिरोध की ताकत की सराहना नहीं कर पाएगा (329-335; cf। 403 ए।)। इसलिए, उसे अनिवार्य रूप से कोरस के लिए रहस्य प्रकट करना होगा, लेकिन समाधान उसे सबसे बड़ी कठिनाई से दिया जाता है। इसलिए - फेदरा की अर्ध-मान्यता, जो हिप्पोलिटा को नाम से नहीं बुलाती है, लेकिन अपने प्यार की वस्तु को "अमेज़ॅन के बेटे" (351) के रूप में दर्शाती है। और जब नर्स, और उसके बाद गाना बजानेवालों, एक भयानक खोज का अनुभव कर रहे हैं, फेदरा अपने एकालाप के लिए ताकत इकट्ठा करती है।

उनका भाषण कोरस की निराशा के लिए एक आवेगपूर्ण प्रतिक्रिया नहीं है, न कि "अवसर के लिए" बहाना है, लेकिन मानव जीवन को क्यों नष्ट किया जा रहा है, इस पर लंबे प्रतिबिंबों का परिणाम है। तदनुसार, विचार के तार्किक विकास के सभी नियमों के अनुसार एकालाप बनाया गया है: सबसे पहले, नैतिक मानदंडों (373-387) की एक सामान्य चर्चा, जिसमें से फेदरा अपने लिए एक मौलिक निष्कर्ष (388-390) निकालते हैं, जिसके बाद वह अपने राज्य में चला जाता है, जैसे स्पष्ट रूप से इसे क्रमिक रूप से पारित चरणों में विभाजित करता है: उसने अपने जुनून को छिपाने की कोशिश करके शुरू किया (391-397); तब उसने विवेक के साथ लापरवाही पर विजय प्राप्त करने की योजना बनाई (398 ई।); अंत में, जब वह इस तरह से किप्रिडा पर काबू पाने में सफल नहीं हुई, तो उसने मरने का फैसला किया और इस फैसले को सही ठहराया (400-425)। नैतिक सिद्धांतों के मूल्य की एक छोटी सी चर्चा एकालाप (426-430) को समाप्त करती है, जो हमें इसकी शुरुआत में विचार की ट्रेन में वापस लाती है।

जब हम इस तरह के एक सावधानीपूर्वक निर्मित तर्क के साथ काम कर रहे हैं, तो इसके प्रत्येक बिंदु पर विचार और मूल्यांकन किया जाना चाहिए ताकि न केवल खुद फेदरा की छवि को समझा जा सके, बल्कि समग्र रूप से त्रासदी की वैचारिक योजना के लिए, भले ही हम कर सकें अन्य प्रतिभागियों के व्यवहार को समझकर ही इसका पूर्ण रूप से खुलासा करें। ... इस दोहरे कार्य से आगे बढ़ते हुए, आइए हम पहले फेदरा के एकालाप से बाहर निकलने का प्रयास करें, जो सीधे उसके और उसके भविष्य से संबंधित है।

सबसे पहले, फेदरा अपनी भावना को बीमारी और पागलपन के रूप में मानती है; इसका सामना करने के लिए साइप्राइड (394-405) को हराना होगा - दूसरे शब्दों में, फेदरा पूरी तरह से बाहरी रूप से भेजी गई आपदा के रूप में प्यार के पारंपरिक आकलन का पालन करता है, जिसे हम पहले ही त्रासदी में देख चुके हैं। पृथ्वी से स्वर्ग की तरह, हमारी नायिका इस तर्क से बहुत दूर है कि हर जीवित व्यक्ति को जुनून को संतुष्ट करने का अधिकार है, क्योंकि साइप्रिया खुद इसे प्रेरित करती है - यह तर्क, जिसे नर्स उपयोग करने में संकोच नहीं करेगी, फेदरा के लिए विदेशी और गहरा घृणित है। वह जानती है कि अपने पति को धोखा देने से एक महिला की बदनामी होती है, और वह उसे शाप देती है जिसने सबसे पहले शादी के बिस्तर का अनादर किया (405-409)। वह इस विचार से मारा जाता है कि वह अपने पति और अपने बच्चों का अपमान कर सकती है - उन्हें शानदार एथेंस में रहने दें, अच्छी प्रसिद्धि का लाभ उठाएं जो उनकी मां ने उनके लिए हासिल की (४१९-४२३)। मानव जीवन के साथ अवधि में केवल एक ही चीज प्रतिस्पर्धा कर सकती है - न्याय और सोचने का एक अच्छा तरीका (426 खाया), यानी कि शर्म से जीने की तुलना में वीरता में मरना बेहतर है।

दो नैतिक अवधारणाएं फेदरा के विचार की ट्रेन को परिभाषित करती हैं: प्रसिद्धि की खोज 14 और शर्म का डर 15, और ये दोनों यूरिपिड्स की नायिका को सोफोकल्स के पात्रों के करीब लाते हैं, विशेष रूप से अजाक्स और नियोप्टोलेमस बाद के फिलोक्टेटस 16 से। उन नैतिक मूल्यों का पालन, जिसके बारे में फेदरा एक मोनोलॉग में बोलता है, नर्स के साथ बातचीत में, जो रानी को हिप्पोलिटस के करीब आने के लिए मनाने की कोशिश कर रही है, उसे आगे भी चित्रित करना जारी रखता है।

नर्स, एक शोधकर्ता के शब्दों में, बाइबिल को उद्धृत करने वाले शैतान की भूमिका को अलंकारिक कौशल और उसके तर्क के अनुनय में नकारा नहीं जा सकता है। यहाँ साइप्राइड की अप्रतिरोध्य शक्ति है, जो पृथ्वी पर सभी जीवन को जन्म देती है, और देवताओं के एक दूसरे के साथ अवैध संबंधों में प्रवेश करने का संदर्भ है। यहाँ, अंत में, फ़ेदरा की आत्म-संरक्षण की भावना के लिए अपील है: बेशक, उसके लिए बेहतर होता कि वह हिप्पोलिटस के साथ मिलन न करे, लेकिन अगर उसका जीवन खतरे में है, तो उसे पालने वाली नानी को नहीं लेना चाहिए। बहुत जोरदार उपाय?

फेदरा इस सब पर स्पष्ट रूप से प्रतिक्रिया करता है: उसकी अच्छी प्रसिद्धि अभी भी मोहक शब्दों से अधिक प्रिय है, और वह गीली नर्स 17 के तर्कों में पूरी तरह से शर्मिंदगी देखती है। नानी के भाषणों में केवल एक चीज जो उसका ध्यान आकर्षित करती है, वह है "प्यार को नरम करने वाली औषधि" का उल्लेख जो फ़ेदरा को बिना शर्मिंदा किए और उसकी पवित्रता को नुकसान पहुँचाए बिना बीमारी से ठीक कर देगा (509-512)। "मरहम है या पीने की दवा है?" - फेदरा (५१६) १८ पूछता है। फेदरा और नर्स के बीच संवाद को समाप्त करने वाले छंदों के संबंध में, त्रासदी के शोधकर्ता सबसे विरोधाभासी राय व्यक्त करते हैं।

उनमें से कुछ फेदरा में जुनून से अंधे एक प्रेमी (और कभी-कभी "कामुक महिला" 19) को भी देखते हैं और मानते हैं कि नानी के शब्दों में उसे एक बचत रस्सी मिलती है, जिसे वह स्वेच्छा से पकड़ लेती है।

अन्य शोधकर्ता जो हमारी नायिका के बारे में उच्च राय रखते हैं, फिर भी, स्वीकार करते हैं कि नानी रानी के प्रतिरोध को तोड़ने का प्रबंधन करती है: आंतरिक संघर्ष से पहले ही थक गई, वह जिम्मेदारी को दूसरे में स्थानांतरित करने में प्रसन्न है। यदि बूढ़ी महिला हिप्पोलिटस को मोहित करने का प्रबंधन करती है और उसके पास से तालमेल की पहल होती है, तो निष्क्रिय पक्ष की स्थिति में रहने वाले फेदरा फिर से अपने लक्ष्य को प्राप्त करेंगे।

अंत में, भाषाशास्त्रियों की तीसरी श्रेणी २१ का मानना ​​है कि जिन छंदों का विश्लेषण किया जा रहा है, वे फेदरा के नैतिक विश्वास का खंडन नहीं करते हैं और उन्हें बदनाम करने का कोई कारण नहीं देते हैं: यदि वादा की गई दवा किसी भी तरह से उसके अच्छे नाम और स्वास्थ्य को नुकसान नहीं पहुंचाती है, तो उसे क्यों न आजमाएं? यदि यह प्रयास विफल हो जाता है, तो फेदरा को अभी भी एक दुखद विकल्प का सामना करना पड़ेगा: शर्म या मौत। यह महत्वपूर्ण है कि कोरस पूरी तरह से फेदरा की स्थिति की सबसे बड़ी कठिनाई से अवगत है, बिना शर्त नर्स के शर्मनाक प्रस्तावों के प्रति अपना रवैया साझा करता है।

फेदरा की अनैच्छिक स्वीकारोक्ति को सुनकर, महिलाएं तुरंत समझ जाती हैं कि उसने खुद को पूरी तरह से बर्बाद कर लिया है और उसे जीने के लिए लंबे समय तक नहीं रहना होगा (368 खा लिया)। नायिका के एकालाप के बाद, कोरस फिर से "महान महिमा" (432) की ओर उसके उन्मुखीकरण में उसका समर्थन करता है, जबकि वह गीली नर्स के तर्कों पर और भी अधिक स्पष्ट रूप से टिप्पणी करती है: "फेदरा, वह कहती है, निश्चित रूप से, वर्तमान विनाशकारी में उपयोगी है। स्थिति, लेकिन मैं आपकी प्रशंसा करता हूं। सच है, यह प्रशंसा उसके शब्दों से भारी है, और इसे सुनना आपके लिए बहुत अधिक दर्दनाक है ”(४८२-४८५)। कोरस, आगे, दुर्लभ बुद्धिमत्ता दिखाता है जब महल से हिप्पोलिटस की दुर्जेय आवाज आती है, नर्स को अपनी सौतेली माँ के साथ स्थापित करने की कोशिश करने के लिए कलंकित करती है। "काश, क्या परेशानी होती! महिलाओं ने फादरा को संबोधित करते हुए कहा, "तुम्हें धोखा दिया गया है! .. रहस्य खुल गया है, तुम मर गए, अफसोस, अफसोस!" किसी प्रियजन को समर्पित ”(५९१-५९५)। और फिर, हिप्पोलिटस के क्रोधित एकालाप के बाद: "काश, अफसोस! यह पारित हो गया है, और सीधे करना असंभव है, महिला, आपके नौकर की चाल "(680 ए।) फेदरा के लिए, ये शब्द उस भूमिका की याद दिलाते हैं जो नर्स ने अपने भाग्य में निभाई थी। "क्या मैंने आपको नहीं बताया, क्या मैंने आपको चुप रहने के लिए प्रेरित नहीं किया कि मैं अब क्यों मर रहा हूं? वह नानी पर झपटती है "आप विरोध नहीं कर सके, इस वजह से मैं अपमान में मर रहा हूं" (685-688)।

केवल फेदरा के संबंध में अग्रिम रूप से एक नकारात्मक स्थिति लेते हुए, यह तर्क दिया जा सकता है कि वह एक स्वस्थ सिर पर दोष को स्थानांतरित करने की कोशिश कर रही है: आखिरकार, हमने पिछले दृश्य के बहुत अंत में सुना कि फेदरा ने कैसे व्यक्त किया नर्स के अत्यधिक खुलेपन में डर - हम देखते हैं कि इस डर की पुष्टि हो गई ... "आपने मुझे पहले भी बुरी बातों की सलाह दी है और मुझे बुराई करने के लिए उकसाया है," फेदरा ने अपनी फटकार (706 खा ली) जारी रखी। हालाँकि, अब उसके पास गीली नर्स के लिए समय नहीं है। विशेष रूप से, फेदरा उसके अंदर एक आपराधिक जुनून के जन्म, या उसके रहस्य को उजागर करने के लिए कम से कम दोषी नहीं है। लेकिन निष्पक्ष रूप से, वह खुद को सबसे प्रतिकूल स्थिति में पा सकती है यदि हिप्पोलिटस, मौन की शपथ के बावजूद, अपने पिता को, उसकी वापसी पर, उस प्रस्ताव के बारे में बताता है, जैसा कि वह सोचता है, उसकी सौतेली माँ से आया था। इसलिए, फादरस में मरने की इच्छा और भी अधिक बल के साथ पैदा होती है, जो पहले एकालाप में व्यक्त की जाती है और फिर हिप्पोलिटस की आवाज (599 एफएफ) की पहली ध्वनियों पर जागृत होती है। उसी समय, फादरा के अंतिम शब्दों में मरने के निर्णय की प्रेरणा लगभग पूरी तरह से पहले एकालाप में उनके तर्कों को दोहराती है: "मैं अपने जीवन को संरक्षित करने के लिए, क्रेते में अपने घर का अपमान नहीं करूंगा और बाहर नहीं जाऊंगा। थ्यूस को चेहरे पर देखो, शर्मनाक काम किया है" (719-721) ... पहले की तरह, एक अच्छे नाम की प्रसिद्धि और फेदरा के लिए शर्म का डर जीवन से ऊपर है।

यह अक्सर कहा जाता है कि फेदरा का नैतिक कोड बाहरी मूल्यांकन पर केंद्रित है, और वे इसमें उसके नैतिक स्तर की एक निश्चित अपर्याप्तता देखते हैं, जो सामाजिक वातावरण की स्थितियों से सीमित है: वह एक अपराध के लिए दोषी ठहराए जाने से डरती है (420) , वह अनफिट (321, 428, 430) दिखने से डरती है, वह बुरी समीक्षाओं से डरती है, यानी कथित तौर पर यह अनैतिक कार्य नहीं है जो उसे डराता है, बल्कि इसका प्रचार है। बेशक, यह क्षण फेदरा की नैतिक स्थिति में एक आवश्यक भूमिका निभाता है, लेकिन यह सभी "वीर" नैतिकता में एक समान रूप से महत्वपूर्ण स्थान रखता है, यदि अधिक नहीं है। होमरिक नायकों के लिए, मरणोपरांत प्रसिद्धि सहित प्रसिद्धि की चिंता मुख्य नैतिक प्रोत्साहनों में से एक है। सोफोकल्स अजाक्स ने खुद को तलवार पर फेंक दिया, इसलिए नहीं कि एट्रिड्स के खिलाफ बदला लेने की योजना विफल हो गई, लेकिन एथेना के हस्तक्षेप ने इस योजना को ग्रीक मवेशियों की बेहूदा पिटाई में बदल दिया, जिसने अपराधी को शाश्वत शर्म और उपहास लाया। और यहां तक ​​​​कि दीयानिरा, जो खुद की इतनी मांग कर रही है, जानती है कि अंधेरे में छिपा हुआ एक शर्मनाक कार्य उस व्यक्ति के लिए शर्म की बात नहीं है जिसने इसे किया है ("ट्राखिन्याका", 596 एल।)। इसका मतलब यह है कि इस संबंध में फेदरा की छवि होमेरिक और सोफोकल्स नायकों की एक लंबी कतार से जुड़ी हुई है जो ईर्ष्या से अपनी प्रतिष्ठा की रक्षा करते हैं।

एक व्यक्ति की अपने साथी नागरिकों द्वारा सम्मान की इच्छा, शर्म और शर्म का डर प्राचीन ग्रीक भाषा में एडोस की अवधारणा और अपमानजनक क्रिया सहायताकोमाई द्वारा व्यक्त किया गया था, जो दोनों मुख्य पात्रों के संबंध में हिप्पोलिटस में भी पाए जाते हैं, यद्यपि सीधे विपरीत अर्थ में। वे खुद को रूसी में स्पष्ट अनुवाद के लिए उधार नहीं देते हैं।

ऐडोस का मूल अर्थ "श्रद्धा", "श्रद्धा श्रद्धा", सबसे अधिक बार - एक पवित्र वस्तु या ऐसी भावना पैदा करने में सक्षम होना। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति को माता-पिता, वृद्ध लोगों, सुरक्षा के लिए पूछने वाले विदेशियों के संबंध में अनुभव करना चाहिए और सहायता दिखाना चाहिए। इस घटना में, हालांकि, यदि वह स्पष्ट रूप से उन नैतिक मानदंडों की अवहेलना करता है जो उस पर बाध्यकारी हैं, तो उसे साथी आदिवासियों या साथी नागरिकों की नैतिक निंदा की धमकी दी जाती है, और ऐसा व्यक्ति, बदले में, सहायता का अनुभव करने के लिए मजबूर होगा - की भावना अपने कार्यों के लिए "शर्म"। यह अवस्था क्रिया सहायताकोइनाई द्वारा व्यक्त की जाती है - दूसरों की राय के लिए "शर्मिंदा होना"।

फेदरा पर लौटते हुए, हम क्रिया सहायताकोमाई को त्रासदी के दो बहुत ही खुलासा बिंदुओं में पाते हैं।

प्रेम मतिभ्रम से उबरने के बाद, फेदरा ने नर्स की ओर रुख किया: “ओह, मैं दुखी हूँ! मैंने क्या किया है? .. मेरे सिर को ढँक लो, नानी, मैंने जो कहा उससे मुझे शर्म आती है। मेरी आँखों से आँसू बह रहे हैं, और मेरी नज़र मेरी शर्म की ओर है ”(239-246)। इस प्रकार, फेदरा के संबंध में क्रिया सहायताकोमाई का पहला उपयोग उस रेखा को दर्शाता है जहां भावनाएं कम हो जाती हैं और कारण अपने आप में आता है, यानी कर्तव्य की जागरूकता और यह समझ कि लोगों के सामने प्रेम जुनून का हमला महान रानी को अपमानित करता है .

पांच सौ से अधिक छंदों के बाद, हिप्पोलिटस के गुस्से भरे भाषणों के बाद और फेदरा, जिसने आखिरकार आत्महत्या करने का फैसला किया, महल में गया, गाना बजानेवालों ने उसके दुखद अंत की भविष्यवाणी की: अब वह अपने गले में एक फंदा बांध रही है, "महिमा और ( इसके लिए) आत्मा को विनाशकारी जुनून से मुक्त करना। ”(772-775) यहाँ फिर से शर्म की अवधारणा अच्छी महिमा की अवधारणा से निकटता से संबंधित है, और फिर से क्रिया सहायताकोमाई (उपसर्ग काटा- के साथ, जो इसका अर्थ देता है प्रक्रिया की पूर्णता) त्रासदी में एक महत्वपूर्ण वाटरशेड को चिह्नित करती है: फेदरा मर जाता है और भविष्य में अभिनय करने वाले पात्रों को छोड़ देता है।

यदि दोनों मामलों में क्रिया सहायताकोमाई के उपयोग का विश्लेषण किया जाता है, जो फेदरा को सोचने और हल करने की प्रक्रिया को फ्रेम करता है, तो व्याख्या में कोई अस्पष्टता नहीं होती है, तो स्थिति स्वयं संज्ञा के साथ बहुत अधिक जटिल है, जो परिचयात्मक भाग में होती है फेदरा का एकालाप।

अपने लंबे निशाचर प्रतिबिंबों के दौरान, वह यहां कहती हैं, वह इस नतीजे पर पहुंचीं कि लोग प्राकृतिक बुद्धि की कमी के कारण गलत नहीं करते हैं, क्योंकि कई लोग समझदारी से सोचने में सक्षम होते हैं। हम जानते हैं और समझते हैं कि क्या उपयोगी है, लेकिन हम नहीं करते। कुछ - इच्छाशक्ति की कमी के कारण (शाब्दिक रूप से: "निष्क्रियता के कारण"), अन्य - अच्छे के लिए किसी प्रकार का आनंद पसंद करते हैं।

आखिरकार, जीवन में कई सुख हैं: लंबी बातचीत, फुरसत - एक मीठी बुराई, और सहायक; यह दो प्रकार का होता है: एक अच्छा है (शाब्दिक रूप से: "बुरा नहीं"), दूसरा घरों का बोझ (377-386)।

हमने कला में विशेषण दिसाई ("डबल", "डुअल") के पारंपरिक गुणन के आधार पर फेदरा के विचारों को फिर से बताया है। 385 शब्द एडोस (ग्रीक में यह स्त्रीलिंग है)। हालाँकि, इस तरह की समझ, पांडुलिपि विद्यालय में वापस डेटिंग, महत्वपूर्ण कठिनाइयों को जन्म देती है जिसे आधुनिक दुभाषिए विभिन्न रास्तों पर दूर करने की कोशिश कर रहे हैं।

सबसे पहले, सहायकों को यहाँ कैसे समझा जाना चाहिए - "शर्म" या "सम्मान" के रूप में? चूंकि फेदरा इसे सुखों में नाम देता है, इसलिए "शर्म" का अर्थ स्पष्ट रूप से उपयुक्त नहीं है, शर्म की भावना से व्यक्ति किस आनंद का अनुभव कर सकता है? "सम्मान", "सम्मान" के रूप में, वे निस्संदेह एक व्यक्ति में खुशी पैदा करने में सक्षम हैं - शायद महिला आधे में दोस्तों और साथियों के साथ लंबी बातचीत या उसके घर के कामों से परिचारिका के अवकाश से भी अधिक।

तो, यहाँ सहायक "सम्मान" है जो एक व्यक्ति को आनंद देता है, क्योंकि यह समाज में उसकी जगह को मजबूत करता है। लेकिन फिर यह "सम्मान" दो रूपों में क्यों प्रकट होता है: एक अच्छा है, दूसरा घरों का बोझ है, यानी स्पष्ट रूप से नकारात्मक अवधारणा है? इस द्वैत की व्याख्या करने के लिए, प्राचीन ग्रंथों से विभिन्न समानांतर अंशों का उपयोग किया जाता है, जिसमें, हालांकि, कहीं भी दो प्रकार के सहायकों के बारे में भाषण नहीं है। सामान्य तौर पर, प्राचीन ग्रीक में बहुवचन में यह संज्ञा अनुप्रमाणित नहीं है, सिवाय कला के पहले से ही उल्लेख किए गए स्कोलियम को छोड़कर। 386.

इसके बावजूद, दो प्रकार के सहायकों को अभी भी स्वयं हिप्पोलिटस के पाठ से प्राप्त करने का प्रयास किया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि यदि उपरोक्त कला में। 244 फेदरा को अपनी कमजोरी पर शर्म आती है, अच्छे सहायकों का अनुभव होता है, अन्यथा कला में स्थिति विकसित होती है। 335. यहां नर्स, फेदरा के पैरों पर गिरती है और उसका हाथ पकड़ती है (दया के लिए प्रार्थना करने वालों का सामान्य इशारा), उसकी बीमारी के कारण की व्याख्या की मांग करती है, जिसके लिए उसे निम्नलिखित उत्तर मिलता है: "मैं तुम्हें दूंगा ( आपने जो उपहार मांगा था), क्योंकि मैं आपके हाथ का सम्मान करता हूं (ऐदौमई) ”(335) - एक बूढ़ी औरत के हाथ की तरह जिसने फेदरा की देखभाल की। ऐसा माना जाता है कि फेदरा द्वारा प्रार्थना के प्रति दी गई श्रद्धा उसकी मृत्यु का कारण बन जाती है, क्योंकि नर्स हिप्पोलिटस को अपनी मालकिन के रहस्य का खुलासा करती है, और इस प्रकार, यहां एडोस अपने विनाशकारी कार्य में कार्य करता है। यह व्याख्या, अपेक्षाकृत व्यापक, फिर भी संभावना नहीं है: फेदरा को कभी इस बात का पछतावा नहीं है कि उसका रहस्य नर्स और गाना बजानेवालों को पता चल गया है। बल्कि, इसके विपरीत, फेदरा कभी भी "अच्छी प्रसिद्धि" पर भरोसा नहीं कर सकती थी यदि उसने अपने प्यार को "समाज" से छुपाया और बिना किसी स्पष्ट कारण के, महल के आंतों में आत्महत्या कर ली। केवल साइप्राइड के प्रति अपने प्रतिरोध को संप्रेषित करके, उसे एक आपराधिक आलिंगन में धकेल कर, फेदरा को एक शर्मनाक जीवन पर "सोचने का एक अच्छा तरीका" चुनने के लिए सम्मानित किया जा सकता है (cf. 331, 432)। दूसरी ओर, यदि फेदरा अपनी बूढ़ी नर्स का सम्मान करती है, तो क्या इसे सहायकों के नकारात्मक गुणों का प्रमाण माना जा सकता है, जो इसे "घरों पर बोझ" के रूप में पहचानना संभव बनाता है?

जैसा कि आप देख सकते हैं, कुछ दो सहायकों के अस्तित्व की व्याख्या करने वाली व्याख्याएं लक्ष्य की ओर नहीं ले जाती हैं। इसलिए, हाल ही में व्यक्त विचार गंभीर ध्यान देने योग्य है कि विशेषण dissai - दोनों व्याकरणिक रूप से और अर्थ में - एड्स को बिल्कुल भी संदर्भित नहीं करता है, लेकिन संज्ञा हेडोनाई ("खुशी," ग्रीक में भी स्त्री) 23। फिर अगले पद में एक पूरी तरह से उचित अर्थ प्राप्त होता है: कुछ सुख "बुरे नहीं" होते हैं, अन्य "घरों के लिए बोझ" होते हैं। पाठ की ऐसी समझ का प्रस्ताव रखने वाले अंग्रेजी शोधकर्ता का मानना ​​​​है कि एडोस फेदरा सिर्फ "बुरा नहीं" सुखों को संदर्भित करता है (वास्तव में, उच्च सम्मान में क्या बुरा है?), और लंबी बातचीत और अवकाश - "घरों के लिए बोझ" के लिए। हमारी राय में, फेदरा बिल्कुल विपरीत तरीके से सोचता है: उससे, महिला, दृष्टिकोण से, लंबी बातचीत और फुरसत में, घर को शायद ही कोई नुकसान हो सकता है; ये एक ग्रीक महिला के मासूम मनोरंजन हैं, जो एक स्त्री रोग की चार दीवारों के भीतर जीवन के लिए बंद हैं। लेकिन फिर सवाल यह उठता है कि फेदरा को "घरों पर बोझ" के साथ सहायक के रूप में ऐसी योग्य अवधारणा की पहचान करने के लिए कौन से विचार मजबूर करते हैं? यहां हम उस विरोधाभासी सामग्री पर आते हैं, जो प्राचीन ग्रीक ऐडोस में निर्धारित है और जो सबसे पहले यूरिपिड्स के "हिप्पोलिटस" में अपने सभी विरोधाभासों में प्रकट हुई थी।

हमने एक से अधिक बार देखा है कि एडोस की अवधारणा मानव व्यवहार के बाहरी मूल्यांकन के लिए नैतिक अभिविन्यास के सबसे केंद्रित अभिव्यक्तियों में से एक है। महत्वपूर्ण यह नहीं है कि नायक क्या सोचता है जब वह किसी न किसी रूप में कार्य करता है - यह महत्वपूर्ण है कि उसके सामाजिक परिवेश की दृष्टि में क्या आता है। फेदरा के मामले में, स्थिति और अधिक जटिल हो जाती है, क्योंकि शुरू में कोई भी उसकी पीड़ा के कारण के बारे में नहीं जानता है और इसलिए, शर्मनाक जुनून के प्रतिरोध की ताकत की सराहना नहीं कर सकता। शर्म से "वीरता" (331) का रास्ता खोजने के लिए, "महिमा" और "सम्मान" अर्जित करने के लिए, फेदरा को अपना रहस्य प्रकट करना होगा। बेशक, ऐसा करने के बाद, वह बेडरूम में जाकर फांसी लगा सकती थी, लेकिन तब कोई त्रासदी नहीं होती। त्रासदी तब शुरू होती है जब फेदरा, उसकी नर्स द्वारा हिप्पोलिटा को दी गई इच्छा के खिलाफ, अपने अच्छे नाम और अपने बच्चों को ऐसी स्थिति में बनाए रखने के लिए बदनामी का सहारा लेना चाहिए - जो उसे "सम्मान" की सभी समान इच्छा करने के लिए प्रेरित करती है। , जिसके लिए बाहरी मूल्यांकन की आवश्यकता है ...

इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हिप्पोलिटस पर बदला लेने के तथ्य को आधुनिक पाठक के रूप में यूरिपिड्स के दर्शकों में इस तरह के नकारात्मक रवैये का कारण नहीं होना चाहिए था: अपने दुश्मनों को नुकसान पहुंचाने की इच्छा को प्राचीन ग्रीक नैतिकता द्वारा समान माना जाता था। दोस्तों को सभी प्रकार की सेवाएं प्रदान करने की इच्छा के रूप में मानव प्रकृति की प्राकृतिक संपत्ति। थ्यूसीडाइड्स, केरकिरा (अध्याय II देखें) पर हमें पहले से ज्ञात घटनाओं पर रिपोर्टिंग करते हुए कहते हैं कि इस परेशानी के समय में लोगों ने खुद को नाराज होने के बजाय अपराध का बदला लेना पसंद किया (III, 82, 7)। ज़ेनोफ़न द्वारा देखते हुए, इस दृष्टिकोण का सुकरात द्वारा पालन किया गया था, या, किसी भी मामले में, इसका खंडन नहीं किया। उन्होंने कहा, "उन्हें सबसे बड़ी प्रशंसा के योग्य माना जाता है जो सबसे पहले दुश्मनों की बुराई करते हैं और दोस्तों के लिए अच्छा करते हैं," उन्होंने कहा 24। इसलिए, सोफोकल्स और यूरिपिड्स का एक भी समकालीन अजाक्स या मेडिया की निंदा नहीं कर सकता था: दोनों को एक नश्वर अपमान का सामना करना पड़ा , और दोनों को बदला लेने के लिए चरम साधन तलाशने का अधिकार है।

हालांकि, नामित नायकों की स्थिति और फेदरा द्वारा ली गई स्थिति के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है।

अजाक्स और मेडिया उन लोगों से बदला लेते हैं जो वास्तव में उनके अपमान के दोषी हैं, फेदरा निर्दोष हिप्पोलिटस को मौत के घाट उतार देता है। बेशक, वह गुस्से में भावों का चयन नहीं करता है, लेकिन उसका गुस्सा नर्स के अपमानजनक प्रस्ताव के कारण होता है। अजाक्स खुले तौर पर वीरता के मानदंडों के साथ अपनी स्थिति की असंगति को स्वीकार करता है, - फेदरा मौन की शपथ से बंधे व्यक्ति के खिलाफ मरणोपरांत मानहानि का सहारा लेता है। अजाक्स, शर्म से बचने के लिए, खुद को तलवार पर फेंक देता है, एक को उसके अपमान के लिए भुगतान करता है - फेदरा अपने साथ दूसरे को कब्र में ले जाता है, जिसका एकमात्र दोष त्रुटिहीन नैतिकता है। "जीना सुंदर है या मरना सुंदर है" - यह महान अजाक्स (479 शब्द) का आदर्श वाक्य है। "मैं अपने मामलों को पूरी तरह से व्यवस्थित करूंगा," फेदरा (709) कहती है, जो पहले से ही हिप्पोलिटस को नष्ट करने की योजना बना रही है और यह ध्यान नहीं दे रही है कि वह नर्स (521) के शब्दों को दोहरा रही है, जिसने शर्मनाक रूप से अपनी मालकिन को धोखा दिया।

बाहरी मूल्यांकन के लिए उन्मुखीकरण, दूसरों की नज़र में "सम्मान" (सहायता) के लिए फेदरा को एक स्पष्ट अपराध की ओर धकेलता है। आर्टेमिस, समापन में उपस्थित होकर, थिसस की आंखें अपनी पत्नी (1301) के "कुलीनता" के लिए खोलता है, लेकिन कोई यह स्वीकार नहीं कर सकता है कि इस बड़प्पन को दो के बजाय एक जीवन के लिए भुगतान किया जा सकता था (टूटी हुई खुशी का उल्लेख नहीं करने के लिए) थिसस), यदि स्वयं के बारे में उनकी अपनी राय बाहरी मूल्यांकन की तुलना में फेदरा के लिए अधिक मायने रखती है। फेदरा एक दुखद नायिका बन जाती है क्योंकि उसकी मासूमियत की आंतरिक चेतना उसके लिए पर्याप्त नहीं है - उसे अपने नैतिक गुणों को एक बाहरी अदालत में प्रस्तुत करना होगा, जो - नर्स के व्यक्ति में - उस पर रखी गई आशाओं के स्तर से नीचे हो जाता है। और फेदरा को बेईमान बदनामी में अपनी प्रतिष्ठा के लिए मोक्ष की तलाश करने के लिए मजबूर करता है। हिप्पोलिटस को अपने रहस्य का खुलासा करने से पहले, फेदरा दावा कर सकती थी कि उसके हाथ साफ थे, लेकिन उसके विचारों में एक गंदगी थी (317) - फेदरा अपने पति को धोखा देने की संभावना पर विचार करते हुए खुद को काफी गंभीर रूप से आंकती है। समान। हिप्पोलिटस के मरणोपरांत आरोप से फेदरा अपने हाथों की शुद्धता का दावा करने के अधिकार से खुद को वंचित कर देती है, क्योंकि अब वे निर्दोष रक्तपात से और भी अधिक अपवित्र हैं, इससे पहले कि उसके विचार आपराधिक जुनून से दूषित थे।

फेदरा के भाग्य से नैतिक मानदंडों के पैमाने की असंगति का पता चलता है जिसके साथ महाकाव्य और सोफोकल्स के नायकों ने अपने व्यवहार को मापा, सहायकों के प्रति नैतिक अभिविन्यास की विनाशकारीता - "सम्मान", जो एक बाहरी मूल्यांकन का अनुमान लगाता है। क्या इस दुनिया में एक स्थिर स्थिति उस व्यक्ति के लिए सुनिश्चित है जो सहायता की अवधारणा में आंतरिक आत्म-सम्मान रखता है? इस प्रश्न का उत्तर हिप्पोलिटस के भाग्य में खोजा जाना चाहिए - यह व्यर्थ नहीं है कि फेदरा 2 6 की त्रासदी समाप्त होने के बाद उसकी त्रासदी खेली जाती है।

"हिप्पोलीटस" का नायक फादरा या किंग ओडिपस की तुलना में आधुनिक साहित्यिक आलोचना में शायद ही अधिक भाग्यशाली था। एक शुद्ध युवक, जो पूरी तरह से समझ में आने वाली उग्र आक्रोश की स्थिति में एक नर्स के सुझाव से आता है, अपने पड़ोसियों के प्रति अहंकार, अहंकार, अनुमेय गंभीरता का आरोप लगाया जाता है। वह हर किसी पर अपनी श्रेष्ठता के बारे में इतना आश्वस्त है, महिलाओं से इतनी नफरत करता है कि "अंधाधुंध, जुनून और अहंकार से, उसने हवा, सूरज और यहां तक ​​​​कि मानवता के पूरे आधे हिस्से को भी अस्वीकार कर दिया," - इसलिए इन ने हिप्पोलिटस के बारे में लिखा हमारी सदी की शुरुआत। एनेन्स्की 27, 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की प्रसिद्ध त्रासदी विशेषता की "मनोवैज्ञानिक" व्याख्या के प्रबल प्रभाव में है। हालांकि, सबसे हाल के कार्यों में भी, आत्मविश्वास और संकीर्णतावादी अभिमान को अभी भी अक्सर हिप्पोलिटस पर दोषी ठहराया जाता है: वह पुराने नौकर की चेतावनियों को नहीं सुनता है और मामले के सार को नहीं समझता है, अस्वीकार्य उत्साह के साथ, फेदरा के कलंक को कलंकित करता है व्यवहार, जो उसे वैध बदला लेने के लिए प्रेरित करता है 28.

इन व्याख्याओं में, हिप्पोलिटस के व्यक्तिपरक अपराध को स्थापित करने की मांग करते हुए, उसके "दुखद अपराध" के लिए लगातार खोजों को जोड़ा जाता है, जो कि दुनिया के "उद्देश्य" राज्य के साथ नायक की स्वैच्छिक या अनैच्छिक टकराव में निहित होना चाहिए। यहाँ मानव जीवन के उस पक्ष के हिप्पोलिटस की अक्षम्य उपेक्षा, जिसके बिना कोई जीवन नहीं होता, सामने आता है। साइप्राइड की सेवा करने से इनकार करते हुए, हिप्पोलिटस कथित तौर पर अपने अस्तित्व से हर जीवित प्राणी में निहित सहज, "पशु" सिद्धांत को बाहर करने का प्रयास करता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि शाश्वत प्रकृति ऐसे प्रयास को दंडित करती है, जो चीजों के प्राकृतिक क्रम का उल्लंघन करती है, और इसलिए वे हिप्पोलिटस की मृत्यु में एक प्रकार का "दुखद न्याय" देखना चाहते हैं जो एक एकल प्रकरण को अस्तित्वगत त्रासदी के स्तर तक बढ़ा देता है। मानवता का।

अंत में, मनोविश्लेषण के करीब की स्थिति से सोचने और अभिनय करने के इस तरीके को समझाने के लिए हाल ही में यह फैशनेबल (मुख्य रूप से अमेरिकी भाषाशास्त्र में) बन गया है: हिप्पोलिटस अपनी प्राकृतिक सेक्स ड्राइव को दबा देता है, इसे अपने लिए और दूसरों के लिए एकतरफा नैतिकता के साथ मुखौटा करता है; हालाँकि, मनुष्य अपनी प्राकृतिक प्रवृत्ति को समाप्त नहीं कर सकता, इसलिए हिप्पोलिटस इस अप्राकृतिक दमन का शिकार हो जाता है।

यदि हम अब स्वयं त्रासदी की ओर मुड़ें, तो हम देखेंगे कि यह न केवल "दुखद अपराधबोध" के बारे में तर्क के लिए मामूली आधार प्रदान नहीं करता है और इससे भी अधिक फ्रायडियन दमित कामुकता की खोज करता है, लेकिन हिप्पोलिटस का व्यक्तिपरक अपराध उतना स्पष्ट नहीं है। जैसा कि कई शोधकर्ताओं को लगता है ...

यौन प्रवृत्ति के दमन के लिए, जिसे हिप्पोलिटस के लिए आरोपित किया गया है, इसे किसी भी माइक्रोस्कोप के तहत त्रासदी से नहीं घटाया जा सकता है। फेदरा की छवि - उसके मतिभ्रम और उसके प्रतिबिंबों में - एक निषिद्ध भावना से जूझ रहा व्यक्ति कैसे पीड़ित होता है, इसकी एक बहुत ही विशद तस्वीर हमें दी गई है। हिप्पोलिटस इस तरह का कुछ भी अनुभव नहीं करता है; उसे प्यार की भावना के साथ संघर्ष करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वह बस इसका अनुभव नहीं करता है। वह एक शारीरिक और नैतिक रूप से पूरी तरह से स्वस्थ व्यक्ति है, और एक हार्दिक रात्रिभोज की देखभाल करने का आदेश, जो वह अपने शिकारी मित्रों (108-112) को प्रस्तावना में देता है, तीनों के बारे में कोरस की बाद की कहानी के साथ तेजी से विपरीत है- भोजन से परहेज, जिसके लिए फेदरा ने खुद को बर्बाद किया (135- 140, 274 पीपी।)।

हिप्पोलिटस के एफ़्रोडाइट की सेवा से इनकार करने के मुद्दे को त्रासदी की सामग्री और इसके आधार का गठन करने वाले मिथक से अलगाव में, अमूर्त रूप से नहीं माना जा सकता है। शायद, सबसे गंभीर आलोचक हिप्पोलिटस से अपनी सौतेली माँ के बिस्तर पर चढ़कर साइप्राइड की सर्वशक्तिमानता साबित करने की मांग नहीं करेंगे, जिसे उससे प्यार हो गया था। इस तरह, निश्चित रूप से, मानव प्रकृति में निहित "अस्तित्व में" मांगों को संतुष्ट किया गया होगा, लेकिन यूरिपिड्स के समकालीनों और उनके वर्तमान पाठकों की नजर में हिप्पोलिटस को इससे शायद ही कोई फायदा हुआ होगा। नतीजतन, त्रासदी की सीमा के भीतर, हिप्पोलिटस के पास फेदरा के दावों को खारिज करने के अलावा कोई अन्य विकल्प नहीं है, भले ही वह सिर्फ एक सभ्य व्यक्ति हो, न कि एक राजसी स्त्री-विरोधी।

इस संबंध में, हम ध्यान दें कि प्राचीन मिथकों के अन्य नायक जो खुद को एक समान स्थिति में पाते हैं, वही करते हैं: बाइबिल जोसेफ, ग्रीक बेलेरोफ़ोन और पेलेस 31। वे सब प्रलोभक के बिस्तर को साझा करने से इनकार करते हैं, ताकि उन लोगों को नाराज न करें जिन्होंने उन्हें आतिथ्य और विश्वास दिखाया है; अपनी सौतेली माँ के साथ सहवास करने से इनकार करने के लिए हिप्पोलिटस का नैतिक आधार निस्संदेह और भी अधिक वजनदार है। नतीजतन, हिप्पोलिटस की शुद्धता किसी भी तरह से उसकी त्रासदी के लिए एक शर्त नहीं है। बेशक, यूरिपिड्स में यह एफ़्रोडाइट की लंबे समय से चली आ रही घृणा को प्रेरित करता है, और हमें अभी तक उसके कार्यों की प्रकृति की व्याख्या नहीं करनी है। जहां तक ​​खुद हिप्पोलिटस का संबंध है, अपनी सौतेली मां के साथ एकजुट होने से इनकार करने के लिए उसे दोष देना हास्यास्पद और मूर्खतापूर्ण है।

हिप्पोलिटस की इस मासूमियत का मूल क्या है, जो आधुनिक पाठक के लिए समझ से बाहर है क्योंकि यह 17 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी दर्शकों के लिए समझ से बाहर था (क्यों रैसीन ने इसे हिप्पोलिटस और एरिसिया के उपन्यास से बदल दिया)? यूरिपिड्स के समकालीन इस अर्थ में अधिक अनुकूल स्थिति में थे: वे हिप्पोलिटस को न केवल मिथक में एक चरित्र के रूप में जानते थे, बल्कि शब्द के धार्मिक अर्थों में "नायक" के रूप में, स्थानीय पंथ में पूजा की वस्तु के रूप में जानते थे। यह ट्रेसीन में था, जहां यूरिपिड्स की त्रासदी होती है, उसके समय में और बहुत बाद में (कम से कम, दूसरी शताब्दी ईस्वी में), कि शादी समारोह से जुड़े हिप्पोलिटस का एक अभयारण्य था: »उनके ब्रैड्स के किस्में काट लें . चूंकि विवाहपूर्व बलिदान सबसे प्राचीन काल से है, इसलिए हिप्पोलिटस में शायद एक प्राचीन ट्रेज़ेन पुरुष देवता को देखना चाहिए, जो सामान्य ग्रीक महिला देवी, आर्टेमिस के समानांतर कार्य करता है, जो कुंवारी शुद्धता और श्रम में महिलाओं दोनों की संरक्षक थी। यह समझाना भी आसान है कि इस तरह के पंथ में पूजा का विषय एक युवा व्यक्ति क्यों था जो शादी से पहले मर गया था: उसकी मासूमियत ने पहली पवित्रता को व्यक्त किया, और उसकी मृत्यु ने एक भौतिक अवस्था से दूसरे में संक्रमण को दर्शाया, जिसे आदिम चेतना में माना जाता था। एक व्यक्ति की मृत्यु और एक नए गुण में जन्म के रूप में। यह कोई संयोग नहीं है कि बालों के एक कतरा का दान प्राचीन ग्रीक अंतिम संस्कार और स्मारक संस्कार का एक अनिवार्य हिस्सा है, और तथाकथित दीक्षा - "वयस्कों" के पद पर युवा पुरुषों और महिलाओं की दीक्षा - के साथ थी खून बहाने से जुड़े एक अनुष्ठान द्वारा कई मामले। नतीजतन, हिप्पोलिटस की शुद्धता पंथ द्वारा अग्रिम रूप से दी गई थी, और मिथक के इस पंथ के आधार को यूरिपिड्स में बदलने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि उन्होंने अपने दर्शकों को लिंगों के बीच संचार के लाभों के बारे में समझाने की बिल्कुल भी कोशिश नहीं की थी। बेतुका पुरुष तप। वे खुद जानते थे कि "वैध बच्चों को जन्म देने के लिए" शादी करना एक नागरिक का कर्तव्य था, जैसा कि पारंपरिक एथेनियन फॉर्मूले में कहा गया है। लेकिन यूरिपिड्स के समकालीनों ने यह भी समझा कि एक जीवित पिता के साथ सौतेली माँ के साथ सहवास उपरोक्त सूत्र के अंतर्गत नहीं आता है, और इस अर्थ में हिप्पोलिटस की कहानी उनके लिए कोई नैतिक दुविधा नहीं रखती है। दमित और बदला लेने वाली कामुकता की त्रासदी के भ्रूण के लिए हिप्पोलिटस के मिथक में खोज करना प्राचीन यूनानियों की धार्मिक नैतिकता को आधुनिक मनोविश्लेषण के मानदंड के साथ मापना है। लेकिन एक सौतेली माँ के साथ सौतेले बेटे के मिलन की अनैतिकता की मान्यता के साथ, "दुनिया की स्थिति" के उद्देश्य से पहले हिप्पोलिटस के "दुखद अपराध" की खोज करने के उद्देश्य से सभी व्याख्याएं गायब हो जाती हैं।

हिप्पोलिटस का "व्यक्तिपरक" अपराध - अहंकार, अहंकार और बहुत कुछ बचा है, जो आधुनिक आलोचक उसे दोषी ठहराते हैं। इसका कारण यह है कि हिप्पोलिटस कई बार खुद को सोफ्रॉन कहता है, और इसके अलावा अतिशयोक्तिपूर्ण डिग्री (सोफ्रोनेस्टैटोस) में। क्या उस पर आरोप लगाया जा सकता है?

सोफ्रोन और उसके व्युत्पन्न सोफ्रोसिन शब्द ग्रीक में एडोस और उसके डेरिवेटिव से कम पॉलीसेमेंटिक नहीं हैं। सोफ्रॉन शब्द की रचना से आने वाला सबसे सटीक अनुवाद रूसी "समझदार" होगा। हालांकि, यह रोजमर्रा की जिंदगी में आवश्यक व्यावहारिक "सामान्य ज्ञान" के बारे में नहीं है। चूंकि प्राचीन यूनानियों की नैतिकता अत्यधिक तर्कसंगत थी, इसलिए "पवित्रता" की अवधारणा उच्च नैतिक स्तर की अवधारणा में अंतर्निहित थी: एक "समझदार", "उचित" व्यक्ति में आत्म-नियंत्रण की क्षमता होती है, वह "पवित्र" होता है। यानी वह लोगों और देवताओं के प्रति अपने कर्तव्य से अच्छी तरह वाकिफ है और खुद को मौजूदा नैतिक मानकों का उल्लंघन नहीं करने देगा।

"इस सूरज के नीचे और इस धरती पर, - भले ही आप इससे असहमत हों, - मुझसे ज्यादा पवित्र व्यक्ति कोई नहीं होगा" (993-995) - हिप्पोलिटस अपने पिता से कहता है और फिर इस आत्मसम्मान को सही ठहराता है: वह देवताओं का सम्मान करता है; उन लोगों का उपयोग करता है जो दोस्तों के रूप में शर्मनाक कृत्यों में असमर्थ हैं, और वह स्वयं, बदले में, अनुपस्थित लोगों की निंदा नहीं करता है, लेकिन सभी के संबंध में समान है; अंत में, उन्होंने महिलाओं को नहीं छुआ और उन्हें कामुक आलिंगन (९९६-१००६) को चित्रित करने वाले चित्र भी पसंद नहीं हैं। हालांकि, हिप्पोलिटस जारी है, मेरी समझदारी (सोफ्रॉन के लिए, 1007) आपको मना नहीं करती है, वह ऐसे कारण बताता है जो उसके खिलाफ आरोप का खंडन करना चाहिए। एक और बार, पहले से ही निर्वासन के लिए बर्बाद, हिप्पोलिटस ने अपने साथियों को उसके साथ जाने का आदेश दिया, क्योंकि वे फिर कभी अधिक पवित्र व्यक्ति (1100 खाया) नहीं देखेंगे। अंत में, अपनी मृत्युशय्या की शिकायतों में, हिप्पोलिटस ने कहा: "हे ज़ीउस, ज़ीउस, क्या आप इसे देखते हैं? यहाँ मैं देवताओं का पवित्र और पूजनीय हूँ, मैं, जो पवित्रता (सोफ्रोसिन) में सभी को पार कर गया, पाताल लोक में उतर गया ... यह व्यर्थ था कि मैंने अपनी पवित्रता में ऐसी पीड़ाएँ सहन की ... ”(1363-1369)।

कई शोधकर्ता इन शब्दों को अपने आदर्श की संकीर्णता और उसकी पूर्णता की सीमाओं में हिप्पोलिटस का एक अनैच्छिक प्रवेश मानते हैं: वह देवताओं की पूजा का श्रेय लेता है, लेकिन वह स्वयं साइप्राइड का सम्मान नहीं करता है; अपनी श्रेष्ठता में उसका विश्वास उसकी मृत्यु के वास्तविक कारण पर उसकी आँखों को धुंधला कर देता है। हालांकि, सख्त आलोचक एक आवश्यक परिस्थिति की दृष्टि खो देते हैं: हिप्पोलिटस के ये और उपरोक्त सभी शब्द, जो अहंकार के लिए निंदा के लिए आधार देते हैं, त्रासदी के दूसरे भाग से संबंधित हैं और युवा व्यक्ति के बाद उच्चारण किए जाते हैं - निस्संदेह, " पवित्रता" - अपनी सौतेली माँ के प्यार को अस्वीकार कर दिया और समान रूप से पवित्र रूप से अपनी चुप्पी की शपथ के प्रति वफादार रहता है। इसलिए, कला में। 1363-1369 किसी को किसी भी सामान्यीकरण की तलाश नहीं करनी चाहिए जिसके लिए हिप्पोलिटस की ओर से उसके द्वारा जीते गए जीवन का पुनर्मूल्यांकन करने की आवश्यकता होती है: देवताओं की उसकी पवित्रता और पूजा एक बहुत ही विशिष्ट मामले से संबंधित है - शपथ का पालन, जिसने उसे मार डाला।

लेकिन आइए मान लें कि हिप्पोलिटस वास्तव में अपने बारे में बहुत अधिक सोचता है - आइए हम सुनें कि दूसरे उसके बारे में क्या कहते हैं। आर्टेमिस थेसियस को "अपने बेटे के बारे में सोचने का एक अच्छा तरीका दिखाने के लिए दिखाई दिया, ताकि वह महिमा में मर जाए" (1298 एफएफ।) नर्स को मौन व्रत देने के बाद, हिप्पोलिटस, "जैसा उसे होना चाहिए था," उसके शब्दों के आगे नहीं झुके, लेकिन आरोपों की बौछार के तहत उसने अपनी शपथ नहीं तोड़ी, "स्वभाव से पवित्र होने" (1309)। हिप्पोलिटस का भाग्य आर्टेमिस को दुखी करता है, क्योंकि देवता धर्मपरायण लोगों की मृत्यु से खुश नहीं हैं (1339 खाया।), अर्थात्, अपनी धर्मपरायणता के लिए, वह हिप्पोलिटस साइप्रट (1402) से नफरत करती थी। आर्टेमिस ने स्वीकार किया कि हिप्पोलिटस को उसके अपने बड़प्पन (1390) द्वारा बर्बाद कर दिया गया था, और उसकी पवित्रता और महान सोच (1419) का बदला लेने का वादा करता है। और अगर देवी, जिसे हिप्पोलिटस पूजा करते थे, देवताओं की निष्पक्षता की विशेषता के साथ अपने विलंबित औचित्य के लिए प्रकट होती है, तो उसकी मृत्यु की खबर लाने वाले दूत की ओर से युवक के प्रति गहरी सहानुभूति से इनकार नहीं किया जा सकता है: " बेशक, राजा, मैं आपके घर में केवल एक गुलाम हूं, लेकिन अपने जीवन में मैं कभी भी विश्वास नहीं करूंगा कि आपका बेटा एक बेकार व्यक्ति होगा, भले ही महिलाओं का पूरा परिवार खुद को फांसी दे, पूरे जंगल को इडा पर्वत से ले जाए। पत्र लिखने के लिए - मुझे यकीन है कि वह महान है ”(1249-1254)।

थोड़ा समय बीत जाएगा, और इनस को इस आकलन से सहमत होना होगा: पूरी सच्चाई जानने और अपने भ्रम की गहराई को समझने के बाद, राजा अपने बेटे से माफी मांगता है और उसकी अपेक्षाओं के विपरीत, उसे प्राप्त करता है। यह यहाँ है कि थेसियस को यह स्वीकार करना चाहिए कि हिप्पोलिटस महान और पवित्र है (1452, 1454) 33।

हिप्पोलिटस की नैतिक स्थिति में एक और बिंदु, जिस पर वह जोर देता है, जो हो रहा है उसमें उसकी बेगुनाही है, जिसमें फेदरा की मृत्यु भी शामिल है। वह अपने पिता (933) के साथ अपने स्पष्टीकरण की शुरुआत में और तबाही (1383) के बाद अपने बारे में यह कहता है, और कोरस के व्यक्ति में समर्थन पाता है (1148-1150, - हर जगह एक ही सूत्र: ouden aitios - "बिल्कुल दोषी नहीं"), जो, इसके अलावा, थिसस को जल्दबाजी में लिए गए निर्णय से दूर रखने के लिए हर संभव प्रयास कर रहा है। बेशक, अगर कोई हिप्पोलिटस के "दुखद अपराध" के लिए बहुत कठिन दिखता है, तो कोई कह सकता है कि एक निश्चित दुखद विडंबना उसकी "निर्दोषता" में निहित है: वास्तव में, वह "दोषी" है, क्योंकि उसने साइप्रस को खारिज कर दिया था। हालांकि, थिसस ने उन पर इसके ठीक विपरीत आरोप लगाया: उनकी राय में, हिप्पोलिटस, अपनी धर्मपरायणता का दावा करते हुए, केवल युवाओं (966-969) में निहित कामुक इच्छा को कवर करता है। इस राय और फेदरा के सम्मान पर एक प्रयास के शर्मनाक संदेह (1191-1193) का खंडन करते हुए, हिप्पोलिटस अपनी बेगुनाही पर जोर देता है।

इसलिए, यदि नाटककार अपने पात्रों के होठों के माध्यम से बार-बार नायक को "महान", "पवित्र", "निर्दोष" कहता है, तो शायद ही लेखक का काम इस नायक को बदनाम करना, उसे दर्शकों के सामने खुद को उजागर करना था। आत्मविश्वास, अहंकार और अन्य अनाकर्षक गुण। क्या यूरिपिड्स की त्रासदी में हिप्पोलिटस के नैतिक गुण वास्तव में कलात्मक शोध का विषय हैं? बिल्कुल नहीं; वे संदेह में नहीं हैं, क्योंकि यदि युवक नेक, पवित्र, आदि नहीं थे, तो वह आसानी से नर्स के सुझाव से सहमत हो सकता था (cf। अपने बेटों के प्रति कई पिताओं की सहनशीलता के बारे में उनका अपना तर्क, 462-465) , आसानी से मौन व्रत को तोड़ सकता है (यह वही है जिसे फेदरा डरता है, 689-692) 34. या हिप्पोलिटस की शुद्धता एक नैतिक समस्या है? यह एक पंथ द्वारा दिया गया था, और यूरिपिड्स के दर्शकों को शायद ही इस बात के प्रमाण की आवश्यकता थी कि एक पुरुष के लिए एक युवा महिला के साथ मिलना उसे छोड़ने की तुलना में अधिक स्वाभाविक है - बेशक, अगर यह संघ आम तौर पर मान्यता प्राप्त नैतिक मानदंडों का उल्लंघन नहीं करता है। "हिप्पोलीटस" में उत्पन्न होने वाली समस्या पूरी तरह से कुछ अलग करने के लिए उबलती है: एक महान और पवित्र नायक, एक व्यक्ति वर्तमान स्थिति में कैसे व्यवहार करेगा, "उसे क्या होना चाहिए", हिप्पोलिटस के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं, वह हमें इसे लागू करने का कारण देता है। उनके लिए विशेषता सोफोकल्स नायकों।

क्या, वास्तव में, हिप्पोलिटस को नष्ट कर रहा है? फेदरा के साथ बिस्तर साझा करने से मना कर रहे हैं? उसने खुद इसके बारे में नहीं सोचा था। वे आगे कहते हैं कि हिप्पोलिटस का क्रोधित एकालाप, फेदरा की उपस्थिति में उच्चारित, उसके सामने जोखिम का डर पैदा करता है, और इसलिए वह मरणोपरांत बदनामी का सहारा लेती है। यदि युवक को अपना आक्रोश व्यक्त करने में अधिक संयमित किया गया था, या कम से कम यह पता लगाया गया था कि उसे दिए गए प्रस्ताव के लिए किसे दोषी ठहराया जाए - चाहे फेदरा खुद हो या उसकी इच्छा के विरुद्ध काम करने वाली नर्स - सब कुछ अलग हो सकता है। इस बीच, हिप्पोलिटस की असहिष्णुता एक दुखद नायक की बड़प्पन के समान "सोफोक्लेस्का" विशेषता है, और इस अर्थ में हिप्पोलिटस की छवि चरित्र में फेडरा की छवि के रूप में संक्रमणकालीन है: क्रेओन के संबंध में ओडिपस की तरह, हिप्पोलिटस में कोई नहीं है सही मायने में दोषी को समझने और देखने का समय (और ऐसा कभी नहीं होता)। वह अपनी सौतेली माँ की अनैतिकता पर बहुत क्रोधित है, और इस आक्रोश को समझना और उचित ठहराना मुश्किल नहीं है, विशेष रूप से सामान्य रूप से महिलाओं के प्रति हिप्पोलिटस के रवैये के बारे में जानना। हालाँकि, यह मुख्य बिंदु नहीं है।

हिप्पोलिटस का एकालाप निस्संदेह फेदरा के झूठे आरोपों का कारण है, और इसके विशुद्ध नाटकीय महत्व को कम करके नहीं आंका जाना चाहिए। हालाँकि, हिप्पोलिटस फादरा की बदनामी से इतना नहीं मरता, जितना कि उसे दी गई मौन की शपथ (1060-1063) के पालन से। युवक को जीवन के बारे में अपने विचारों के बारे में सामान्य तर्क देकर थेरस के आरोप से अपना बचाव करना पड़ता है, जबकि गीली नर्स की केवल एक पूछताछ से सब कुछ अपनी जगह पर आ जाएगा। फिर, अगर फेदरा अभी भी जीवित थे, तो हिप्पोलिटस को डर हो सकता था कि सच्ची कहानी उसका अपमान करेगी या आत्महत्या को भी प्रेरित करेगी - अब फेदरा मर चुका है, और युवक की किसी भी पहचान से वह अब और खराब नहीं हो सकती। अंत में, कोरस को छोड़कर, दुनिया में एक भी व्यक्ति हिप्पोलिटस द्वारा दिखाए गए बड़प्पन की सराहना करने में सक्षम नहीं है, और उसकी राय का राजकुमार के लिए शायद ही कोई मतलब है। अगर आर्टेमिस फाइनल में नहीं आया होता और जो कुछ भी हुआ था, उसके लिए थिसस की आँखें नहीं खोली होती, तो बेटा अपने पिता की नज़र में अपनी सौतेली माँ का एक नीच बहकानेवाला बना रहता - और हिप्पोलिटस, निश्चित रूप से, यह नहीं जान सकता था कि आर्टेमिस उसके विलम्ब से बरी किए जाने की देखभाल करेगा।

इस प्रकार, हिप्पोलिटस, फेदरा के विपरीत, बाहरी मूल्यांकन द्वारा निर्देशित नहीं होता है, किसी और की राय से नहीं, बल्कि निर्दोषता की अपनी चेतना द्वारा निर्देशित होता है। वह "कुलीनता और उतावलापन में प्रशिक्षित नहीं है" - ये गुण उसके खून में हैं, उनके साथ वह पैदा हुआ था, उनके साथ वह मर जाएगा। हम इसके बारे में पहले से ही ऑर्केस्ट्रा में हिप्पोलिटस की पहली उपस्थिति में सीखते हैं, जब युवक आर्टेमिस को उपहार के रूप में आरक्षित घास के मैदान में एकत्र फूलों की एक माला प्रस्तुत करता है, जो "शर्म (एडोस) नदी की नमी के साथ ताज़ा करता है"। वहां पहुंच केवल उन लोगों के लिए खुली है "जिन्हें कुछ भी नहीं सिखाया जाता है, लेकिन स्वभाव से हमेशा के लिए बहुत कुछ खींचा है" (सोफ्रॉन-इन के लिए) (78-80)। दो प्रमुख नैतिक अवधारणाओं को तुरंत यहां नामित किया गया है, जो त्रासदी के मुख्य पात्रों के आगे के भाग्य में इतनी बड़ी भूमिका निभाएंगे: एडोस और सोफ्रोसिन। हम पहले ही फेदरा के व्यवहार में सहायकों की जगह और हिप्पोलिटस के आकलन में सोफ्रोनिन के पालन को देख चुके हैं। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि "धर्मपरायणता" कुछ हद तक फेदरा में निहित है: निराशा में नर्स कहती है कि "पवित्र लोग" (अर्थात, फेदरा), भले ही उनकी इच्छा के विरुद्ध, वाइस के लिए प्रतिबद्ध हैं (358 खाया); प्रेम के पागलपन को दूर करने के लिए खुद फेदरा ने धर्मपरायणता की मदद से कोशिश की (399); कोरस उसे "महान महिमा" (431) के लिए उसकी पवित्रता (सोफ्रॉन के लिए) के संकेत के रूप में प्रयास करने पर विचार करता है। »महिलाएं (567); दूसरा खुद हिप्पोलिटस (731) को "शिक्षण धर्मपरायणता" के खतरे के साथ जीवन छोड़ देता है।

जिसका पक्ष, हालांकि, सच्ची धर्मपरायणता है, हिप्पोल्यटस के शब्दों से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है, जिसे थेसियस द्वारा स्वर्गीय फेदरा के बारे में नहीं समझा जा सकता है: "उसने पवित्रता से काम किया, बिना पवित्र होने में सक्षम" (1034)। फेदरा के लिए, अपनी धर्मपरायणता को साबित करने का एकमात्र तरीका मृत्यु थी, उसके सौतेले बेटे के झूठे आरोप के साथ - बाहरी मूल्यांकन के लिए उसी अभिविन्यास का कड़वा फल, जिसकी हमने ऊपर विस्तार से जांच की। हिप्पोलिटस अंदर से पवित्र है, "स्वभाव से" - इसलिए उसके "जन्मजात" नैतिक गुणों का मकसद, जो त्रासदी के दूसरे भाग में कई बार दोहराया जाता है। हिप्पोलिटस (995) कहते हैं, "ऐसा कोई भी व्यक्ति नहीं है जो मुझसे अधिक पवित्र (जगोस) पैदा हुआ हो," और आर्टेमिस इस राय में उसका समर्थन करता है: वह पवित्र पैदा हुआ था (यूसेबेस गेगोस, 1309)। खुद हिप्पोलिटस द्वारा खारिज की गई नकारात्मक धारणा को तीन बार दोहराया जाता है: उसे अनजाने में और नामहीन रूप से मरने दें, "अगर वह पैदा हुआ था (पेफिका) एक अयोग्य व्यक्ति" 35।

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि जन्मजात नैतिक गुणों की अपील कुलीन नैतिकता का हिस्सा है, जो सामान्य मूल के लोगों के वीरता सीखने के व्यर्थ प्रयासों के लिए "जन्म से" सच्चे बड़प्पन का विरोध करती है (सीएफ। पिंडर, रोगाणु III, 40-42 में) ; ओल एक्स, 20)। हालांकि, सोफिस्ट, जिन्होंने किसी व्यक्ति को "वीरता" सिखाने की संभावना का दृढ़ता से बचाव किया, ने सीखने के परिणामों के लिए अपने प्राकृतिक गुणों (फिसिस) के महत्व से कभी इनकार नहीं किया (cf. प्रोटागोरस का कथन: "सीखने के लिए प्राकृतिक डेटा और प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है", physeos kai Askeseos, FR। ) 36 संपूर्ण प्रश्न यह है कि किसी व्यक्ति की नैतिक स्व-शिक्षा का उद्देश्य क्या है: पारंपरिक मानदंडों पर, जिसका पालन बाहरी मूल्यांकन के लिए सुलभ है और इसलिए केवल इसकी आवश्यकता है, या आंतरिक निर्णय और आत्म- व्यक्ति का सम्मान। इस विकल्प के पहले आधे हिस्से को "अभिजात वर्ग" नैतिकता के लिए देना गलत होगा, यह भूलकर कि "शर्म" का डर सोफोकल्स नायकों के लिए खेला जाता है। लेकिन साथ ही यह स्पष्ट है कि केवल 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंतिम दशकों में। एन.एस. पहली बार मानव व्यवहार के आंतरिक मानदंड के बारे में सवाल उठता है। इस संबंध में, यूरिपिड्स के एक युवा समकालीन दार्शनिक डेमोक्रिटस के कथन काफी रुचि के हैं।

उन्होंने लिखा, "जो कोई शर्मनाक काम करता है (ऐश्चरा) उसे सबसे पहले खुद पर शर्म आनी चाहिए।" सीखता है, जैसे कि सभी लोग उसके बारे में जानते थे। सबसे बढ़कर, किसी को अपने आप पर शर्म आनी चाहिए, और आत्मा के लिए एक कानून स्थापित किया जाना चाहिए: "कुछ भी अनुचित न करें" 37

डेमोक्रिटस के बारे में हमारे ज्ञान की वर्तमान स्थिति को देखते हुए, हम यह स्थापित नहीं कर सकते हैं कि ये पंक्तियाँ कब लिखी गई थीं और इसके अलावा, क्या वे यूरिपिड्स के लिए जानी जाती थीं? 38 एक बात स्पष्ट है: डेमोक्रिटस ने किसी व्यक्ति का मूल्यांकन इस आधार पर नहीं किया कि दूसरे उसके बारे में क्या कहते हैं, बल्कि वह अपने बारे में क्या सोचता है, और यूरिपिड्स के हिप्पोलिटस का व्यवहार पूरी तरह से इस दूसरे दृष्टिकोण के साथ मेल खाता है। यूरिपिड्स का नायक जानता है कि वह इस शपथ को नहीं तोड़ सकता, जानता है कि वह निर्दोष है, लेकिन अपनी बेगुनाही साबित करने या अपनी क्षतिग्रस्त प्रतिष्ठा को बहाल करने के लिए बाहरी साधनों की तलाश नहीं करता है। उनकी पवित्रता, पवित्रता, बड़प्पन गहरे आंतरिक गुण हैं, उनमें निहित प्रकृति की अभिव्यक्तियाँ हैं। हालांकि, वे सिर्फ हिप्पोलिटस को नहीं बचाते हैं, जैसे फेदरा अपने उन्मुखीकरण को बाहर नहीं बचाता है: एक अच्छा नाम, मरणोपरांत महिमा।

हिप्पोलिटस की त्रासदी अपने उच्चतम तनाव तक पहुँचती है, समापन में नहीं, जहाँ उसे मृत्यु के निकट प्रतीक्षा करने वालों के पास लाया जाता है, लेकिन थ्यूस के साथ दृश्य में, जो उसे बिल्कुल भी नहीं समझता है। इस संबंध में, उनके बीच संवाद की प्रकृति ध्यान देने योग्य है।

औपचारिक आधार पर, इस दृश्य को यूरिपिड्स की त्रासदियों के लिए आम तौर पर एगोन के बीच स्थान दिया जा सकता है - सीधे विपरीत दृष्टिकोणों का बचाव करने वाले दो विरोधियों के बीच विवाद। उनके नाटकों में, सबसे पहले जीवित "एल्केस्टिडा" (438 ईसा पूर्व) से लेकर 415 ईसा पूर्व में मंचित किए गए थे। एन.एस. एक भी "ट्रोजन" ऐसा नहीं है, जहां चाहे जहां भी दो विरोधी एक भयंकर विवाद में टकराते हों, उन्होंने अपनी स्थिति को सबसे बड़ी दृढ़ता के साथ प्रमाणित करने का प्रयास किया। इस तरह की पीड़ा आमतौर पर परिणति से पहले होती है, कुछ हद तक इसके लिए होने वाली घटनाओं के पाठ्यक्रम को पूर्व निर्धारित करती है। "हिप्पोलीटस" में एक पूरी तरह से अलग स्थिति विकसित होती है: विवाद इस बारे में नहीं है कि क्या आना है, लेकिन जो पहले ही हो चुका है और इसलिए, साजिश के संदर्भ में, यह किसी भी अर्थ से रहित है।

दरअसल, जब हिप्पोलिटस, अपने पिता (902-904) की चीखों से भयभीत होकर ऑर्केस्ट्रा पर दिखाई देता है, तो थ्यूस पहले से ही अपने दिव्य माता-पिता पोसीडॉन की ओर मुड़कर अयोग्य पुत्र (887-890) से बदला लेने का अनुरोध कर चुका था। यदि हिप्पोलिटस अपने पिता को अपनी बेगुनाही के बारे में समझाने में कामयाब हो जाता, तो एक बार देवताओं से प्रार्थना करने के बाद उसे वापस नहीं किया जा सकता। लेकिन हिप्पोलिटस शपथ से बंधे होने के कारण अपने ऊपर लगे आरोपों का खंडन करने की स्थिति में नहीं है। इसलिए, यहां एगोन एक बहरे और एक गूंगे के बीच एक संवाद जैसा दिखता है: थिसस को वास्तविक स्थिति का पता नहीं है, फेदरा की बदनामी को सच्चाई के रूप में लेते हुए, और हिप्पोलिटस के संकेतों को सुनना नहीं चाहता, जिससे वह सच्चाई निकाल सके। हिप्पोलिटस जितना वह कहने की हिम्मत करता है उससे कहीं अधिक जानता है, लेकिन यही कारण है कि वह थेसियस के उन तर्कों का खंडन करने में असमर्थ है जो अपने तरीके से तार्किक हैं। अन्य एगोन के विपरीत, यह दृश्य बाद के उद्देश्य से नहीं है, बल्कि स्वयं एक अस्पष्ट अतीत पर निर्भर करता है, और विवाद का पूरा तर्क अपने दोनों प्रतिभागियों के लिए दुखद बकवास में बदल जाता है, जिसमें हिप्पोलिट की स्थिति अत्यधिक नैतिक अकेलेपन से बढ़ जाती है।

स्थिति कुछ हद तक सोफोकल्स के "एंटीगोन" की याद दिलाती है, जहां लड़की भयानक अकेलेपन की भावना का अनुभव करती है, कहीं से कोई समर्थन नहीं देख रही है। लेकिन एंटिगोन में, कार्रवाई के विकास का तर्क, कम से कम, नायिका की नैतिक जीत की गवाही देता है। "हिप्पोलिटस" में, इसके विपरीत, यह पता चला है कि वह खुद, और फेदरा, और थेसस नाराज एफ़्रोडाइट के शिकार हो गए और हिप्पोलिटस उसकी ओर से बिना किसी गलती के मर गया - यह "हिप्पोलीटस" के अंत के बीच आवश्यक अंतर है। और "एंटीगोन" का अंत। वहां, वीर व्यक्तित्व की सक्रिय कार्रवाई और आत्म-बलिदान के लिए धन्यवाद, विश्व सद्भाव बहाल होता है। यहां महान नायक को निष्क्रिय पीड़ा और मृत्यु के लिए अभिशप्त किया जाता है, जो मौजूदा दुनिया के अधर्म को उजागर करता है।

हालाँकि, हिप्पोलिटस की उपस्थिति में एक और विशेषता है, जो उसे सोफोकल्स नायकों के करीब लाती है: यह सबसे भयानक परीक्षा का सामना करने की क्षमता है, बिना उसके महान स्वभाव के प्रति वफादार बने रहना।

अपने पिता द्वारा निर्दोष रूप से आरोपित, उनके अभिशाप का शिकार, हिप्पोलिटस ने थ्यूस को उनकी मृत्यु से पहले एक अनैच्छिक अपराध को माफ कर दिया। पिता के आह्वान पर: "मुझे मत छोड़ो, बच्चे - रुको!" - हिप्पोलिटस संक्षेप में उत्तर देता है: "मैंने अपना खुद का सहन किया है" (1456 ff।)। वह न केवल अपने नैतिक कर्तव्य में खड़े होने में सक्षम है, बल्कि अपने स्वयं के उद्धार की शपथ के प्रति वफादारी को प्राथमिकता देता है। वह अपने दुखी पिता को अपनी हत्या माफ करने में सक्षम था। उनके जीवनकाल के दौरान हिप्पोलिटस की विशेषता, आत्मा की महानता और बड़प्पन, मृत्यु के कगार पर बोले गए अंतिम शब्दों के साथ उनके साथ है।

"हिप्पोलीटस" में कार्रवाई का विकास, जिससे दोनों मुख्य पात्रों की मूर्खतापूर्ण मौत हो गई, यह दर्शाता है कि यूरिपिड्स की दुनिया में आदर्श नायकों के लक्षणों से संपन्न लोगों के लिए कोई जगह नहीं है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि फेदरा और हिप्पोलिटस अपने नैतिक कर्तव्य को कैसे समझते हैं, इसका पालन करना दोनों को आपदा की ओर ले जाता है। हिप्पोलिटस में मानव व्यवहार विश्वसनीय नैतिक मानदंडों से वंचित है, और यूरिपिड्स के देवता उन्हें खोजने में मदद नहीं करते हैं।

जैसा कि बहुत पहले उल्लेख किया गया है, "हिप्पोलीटस" की सामग्री एक प्रकार के फ्रेम में संलग्न है, जो दो दृश्यों द्वारा बनाई गई है, जो उनके नाटकीय उद्देश्य में अतिव्यापी हैं। त्रासदी एक देवी - एफ़्रोडाइट की उपस्थिति से शुरू होती है; नाटक के अंत से पहले दो दर्जन छंद, एक और देवी, आर्टेमिस, ऑर्केस्ट्रा छोड़ देती है। एफ़्रोडाइट के शुरुआती एकालाप के तुरंत बाद, महल के सामने का वर्ग हिप्पोलिटस के नेतृत्व में शिकारियों की भीड़ से भर जाता है - साथ में एक कोरल गीत में वे अपने संरक्षक आर्टेमिस (61-72) की महिमा करते हैं। त्रासदी के समापन में, आर्टेमिस की उपस्थिति ट्रेज़ेंस्की महिलाओं के कोरल गीत से पहले होती है, जो इरोस (1260-1282) की अजेय शक्ति और शक्ति की पुष्टि करती है। त्रासदी के प्रारंभिक और अंतिम शब्दों में समान उद्देश्यों के विपरीत विरोध पर ध्यान आकर्षित किया जाता है: प्रेम की शक्ति, एफ़्रोडाइट द्वारा व्यक्त की गई, और कुंवारी आर्टेमिस की महिमा - प्रस्तावना में; इरोस की सर्वशक्तिमानता और खुद आर्टेमिस की उपस्थिति के बारे में गीत समापन में हैं। इस सब में, कोई ऐसी सुविचारित कलात्मक गणना को महसूस कर सकता है कि "हिप्पोलीटस" के "दिव्य" फ्रेमिंग को साजिश को व्यवस्थित करने के विशुद्ध तकनीकी साधन तक कम नहीं किया जा सकता है।

यह अक्सर कहा जाता है कि "हिप्पोलीटस" में कार्रवाई को देवताओं की टिप्पणियों की आवश्यकता नहीं है, कि फेदरा के आध्यात्मिक नाटक और थिसस के बेलगाम क्रोध, हिप्पोलिटस की नैतिक कट्टरता और एक नर्स की अनैतिक व्यावहारिकता पूरी तरह से समझ में आती है। कुछ स्थितियों में रखे गए मानवीय चरित्रों के गुण। यूरिपिड्स को दो देवी-देवताओं की आवश्यकता क्यों थी? क्या वे दो महान तत्वों के व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करते हैं जो मानव जीवन पर शासन करते हैं - शुद्धता और प्रेम आकर्षण, या क्या यूरिपिड्स उन्हें "सभी मानवीय कमजोरियों से संपन्न मानववंशीय देवताओं के स्तर तक कम कर देता है?

एफ़्रोडाइट के साथ पहली मुलाकात हमें, जाहिरा तौर पर, दूसरे प्रश्नों के सकारात्मक उत्तर देने के लिए मजबूर करती है।

वास्तव में, साइप्रस तुरंत हिप्पोलिटस के साथ अपने रिश्ते के लिए एक स्पष्ट "मानव" औचित्य देता है: वह उन लोगों का सम्मान करती है जो उसकी शक्ति का सम्मान करते हैं, और उन लोगों को उखाड़ फेंकते हैं जो उसके सामने बढ़े हुए हैं, क्योंकि ऐसी संपत्ति देवताओं की दौड़ में निहित है: वे आनन्दित होते हैं नश्वर होने पर वे पूजनीय होते हैं (1-8)। देवी के आगे के भाषण को इस थीसिस की वैधता की पुष्टि करनी चाहिए: चूंकि हिप्पोलिटस उसे देवताओं में सबसे खराब मानता है, महिला आलिंगन को अस्वीकार करता है, और आर्टेमिस को सबसे बड़ी देवी के रूप में सम्मानित करता है, एफ़्रोडाइट आज उससे बदला लेगा। और यद्यपि वह आश्वासन देती है कि वह हिप्पोलिटस द्वारा आर्टेमिस को दिए गए सम्मानों से बिल्कुल भी नाराज नहीं है, और वह उन्हें कम से कम ईर्ष्या नहीं करती है, वह उन्हें बिना तिरस्कारपूर्ण आक्रोश (9-20) के बिना सूचीबद्ध करती है। यह सब होमरिक देवताओं का विशिष्ट तर्क है, जिनके क्रोध और दया ने बड़े पैमाने पर महाकाव्य नायकों के भाग्य को निर्धारित किया।

होमेरिक देवताओं से भी अधिक, हिप्पोलिटा में एफ़्रोडाइट अपने साधनों में अंधाधुंध है। इसलिए, हालांकि वह फेदरा के बड़प्पन के बारे में जानती है, वह अपनी मृत्यु को इतनी महत्वपूर्ण घटना नहीं मानती है कि दुश्मन से बदला लेने के लिए और अपने घमंड (47-50) को संतुष्ट करने के लिए दुर्भाग्यपूर्ण महिला का बलिदान न करें।

एफ़्रोडाइट की आत्म-विशेषता की पुष्टि अन्य पात्रों के बयानों से होती है। क्या आपको नहीं लगता, बूढ़ा नौकर हिप्पोलिटस से पूछता है कि देवताओं, लोगों की तरह, अहंकार से नफरत करते हैं और उनके प्रति शिष्टाचार को महत्व देते हैं? बेशक, हिप्पोलिटस पुष्टि करता है, अगर हम मनुष्य देवताओं द्वारा दिए गए नियमों (91-98) के अनुसार रहते हैं। और अगर नौकर के सुझाव से युवक पर उचित प्रभाव नहीं पड़ता है, तो बूढ़ा व्यक्ति अच्छी तरह जानता है कि उसे क्या करना है: साइप्राइड की छवि के सामने झुककर, वह देवी से युवाओं की मूर्खता के लिए कृपालुता दिखाने के लिए कहता है: आखिर , देवताओं को नश्वर (114-120) से अधिक बुद्धिमान होना चाहिए। पुराने नौकर की प्रार्थना, जैसा कि हम जानते हैं, अपने लक्ष्य को प्राप्त नहीं किया: देवताओं को लोगों की तुलना में समझदार होना चाहिए, लेकिन "हिप्पोलीटस" में वे अपने कर्तव्यों की ऐसी समझ नहीं दिखाते हैं। "संतृप्त क्रोध" 39 (1328), साइप्रस ने हिप्पोलिटस को मार डाला, - आर्टेमिस ने सीधे उसे इसके लिए "खलनायक" (पैनोरगोस) कहा और इस तथ्य से उसके कार्यों की व्याख्या की कि हिप्पोलिटस ने उसे उचित सम्मान नहीं दिया; उनके गुण ने देवी की नाराजगी को भड़काया (1400-1402)।

इसके अलावा, न केवल हिप्पोलिटस एफ़्रोडाइट का शिकार निकला: फेडरा उसकी ओर से बिना किसी गलती के मर गया; तामसिक देवी (1406, 1414) की इच्छा से धोखा देकर अपने बेटे थेसियस को खो दिया - वह कब तक याद रखेगा, दुर्भाग्य से, साइप्रस के कारण होने वाली परेशानियों के बारे में! (1461)। गाना बजानेवालों के अंतिम पांच-श्लोक (शायद यूरिपिड्स से संबंधित नहीं) को छोड़कर, ये शब्द उस त्रासदी को पूरा करते हैं जो दर्शकों के लिए साइप्राइड की आत्म-प्रस्तुति से शुरू होती है। त्रासदी के पहले छंदों में देवी का नाम, अंतिम छंदों में देवी का नाम, शायद ही संयोग है। निस्संदेह, कवि उस भूमिका पर जोर देना चाहता था जो एफ़्रोडाइट अपने नायकों के भाग्य में निभाता है, नश्वर जाति पर उसकी असीमित शक्ति। बाद के विचार को कोरस के दो गीतों की सामग्री से विशेष रूप से स्पष्ट रूप से पुष्टि की गई है, जिन पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है: उनमें से पहला (525-564) अधिक व्यापक है, दूसरा (1268-1282) बहुत छोटा है, लेकिन यहां और वहाँ कोरस द्वारा व्यक्त किया गया विश्वास एक तक कम हो जाता है: इरोस का प्रतिरोध विफलता के लिए बर्बाद है।

इसलिए, अक्सर यह कहा जाता है कि एफ़्रोडाइट के मानवरूपी लक्षण वर्णन को बहुत अधिक महत्व नहीं दिया जाना चाहिए। निःसंदेह देवी अभिमानी, निर्दयी, असहिष्णु हैं-लेकिन क्या ऐसा प्रेम नहीं है, जो पृथ्वी पर रहने वाली प्रत्येक वस्तु को अपने अधीन कर लेता है? इस संबंध में, वे एस्किलस की त्रासदी "डेनिस" (fr। 125) से बचे हुए मार्ग को याद करते हैं, जहां एफ़्रोडाइट एक महान ब्रह्मांडीय शक्ति के रूप में प्रकट होता है जो पृथ्वी और सब कुछ सांसारिक रूप से निषेचित करता है। NS। 898 खुद यूरिपिड्स, एस्किलस की रेखाओं के समान। हालांकि, जिस संदर्भ से यूरिपिड्स का टुकड़ा लिया गया है, वह अज्ञात है, और एस्किलस द्वारा "डेनाइड्स" के साथ "हिप्पोलीटस" की तुलना इस तुलना से जो आकर्षित करना चाहती है, उसके विपरीत साबित होती है।

यद्यपि हमारे पास दाना की बेटियों के बारे में त्रयी से दो अनसुलझे त्रासदियों की सामग्री पर विश्वसनीय डेटा नहीं है, लेकिन यह विश्वास करने का कारण है कि त्रयी के दौरान मिस्रियों की ईशनिंदा हिंसा और शादी के लिए अप्राकृतिक घृणा दोनों की ओर से Danaids की निंदा की गई थी। "डेनाइड्स" (त्रयी का अंतिम भाग) में बोलते हुए, एफ़्रोडाइट ने अपने संरक्षण में हाइपरमेस्टर लिया - डैनाइड्स में से एकमात्र जिसने अपने पति के जीवन को बचाया, क्योंकि लिंगों के स्वैच्छिक संघ ने संघर्ष के प्राकृतिक समाधान के लिए आवश्यक शर्तें बनाईं .

"हिप्पोलीटस" में, इसके विपरीत, शुरुआती बिंदु अशांत सद्भाव को बहाल करने के बारे में देवताओं की चिंता नहीं है, बल्कि इस तरह की एक पुरातन श्रेणी है जैसे कि एक देवता का क्रोध व्यक्तिगत रूप से एक व्यक्ति द्वारा आहत होता है। यहां तक ​​​​कि अगर हम हिप्पोलिटस के लिए एफ़्रोडाइट के सही प्रतिशोध को पहचानते हैं, जो उसके शाश्वत कानून का उल्लंघन करता है, तो फेदरा और थेसियस क्यों पीड़ित हैं? फेदरा ने अपनी पूरी ताकत से आपराधिक जुनून का विरोध किया, अपने वैवाहिक सम्मान को बनाए रखा; अगर वह प्यार की भावना के अधीन हो जाती है, तो उसे खुद का, अपने पति और बच्चों का अपमान करना होगा - साइप्राइड को "प्राकृतिक" आवश्यकता के रूप में प्रस्तुत करने से "वीरता" के मानदंडों का उल्लंघन होगा। ऐसे साइप्रस में कोई उस ब्रह्मांडीय बल को नहीं देख सकता है जिसके साथ एस्किलियन एफ़्रोडाइट खुद को फ्र में पहचानता है। 125, - वहाँ, प्रकृति की पुकार के बाद विश्व सद्भाव की पुष्टि होती है; यहां यह नैतिक मानकों का शर्मनाक उल्लंघन होगा। एस्किलस की दृष्टि में, प्रेम का आकर्षण नैतिकता के उच्च नियमों से अविभाज्य है; "हिप्पोलीटस" में प्रकृति और नैतिकता अपरिवर्तनीय विरोधाभास में आती है।

यह नर्स के तर्क और व्यवहार से सबसे अच्छी तरह से देखा जाता है, जो प्रेम के विचार को एक ब्रह्मांडीय शक्ति के रूप में अशिष्टता देता है, और साथ ही इस तरह की पारंपरिक नैतिक अवधारणा को संकर के रूप में विकृत करता है। पहले झटके से उबरने के बाद, नर्स फेदरा को उसके अनुभवों की मूर्खता के बारे में समझाने की कोशिश करती है: उसके साथ कुछ भी असामान्य नहीं हुआ - वह अकेली नहीं है जो प्यार करती है, और प्यार के कारण उसे अगली दुनिया में नहीं जाना चाहिए। (437-440)। आखिरकार, साइप्रिस आकाश और समुद्र की गहराई दोनों में शासन करता है, सब कुछ उसी से है। वह जीवन बोती है और प्रेम देती है, जिससे हम सब पैदा होते हैं (447-450)। ये विचार, जोश की शक्ति के ग्रीक विचार से काफी मेल खाते हैं, उनमें अभी तक कुछ भी अप्रिय नहीं है। लेकिन पहले से ही देवताओं के जीवन से, वह "पक्ष" संबंधों के उदाहरणों का चयन करती है, और अपने समकालीन नैतिकता से गुजरते हुए, वह पूरी तरह से अनैतिक व्यवहार को सही ठहराती है: कितने पति अपनी पत्नियों के विश्वासघात के लिए आंखें मूंद लेते हैं? कितने पिता अपने बेटों के साथ बिस्तर साझा करते हैं? (४६२-४६५)। इसलिए, नर्स फेदरा को संबोधित एक निष्कर्ष निकालती है: "तो, मेरे बच्चे, बुरे विचारों को छोड़ दो, अहंकार (हाइब्रिज़िन) को छोड़ दो, क्योंकि देवताओं से अधिक मजबूत होने की इच्छा गर्व (संकर) के अलावा और कुछ नहीं है। प्यार करने की हिम्मत: देवी यही चाहती थी ”(४७३-४७६)।

यह समझना आसान है कि प्राकृतिक दार्शनिक स्वयंसिद्ध नर्स के मुंह में एक अद्भुत कायापलट से गुजरता है: वह अपने सम्मान के लिए फेदरा की चिंता को "बुरे विचार" कहती है और "गर्व" को नैतिक मानदंडों के उल्लंघन में नहीं, बल्कि वफादार रहने के प्रयासों में देखती है। उन्हें। साइप्राइड के चेहरे पर "गर्व" में न पड़ने के लिए, फेदरा, नानी के अनुसार, अपने सौतेले बेटे के साथ अपने वैवाहिक बिस्तर को अपवित्र करना चाहिए - क्या आप प्रेम की ब्रह्मांडीय सर्वशक्तिमान के बारे में थीसिस के अधिक विरोधाभासी बयान के बारे में सोच सकते हैं? 40

नतीजतन, एफ़्रोडाइट न केवल मानवरूपी विशेषताओं के साथ संपन्न है जो उसकी उपस्थिति को अनाकर्षक बनाती है। यहां तक ​​कि अगर हम उसे एक ब्रह्मांडीय शक्ति के रूप में प्रेम की पहचान के लिए लेते हैं, तो इस मामले में भी हम एक अघुलनशील विरोधाभास का सामना करेंगे: जो लोग एफ़्रोडाइट को नहीं पहचानते हैं, जैसे हिप्पोल्यटस, नाश; जो लोग एफ़्रोडाइट का विरोध करते हैं, वे फेदरा की तरह नष्ट हो जाते हैं; लेकिन वे जो एफ़्रोडाइट की शक्ति का गुणगान करते हैं ("साइप्रियोट एक भगवान नहीं है, लेकिन एक भगवान से ज्यादा कुछ है ..." "शांत हो जाओ, मेरे बच्चे," नर्स फेड्रे कहती है, "मैं इसे अच्छी तरह से व्यवस्थित कर दूंगी। यदि केवल तुम, साइप्रस की समुद्री मालकिन, मेरी सहायक होती ”(521-523)। इसके बाद नर्स ने हिप्पोलिटस को स्वीकार किया, जिसके कारण फेडरस ने आत्महत्या कर ली। "मैं अपने व्यवसाय को अच्छी तरह से व्यवस्थित करूंगा," फेदरा ने कोरस में कहा। इसके बाद फेदरा की मरणोपरांत बदनामी होती है, जिसमें हिप्पोलिटस के जीवन की कीमत चुकानी पड़ती है। साइप्रिस द हेल्पर और साइप्रिया द डिस्ट्रॉयर एक ही समय में कार्य करते हैं, और यदि साइप्रिस शाश्वत प्राकृतिक वृत्ति की पहचान से ज्यादा कुछ नहीं है, तो क्या दुनिया उचित है, जहां "प्रकृति की कॉल" दो महान लोगों की अवांछित मौत की ओर ले जाती है ? 41

हम उस देवी के व्यवहार से इस प्रश्न का सकारात्मक उत्तर नहीं निकाल सकते हैं, जो हिप्पोलिटस को साइप्राइड के पूर्ण विपरीत लगता है। यदि कोई नश्वर आर्टेमिस से विशेष मान्यता का हकदार है, तो वह निश्चित रूप से, हिप्पोलिटस, उसका वफादार सेवक है, और होमेरिक देवताओं में से कोई भी अपने पसंदीदा एफ़्रोडाइट को प्रतिशोध के लिए धोखा नहीं देगा, या तो खुद मामले में हस्तक्षेप करने की कोशिश किए बिना, या अपील करने के लिए ज़ीउस की सर्वोच्च इच्छा। समुद्र के शक्तिशाली शासक ओडीसियस को नष्ट करने के लिए पोसीडॉन ने कितने प्रयास किए, हालांकि, केवल अपने मूल इथाका में नायक की वापसी के क्षण को स्थगित करने के लिए, क्योंकि ओडीसियस के हितों को उसकी स्वर्गीय संरक्षक एथेना द्वारा सख्ती से संरक्षित किया गया था। यूरिपिड्स आर्टेमिस हिप्पोलिटस (१३३३३, १३९८) के लिए अपने प्यार को कबूल करता है, लेकिन उसे अपने पिता के अभिशाप से बचाने के लिए एक कदम भी नहीं उठाता है। वह देवताओं के बीच मौजूद कानून द्वारा थ्यूस को यह समझाती है: जब उनमें से एक कुछ साजिश कर रहा होता है, तो दूसरे एक तरफ हट जाते हैं, और ज़ीउस द्वारा संरक्षित कानून को तोड़ने के डर ने आर्टेमिस को हिप्पोलिटस (1328-1334) को छोड़ने के लिए मजबूर किया - एक कमजोर दुर्भाग्यपूर्ण पिता के लिए सांत्वना!

थेरस और मरने वाले हिप्पोलिटस के लिए शायद ही अधिक प्रभावी राहत ट्रेज़ेंस्क पंथ की स्थापना के बारे में आर्टेमिस की भविष्यवाणी ला सकती है, और विशेष रूप से एफ़्रोडाइट को चुकाने का उसका वादा: अपने हाथ से, उसके अथक तीरों में से एक, वह किसी को नश्वर से मार देगी जो एफ़्रोडाइट को सबसे प्रिय हैं और उससे प्रेम करते हैं (1420-1422)। इसका मतलब यह है कि फिर से "ईश्वरीय क्रोध" का शिकार एक ऐसा व्यक्ति होगा जो केवल एफ़्रोडाइट का सम्मान करने का दोषी होगा - जैसे हिप्पोलिटस पहले ही गिर चुका है, केवल आर्टेमिस का सम्मान करने का दोषी है। आर्टेमिस के इस वादे में एक न्यायपूर्ण विश्व व्यवस्था के लिए देवताओं की देखभाल के मामूली संकेत मिलना मुश्किल है, हालांकि देवी खुद आश्वासन देती हैं कि ओलंपियन धर्मपरायण लोगों की मृत्यु से दुखी हैं, और वे बुरे को नष्ट कर रहे हैं साथ में उनके घर और बच्चों ने (1340 खा लिया)। एथेनियन दर्शक, जिनकी आँखों में महान फ़ेदरा अभी-अभी मरा था और त्रुटिहीन शुद्ध हिप्पोलिटस जल्द ही नष्ट हो जाएगा, शायद ही इस विलंबित धर्मशास्त्र की ईमानदारी और प्रासंगिकता के बारे में आश्वस्त हो सके ... 42

कई शोधकर्ता आर्टेमिस को विकृत हिप्पोल्यटस को देखते हुए उसकी ठंडी उदासीनता के लिए दोषी ठहराते हैं: वह खुद को अपने समर्पित प्रशंसक (१३९६) पर आंसू बहाने की अनुमति नहीं देती है और जैसे ही वह अपनी अंतिम सांस (1437-) के दृष्टिकोण को महसूस करती है, चली जाती है। 1439)। इन निंदाओं को शायद ही प्रमाणित किया जाता है: ओलंपियन अपनी शाश्वत महानता में, निश्चित रूप से, नश्वर लोगों के क्षणभंगुर लॉट पर रोने वाले नहीं हैं, और मृतकों के साथ संपर्क उनके लिए एक अनुष्ठान अपवित्रता है; इसलिए, विशेष रूप से, किसी व्यक्ति को मंदिर में मारना एक धार्मिक अपराध माना जाता था। लेकिन हिप्पोलिटस के लिए, आर्टेमिस की यह शीतलता निस्संदेह एक कड़वी निंदा है। "आप आसानी से हमारी लंबी दोस्ती को तोड़ देते हैं," वह उसके (1441) के बाद कहते हैं। देवताओं को नश्वर की तुलना में समझदार और अधिक उत्तरदायी होना चाहिए - आर्टेमिस का उदाहरण लोगों की इस आशा को सही नहीं ठहराता है, जैसा कि एफ़्रोडाइट का उदाहरण है: साइप्रस बिना किसी हिचकिचाहट के फेदरा के बड़प्पन को उसके घमंड के लिए बलिदान करता है, आर्टेमिस नैतिक शुद्धता की सुरक्षा के बिना छोड़ देता है हिप्पोलिटस का।

बेशक, देवता अपने सामने आने वाले नैतिक संघर्षों से नश्वर लोगों के लिए रास्ता खोजने के लिए बाध्य नहीं हैं। एस्किलस और सोफोकल्स द्वारा हमें ज्ञात सभी त्रासदियों में से केवल एक है जिसमें ड्यूस एक्स माचिना का उपयोग किया जाता है - यह सोफोकल्स का फिलोकेट है, जिसका मंचन 409 ईसा पूर्व में किया गया था। एन.एस. लेकिन यहाँ भी, नैतिक समस्या जो नियोप्टोलेमस का सामना करती है (उसके "लाभ" या उसकी महान "प्रकृति" के बाद) उसके द्वारा देवताओं की मदद के बिना हल की जाती है - नाटककार को केवल क्रम में अंतिम हरक्यूलिस की उपस्थिति की आवश्यकता होती है त्रासदी की साजिश को मिथक की मुख्यधारा में पेश करने के लिए, जिसके लिए ट्रॉय के लिए निर्णायक लड़ाई में फिलोक्टेट्स की अपरिहार्य भागीदारी की आवश्यकता थी।

हिप्पोलिटस में, देवता शुरुआत में और अंत में दो बार कार्रवाई में हस्तक्षेप करते हैं, लेकिन वे नैतिक संघर्ष को स्पष्ट करने के लिए कुछ भी नहीं करते हैं: बाहरी सम्मान की ओर एक अभिविन्यास एक ही विनाशकारी परिणामों की ओर जाता है जैसे कि पवित्रता की गहरी आंतरिक भावना। ऐसे देवताओं द्वारा शासित दुनिया में, नश्वर लोगों के लिए कोई विश्वसनीय नैतिक मानदंड नहीं हैं - यही हिप्पोलिटस और फेदरा की त्रासदी का कारण है।

"हिप्पोलीटा" के विदेशी शोधकर्ताओं में से एक का मानना ​​​​है कि नाटक में सभी पात्रों का भाग्य "स्वतंत्र मानव इच्छा की अनुपस्थिति, नैतिक निर्णय की व्यर्थता" साबित करता है - वे जो कुछ भी करते हैं, वे केवल एफ़्रोडाइट के इरादों को पूरा करते हैं, प्रस्तावना 43 में उनके द्वारा घोषित। पिछली चर्चा से यह स्पष्ट है कि हम फेदरा और हिप्पोलिटस के व्यवहार के नैतिक औचित्य को अधिक महत्व देते हैं। यदि उनमें से प्रत्येक द्वारा अपने नैतिक कर्तव्य की एक अलग समझ समान रूप से एक दुखद परिणाम की ओर ले जाती है, तो इसका कारण यह नहीं है कि देवताओं ने नश्वर की स्वतंत्रता के लिए कोई जगह नहीं छोड़ी, बल्कि इसलिए कि उनकी शक्ति और यूरिपिड्स की नजर में तर्कसंगत खो सकते हैं जिसका अर्थ है कि उनके पास एस्किलस और सोफोकल्स के लिए था।

टिप्पणियाँ।

* यह (और आंशिक रूप से अगला) अध्याय लेखक के कार्यों का उपयोग करता है: "प्राचीन ग्रीक त्रासदी में अपराध और जिम्मेदारी।" - "प्राचीन संस्कृति की समस्याएं", त्बिलिसी, 1975, पी। 75-84; "वारम इस्ट डाई यूरिपिडिशे फेड्रा ज़ुग्रुंडेगेगेंजेन?" - "एक्टा क्लासिका यूनिवर्सिटीटिस साइंटियारम डेब्रेसेनेंसिस", टी। बारहवीं, 1976, पी. 9-18।

2 कला। 40, 131, 178, 179, 205, 269, 279, 283, 293 एल।, 394, 405, 477,479, 512, 597, 698, 730, 766। 1306. बाहरी लक्षण इसके अनुरूप हैं: घातक पीलापन, आंखों के आसपास छाया (172, 175), तुरंत बदलती इच्छाएं (181-185), पूर्ण विराम (198-202)।

3 गाना बजानेवालों ने प्रसिद्ध एशिया माइनर देवी साइबेले को बुलाया, जिसे यूनानियों ने क्रोनस की पत्नी, "देवताओं की माँ" रिया के साथ "पहाड़ों की माँ" के रूप में पहचाना।

4 पारेप्लाग्चथेन (240) - होमरिक भजन में पहले से ही एफ़्रोडाइट (7 वीं -6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की बारी), 254: एपेप्लाग्चथेन n6oio - "कारण से भटक गया" के समान छवि।

5 विवरण देखें: वी. एन. जे आर्क हो। ज़ुम मेन्सचेनबिल्ड डेर नचोमेरिस्चेन डिचटुंग। फिलोगस, 112 (1968), पीपी। 147-172।

6 बुध थियोनिस, 1231 में: "दुर्भाग्यपूर्ण इरोस, उन्होंने आपको पागलपन की देखभाल की ..." गीतकारों के सभी उदाहरणों में - असंदिग्ध शब्दावली: उन्माद, मेनोमाई ..

7 "स्टिंग" शब्द के साथ हम दोनों ही मामलों में ग्रीक संज्ञा केंट्रॉन का अनुवाद करते हैं, जिसका उपयोग यूरिपिड्स की त्रासदी में प्रेम रूपक के गठन का पता लगाने के लिए एक उदाहरण के रूप में किया जा सकता है। केंट्रॉन का मूल अर्थ एक नुकीले सिरे वाली छड़ी है; इसलिए संकट (बीमार। XXIII, 430)। प्रत्यक्ष अर्थ वी शताब्दी में संरक्षित है। ईसा पूर्व एन.एस. (सोफोकल्स, "किंग ओडिपस", 809; अरिस्टोफेन्स, "क्लाउड्स", 1297; गद्य में - हेरोडोटस, ज़ेनोफ़न में), लेकिन इसके साथ एक आलंकारिक - "प्रोत्साहन", "प्रोत्साहन" (पिंडर, fr। 124,) दिखाई देता है। 4 ; 180 , 3 ; एस्किलस , Heb.427)। लेकिन केवल यूरिपिड्स पहले प्यार के लिए एक जुनून को दर्शाने के लिए केंट्रॉन का उपयोग करता है - और, इसके अलावा, इस तरह की शारीरिक रूप से मूर्त संक्षिप्तता के साथ (कला का शाब्दिक अनुवाद। 1303: "डंक द्वारा काटा गया")।

8 764-766, 774 एफ.

9 यह महत्वपूर्ण है कि फेदरा भी विनाशकारी जुनून (आउच हेकोसा, 319; cf. 358) के अधीन नहीं होना चाहता था। और अपनी मर्जी के किसी भी तरह से (आउच हेकोसा, 1305) वह उसके लिए जाल सेट में गिर गई - उसकी इच्छा के खिलाफ (693 एफएफ।)! - एक गीली नर्स।

१० मार्ग का पाठ - पुस्तक में: "नोवा फ्रैगमेंटा यूरिपिडिया इन पपीरिस रेपरटा"। ईडी। ऑस्टिन के साथ। बर्लिन, 1968, नंबर 82; समानांतर अंग्रेजी अनुवाद के साथ: "सेलेक्ट पपीरी", वी। III. टेक्स्ट ... डी एल पेज द्वारा। लंदन, १९४१ (और उसके बाद के पुनर्मुद्रण), पृ. 74-77.

11. उन्हें आसानी से एकत्र किया जाता है और पुस्तक में टिप्पणी की जाती है: यूरिपिड्स। हिप्पोलिटोस। ईडी। डब्ल्यू एस बैरेट द्वारा। ऑक्सफोर्ड, 1964, पी. 18-22. एओ "हिप्पोलिटस" के इस मौलिक टिप्पणी संस्करण के प्रारंभिक भाग में मिथक के इतिहास और साहित्य में इसके बाद के प्रतिबिंबों पर सभी आवश्यक सामग्री भी शामिल है।

12 वी. डी आई बेनेडेटो। यूरिपाइड: टीट्रो और सोसिक्टा। टोरिनो, १९७१, पृ. 5-46.

१३ आइए याद करते हैं कि कैसे एस्किलस में "द सेवन" में ईटेकल्स की छवि में, पहले एक आदर्श राजा की विशेषताओं को सामने रखा जाता है, फिर - ओडिपस के पुत्र, या "चोफोर्स" में ओरेस्टेस के निर्णय का गठन होता है " कॉमोस में क्रमिक चरणों की एक श्रृंखला में विघटित"।

14 klèos: ४०५, ४२३, cf. 47.

15 aischros और संबंधित शब्द: 404, 40यू, 411, 420, cf. २४६, ३३१.

16 अजाक्स, 436, 465, 769; ४७३ एफ ।; "फिलोकेट", 108, 475 एफ।, 524, 906, 909, 1228, 1234, 1249, 1382 एफ।

17,499,503,505; बुध 500, 511

18 फेदरा के प्रश्न को सीधे कला से जोड़कर। 512, हम पाठ के उन प्रकाशकों का अनुसरण करते हैं जो कला पर विचार करते हैं। 513-515 वास्तविक नहीं हैं। वास्तव में, नर्स (509-512) के शब्दों में, फेदरा प्यार को ठीक करने में सक्षम जीवन रक्षक उपाय की आशा देखती है (वह अभी भी डरती है कि नर्स हिप्पोलिटस, 520) को अपने रहस्यों को उजागर करेगी, जबकि नर्स का अर्थ है एक हिप्पोलिटा के लिए प्रेम औषधि। इस प्रकार, हर कोई अपने बारे में सोचता है, और यह एक दुखद अस्पष्टता पैदा करता है; कला के पाठ में संरक्षण। 513-515 इसे पूरी तरह नष्ट कर देता है।

19 देखें: सी एच। सहगल यूरिपिड्स में शर्म और पवित्रता "हिप्पोलीटस।" हेमीज़ ", 98 (1970), एस। 289। लेखक, जिन्होंने" हिप्पोलिटस "को कई काम समर्पित किए, मनोविश्लेषण से बहुत प्रभावित हैं और दमित कामुकता के लिए हर जगह देखने के लिए इच्छुक हैं और मनुष्य पर प्रकृति का बदला।

20 देखें: यूरिपाइड में आर.पी. विन्निंगटन-जंग्राम (एंट्रेटीन्स सुर एल "एंटीकाइट क्लासिक, टी. 6)। जिनेव, 1960, पृष्ठ 180।

21 उनमें से - एल। मेरिडियर (नोट 1, खंड II, 1956, पृष्ठ 18 में इंगित यूरिपिड्स की त्रासदियों का संस्करण देखें)। हम लगभग संदर्भित करते हैं। 19-21 केवल सबसे हाल के बयानों के लिए; आमतौर पर प्रत्येक नामित कार्य में आप पिछले साहित्य का संकेत पा सकते हैं।

22 हेसिओड, वर्क्स, 317-319; यूरिपिड्स, फ्र। 365.

23 एस एम विलिपक। "हिप्पोलीटस" में कुछ समस्याएं।- "शास्त्रीय त्रैमासिक", 18 (1968), पी। 15.

24 "सुकरात की यादें", II, 3, 14; बुध 6, 35; चतुर्थ, 2, 15 पीपी।

25 पारंपरिक नैतिक मूल्यों की आंतरिक असंगति की समस्या पहले से ही मेडिया में उत्पन्न होती है, जिसका मंचन हिप्पोलिटस से तीन साल पहले हुआ था। जेसन "कल्याण" (ओल्बोस) प्राप्त करने के लिए एक नई शादी शुरू करता है, जिसका पीछा सोलन द्वारा स्वाभाविक माना जाता था। लेकिन लक्ष्य के रास्ते में, जेसन मेडिया के लिए प्यार और भक्ति जैसी मानवीय भावनाओं का त्याग करता है, जो उसे सभी योजनाओं के पतन की ओर ले जाता है। यदि जेसन की छवि में - उसकी सचेत व्यावहारिकता के कारण - यह विरोधाभास एक दुखद संघर्ष में विकसित नहीं होता है, तो मेडिया के साथ स्थिति अलग है। दुश्मनों को नुकसान पहुँचाने के पारंपरिक "महान" मानदंड (807-810) द्वारा निर्देशित, वह अपने ही बच्चों की हत्यारा बन जाती है।

26 यद्यपि मात्रात्मक दृष्टि से फेदरा की पार्टी (187 छंद) हिप्पोलिटस (271 छंद) की पार्टी से काफी छोटी है, यह महत्वपूर्ण है कि फेदरा की त्रासदी पूरे नाटक का आधा हिस्सा लेती है: इसे बाद में महल में हटा दिया जाता है कला। ७३१, हिप्पोलिटा में कुल १४आरजी छंद हैं।

27 "यूरिपिड्स का रंगमंच"। एसपीबी., 1906, पृ. 346.

28 बुध अपने संस्करण में बैरेट के बयान (नोट 11), पी। 15, 154, 174 एल।; एल बर्गसन। डाई रिलेटिविटैट डेर वेर्टे इरा फ्रुहवर्क डेस यूरिपिड्स। स्टॉकहोम, 1971, एस. 45-47।

29 एल क्रोकर। "हिप्पोलीटस" की व्याख्या करने पर - फिलोगस, 101 (1957), एस. 243-245।

30 सी एच। सहगल द ट्रेजेडी ऑफ़ द "हिप्पोलिटस": द वाटर्स ऑफ़ ओशन एंड द अनटच्ड मीडो। - "हार्वर्ड स्टडीज़ इन क्लासिकल फिलोलॉजी", 70 (1965), पी। 137, 144-147।

31 यूसुफ की कहानी - किताब। उत्पत्ति, 39 और 41. बेलेरोफ़ोन के लिए देखें: बीमार। VI, 155-197 और यूरिपिड्स "स्फीनेबियस" की जीवित त्रासदी के टुकड़े: एक युवक का एकालाप - एड में। "सेलेक्ट पपीरी ... बाय डी. एल. पेज", पी. 126-129; कथानक का पुनर्निर्माण - पुस्तक में: टी. वी. एल. वेबस्टर। यूरिपिड्स की त्रासदी। लंदन, 1967, पी. 80-84. एकेस्टस की पत्नी के बारे में, जिसने पेलेस को बहकाने की कोशिश की - हेसियोड, फ्र। 208-211; पिंडर, हि. वी, 25-36; अधिक विस्तार से - अपोलोडोरस, III, 13, 3 के तथाकथित "लाइब्रेरी" में। "सुंदर जोसेफ" (प्राचीन मिस्र में - सहित) की साजिश पर लोक कहानी के अन्य संस्करणों के लिए देखें: एन। नेगटेग। फेदरा इन ग्रिचिशर और रोमिशर गेस्टाल्ट। - "रिनिसचेस म्यूजियम", 114 (1971), एस। 47-50। उसी स्थान पर - पिछला साहित्य।

32 यह "फेदरा" रैसीन के साथ तुलना से सबसे अच्छी तरह से देखा जाता है, जहां हिप्पोलिटस का एक प्रिय अरिसिया है, जो थियुस के नश्वर शत्रुओं में से एक की बेटी है, और उच्च नैतिक विचारों के लिए जो हिप्पोलिटस को फेदरा को अस्वीकार करने के लिए मजबूर करता है, एक और महिला के लिए उसकी भावना जोड़ दिया गया है; इस प्रकार, हिप्पोलिटस की ओर से किसी भी तरह की गलतफहमी के बिना कार्रवाई एक दुखद संप्रदाय की ओर आती है।

33 यहाँ उद्धृत छंदों में, सोफ्रॉन और उसके व्युत्पन्न के साथ, विशेषण यूसेबीस ("पवित्र") और इसके व्युत्पन्न (1309, 1339, 1364,1368,1419,1454), साथ ही हिप्पोलिटस के बड़प्पन की विशेषता वाले विभिन्न पर्यायवाची शब्द, एक बड़ी भूमिका निभाते हैं: एस्थ्लोस (1254), यूजीन (1390), जेनाटोस (1452)।

34 थ्यूसीडाइड्स, पेलोपोनेसियन युद्ध के वर्षों के दौरान नैतिकता की गिरावट के बारे में बोलते हुए, उनके संकेतों में से एक को इस तथ्य में देखा कि शपथ केवल मजबूरों द्वारा दी गई थी और पहले अवसर पर उन्होंने अपनी विश्वसनीयता का उपयोग करके दुश्मन से बदला लिया (III) , 82, 7))।

35 1028—1031, 1075, 1191.

36 एफ। इलिनी एम उद्देश्य। नॉनियोस एंड फिजिस। बेसल, 1945, एस. 98-101।

37 पं. 604 से: एस या लुरी, डेमोक्रिटस। एल।, 1970।

प्राचीन दर्शन के 38 इतिहासकार डेमोक्रिटस के जन्म का वर्ष 470 या 460 ईसा पूर्व मानते हैं। लेकिन वे सभी इस बात से सहमत हैं कि डेमोक्रिटस एथेंस में अगोचर रूप से रहता था और किसी को नहीं जानता था।

39 प्लेरूसा थायमोन। साइप्रिस बदला लेने की प्यास के आगे झुक जाता है, जैसे मेडिया या हेकुबा, जिन्हें बेलगाम थाइमोस द्वारा अपराध की ओर धकेल दिया जाता है: मेडिया, 108, 1056, 1079; हेकुबा, 1055।

40 यह कोई संयोग नहीं है कि "द क्लाउड्स" में अरिस्टोफेन्स एक नर्स के तर्क का उपयोग करते हुए, क्रिवडा के मुंह में अनैतिक व्यवहार की रक्षा करता है: आखिरकार, प्रकृति की पुकार का पालन करते हुए, देवता प्रेम और पाप में पड़ जाते हैं - कैसे कर सकते हैं एक नश्वर देवताओं से बेहतर हो सकता है? (1079-1082)।

41 इस संबंध में, थ्री स्टासिम में कोरस के प्रतिबिंब सांकेतिक हैं, जब थेसियस का अभिशाप पहले ही बज चुका था और हिप्पोलिटस को निर्वासन और मृत्यु की निंदा की गई थी। जो हो रहा है उसकी समझ मुझे तब छोड़ती है जब मैं नश्वर लोगों के भाग्य में झाँकता हूँ, कोरस (1105-1107) गाता है। "मेरे विचार अव्यवस्थित हैं, और जो मैं देख रहा हूं वह सभी अपेक्षाओं के विपरीत हो रहा है: एथेंस का सबसे चमकता सितारा मेरे पिता भूमि (1120-1125) के क्रोध से एक अजनबी में जाने के लिए बर्बाद हो गया है।

42 जिस हद तक देवता न्याय के पालन में रुचि रखते हैं, वह थेरस की प्रतिक्रिया से दूत के संदेश को देखा जा सकता है:

हे भगवान और तुम, पोसीडॉन! आप वास्तव में मेरे पिता थे, एक बार आपने मेरी विनती पर ध्यान दिया! लेकिन बताओ, उसकी मृत्यु कैसे हुई? न्याय की गदा ने मेरे अपराधी को कैसे मार डाला?" (११६९-११७२)। जस्टिस (डिका), जिसे हेसियोड, सोलन और एशिलस ने एक गारंटी माना कि बुराई को दंडित किया जाएगा, हिप्पोलिटस में एक दुखद अस्पष्ट स्थिति में दिखाई देता है। थेसस हिप्पोलिटस के अपराधबोध के प्रति आश्वस्त हैं, उनके दावों को "उजागर" करता है (डिकाइओस, 929-931, 942, 1081) और उनकी मृत्यु में दैवीय प्रतिशोध और एक झूठे (1265-1267) के जोखिम को देखता है - वास्तव में, कारण हिप्पोलिटस की निंदा के लिए एक गीली नर्स का बेईमान खेल था ( ; klik; i trg; i, 676) जिसने उससे चुप्पी की शपथ ली थी।

43 "M. W. Knox. The" Hippolytos "of Euripides में। - पुस्तक में जर्मन अनुवाद से उद्धृत:" Euripides। "Herausg। वॉन E. R. Schwinge। Darmstadt, 1968, S. 242।

संक्षिप्त वर्णन

त्रासदी "हिप्पोलीटस", "मेडिया" के तीन साल बाद मंचित हुई और प्रथम पुरस्कार से सम्मानित किया गया, जो मानव पीड़ा के स्रोत, जुनून के संघर्ष के विषय को समर्पित है। त्रासदी एथेनियन राज्य के महान संस्थापक एथेनियन राजा थेसस के मिथक पर आधारित है। अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के लिए थीसियस की पत्नी के प्यार का मिथक अपने सौतेले बेटे के लिए सौतेली माँ के आपराधिक प्रेम और एक पवित्र युवक के प्रलोभन के प्रसिद्ध लोक रूपांकनों के साथ जुड़ा हुआ है। लेकिन फेदरा यूरिपिड्स गणमान्य पेंटेफ्रिस की उस शातिर पत्नी की तरह नहीं है, जो बाइबिल की कथा के अनुसार सुंदर जोसेफ को बहकाती है। फेदरा स्वभाव से नेक है: वह अप्रत्याशित जुनून को दूर करने के लिए हर तरह से कोशिश कर रही है, अपनी भावनाओं को धोखा देने से बेहतर मरने के लिए तैयार है।

संलग्न फ़ाइलें: 1 फ़ाइल

यूरिपिड्स "हिप्पोलीटस" की त्रासदी का विश्लेषण

प्रदर्शन किया:

प्रथम वर्ष का छात्र

दर्शनशास्त्र के संकाय

समूह FL-RLB-11

हायरापेटियन अलीना

यूरिपिड्स (सी। ४८० - ४०६ ईसा पूर्व) - प्राचीन ग्रीस के महान दुखद कवियों की एक श्रृंखला में अंतिम। यह ज्ञात है कि उन्होंने एक अच्छी शिक्षा प्राप्त की: उन्होंने दार्शनिकों प्रोटागोरस और एनाक्सगोरस के साथ अध्ययन किया, दार्शनिकों आर्किलियस और प्रोडिकस के साथ मित्र थे, और एक व्यापक पुस्तकालय के मालिक थे। एस्किलस और सोफोकल्स के विपरीत, जो एकांत रचनात्मक जीवन की ओर अधिक झुकाव रखते थे, यूरिपिड्स ने सार्वजनिक जीवन में प्रत्यक्ष भाग नहीं लिया। हालाँकि, नाटककार की कृतियों में हमारे समय के ज्वलंत मुद्दों पर भरपूर प्रतिक्रियाएँ हैं। साथ ही, लेखक की स्थिति, साथ ही साथ उसके सौंदर्यवादी दृष्टिकोण, अक्सर परंपरा के साथ विवाद में प्रवेश करते हैं, जिसने कई समकालीन लोगों के असंतोष को जन्म दिया।

यह ज्ञात है कि अपने पूरे जीवन में यूरिपिड्स ने केवल पहली पांच जीत हासिल की, हालांकि उन्होंने बड़ी संख्या में कार्यों को लिखा और निर्देशित किया (75 से 98 नाटकीय कार्यों को उनके लिए जिम्मेदार ठहराया गया है); यूरिपिड्स के केवल 18 नाटक हमारे पास बचे हैं।

स्वाभाविक रूप से, नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में, यूरिपिड्स मुख्य रूप से एक व्यक्ति, निजी व्यक्ति में, अपने व्यक्तिगत क्षेत्र में, न कि सार्वजनिक जीवन में रुचि रखते हैं। देखने के कोण में इस तरह के बदलाव के अनुसार, यूरिपिड्स एक व्यक्ति के संघर्ष को विरोधी ताकतों के साथ स्थानांतरित करता है, जो त्रासदी के लिए अनिवार्य है, मानव आत्मा के विमान में, एक व्यक्ति और खुद के बीच संघर्ष का चित्रण करता है। कार्यों, और परिणामस्वरूप, नायकों में उनके दुर्भाग्य और पीड़ा आमतौर पर उनके अपने पात्रों से होती है। इस प्रकार, अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में, यूरिपिड्स नायकों की आंतरिक दुनिया को चित्रित करने पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है। नाटककार कई विविध पात्रों का निर्माण करता है, विभिन्न भावनात्मक आवेगों, विरोधाभासी अवस्थाओं को चित्रित करता है, उनकी नियमितता और एक दुखद परिणाम की अनिवार्यता को प्रकट करता है। दर्शक नायकों के सबसे सूक्ष्म भावनात्मक अनुभवों पर उपस्थित होता है और मानव स्वभाव की जटिलता का पता लगाता है। पात्रों के मनोविज्ञान को चित्रित करने पर जोर नाटकीय साज़िश के द्वितीयक महत्व की ओर ले जाता है। यूरिपिडीस अब कार्रवाई के निर्माण पर उतना ध्यान नहीं देता जितना, कहते हैं, सोफोकल्स, हालांकि उनके नाटकों में नाटकीय संघर्ष तेज और तनावपूर्ण हैं। लेकिन आइए हम अपना ध्यान, उदाहरण के लिए, उनके नाटकों के आरंभ और अंत की ओर मोड़ें। अक्सर, प्रस्तावना में, यूरिपिड्स न केवल त्रासदी की शुरुआत देता है, बल्कि दर्शकों का ध्यान साज़िश से उसके मनोवैज्ञानिक विकास पर स्विच करने के लिए, इसकी मुख्य सामग्री को पहले से बताता है। यूरिपिड्स नाटकों के अंत भी सांकेतिक हैं। वह प्राकृतिक विकास और कार्रवाई की पूर्णता की उपेक्षा करता है और इसलिए समापन में अक्सर अचानक, बाहरी, कृत्रिम परिणाम प्रस्तुत करता है, जो आमतौर पर एक विशेष नाट्य मशीन पर दिखाई देने वाले देवता के हस्तक्षेप से जुड़ा होता है।

त्रासदी "हिप्पोलीटस", "मेडिया" के तीन साल बाद मंचित हुई और प्रथम पुरस्कार से सम्मानित किया गया, जो मानव पीड़ा के स्रोत, जुनून के संघर्ष के विषय को समर्पित है। त्रासदी एथेनियन राज्य के महान संस्थापक एथेनियन राजा थेसस के मिथक पर आधारित है। अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के लिए थीसियस की पत्नी के प्यार का मिथक अपने सौतेले बेटे के लिए सौतेली माँ के आपराधिक प्रेम और एक पवित्र युवक के प्रलोभन के प्रसिद्ध लोक रूपांकनों के साथ जुड़ा हुआ है। लेकिन फेदरा यूरिपिड्स गणमान्य पेंटेफ्रिस की उस शातिर पत्नी की तरह नहीं है, जो बाइबिल की कथा के अनुसार सुंदर जोसेफ को बहकाती है। फेदरा स्वभाव से नेक है: वह अप्रत्याशित जुनून को दूर करने के लिए हर तरह से कोशिश कर रही है, अपनी भावनाओं को धोखा देने से बेहतर मरने के लिए तैयार है। उसके कष्ट इतने महान हैं कि उन्होंने रानी का रूप भी बदल दिया, जिसे देखकर गाना बजानेवालों को आश्चर्य होता है:

कितना पीला! कितना घिस गया
उसकी भौहों की छाया कैसे बढ़ती है, काली पड़ जाती है!

देवी एफ़्रोडाइट ने हिप्पोलिटस की उपेक्षा पर क्रोधित होकर फेदरा में प्रेम पैदा किया। इसलिए, फेदरा अपनी भावनाओं में शक्तिशाली नहीं है। बूढ़ी समर्पित नानी बीमार महिला को नहीं छोड़ती, उसकी बीमारी का कारण समझने की कोशिश करती है। जीवन का अनुभव बूढ़ी औरत की मदद करता है: वह चालाकी से फेदरा के रहस्य को उजागर करती है, और फिर, उसकी मदद करना चाहती है, बिना उसकी जानकारी के हिप्पोलिटस के साथ बातचीत शुरू होती है। नानी के शब्दों ने युवक को विस्मित कर दिया, जिससे वह क्रोध और आक्रोश में आ गया:

पिता
पवित्र उसने बिस्तर की हिम्मत की
मेरे लिए, मेरे बेटे, प्रपोज करने के लिए।

बूढ़ी औरत, फेदरा और सभी महिलाओं को शाप देते हुए, हिप्पोलिटस, एक शपथ से बंधा हुआ, चुप रहने का वादा करता है। त्रासदी के पहले गैर-मौजूदा संस्करण में, फेदरा ने खुद हिप्पोलिटस से अपने प्यार को कबूल किया, और वह डर से उसके पास से भाग गया, उसके चेहरे को एक लबादा के साथ कवर किया। एथेनियाई लोगों के लिए, ऐसी महिला का व्यवहार इतना अनैतिक लगता था कि कवि ने इस दृश्य को फिर से बनाया और एक मध्यस्थ नानी का परिचय दिया। यूरिपिड्स के समकालीनों के फैसले के बावजूद त्रासदी के आगे के भाग्य ने आकार लिया। सेनेका और रैसीन ने पहले संस्करण को अधिक विश्वसनीय और नाटकीय बताया।

हिप्पोलिटस का उत्तर जानने के बाद, फेदरा ने पीड़ा से पीड़ित और उसकी भावनाओं से आहत होकर मरने का फैसला किया। लेकिन आत्महत्या करने से पहले, उसने अपने पति को एक पत्र लिखा, जिसमें उसकी मौत के अपराधी को हिप्पोलिटस कहा गया, जिसने कथित तौर पर उसका अपमान किया। रिटर्निंग थिसस को अपनी प्यारी पत्नी की लाश मिलती है और उसके हाथ में एक पत्र दिखाई देता है। निराशा में, वह अपने बेटे को शाप देता है और उसे एथेंस से निकाल देता है। थेसस ने अपने दादा पोसिडॉन से प्रार्थना के साथ अपील की: "मेरा बेटा इस रात को देखने के लिए जीवित न रहे, ताकि मैं आपके वचन पर विश्वास कर सकूं।" पिता की इच्छा पूरी होती है। जिस रथ में हिप्पोलिटस एथेंस से निकलता है, वह पलट जाता है और उसके टुकड़े-टुकड़े हो जाते हैं। मरते हुए युवक को वापस महल में लाया जाता है। हिप्पोलिटा आर्टेमिस की संरक्षक अपने पिता को अपने बेटे की बेगुनाही के बारे में बताने के लिए थेसियस के पास आती है। हिप्पोलिटस अपने पिता की बाहों में मर जाता है, और देवी उसकी अमर महिमा की भविष्यवाणी करती है।

एफ़्रोडाइट और आर्टेमिस के बीच प्रतिद्वंद्विता ने निर्दोष और सुंदर लोगों की मौत का कारण बना, थेसियस पर एक झटका लगाया और अंत में, दोनों देवी को एक बदसूरत रोशनी में प्रस्तुत किया। उनके हस्तक्षेप से, यूरिपिड्स ने होमरिक परंपरा को जारी रखते हुए मानव जुनून की उत्पत्ति की व्याख्या की। लेकिन देवताओं की गतिविधियों के एक वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन में, उन्होंने पारंपरिक धर्म की आलोचना करने वाले एक तर्कवादी के दृष्टिकोण से बात की। त्रासदी के उपसंहार में आर्टेमिस की अप्रत्याशित उपस्थिति ने यूरिपिड्स को बाहरी तरीकों से, पिता और पुत्र के बीच जटिल संघर्ष को हल करने की अनुमति दी।

यूरिपिड्स नाटक में एक प्रेम विषय पेश करने वाले पहले व्यक्ति थे, जो उनकी कुछ त्रासदियों में केंद्रीय बन गए। कवि के विरोधियों के तर्क, जिन्होंने बोल्ड इनोवेशन की कड़ी निंदा की, अरिस्टोफेन्स द्वारा बहुतायत में दिए गए हैं, जिन्होंने यूरिपिड्स पर एथेनियाई लोगों को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया और प्यार में एक महिला की छवि बनाने के लिए उसे फटकार लगाई, जबकि "कलाकार को इन नीच अल्सर को छिपाना चाहिए ।"

कवि की सहानुभूति व्यक्त करने वाले सकारात्मक पात्रों में से, सबसे पहले हिप्पोलिटस को इंगित करना चाहिए। वह एक शिकारी है और प्रकृति की गोद में रहता है। वह कुंवारी देवी आर्टेमिस की पूजा करता है, जिसे न केवल शिकार की देवी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, बल्कि प्रकृति की देवी के रूप में भी प्रस्तुत किया जाता है। और प्रकृति में, आधुनिक दार्शनिकों ने अपना सर्वोच्च आदर्श देखा। इससे यह स्पष्ट होता है कि आधुनिक दर्शन द्वारा कवि को छवि की मूल अवधारणा का सुझाव दिया गया है। अकेले हिप्पोलीटे में देवी के साथ संवाद करने, उसकी आवाज सुनने की क्षमता है, हालांकि वह उसे नहीं देखता है। वह अक्सर उसके पोषित घास के मैदान में समय बिताता है, जहाँ आम लोग कदम नहीं रखते हैं; वह फूलों से देवी के लिए माल्यार्पण करता है। इसके अलावा, उसे एलुसिनियन और ऑर्फ़िक रहस्यों में दीक्षित किया जाता है, मांस नहीं खाता है, एक सख्त जीवन शैली का नेतृत्व करता है और स्वाभाविक रूप से, ऐसी परिस्थितियों में, कामुक प्रेम से दूर रहता है। वह महिलाओं और उस जुनून से नफरत करता है जो उसके आदर्श के लिए विदेशी है और एफ़्रोडाइट के व्यक्ति में प्रतिनिधित्व किया जाता है (आर्टेमिस खुद उसे अपना सबसे बड़ा दुश्मन मानता है)। शर्मीलापन उसका जन्मजात गुण है। वह भीड़ के सामने की तुलना में कुछ चुनिंदा लोगों के छोटे घेरे में बेहतर बोलता है। वह एक वैज्ञानिक हैं। दार्शनिक, जैसा कि हिप्पोलिटस प्रतीत होता है, शक्ति, सम्मान या महिमा से दूर नहीं किया जा सकता है। उसी समय, यह ध्यान दिया जाना चाहिए और शपथ का पालन करने में उनकी दृढ़ दृढ़ता, यद्यपि अनजाने में दी गई है: इसके लिए वह अपने जीवन के साथ भुगतान करता है। क्रोध की गर्मी में, उसने शब्दों को नीचे फेंक दिया: "मेरी जीभ ने कसम खाई, मेरे दिल ने कसम नहीं खाई।" लेकिन वह अपनी शपथ के प्रति वफादार है, और अगर अरिस्टोफेन्स इन शब्दों की व्याख्या दोहरे व्यवहार के उदाहरण के रूप में करते हैं, तो यह एक स्पष्ट अन्याय है। उनके चरित्र की सामान्य गंभीरता भी फेदरा के प्रति उनके रवैये, उनके दुर्जेय आरोप-प्रत्यारोप और महिलाओं पर शाप की व्याख्या करती है।

फेदरा कहते हैं, "हमारे जीवन में कई प्रलोभन हैं," लंबी बातचीत, आलस्य एक मीठा जहर है। स्वभाव से ईमानदार, उसने उस जुनून के सामने अपनी शक्तिहीनता का एहसास किया जिसने उसे पकड़ लिया था और किसी को अपना रहस्य बताए बिना, चुपचाप मरना चाहती थी।

लेकिन बुधवार को उसकी हत्या कर दी। इस त्रासदी में उनके अनुभव बहुत ही सजीव ढंग से दर्शाए गए हैं। हम देखते हैं कि कैसे वह भूख से थककर, विचारों में डूबी हुई, अनजाने में अपने गुप्त जुनून को धोखा देती है: वह एक पहाड़ के झरने से पानी पीना चाहती है, फिर कुत्तों को जंगली डो के पास भेजती है या उस पर भाला फेंकती है। उसके सभी अजीब आवेगों में, किसी प्रियजन के करीब होने की गुप्त इच्छा प्रकट होती है। उसे अपने शब्दों की मूर्खता को देखकर शर्म आती है। कवि इस भावना को ऊपर उठाने की कोशिश करता है, यह कहते हुए कि "इरोस एक व्यक्ति को सिखाता है और उसे कवि बनाता है, भले ही वह पहले नहीं था।" फेदरा ने अपना रहस्य नानी को दिया, और उसने ऐसे मामलों में अनुभव किया, उसकी सहमति के बिना उसकी मदद करने का बीड़ा उठाया। अज्ञानी, सड़क के जानकारों से हर तरह की क्षुद्रता का बहाना खोजने के लिए सीखकर, उसने अपनी निर्णायकता से थके हुए फेदरा को निहत्था कर दिया। यह कुछ भी नहीं है कि हिप्पोलिटस ऐसे विश्वासपात्रों में सबसे बड़ी बुराई देखता है: उसे उन्हें अपनी पत्नियों से दूर रखना चाहिए। नानी के हस्तक्षेप से आपदा आई। हिप्पोलिटस नानी द्वारा भेजे गए नीच प्रस्ताव पर क्रोधित है। और फेदरा, आहत महसूस करते हुए, एक कटु बदला लेने वाले में बदल जाता है, जो न तो खुद को बख्शता है, न ही उस दुश्मन को, जिसने उसका रहस्य सीखा है। एफ़्रोडाइट का हानिकारक हस्तक्षेप उसके बलिदान के लिए करुणा पैदा करता है।

त्रासदी की प्रस्तावना साइप्राइड की है। प्रेम की देवी की शक्ति के बारे में अहंकारी होने के कारण अमेज़ॅन के बेटे के लिए यह एक दैवीय खतरा है। साइप्राइड के अनुसार, फेदरा भी मर जाएगा, न केवल अपनी गलती से, बल्कि इसलिए कि हिप्पोलिटस को उसके माध्यम से दंडित किया जाना चाहिए। देवी भविष्य की त्रासदी में तीसरे भागीदार की भी रूपरेखा तैयार करती है - फेसियस। पोसिडॉन ने उसे तीन इच्छाओं की पूर्ति का वादा किया, और पिता का वचन पुत्र को नष्ट कर देगा।

यद्यपि एफ़्रोडाइट हिप्पोलिटस को अपने व्यक्तिगत "दुश्मन" के रूप में बोलता है, जो प्रस्तावना की सौंदर्य शक्ति को बहाल करते समय उसे "भुगतान" करेगा, यह याद रखना चाहिए कि यूरिपिड्स के देवताओं ने ओलिंप को बहुत पहले छोड़ दिया था। "मैं ईर्ष्या नहीं करता, - देवी हिप्पोलिटा कहती हैं, - मुझे इसकी आवश्यकता क्यों है?"। शक्ति के एक परिष्कृत प्रतीक के रूप में उठने और एक निर्विवाद शक्ति बनने के लिए साइप्रिस पहले से ही परिदास के रक्षक की भोली उपस्थिति खो चुका है, "नश्वर के लिए महान और स्वर्ग में गौरवशाली"; देवी यूरिपिड्स में एक नई आत्म-चेतना भी है, जिस पर सदी की मुहर है। "आखिरकार, दैवीय प्रकार में," एफ़्रोडाइट कहते हैं, "मानव सम्मान मीठा होता है।"

इस तरह की प्रतीकात्मक, चिंतनशील देवी से आने वाली सजा ने दर्शकों की नैतिक भावना को कम आक्रामक रूप से प्रभावित किया होगा, और यूरिपिड्स, भीड़ में करुणा की एक कोमल भावना पैदा कर रहे थे, न कि सूक्ष्म कलात्मक गणना के बिना त्रासदी के पहले चरणों से। उनकी देवी के ठंडे आलीशान रूप ने संवेदनशील दिलों को असत्य की भारी सांस से बचाया।

त्रासदी के अंतिम दृश्य में, आर्टेमिस का एकालाप लगता है, जिसमें देवी इनस को तिरस्कार के शब्दों से संबोधित करती हैं। नाटक के अंतिम दृश्य में आर्टेमिस की एक ड्यूस पूर्व मशीन के रूप में उपस्थिति थीसियस के घर में हुई पूरी तबाही के अपोजिट का प्रतीक है। यूरिपिड्स उसके साथ संबंधों के विशुद्ध रूप से मानवीय रूपों का वर्णन करता है - आर्टेमिस थ्यूस को शर्मसार करता है, उसे लोगों के बीच प्रथागत रूप से फटकार लगाता है। यूरिपिड्स, आर्टेमिस के होठों के माध्यम से, हिप्पोलिटस की मौत के थेसियस पर आरोप लगाते हैं, दुर्भाग्यपूर्ण पिता को समझाते हुए कि यह वह था जो घटना का अपराधी था, क्योंकि उसने गवाहों की उपेक्षा की, भाग्य-बताने, सबूत नहीं बनाया, सच्चाई के लिए खाली समय।

अपने एकालाप में, आर्टेमिस पहले एक अभियोगात्मक भाषण के साथ थिसस की ओर मुड़ता है, और फिर नाटक की सामग्री को समग्र रूप से सारांशित करता है, फेदरा में जुनून के जन्म से लेकर उसके आरोप पत्र की उपस्थिति तक, जो इनस को अब पता लगाने का अवसर देता है। सच्चाई और सुलह की तलाश। पिता और पुत्र के मेल-मिलाप में यह दिव्य समर्थन दृश्य के दयनीय प्रभाव को बढ़ाता है, दोनों को वास्तविकता से ऊपर उठाता है, उन्हें त्रासदी के अन्य पात्रों से अलग करता है। उसी समय, आर्टेमिस ने थ्यूस को सच्चाई का खुलासा किया, हिप्पोलिटस के लिए फेदरा के जुनून को एफ़्रोडाइट का काम घोषित किया: "आखिरकार, हमारे लिए सबसे अधिक नफरत करने वाली देवी के आग्रह से घायल हो गए, जिनके लिए कौमार्य एक खुशी है, वह अपने बेटे से प्यार हो गया।"

देवी यहां कुछ भी चमत्कारी, अलौकिक नहीं करती हैं। शोधकर्ताओं के अनुसार, त्रासदी में आर्टेमिस का कार्य "मौलिक रूप से नाटकीय" है।

ग्रंथ सूची:

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(Εύριπίδης, ४८० - ४०६ ईसा पूर्व)

यूरिपिड्स की उत्पत्ति

तीसरे महान एथेनियन ट्रैजेडियन, यूरिपिड्स, का जन्म 480 ईसा पूर्व (ओल। 75, 1) में सलामिस द्वीप पर हुआ था, किंवदंती के अनुसार, उसी दिन जब एथेनियाई लोगों ने सलामिस में फ़ारसी बेड़े को हराया था - 20 वोएड्रोमियन या 5 अक्टूबर। कवि के माता-पिता, अधिकांश एथेनियाई लोगों की तरह, ज़ेरेक्स की भीड़ के आक्रमण के साथ, एटिका से भाग गए और सलामिस में शरण मांगी। यूरिपिड्स के पिता को मेनेसार्कस (या मेनेसार्काइड्स) कहा जाता था, माँ - क्लिटो। उनके बारे में अद्भुत, विरोधाभासी खबरें हैं, जो शायद, आंशिक रूप से उनके मूल का मजाक उड़ाते हुए अटारी कॉमेडी के कारण हैं। यूरिपिड्स की मां, जैसा कि अरिस्टोफेन्स अक्सर उसे फटकार लगाते थे, वे कहते हैं, एक व्यापारी था और सब्जियां और जड़ी-बूटियां बेचता था; कहा जाता है कि पिता भी एक व्यापारी या भोक्ता था (κάπηγοσ); ऐसा कहा जाता है कि, किसी अज्ञात कारण से, वह अपनी पत्नी के साथ बोईओटिया भाग गया और फिर एटिका में बस गया। स्टोबे में हमने पढ़ा कि मेनेसारकस बोईओटिया में था और वहां उसे ऋणों के लिए एक मूल दंड के अधीन किया गया था: दिवालिया देनदार को बाजार में लाया गया था, वहां उन्हें लगाया गया था और एक टोकरी के साथ कवर किया गया था। इससे उनका अपमान हुआ और इसलिए वे बोईओटिया को एटिका के लिए छोड़ गए। कॉमेडियन इस कहानी के बारे में कुछ नहीं कहते हैं, हालांकि उन्होंने यूरिपिड्स का उपहास करने के लिए हर संभव कोशिश की।

एक अभिनेता के मुखौटे के साथ यूरिपिड्स। सैल्यूट

जो कुछ भी रिपोर्ट किया गया है, उससे यह निष्कर्ष निकालना संभव लगता है कि यूरिपिड्स के माता-पिता गरीब लोग थे, निम्न वर्ग से। लेकिन फिलोकोरस, अटारी पुरावशेषों के प्रसिद्ध संग्रहकर्ता, जो डायडोची के दिनों में रहते थे, यूरिपिड्स पर अपने काम में, इसके विपरीत, रिपोर्ट करते हैं कि यूरिपिड्स की मां एक बहुत ही महान परिवार से आई थी; थियोफ्रास्टस (सी। 312 ईसा पूर्व) भी कवि के माता-पिता के बच्चे के जन्म के बड़प्पन की बात करता है। इसी तरह के अर्थ में एक जीवनी लेखक की टिप्पणी है कि यूरिपिड्स अपोलो ज़ोस्टरियस के मशालवाहक (πύρθορος) थे। इसलिए, हमें यह मान लेना चाहिए कि यूरिपिड्स एक कुलीन एथेनियन परिवार से आए थे। उन्हें फ्लिया जिला (Φλΰα) में गिना गया था।

यूरिपिड्स के युवा और शिक्षा

यदि यूरिपिड्स के पिता अमीर नहीं थे, फिर भी उन्होंने अपने बेटे को एक अच्छी परवरिश दी, जो पूरी तरह से उसके मूल के अनुरूप थी। पिता ने विशेष रूप से अपने बेटे को एथलेटिक्स और जिम्नास्टिक में प्रशिक्षित करने की कोशिश की, ठीक इसलिए, क्योंकि जैसा कि किंवदंती कहती है, कि एक लड़के के जन्म पर, पिता को दैवज्ञ या राहगीरों से एक भविष्यवाणी मिली थी कि उसका बेटा जीत हासिल करेगा पवित्र प्रतियोगिताओं में। जब लड़के की शक्तियाँ पहले से ही पर्याप्त रूप से विकसित हो चुकी थीं, तो उसके पिता उसे खेलने के लिए ओलंपिया ले गए; लेकिन यूरिपिड्स को उनकी युवावस्था के कारण खेलों की अनुमति नहीं थी। लेकिन कहा जाता है कि बाद में उन्हें एथेंस में एक एथलेटिक प्रतियोगिता के लिए पुरस्कार मिला। अपनी युवावस्था में, यूरिपिड्स पेंटिंग में भी लगे हुए थे; बाद में मेगारा में अभी भी उनके चित्र थे। वयस्कता में, उन्होंने उत्साहपूर्वक दर्शन और बयानबाजी का अनुसरण किया। वह क्लाज़ोमेन्स्की के एनाक्सागोरस के छात्र और मित्र थे, जिन्होंने पेरिकल्स के समय सबसे पहले एथेंस में दर्शनशास्त्र पढ़ाना शुरू किया था; यूरिपिडीस पेरिकल्स के साथ और उस समय के अन्य उल्लेखनीय लोगों के साथ मैत्रीपूर्ण शर्तों पर था, उदाहरण के लिए, इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स के साथ। यूरिपिड्स की त्रासदियों ने कवि पर महान दार्शनिक (एनाक्सगोरस) का गहरा प्रभाव दिखाया। उनकी त्रासदियां भी उनके बयानबाजी के ज्ञान के पर्याप्त सबूत हैं। बयानबाजी में, उन्होंने प्रसिद्ध सोफिस्ट प्रोटागोरस अब्देरा और केओस के प्रोडिकस के सबक का लाभ उठाया, जो लंबे समय तक एथेंस में रहते थे और पढ़ाते थे और इस शहर के सबसे उल्लेखनीय लोगों के साथ अच्छे संबंध थे, जो तब सभा स्थल बन गया। सभी उत्कृष्ट वैज्ञानिकों और कलाकारों की। प्राचीन आत्मकथाओं में सुकरात का उल्लेख यूरिपिड्स के शिक्षकों में भी मिलता है; लेकिन यह सिर्फ एक कालानुक्रमिक त्रुटि है। सुकरात यूरिपिडीस का मित्र था, जो उससे 11 वर्ष बड़ा था; उनके समान विचार और समान आकांक्षाएं थीं। हालाँकि सुकरात शायद ही कभी थिएटर जाते थे, लेकिन जब भी यूरिपिड्स का एक नया नाटक खेला जा रहा था, वे वहाँ आए। "वह इस आदमी से प्यार करता था, एलियन कहते हैं, उसकी बुद्धि और उसके लेखन के नैतिक स्वर के लिए।" कवि और दार्शनिक के बीच इस पारस्परिक सहानुभूति का कारण था कि यूरिपिड्स का उपहास करने वाले हास्य कलाकारों ने उन्हें आश्वासन दिया कि सुकरात उन्हें त्रासदियों को लिखने में मदद कर रहे थे।

यूरिपिड्स की नाटकीय गतिविधि और उसके समकालीनों का रवैया

यूरिपिड्स ने दर्शन के अपने अध्ययन को छोड़ने और दुखद कविता की ओर रुख करने के लिए क्या प्रेरित किया, यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है। जाहिर है, उन्होंने कविता को आंतरिक प्रेरणा से नहीं, बल्कि जानबूझकर पसंद से लिया, काव्य रूप में दार्शनिक विचारों को लोकप्रिय बनाना चाहते थे। उन्होंने पहली बार अपने जीवन के 25 वें वर्ष में, 456 ईसा पूर्व (Ol। 81.1) में, ऐशिलस की मृत्यु के वर्ष में एक नाटक का प्रदर्शन किया। तब उन्हें केवल तीसरा पुरस्कार मिला। यूरिपिड्स ने कितने नाटक लिखे, यह प्राचीन काल में ज्ञात नहीं था; अधिकांश लेखकों ने उन्हें 92 नाटकों के लिए जिम्मेदार ठहराया, जिनमें 8 व्यंग्य नाटक शामिल हैं। उन्होंने अपनी पहली जीत ४४४ ईसा पूर्व में, दूसरी ४२८ में जीती। सामान्य तौर पर, उनकी लंबी अवधि की काव्य गतिविधि के दौरान, उन्हें केवल चार बार पहला पुरस्कार मिला, उन्होंने अपनी मृत्यु के बाद पांचवीं बार प्राप्त किया, डिडस्कल के लिए उनके बेटे या भतीजे द्वारा उनकी ओर से मंच, जिसे यूरिपिड्स भी कहा जाता है।

यूरिपिड्स। परियोजना विश्वकोश। वीडियो

जीत की इस नगण्य संख्या से, यह स्पष्ट है कि यूरिपिड्स के कार्यों ने अपने साथी नागरिकों के बीच विशेष ध्यान नहीं दिया। हालांकि, सोफोकल्स के जीवन के दौरान, जो एथेनियन लोगों के पसंदीदा होने के नाते, अपनी मृत्यु तक, मंच पर अविभाज्य रूप से शासन करते थे, किसी और के लिए प्रसिद्धि हासिल करना मुश्किल था। इसके अलावा, यूरिपिड्स की तुच्छ सफलताओं का कारण मुख्य रूप से उनकी कविता की ख़ासियत थी, जिसने प्राचीन हेलेनिक जीवन की दृढ़ जमीन को छोड़कर लोगों को दार्शनिक अटकलों और परिष्कार से परिचित कराने की कोशिश की, इसलिए, एक नई दिशा ली, जो पुराने रीति-रिवाजों पर पली-बढ़ी पीढ़ी को रास नहीं आती थी। लेकिन यूरिपिड्स, जनता के विरोध के बावजूद, हठपूर्वक उसी रास्ते का पालन करना जारी रखा, और अपनी गरिमा की चेतना में कभी-कभी सीधे जनता का खंडन किया अगर उसने अपने कुछ साहसिक विचारों, कुछ के नैतिक अर्थ के साथ अपनी नाराजगी व्यक्त की। उनके कार्यों में स्थान। इसलिए, उदाहरण के लिए, वे कहते हैं कि एक बार लोगों ने मांग की कि यूरिपिड्स अपनी त्रासदी से कुछ जगह हटा दें; कवि ने मंच पर जाकर घोषणा की कि वह लोगों को सिखाने के आदी हैं, न कि लोगों से सीखने के। एक और बार, जब बेलेरोफ़ोन के प्रदर्शन के दौरान, पूरे लोग, मिथ्याचारी बेलेरोफ़ोन को दुनिया की हर चीज़ से ऊपर पैसे की प्रशंसा करते हुए, गुस्से में उठे और अभिनेताओं को मंच से हटाना और प्रदर्शन को रोकना चाहते थे, यूरिपिड्स फिर से दिखाई दिए मंच पर और मांग की कि दर्शकों ने नाटक के अंत की प्रतीक्षा की और देखा कि पैसे के प्रशंसक का क्या इंतजार है। आगे की कहानी इसी तरह की है। यूरिपिड्स "Ixion" की त्रासदी में, उसका नायक, खलनायक, अन्याय को एक सिद्धांत में उठाता है और, साहसी परिष्कार के साथ, पुण्य और कर्तव्य की सभी अवधारणाओं को नष्ट कर देता है, ताकि इस त्रासदी की निंदा ईश्वरहीन और अनैतिक के रूप में की गई। कवि ने विरोध किया, और उसके बाद ही अपने नाटक को प्रदर्शनों की सूची से हटा दिया जब उसे ऐसा करने के लिए मजबूर किया गया।

यूरिपिड्स ने अपने समकालीनों के फैसले पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया, इस विश्वास में कि उनके कार्यों की बाद में सराहना की जाएगी। एक बार त्रासद अकेस्टर के साथ बातचीत में उन्होंने शिकायत की कि पिछले तीन दिनों में, उनके सभी प्रयासों के बावजूद, वे केवल तीन छंद लिखने में कामयाब रहे; अकेस्टर ने दावा किया कि इस समय वह आसानी से सौ छंद लिख सकता है; यूरिपिड्स ने टिप्पणी की: "लेकिन हमारे बीच एक अंतर है: आपकी कविता केवल तीन दिनों के लिए लिखी गई है, और मेरी हमेशा के लिए है।" यूरिपिडीस अपनी अपेक्षाओं से निराश नहीं हुआ; प्रगति के प्रस्तावक के रूप में, युवा पीढ़ी को अधिक से अधिक आकर्षित करते हुए, पेलोपोनेसियन युद्ध के समय से यूरिपिड्स को धीरे-धीरे अधिक से अधिक अनुमोदन मिलना शुरू हुआ, और जल्द ही उनकी त्रासदी अटारी शिक्षित जनता की आम संपत्ति बन गई। उनकी त्रासदियों, सुखद गीतों और विचारशील कहावतों के शानदार व्यंग्य सभी के होठों पर थे और पूरे ग्रीस में अत्यधिक मूल्यवान थे। प्लूटार्क, निकियास की अपनी जीवनी में कहते हैं कि सिसिली अभियान के दुर्भाग्यपूर्ण परिणाम के बाद, कई एथेनियाई जो सिरैक्यूज़ में कैद से बच गए और द्वीप के दूसरे हिस्से में गुलामी या गरीबी में गिर गए, उन्होंने यूरिपिड्स को अपना उद्धार दिया। "गैर-एथेनियन यूनानियों में, यूरिपिड्स के संग्रह के सबसे बड़े प्रशंसक सिसिली यूनानी थे; उन्होंने उसके कामों के अंश कंठस्थ किए, और सहर्ष एक दूसरे को सुनाया। वहां से घर लौटने वालों में से कम से कम, खुशी-खुशी यूरिपिड्स का अभिवादन किया और उससे कहा, कुछ - कैसे उन्होंने खुद को गुलामी से मुक्त किया, अपने गुरु को सीखा कि वे यूरिपिड्स की त्रासदियों से दिल से क्या जानते थे, अन्य - कैसे वे, उनके गीत गाते हुए, अपना भोजन प्राप्त किया, जब युद्ध के बाद उन्हें आश्रय के बिना भटकना पड़ा।" इस संबंध में, प्लूटार्क बताता है कि कैसे एक बार समुद्री लुटेरों द्वारा पीछा किए गए एक जहाज ने कावनोस शहर (कैरिया में) की खाड़ी में मोक्ष की मांग की: इस शहर के निवासियों ने पहले जहाज को खाड़ी में नहीं जाने दिया; लेकिन फिर, जहाज बनाने वालों से पूछकर कि क्या वे यूरिपिडीस से कुछ जानते हैं और एक सकारात्मक उत्तर प्राप्त करते हुए, उन्होंने उन्हें अपने पीछा करने वालों से छिपाने की अनुमति दी। कॉमेडियन अरिस्टोफेन्स, "अच्छे पुराने समय" के प्रतिनिधि, सभी नवाचारों के दुश्मन, यूरिपिड्स पर विशेष रूप से जोरदार हमला करते हैं और अक्सर उनकी त्रासदियों के अंशों पर हंसते हैं; यह साबित करता है कि पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान यूरिपिड्स ने अपने साथी नागरिकों के बीच किस अर्थ का इस्तेमाल किया और उनकी कविताओं को कैसे जाना जाता था।

यूरिपिड्स का व्यक्तिगत चरित्र

जिस असंतोष के साथ यूरिपिड्स को उनके साथी नागरिकों द्वारा लंबे समय तक बधाई दी गई थी, वह आंशिक रूप से उनके व्यक्तिगत चरित्र और जीवन के तरीके के कारण है। यूरिपिडीस पूरी तरह से नैतिक व्यक्ति थे, जो इस तथ्य से पहले से ही स्पष्ट है कि अरस्तू ने अपने जीवन की एक भी अनैतिक घटना का कभी भी उल्लेख नहीं किया; लेकिन स्वभाव से वह गंभीर, उदास और संवादहीन था; अपने शिक्षक और मित्र अनक्सगोरस की तरह, जिन्हें कभी किसी ने हंसते या मुस्कुराते हुए नहीं देखा था, उन्हें जीवन के सभी लापरवाह आनंद से नफरत थी। और वह हंसता भी नहीं था; उन्होंने लोगों के साथ संभोग से परहेज किया और कभी भी एकाग्र, गहन स्थिति नहीं छोड़ी। इस तरह के अलगाव के साथ, उन्होंने केवल कुछ दोस्तों और अपनी किताबों के साथ समय बिताया; यूरिपिड्स उस समय के उन कुछ लोगों में से एक थे जिनके पास अपना पुस्तकालय था, और इसके अलावा, एक महत्वपूर्ण पुस्तकालय था। उनके बारे में कवि एलेक्ज़ेंडर एटोल्स्की कहते हैं: “सख्त अनाक्सागोरस का शिष्य क्रोधी और असंवादिष्ट था; हंसी का दुश्मन, वह शराब पर मस्ती और मजाक करना नहीं जानता था; लेकिन उन्होंने जो कुछ भी लिखा वह सुखदता और आकर्षण से भरा था।" उन्होंने राजनीतिक जीवन से संन्यास ले लिया और कभी सार्वजनिक पद पर नहीं रहे। बेशक, ऐसी जीवन शैली के साथ, वह लोकप्रिय होने का दावा नहीं कर सकता था; सुकरात की तरह, वह एथेनियाई लोगों को बेकार और बेकार लगा होगा; वे उसे एक सनकी मानते थे "जो अपनी किताबों में दफन है और अपने कोने में सुकरात के साथ दर्शन करते हुए, हेलेनिक जीवन का रीमेक बनाने के बारे में सोचता है।" इस तरह से अरस्तू ने उसे, एथेनियाई लोगों के मनोरंजन के लिए, अपनी कॉमेडी "अहर्नियंस" में प्रस्तुत किया है: यूरिपिड्स घर पर बैठता है और उच्च क्षेत्रों में घूमता है, दार्शनिकता करता है और कविता लिखता है, और बात करने के लिए नीचे नहीं जाना चाहता है Dikeopolis, क्योंकि उसके पास समय नहीं है; केवल बाद के तत्काल अनुरोधों को स्वीकार करते हुए, वह बड़ी सुविधा के लिए, खुद को कमरे से बाहर धकेलने का आदेश देता है। भीड़ के निर्णयों पर कुछ ध्यान देते हुए, यूरिपिड्स ने अपने "" में स्मार्ट लोगों को सलाह दी कि वे अपने बच्चों को व्यापक शिक्षा न दें, "एक बुद्धिमान व्यक्ति, भले ही वह अवकाश और एकांत से प्यार करता हो, अपने साथी नागरिकों के बीच आत्म-घृणा को उकसाता है, और अगर वह कुछ अच्छा आविष्कार करता है, तो मूर्ख इसे एक साहसी नवाचार मानते हैं।" लेकिन भले ही यूरिपिड्स ने सार्वजनिक जीवन से संन्यास ले लिया, हालांकि, जैसा कि उनकी कविता से स्पष्ट है, उनके पास एक देशभक्तिपूर्ण हृदय था; उन्होंने अपने साथी नागरिकों में पितृभूमि के लिए प्यार जगाने की कोशिश की, उन्होंने अपने गृहनगर की विफलताओं को स्पष्ट रूप से महसूस किया, विद्रोही बेशर्म नेताओं की साज़िशों के खिलाफ विद्रोह किया, और यहां तक ​​​​कि लोगों को राजनीतिक मामलों में अच्छी सलाह भी दी।

सलामिस द्वीप पर, उन्होंने समुद्र से एक प्रवेश द्वार के साथ एक अकेला छायादार गुफा दिखाया, जिसे यूरिपिड्स ने कविता अध्ययन के लिए शोर प्रकाश से सेवानिवृत्त होने के लिए खुद के लिए व्यवस्थित किया था। सभी संभावनाओं में, इस गुफा के उदास और उदास चरित्र, यूरिपिड्स के व्यक्तिगत गुणों की याद दिलाते हुए, सलामियों को इस गुफा का नाम उस कवि के नाम पर रखने के लिए प्रेरित किया जो द्वीप पर पैदा हुआ था। एक पत्थर पर, जिसके बारे में वेलकर बोलते हैं (अल्टे डेन्कमेलर, आई, 488), इस यूरिपिड्स गुफा का जिक्र करते हुए एक छवि है। यूरिपिड्स, एक बड़ी दाढ़ी वाला एक मोटा बूढ़ा, म्यूज के बगल में खड़ा है, जो अपने हाथ में एक स्क्रॉल रखता है और उसे एक चट्टान पर बैठी महिला के पास लाता है। यह महिला, वेल्कर की व्याख्या के अनुसार, "इस तटीय चट्टान में रहने वाली एक अप्सरा है, इस गुफा की एक अप्सरा, जो यूरिपिड्स के अनुकूल है; बुद्धिमान कविता में एकान्त जुड़ाव के लिए यहाँ एक गुफा के निर्माण का संकेत हेमीज़ द्वारा अप्सरा के पीछे खड़े होने से है।"

यूरिपिडीज़ में महिलाओं की थीम

यूरिपिड्स का उदास और मिलनसार चरित्र महिलाओं के प्रति घृणा की व्याख्या करता है, जिसके लिए एथेनियाई और विशेष रूप से अरिस्टोफेन्स ने उन्हें थिस्मोफोरियस के पर्व पर अपनी कॉमेडी वुमन में फटकार लगाई। महिलाओं, उनके बारे में यूरिपिड्स की बुरी टिप्पणियों से चिढ़कर, उससे बदला लेना चाहते हैं और थिस्मोफोरिया की दावत के लिए इकट्ठे हुए हैं, जहां उनके बीच पूर्ण सद्भाव का शासन होता है, वे कवि पर एक मुकदमे की व्यवस्था करने और उसे मौत की सजा देने का फैसला करते हैं। यूरिपिडीस, अपने भाग्य के डर से, पुरुषों में से किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश कर रहा है जो एक महिला की पोशाक पहनने के लिए सहमत हो, महिलाओं की एक बैठक में भाग लेने के लिए और वहां कवि की रक्षा के लिए। चूंकि लाड़ प्यार, पवित्र कवि अगथॉन, जिसे यूरिपिड्स इस सेवा को प्रदान करने के लिए कहता है, खतरे में नहीं होना चाहता, मेनसिलोच, यूरिपिड्स के ससुर, जिन्होंने अपने दामाद के दार्शनिक और वक्तृत्व विधियों में पूरी तरह से महारत हासिल की है , इस भूमिका को लेता है और, अगथॉन द्वारा वितरित एक महिला की पोशाक में कपड़े पहने हुए, थिस्मोफोरियस के मंदिर में जाता है। यहाँ एक परीक्षण है जिसमें महिला वक्ता एक व्यापारी के बेटे पर हिंसक हमला करती हैं, जो उनके लिंग की निंदा करता है; मनसिलोख अपने दामाद की जमकर रक्षा करता है, लेकिन उसे जल्द ही पहचान लिया जाता है और मंदिर में बुलाए गए प्रीटन के आदेश से एक स्तंभ से बांध दिया जाता है, ताकि उस पर महिला समाज के आपराधिक आक्रमण के लिए मुकदमा चलाया जा सके। यूरिपिड्स, मंदिर की ओर दौड़ते हुए, अपने ससुर को मुक्त करने के लिए, विभिन्न चालों की मदद से, व्यर्थ प्रयास करता है; अंत में, वह उसे मुक्त करने का प्रबंधन करता है जब वह वादा करता है कि भविष्य में महिलाओं को उन्हें कभी नहीं डांटेगा, और एक बांसुरी वादक की सहायता से, एक सीथियन स्टैंडिंग गार्ड का ध्यान आकर्षित करता है। यूरिपिड्स के खिलाफ और उसे मारना चाहता था, लेकिन वह बच गया, उन्हें यह वादा देना कि वह उनके बारे में कभी कुछ भी बुरा नहीं कहेंगे; इस बारे में बात करते हुए, जीवनी लेखक यूरिपिड्स के नाटक मेलानिप्पे के कई छंदों का हवाला देते हैं, जिसमें यह कहा गया है: “पुरुषों द्वारा महिलाओं के खिलाफ किए गए दुर्व्यवहार का कोई असर नहीं होता है; मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि महिलाएं पुरुषों से बेहतर हैं।" एक अन्य जीवनी लेखक के अनुसार, महिलाओं ने सलामिस गुफा में यूरिपिड्स पर हमला किया; वे वहाँ घुस गए, जीवनी लेखक कहते हैं, और जब वह त्रासदी लिख रहे थे, तब वे उसे मारना चाहते थे। जैसा कि कवि ने उन्हें आश्वस्त किया, इसके बारे में नहीं कहा गया है; निश्चित रूप से उपरोक्त वादे के साथ।

बैठे यूरिपिड्स। रोमन मूर्ति

यूरिपिडीस ने महिला सेक्स पर विशेष ध्यान दिया और अन्य कवियों की तुलना में महिलाओं को मंच पर अधिक बार लाया। एक महिला के दिल के जुनून, विशेष रूप से प्यार और नैतिक भावनाओं के साथ उसका टकराव, अक्सर उसकी त्रासदियों का विषय था; इस प्रकार, उनकी त्रासदियों में, ऐसी परिस्थितियाँ आसानी से प्रकट हो सकती थीं जिनमें एक महिला के दिल के बुरे और काले पक्षों को स्पष्ट रूप से रेखांकित किया गया था। इस प्रकार, पूरे नाटकों में और कई व्यक्तिगत दृश्यों में एक महिला के लिए खराब रोशनी में दिखाई देना असामान्य नहीं है, हालांकि यह नहीं कहा जा सकता है कि इन दृश्यों में कवि का दृढ़ विश्वास व्यक्त किया गया है। एथेनियन इस तथ्य से नाराज हो सकते हैं कि कवि ने आम तौर पर एक महिला को उसकी सभी अंतरतम भावनाओं और उद्देश्यों के साथ मंच पर चित्रित किया था, और इस तथ्य से कि महिलाओं के भ्रम और चरित्र की भ्रष्टता को ऐसे ज्वलंत रंगों में चित्रित किया गया था, और इसके अलावा ऐसे समय में जब अटारी महिलाएं वास्तव में नैतिक रूप से विशेष रूप से उच्च नहीं थीं। यही कारण है कि यूरिपिड्स ने एथेनियाई लोगों के बीच महिलाओं से नफरत करने वाले के रूप में प्रतिष्ठा हासिल की; हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि महिलाओं के प्रति उसका रवैया उसे कम से कम उतना ही सम्मान देता है जितना कि वह शर्म करता है। उनके नाटकों में, हम उच्च प्रेम और आत्म-बलिदान, साहस और इच्छाशक्ति से प्रतिष्ठित कई महान महिलाओं से मिलते हैं, जबकि पुरुष अक्सर उनके बगल में एक दयनीय और माध्यमिक भूमिका में दिखाई देते हैं।

यूरिपिड्स के पारिवारिक संबंध

यदि ज्यादातर मामलों में महिलाओं के बारे में यूरिपिड्स के कठोर निर्णयों को नाटकीय कथानक की प्रकृति द्वारा समझाया गया है, तो इस तरह के कुछ निर्णय, जाहिरा तौर पर, उनके द्वारा काफी ईमानदारी से व्यक्त किए गए थे। अपने पारिवारिक जीवन में कवि को कठिन परीक्षाओं का सामना करना पड़ा। जीवनीकारों की गवाही के अनुसार, यूरिपिडीस की दो पत्नियाँ थीं; पहला खिरिला था, जो उपरोक्त मनसिलोख की बेटी थी, जिनसे यूरिपिड्स के तीन बेटे थे: मेनेसार्काइड्स, जो बाद में एक व्यापारी बन गए, मेनेसिलोख, जो एक अभिनेता बन गए, और यूरिपिड्स द यंगर, एक त्रासदी। चूंकि यह पत्नी यूरिपिड्स से बेवफा थी, उसने उसे तलाक दे दिया और एक और पत्नी, मेलिटो को ले लिया, हालांकि, पहले से बेहतर नहीं निकला और अपने पति को खुद छोड़ दिया। इस मेलिटो को कुछ यूरिपिड्स की पहली पत्नी कहते हैं, और खिरिला (या खिरीना) - दूसरी; गेलियस यह भी कहता है कि यूरिपिड्स की एक ही समय में दो पत्नियां थीं, जो निश्चित रूप से सच नहीं है, क्योंकि एथेंस में द्विविवाह की अनुमति नहीं थी। कहा जाता है कि खिरीला का कुछ केफीसोफॉन के साथ संबंध था, एक अभिनेता जिसे यूरिपिड्स का युवा दास माना जाता था और जिसके बारे में हास्य कलाकारों का कहना है कि उसने यूरिपिड्स को नाटक लिखने में मदद की थी। हिरिला की बेवफाई ने यूरिपिड्स को हिप्पोलिटस नाटक लिखने के लिए प्रेरित किया, जिसमें वह विशेष रूप से महिलाओं पर हमला करता है; अपनी दूसरी पत्नी से भी ऐसी ही परेशानी का अनुभव करने के बाद, कवि ने महिलाओं की और भी आलोचना करना शुरू कर दिया। ऐसी परिस्थितियों में, वह, निश्चित रूप से, हिप्पोलिटस के मुंह में इस तरह के अजीब विचार डाल सकता था:

"ओह ज़ीउस! तुमने औरत को जन्म देकर लोगों की खुशियों को काला किया है! यदि आप मानव जाति का समर्थन करना चाहते हैं, तो आपको व्यवस्था करनी होगी ताकि हम महिलाओं को अपनी जान न दें। हम नश्वर आपके मंदिरों में तांबा या लोहा या कीमती सोना ला सकते हैं, और बदले में एक देवता के हाथों से बच्चे प्राप्त कर सकते हैं, प्रत्येक को अपनी भेंट के अनुसार; और ये बच्चे अपने पिता के घर में स्वतंत्र रूप से बड़े होते, और स्त्रियों को जाने बिना मुझे कभी नहीं देखते; क्योंकि यह स्पष्ट है कि स्त्री सबसे बड़ी विपत्ति है।"

एथेंस से मैसेडोनिया के लिए यूरिपिड्स का प्रस्थान

अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, यूरिपिड्स ने अपना गृहनगर छोड़ दिया। यह ओरेस्टेस (408 ईसा पूर्व) की प्रस्तुति के तुरंत बाद था। उसे ऐसा करने के लिए क्या प्रेरित किया, हम नहीं जानते; शायद परिवार में परेशानी, या हास्य कलाकारों के लगातार भयंकर हमले, या पेलोपोनेसियन युद्ध के अंत में एथेंस में अशांत स्थिति, या हो सकता है कि यह सब मिलकर उसके लिए उसकी मातृभूमि में रहना अप्रिय हो। वह पहले थिस्सलियन मैग्नेशिया गया, जिसके नागरिकों ने उसका बहुत सत्कार किया और उसे उपहारों से सम्मानित किया। वहाँ, हालांकि, वह लंबे समय तक नहीं रहा और मैसेडोनिया के राजा अर्खिलौस के दरबार में पेला गया। यह संप्रभु नैतिक गुणों से अलग नहीं था; उसने एक तिहरे हत्या के द्वारा सिंहासन पर अपना रास्ता बनाया; लेकिन वह अपने देश में ग्रीक संस्कृति और रीति-रिवाजों को पेश करने के बारे में बहुत उत्साही था, खासकर ग्रीक कवियों और कलाकारों को आकर्षित करके अपने दरबार को और शानदार बनाने के बारे में। उनके दरबार में, एथेंस के ट्रैजेडियन अगाथॉन, समोस के महाकाव्य हिरिल, हेराक्लीया (मैग्ना ग्रीसिया में) के प्रसिद्ध चित्रकार ज़्यूक्सिस, संगीतकार और मिलेटस के टिमोथी की प्रशंसा के लेखक रहते थे। मेहमाननवाज और उदार राजा के दरबार में, यूरिपिड्स ने सुखद अवकाश का आनंद लिया और, मैसेडोनियन शाही घराने के सम्मान में, नाटक आर्केलौस लिखा, जिसमें हरक्यूलिस के वंशज, आर्केलौस, टेमेन के पुत्र द्वारा मैसेडोनियन साम्राज्य की स्थापना को दर्शाया गया है। मैसेडोनिया में, हालांकि, यूरिपिड्स ने नाटक द बेचै लिखा था, जैसा कि इस नाटक में स्थानीय परिस्थितियों के संकेतों से देखा जा सकता है। इन नाटकों को ओलिंप के पास पिएरिया में डायोन में प्रस्तुत किया गया था, जहां बैचस का पंथ मौजूद था और जहां राजा आर्केलस ने ज़ीउस और मसल्स के सम्मान में नाटकीय प्रतियोगिताओं की व्यवस्था की थी।

संभवतः, कवि अगथॉन ने भी इन प्रतियोगिताओं में भाग लिया, जिन्होंने एथेंस छोड़ दिया और लगभग उसी समय पेला पहुंचे जैसे यूरिपिड्स। एक मजाक के रूप में, एक कहानी का आविष्कार किया गया था कि अपनी युवावस्था में सुंदर अगथॉन यूरिपिड्स का प्रेमी था, जो उस समय लगभग 32 वर्ष का था, और यूरिपिड्स ने उसे खुश करने के लिए अपना "क्रिसिपस" लिखा था। जिस तरह थोड़ा विश्वास इस कहानी के योग्य है कि कैसे बूढ़े आदमी यूरिपिड्स ने एक बार, आर्केलौस में रात के खाने में नशे में, 40 वर्षीय अगथॉन को चूमा, और जब राजा ने पूछा कि क्या वह अभी भी अगथॉन को अपना प्रेमी मानता है, तो उसने जवाब दिया: "बेशक , मैं ज़ीउस की कसम खाता हूँ; आखिरकार, सुंदर पुरुषों को न केवल एक सुंदर वसंत दिया जाता है, बल्कि एक सुंदर शरद ऋतु भी दी जाती है।"

यूरिपिडीज़ की मृत्यु के बारे में किंवदंतियाँ

यूरिपिडीस आर्केलौस के दरबार में अधिक समय तक नहीं रहे। उनकी मृत्यु 406 ईसा पूर्व (Ol. 93, 3), 75 वर्ष की आयु में हुई। उनकी मृत्यु के बारे में कई कहानियां हैं, हालांकि, इसकी संभावना बहुत कम है। सबसे आम खबर यह थी कि उसे कुत्तों ने टुकड़े-टुकड़े कर दिया था। जीवनी लेखक निम्नलिखित बताता है: मैसेडोनिया में थ्रेसियन का एक गाँव था। एक दिन मोलोसियन कुत्ता आर्केलौस वहाँ दौड़ा, और ग्रामीणों ने अपने रीति-रिवाज के अनुसार उसे बलि देकर खा लिया। इसके लिए राजा ने उन पर एक किक्कार का जुर्माना लगाया; लेकिन यूरिपिड्स ने थ्रेसियन के अनुरोध पर राजा से इस कृत्य के लिए उन्हें क्षमा करने की भीख मांगी। बहुत समय बाद, यूरिपिड्स एक बार शहर के पास एक ग्रोव में चला गया, जिसमें राजा उसी समय शिकार कर रहा था। कुत्ते, शिकारियों से बचकर, बड़े पर दौड़ पड़े और उसके टुकड़े-टुकड़े कर दिए। ये उसी कुत्ते के पिल्ले थे जिसे थ्रेसियन ने खाया था; इसलिए कहावत "कुत्ते का बदला" मैसेडोनिया के लोगों के बीच दिखाई दी। एक अन्य जीवनी लेखक का कहना है कि दो कवियों, मैसेडोनियन एरीडियस और थेसलियन क्रेटव, ने यूरिपिड्स से ईर्ष्या के कारण, राजा के दास लिज़िमाचस को 10 मिनट के लिए रिश्वत दी ताकि कुत्तों को यूरिपिड्स पर छोड़ दिया जाए, जिसने उसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया। अन्य रिपोर्टों के अनुसार, कुत्तों ने नहीं, बल्कि महिलाओं ने रात में सड़क पर उस पर हमला किया और उसके टुकड़े-टुकड़े कर दिए।

यूरिपिड्स की मृत्यु की खबर एथेंस में गहरे दुख के साथ मिली। ऐसा कहा जाता है कि सोफोकल्स ने इस खबर को प्राप्त करने के बाद शोक के कपड़े पहने, और थिएटर में एक प्रदर्शन के दौरान, उन्होंने कलाकारों को बिना माल्यार्पण के मंच पर लाया; लोग रो रहे थे। आर्केलौस ने दो झरनों के पास, अरेतुज़ा और वोर्मिस्क के बीच एक रोमांटिक क्षेत्र में महान कवि के लिए एक सम्मानजनक स्मारक बनाया। एथेनियाई लोगों ने कवि की मृत्यु के बारे में जानने के बाद, अपने गृहनगर में दफनाने के लिए यूरिपिड्स के शरीर को सौंपने के अनुरोध के साथ, मैसेडोनिया में एक दूतावास भेजा; लेकिन चूंकि आर्केलौस इस अनुरोध से सहमत नहीं था, उन्होंने कवि के सम्मान में पीरियस के रास्ते में एक स्मारक बनाया, जहां पॉसनियस ने बाद में उसे देखा। किंवदंती के अनुसार, यूरिपिड्स की कब्र, लाइकर्गस की कब्र की तरह, एक बिजली की हड़ताल से नष्ट हो गई थी, जिसे नश्वर लोगों के लिए देवताओं के विशेष ध्यान का संकेत माना जाता था, क्योंकि जिस स्थान पर बिजली गिरी थी, उसे पवित्र और अहिंसक घोषित किया गया था। कहा जाता है कि इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स या संगीतकार टिमोथी ने अपने स्मारक को निम्नलिखित शिलालेख से सजाया है:

"पूरा ग्रीस यूरिपिड्स की कब्र के रूप में कार्य करता है, लेकिन उसका शरीर मैसेडोनिया में है, जहां उसे अपना जीवन समाप्त करने के लिए नियत किया गया था। उसकी जन्मभूमि एथेंस और सभी नर्क हैं; उन्होंने मसल्स के प्यार का आनंद लिया और इस तरह सभी से प्रशंसा प्राप्त की।"

बर्गक का मानना ​​​​है कि यह शिलालेख इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स द्वारा नहीं लिखा गया था, बल्कि एचरड के घर से इसी नाम के एक अन्य एथेनियन द्वारा लिखा गया था, जो एक कवि था और जाहिर तौर पर आर्केलौस के दरबार में भी रहता था। शायद यह शिलालेख मैसेडोनिया में यूरिपिड्स के स्मारक को सौंपा गया था।

यहां हम एक और परिस्थिति का जिक्र करेंगे। यूरिपिड्स की मृत्यु के तुरंत बाद, सिरैक्यूज़ तानाशाह डायोनिसियस, जिसने उसी वर्ष प्रभुत्व प्राप्त किया, ने अपने उत्तराधिकारियों से एक प्रतिभा, एक स्ट्रिंग वाद्ययंत्र, एक बोर्ड और एक स्लेट खरीदा, जो कवि से संबंधित था, और इन चीजों को दान कर दिया, यूरिपिड्स की याद में, सिरैक्यूज़ में कस्तूरी के मंदिर में।

पुरातनता से हमारे समय तक, यूरिपिड्स के कई बस्ट बच गए हैं, या तो अलग-अलग या सोफोकल्स के साथ उनका प्रतिनिधित्व करते हैं। चियारामोंटी वेटिकन संग्रहालय में पिरियन संगमरमर में कवि की एक विशाल प्रतिमा है; यह संभवत: एक मूर्ति की एक प्रति है जिसे लाइकर्गस के आदेश से, थिएटर में, एस्किलस और सोफोकल्स की मूर्तियों के बगल में रखा गया था। "यूरिपिड्स की विशेषताओं में कोई भी गंभीरता, उदासी और शीतलता देख सकता है, जिसमें हास्य कलाकारों ने उसे फटकार लगाई, मस्ती और हंसी के लिए नापसंद, जिसके साथ रिमोट सलामिस गुफा के लिए एकांत के लिए उसका प्यार इतना सुसंगत है। गंभीरता, परोपकार और विनय के साथ-साथ उनकी आकृति में - एक सच्चे दार्शनिक के गुण व्यक्त किए जाते हैं। परिष्कृत आत्म-धार्मिकता और गर्व के बजाय, यूरिपिड्स के चेहरे में कुछ ईमानदार और ईमानदार है।" (वेलकर)।

यूरिपिड्स। वेटिकन संग्रहालय से बस्ट

यूरिपिड्स और सोफस्ट्री

लेख "परिष्कृत दर्शनशास्त्र" में और पढ़ें (अनुभाग "यूरिपिड्स पर परिष्कृत दर्शन का प्रभाव")

यूरिपिड्स उस समय का पूर्ण प्रतिनिधि है जब एथेनियाई लोगों को परिष्कार से प्यार हो गया और संवेदनशीलता दिखाने लगे। मानसिक गतिविधियों के लिए उनकी रुचि ने उन्हें सामाजिक गतिविधियों से जल्दी विचलित कर दिया, और वे दार्शनिकों के साथ रहते थे। वह एनाक्सागोरस के संदेहपूर्ण विचारों में गहराई तक गया, उसे सोफिस्टों की मोहक शिक्षाएँ पसंद थीं। उनके पास सोफोकल्स की हंसमुख ऊर्जा नहीं थी जो अपने नागरिक कर्तव्यों को पूरी लगन से पूरा कर रहे थे; उन्होंने राज्य के मामलों को त्याग दिया, समाज के जीवन को त्याग दिया, जिन रीति-रिवाजों को उन्होंने चित्रित किया, वे एक बंद सर्कल में रहते थे। उनकी त्रासदियों को उनके समकालीनों ने पसंद किया; लेकिन उनकी महत्वाकांक्षा पूरी नहीं हुई - शायद इसीलिए उन्होंने बुढ़ापे में एथेंस छोड़ दिया, जहां हास्य कवि लगातार उनके कामों पर हंसते थे।

याचिकाकर्ता की त्रासदी शायद प्रवृत्ति, सामग्री और समय में उसके करीब है। इसकी सामग्री एक किंवदंती है कि थेबंस ने थेब्स के खिलाफ अभियान के दौरान मारे गए आर्गोस नायकों को दफनाने की अनुमति नहीं दी थी, लेकिन थ्यूनस ने उन्हें ऐसा करने के लिए मजबूर किया। समकालीन राजनीतिक संबंधों के भी स्पष्ट संकेत हैं। थेबंस भी एथेनियाई लोगों को डेलिया (424 में) की लड़ाई में मारे गए सैनिकों को दफनाने की अनुमति नहीं देना चाहते थे। नाटक के अंत में, आर्गोस राजा एथेनियाई लोगों के साथ गठबंधन करता है; इसने राजनीतिक अर्थ भी बनाया: डेलिया की लड़ाई के तुरंत बाद, एथेनियाई लोगों ने आर्गोस के साथ गठबंधन किया। "सप्लिकेंट्स" का गाना बजानेवालों में आर्गोस के मारे गए नायकों और उनकी नौकरानियों की मां शामिल हैं; तब इन वीरों के पुत्र उनके साथ हो गए; गाना बजानेवालों के गाने बेहतरीन हैं। संभवतः, दृश्यावली सुंदर थी, जो डेमेटर के एलुसिनियन मंदिर का प्रतिनिधित्व करती थी, जिसकी वेदियों पर "याचनाकार" बैठते हैं - मारे गए नायकों की माताएँ। संभवतः उन नायकों के जलने के दृश्य अच्छे थे, मृतकों की राख के साथ कलश लेकर लड़कों का जुलूस, कैपेनियस की पत्नी की स्वैच्छिक मृत्यु, जो अपने पति के शरीर में आग में चली गई थी। नाटक के अंत में, यूरिपिड्स, ड्यूस एक्स माचिना के माध्यम से, देवी एथेना को मंच पर लाता है, जो मांग करता है कि आर्गोस कभी भी एथेनियाई लोगों से लड़ने की कसम नहीं खाता है। इसके बाद, एथेनियन-आर्गोस यूनियन का गठन किया गया, जिसके नवीनीकरण के लिए आधुनिक समय में "याचिकाकर्ता" लिखे गए।

यूरिपिड्स - "हेकुबा" (सारांश)

यूरिपिड्स की कुछ त्रासदियों जो हमारे पास आई हैं, उनमें ट्रोजन युद्ध के एपिसोड हैं, विशेष रूप से ट्रॉय की मौत की भयानक घटनाओं से; वे बड़ी ऊर्जा के साथ जुनून के मजबूत उत्साह को दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, "हेकुबा" में पहली बार मां के दुःख को दर्शाया गया है, जिसके आलिंगन से बेटी, पॉलीक्सेना, - अकिलीज़ की दुल्हन, को बाहर निकाला जा रहा है। हेलस्पोंट के थ्रेसियन तट पर ट्रॉय के विनाश के बाद रुकने के बाद, यूनानियों ने अकिलीज़ के मकबरे पर पॉलीक्सेनस की बलि देने का फैसला किया; वह स्वेच्छा से अपनी मृत्यु के लिए जाती है। इस समय, नौकरानी, ​​​​जो पानी के लिए गई थी, हेकुबा को पॉलीडोर के शरीर को लाती है, उसका बेटा, जो गद्दार पॉलीमेस्टर द्वारा मारा गया था, जिसके संरक्षण में पॉलीडोर भेजा गया था, किनारे पर पाया गया। यह नया दुर्भाग्य हेकुबा के शिकार को बदला लेने वाला बना देता है, उसके बेटे के हत्यारे से बदला लेने की प्यास उसकी बेटी की मौत से निराशा के साथ उसकी आत्मा में विलीन हो जाती है। ग्रीक सेना के प्रमुख नेता, अगामेमोन की सहमति से, हेकुबा पॉलीमेस्टर को एक तम्बू में ले जाता है और दासों की मदद से उसे अंधा कर देता है। अपने प्रतिशोध के प्रदर्शन में, हेकुबा महान बुद्धि और असाधारण साहस दिखाता है। मेडिया में, यूरिपिड्स ईर्ष्या को दर्शाता है, हेकुबा में, बदला को सबसे ऊर्जावान विशेषताओं के साथ दर्शाया गया है। पॉलीमेस्टर द्वारा अंधा, हेकुबा अपने भविष्य के भाग्य की भविष्यवाणी करता है।

यूरिपिड्स - "एंड्रोमाचे" (सारांश)

एक पूरी तरह से अलग तरह का जुनून यूरिपिड्स की त्रासदी "एंड्रोमाचे" की सामग्री है। ट्रोजन युद्ध के अंत में, हेक्टर की दुर्भाग्यपूर्ण विधवा एंड्रोमाचे, एच्लीस के बेटे, नियोप्टोलेमस का दास बन जाती है। नियोप्टोलेम की पत्नी, हरमाइन, उससे ईर्ष्या करती है। ईर्ष्या पूरी तरह से मजबूत है क्योंकि हरमाइन के कोई संतान नहीं है, और एंड्रोमाचे नेओप्टोलेमस से एक बेटे, मोलोसस को जन्म देता है। हर्मियोन और उसके पिता, स्पार्टन राजा मेनेलॉस, एंड्रोमाचे को बेरहमी से सताते हैं, यहाँ तक कि उसे जान से मारने की धमकी भी देते हैं; लेकिन नियोप्टोलेमस के दादा, पेलेस, उसे उनके उत्पीड़न से बचाते हैं। पति से बदला लेने के डर से हरमाइन खुदकुशी करना चाहती है। लेकिन मेनेलॉस का भतीजा, ओरेस्टेस, जो पहले हर्मियोन का मंगेतर था, उसे स्पार्टा ले जाता है, और डेल्फ़ियन, उसकी साज़िशों से उत्साहित होकर, नियोप्टोलेमस को मार डालते हैं। नाटक के अंत में, देवी थेटिस प्रकट होती है (ड्यूस एक्स माचिना) और एंड्रोमाचे और मोलोसस के सुखद भविष्य का पूर्वाभास करती है; इस कृत्रिम खंडन का उद्देश्य दर्शकों पर सुखदायक प्रभाव डालना है।

पूरी त्रासदी स्पार्टा के प्रति शत्रुता से भरी हुई है; यह भावना समकालीन संबंधों द्वारा यूरिपिड्स में पैदा की गई है; स्पार्टा और एथेंस तब आपस में युद्ध में थे। निकीव की शांति के समापन से कुछ समय पहले, "एंड्रोमाचे" का मंचन शायद 421 में मंच पर किया गया था। स्पष्ट आनंद के साथ यूरिपिड्स मेनेलॉस में स्पार्टन्स की गंभीरता और चालाकी को दर्शाता है, हरमाइन में स्पार्टन महिलाओं की अनैतिकता।

यूरिपिड्स - "ट्रोजन" (सारांश)

द ट्रोजन वुमन की त्रासदी को यूरिपिड्स द्वारा 415 के आसपास लिखा गया था। इसकी कार्रवाई दूसरे दिन विजयी हेलेनिक सेना के शिविर में ट्रॉय के कब्जे के बाद होती है। तीन में लिए गए बंदी विजयी यूनानियों के नेताओं के बीच वितरित किए जाते हैं। यूरिपिड्स ने दर्शाया है कि कैसे मारे गए ट्रोजन राजा प्रियम की पत्नी हेकुबा और हेक्टर, एंड्रोमाचे की पत्नी, दास भाग्य की तैयारी कर रहे हैं। हेक्टर और एंड्रोमाचे के बेटे, शिशु एस्टियनैक्स को यूनानियों ने किले की दीवार से फेंक दिया था। प्रियम और हेकुबा की एक बेटी, ट्रोजन भविष्यवक्ता कैसेंड्रा, यूनानियों के नेता, अगामेमोन की उपपत्नी बन जाती है, और उन्मादपूर्ण पागलपन में भयानक भाग्य के बारे में भविष्यवाणियां करता है जो जल्द ही ट्रॉय के अधिकांश विध्वंसक होंगे। हेकुबा की एक और बेटी, पॉलीक्सिन, को अकिलीज़ की कब्र पर बलि दी जानी है।

यूरिपिड्स के इस नाटक में कोरस की भूमिका यूनानियों द्वारा कब्जा कर ली गई ट्रोजन महिलाओं द्वारा निभाई जाती है। "ट्रोजन" का अंत हेलेन द्वारा ट्रॉय को जलाने का दृश्य है।

जैसा कि "द सप्लिकेंट्स", "एंड्रोमाचे" और "हेराक्लाइड्स" के मामले में, "ट्रोजन्स" की साजिश का उस समय की घटनाओं के साथ घनिष्ठ संबंध है। 415 ईसा पूर्व में, एथेनियाई लोगों ने महत्वाकांक्षी साहसी एल्सीबिएड्स की सलाह पर पेलोपोनेसियन युद्ध के पाठ्यक्रम को तेजी से बदलने और सिसिली के लिए एक सैन्य अभियान के माध्यम से सामान्य ग्रीक आधिपत्य हासिल करने का फैसला किया। इस जल्दबाजी की योजना की एथेंस के कई प्रमुख लोगों ने निंदा की थी। अरिस्टोफेन्स ने इस उद्देश्य के लिए कॉमेडी "बर्ड्स" लिखा, और यूरिपिड्स ने "द ट्रोजन वीमेन" लिखा, जहां उन्होंने युद्ध की खूनी आपदाओं को स्पष्ट रूप से चित्रित किया और पीड़ित बंदी के लिए सहानुभूति व्यक्त की। यह विचार कि अभियान के सफल समापन के साथ भी, इसके आगे के परिणाम उन विजेताओं के लिए दुखद होंगे जिन्होंने न्याय का उल्लंघन किया है, यूरिपिड्स द्वारा "ट्रोजन" में बहुत स्पष्ट रूप से किया गया था।

"द ट्रोजन", यूरिपिड्स के सर्वश्रेष्ठ नाटकों में से एक, जब पहली बार मंचित किया गया था - सिसिली अभियान की शुरुआत के समय के आसपास सफल नहीं हुआ था। "ट्रोजन वुमन" का "युद्ध-विरोधी" अर्थ लोकतंत्र से उत्साहित लोगों को पसंद नहीं आया। लेकिन जब ४१३ के पतन में पूरी एथेनियन सेना सिसिली में नष्ट हो गई, तो संवेदनशील साथी नागरिकों ने यूरिपिड्स की शुद्धता को पहचाना और उन्हें सिसिली में गिरने वाले साथी देशवासियों की कब्र पर एक काव्यात्मक प्रसंग लिखने का निर्देश दिया।

यूरिपिड्स - "ऐलेना" (सारांश)

त्रासदी "एलेना" की सामग्री को किंवदंती से उधार लिया गया है कि ट्रोजन युद्ध एक भूत के कारण लड़ा गया था: ट्रॉय में केवल ऐलेना का भूत था, और ऐलेना खुद देवताओं द्वारा मिस्र ले जाया गया था। मिस्र का युवा राजा, थियोक्लेमेनस, हेलेन को अपने प्रेम से सताता है; वह उससे भागकर राजा प्रोटियस की कब्र पर चली गई। वहां, उसका पति, मेनेलॉस, जिसे ट्रॉय पर कब्जा करने के बाद तूफान से मिस्र लाया गया था, उसे पाता है, जो भिखारी कपड़ों में दिखाई देता है, क्योंकि उसके सभी जहाज एक तूफान से नष्ट हो जाते हैं। थियोक्लेमेनस को धोखा देने के लिए, हेलेन ने उसे सूचित किया कि मेनेलॉस की कथित तौर पर ट्रॉय में मृत्यु हो गई, और वह, अब एक स्वतंत्र महिला, राजा से शादी करने के लिए तैयार है। ऐलेना केवल अपने पूर्व पति के लिए अंतिम स्मारक संस्कार करने के लिए उसे नाव पर समुद्र में जाने की अनुमति देने के लिए कहती है। इस नाव पर, ऐलेना मेनेलॉस के साथ भेष में निकल जाती है। उन्हें पुजारी लड़की थियोनोया द्वारा सहायता प्रदान की जाती है, जो नाटक का एकमात्र महान चेहरा है। थियोक्लेमेनस, धोखे का खुलासा करते हुए, भगोड़ों के लिए एक खोज भेजता है, लेकिन उसे उन लोगों द्वारा रोक दिया जाता है जो डिओस्कुरी के ड्यूस एक्स माचिना की भूमिका निभाते हैं: वे घोषणा करते हैं कि सब कुछ जो देवताओं की इच्छा से हुआ था। ऐलेना सामग्री और रूप दोनों में यूरिपिड्स की सबसे कमजोर त्रासदियों में से एक है।

यूरिपिड्स - "ऑलिस में इफिजेनिया" (सारांश)

यूरिपिड्स ने एट्रिड्स के बारे में किंवदंतियों से अपनी त्रासदियों के लिए थीम भी लीं - नायक एट्रियस के वंशज, जिनमें से ट्रोजन युद्ध अगामेमोन और मेनेलॉस के नेता थे। सुंदर, लेकिन बाद के परिवर्धन से विकृत, नाटक "ऑलिस में इफिजेनिया", जिसकी सामग्री अगामेमोन की बेटी, इफिजेनिया के बलिदान की कथा है।

ट्रॉय के लिए नौकायन से पहले, यूनानी सेना औलिस के बंदरगाह में इकट्ठी होती है। लेकिन देवी आर्टेमिस ने अनुकूल हवाओं को रोक दिया, क्योंकि वह हेलेन्स के सर्वोच्च नेता, अगामेमोन से नाराज थी। प्रसिद्ध भविष्यवक्ता कलहंत ने घोषणा की कि अगेमेमोन की बेटी इफिजेनिया की बलि देकर आर्टेमिस के क्रोध को कम किया जा सकता है। Agamemnon अपनी पत्नी Clytemnestra को Iphigenia को Aulis भेजने के अनुरोध के साथ एक पत्र भेजता है, क्योंकि Achilles, कथित तौर पर, Iphigenia को पत्नी के रूप में प्राप्त करने के लिए ट्रॉय के अभियान में उसकी भागीदारी की शर्त बनाता है। इफिजेनिया अपनी मां के साथ औलिस पहुंचती है। अकिलिस, यह सीखते हुए कि अगेम्नोन ने धोखेबाज उद्देश्यों के लिए अपने नाम का इस्तेमाल किया, बहुत क्रोधित है और घोषणा करता है कि वह इफिजेनिया को बलिदान नहीं करने देगा, भले ही इसके लिए उसे अन्य यूनानी नेताओं के साथ लड़ना पड़े। Iphigenia, जवाब में, कहती है कि वह हमवतन लोगों के बीच लड़ाई का कारण नहीं बनना चाहती है और खुशी-खुशी नर्क की भलाई के लिए अपना जीवन दे देगी। इफिजेनिया स्वेच्छा से बलि की वेदी पर जाता है, लेकिन यूरिपिड्स की त्रासदी के अंत में प्रकट होने वाले संदेशवाहक ने बताया कि बलिदान के समय लड़की गायब हो गई और उसके बजाय चाकू के नीचे एक डो थी।

"ऑलिस में इफिजेनिया" का कथानक ट्रोजन युद्ध के बारे में किंवदंतियों से यूरिपिड्स द्वारा उधार लिया गया था, लेकिन वह किंवदंती को ऐसा रूप देता है कि इससे एक नैतिक निष्कर्ष निकाला जाता है। मानव जीवन की घटनाओं के भ्रम में, जुनून से उत्तेजित, एकमात्र सच्चा मार्ग वह है जिसके साथ वीर आत्म-बलिदान में सक्षम शुद्ध हृदय होता है। यूरिपिडीस का इफिजेनिया निःस्वार्थ भाव से बलिदान देने की पेशकश करता है; अपने स्वतंत्र निर्णय से आपस में बहस करने वाले वीरों का मेल-मिलाप होता है। इस प्रकार, यह त्रासदी एक देवता के हस्तक्षेप से एक संप्रदाय की व्यवस्था करने के लिए एक कृत्रिम तरीके से मुक्त है, हालांकि यहां भी, यह विधि आंशिक रूप से मैसेंजर की कार्रवाई के अंत में उपस्थिति की याद दिलाती है।

यूरिपिड्स - "टौरिस में इफिजेनिया" (सारांश)

"टौरिडा में इफिजेनिया" में भी एक उच्च कलात्मक योग्यता है; उसकी योजना अच्छी है, उसके पात्र महान हैं और खूबसूरती से रेखांकित किए गए हैं। सामग्री को किंवदंती से उधार लिया गया है कि इफिजेनिया, जो औलिस में बलिदान से बच गया, फिर टॉरिडा (क्रीमिया) में एक पुजारी बन गया, लेकिन फिर वहां से भाग गया, उसके साथ देवी की छवि की सेवा की।

आर्टेमिस, जिसने औलिस में इफिगेनिया को बचाया, उसे वहां से एक अद्भुत बादल पर टौरिडा ले गया और वहां उसे अपना पुजारी बना दिया। टॉरिडा के बर्बर लोग अपने आर्टेमिस को उन सभी अजनबियों को बलिदान करते हैं जो उनके हाथों में गिर गए थे, और इफिगेनिया को इन दुर्भाग्यपूर्ण लोगों पर शुद्धिकरण का प्रारंभिक अनुष्ठान करने का निर्देश दिया गया था। इस बीच, ट्रोजन युद्ध समाप्त हो गया, और Iphigenia के पिता, Agamemnon, जो अपनी मातृभूमि में लौट आए, को उनकी अपनी पत्नी, Clytemnestra, और उनके प्रेमी, Aegisthus ने मार डाला। अपने पिता के लिए बदला लेने के लिए, इफिजेनिया के भाई, ओरेस्टेस ने अपनी मां क्लाइटेमनेस्ट्रा को मार डाला और फिर देवी एरिनीस द्वारा भेजे गए पश्चाताप की भयानक पीड़ा से गुजरना पड़ा। अपोलो ने ओरेस्टेस को घोषणा की कि अगर वह टॉरिडा जाता है और बर्बर लोगों द्वारा कब्जा की गई आर्टेमिस की मूर्ति को वापस लाता है, तो उसे पीड़ा से छुटकारा मिलेगा। ओरेस्टेस अपने दोस्त पिलाद के साथ टॉरिडा में आता है, लेकिन स्थानीय जंगली लोग उन्हें पकड़ लेते हैं और उन्हें बलिदान करने के लिए बर्बाद कर देते हैं। उन्हें ओरेस्टेस की बहन पुजारिन इफिजेनिया के पास लाया जाता है। यूरिपिड्स एक परेशान करने वाले दृश्य का वर्णन करता है जिसमें इफिजेनिया अपने भाई को पहचानती है। एक सफाई संस्कार करने के बहाने, इफिजेनिया ओरेस्टेस और पिलाडा को समुद्र के किनारे ले जाता है और उनके साथ ग्रीस भाग जाता है, आर्टेमिस की छवि को छीन लेता है। टॉरिडा के बर्बर लोग पीछा करने के लिए दौड़ पड़ते हैं, लेकिन देवी एथेना (ड्यूस एक्स माचिना) उसे रोक देती है।

यूरिपाइड्स का इफिजेनिया गोएथे की तरह एक आदर्श चेहरा नहीं है, लेकिन फिर भी वह एक पवित्र लड़की है, अपने कर्तव्यों के प्रति वफादार, अपनी मातृभूमि से प्यार करती है, इतनी महान है कि बर्बर लोग भी उसका सम्मान करते हैं; वह उनमें मानवीय अवधारणाएं पैदा करती है। हालाँकि बर्बर लोग उस देवी के लिए लोगों की बलि देते हैं जिसकी वह सेवा करती है, इफिजेनिया खुद खून नहीं बहाती है। यह दृश्य नाटकीय है जिसमें ओरेस्टेस और पाइलेड्स चाहते हैं कि अपने दोस्त को मौत से बचाने के लिए प्रत्येक की बलि दी जाए। अत्यधिक भावुकता का सहारा लिए बिना, यूरिपिड्स दोस्तों के इस विवाद को छूने में कामयाब रहे।

यूरिपिड्स - "ओरेस्टेस" (सारांश)

दोनों त्रासदियों में, जिसका नाम इफिजेनिया है, पात्र ऊर्जावान और महान हैं, लेकिन त्रासदी "ओरेस्टेस" के बारे में पहले से ही प्राचीन विद्वानों में से एक ने कहा था कि इसमें एक पिलाडे के अपवाद के साथ सभी पात्र खराब हैं। वास्तव में, सामग्री और रूप दोनों में, यह यूरिपिड्स के सबसे कमजोर कार्यों में से एक है।

आर्गोस अदालत के फैसले से, ओरेस्टेस को अपनी मां, क्लाइटेमनेस्ट्रा की हत्या के लिए पत्थरवाह किया जाना चाहिए, हालांकि उसने खुद को अपने पिता, अगामेमन के साथ लगभग पहले ही मार डाला था। शिशु ओरेस्टेस को तब उसकी बहन इलेक्ट्रा ने बचाया था। अब इलेक्ट्रा पर ओरेस्टेस के साथ मुकदमा चलाया जा रहा है, क्योंकि उसने अपनी आम मां की हत्या में भाग लिया था। ओरेस्टेस और इलेक्ट्रा अपने भाई के समर्थन की आशा करते हैं, जो कि क्लिटेमनेस्ट्रा, स्पार्टन राजा मेनेलॉस द्वारा मारे गए थे, जो परीक्षण के दौरान आर्गोस पहुंचे थे। हालांकि, वह कायरता और स्वार्थ के कारण उन्हें बचाना नहीं चाहता। जब लोकप्रिय सभा ओरेस्टेस को यूरिपिड्स - "हेराक्लाइड्स" (सारांश) एर्टी की निंदा करती है, तो वह अपने वफादार दोस्त पाइलास के साथ, ट्रोजन युद्ध, ऐलेना के अपराधी मेनेलॉस की पत्नी को बंधक बना लेता है। लेकिन दैवीय शक्ति उसे हवा के माध्यम से ले जाती है। ओरेस्टेस ऐलेना की बेटी, हरमाइन को मारना चाहता है। निर्णायक क्षण में, डेस पूर्व मशीन प्रकट होती है - यह भूमिका यहां अपोलो द्वारा निभाई जाती है - और सभी को सामंजस्य स्थापित करने के लिए कहती है। ओरेस्टेस हर्मियोन से शादी करता है, जिसे वह हाल ही में इलेक्ट्रा पर पिलाड को मारना चाहता था।

यूरिपिड्स के इस नाटक के पात्रों के पात्र किसी भी पौराणिक भव्यता से रहित हैं; वे दुखद गरिमा के बिना सामान्य लोग हैं।

यूरिपिड्स - "इलेक्ट्रा" (सारांश)

वही कमी, लेकिन ओरेस्टेस के और भी अधिक, इलेक्ट्रा से पीड़ित हैं, जिसमें उदात्त किंवदंती को फिर से काम किया जाता है ताकि यह एक पैरोडी की तरह बन जाए।

क्लाइटेमनेस्ट्रा, अपने पति की हत्या की लगातार याद दिलाने के लिए, अपनी बेटी इलेक्ट्रा को एक साधारण किसान के लिए छोड़ देती है। इलेक्ट्रा गरीबी में रहती है, वह खुद काले घर के काम में लगी हुई है। उसी उद्देश्य के लिए ओरेस्टेस क्लाइटेमनेस्ट्रा को एक बच्चे के रूप में एग्मेमोन की राजधानी, माइसीने से निष्कासित कर दिया गया है। एक विदेशी भूमि में परिपक्व होने के बाद, ओरेस्टेस अपनी मातृभूमि में लौट आता है और अपनी बहन के पास आता है। इलेक्ट्रा उसे एक बच्चे के रूप में प्राप्त चोट से उसके द्वारा छोड़े गए निशान से पहचानता है। इलेक्ट्रा के साथ समझौते में, ओरेस्टेस ने अपनी आम मां के प्रेमी को मार डाला और शहर के बाहर अपने पिता एजिसथस की मौत के मुख्य अपराधी को मार डाला। इलेक्ट्रा फिर क्लाइटेमनेस्ट्रा को बहाने से अपनी गरीब झोपड़ी में ले जाती है। जैसे उसने एक बच्चे को जन्म दिया हो। इस झोपड़ी में ओरेस्टेस ने अपनी मां को मार डाला। यह भयानक संप्रदाय इलेक्ट्रा और ओरेस्टेस को पागलपन में डुबो देता है, लेकिन चमत्कारिक रूप से डायोस्कुरी ने उन्हें माफ कर दिया कि उन्होंने अपोलो के इशारे पर काम किया। इलेक्ट्रा ने ओरेस्टेस के दोस्त पिलाड से शादी की। ओरेस्टेस डायोस्कुरी को स्वयं एथेंस भेजा जाता है, जहां उसे उचित ठहराया जाएगा और बड़ों की परिषद - अरियोपैगस द्वारा पाप से शुद्ध किया जाएगा।

यूरिपिड्स - "हरक्यूलिस" (सारांश)

हरक्यूलिस (या हरक्यूलिस का पागलपन), प्रभावों के लिए बनाया गया एक नाटक, में कई प्रभावशाली दृश्य हैं। यह दो अलग-अलग क्रियाओं को जोड़ती है। जब हरक्यूलिस अंडरवर्ल्ड के लिए रवाना होता है, तो क्रूर थेबन राजा लाइकस अपनी पत्नी, बच्चों और बूढ़े पिता एम्फीट्रियन को मारना चाहता है, जो थेब्स में रहे। हरक्यूलिस, जो अप्रत्याशित रूप से लौट आया, अपने रिश्तेदारों को मुक्त कर देता है और लाइका को मार देता है। लेकिन फिर वह खुद उन्हें उस भाग्य के अधीन कर देता है जिससे उसने बचाया था। हेरा ने हरक्यूलिस को उसके दिमाग से वंचित कर दिया। वह अपनी पत्नी और बच्चों को मार डालता है, यह दिखावा करता है कि वे यूरिस्थियस की पत्नी और बच्चे हैं। वह एक स्तंभ के टुकड़े से बंधा हुआ है। एथेना उसे उसकी पवित्रता वापस देता है। हरक्यूलिस कड़वा पछतावा महसूस करता है, खुद को मारना चाहता है, लेकिन थिसस प्रकट होता है और उसे एथेंस ले जाता है। वहाँ हरक्यूलिस को पवित्र संस्कारों द्वारा पाप से शुद्ध किया जाता है।

यूरिपिड्स - "आयन" (सारांश)

मनोरंजक सामग्री और देशभक्ति से भरपूर चेहरों की विशिष्ट विशेषताओं की दृष्टि से "आयन" एक अद्भुत नाटक है। उसमें न तो वासनाओं की महानता है और न ही पात्रों की महानता; कार्रवाई साज़िश पर आधारित है।

एथेनियन राजा की बेटी अपोलो और क्रुसा के बेटे आयन को उसकी मां ने डेल्फ़िक मंदिर में फेंक दिया था, जो एक बच्चे के रूप में एक आकस्मिक रिश्ते से शर्मिंदा थी। उन्हें वहां लाया गया, जो कि अपोलो का नौकर बनने के लिए नियत था। योना की मां, क्रुसा, ज़ूफस से शादी करती है, जिसे एथेनियन राजा ने युद्ध में वीरता के लिए चुना था। लेकिन उनके कोई संतान नहीं है। ज़ूफ़ एक वंशज के जन्म के लिए अपोलो से प्रार्थना करने के लिए डेल्फी आता है और उसे दैवज्ञ से उत्तर मिलता है कि मंदिर से बाहर निकलने पर वह जिस पहले व्यक्ति से मिलता है, वह उसका पुत्र है। ज़ूफ़ पहले योना से मिलता है, और उसे एक बेटे की तरह बधाई देता है। इस बीच, क्रुसा गुप्त रूप से ज़ूफ़ से डेल्फ़ी आता है। यह सुनकर कि ज़ूफ योना और उसके बेटे को कैसे बुलाता है, वह तय करती है कि आयन उसके पति की एक कमीने संतान है। अपने परिवार में एक अजनबी को स्वीकार नहीं करना चाहता, क्रुसा एक गुलाम को जहर के प्याले के साथ योना के पास भेजता है। लेकिन अपोलो उसे खलनायकी करने से रोकता है। वह योना को भी रोकता है, जो उसके खिलाफ कपटी साजिश के बारे में जानने के बाद, क्रुसा को मारना चाहता है, यह नहीं जानते कि वह उसकी मां है। योना को पालने वाली पुरोहित डेल्फ़िक मंदिर से एक टोकरी और स्वैडलिंग कपड़े लेकर बाहर आती है जिसमें वह मिला था। क्रुसा उन्हें पहचानता है। अपोलो का बेटा आयन एथेनियन सिंहासन का उत्तराधिकारी बना। यूरिपिड्स का नाटक एथेना के साथ समाप्त होता है जो योना की दिव्य उत्पत्ति की कहानी की सच्चाई की पुष्टि करता है और अपने वंशजों - आयनियों को शक्ति का वादा करता है। एथेनियाई लोगों के गौरव के लिए, किंवदंती सुखद थी कि आयनियों के पूर्वज प्राचीन अचियान राजाओं के एक कबीले से आए थे और एक विदेशी एलियन, एओलियन ज़ुफ का पुत्र नहीं था। युवा पुजारी आयन यूरिपिड्स द्वारा चित्रित, मीठा और मासूम - एक आकर्षक चेहरा।

यूरिपिड्स - "द फोनीशियन" (सारांश)

बाद में, "जोना" यूरिपिड्स द्वारा "द फोनीशियन" नाटक के लिए लिखा गया था, और जिसमें कई सुंदर मार्ग हैं। नाटक का नाम इस तथ्य से आता है कि इसकी गाना बजानेवालों को फोनीशियन टायर के बंदी नागरिकों से बना है, जिन्हें डेल्फी भेजा गया था, लेकिन रास्ते में थेब्स में देरी हो रही है।

फोनीशियन की सामग्री थेबन राजा ओडिपस के मिथक से उधार ली गई है, और नाटक किंवदंतियों के इस चक्र से कई अलग-अलग एपिसोड से भरा हुआ है। यूरिपिड्स में मिथक का परिवर्तन इस तथ्य तक सीमित है कि ओडीपस और उसकी मां और पत्नी जोकास्टा थेब्स के खिलाफ सात के अभियान के दौरान अभी भी जीवित हैं, जब उनके बेटे ईटेकल्स और पॉलिनीस एक दूसरे को मारते हैं। जोकास्टा, जिसने अपनी बेटी एंटिगोन के साथ, दोनों बेटों को लड़ने से रोकने के लिए व्यर्थ कोशिश की, अपने शवों पर एक शिविर में खुद को मार डाला। ब्लाइंड ओडिपस, क्रेओन द्वारा थेब्स से निष्कासित, एंटिगोन बृहदान्त्र की ओर जाता है। थिब्स के टायर्सियस द्वारा दी गई भविष्यवाणी की पूर्ति में क्रेओन, मेनेकेयस का पुत्र, थेबन की दीवार से खुद को फेंक देता है, खुद को थिब्स के साथ देवताओं को समेटने के लिए बलिदान करता है।

यूरिपिड्स - "बच्चे" (सारांश)

शायद, "बच्चे" की त्रासदी बाद के समय की है। ऐसा प्रतीत होता है कि इसे मैसेडोनिया में यूरिपिड्स द्वारा लिखा गया था। एथेंस में, "बच्चे" का मंचन शायद लेखक के बेटे या भतीजे, यूरिपिड्स द यंगर द्वारा किया गया था, जिन्होंने "ऑलिस में इफिजेनिया" और यूरिपिड्स "अल्केमोन" की त्रासदी का भी मंचन किया था जो हमारे पास नहीं आया है।

"बैचेंटेस" की सामग्री थेबन राजा पेनफे के बारे में किंवदंती है, जो अपने चचेरे भाई बैचस डायोनिसस को पहचानना नहीं चाहते थे, जो एक देवता के रूप में एशिया से थेब्स लौट आए थे। पेंथियस ने डायोनिसस के परमानंद पंथ में केवल छल और दुर्बलता देखी और अपने दादा, नायक कैडमस और थेब्स के उल्लेखनीय भविष्यवक्ता टायर्सियस की राय के विपरीत, अपने नौकरों, बैचैन्ट्स को सख्ती से सताना शुरू कर दिया। इसके लिए, पेंथियस को उसकी मां एगेव (डायोनिसस की मां, सेमेले की बहन) और उसके साथ आने वाले मेनाद (बैचेंटेस) द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया था। डायोनिसस ने सभी थेबन महिलाओं को क्रुद्ध कर दिया, और वे, एगेव के नेतृत्व में, अपने हाथों में थायर्सस (वंड्स) और टाइम्पेनम (टैम्बोरिन्स) के साथ, बारहसिंगा की खाल पहने हुए बच्चनलिया में लिप्त होने के लिए पहाड़ों पर भाग गए। डायोनिसस ने पेन्फे को बैचैन्ट्स और उनके मंत्रालय को देखने की एक पागल इच्छा के साथ कहा। एक महिला की पोशाक में, वह किफ़रन गया, जहाँ यह प्रदर्शन किया गया था। लेकिन डायोनिसस के सुझाव पर अगाबे और अन्य बैचैन्टेस ने पेन्थियस को शेर समझ लिया और उसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया। एगेव विजयी रूप से अपने ही बेटे के खूनी सिर को महल में ले गया, यह कल्पना करते हुए कि यह एक शेर का सिर था। शांत होने के बाद, वह पागलपन से चंगा हो गई और पछतावे के साथ मारा गया। यूरिपिड्स के "बच्चे" का अंत खराब रूप से संरक्षित था, लेकिन, जहां तक ​​​​समझा जा सकता है, एगेव को निर्वासन की निंदा की गई थी।

यह त्रासदी यूरिपिड्स में सर्वश्रेष्ठ में से एक है, हालांकि इसमें छंद अक्सर लापरवाह होते हैं। इसकी योजना उत्कृष्ट है, इसमें क्रिया की एकता का कड़ाई से पालन किया जाता है, एक मूल दिए से लगातार विकसित हो रहा है, दृश्य एक के बाद एक सामंजस्यपूर्ण क्रम में अनुसरण करते हैं, जुनून की उत्तेजना को बहुत स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है। त्रासदी एक गहरी धार्मिक भावना से ओत-प्रोत है और, विशेष रूप से, गाना बजानेवालों के गीत इसे सांस लेते हैं। यूरिपिड्स, अब तक एक बहुत ही स्वतंत्र सोच रखने वाले व्यक्ति, अपने बुढ़ापे में, इस विश्वास में आ गए हैं कि धार्मिक परंपराओं का सम्मान करना आवश्यक है, लोगों के बीच पवित्रता बनाए रखना बेहतर है और प्राचीन मान्यताओं के प्रति उनका सम्मान नहीं लेना चाहिए। उपहास के साथ, वह संदेह धार्मिक भावना में मिलने वाले बहुत सारे सुख से वंचित करता है।

यूरिपिड्स - "साइक्लोप्स" (सारांश)

इन 18 त्रासदियों के अलावा, यूरिपिड्स का व्यंग्य नाटक साइक्लोप्स, नाटकीय कविता की इस शाखा का एकमात्र जीवित काम हमारे पास आया है। "साइक्लोप्स" की सामग्री ओडिसी से पॉलीफेमस के अंधापन के बारे में उधार ली गई एक कड़ी है। यूरिपिड्स के इस नाटक का लहजा हंसमुख और चंचल है। गाना बजानेवालों को उनके नेता, सिलेनस के साथ व्यंग्य से बना है। साइक्लोप्स पॉलीफेमस, नाटक के दौरान, भ्रमित हो जाता है, लेकिन तर्क के अर्थ में रक्तहीन हो जाता है, परिष्कार के सिद्धांतों की भावना में अत्यधिक नैतिकता और स्वार्थ की प्रशंसा करता है। पॉलीफेमस के अधीनस्थ व्यंग्यकार उससे छुटकारा पाने के लिए उत्सुक हैं, लेकिन कायरता से वे ओडीसियस की मदद करने से डरते हैं, जिसे साइक्लोप्स द्वारा मौत की धमकी दी जाती है। यूरिपिड्स के इस नाटक के अंत में, ओडीसियस किसी और की सहायता के बिना साइक्लोप्स को हरा देता है। तब सिलेनस और व्यंग्य एक हास्य स्वर में ओडीसियस की योग्यता को खुद के लिए बताते हैं और जोर से उनके "साहस" का महिमामंडन करते हैं।

यूरिपिड्स के राजनीतिक विचार

वंशजों द्वारा यूरिपिड्स के कार्यों का मूल्यांकन

यूरिपिड्स अंतिम महान यूनानी त्रासदी थे, हालांकि वह एस्किलस और सोफोकल्स से कम हैं। अगली पीढ़ी उनकी कविता के गुणों से बहुत प्रसन्न थी और उन्हें अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक प्यार करती थी। त्रासदियों ने जोश के साथ उनके कार्यों का अध्ययन किया, उन्हें यूरिपिड्स का "स्कूल" क्यों माना जा सकता है। नवीनतम कॉमेडी के कवियों ने भी अध्ययन किया और यूरिपिड्स का बहुत सम्मान किया। फिलेमोन, नई कॉमेडी के सबसे पुराने प्रतिनिधि, जो 330 ईसा पूर्व के आसपास रहते थे, यूरिपिड्स से इतना प्यार करते थे कि उन्होंने अपनी एक कॉमेडी में कहा: "यदि मृत वास्तव में ताबूत के पीछे रहते हैं, जैसा कि कुछ लोग दावा करते हैं, तो मैं खुद को फांसी लगा लूंगा यदि केवल यूरिपिड्स को देखने के लिए।" पुरातनता की पिछली शताब्दियों तक, यूरिपिड्स के काम, रूप की लपट और व्यावहारिक कहावतों की प्रचुरता के लिए धन्यवाद, शिक्षित लोगों द्वारा लगातार पढ़े जाते थे, जिसके परिणामस्वरूप उनकी कई त्रासदियां हमारे सामने आई हैं।

यूरिपिड्स। जुनून की दुनिया

यूरिपिड्स का रूसी में अनुवाद

यूरिपिड्स का रूसी में अनुवाद किया गया था: मर्ज़लीकोव, शेस्ताकोव, पी। बेसिस्टोव, एच। कोटेलोव, वी। आई। वोडोवोज़ोव, वी। अलेक्सेव, डी। एस। मेरेज़कोवस्की।

यूरिपिड्स का रंगमंच। प्रति. आई एफ एनेन्स्की। (श्रृंखला "विश्व साहित्य के स्मारक")। एम।: सबाशनिकोव।

यूरिपिड्स। याचिकाकर्ता। ट्रोजन। प्रति. एस वी शेरविंस्की। एम।: हुड। जलाया 1969.

यूरिपिड्स। याचिकाकर्ता। ट्रोजन। प्रति. एस. आप्टा। (श्रृंखला "प्राचीन नाटक")। एम।: कला। 1980.

यूरिपिड्स। त्रासदियों। प्रति. इन। एनेंस्की। (श्रृंखला "साहित्यिक स्मारक")। 2 खंडों में। एम।: लाडोमिर-साइंस। 1999

यूरिपिडीज के बारे में लेख और किताबें

Orbinsky R.V. यूरिपिड्स और ग्रीक त्रासदी के इतिहास में इसका महत्व। एसपीबी।, 1853

Belyaev D.F. यूरिपिड्स के विश्वदृष्टि के प्रश्न के लिए। कज़ान, 1878

बेलीव डी.एफ.

डेसचार्म। यूरिपिड्स और उनके रंगमंच की भावना। पेरिस, 1893

Kotelov N. P. Euripides और साहित्य के इतिहास में उनके "नाटक" का महत्व। एसपीबी।, 1894

गेवरिलोव ए.के. यूरिपिड्स का रंगमंच और एथेनियन ज्ञानोदय। एसपीबी., 1995.

गेवरिलोव ए.के. बैनर और एक्शन - यूरिपिड्स द्वारा "इफिजेनिया ऑफ टॉराइड" में मंटिका

ईसा मसीह के जन्म से पहले की कुछ तिथियों के बाद हमारा लेख प्राचीन ग्रीक ओलंपियाड के अनुसार डेटिंग का भी संकेत देता है। उदाहरण के लिए: ओ.एल. 75, 1 - का अर्थ है 75वें ओलंपियाड का पहला वर्ष

हिप्पोलिटस - एथेनियन राजा थेसस के पुत्र, "हिप्पोलीटस" त्रासदी का मुख्य पात्र। हिप्पोलाइट ट्रेज़ेन में रहता है, जोश से देवी आर्टेमिस की पूजा करता है, उसी समय एफ़्रोडाइट की उपेक्षा करता है और उसके क्रोध को भड़काता है। बदला लेने के लिए, प्रेम की देवी हिप्पोलिटा की सौतेली माँ फेदरा को अपने सौतेले बेटे के लिए एक जुनून भेजती है। बूढ़ी औरत-नर्स फेदरा उसकी जानकारी के बिना उसकी मदद करने और उनके प्यार में मध्यस्थ बनने का फैसला करती है। हिप्पोलिटस ने नर्स के प्रस्ताव को घृणा और अवमानना ​​के साथ अस्वीकार कर दिया। फेदरा, जिसने गलती से इस बातचीत को देखा था, ने खुद पर हाथ रखा। परंतु,

हिप्पोलिटस को उसके अहंकार के लिए दंडित करने के प्रयास में, और खुद से शर्मनाक दाग को धोने के लिए, वह अपने पति को एक पत्र छोड़ती है, जिसमें वह हिप्पोलीटे थेसियस को दोषी ठहराती है, जिसने कथित तौर पर उसकी मृत्यु के लिए उसका अपमान किया था, लंबे समय से घर लौटता है। यात्रा करता है और फेदरा का पत्र पाता है। अपने बेटे से नाराज होकर, वह भगवान पोसीडॉन से विनती करता है, जिसने उसकी तीन इच्छाओं को पूरा करने का वादा किया, हिप्पोलिटस को शाम तक नहीं रहने दिया। वह अपने बेटे को निर्वासन में भेजता है, लेकिन समुद्र के तल से पोसीडॉन द्वारा भेजा गया एक राक्षसी बैल हिप्पोलिटस के घोड़ों को डराता है, जो पत्थरों पर हिप्पोलिटस को बिखेरते और तोड़ते हैं। थेसियस, अपने मरने वाले बेटे को अलविदा कहना चाहता है, उसे उसके पास लाने का आदेश देता है। दिखाई पड़ना

देवी आर्टेमिस और थ्यूस को सच्चाई का पता चलता है, उस पर जल्दबाजी में निर्णय लेने का आरोप लगाया। वह हिप्पोलिटस को पृथ्वी पर मरणोपरांत सम्मान देने का वादा करती है।

हिप्पोलिटस धर्मपरायणता का अवतार है। वह कौमार्य को अपना मुख्य गुण मानते हैं और सबके सामने उसका बखान करते हैं। पुराना नौकर हिप्पोलिटस को इस खतरे के बारे में चेतावनी देने की कोशिश करता है कि प्रेम की देवी एफ़्रोडाइट के प्रति उसकी अवहेलना से खतरा है, लेकिन हिप्पोलिटस उसके अनुरोधों पर ध्यान नहीं देता है। हिप्पोलिटस सभी महिलाओं से घृणा करता है, उसकी घृणा निर्दोष फेदरा तक फैली हुई है। महिलाओं के लिए उनकी अवमानना ​​​​फेदरा के अयोग्य व्यवहार के कारण नहीं है, इसके विपरीत, वह महिलाओं की सामान्य घृणा के आधार पर फेदरा का न्याय करते हैं। फलतः ऐसा अन्याय ही उसकी मृत्यु का कारण बनता है।

फेदरा काम में हिप्पोलिटस का मुख्य विरोधी बन जाता है। उसकी छवि में सच्ची और काल्पनिक पवित्रता का विषय हिप्पोलिटस की छवि की तुलना में पूरी तरह से अलग विकास प्राप्त करता है। फेदरा अपने सौतेले बेटे के लिए भावनाओं का विरोध करती है, स्वीकृत नैतिक मानकों का उल्लंघन नहीं करना चाहती है, जो सहानुभूति का कारण बनती है। हिप्पोलिटस की धर्मपरायणता को एक नकारात्मक व्याख्या प्राप्त होती है, जिसके आधार पर छवियां एक दूसरे के विपरीत होती हैं।

शब्दावली:

- यूरिपिड्स हिप्पोलाइट विश्लेषण

- हिप्पोलाइट यूरिपिड्स विश्लेषण

- यूरिपिड्स फेड्रा की विशेषता

- काम का यूरिपिड्स हिप्पोलिटस विश्लेषण

- त्रासदी हिप्पोलिटस विश्लेषण

इस विषय पर अन्य कार्य:

1. हिप्पोलिटस हिप्पोलिटस की छवि बनाते हुए, रैसीन ने प्राचीन सामग्री में बहुत सी नई चीजें पेश कीं। पूर्वजों की व्याख्या में, हिप्पोलिटस प्रेम को नहीं जानता, क्योंकि वह देवी आर्टेमिस की पूजा करता है और पहचान नहीं पाता है ...
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5. MEDEA MEDEA इसी नाम की त्रासदी का केंद्रीय चरित्र है। मेडिया, अपने पति जेसन और दो बच्चों के साथ, थिस्सलियन राजा की हत्या के बाद कुरिन्थ में निर्वासन में है ...
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7. यूरिपिड्स किंग थेसस ने प्राचीन एथेंस में शासन किया था। हरक्यूलिस की तरह, उसके दो पिता थे - सांसारिक, राजा एजियस, और स्वर्गीय, भगवान पोसीडॉन। उनका मुख्य...

यूक्रेन के शिक्षा मंत्रालय

ज़ापोरिज्ज्या स्टेट यूनिवर्सिटी

विदेशी भाषाशास्त्र संकाय

विदेश साहित्य विभाग

कोर्स वर्क

विषय पर : _____ यूरिपिड्स "हिप्पोलीटस" और सेनेका "फेड्रा" की त्रासदियों में प्राचीन दुनिया

प्रदर्शन किया बेखतीवा स्वेतलाना व्लादिमीरोवना

कला। समूह _______________________________________

पर्यवेक्षक सहेयक प्रोफेसर _____________________एमिरसुइनोवा एन.के.

सामान्य नियंत्रक _______________________________________________

ज़ैपसोरिज़िया

1. टर्म पेपर के लिए काम करें 1

2. सार 1

3. परिचय ............................................... ......................................... 2

4. त्रासदियों का तुलनात्मक विश्लेषण ................................ 9

5. हमारे समय की समस्याओं पर कवियों के विचार 12

5.1 यूरिपिड्स "हिप्पोलिटस" और सेनेका "फेदरा" के कार्यों में धर्म और देवताओं की व्याख्या;

5.2 हिप्पोलिटस - "अच्छा आदमी"; नश्वर का भाग्य देवताओं के हाथ में है;

5.3 फेडरा - दोनों कार्यों में छवि की त्रासदी की डिग्री;

५.४ कार्यों का मुख्य प्रश्न - "बुराई क्या है?"

6। निष्कर्ष ............................................... ......................................... 19

7. प्रयुक्त साहित्य की सूची ................... 219

एक छात्र के टर्म पेपर के लिए

बेखतीवा स्वेतलाना व्लादिमीरोवना

1. कार्य विषय यूरिपिड्स "हिप्पोलिटस" और सेनेका "फेदरा" की त्रासदियों में प्राचीन दुनिया

2. छात्र के लिए पूरा काम _________ जमा करने का समय

3. काम के लिए प्रारंभिक डेटा सेनेका और यूरिपिड्स के कार्यों के ग्रंथ, इस समस्या के लिए समर्पित साहित्यिक और दार्शनिक कार्य।

4. विचार किए जाने वाले मुद्दों की सूची

1. त्रासदियों का तुलनात्मक विश्लेषण।

2. यूरिपिड्स "हिप्पोलीटस" और सेनेका "फेदरा" के कार्यों में धर्म और देवताओं की व्याख्या।

3. "अच्छे आदमी" की अवधारणा और देवताओं के हाथों में एक नश्वर का भाग्य।

4. यूरिपिड्स और सेनेका की त्रासदियों में फेदरा की छवि की त्रासदी।

5. कार्य जारी करने की तिथि ________________________________

पेपर 19 पी।, 8 स्रोतों की अवधि का पाठ।

अनुसंधान वस्तुइस काम में यूरिपिड्स ("हिप्पोलिटस"), सेनेका ("फेड्रा", "लेटर्स टू ल्यूसिलियस"), जीवनी स्रोतों और दार्शनिक सिद्धांतों द्वारा कला के कार्यों के ग्रंथ हैं।

कार्य का उद्देश्ययूरिपिड्स और सेनेका की कलात्मक और दार्शनिक दुनिया के विशेष उदाहरणों के अध्ययन के माध्यम से पुरातनता की साहित्यिक परंपराओं की समस्या का अध्ययन है। अध्ययन के दौरान, निम्नलिखित कार्यों को हल करने की योजना है:

- ग्रीक और रोमन लेखकों द्वारा काम लिखने के तरीके में मुख्य विशेषताओं और अंतरों को स्थापित करने के लिए;

- सामाजिक प्रभाव की डिग्री और त्रासदियों के ऐतिहासिक आधार और सामान्य रूप से इन लेखकों के काम की पहचान करने के लिए;

- इंटरटेक्स्टुअल कनेक्शन और मतभेदों का स्वतंत्र विश्लेषण, लेखकों के सामाजिक वातावरण पर उनकी निर्भरता।

अनुसंधान की विधियां- सिस्टम विश्लेषण और तुलनात्मक विधि।

वैज्ञानिक नवीनताइस कार्य का ऐतिहासिक आधार, सामाजिक परिवेश और पुरातनता के दो लेखकों, सेनेका और यूरिपिड्स के विचारों, समकालीन समस्याओं के प्रति उनके दृष्टिकोण और विशेष रूप से उसी प्राचीन मिथक की साजिश की प्रत्यक्ष निर्भरता को प्रकट करने का एक प्रयास है।

आवेदन क्षेत्र- शिक्षण साहित्य, दर्शन।

अच्छा आदमी, छवि की त्रासदी, ऐतिहासिक आधार, सामाजिक पर्यावरण, लागतवाद, "नई" शैली, पुलिस प्रणाली, रॉक, प्रोविडेंस।

सदियों से, प्राचीन काल से, पौराणिक भूखंडों के नायक हमारे पास आते हैं, अपने रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों और पहचान को बनाए रखते हैं। लेकिन, समय और दूरी के चश्मे से गुजरते हुए, उनके मुख्य विचार बदल जाते हैं, आंशिक रूप से चरित्र, विचार और उनके कार्यों का सार। कोई अपवाद नहीं है और वह साजिश जिसमें एथेनियन राजा थेसियस (थीस) की पत्नी फेदरा को अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस से प्यार हो गया। उसके द्वारा अस्वीकार कर दिया गया, वह आत्महत्या कर लेती है, हिप्पोलिटस को बदनाम करती है और उस पर उसके सम्मान के प्रयास का आरोप लगाती है। तो इस साजिश का इस्तेमाल महान ग्रीक त्रासदी यूरिपिड्स, सेनेका, "नई शैली" के रोमन मास्टर और रैसीन ने अपने काम "फेदरा" में किया था, जो फ्रांसीसी क्लासिकिज्म (1677) की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं में लिखा गया था।

बेशक, प्रत्येक टुकड़ा न केवल अपने लेखक, बल्कि लोगों के दिमाग की उपज है, समाज में सामाजिक स्थिति, उस समय मौजूद राजनीतिक व्यवस्था, और अक्सर, केवल नए विचारों और प्रवृत्तियों का उदय होता है, जैसा कि मामला था यूरिपिड्स "हिप्पोलिटस" के काम के साथ।

इसलिए यह हमारा काम है कि हम यूरिपिड्स और सेनेली के कार्यों में अंतर और पिडिबिया को खोजें, उनकी घटना के कारण और जनता की राय और उन पर आसपास की वास्तविकता के प्रभाव की डिग्री।

मेरी राय में, विषय की जड़ें, प्रत्येक कार्य के विचार और लेखक को ऐसा करने के लिए प्रेरित करने वाले कारणों को उनके मूल, शिक्षा, सोचने और अभिनय करने के तरीके और आसपास की वास्तविकता में खोजा जाना चाहिए।

व्यक्तित्व का अलगाव और जीरे के प्रति आलोचनात्मक रवैया - नए विश्वदृष्टि की ये दोनों प्रवृत्तियां एशिलस और सोफोकल्स की त्रासदी की वैचारिक नींव के साथ तीव्र विरोधाभास में थीं; फिर भी, उन्हें दुखद शैली के भीतर अपना पहला साहित्यिक अवतार प्राप्त हुआ, जो 5 वीं शताब्दी में अटारी साहित्य की अग्रणी शाखा बनी रही। यूनानी सामाजिक चिंतन की नई धाराओं को एथेंस के तीसरे महान कवि यूरिपिड्स के कार्यों में प्रतिक्रिया मिली।

यूरिपिड्स का नाटकीय कार्य सोफोकल्स की गतिविधियों के साथ-साथ लगभग एक साथ आगे बढ़ा। यूरिपिड्स का जन्म ४०६ के आसपास हुआ था, उनके पहले नाटकों का मंचन ४५५ में किया गया था, और उस समय से, लगभग आधी सदी तक, एथेनियन मंच पर सोफोकल्स का सबसे प्रमुख प्रतिद्वंद्वी था। उन्होंने अपने समकालीनों के साथ जल्द ही सफलता हासिल नहीं की; सफलता स्थायी नहीं थी। उनकी त्रासदियों की वैचारिक सामग्री और नाटकीय नवाचार एथेनियाई लोगों के रूढ़िवादी हिस्से के बीच तीखी निंदा के साथ मिले और 5 वीं शताब्दी की कॉमेडी के निरंतर उपहास का विषय थे। बीस से अधिक बार उन्होंने दुखद प्रतियोगिताओं में अपने कामों के साथ प्रदर्शन किया, लेकिन एथेनियन जूरी ने इस बार उन्हें केवल पांच पुरस्कार दिए, आखिरी बार मरणोपरांत। लेकिन बाद में, पोलिस के पतन के दौरान और अभिजात्य युग में, यूरिपिड्स यूनानियों के पसंदीदा दुखद कवि बन गए।

सबसे विश्वसनीय जीवनी स्रोत यूरिपिड्स को एक अकेले विचारक - एक पुस्तक प्रेमी के रूप में चित्रित करते हैं। वह काफी महत्वपूर्ण पुस्तक संग्रह के मालिक थे। एथेंस के राजनीतिक जीवन में, उन्होंने सक्रिय भाग नहीं लिया, दार्शनिक और साहित्यिक गतिविधियों के लिए समर्पित खाली समय को प्राथमिकता दी। जीवन का यह तरीका, पोलिस के नागरिकों के लिए असामान्य, अक्सर यूरिपिड्स द्वारा पौराणिक नायकों के लिए भी जिम्मेदार ठहराया गया था।

पारंपरिक पोलिस विचारधारा का संकट और नई नींव और विश्वदृष्टि के तरीकों की खोज ने यूरिपिड्स की त्रासदी में एक बहुत ही ज्वलंत और पूर्ण प्रतिबिंब पाया। एक अकेले कवि और विचारक, वे सामाजिक और राजनीतिक जीवन के ज्वलंत मुद्दों के प्रति संवेदनशील थे। उनका रंगमंच 5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ग्रीस के मानसिक आंदोलन का एक प्रकार का विश्वकोश है।

यूरिपिड्स के कार्यों में, ग्रीक सामाजिक विचारों के लिए रुचि की विभिन्न समस्याओं को सामने रखा गया था, नए सिद्धांतों को स्थापित किया गया था और चर्चा की गई थी, प्राचीन आलोचना ने यूरिपिड्स को मंच पर एक दार्शनिक कहा था .. हालांकि, वह किसी भी दार्शनिक सिद्धांत के समर्थक नहीं थे, और अपने स्वयं के विचार न तो सुसंगत थे और न ही स्थिर ...

हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि लोकतंत्र की आक्रामक विदेश नीति एरिपिड्स के नकारात्मक रवैये को जन्म दे। वह एथेनियन देशभक्त और स्पार्टा का दुश्मन है। यूरिपिडीस रोमन समाज के दार्शनिक विचारों से अलग है।

सेनेका, यूरिपिड्स की तरह, उनके राज्य का पुत्र था, और इसने उनके काम "फेड्रस" के चरित्र के साथ-साथ उनके सभी कार्यों को भी प्रभावित किया। ऑगस्टस ("प्रिंसिपेट") द्वारा बनाए गए साम्राज्य की संरचना इसके संस्थापक की मृत्यु के 200 साल बाद तीसरी शताब्दी के संकट तक चली। सैन्य तानाशाही एकमात्र राज्य रूप बन गई जिसमें प्राचीन समाज, गुलामी के अंतर्विरोधों से ग्रसित, पोलिस प्रणाली के पतन के बाद भी अपना अस्तित्व जारी रख सकता था।

समृद्धि के सभी आभास के साथ, दास व्यवस्था के आसन्न विघटन के लक्षण बहुत जल्द प्रकट होने लगे। यह इटली में था कि आर्थिक गिरावट के संकेत सबसे तेजी से प्रकट हुए थे, लेकिन जब आर्थिक गिरावट केवल निकट आ रही थी, रोमन समाज का सामान्य और नैतिक पतन पहले से ही स्पष्ट था। अधिकारों की सामान्य कमी और बेहतर व्यवस्था की संभावना के लिए आशा की हानि सामान्य उदासीनता और मनोबल से मेल खाती थी। अधिकांश आबादी ने केवल "रोटी" और "सर्कस" की मांग की। और राज्य ने इस आवश्यकता को पूरा करना अपना प्रत्यक्ष कर्तव्य माना।

अधीनता, भौतिक धन की एक पूरी तरह से खोज, सामाजिक भावनाओं का कमजोर होना, पारिवारिक संबंधों की नाजुकता, ब्रह्मचर्य और प्रजनन क्षमता में गिरावट पहली शताब्दी में रोमन समाज की विशिष्ट विशेषताएं हैं।

इस आधार पर, रोमन साहित्य का स्तर गिरता है, और कुछ शानदार अपवाद समग्र तस्वीर को नहीं बदलते हैं। "रजत युग" की एक विशिष्ट विशेषता साहित्यिक हस्तियों के बीच बड़ी संख्या में प्रांतीय लोगों की उपस्थिति है। विशेष रूप से, रोमनीकृत पश्चिमी प्रांतों में सबसे पुराना और सबसे सांस्कृतिक रूप से विकसित स्पेन ने कई महत्वपूर्ण लेखकों - सेनेका, लुकान, क्विंटिलियन और अन्य का उत्पादन किया। ऑगस्टस के समय के "पाठकों" द्वारा बनाई गई शैली, पहली शताब्दी के मध्य में सबसे व्यापक हो गई। पहली सदी के लेखक इसे सिसरो की "पुरानी" शैली के विपरीत एक "नई" शैली कहते हैं, जिसके लंबे भाषण, दार्शनिक तर्क, सख्ती से संतुलित अवधि अब सुस्त और उबाऊ लग रही थी। "एशियाईवाद" की साहित्यिक परंपराओं को पहली शताब्दी की शुरुआत में रोम में उपजाऊ जमीन मिली। अपनी प्रतिभा की प्यास के साथ, एक गर्व की मुद्रा की खोज और कामुक रूप से ज्वलंत छापों की खोज के साथ। पहली शताब्दी के मध्य में "नई" शैली का सर्वश्रेष्ठ स्वामी। —– लूसियस ऐनी सेनेला। स्पेन में पैदा हुए, कॉर्डुबा शहर में, लेकिन रोम में पले-बढ़े। सेनेका ने नई बयानबाजी की भावना से शिक्षा प्राप्त की और दार्शनिक ज्ञान के साथ इसका विस्तार किया। अपनी युवावस्था में, वह ताजा दार्शनिक प्रवृत्तियों के शौकीन थे, और 30 के दशक में उन्होंने वकालत की और सीनेट में प्रवेश किया। लेकिन, राजनीतिक साज़िशों, उतार-चढ़ाव के नर्क के घेरे से गुज़रते हुए, वे दरबार से दूर चले गए और साहित्यिक और दार्शनिक गतिविधियों में लग गए।