التاريخ الأسطوري للماسونية. رموز وأفكار الماسونية

الماسونيون (الماسونيون) هم أعضاء في أقدم وأكثر المجتمعات العلمانية الأخوية الموجودة في العالم الحديث ، والتي لها جذورها في الماضي.

الماسونية في روسيا

مثل أي ظاهرة اجتماعية وثقافية مهمة ، فإن جماعة الإخوان المسلمين من الماسونيين الأحرار في روسيا قد استوعبت روحها وتاريخها ودينها وثقافتها الممتدة لقرون. لكونها مرتبطة بشكل غير مشروط ولا ينفصم مع تاريخ وتقاليد المجتمع الماسوني العالمي ، فقد تخللتها روحانية وتضحية روسية بحتة ، والرغبة في فهم الله والاندماج معه في عملية البحث الروحي وخدمة البشرية.

التسلسل الزمني لأمر الماسونيين الحر

926 أو 936- ترأس إدوين ، الابن الأسطوري لأثيلستان ، اجتماعًا للبنائين في يورك ، وتم اعتماد بعض المبادئ لإدارة الأخوة. التقليد.

1077 سنة- Cementarius (عامل بناء) يدعى روبرت ، الذي عمل على بناء St. ألبان ، تم الاعتراف به باعتباره البناء الأكثر مهارة في ذلك الوقت.

من تاريخ المحفل الكبير في فرنسا

اليوم ، مقابل بضع مئات من الدولارات ، يمكنك أخذ عينة من لعابك ، وإرسالها إلى المختبر ، وفي غضون أسبوعين يمكنك تتبع علم الأنساب الخاص بك إلى 5000 عام. إنه لأمر مؤسف أننا لا نستطيع أخذ عينة من أدمغتنا وذكائنا لمعرفة ما فكر فيه أسلافنا في الماضي ، ولكن لهذا يمكننا استخدام سجلاتهم. من دواعي سرور علماء الماسونية ، أن هناك أكثر من وثائق كافية متبقية من القرون العديدة الماضية للسماح لنا باكتساب بعض البصيرة في فلسفة ومعتقدات إخواننا الأوائل ، والتي كانت مرتبطة إلى حد كبير بالدين.

معرض "الماسونيون المشهورون"

إيجار نيكولاي فيدوروفيتش (1786-1859) - جراح

كطبيب عسكري ، شارك في حروب 1805-1807. و 1812-1814 ، كبير أطباء فيلق الاحتلال الروسي في فرنسا ، والطبيب العام للإمبراطور نيكولاس الأول ، نيابة عن الإمبراطور ، أجرى عملية جراحية على أ.س. بوشكين. في عام 1847 تم تعيينه مفتشًا لجميع مؤسسات قسم الإمبراطورة ماريا فيودوروفنا. عضو مؤسس للنزل "القديس جورج المنتصر" ، 1818-1819 ، 3 غرام.

تاريخ الطقوس الاسكتلندية القديمة والمقبولة

الطقوس الاسكتلندية القديمة والمقبولة هي نظام هرمي للمنظمات الماسونية التي هي "بنية فوقية" فوق الماسونية الرمزية. لا يمكن اعتبار الطقوس الاسكتلندية منظمة تحكم الماسونية الرمزية - فهي غير معترف بها رسميًا على أنها ماسونية من الدرجة 1-3. تعتبر Grand Lodges التي تحكم الصفوف 1-3 مستقلة تمامًا عن منظمات الطقوس الاسكتلندية ولم تعد تعترف بها درجة عاليةمن درجة الماجستير بنّاء (3 درجات). بدلاً من ذلك ، هناك اعتماد للطقوس الاسكتلندية على Grand Lodges. لا يمكن العضوية في مؤسسة Scottish Rite إلا من خلال كونك ماسونيًا رئيسيًا وبقاءك عضوًا نشطًا في نزل رمزي. يعتقد الماسونيون العاديون أن الماسونية القديمة النقابة تتكون من ثلاث درجات رمزية فقط. تمت صياغة هذا الموقف رسميًا باعتباره موقف الأم لجميع الماسونية من قبل Grand United Lodge of England في عام 1813 ومنذ ذلك الحين كان وجود ثلاث درجات أحد المعالم التي لا تتغير.

قائمة البنائين البارزين

نقدم قائمة بأشهر الماسونيين الروس دون مناقشة مساهمتهم الحقيقية في التاريخ والثقافة والعلوم. هذه القائمة ، بالطبع ، أبعد ما تكون عن الاكتمال. الشيء الوحيد الذي لا جدال فيه هو أن جميع البنائين الأحرار التاليين أثروا في تطور بلدنا ، الثقافة الوطنيةأو الماسونية الروسية. إذا كنت مهتمًا بدراسة السير الذاتية لهؤلاء الأشخاص ، فسيكون باحثونا سعداء دائمًا بمساعدتك والبدء في تبادل المعلومات معك.

الفصل الأول من كتابه I.V. يكرس Helsing تاريخ ظهور المحافل الماسونية. هنا يلتزم بالرأي المميز لعدد من الباحثين المعاصرينالماسونية ، بدعوى العصور القديمة العميقة لأصل الجمعيات السرية.

كما يشير ب. باشيلوف (أحد أكثر الباحثين الموثوقين في الماسونية الحديثة) ، "... كان تاريخ النظام منذ لحظة إنشائه مغطى بطبقة سميكة من الأسطورة.

هناك العديد من هذه الأساطير. وفقًا لأكثرها شيوعًا ، يعود ظهور الماسونية إلى زمن الملك سليمان ، الذي عهد للمهندس حيرام بإدارة وقيادة بناء الهيكل في القدس ، كما رأينا في أسطورة أدونيرام.

بواسطة هذا المهندس الحكيم ، تم تقسيم العمال إلى ثلاث فئات ؛ ولكي يتمكنوا من التعرف على بعضهم البعض ، تم إنشاء الكلمات والإشارات واللمسات. من هنا ، في رأي الماسونيين ، يأتي إنشاء درجات الماسونية واللغة الرمزية الخاصة للإخوة الماسونيين.

وفقًا لأسطورة أخرى ، الماسونية هي إرث علماء وكهنة الكلدان والهند ومصر ، الذين نشروا تعاليمهم الأخلاقية ووجهات نظرهم وعلموا طلابهم وأتباعهم بها.

تشير الأسطورة الثالثة إلى أن الماسونية تأتي من رهبنة فرسان الهيكل (فرسان الهيكل) ، التي سقطت في البدعة بمرور الوقت وهزمها الملك الفرنسي فيليب الرابع والبابا كليمنت الخامس بسبب "عبادة الشيطان وتشويه المسيحية ونهب المال".

ذهب الأمر تحت الأرض واستمر في أنشطته سرا. "جاك دي مولاي (زعيم النظام)" ، كما يقول ألبرت بايك ، الماسوني من درجة كادوش ، "وتوفي رفاقه على المحك ، ولكن قبل إعدامه ، نظم رؤساء النظام المنكوب وأسسوا ما البداية المتأخرةأن يطلق عليها الماسونية الغامضة أو الخفية أو الاسكتلندية ".

كتب هيلسينج في بحثه أن "الماسونيين هم من أقدم المنظمات الموجودة اليوم.

تم العثور على لفائف ورق البردي في عام 1888 أثناء عمليات التنقيب في الصحراء الليبية ، وهي تصف الاجتماعات السرية لهذه الشركات التي تعود إلى عام 2000 قبل الميلاد. شاركت شركات البناء هذه بالفعل في بناء معبد سليمان ، وأداء ما يشبه وظائف النقابات العمالية اليوم ، مع مراعاة التقاليد الصوفية في نفس الوقت. أعلن البناؤون أن هدف حركتهم هو التجول خلال مراحل التطور الروحي ، مع خوف محترم من ذوي الخبرة أمام الإله. سمي هذا الإله ، لأن الماسونيين ينتمون إلى ديانات مختلفة ، "المهندس العظيم للكون".

توجد دلائل أخرى على الحقيقة المذكورة أعلاه في "كتاب الموتى" المصري ، حيث يُطلق على الإله تحوت بالفعل مصطلحًا يتوافق مع المفهوم الحديث للماجستير. المعلم الكبير هو اللقب المعتاد للقائد الأعلى. المعرفة الروحية للماسونيين تم التعبير عنها من خلال الرمزية والقصص الرمزية والطقوس ، والتي كانت بمثابة وسيلة اتصال في نفس الوقت ...

(اللغة السرية للرموز ، على سبيل المثال ، المصافحة الماسونية ، والهرم ، والنجمة الخماسية ، واستخدام الأرقام 3 و 7 و 13 و 33 في شعار النبالة والشعارات والأسماء والأسماء التجارية الحديثة).

الرمز الأكثر أهمية للعديد من المنظمات ، بما في ذلك الماسونيون ، هو ساحة. تم استبدال المريلة ، التي كانت في البداية بسيطة للغاية وخالية من أي زخرفة ، حوالي عام 2200 قبل الميلاد. من قبل كهنة MELCHIZEDEK على جلد خروف أبيض ، وقد تم استخدامه حتى يومنا هذا.

في مصر القديمة ، كانت الآلهة ، وفقًا للأساطير القديمة ، تحلق على "القوارب الإلهية" (UFOs) ، تم تمثيلها في جداريات المعبد على أنها ترتدي مآزر.قوة على الناس في دور حكام الآلهة.

بالفعل حوالي 3400 قبل الميلاد. كان يرتدي المريلة من قبل أعضاء "أخوة الأفعى" ، مما يدل على خضوعهم للآلهة التي نزلت من السماء على "عجلات طائرة". من المشكوك فيه للغاية ما إذا كان الاستخدام الأصلي للمئزر معروفًا للأعضاء الأدنى من النزل الفردية الموجودة اليوم.

في القرن الرابع عشر ، نلتقي للمرة الأولى مع بدء أسمى "أخوة الأفعى" ومعرفتهم ، والتي في ظلها الاسم اللاتينيأصبحت كلمة ILLUMINATES معروفة في جميع أنحاء العالم وخاصة في ألمانيا. ، تعلم ، تعرف ").

كما يشهد دبليو كوبر:

"واحدة من أقدم الجمعيات السرية ، جماعة الإخوان المسلمين ، وتسمى أيضًا جماعة الإخوان المسلمين وتوجد تحت العديد من الأسماء الأخرى. وتكرس جماعة الإخوان المسلمين للثعبان للحفاظ على" أسرار الأجيال "والاعتراف بأن لوسيفر هو الأسرار والأفراد. الله فقط.

حتى لو كنت لا تؤمن بالله أو لوسيفر أو الشيطان ، يجب أن تفهم أن هناك كمية كبيرةالناس الذين يؤمنون. أنا لا أؤمن بالعنصرية ، لكن الملايين يؤمنون بها ، ومعتقداتهم وأفعالهم القائمة على هذا المعتقد تؤثر علي أيضًا. من الواضح أن الدين لعب دائمًا دورا مهماتجاه أعمال الجمعيات المذكورة أعلاه.

كانت دور العبادة والتضحيات موجودة في المدن القديمة. كانت هذه في الواقع معابد بنيت على شرف العديد من الآلهة. كانت هذه المباني غالبًا نقطة التقاء للفلاسفة والصوفيين الذين يُعتقد أنهم اخترقوا أسرار الطبيعة.

غالبًا ما كان هؤلاء الأشخاص متحدين في مدارس فلسفية ودينية منفصلة. وأهم هذه المدارس هي جماعة الإخوان المسلمين ، أو التنين ، والمعروفة ببساطة باسم الألغاز. الثعبان والتنين هما رمزان للحكمة.

أبو الحكمة هو لوسيفر ، ويُدعى أيضًا حامل النور. كان موضوع عبادة الألغاز أوزوريس ، وهو اسم آخر لوسيفر. كان أوزوريس اسمًا لنجم ، وفقًا لمعتقدات القدماء ، سقط على الأرض.

المعنى الحرفي لـ Lucifer هو "حامل النور" أو "نجمة الصباح". بعد طرد أوزوريس من السماء ، رأى القدماء الشمس على أنها تصوير لأوزوريس أو بشكل أدق لوسيفر.

بدا أن أوزوريس هو الشمس.

ألبرت بايك.

ما براعتك التي سقطت من السماء يا لوسيفر ...

يقال أنه بعد سقوط لوسيفر من السماء ، جلب معه قوة الفكر كهدية للبشرية.

فريد جيتينز ، الرمزية والفن الغامض

انطلقت معظم العقول العظيمة التي عاشت على الإطلاق في مجتمع الألغاز من خلال طقوس ، بعضها كان قاسياً للغاية. عُرف بعض أشهرهم باسم أوزوريس وإيزيس وسابازيوس وسيبيل وإيلوزيس. كان أفلاطون من البادئين ووصف بعض الأسرار في مخطوطاته.

تألف تفاني أفلاطون من دفن لمدة ثلاثة أيام في الهرم الأكبرتوفي خلالها (رمزياً) ، ولدت من جديد وبدأ في الأسرار التي كان عليه الاحتفاظ بها.

ثلاث جمعيات سرية مبكرة يمكن أن تُنسب مباشرة إلى أحفادها المعاصرين هي طوائف روشانيا وميثراس ومعارضتهم - البناة. لديهم الكثير من القواسم المشتركة مع الماسونيين المعاصرين ومجموعات المتنورين الأخرى. على سبيل المثال ، إعادة الميلاد الرمزي المشترك للإخوان إلى حياة أخرى دون المرور عبر أبواب الموت أثناء التنشئة ؛ نداء إلى "الأسد" و "مخلب الأسد" على أعلى مستوى من التسلسل الهرمي الماسوني ؛ المستويات الهرمية الثلاثة هي نفسها التي كانت موجودة في الماسونيين القدماء ، والتي تمت إضافة المستويات الأخرى إليها لاحقًا فقط ؛ درج من سبع درجات. عضوية الذكور فقط ؛ "كل رؤية العين".

من المثير للاهتمام بشكل خاص في عصرنا أن جمعية المتنورين الأفغانية في روشانيا ، والتي تضم الماسونيين المختارين. يتحول المجتمع إلى عبادة صوفية متجذرة في التاريخ القديم ، إلى بيت الحكمة في القاهرة.

كانت العقائد الرئيسية لهذه العبادة هي: إلغاء الملكية الخاصة ، القضاء على الدين ؛ إلغاء الدول ؛ الإيمان بأن التنوير يأتي من كائن أسمى يختار فئة من الأشخاص المثاليين لتنظيم العالم وحكمه ؛ الإيمان بخطة التحول نظام اجتماعيالسلام من خلال السيطرة على الدول واحدة تلو الأخرى ؛ الاعتقاد بأنه عند بلوغ الدرجة الرابعة ، يمكن للمبتدئ الاتصال بمراقبين مجهولين يتمتعون بمعرفة العصور.

يشير أعضاء روشانيا أيضًا إلى أنفسهم كأعضاء في الرهبانية. يقسم المبتدئون يمينًا يحررهم من أي التزامات غير الولاء للأمر ، ويبدو كالتالي:

"أعطي نفسي للعلم الأبدي والولاء والطاعة التي لا تتزعزع للأمر ... الأشخاص الذين لا يقعون تحت علامتنا السرية هم فريستنا الشرعية."

ظل القسم كما هو تقريبًا حتى يومنا هذا. العلامة السرية هي أن تدير يدك على جبهتك ، وراحة اليد إلى الداخل ؛ الإشارة المعاكسة هي أن تأخذ الأذن بأصابعك ، وتدعم الكوع بيدك الحرة. تبدو مألوفة ، أليس كذلك؟ الترتيب هو ترتيب البحث. لقد بشرت العبادة بأنه لا توجد سماء أو جحيم ، فقط حالة روحية مختلفة تمامًا عن الحياة التي نعرفها. يمكن أن تستمر الروح في أن تكون قوية على الأرض من خلال عضو في النظام ، ولكن فقط إذا كانت الروح عضوًا في النظام قبل الموت. وبالتالي ، فإن أعضاء الرهبانية يعززون قوتهم من خلال أخذها من أرواح الأعضاء المتوفين.

تأتي كلمة "الماسوني" من الكلمة الإنجليزية mason - "mason" ، "mason" ، وفي هذا الشكل تم استعارتها من قبل لغات أوروبية أخرى ، ولكن بعد أن فقدت معناها الأصلي في إنجلترا. صحيح ، حتى وقت قريب ، وعلى وجه الدقة ، حتى الربع الأخير من القرن التاسع عشر ، كان هناك مصطلحان قيد الاستخدام - "الماسوني" ("الماسون الحر" ، من البناء الإنجليزي الصريح) وببساطة "الماسوني".

الماسونيون هم أعضاء في حركة أخلاقية ومعنوية ظهرت في القرن الثامن عشر كمنظمة دولية سرية لها طقوس ورموز توضح مبادئ ومثل الماسونية.

الفرق بينهما هو أنه إذا تم استخدام المصطلح الأول للدلالة على عمال البناء العاديين (عمال البنائين ، كما كان يطلق عليهم في إنجلترا) ، فإن المصطلح الثاني - المفكرين البنائين (البنائين المضاربين) ، الذين ارتبطوا بورشة الحرفيين في البنائين اسميا بحتا. غالبًا ما كان يُنظر إلى الأخير إما على أنه "فرسان الهيكل" (أي ، فرسان الهيكل) ، يختبئون تحت ستار الماسونيين بعد هزيمة ترتيبهم على يد فيليب المعرض ، أو مجموعة من العلماء والفلاسفة الذين دخلوا ورشة الماسونية للاختباء. أهدافهم الإنسانية والخيرية من معادية للحكومة.

في الواقع ، كانت أخوة الماسونيين في البداية "نقابة من البنائين الأحرار" ، ويعود تاريخ الماسونية نفسها إلى القرنين الرابع عشر والخامس عشر ، عندما قرر البناؤون والمقاولون العاديون المتداولون في الحجر ، مثل زملائهم الحرفيين الآخرين ، إنشاء أعمالهم الخاصة. المنظمة - ما يسمى بالنقابة ، التي عملت ، كما نقول اليوم ، في دور النقابة ، للدفاع عن مصالح الناس في هذه المهنة. في هذه النقابة ، كما هو الحال في أي ورش عمل مهنية أخرى توحد زملائها الحرفيين ، كان هناك أيضًا تصنيف خاص بها أو رتب خاصة بها ، أي تم تقسيم البنائين إلى متدربين ومتدربين وحرفيين.

كانت هذه الحالة موجودة حتى نهاية القرن السابع عشر ، عندما بدأت نقابات البنائين في قبول أشخاص من الخارج ، أشخاص لم يكونوا بنائين بخلفيتهم المهنية ، ولكنهم ، من وجهة نظر القيادة ، يمكن أن يكونوا مفيدين للغاية للنقابة. لا نعرف ما إذا كان لهذه "النُزل" أي هدف لأنفسهم ، ولكن نظرًا لأن جميع اجتماعات البنائين كانت تُعقد دائمًا في الحانات أو النزل ، يمكن الافتراض أن معظم الأعضاء الجدد انضموا إلى النقابة بدافع من الشعور بالصداقة الحميمة والتضامن من سمات "شركتهم" ، وقضاء وقت الفراغ مع كأس من البيرة.

تعود أقدم الوثائق التي وصلت إلينا ، والتي تصور وضع عمال البناء الإنجليز ، إلى منتصف القرن الرابع عشر وبداية القرن الخامس عشر.

هذه هي قوانين أحد أرتل الذي يعمل في كنيسة القديس بطرس في يورك ، والتي وضعها فصل الكنيسة الذي أدار عملها. يتضح من النظام الأساسي أن عمل Artel تم في غرفة مغطاة ، ما يسمى بالنزل ، والتي كانت في نفس الوقت غرفة نوم للعمال المنفردين ؛ تمت مراقبة ترتيب عمل وسلوك البنائين من قبل كبير المعلمين والمشرفين ، بينما بقي أعلى إشراف في أيدي ممثل الفصل - المشرف ؛ من خلال الانضمام إلى Artel ، أدى العمال "القسم على الكتاب" (من الواضح أنه الميثاق) ، وتعهدوا بالامتثال للفصل بأكمله والالتزام بالميثاق المعتمد فيه.

في القرن الخامس عشر ، لم يكن فقط ورشة Artel ، ولكن أيضًا Artel نفسها كانت تسمى لودج.

المحافل الماسونية - الأخويات - لم تخرج من الحرف ككائن حي خاص على الفور ، ولكن تدريجياً بمرور الوقت. حتى في النصف الثاني من القرن الخامس عشر ، لم يكن كلا النوعين من التنظيم ، على ما يبدو ، مختلفين عن بعضهما البعض بأي شكل من الأشكال (على سبيل المثال ، سميت ورشة لندن للماسونيين بهذه الطريقة في وثائق ذلك الوقت - "The Holy Workshop وجماعة الإخوان من الماسونيين ") ، وبعد ذلك فقط بدأت تظهر بينهما اختلاف نوعي. لذلك ، إذا كانت النقابات تعمل في أمور حرفية بحتة ، فإن الأخوة ، باعتبارها جزءًا أكثر اتحادًا وودًا من النقابة ، كانت هي الحارس للتقاليد الأخلاقية للنقابة ، وروح التواصل والمساعدة المتبادلة. من ناحية أخرى ، قد لا يكون أعضاء الأخوة أعضاء في ورشة العمل ، وأعضاء ورشة العمل ليسوا بالضرورة أعضاء في الأخوة ؛ يمكن لأي شخص أن ينضم إليها ، والذي قام بدفع رسوم دخول وأدى يمين الولاء للنزل. بعد ذلك ، حصل على لقب "عامل البناء" (الماسوني) ، على الرغم من أنه ربما لم يكن قد أخذ معولًا أو مجرفة في يديه من قبل.

أقدم وثيقة تصف إجراء قبول شخص ما في نزل ماسوني مؤرخة في 3 يونيو 1600 وتشير إلى إدنبرة لودج. وبحسب المحضر ، حضر السير جون بوسويل ، لورد أوف أوشينليك ، الاجتماع كضيف شرف. كان حضور النبلاء في اجتماعات البنائين الاسكتلنديين في ذلك الوقت حقيقة عادية تمامًا: أسماء الفيكونت والإيرل والسادة ، المعترف بهم في نزل أو آخر - كقاعدة عامة ، في رتبة سيد النقابة - هي وجدت في وثائق القرن السابع عشر في كثير من الأحيان. صحيح ، حتى نهاية القرن كان هناك نُزل تتكون من بعض الحرفيين (على سبيل المثال ، نزل في غلاسكو) ، ولكن بالتوازي معهم كانت هناك نزل مثل أبردين ، حيث في عام 1670 من أصل 49 عضوًا ، كان هناك 12 فقط من عمال البناء المحترفين والبقية من النبلاء والقساوسة ورجال الأعمال وممثلي المهن الإنسانية.

بالإضافة إلى النبلاء ، اجتذب ممثلو المثقفين والعالم المتعلم قصة غامضةالماسونية والمعرفة السرية التي يُزعم أنهم يمتلكونها ، والتي أدت إلى حد كبير إلى إثارة فضولهم العلمي.

وفقًا للمعلومات التي وصلت إلينا ، كان وجود ما لا يقل عن 5 أو 6 ماسونيين مطلوبًا لقبول أعضاء جدد في المجتمع. كتب الباحث الإنجليزي في الماسونية السير بلوت أن "هذه الاجتماعات تسمى في بعض الأماكن محافل" ، وتتألف مراسم الافتتاح من إيصال إشارات سرية "يتعرف من خلالها أفراد المجتمع على بعضهم البعض ، أينما كانوا ،" مصحوبة بالمآدب حسب الطقوس المعمول بها. كان الأعضاء الجدد في الأخوة يقدمون تقليديًا قفازات إلى "الإخوة" في يوم الاستقبال ، وكانت الالتزامات المتبادلة للأعضاء هي المساعدة في حالة الشيخوخة والبطالة والمرض.

مجتمعات الماسونيين الموصوفة ، المشبعة كليًا بروح الأخوة الحرفيين القدامى ، ليس لها اتصال أيديولوجي مع الماسونية اللاحقة ، والتي تغذت إلى حد كبير أفكار فلسفيةحركات الإصلاح الاجتماعي في القرن السابع عشر ، بقيادة دوائر سرية وشبه سرية من العلماء والطوباويين ، والتي كانت نموذجية جدًا لتلك الحقبة.

بداية حقبة تاريخيةيجب اعتبار الماسونية في العشرينات من القرن الثامن عشر - عصر ظهور ما يسمى "المحافل الكبرى". كانت أهم خطوة في إنشاء الماسونية المنظمة في 24 يونيو 1717 (في يوم إيفان كوبالا) ، عندما اتحدت أربع نقابات من البنائين في تجمع منتظم في حانة "Goose on a Spit" في لندن وخلقت "العالم". أكبر نزل ". كان أول رئيس لهذه النقابة الموحدة هو أنتوني ساير ، الذي نقل صلاحياته بعد عام إلى الرئيس المنتخب حديثًا ، حيث يتم انتخاب رئيس جديد لهذا المنصب كل عام. في 1721-1722 ، انتخب جون ، دوق مونتاج ، لهذا المنصب ، وهذا الاسم وحده جذب عددًا كبيرًا من الأعضاء الجدد إلى صفوف "البنائين الأحرار". بعد أن تم تثبيت الدوق في هذا المنصب ، الرئيس السابققدمت النقابة ج. باين للمناقشة حول القيادة وثيقة تتضمن لوائح وهيكل تنظيم البنائين الأحرار ، لكن الوثيقة لم تتم الموافقة عليها أبدًا ، وبعد عام واحد ، الكاهن النشط جاكوب أندرسون ، وهو أيضًا عضو في نقابة البنائين ، قدم وثيقة جديدة ، صاغها على أساس الوثيقة القديمة ، بعد أن نقحها واستكملتها بدقة ، وفي الواقع ، كانت هذه الوثيقة هي "الدستور الأول" للمحفل.

"بعد الدخول الرسمي للملك جورج الأول إلى لندن وقمع الانتفاضة في عام 1716 (انتفاضة اليعاقبة عام 1715 ، التي نفذها أنصار سلالة ستيوارت) ، قررت العديد من النزل في لندن الالتفاف حول سيد عظيم واحد (جراند ماستر) كمركز للوحدة والوئام. كانت هذه هي Goose on a Spit Lodge و Crown Lodge و Apple Tree Lodge و Grape Bunch Lodge (أسماء الحانات التي تجمعوا فيها) ... تقرر عقد اجتماعات سنوية لجميع النزل الأربعة وكل ثلاثة أشهر - اجتماعات المحفل الكبير ، أي جميع المسؤولين في كل نزل ، برئاسة سيد كبير ومشرفين عظماء ... "

الوثيقة المذكورة مثيرة للاهتمام لأنها ، على وجه الخصوص ، ادعت أن الماسونية ازدهرت في العصور التوراتية ، وإلى جانب ذلك ، أدرجت واجبات الماسونيين وميثاق المحفل ، الذي استند جزئيًا إلى القواعد القديمة للقبول في العضوية.

الجزء الأكثر أهمية وإثارة للاهتمام من الكتاب هو فصل "واجبات الماسوني" ، والذي يعكس الفراسة الثقافية والسياسية الحديثة للماسونية الإنجليزية. تقول الفقرة الأولى من "الالتزامات" إن "الماسون ، بموقفه نفسه ، يطيع قوانين الأخلاق ولا يمكن أن يكون ملحدًا عديم المعنى ، ولا شريرًا شريرًا بلا أخلاق. في الأيام الخوالي ، احتفظ الماسونيون على مضض في كل بلد بدينهم المحلي ، مهما كان ، ولكن في الوقت الحاضر يختار الشخص إيمانه بحرية ، ودين واحد فقط هو حقًا إلزامي للجميع - هذا الدين العالمي الذي يوحد جميع الناس ، والذي يتكون من واجب كل منا أن يكون لطيفًا ومخلصًا للواجب ، وأن يكون رجل شرف وضمير ، بغض النظر عن الاسم الذي يُطلق عليه ديننا ، وبغض النظر عن العقائد الدينية التي تميزنا عن الآخرين. إن الإخلاص لهذه المبادئ سيحول الماسونية إلى مركز موحد ، وسيساعدها على ربط أواصر الصداقة الصادقة بين الناس الذين كانوا حتى الآن غرباء عن بعضهم البعض ".

نفس الشعور مشبع بالفقرات الخاصة بالالتزامات المدنية للماسونيين: "الماسوني هو مواطن مسالم في الحكومة المدنية ، أينما كان عليه أن يعيش ويعمل. لن يشارك في أي خطط ضد سلام ورفاهية الشعب "(النقطة الثانية). تم حظر جميع الخلافات الدينية والوطنية والسياسية في المحافل: "بصفتنا ماسونيين ، فإننا ننتمي فقط إلى الدين العالمي المذكور أعلاه ، ونضع في وسطنا أشخاصًا من جميع اللغات والقبائل واللهجات ، نعلن أنفسنا أعداء لأي صراع سياسي" (النقطة السادسة). على ما يبدو ، كانت عبارة "جميع القبائل" تعني الأمم والجنسيات التي كانت جزءًا من الإمبراطورية البريطانية ، حيث لم يكن لهذا التعبير أي معنى آخر في ذلك الوقت ...

أما بالنسبة للمبادئ الأساسية للماسونية ، فقد تم ذكرها بشكل موجز وواضح في شكل حوار بسيط:

" سؤال. كم عدد القواعد المتعلقة بالماسونية؟

إجابة. ثالثاً: الأخوة والولاء والصمت.

سؤال. ماذا يقصدون؟

إجابة. الحب الأخوي والمساعدة والولاء بين جميع الماسونيين الحقيقيين ، لأن هذه التعليمات أعطيت لجميع الماسونيين أثناء البناء برج بابلومعبد القدس ... "

ليس من المستغرب أن أعضاء البيت الملكي لفتوا الانتباه على الفور إلى المنظمة الماسونية التي تم إنشاؤها حديثًا: ربما كانت مهتمة بهم من وجهة نظر أثرية واجتماعية. كان أول من انضم إلى الماسونية هو تيوفيل ديساجولييه ، دكتور في القانون ومحكم لأمير ويلز ، والذي تم انتخابه في عام 1719 كثالث ماجستير في غراند لودج. في عام 1721 ، اتبع الدكتور ستاكلي مثاله ، وأغريه ، باعترافه الخاص ، على أمل اكتشاف الماسونية بقايا الألغاز القديمة. كل هذا يشير إلى أنه ، من ناحية ، كان الماسونيون يعتبرون بالفعل في ذلك الوقت حاملين لأسرار عظيمة ، نوعًا جديدًا من "الإخوة الوردية" ، ومن ناحية أخرى ، كان يُشتبه في أنهم ملحدون وأشخاص خطرون سياسيًا الذين يحتاجون إلى إشراف.

كن على هذا النحو ، ولكن في هذا الوقت بدأ ممثلو أعلى النبلاء في الانضمام بنشاط إلى المجتمعات الماسونية: كان ديساجولييه وخليفته جيه باين آخر سادة بدون عنوان في Grand Lodge ، تبعهم ، بصفتهم سادة كبار رسميًا ، أركان المجتمع الإنجليزي ، مثل دوق مونتاج ودوق وورتن وإيرل دولكس ودوقات وإيرل وأمراء آخرين. منذ عام 1724 ، من بين "المشرفين العظام" ، لم يعد هناك أي شخص تحت الرتبة (رجل ريفي نبيل ومالك أرض).

كما ترون ، الماسونية الإنجليزية ، مثل الماسونية الفرنسية ، كانت أيضًا "الماسونية الإلهية" ، والتي تضمنت ممثلين عن العائلات الأرستقراطية والأعضاء العائلة الملكية... ولكن ، على عكس فرنسا ، لم يعارض "ورثة فرسان الهيكل" الإنجليز السلالة الحاكمة ، حيث لم يكن لدى إنجلترا تلك التحيزات الطبقية والدينية التي من شأنها أن تمنع حاملي رأس المال من المشاركة في حكم البلاد. كان الاستثناء الوحيد هو ترتيب Gormogols (الذي يُزعم أن الإمبراطور الصيني أسسه وجلبه الماندرين الصيني إلى إنجلترا) ، والذي كان يتألف حصريًا من أتباع سلالة ستيوارت التي أطيح بها. كان يرأسها دوق وورتن ، وهو أشعل النار معروف ، ورجل سيدات ، ومقامر ومتحرر.

بشكل عام ، الماسونية الإنجليزية لم تحدد لنفسها أي مهام سياسية ، وكما كتب أحد شهود العيان ، انغمست أكثر في طقوس العربدة في حالة سكر.

بطريقة أو بأخرى ، لكن الحركة الماسونية كانت تكتسب زخمًا سريعًا. على حد تعبير أندرسون الذي سبق ذكره ، "إن الأمم البريطانية الحرة ، التي تأكل ثمار السلام والحرية الحلوة بعد الحروب الخارجية والداخلية ، أظهرت ميلًا سعيدًا للماسونية بجميع أشكالها ، وامتلأت نزل لندن المهجورة بأشكال جديدة. الحياة."

من إنجلترا ، انتشرت الماسونية بسرعة إلى بلدان أخرى وانتشرت في جميع أنحاء أوروبا ، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى حقيقة أن أعضاء النزل الإنجليزي غالبًا ما يزورون بلدانًا أخرى ، إذا جاز التعبير ، لتبادل الخبرات ومع كل زيارة تم إنشاء المزيد والمزيد من المنظمات الجديدة هناك. وبسبب هذا ، غطت موجة الماسونية أوروبا بسرعة الانهيار الجليدي.

لذلك ، في عام 1728 ، ظهر نزل ماسوني (وفقًا للنموذج الإنجليزي) في مدريد ، في عام 1729 ، ظهر زاحف - في جبل طارق ، في عام 1732 - في باريس ، ثم في هامبورغ ولشبونة ولوزان ومدن أخرى. بحلول عام 1749 الرقم الإجماليوصلت الفروع الأجنبية المجاورة للنزل الكبير بالفعل إلى 13. تم تشكيل نُزل إنجليزية خارج أوروبا (في المستعمرات الآسيوية والأمريكية): في فيلادلفيا (1730) تقريبًا. جامايكا (1742) ، كندا (1760) ، الهند (1762) ، إلخ. اقتداءً بنموذج البريطانيين ، بدأ الإنجليومان المحليون في الانضمام إلى النُزل ، تبعهم ممثلو النبلاء المحليون ، الذين أسرتهم فكرة الماسونية.

الباحث البلغاري ليس وحده في سعيه لاكتشاف أصول الماسونية خارج إنجلترا. تنتشر في ألمانيا فرضية حول الأصل الألماني للماسونية. أسلاف الماسونيين المعاصرين هم من البنائين الألمان في العصور الوسطى ، والذين يُزعم أنهم شكلوا أخويات مستقلة حول مدينة ستراسبورغ. يقال أنه في القرن الرابع عشر ، وسع الحجريون الألمان بشكل كبير حدود فن البناء الخاص بهم ووصلوا إلى إنجلترا واسكتلندا.

في هذا الصدد ، كانت روسيا أكثر حظًا ، والتي لم تطالب أبدًا بالدور الأول. يُجمع الباحثون الروس في وجهات نظرهم حول الأصل الأجنبي للماسونية. لكن هذه قضية خاصة تتطلب دراسة منفصلة.

في البداية ، كانت جمعية "البنائين الأحرار" منظمة نقابية (شركات عمال بناء) ، تم إنشاؤها على أساس مهني وحرفي بحت. وفقًا لفريق مؤلفي المنشور الموثوق به "الماسونية في ماضيها وحاضرها" ، أثناء تشكيل الماسونية لم يكن هناك من يسمون بـ "المفكرين" (الماسونيون التأملي). رأى عدد من الباحثين في الأخير إما "فرسان المعبد" يختبئون تحت ستار الماسونيين بعد هزيمة ترتيبهم على يد فيليب المعرض ، أو مجموعة من العلماء والفلاسفة الذين دخلوا الورشة الماسونية لإخفاء أعمالهم. الأهداف الإنسانية والخيرية من الحكومة. في تلك الأوقات البعيدة ، لم تكن الماسونية قد اكتسبت بعد دلالة اجتماعية وسياسية.

اتحد البنائين الأحرار بشكل أساسي لمساعدة زملائهم البنائين. دعنا نضيف - وأكثر. في ورش العمل الماسونية ، كانت البرامج القانونية والاحتفالات والطقوس الإلزامية للبنائين سارية بالفعل. تكلم لغة حديثة، فإن ورش العمل هذه تذكرنا إلى حد ما بالمنظمات النقابية الفرعية في الفترة السوفيتية، بعيدًا عن السياسة مثل الديسمبريين هم من الناس.

إلى جانب النظرة السائدة لأصول الماسونية وآثارها المهنية ، يمكن رؤية شيء آخر في الأعمال المخصصة لهذا الموضوع. صرحت لولي زامويسكي ، وهي صحفية دولية عملت لعدة سنوات في باريس وروما ، بشكل رسمي بأن "... الحركة الماسونية ولدت في أعماق إقطاعية محتضرة لكنها ما زالت قوية. كانت أرض تكاثرها الرئيسية هي البرجوازية الناشئة ، ووجوه "البنائين الأحرار" التي أحاطت بها ، والعديد من ممثلي النقابات الحرفية. في سعيها لتأسيس نفسها ، جمعت الطبقة الصاعدة النضال لكسر الحواجز الإقطاعية مع محاولات جذب جزء من الطبقة الأرستقراطية ، الجزء المستنير من المجتمع إلى جانبها ". إن الأشكال شبه الصوفية لحركة الماسونية ذات السرية التامة والاختيار الصارم لأعضائها ، بالطبع ، اجتذبت الطبقة البرجوازية الشابة إلى صفوفها من خلال نظام وجهات نظرها ونوع التنظيم التآمري. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أنه أثناء تشكيل الماسونية لم يكن هناك توجه طبقي في نشأتها. تمثل ورش العمل الماسونية كتلة متجانسة من الناس - إخوة في أعمال البناء. كان هناك مبدأ عام: "الحقوق والفرص المتساوية لجميع أعضاء المحفل الماسوني". في وقت لاحق ، لوحظ تحول حركتهم ، لم تعد رتب الماسونيين تتجدد فقط بالبنائين الأحرار. على العكس من ذلك ، في تكوين النُزل الماسونية ، يشعر الناس من الطبقة المتميزة ، الأشخاص الملقبون ، بالراحة. على هذه الخلفية ، هناك فجوة بين قيادة الحركة الماسونية و الأعضاء العاديين- الماسونيون.

الانتقاد القاسي للنسخة الرسمية للماسونية باعتبارها اتحادًا للبنائين الأحرار يبدو من قلم الكاهن روديون ، الذي يرى أن هذا الإصدار هو أسطورة تاريخية، تغطي الجوهر الحقيقي للظاهرة - الشيطانية. في الوقت نفسه ، يشير المؤلف إلى تصريحات رؤساء الكنيسة الكاثوليكية من البابا كليمنت الثاني عشر في عام 1738 إلى البابا لاون الثالث عشر في عام 1902 ، الذي وصف الماسونية في 17 ثورًا ورسالة عامة بأنها طائفة تقاتل الله ، تعمل بهدف لتقويض الدين وتدمير المسيحية واضمحلال الدولة والنظام العام حول العالم.

إنه يردد أصداء القس روديون و VF Ivanov ، مؤلف المنشور المثير "العالم الأرثوذكسي والماسونية". في الصفحة الثانية ، كتب المؤلف المذكور: "لقد ألقت القوة الشيطانية المظلمة تحديًا جريئًا لله والمسيح ، وفتحت اضطهادًا شرسًا ضد الإيمان الأرثوذكسيوأعلنت الكنيسة صراعًا من أجل روح الإنسان. اسم هذه القوة المظلمة هو الماسونية ".

وفقًا لدوغلاس ريد ، فإن الماسونية هي وريث ترتيب الهرطقة لفرسان الهيكل ، الذي هزمه الملك الفرنسي فيليب الرابع والبابا كليمنت الخامس بسبب الشيطانية ، وتشويه سمعة المسيحية ، والشذوذ الجنسي ، ونهب المال. في عام 1314 ، تم حرق سيد هذا النظام ، جاك دي مولاي ، على المحك.

قل ما تريد ، لكن الاتهامات ضد الماسونيين خطيرة للغاية. بحثًا عن حقيقة الحركة الماسونية ، سنحاول أن نفهم ، أولاً ، مع التأكيد على أن الماسونية هي خليفة وسام فرسان الهيكل.

الفرضية حول ارتباط الماسونية بالصليبيين لم تنشأ عن طريق الصدفة. هناك أسباب وجيهة وحقائق تاريخية لهذا. لاحظ العديد من الباحثين في الماسونية في أعمالهم أن الحركة الماسونية كانت غير متجانسة للغاية ، وأن أعضاؤها في بعض الأحيان سعوا وراء أهداف متعارضة تمامًا. دعونا نشير إلى منشور "الماسونية في ماضيها وحاضرها" ، الذي يدعي مؤلفوه تقديم وصف موضوعي للحقائق المرتبطة بالحركة الماسونية ، ومع ذلك يجبرون على الاعتراف بأن الأحداث الفعلية كانت بمثابة سبب لمثل هذا فرضية. "نظام الماسونية الاسكتلندي ، الذي نشأ في الثلاثينيات سنوات الثامن عشرالقرن ، كان حقًا الماسونية اليعقوبية ، ولدت من محاولة استخدام الراية الماسونية لأغراض يعقوبية ... ". لم يقم المؤلفون (Ya.L. Barskov ، A.A. Borovoy ، A.M. Vasyutinsky ، M.O. Gershenzon ، M. هذا هو النبلاء الاسكتلنديون والأيرلنديون والإنجليز الذين أحاطوا ببلاط جيمس الثاني في باريس ، ثم لاحقًا ، محكمة يعقوب الثالث في روما. تحت شعار استعادة "السلطة الملكية الشرعية" في إنجلترا ، حلم العديد من أعضاء الهجرة اليعقوبية ، المنتمين إلى الحركة الماسونية ، بحملة صليبية جديدة وحولوا اتحاد البنائين الأحرار عن طيب خاطر إلى جماعة من الصليبيين. بعبارة أخرى ، كان مثل هذا الارتباط بين الماسونية والصليبيين أشكال مختلفةالتفاعلات.

اليعاقبة منظمة سرية قام أعضاؤها ، أولاً وقبل كل شيء ، بمساعدة فرنسا وإيطاليا وإسبانيا بمحاولات يائسة لاستعادة سلالة ستيوارت في إنجلترا. وصف الكفاح العنيد وهزيمة اليعاقبة وحلفائهم في كتاب إي تشيرنياك "خمسة قرون من الحرب السرية. من تاريخ الدبلوماسية السرية والاستخبارات ".

شيء آخر مثير للاهتمام: من المستحيل تقليص حركة الصليبيين إلى رتبة فرسان الهيكل. فرسان مالطا ، وفرسان يوحنا القدس ، وغيرهم معروفون في التاريخ.

حتى أن هناك نظرية الماسونية المسيحية الفرسان. قال أحد مؤسسيها ، النبيل الاسكتلندي مايكل رامزي: "نشأ النظام الماسوني في فلسطين في عهد الحروب الصليبية ، عندما تم العثور على رموز سرية للعلم المقدس القديم تحت أقواس معبد القدس. دخل فرسان يوحنا القدس المحافل الماسونية وأعطوهم اسمهم ("نزل القديس يوحنا") ... ". ثم من فلسطين ، وفقًا لما قاله رمزي ، مرت الماسونية عبر الحروب الصليبية إلى ألمانيا وإيطاليا وإسبانيا وفرنسا ووصلت إلى اسكتلندا ، حيث تم في عام 1286 إنشاء أول محفل ، كيلفينجسكايا ، تحت قيادة الرب - حاكم اسكتلندا ، جيمس. .

في رأينا ، ليس من العدل أن نقول أن الماسونية نشأت على أساس وسام فرسان الهيكل. تمت عملية تشكيل الحركة الماسونية بشكل مستقل ، دون أي اختلاط من الخارج. ومع ذلك ، نجد لاحقًا أشكالًا معينة من التعاون والتداخل بين الماسونية وأوامر الفرسان. وهذا ينطبق أيضًا على مجال التقاليد والطقوس. هذه الأشكال ، بالطبع ، لا تكمن على السطح ، وبلورتها مهمة صعبة نوعًا ما ، وإن لم تكن ميؤوسًا منها. إلى حد ما ، يتم إعاقة ذلك من خلال حقيقة أنه في أوقات مختلفة ظهرت العديد من المنظمات التي لا علاقة لها بالماسونيين ، ولكنها تستخدم سمات وطقوس الماسونية. ومع ذلك ، فإن تحدي ودحض وجود ما يسمى بـ "الماسونيين الزائفين" لا يقل صعوبة. إليكم ما يكتبه أ. كليزوفسكي عن هذا: "إحدى السمات المميزة للمنظمات الماسونية هي أنها لا تتحدث علانية أبدًا ، ولا تدحض أبدًا ، ولا ترد أبدًا على المديح أو الهجمات. وإذا كان كاتب هذه السطور يدافع ليس عن الماسونية ، بل عن الحقيقة ، فذلك فقط لأنه ليس ماسونيًا. الانتماء إلى منظمة ماسونية سيحرمه من هذه الفرصة ، لأن ذلك يتعارض مع الأخلاق الماسونية ". دعونا نترك هذه التأكيدات على ضمير المؤلف ، وخاصة في جزء "حماية غير الماسونية". الأقوال المعروفة للكلاسيكيات عن الصور الذاتية للعالم الموضوعي وأنه من المستحيل العيش في المجتمع والتحرر منه.

أما بالنسبة لصفات وطقوس الماسونية ، فإن التاريخ يعرف أمثلة كثيرة على مثل هذا الاقتراض. لذلك ، في عام 1920 ، وافق هتلر على علم NSDAP - قطعة قماش حمراء وعليها دائرة بيضاءمع الصليب المعقوف الأسود. "استعار" النازيون اللون الأحمر من الأحزاب العمالية ، والصليب المعقوف من الدوائر النازية في فيينا. بدورها ، التحية الألمانية ( اليد اليمنىرميوا بقوة إلى الأعلى) أخذوا من الفاشيين الإيطاليين ، الذين أطلقوا على نفس التحية "رومانية".

الوضع ليس أفضل مع الرموز البلشفية. في الأدبيات ، تم اقتراح أن النجمة الخماسية ، التي أدخلها منشئ الجيش الأحمر ، L. Trotsky ، للتداول ، تنتمي إلى الرموز المقبولة عمومًا للماسونية ولها صلة بتقليد الكابالا. المطرقة والمنجل هي أيضًا علامات سحرية. المنجل هو رمز للموت والقتل والموت الوشيك. المطرقة (المطرقة) هي علامة ماسونية كلاسيكية للسلطة على الحجر (الحجر هو رمز للإنسان). في الوقت الحالي ، سنقتصر على هذا الرأي فقط ، دون أي تعليق.

لذلك ، نشأ أول نزل Grand Masonic في إنجلترا في الثامن عشر في وقت مبكرمئة عام. لم يسعى مبدعوها إلى تحقيق أهداف إصلاحية وفلسفية واسعة النطاق. المهمة الرئيسيةالنزل عبارة عن اندماج للعديد من المجتمعات الماسونية المتفرقة في لندن. في 17 ، الملك جورج الأول ، بعد تهدئة انتفاضة اليعاقبة ، دخل رسميًا إلى لندن. قرر قادة النزل الأربعة الالتفاف حول غراند ماستر (غراند ماستر) كمركز للوحدة والانسجام. هذه حقيقة تاريخيةوصفه الماسوني أندرسون في "الكتاب الجديد للدساتير الماسونية" ، الذي نُشر الإصدار الثاني منه عام 1738. كما تقرر عقد اجتماع سنوي لجميع المحافل الأربعة وكل ثلاثة أشهر - اجتماع للمحفل الكبير. كان أول سيد كبير (غراند ماستر) هو النبيل أنطون سوير ، وكان الكابتن جورج إليوت والنجار جاكوب لامبول هم المشرفون الكبار.

لفت أعضاء الجمعية الملكية الانتباه إلى Great London Lodge. بالمناسبة ، كان من أوائل قادتها (الثالث على التوالي) طبيب القانون وواعظ المحكمة لأمير ويلز - ثيودوفيل ديساجولييه. بعده ، تم انتخاب الدكتور ستاكلي لمنصب جراند ماستر.

كان القادة الأوائل للمحفل الماسوني أفرادًا بلا عنوان. في وقت لاحق ، يتم انتخاب الأشخاص الذين لا تقل رتبتهم عن رتبة سكوير (رجل ريفي نبيل) لهذا المنصب.

حددت مقالات عن الماسونية المبادئ الأساسية لحركة الماسونية. هذه هي الاخوة والولاء والصمت. في عصر النهضة ، اتبعت الماسونية هدفًا طوباويًا - توحيد البشرية جمعاء تحت "علامتها".

واجبات الماسونية الإنجليزية ، كما هو مبين في "كتاب الدساتير الجديد" ، مثيرة للاهتمام. على وجه الخصوص ، يقال في الفقرة 2 من الكتاب: "الماسوني هو مواطن مسالم للسلطة المدنية ، أينما كان عليه أن يعيش ويعمل. ولن يشارك في اي خطط ضد سلام ورفاهية الشعب ". الكتاب يولي اهتماما خاصا للمسألة الدينية. هناك بيان حول انتماء الماسونيين إلى دين عالمي. ومع ذلك ، هذا هو موضوع الاجتماع القادم مع القارئ.

في أوائل خمسينيات القرن التاسع عشر ، كان هناك "انقسام كبير" في الحركة الماسونية الإنجليزية. تم تشكيل "المحفل الإنجليزي الكبير للطقوس القديمة" ، والذي استدعى إنشاء مركز ماسوني جديد. في الأدبيات ، تم التعبير عن فرضيات حول هذا الانقسام فقط ، على الرغم من أنه لوحظ أن الأسباب الحقيقية لهذا الانقسام لا تزال موضوع خيال الإنسان. إحدى الفرضيات هي الفرق بين الماسونية اليعقوبية القديمة والماسونية البرتقالية الجديدة. لكن في الواقع ، انعكس هذا الاختلاف بشكل رئيسي في الطقوس.

9. دوغلاس ر. جدل حول صهيون. جوهانسبرج ، 1986 ، ص .387.

10. Gochev T. مكتب الدكتور ديليوس. ص 28.

11. Chernyak Ye.B. خمسة قرون من الحرب السرية. من تاريخ الدبلوماسية السرية والاستخبارات. م ، 1991. 150-163 ، 178-185.

12. Gochev T. مكتب الدكتور ديليوس. ص 29-30.

13. كليزوفسكي أ. الحقيقة حول الماسونية. ج 5.

14. Melnikov D. ، Black L. العدد الجنائي 1. النظام النازي وفوهرر. م ، 1982 ص 49.

15. الكاهن روديون. الأرثوذكسية الروسية والماسونية. S.12-13.

16. Gochev T. مكتب الدكتور ديليوس. ص 17.

في الصفحات التالية:

لقرون عديدة ، في العديد من البلدان الأوروبية ، عاش البناءون والنجارون والخبازون وصانعو الجرس والجراحون وغيرهم من الحرفيين تحت حماية وإشراف ورش العمل الخاصة بهم. في العصور الوسطى وبداية العصر الجديد ، زودت الشركات المهنية أعضائها بوضع اجتماعي معين ومستوى معيشي من الحياة ، وسيطرت على الجودة معدات تقنيةوالمنتج النهائي. غالبًا ما كان رؤساء العمال على رأس ورش العمل يتصرفون بالتنسيق مع المدينة والسلطات المحلية ، للحفاظ على النظام العام ، واستقرار الأسعار والأجور ، وجودة المنتج. عرفت العصور الوسطى عددًا كبيرًا من ورش العمل الحرفية ، ولكن فقط مجموعة من البنائين تمكنت من الانتقال إلى ظروف اقتصادية جديدة ، وتحولت إلى شيء جديد تمامًا - في الولايات المتحدة. çonnerie... في القرن السابع عشر. تفوقت مدن اسكتلندا وإنجلترا على بقية أوروبا من حيث أجوروظروف العمل في صناعة البناء. انهار نظام النقابة ، وبدأت شركات البنائين تدريجيًا في الاعتراف

الناس خارج مهنتهم. كان الدافع وراء ذلك هو الحاجة إلى إيصالات نقدية جديدة (رسوم الدخول): التمويل أعمال البناءتطلبت استثمارات إضافية ، لذلك كان تحويل الورشة الحرفية إلى مجتمع من نوع جديد مدفوعًا بالضرورة. لم يجد جميع البنائين التقليديين مكانًا لأنفسهم في هذا النظام المتجدد.

ساد جو من الإحسان المتبادل في المجتمعات الجديدة ، لكن لم ينجذبهم هذا فقط. بالنسبة لرجال الأعمال والسادة ، بدت النزل كمراكز للثقافة. في الواقع ، كان كبار البنائين يعرفون القراءة والكتابة ، وكانوا على دراية جيدة بالرياضيات والعمارة ، ولا سيما في التحصينات العسكرية والمدنية. ربطت الأساطير التي أحاطت بالنُزل مهارات البنائين في مجال الهندسة بالمعرفة القديمة الموروثة من فرع مصر الهلنستية - هيرميس تريسمجيستوس ("ثلاث مرات أعظم"). ومع ذلك ، على ما يبدو ، لم تكن فقط هالة الماضي الأسطوري هي التي جذبت الممثلين المتعلمين للمهن الأخرى إلى البنائين: كانت النزل هي المكان الذي يمكن أن يتعرف فيه رواد الأعمال الأثرياء على أشخاص نافعين يعرفون الكثير عن الهندسة المعمارية أو الهندسة. من بين أوائل الماسونيين الذين تم قبولهم في النزل "من الخارج" في خمسينيات القرن السادس عشر ، الاسكتلندي السير روبرت موري ، وهو عالم ومهندس عسكري وأحد مؤسسي الجمعية الملكية في لندن ومشارك نشط في الحروب الأهلية في إنكلترا. مثل عالم الآثار في أكسفورد إلياس أشمولي ، الذي أصبح ماسونيًا في نفس الوقت تقريبًا ، كان موري يأمل في أن تعرفه الماسونية على حكمة علماء الرياضيات وميكانيكا العصور القديمة.وقّع جميع رسائله بالعلامة الماسونية ، مؤكداً ولائه للأخوة . في العقود الأخيرة من القرن السابع عشر. تبع العديد من السادة الإنجليز مثاله.

ربما لن نتمكن أبدًا من معرفة بالتفصيل بالضبط كيف حدثت العملية التاريخية للتحول لورشة العمل الحرفية إلى مجتمع مغلق من السادة. إذا بقيت بعض الوثائق في اسكتلندا ، فقد اختفت المحفوظات الماسونية الإنجليزية لهذه الفترة. يعتبر المؤرخ الاسكتلندي ديفيد ستيفنسون أن وطنه هو مهد الماسونية الجديدة ، معتقدًا أنه في اسكتلندا تحولت نقابات عمال البناء أولاً إلى نوع من نوادي النخبة الاجتماعية. ومع ذلك ، فإن الوعظ عن الأخوة وتلك المبادئ التنظيمية التي تم تصديرها من إنجلترا إلى أوروبا القارية وأصبحت شائعة في الحركة الماسونية بأكملها في عصر التنوير ، لم تكن قائمة على الإطلاق على العادات الاسكتلندية وليس على شكل الحكومة المعتمدة في اسكتلندا. بدلا من ذلك ، يجب أن يقال أن الماسونية كانت قائمة على المؤسسات والمثل العليا التي ولّدتها الثورة الإنجليزية في سياق النضال ضد الحكم المطلق الملكي. محفوظات الجمعية الملكية في لندن محفوظة

276
وثيقة مثيرة للاهتمام من عام 1659 (سجل Vok [c] IX) ، والتي تؤكد بشكل لا لبس فيه على اتصال الماسونية بسلطة الدولة. تقول أن "هذه الحرفة [...] أسسها الملوك والأمراء النبلاء وغيرهم من الأشخاص الموقرين" ، وهي مكرسة للفنون الليبرالية السبعة ، ولا سيما الهندسة - علم "أبو الحكماء" هيرمس ، الذين "وجدوا عمودين من الحجر حيث نحتوا المعرفة ، ووجهوا الناس ونقلوا هذه المعرفة إلى بناة برج بابل". عرض "كلمات ورموز الماسونيين" في هذه المخطوطة مناسب تمامًا السياق التاريخي... عكست الثورة وظهور السلطة الدستورية على أساس نظام من القوانين والأنظمة: الوثيقة تذكر عرضًا "البرلمان" وتدعو أعضاء المحفل إلى "اتباع [...] بصدق الواجبات التي حددها الدستور . "

وتجدر الإشارة هنا إلى أنه بحسب "قاموس أكسفورد للغة الإنجليزية" حتى منتصف القرن السابع عشر. لم يتم استخدام كلمة "دستور" للإشارة إلى مجموعة القواعد أو الأعراف لأي مجتمع. ومع ذلك ، في خمسينيات القرن السادس عشر ، بعد إعدام تشارلز الأول ، أقر البرلمان الإنجليزي عددًا من القوانين المتعلقة بهيكل الدولة ؛ وفي نفس الوقت تقريبًا ، بدأت المنظمات غير الحكومية تظهر في البلاد مع "دساتيرها" الخاصة بها ، ولكنها في بعض الأحيان تكون مشروطة للغاية. ذكرت وثيقة عام 1659 ، على وجه الخصوص ، أن الملوك الفرنسيين وصلوا إلى السلطة عن طريق الانتخاب ، وأنه في العصور التوراتية ، عقد "الملك [...] مجلسا كبيرا وبرلمانًا لإيجاد وسيلة" لمساعدة العاطلين عن العمل. - في بعض الأحيان بطريقة قاتلة - مع مصير الدول والملوك. بعد الثورات الديمقراطية في نهاية القرن الثامن عشر ، توصل الماسونيون في أوروبا وأمريكا إلى استنتاج مفاده أن مصالحهم كانت مشتركة. حوالي عام 1800 ، في الأوساط المناهضة للثورة ، ولدت أطروحة خاطئة عن المؤامرة الماسونية باعتبارها السبب الجذري للثورة الفرنسية. من هذا الوقت فصاعدا ، أصبحت الماسونية مرتبطة بالتخريب السري. حتى عام 1789 ، لم يكن مرتبطًا بالعمل السياسي بقدر ما كان مرتبطًا بالحياة الاجتماعية والتقدم الفكري.

المحافل الماسونية لعصر التنوير في ممارستها (الانتخابات ، تبعية الأقلية للأغلبية ، تقليد الاستماع إلى خطب القادة المنتخبين للنزل ، توحيد جميع المحافل الوطنية تحت رعاية المحفل الكبير ، تطوير الدساتير) على مُثُل المساواة وعلى الاعتراف بقيمة الاستحقاق الشخصي للفرد. كان هذا بسبب نمو سلطة البرلمان ، وتقوية البرجوازية الحضرية وصغار النبلاء الريفيين ، الذين آمنوا بقوتهم ، وكذلك تأثير الأدب والصحافة الجمهورية ، الذي ولد في منتصف القرن السابع عشر. في

277
كتابات جون هارينجتون وطورها منظرين مثل ألجرنون سيدني وجون لوك وجون تولاند. هذا الأخير هو مؤيد للحزب اليميني ، الذي التزم به في بداية القرن الثامن عشر. آراء الجمهوريين - ارتبطت مباشرة بنزل لندن. وهكذا ، فإن الفكرة الماسونية المتمثلة في ترقية شخص ما إلى أعلى السلم الاجتماعي وفقًا لمؤهلاته الشخصية - وهي فكرة تبرر الأخوة المتساوية للأشخاص الأحرار في اختيار قادتهم - نشأت في المقام الأول في التقاليد الجمهورية الإنجليزية. ومع ذلك ، فإن هذا لم يمنع المحافل من أن تكون هياكل هرمية للغاية وتبحث في كل مكان عن رعاية الطبقة الأرستقراطية. في بلدان القارة الأوروبية ، كان الماسونيون يعتزون على وجه الخصوص بالسر ، والجانب السري لأنشطتهم ، مما أدى إلى إنشاء درجات جديدة ، وتطوير طقوس واحتفالات إضافية ، فضلاً عن ظهور التقليد (مثل التقليد كان المجتمع المسيس علنا ​​للمتنورين ، الذي تأسس في بافاريا عام 1776) ... كانت المحافل الأخرى ، مثل وسام سينسيناتوس الأمريكي (الذي ربما ينتمي إليه جورج واشنطن) ، أكثر اهتمامًا بالتمييز والامتيازات والمآدب. أما المتنورين ، فقد استفزوا السلطات علانية وكانوا خاضعين لإشراف الدولة ، على الرغم من أن عددهم لم يتجاوز ستمائة.

في حوالي عشرينيات القرن الثامن عشر ، بدأ عدد الماسونيين في لندن في النمو بسرعة. ظلت السلطات غير مبالية بهذه العملية. علاوة على ذلك ، دخل العديد من ممثليهم في ورش عمل جديدة بأنفسهم. ومنذ ذلك الحين بالفعل منذ العقد الأخير من القرن السابع عشر. تم تجديد النزل ليس بالبناءين بقدر ما كان مع السادة المتعلمين ، وكانت هناك عملية إعادة توجيه اجتماعي. كان معلمها الرمزي هو انتخاب المهندس المعماري الشهير السير كريستوفر رين في عام 1720 لمنصب المعلم الكبير. وهكذا ، أصبحت الماسونية أكثر وأكثر عصرية. في عام 1723 ، نشر المحفل الكبير في لندن دساتيره. أصبحت هذه الوثيقة على الفور معروفة على نطاق واسع وترجمت إلى العديد من اللغات. يبدو أن استخدام صيغة الجمع بدلاً من صيغة المفرد يوحي بأن "الدساتير" كانت مزيجًا من جميع قوانين المحافل الموحدة. كان المصطلح نفسه باللغة الإنجليزية بلا منازع ، لأنه خلال التقاليد الفرنسيةفي ذلك الوقت ، كانت كلمة "دستور" تشير إلى الأجزاء المكونة للكائن أو الأجزاء المكونة للحكومة: "دستور" الجسم كان يُسمى مجموع أعضائه وأعضائه. ولم يكتسب هذا المصطلح معنى جديدًا بالفرنسية إلا بشكل تدريجي للغاية خلال القرن الثامن عشر ، حيث تم تحويل "الدستور" إلى قانون تشريعي ، على سبيل المثال ، إلى فعل للسلطة على أساس عقد اجتماعي. وهكذا ، تخلفت فرنسا في هذا الصدد بشكل كبير عن إنجلترا ، حيث كانت بالفعل في العقود الأولى من القرن الثامن عشر. اكتسب محفل الشرق الكبير دستوره وأسس روتينًا علمانيًا وعلمانيًا تمامًا لحياته.

واحدة من أقدم الوثائق المتعلقة بانتشار الماسونية في القارة الأوروبية هو "دستور" مجموعة Huguenots-libertines الفرنسية ، التي تشكلت في لاهاي عام 1710. وضمت ناشرين وصحفيين ودعاة وعلماء. اتصلوا ببعضهم البعض. كان لديهم سيدهم الكبير وسكرتيرهم الخاص. توجد اليوم دساتير لاهاي في أرشيفات جون تولاند بالمكتبة البريطانية. من بين أولئك الذين وُقِّعوا على هذه الوثيقة أشخاص كثيرون من دائرة سكرتير المجموعة ، بروسبر مارشاند ، ناشر كتب وصحفي فرنسي لجأ إلى هولندا. تعد أرشيفات مارشاند في مكتبة جامعة ليدن مصدرًا قيمًا لتاريخ الماسونية الأوروبية. اتصل تولاند بدائرة مارشاند خلال رحلاته في أوروبا. قد يبدو المحفل الماسوني (أو تقليده) جذابًا بشكل خاص للأشخاص "بلا جذور" (التجار ، الكوزموبوليتانيون) ، لأنه أعلن أن أصله القديم ، والأخلاق الديمقراطية المعلنة ، كان محكومًا بالمبادئ الأكثر تقدمًا في ذلك الوقت ، وفي في نفس الوقت يتم تعديلها بسهولة لتناسب أذواق معظم الناس أناس مختلفونمد رعايتهم إلى كل من الإخوة. استخدمت مجموعة لاهاي عن طيب خاطر المصطلحات الماسونية ، على الرغم من أنهم شاركوا بشكل أساسي في تنظيم الأعياد. ومع ذلك ، كان جان روسيت دي ميسي من بين أقرب أصدقاء مارشان ، وهو منفي آخر أصبح فيما بعد زعيم الماسونيين الفرنسيين في أمستردام. في البداية كان وكيلًا سياسيًا لـ House of Orange ، ثم ذهب إلى خدمة النمساويين. كان روسيت دي ميسي ، وهو رجل ذو عواطف سياسية عميقة ، يكره الاستبداد الفرنسي ، ويعتبر نفسه دينياً "مؤمنًا بوحدة الوجود".

وتجدر الإشارة هنا إلى أنه من الناحية النظرية كان على الماسونيين التمسك "بدين بلدهم أو أمتهم ، أيا كان." لكن "دساتير" عام 1723 غيرت هذه القاعدة: "من الآن فصاعدًا ، من الأنسب مطالبتهم [" الإخوة "] باعتناق الديانة التي تناسب كل منهم". بالنظر إلى التناقضات المذهبية العميقة التي مزقت بريطانيا ، حدت الماسونية بشكل حاد من نطاق القضايا الدينية الأساسية التي كان من المفترض أن تتطابق آراء الأخوين بشأنها. وهكذا ، أصبح مجالًا للحرية الدينية الواسعة ، حيث توجد الربوبية على قدم المساواة مع وحدة الوجود والإلحاد. لذلك ، لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أنه في النزل الإنجليزية كان هناك العديد من اليمينيون وعدد مماثل

279
العلماء. أنه في باريس ، أعلن الفيلسوف والماسوني هيلفيتيوس نفسه ماديًا ، وفي أمستردام اختار روس دي ميسي وحدة الوجود (مثل تولاند) ، وأن مونتسكيو ، الذي كان أيضًا ماسونيًا ، كان على الأرجح ربوبيًا. لذلك ، ليس من المستغرب أيضًا أن يكون هناك الكثير في قوائم لندن أو أمستردام الماسونيين الألقاب اليهودية... ولكن في المحافل العاملة في الأراضي الألمانية ، لم يكن هناك يهود ، لأن القوانين الألمانية تنص على أنه: "لا يمكن دخول النُزل إلا للمسيحي ، بغض النظر عن الطائفة التي ينتمي إليها [...]" ("الماسونية: صورة في ضوء الحقيقة "-" Freymaurerey: Skizzirt im Lichte der Wahrheit»، فرانكفورت أم ماين ، 1785. 19).

في فرنسا ، قبلت بعض النزل الكاثوليك والبروتستانت وحتى الممثلين في صفوفها. في وثائق النزل الباريسي ، تم ذكر "عازف بوق زنجي" من الفوج الملكي. باستثناء إيطاليا والأراضي الكاثوليكية في ألمانيا ، نادرًا ما تم استخدام المفردات المسيحية مباشرة في الاحتفالات الماسونية. ومع ذلك ، عندما أدانت الكنيسة الكاثوليكية في عام 1738 دخول الكاثوليك إلى المحافل ، شددت بشكل خاص على أن الماسونية أصبحت شكلاً جديدًا من أشكال الدين ، علاوة على ذلك ، تم تنظيمها وفقًا للنموذج الجمهوري (أي إجراء انتخابات متكررة). بالطبع ، أدرك العديد من المعاصرين أن النزل كانت تنشر نوعًا جديدًا من التدين وتعود الناس على سلوك يتعارض حتمًا مع الدين التقليدي والملكية ، لكن إدانة الكنيسة للماسونية من قبل الكنيسة زادت من جاذبيتها في نظر أولئك الذين اعتمد على العقل والتقدم في كل شيء. في منتصف القرن ، بدأ الانضمام إلى المحفل لا يعني إلى حد كبير مقدمة للمادية والإلحاد ، المرتبطة بأسماء بعض الفلاسفة ، باعتباره شغفًا بالأفكار الجديدة لعصر التنوير.

امتد تأثير النُزل ليس فقط إلى الحياة الفكرية والاجتماعية للعصر. لفترة طويلة ، كانت النخب العلمانية في أوروبا القارية غير قادرة على تطوير أشكال من الحكم الذاتي التي من شأنها أن تكون خارج مجتمعات الرعية والمجالس المجتمعية وسيكون لها نطاق وطني. ساعدت الماسونية الأثرياء ذوي الآراء المتقدمة على إتقان فن الحكم الذاتي ، الذي انضموا إليه في كل من المستعمرات (كرعايا لإمبراطورياتهم) وفي وطنهم ، حيث يمكنهم التأثير على نتائج الشؤون المحلية والوطنية. (من خلال المحافل الكبرى). أولاً في جمهورية باتافيان وفرنسا ، ثم اتجه شرقًا - حتى براغ وموسكو ، وغربًا - إلى فيلادلفيا وجزيرة هايتي. الانتماء إلى الاستلقاء يعني النضج السياسي للشخص ، واستقلاله عن سلطة الكنيسة. في نابولي ، وحدت ورش العمل الإصلاحيين والتقدميين تفكير الناس... وفي المستعمرات ، أصبحت الماسونية وسيلة للوحدة الثقافية بين الأوروبيين ، عاكسة (مع الكنيسة والمجتمعات العلمية) عظمة إمبراطورياتهم الاستعمارية.

سعى الجميع للانضمام إلى صفوف الماسونيين: دبلوماسيون ومسؤولون حكوميون وممثلون عن المهن الحرة (محامون وأطباء ومعلمون وتجار). في السويد اللوثرية ، كل شيء القاعه الملكيةبدءاً من الملك نفسه ووزرائه ، انضموا إلى النزل ، الذي عقد اجتماعاته في القصر الملكي بشكل عام ، في السويد وبريطانيا العظمى والمستعمرات الأمريكية ، تصرف الماسونيون علانية ، مما يشير إلى تصور إيجابي للرأي العام. لعب الدبلوماسيون البريطانيون دورًا حاسمًا في انتشار الماسونية في باريس ولاهاي. من المعروف ، على سبيل المثال ، أنه في ثلاثينيات القرن الماضي ، غالبًا ما كانت الشرطة الباريسية تزور مقر إقامة السفير البريطاني ، اللورد والدجريف ، حيث عُقدت اجتماعات النزل. ازدهرت الماسونية في برلين في منتصف القرن ، واستخدمها فريدريك العظيم بمهارة لزيادة نفوذه. تحت التأثير القوي لجوزيف الثاني ، كانت النزل الفيينية في الثمانينيات ، والتي عمل موزارت بناءً على أوامرها.

في الجزء الكاثوليكي من أوروبا ، كانت الأخلاق الماسونية أقل إبداعًا وليبرالية. في ألمانيا ، بحلول عام 1770 ، كان هناك حوالي 300 نزل ، كان أعضاؤها العديد من مسؤولي المحاكم وممثلي الإدارة العليا (خاصة في ميونيخ وبايرويت ولايبزيغ وفايمار) ، بالإضافة إلى مفكرين بارزين مثل جوته ، ويلاند ، ليسينغ ، موريتز. ، جورج فورستر وفريدريك جاكوبي. أصبحت طائفة المتنورين الألمانية المتطرفة ، التي أسسها أحد أكثر أتباع المادية الفرنسية إقناعًا - وايشوبت ، مشهورة على وجه التحديد لأنها قلدت الماسونية عن عمد. لعبت حركة Rosicrucian دورًا أكبر في الماسونية الألمانية ، مع ما يسمى بطاعتهم الصارمة. وفقًا لهذا النظام ، الذي ابتكره البارون فون غوند ، كان كل درجة أو مستوى ماسوني يرأسها رجل دين ، والأعضاء أنفسهم يقلدون عادات وطقوس فرسان العصور الوسطى. وهكذا كان الهيكل المحافظ للنزل الألماني استبداديًا وعميق التسلسل الهرمي. في الاحتفالات وفي كتابات الماسونيين الألمان ، غالبًا ما كانت الدوافع المسيحية وملاحظات التصوف تُسمع. الأكثر دلالة في هذا الصدد هو "المؤتمر" بقيادة الدوق فرديناند من برونزويك (كان لهذه الحركة أتباع في إيطاليا وحتى في روسيا). في نهاية المطاف ، بدا أن جميع الانحرافات "الهرطقية" للماسونية - نحو الابتكار ونحو المحافظة - تتوقع التطرف السياسي الذي انتشر في أوروبا في العقد الماضيالقرن الثامن عشر تحت تأثير الثورة الفرنسية.

281
شهد ظهور النُزل أو ما يعادلها في كل مكان على الازدهار النسبي للمجتمع ، والذي انعكس حتمًا في التصميمات الداخلية الرائعة ، في الملابس الأنيقة ، في المآدب والاحتفالات. على الرغم من وجود ميل معين للإراقة الجماعية ، إلا أن النُزل غرست في الناس مفاهيم الحشمة ، وصاغت شخصيتهم ، وعلمتهم الانضباط والأخلاق الحميدة. استأجرت ورش العمل في لندن أحيانًا مسارح للعروض المشتركة ، ووفقًا لشهود العيان ، كان "الأخوان" أكثر كرامة بكثير من رواد المسرح الراسخين. إن القاعدة التي تسكت الجمهور اليوم في المسرح أو في حفلة موسيقية وتستمع إلى فناني الأداء قد عملت ببطء نوعًا ما ، ويجب الاعتراف بأن الماسونية لعبت دورًا مهمًا في ترسيخ مفاهيم الحشمة وضبط النفس في النصف الثاني من القرن. بشكل عام ، كان التنوير عملية معقدة للغاية مرتبطة بتطور الأفكار والأشكال الجديدة للممارسة الاجتماعية - المناقشات العامة ، والتواصل ، والقراءة الفردية ، وإلغاء الرقابة. كلهم طالبوا بنشر أوسع لقواعد المجاملة ، والالتزام ببعض الانضباط واللياقة. شارك المحافل في هذه العملية.

كانت رسوم الدخول في جميع أنحاء أوروبا مرتفعة للغاية ، وإن كانت متناسبة مع الدخل. عاجلاً أم آجلاً (اعتمادًا على التكوين الاجتماعي) ، اكتسب كل نزل وضعه القانوني الخاص (الشخص أ) واندمج في Great Lodge في بلده. اختلفت ورش العمل عن بعضها البعض: قبل البعض فقط الأشخاص ذوي المولد النبيل ، والبعض الآخر - الطلاب والمسعفون ، وما زال آخرون يفتحون أبوابهم أمام صغار التجار أو حتى الممثلين ، في حين أن معظم النُزل لن تقبلهم أبدًا في دائرتهم. كانت العلاقة بين الورشة و "الإخوة" علاقة تعاقدية جزئيًا ، تستند إلى دفع الرسوم ، لكن جزئيًا بدوا شبيهة بالعائلة وسرية. في ثمانينيات القرن الثامن عشر ، عندما كان على الشرق الفرنسي العظيم مساعدة المحتاجين "الإخوة" والنساء الأرامل المسنات ، أظهر الماسونيون أنهم ما زالوا بين عالمين: الأول - الحديث - كان قائمًا على أساس تعاقدي ؛ كان الثاني في الغالب إقطاعيًا ، ولعبت امتيازات الولادة والرتبة الدور الرئيسي فيه. غالبًا ما حدث أن قام ميسون بتقديم طلب مكتوب للحصول على مساعدة مادية ، مؤكدًا أنه في تلك الأيام ، عندما كان شابًا وغنيًا ، دفع جميع المساهمات المستحقة ، ونظم حفلات استقبال جديرة "للأخوة" وكان عمومًا عضوًا مثاليًا في بلده. النزل. وهكذا ، أثبت أنه كان له كل الحق في مساعدة الأرستقراطيين الذين وقفوا على رأس الشرق العظيم.

282
قد تكون العضوية في ورشة عمل بمشاركة (إدارة) مثل ممارسة الحقوق والمسؤوليات المدنية. تجلت هذه الميزة التقدمية للغاية للماسونية بشكل أكثر وضوحًا في النمسا ، حيث بعد عام 1750 ، كان الانضمام إلى النزل يعني تعبيرًا عن دعم الإصلاحات المستنيرة ومعارضة الامتيازات التقليدية لرجال الدين. لذلك نما عدد الماسونيين بسرعة خاصة بين ممثلي المهن الحرة. في وقت لاحق ، في ثمانينيات القرن الثامن عشر ، ذهب الشرق العظيم في فيينا لتعاون مباشر مع الحكومة: فبعد تصفية المحافل "المتمردة" في هولندا النمساوية ، احتفظ فقط بثلاث ورش عمل هناك ، وقام بتجميع قائمة من الماسونيين "الجديرين بالثقة" ، وفي يوليو 1786 أخبر جوزيف الثاني أن "الإدارة العامة للماسونية الآن متوافقة تمامًا مع المراسيم الإمبراطورية." وهكذا ، قامت المنظمة الماسونية ، التي نشرت شبكتها في جميع أنحاء أوروبا ، بإعادة هيكلة خاصة بها من أجل دعم استراتيجية الدولة الملكية. العديد من المحافل في أوروبا الكاثوليكية لم تُظهر معارضتها للاستبداد فحسب ، بل قدمت أيضًا الدعم لها.

دفع انجذاب الماسونية نحو السلطة إلى التماهي مع مؤسسات الدولة. ورش العمل الهولندية مثال على ذلك. في 1756 شكلوا المحفل الوطني للشرق الكبير ، واختاروا له الشكل التنظيمي للولايات الجمهورية العامة. لم يوصوا بهذا الجهاز "لإخوانهم" الألمان فقط ، الذين واجهوا بعض الصعوبة في إنشاء محفل غراند وطني ، ولكنهم قالوا أيضًا أن الدولة العامة يمكن أن تكون بمثابة "المحكمة العليا للأمة الماسونية بأكملها" (مكتبة المحفل الكبير ، لاهاي ، Kloss MS 190 E 47). تمامًا كما منحت الولايات العامة لكل مقاطعة في ذلك البلد سيادة واسعة ، فإن لامركزية السلطة في الشرق الكبير ضمنت لكل فرد درجة عالية من الاستقلال. في الوقت نفسه ، بدأ المعلم الأكبر في لاهاي ، البارون بوتزيلر ، في عقد "جمعية وطنية" ، يشارك فيها كل الماسونيين الهولنديين بشكل منهجي. تم تنظيم طقوس هذا الاجتماع بشكل صارم: اصطف "الإخوة" في صفوف ؛ الأول يرمز إلى الهيئة التشريعية للمقاطعات الهولندية - ستاتين فان هولاند ؛ تبعهم "الإخوة" الممثلون المنتخبون للسيد الأعظم ؛ كذلك - ضباط جميع الورش وبقية "الاخوة" والمدعوين. كان من المفترض أن يغني "الإخوة" في الجوقة ، مؤكدين رمزياً على وحدة المحلة ، وربما ، ولو بغير وعي ، الأمة بأسرها. كما تعلم ، من النصف الثاني من القرن الثامن عشر. لوحظ نمو المشاعر القومية في جميع أنحاء أوروبا الغربية.

283
على الرغم من ذلك ، ظلت العالمية واحدة من أكثر السمات المميزة للماسونية. استقبلت ورش العمل بانتظام ضيوفًا من جميع أنحاء العالم الغربي ومن المستعمرات ، وتماثلت مع نزل أخرى منتشرة في جميع أنحاء العالم. في نفس الوقت ، في ذاكرة الماسونيين ، كان يجب أن تزدهر الفضائل وتكافأ على وجه التحديد في المجال الوطني. أعطى التنوير زخماً للتطلعات الإصلاحية في مختلف مجالات الحياة ، كما أقنع تعرض المستنير للامتيازات المفرطة والفساد الطبقة العليا بالحاجة إلى تجديد الجهاز الإداري للدولة. من وجهة النظر هذه ، فإن النزل الماسونية (حتى نزل "الطاعة الصارمة") هي أكثر من أي شكل آخر الاتصالات الاجتماعيةالقرن الثامن عشر ، خدم كمدارس للحكومة ، حيث يمكن للجميع اختبار قدراتهم في السياسة على المستوى المحلي ، وربما على المستوى الوطني. بالطبع ، كان هناك أشخاص تحدثوا عن الحاجة إلى الإصلاحات ، وأشاروا ضمنيًا إلى العودة إلى نظام القرون الوسطى ، لكن كان هناك عدد قليل منهم.

انعكس التنافس بين الماسونيين والدولة على حق قيادة الأمة في وثائق المحافل الفرنسية. في عام 1738 ، ألقى اليعقوبي شوفاليدي رامزي خطابًا في باريس قال فيه إن الماسونية "تحاول إنشاء أمة روحية مثالية". اشتهر نص هذا الخطاب على الفور: تم العثور على نسخ منه في ريمس وديجون ولاهاي. في ستينيات القرن الثامن عشر ، صادرت شرطة بروكسل ورشة عمل نقاش يهودي ، وهو مثال ممتاز للرمزية الماسونية الفرنسية ، يصور "شعار النبالة لفرنسا ، ويضيء سماته الماسونية" (AG Bruxelles، MS 1105، A 124). في سبعينيات القرن الثامن عشر ، حاولت المحافل الفرنسية إنشاء نوع من السلطة المركزية. كان لها تشابه ضئيل مع البرلمانات أو هياكل الإمداد والتموين التي تمارس السلطة المحلية. بسبب الظروف ، كان على الماسونيين ابتكار أشكال خاصة لتنظيم الحكومة على المستوى الوطني. في عام 1774 ، أنشأ المحفل الباريسي الجديد للشرق الكبير جمعية وطنية ، في إطارها يجتمع ممثلو الأمة بأكملها ، ومنح الحق في التصويت والالتزام بدفع المستحقات للشرق الكبير. بعد بضع سنوات ، في عام 1779 ، طرح خطيب في غرونوبل سؤالًا مهمًا: "هل من الممكن العمل من أجل الصالح العام من خلال مؤسساتنا الحكومية الحديثة ، إذا كان شكل الحكومة على هذا النحو الذي يضطر معظم الناس إلى القيام به البقاء في المكان الذي خصصته لهم الطبيعة؟ (غرونوبل ، MS Q 50). حاول المحفل الفرنسي في الشرق الكبير الاستيلاء على إتورول التمثيل العام في باريس: من ناحية ، ليكون أقرب إلى السلطات ؛ من ناحية أخرى ، من أجل تبديد الشكوك المحيطة بالماسونية. بالإضافة إلى الجمعية التمثيلية ، أنشأ الشرق العظيم أيضًا أموالًا عامة لمساعدة المحتاجين "الإخوة" و "الأخوات". نشأ في النزل
انجذب الجيل الجديد من الماسونيين إلى النشاط السياسي وآمن بقدرتهم على حكم الدولة. وقد جعلهم ذلك من المحتمل أن يكونوا خطرين ، على الرغم من أن معظم هؤلاء الأشخاص لم يكونوا نيبونتاري ولا جمهوريين.

كانت الرغبة في المشاركة في الحكومة متأصلة أيضًا في مساكن النساء ، التي بدأت تنتشر في جميع أنحاء القارة. ظهرت أول ورشة عمل مختلطة معروفة لنا في لاهاي عام 1751 ، ولكن الأكثر نشاطًا والأكثر بروزًا في أوروبا كانت النُزل الفرنسية بالتبني ، التي عملت في سبعينيات وثمانينيات القرن الثامن عشر. وتجدر الإشارة إلى أن "دستور" عام 1723 منع بشكل قاطع المرأة من أن تصبح ماسونية. كان هذا الحظر ساري المفعول في بريطانيا العظمى وأمريكا ، لكن أوروبا القارية انتهكته. أعطت النزل التبني للسيدات الفرصة للتواصل في دائرة من النساء ذوات التفكير المماثل اللائي شاركن أفكارًا تعليمية: الصلاة إلى "المهندس العظيم" - إله العلم النيوتوني ، وابتكار الطقوس وإلقاء الخطب. كانت الشخصية الرئيسية في احتفالات الماسونية النسائية هي "ملكة الأمازون". كانت "الملكة" محاطة بـ "أخوات" ذوات رتب عسكرية ، وأدت طقوس التنشئة ليس فقط للنساء ، بل للرجال أيضًا. حثت التعاليم الدينية في دور التبني النساء على الاعتراف بظلم الرجال ، والتخلص من نيرهن ، والعلاقات الأسرية التبعية لإرادتهن ، والتصرف في الممتلكات على قدم المساواة مع أزواجهن. في إحدى الاحتفالات ، سألت "الملكة" "البطريرك العظيم" على أي أساس يعتبر الرجال أنفسهم سادة النساء ، ثم طالبت بتحرير "الأخوات" من هذا العبودية ومعاملة الرجال الذين لا يقبلون حريتهم كطغاة. . وهكذا ، في ثمانينيات القرن الثامن عشر ، سهلت المحافل الماسونية الفرنسية التقدم في العلاقات بين الرجال والنساء. لذلك ، ليس صحيحًا الاعتقاد بأن النساء الفرنسيات قد تعرّفن على عصر التنوير فقط في غرف المعيشة الخاصة بهن أو في العديد من الصالونات الباريسية.

جسدت الماسونية المثل العليا المجردة مثل العقل والمساواة والاستقلال ، على الرغم من أنها لا تزال صعبة التحقيق. بحلول منتصف القرن الثامن عشر. بلغ عدد النزل حوالي 50 ألف أوروبي وأمريكي. بحلول عام 1785 ، كان هناك حوالي 1500 امرأة بين الماسونيين. ليس لدينا أرقام تعكس الوضع في المستعمرات ، لكننا نعلم أن النزل هناك تنتشر بنفس سرعة مختلف فروع المسيحية. عبّر الماسونيون عن أسمى المثل العليا لعصر التنوير ، لكنهم لم يقبلوا الفلاحين والعمال ، والنساء في كثير من الأحيان ، في صفوفهم ، وأغلقوا أبواب ورشهم بإحكام أمام العبيد. ومع ذلك ، فإن المحافل ، في سعيها من أجل المساواة والكرامة والاستقلال وحرية التعبير والتسامح الديني ، تحولت إلى مستقبل ، إلى عالم من حقوق الإنسان ومثل المساواة. كان هذا وحده كافيا لبغض أعداء الديمقراطية في القرن الثامن عشر. نواجهها اليوم في الدول الفتية. من أوروبا الشرقيةوفي روسيا.