Huizinga a homo ludens m 1992. Johan Huizinga

23.09.2019

Prečítajte si tiež

Prezentácia o onkológii na tému "Prevencia rakoviny"

Prezentácia "Tvorba komunikatívneho jazyka na hodinách cudzieho jazyka na základnej škole"

Prezentácia - nesklonné podstatné mená Prezentácia nesklonných podstatných mien

Prezentácia zadania pre učiteľov o komunikatívnom učení

Úvod

Johan Huizinga (1872-1945) je známy svojim dielom „Homo ludens“ („Človek hrajúci“), v ktorom obhajuje tézu o hravosti kultúry. Ak jeho koncepcia nepopiera dôležitosť práce ako kultúrnotvorného činiteľa v dejinách, tak ho v každom prípade spochybňuje. Hra je staršia ako kultúra, hra predchádza kultúre, hra vytvára kultúru – to je leitmotív Huizingovho konceptu.

Huizinga ospravedlňuje svoj záujem o osobu, ktorá hrá, takto: ukázalo sa, že ľudia nie sú tak inteligentní, ako naivne naznačovalo jasné 18. storočie vo svojej úcte k Rozumu. A ľudské meno Homo faber je neúplné. Muž, ktorý hrá, vyjadruje rovnakú podstatnú funkciu životnej činnosti ako muž, ktorý tvorí, a musí zaujať svoje miesto vedľa Homo faber.

Hra v Huizingovom poňatí je kultúrno-historický univerzál. Ako spoločenský impulz starší ako kultúra samotná hra napĺňala život už od staroveku a podobne ako kvasinky viedla k rastu foriem archaickej kultúry. Duch, ktorý tvorí jazyk, zakaždým bez námahy preskočil z úrovne materiálu na úroveň myslenia. Kult prerástol do posvätnej hry. Poézia sa zrodila v hre a začala žiť vďaka herným formám. Hrala hudba a tanec. Múdrosť a vedomosti našli svoje vyjadrenie v posvätných súťažiach. Právo vyplynulo zo zvykov spoločenskej hry. Urovnávanie sporov pomocou zbraní a konvencie šľachtického života boli založené na herných formách. Huizinga je presvedčený, že kultúra vo svojich najstarších podobách sa „hrá“. „Pochádza z hry, ako živý plod, ktorý sa oddeľuje od tela matky,“ píše autor, „vyvíja sa v hre a ako hra.“ "Kultúra nezačína hrou a nie hrou, ale hrou."

Prehľad dejín kultúry, jej rôznych období vedie vedca k záveru, že herný prvok v kultúre ubúda. Vysídľovanie hry, ktoré sa začalo v 18. storočí, vlastne končí v 19. storočí. Duch spoločnosti podľa Huizinga začína preberať triezvy, prozaický koncept prospechu. Hanebný klam, že ekonomické sily a ekonomické záujmy určujú chod dejín, získava uznanie. Duch racionalizmu a utilitarizmu zabil sviatosť a vyhlásil človeka za oslobodeného od viny a hriechu. Práca a výroba sa stávajú ideálom a čoskoro aj modlou. Kultúra sa hrá oveľa menej ako v predchádzajúcich obdobiach.

Nesporná dôstojnosť a relevantnosť výskumu holandského vedca spočíva v tom, že analýzu dejín kultúry v znamení hry autor spája so životnými procesmi a kataklizmami moderného vedomia, s perspektívami kultúrne hnutie. Neskoro buržoázna kultúra stráca svoju hráčsku tradíciu; kde to vyzerá, že hrá, poznamenáva Huizinga, - táto hra je falošná. Autor varuje pred poškodzovaním, ničením kultúry, ktorá sa vzďaľuje od svojho pôvodu. Hra plná estetických momentov, „stratenia“ a vytvárania duchovných hodnôt – predtým kultúrnotvorný faktor – sa teraz prerodila na náhradu hernej činnosti – do športu. Premenila sa na vedeckú a technicky organizovanú vášeň. Z jednoty duchovného a fyzického si zachoval základnú fyzickú stránku. Kultúrna hra je verejná a verejná hra. Čím viac účastníkov a čím menej divákov, tým je to pre jednotlivca plodnejšie.

Duchovné napätie kultúrnej hry podľa Huizinga stratilo aj umenie. V umení sa izolovali dve stránky umeleckej činnosti: voľnotvorivá a spoločensky významná. Masa ľudí konzumuje umenie, ale nemá ho ako nevyhnutnú súčasť svojho života, tým menej ho sama tvorí.

Hra je založená na vnímaní prezentovaných pravidiel, čím dieťa orientuje na dodržiavanie určitých pravidiel. dospelý život. Hra je pre svoje vlastnosti najlepším spôsobom, ako dosiahnuť rozvoj tvorivých schopností dieťaťa bez použitia nátlakových metód.

Cieľom práce v kurze je študovať Huizingovo dielo a jeho dielo "The Man Playing" spojené s detskou psychológiou.

Na dosiahnutie tohto cieľa boli v procese jeho implementácie implementované nasledujúce úlohy:

Preskúmajte hru ako kultúrny fenomén,

Formovanie osobnosti predškoláka hrou.

Predmetom analýzy je štúdium hrajúcej osoby.

Pri rozbore materiálu bola použitá metóda vedeckého opisu vrátane metód pozorovania, interpretácie a porovnávania, ako aj lexikografická metóda.

Predmetom štúdia je predškolský vek.

Kapitola 1. Hra ako kultúrny fenomén

1.1. Hra a múdrosť

Túžba ukázať sa najskôr sa prejavuje v toľkých podobách, koľko príležitostí dáva daná spoločnosť. Spôsoby, akými ľudia medzi sebou súťažia, sú také odlišné ako veci, za ktoré bojujú, a činnosti, ktorých sa zúčastňujú. O všetkom rozhoduje žreb, buď sila a šikovnosť, alebo krvavý boj. Súťažia v odvahe alebo vytrvalosti, zručnosti alebo vedomostiach, v chvále a prefíkanosti. Úlohou je zmerať silu alebo zručnosť, urobiť niečo obzvlášť ťažké, nejakú ťažkú vec, ukovať meč, nájsť nezvyčajný rým. Účastníkom sa kladú otázky, na ktoré treba odpovedať. Súťaž môže mať také formy ako Boží rozsudok, stávka, súdny proces, sľub alebo hádanky. Vo všetkých týchto formách v podstate zostáva hrou a v tejto schopnosti hry spočíva východiskový bod pre pochopenie funkcie konkurencie v kultúre.

Na začiatku každej súťaže je hra, teda dohoda, ktorá v rámci hraníc miesta a času, podľa určitých pravidiel, v určitej forme, urobí niečo, čo prináša vyriešenie nejakého napätia a je na vrchole. v rovnakom čase mimo bežného života. Čo treba urobiť a aký bude zisk, je otázka, ktorá sa v hernej úlohe objavuje ako vedľajšia.

Vo všetkých kultúrach sa zvyky súťaženia a dôležitosť, ktorá sa im pripisuje, sa vyznačujú mimoriadnou podobnosťou. Táto takmer dokonalá formálna podobnosť sama o sebe dokazuje, ako silne je všetka hravá, agonálna činnosť spojená s hlbokým základom duchovného života človeka a života spoločnosti.

Úvod.. 3

Kapitola 1. Hra ako fenomén kultúry... 6

1.1. Hra a múdrosť. 6

1.2. Hodnota hry v rozvoji osobnosti dieťaťa ... 17

Kapitola 2

2.1. Organizácia samostatnej činnosti detí a plánovanie výchovno-vzdelávacej práce na vedenie hry.. 26

2.2. Tvorivá hra v pedagogickom procese materskej školy. tridsať

Záver. 39

Referencie.. 42

Referencie

Anikeeva N.P. Herná výchova. M.: Osveta, 1987.
Bure R.S. Edukácia v procese učenia v triede v materskej škole. Moskva: Pedagogika, 1981.
Volkov B.S., Volkova N.V. Metódy štúdia psychiky dieťaťa. M., 1994.
Vygotsky L.S. Hra a jej úloha v duševnom vývoji dieťaťa. // Otázky psychológie. 1996. Číslo 6.
Galperin P.Ya., Elkonin D.B., Zaporozhets A.V. K rozboru teórie J. Piageta o rozvoji detského myslenia. Doslov ku knihe D. Flavella „Genetická psychológia J. Piageta“. M., 1967.
Zenkovský V.V. Psychológia detstva. M., 1995
Kazakova T.G. Podporujte kreativitu u predškolákov. M., 1984.
Lisina M.I. Problémy ontogenézy komunikácie. M., 1986.
Lyublinskaya A.A. Psychológia dieťaťa: Učebnica pre študentov pedagogických ústavov. Moskva: Vzdelávanie, 1971.
Makarova E.G. Na začiatku bolo detstvo: Zápisky učiteľa. Moskva: Pedagogika, 1990.
Michailenko N.Ya. Pedagogické zásady organizácie dejovej hry. //Predškolská výchova. 1989. Číslo 4.
Mikhailova A. Kresba predškolských detí: proces alebo výsledok? //Predškolská výchova. 1994. - č.4.
Obukhova L.F. Psychológia dieťaťa: teórie, fakty, problémy. M.: Trivola, 1995.
Obukhova L.F. Koncept J. Piageta: pre a proti. M., 1981.
Vlastnosti psychologického vývoja detí vo veku 6-7 rokov. / Ed. D.B. Elkonina, A.L. Wenger. M., 1988.
Palagina N.N. Predstavivosť v počiatočných štádiách ontogenézy. M., 1992.
Články o dejinách kultúry / Kompozícia. D. V. Silvestrov. Moskva: Tradičný pokrok, 1997
Ekki L. Divadelná a herná činnosť. //Predškolská výchova. 1991, - č.7.
Elkonin A.B. Psychológia dieťaťa. Moskva: Vzdelávanie, 1960.
Elkonin D.B. "Symbolizmus a jeho funkcie v hre detí // Predškolská výchova" 1966. č. 3
Elkonin D.B. Psychológia hry. Moskva: Pedagogika, 1978.
Emocionálny rozvoj predškoláka / Ed. A.D. Kosheleva. Moskva: Osvietenie, 1985.
Jung K. Konflikty detskej duše. M.: Kanon, 1995.

Názov: Homo Ludens: Štúdium herného prvku v kultúre
Rok: 1938

Zhrnutie: Jeden zo základných textov o hrách, akademický pohľad na hernú činnosť v kultúre. Povinné čítanie pre herných dizajnérov, odporúčané všetkým ostatným ako seriózny materiál, no majte na pamäti, že ide o komplexnú knihu, ktorá nie je určená pre širokú verejnosť.

Nie je ľahké napísať recenziu na prácu, ktorá je najčastejšie citovaná v knihách o hernom dizajne. Nepamätám si v nedávne časyČítal som niečo hlboké bez odkazov na Huizinga. Všetky knihy v mojich predchádzajúcich recenziách ju citovali, a to z dobrého dôvodu – je to to najlepšie, čo som kedy čítal na tému hier. A to nie je žiadne prázdne vychvaľovanie. Čítal som veľa vecí, ale Homo Ludens ma jednoducho očaril. Odporúčam každému, kto chce lepšie pochopiť hry ako kultúrnu zložku. Prepáč, že som to tak dlho odkladal.

Kniha z roku 1938 by sa mohla považovať za zastaranú, no má opačný efekt: Homo Ludens je prekvapivo aktuálny. Toto nie je vaša typická učebnica dizajnu – kniha je malá, má 214 strán, neobsahuje žiadne návody ani tipy na vytváranie hier, dokonca ani myšlienky na to, čo robí dobrú hru. Toto je kniha o antropológii, nie o dizajne. Napriek svojim vedeckým koreňom sa mi nezdala príliš komplikovaná (autorove argumenty sú dostatočne podložené jeho vlastnými slovami, takže znalosť citovanej literatúry nie je potrebná), ale majte na pamäti, že vo všeobecnosti mám rád ťažšie texty, takže niekto to bude ťažšie čítať. Huizinga je holandský antropológ a knihu som čítal v anglickom preklade a v každom preklade je vždy mierny náznak neprirodzenosti. Autor tiež zvažuje, definuje a používa niektoré prevzaté pojmy, ako napríklad agon (v gréčtine – „herný prvok“) a ďalšie pojmy súvisiace s konkurenciou a rivalitou. Všetky tieto faktory robia text vedeckým, viskóznym a ťažko pochopiteľným. Ak vás to nezaujíma (ja určite áno), pokojne čítajte.

Termín Homo Ludens je alternatívou navrhnutou autorom Homo sapiens. Verí, že náš druh je vhodnejší na definíciu „hrania sa“ ako „rozumného“. Pri zdôvodňovaní svojho predpokladu uvažuje z pohľadu filozofie, histórie, antropológie a lingvistiky o tom, čo znamená „hrať“ a akú úlohu hrá hra v ľudskej kultúre. Verí, že ľudia majú tendenciu hrať sa, že proces hrania má pre nich svoju hodnotu a neslúži len ako tréning zručností prežitia (ako tvrdia iní vedci). Huizinga píše, že kultúra vyrástla z hier a bez hier by kultúra nebola.

Ako argumenty uvádza antropologický pôvod mnohých prvkov modernej civilizácie, ktoré spájame s kultúrou: vojna, právo, náboženstvo, umenie, filozofia atď. V každej z týchto kapitol (jednoducho nazvaných „Hry a vojna“, „Hry a zákon“) autor skúma počiatky živlu, pričom uvažuje o „primitívnych“ ľuďoch (nie je to najlepší výraz, ale nenechajte sa ním rozptyľovať) , žijúci mimo modernej civilizácie (podrobnú definíciu neuvádza) tak v minulosti, ako aj v našej dobe. Huizinga tvrdí, že hry boli základom všetkých prvkov a určite stále existujú, hoci nezastávajú takú dôležitú a samozrejmú úlohu. Na príklade kultúr, ktoré sa nerozvinuli na úroveň modernej civilizácie (rozumej prevažne západnej), ukazuje zreteľnejší vplyv hier na veci ako náboženstvo a právo. Ponorí sa do bohatých kultúrnych pokladov z celého sveta, od Inuitov po starovekú Čínu, od gréckych súťaží po severskú mytológiu a africké kmeňové presvedčenia.

Je ťažké zhrnúť jeho zistenia, keďže v knihe je toľko myšlienok. Autor napríklad hovorí, že filozofia pochádza z hádaniek, kde vedomosti neboli len niečo posvätné, ale boli aj nástrojom na víťazstvo v boji. Hovorí, že antropologické korene práva nespočívajú v hľadaní pravdy, ale v spôsobe urovnávania sporov, doplnený o zábavu verejnosti. Spravodlivosť v starovekých kultúrach mala často podobu verbálnych súbojov s urážkami, básňami a tancami, boli to len súťaže (často vo forme podívanej) s minimálnym zameraním na morálne hodnotenie (to sa ukáže neskôr). Myslím, že Huizinga úspešne podložil hravosť náboženstva a zvykov, aj keď tu je už ťažšie nakresliť rozumné zovšeobecnenie.

Huizinga zavádza pojem „magický kruh“ – špeciálne miesto, kde pravidlá reálneho sveta ustupujú pravidlám hry. Ako dizajnéri moderných hier si predstavujeme magický kruh ako pokrový stôl, šachovnicu, tenisový kurt alebo virtuálny svet vo videohre, ale Huizinga má na tento koncept širší pohľad. Pre neho je magický kruh rituálny priestor: ihrisko, súdna sieň, chrám alebo bojisko. Pre pochopenie šírky svojich argumentov autor vymenúva, čo označuje ako hry: súťaže, súťaže, hazardné hry a stávkovanie, predstavenia, vojnové hry, slovné hry a rétorika, hádanky, veštenie, umenie, sviatočné hostiny, dávanie darov, dožinky, zvyky a náboženstvá, rytierstvo. Veľmi sa mi páči časť, ktorá hovorí o potlatch – rituále demonštratívneho rozdeľovania (a ničenia) bohatstva na zvýšenie autority.

Z knihy som sa veľa naučil a dúfam, že ma ako dizajnéra naučí viac. Začal som často premýšľať o implementácii predstavení a rituálov v hrách a o tom, koľko vecí v našich životoch možno považovať za hry: poetické súboje, uctievanie celebrít, Seder Pesach a hovoriace hlavy, ktoré sa hádajú pri správach.

Ako som povedal, toto nie je kniha s návodom ani ľahké čítanie, ale ak sa živíte vývojom hier, čas, ktorý ste na čítanie vyčlenili, sa vám vyplatí, keď začnete hľadať, či sa vaše hry hodia do herného priestoru Huizinge . Knihu by si mali prečítať všetci profesionálni dizajnéri, najmä tí, ktorí pracujú na projektoch experimentálnych a umeleckých domov. Pre študentov, ktorí práve začali študovať hry, sa môže relevantnosť knihy zdať pochybná, lepšie je pre nich niečo iné (napríklad Art of Game Design). Bez ohľadu na váš postoj k hernému dizajnu, ak vás zaujíma vyššie uvedená téma, úprimne odporúčam Homo Ludens na prečítanie.

PROEVE EENER BEPALING

VAN NO SPEL-ELEMENT DER CULTUUR

HUIZINGA

MUŽ HRAJÚCI SA

SKÚSENOSTI S URČOVANÍM HERNÉHO PRVKU KULTÚRY

kompilácia, predslov a preklad Komentár a index V. Silvestrov od A. E. Kharitonovina

OD DÁTUMU LIMBAH A V A N A LIMBACH Petrohrad

MDT 94 (100) + 930,85 BBK 71,0 + 63 (0)

Huizinga Johan. Homo ludens. Muž hrajúci / Comp., predhovor. X 35 a trans. z Holandska D. V. Silvestrov; Komentár, index D. E. Hari-

tonovič. Petrohrad: Vydavateľstvo Ivana Limbacha, 2011. - 416 s.

ISBN 978-5-89059-168-5

Základný výskum významného holandského historika a kulturológ J. HuizingaHomo ludens [Hrajúci muž],

analyzuje hernú povahu kultúry, hlása univerzálnosť fenoménu hry a jej trvalý význam v ľudskej civilizácii. Toto dielo, ktoré je už dlho uznávané ako klasika, sa vyznačuje vedeckou hodnotou, šírkou záberu, rôznorodosťou faktografického materiálu, obrovskou erudíciou, jasom a presvedčivosťou expozície, transparentnosťou a úplnosťou štýlu.

Kniha vychádza vo štvrtom, prepracovanom a prepracovanom vydaní s podrobným vedeckým aparátom.

Na titulke: Johan Huizinga. Karikatúra od Davida Levina, 1996

PREDSLOV

Vydaním štvrtej knihy Johana Huizingu (1872-1945) sprístupňuje vydavateľstvo Ivana Limbacha ruskému čitateľovi takmer všetky najznámejšie diela pozoruhodného holandského historika a kulturológa.

Po skvelom úspechu v roku 1919 Jeseň stredoveku" Johan Huizinga píše ďalšiu knihu, ktorá si získala uznanie po celom svete. Toto je - Homo ludens** [Muž hrajúci].

Kniha vyšla v roku 1938. Niektorí čitatelia boli zmätení vzhľadom na opus, ktorý sa zdal byť napísaný úplne iným spôsobom. A až časom bolo čoraz jasnejšie, ako sú si tieto – na prvý pohľad dve tak odlišné – knihy bytostne blízke.

Jeseň stredoveku uzrel svetlo hneď po prvej svetovej vojne. Holandsko potom dokázalo zostať neutrálne. Hrôza z toho bola teda vnímaná ako kontrast so zmrzačenou, krvácajúcou Európou, ktorá krajinu obklopovala. Kniha vznikla v dramatickej konfrontácii s diabolsky neľudským obdobím európskych dejín.

AT Jesenný stredovek vidíme bizarné hravé splynutie najrozmanitejších textov – so zjavným záujmom autora

* I. Huizinga. Jeseň stredoveku. M., Nauka, 1988 (séria Pamiatky historického myslenia); I. Huizinga. Jeseň stredoveku. M., Progress Culture, 1995; I. Huizinga. Jeseň stredoveku. M., Iris-press, 2002; 2004; I. Huizinga. Jeseň stredoveku. SPb., Vydavateľstvo Ivana Limbacha, 2011.

** I. Huizinga. Homo ludens. Články o dejinách kultúry. M, Progress Culture, 1995; J. Huizinga. Homo ludens.. Články o dejinách kultúry M., Iris-press, 2003; J. Huizinga. Homo ludens. Muž hrajúci. Petrohrad, Aabuk-klasika, 2007.

DMITRY SILVESTROV

antropológie a sociológie kultúry, ktoré Huizingu postupne viedli k ďalšiemu kroku, ktorým bola jeho ďalšia slávna kniha – Homo ludens [Hrajúci muž].

Pri porovnaní týchto dvoch kníh si to všimneme Jesenný stredovek obsahuje bohatý materiál o podstate herných foriem*, ktorý pokrýva a vysvetľuje koncept hry v muž hrajúci sa, kniha "o večnej primitívnosti (prvotnosti) ľudskej kultúry, ktorá nikdy neopúšťa svoje pôvodné princípy, opúšťa ich - fatálne stráca samu seba"**.

Kultúra, ktorá nás zachraňuje pred nástupom barbarstva, si vyžaduje reflexiu. Treba nájsť nejaké univerzálne pravidlo, nejakú univerzálnu sféru pôsobenia, povedzme aj nejaký univerzálny zmierovací priestor, ktorý dáva ľuďom rovnaké šance a ospravedlňuje ich niekedy neúnosnú existenciu. Tu nejde o morálne ospravedlnenie dejín a už vôbec nie o teodiceu - ale o nezničiteľnú potrebu aplikovať mieru ľudskej mysle na kozmickú nekonečnosť duchovnej zložky. ľudský život.

Odveký paradox slobody, ktorý je reálne dosiahnuteľný len na pomyselnej línii horizontu, dáva pôsobivé rozuzlenie fenoménu hry.

V roku 1938 je svet v predvečer druhej, ešte obludnejšej svetovej vojny. Kultúrne tradície nástupu nezabránili

* Ale zároveň kultivovaný prázdny vzhľad, ktorý veľmi ovplyvnil povedomie spoločnosti. Zdá sa, že tento paradox možno vyriešiť, ak opustíme hodnotiace predstavy o vonkajšku ako o niečom zlom, pochopíme, že neexistujú prázdne kultúrne javy, a uznáme, že obsahom všetkých týchto prázdnych foriem boli samotné formy. To znamená, že to, čo naplnilo tieto formy, čo ich vytvorilo, čo im dalo taký vzhľad, zmizlo, zanechalo význam a samy o sebe sa stali cennými, sebahodnotnými “(D. E. Kharitonovich. Jeseň stredoveku: Johan Huizinga a problém úpadku. V knihe: J. Huizinga.

Jeseň stredoveku. Progress-Culture, 1995, s. 373).

** A. V. Michajlov. J Huizinga v historiografii kultúry.V knihe: Jeseň stredoveku. Nauka, M., 1988, s. 444.

PREDSLOV

barbarstvo. Obdobie medzi myslením entre deux guerres nielenže neprinieslo želané upokojenie, ale jednoznačne sa schyľovalo k novej, ešte obludnejšej katastrofe. Melancholická metafora krásnej, nádherne doznievajúcej jesene sa každým rokom posúvala ďalej a ďalej do pestrej pestrofarebnosti onoho „vek Burgundska“, ktorý, keď kedysi vznikol pod perom holandského profesora histórie, bol teraz predurčený nikdy koniec. Realita však vyzerala inak.

Ako literárne diela Jeseň stredoveku a Homo ludenSy na prvý pohľad patria do rôznych žánrov. Mozaika Jesenný stredovek Vyzerá to ako puzzle, tajomný obrázok inšpirovaný mnohými farebnými úlomkami. Teraz však technika „detskej hry“ prerastá do hlboko vedomej holistickej kompozície. Homo ludens, napriek všetkej ich vonkajšej odlišnosti od Jeseň stredoveku, vykazuje jasnú štýlovú kontinuitu. Obe diela sa vyznačujú klasickou čistotou štýlu, hudobným rytmom vo výstavbe fráz, rečových periód a všetkých prvkov textu. Bohatosť a mnohotvárnosť slovnej zásoby je plne podriadená absolútnemu sluchu autora. Huizinga je jedným z tých majstrov, pre ktorých sú akékoľvek chyby vkusu absolútne nemysliteľné. Jeho jazyk je zdržanlivý a jasný, no zároveň emocionálne jasný a výrazný. Prísne vedecká expozícia navonok občas vyvoláva rôzne reminiscencie, často nadobúdajúce jemné odtiene irónie.

Huizinga, ktorý vo svojej Jeseni urobil z obrazu nový, dôležitý prvok historického výskumu, teraz navrhol novú metaforu – tentoraz už pre všetky ročné obdobia. Individuálny a spoločenský život, celý historický a kultúrny vývoj ľudstva je opísaný v pojmoch hry, ako hry.

V dvoch zo svojich najvýznamnejších kníh Huizinga reaguje na to, čo považuje za najsilnejší dojem z jeho života. Ako šesťročný sa v Groningene stáva svedkom kostýmového sprievodu venovaného jednému z jeho kolegov.

D M I T R I Y S I L V E S T R O V

existenciu holandských dejín v 17. storočí. Od detstva je presiaknutý pocitom, že individuálne prežívanie minulosti je s jednotlivými postavami nerozlučne späté. V roku 1894 sa on sám, oblečený v kostýme zo 17. storočia, zúčastnil na podobnej študentskej maškaráde. Na večeri na záver slávností Huizinga poznamenal, že „maškaráda je nepochybným znakom dekadencie, možno jej posledným prejavom. A sme hrdí na to, že sme poslednými nositeľmi tejto krásnej tradície, ktorá teraz umiera.“ Poznamenávame však, že slávnostné rituály, najmä v starých európskych monarchiách, svedčia o tom, že táto tradícia nielenže neumiera, ale v spojení serióznej vážnosti s hravou iróniou sa prejavuje krásnymi a hlboko zmysluplnými predstaveniami (najjasnejší príklad je výmena stráží v Buckinghamskom paláci, ktorá sa končí melódiou Mozartovej árie „Non più andrai, farfallone amoroso“ * Huizinga si pripomína slávnosť udelenia čestného doktorátu na Oxfordskej univerzite a píše, že prežil hodinu „ skutočný stredovek“ a je úžasné, ako sú Angličania schopní tieto tradície vysoko ctiť, nebrať ich príliš vážne, ale nerobiť z nich posmech.

Osoba je osobou, pokiaľ má schopnosť dobrovoľne konať a zostať predmetom hry. A skutočne - „stvorený na obraz a podobu Boha“, na kľúčovú otázku o svojom mene sa nevedomky pripojil k hre, ktorá mu bola od začiatku uložená, bezvýznamne volá meno, ktoré nesie, a neodvažuje sa odpovedať na otázku vážne. , a to: „Ja som existujúci“ . Každý z nás pod rúškom vlastného mena rozohráva svoj život, v univerzálnej podstate hry, stojac na úrovni „maškarných“ tancov primitívnych kmeňov. „Po vyhnaní z raja žije človek hraním“ (Lev Losev).

* Figarova ária adresovaná Cherubínovi z opery Le nczze di Figaro [Svadba Figaro]-, v ruštine: "Chlapec je hravý, kučeravý, zamilovaný."

PREDSLOV

Proces hry, ktorý objektívne zahŕňa všetku ľudskú činnosť, reaguje subjektívnym pocitom zapojenia sa do hry v každom z nás. Vzostup a pád symbolov, kultúrnych a náboženských hraníc a šírka a variabilita prístupu k veciam, sprevádzajúca beh dejín, nie je zmenou pravidiel hry v priebehu hry. Toto je samotná hra. Podľa Huizinga ide o históriu, históriu mentálnej a psychickej evolúcie. Toto je samotná existencia človeka, ním definovaná presne ako

hrajúca osoba.

Homo ludens, zásadná štúdia, ktorá sa už dávno stala klasikou, odhaľuje podstatu herného fenoménu a jeho význam v ľudskej civilizácii. Najpozoruhodnejšia vec je však humanistické pozadie tohto konceptu, ktoré sa dá sledovať rôznych štádiách kultúrne dejiny mnohých krajín a národov. Sklon a schopnosť človeka obliecť všetky aspekty svojho života do foriem hravého správania je potvrdením objektívnej hodnoty jeho prirodzených tvorivých túžob.

Pocit a situácia z hry, ktorá dáva, ako nás presviedča priama skúsenosť, maximálnu možnú slobodu jej účastníkom, sa realizuje v rámci historického kontextu, ktorý vedie k vzniku istých rigidne definovaných pravidiel – pravidiel hry. Bez kontextu, bez pravidiel. Platí to aj naopak: ten, kto neakceptuje pravidlá, vypadne z kontextu histórie. Zmysel a zmysel hry určuje vzťah bezprostredného, fenomenálneho textu hry k tak či onak sprostredkovanému univerzáliu, teda vrátane celého sveta, kontextu ľudskej existencie. Veľmi zreteľné je to v prípade umeleckého diela – príkladu takejto hry, ktorej kontextom je celý vesmír. Umelecké dielo je prítomné v čase, ale existuje vo večnosti a ako také obsahuje duchovnú skúsenosť minulosti aj budúcnosti. Klasické umelecké dielo je nevyčerpateľné, nedá sa vysvetliť ani pochopiť, keďže je plastickým spôsobom obrovským a nevysvetliteľným vesmírom. To isté umelecké dielo

Homo ludens. Články o kultúrnych dejinách

HOMO LUDENS. ARTIKELEN NAD DE CULTUURGESCHIEDENIS

Vedecký komentár D. E. Kharitonoviča

Vydanie sa uskutočňuje s finančnou podporou nadácie „Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds“

ISBN 5-89493-010-3

UPOZORNENIE. ROZPRÁVACÍ TEXT V KONTEXTE HRY

Dve knihy najviac oslávili Johana Huizingu. Ide o „Jeseň stredoveku“ (I. diel tohto vydania) a „Homo ludens“ [Hrajúci muž]. Celou „jeseňou stredoveku“ sa ako refrén tiahne známy výraz z Prvého listu Korinťanom: „Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem“ [„Teraz vidíme, ako keby , v matnom zrkadle a hádam, potom tvárou v tvár“ - I Kor. 13, 12]. Z hľadiska rozprávania toto prirovnanie evokuje spomienku na Stendhala, ktorý román prirovnal k zrkadlu ležiacemu na vysokej ceste. Nezaujato a objektívne odráža všetko, čo pláva okolo. Nie je to príbeh? Aby som bol nezaujatý a objektívny – nie je to to, o čo sa historik snaží? Dá sa však pri všetkých špekuláciách, ktoré z toho vyplývajú, spoľahnúť na zrkadlo – špekulum?

Zrkadlo je par excellence symbolom neistoty. Krehkosť vznikajúcich odrazov, tajomnosť a záhadnosť zrkadla, ako sa zdá, sú plné nevyhnutného sebaklamu. Aká je však objektivita historika – objektivita, ktorej hľadanie je vždy sprevádzané nejednoznačnosťou, ako by neskôr povedal Joseph Brodsky? A toto povedal sám Huizinga: „Podľa môjho hlboko zakoreneného presvedčenia celá myšlienková práca historika neustále prechádza radom antinómií“ (jedným z najnázornejších príkladov je článok Problém renesancie uverejnený v tomto objem).

Samotný koncept zrkadla je antinomický. Nehovorí o tom aj veta z Prvého listu Korinťanom? Zrkadlo, ktoré je tu matné, bude jasné tam. Rieka historického Času sa premení na oceán Večnosti, ktorého spomienka v sebe neustále uchováva Ducha Božieho, ktorý sa tam kedysi odrážal, obraz z budúcnosti Tyutcheva: „Keď udrie posledná hodina prírody... " - Brodsky sa vracia do minulosti: "Vždy som si myslel, že keby sa Duch Boží prehnal nad vodami..." hovorí Lev Losev, poukazujúc na to, že pre Brodského je Božia tvár navždy zachovaná v pamäti oceánskeho zrkadla. z

„Jeseň stredoveku“ vznikla ako odpoveď človeka na obludne neľudské obdobie európskych dejín. Ale nielen to. Kultúra, ktorá nás zachraňuje pred nástupom barbarstva, si vyžaduje reflexiu. Ospravedlnenie histórie, bez ktorej je existencia náboženského vedomia (presne vedomia, a nie svetonázoru, ktorý by mysliaci človek nemal byť iracionálny!), je nemysliteľná, čerpáme zo zduchovnených – a zduchovnených – plodov tvorivého génia. Treba však nájsť nejaké univerzálne pravidlo, nejakú univerzálnu sféru pôsobenia, povedzme aj nejaký univerzálny priestor, ktorý ľudí zmieruje, dáva im aspoň nejaké šance, ospravedlňuje ich niekedy neúnosnú existenciu. Tu nejde o morálne ospravedlnenie dejín a, samozrejme, nie o teodiceu – ale o nevykoreniteľnú potrebu aplikovať mieru ľudskej mysle na kozmickú nekonečnosť duchovnej zložky ľudského života.

Odveký paradox slobody, ktorý je reálne dosiahnuteľný len na pomyselnej línii horizontu, dáva pôsobivé rozuzlenie fenoménu hry. Osoba je osobou len do tej miery, do akej má schopnosť konať a zostať subjektom hry podľa ľubovôle. A skutočne - "stvorený na obraz a podobu Boha", na kľúčovú otázku o svojom mene sa nevedomky zapletie do hry, ktorá mu bola od začiatku vnútená, bezvýznamne volá meno, ktoré mu bolo pridelené, pričom na otázku nikdy vážne neodpovedá. , a to: „Ja som“. Každý z nás pod rúškom vlastného mena rozohráva svoj život, v univerzálnej podstate hry, podobne ako vážne maškarné tance primitívnych kmeňov. "Po vyhnaní z raja / človek žije pri hre" (Lev Losev).

„Jeseň stredoveku“, bizarná zbierka hravých textov, so zjavným záujmom autora o antropológiu a sociológiu kultúry, vedie k ďalšiemu kroku: zo sféry kultúry do sféry ľudskej existencie. Svet je na prahu druhej, ešte obludnejšej svetovej vojny. Počas rokov entre deux guerres robí Huizinga všetko, čo je v jeho silách, na ochranu kultúry. Pracuje pre „Medzinárodnú komisiu pre intelektuálnu spoluprácu“, predchodkyňu UNESCO. Publikuje množstvo dôležitých diel o historiografii a kultúrnych dejinách, vrátane trpkého, varovného traktátu V tieni zajtrajška. Diagnóza duchovných problémov našej doby. A tak sa v roku 1938 objavuje Homo ludens, kde sa individuálny a spoločenský život, celý historický a kultúrny vývoj ľudstva opisuje v zmysle hry, ako hry.

Už dávno sa stala klasikou, táto zásadná štúdia odhaľuje podstatu fenoménu hry a jej význam v ľudskej civilizácii. Najpozoruhodnejšia vec je však humanistické pozadie tohto konceptu, ktoré možno vysledovať v rôznych etapách histórie kultúry mnohých krajín a národov. Tendencia a schopnosť človeka obliecť všetky aspekty svojho života do foriem hravého správania potvrdzuje objektívnu hodnotu jeho prirodzených tvorivých túžob – jeho najdôležitejšiu hodnotu.

Pocit a situácia z hry, ktorá dáva, ako nás presviedča priama skúsenosť, maximálnu možnú slobodu jej účastníkom, sa realizuje v rámci kontextu, ktorý sa scvrkáva do vzhľadu určitých prísne definovaných pravidiel - pravidiel hry. . Bez kontextu, bez pravidiel. Zmysel a zmysel hry je celkom určený vzťahom bezprostredného, fenomenálneho textu hry – k tak či onak sprostredkovanému univerzálnemu, teda vrátane celého sveta, kontextu ľudskej existencie. Mimoriadne zreteľné je to v prípade umeleckého diela – príkladu takejto hry, ktorej kontextom je celý vesmír.

Tu nejde o Glasperlenspiel Hermanna Hesseho, jedného zo strojcov éry našich šesťdesiatych rokov. Sklenené guľôčky triedia postavy románu Hra o sklenené guľôčky (1943) v odľahlej, od zvyšku sveta, no predsa svetskej, útulnej švajčiarskej Šambale, chovanej pod transparentne symbolickým názvom nezabudnuteľnej Castalia: For Huizinga, hra je komplexný spôsob ľudskej činnosti, univerzálna kategória ľudskej existencie. Vzťahuje sa doslova na všetko, vrátane reči: "Duch tvoriaci reč pri hraní neprestajne preskakuje z oblasti hmoty do oblasti myslenia. Každý abstraktný výraz je obrazom reči, každý obraz reči nie je nič iné ako slovná hračka." " „Nechceli by sme sa tu vŕtať v zdĺhavej otázke, do akej miery sú prostriedky, ktoré tvorí jadro našej reči, v povahe pravidiel hry, teda sú vhodné len v rámci tých intelektuálnych hraníc, ktorej obligatórnosť je všeobecne uznávaná.Je to vždy v logike vo všeobecnosti a v sylogizmoch zvlášť, do hry vstupuje istá tichá dohoda, že platnosť pojmov a pojmov sa tu uznáva rovnako ako v prípade šachové figúrky a polia na šachovnici? Nech niekto odpovie na túto otázku. Tu je jedna z odpovedí. "Jazyková hra" Ludwig Wittgenstein nazýva "jediný celok: jazyk a činnosti, s ktorými je prepletený." A vo veľmi nedávnej koncepcii jazyka sa jazyk javí ako „používanie dohodnutých predstieraných (herných) predpokladov o zámernosti fyzických sprostredkovateľov (prostriedkov – D.S.) komunikácie všetkými komunikujúcimi...

Tí, ktorí komunikujú predstieraným a koherentným spôsobom (hravým spôsobom), veria, že fyzické prostredníky, ktoré používajú, sú obdarené zámernosťou.“ Tieto fyzické prostredníky – zvuky jazyka, grafické ikony – samy o sebe nemajú žiadny význam. No nielen jazyk nie je hrou vo svojej najčistejšej podobe: „Fenomén predstieraného (hraného) kladenia preniká do všetkých vrstiev ľudskej kultúry.“ To znamená, že človek sa s významami len nehrá, ale samotné významy sú produktmi a komponentmi hra.

Huizinga pri maximálnom zovšeobecňovaní herného princípu ľudskej činnosti ho však oddeľuje od morálky, kladie mu morálne limity, za ktoré vraj ešte prichádzajú vážne veci. Ale podľa nášho názoru to nebolo absolútne nevyhnutné. Hra nie je spôsob života, ale štrukturálny základ ľudského konania. "Morálka" s tým nemá nič spoločné. Morálny, ale aj nemorálny čin sa vykonáva podľa určitých pravidiel tej či onej hry. Ďalej. V podstate je hra nezlučiteľná s násilím. Zdá sa, že práve morálne činy len svedčia o správnom dodržiavaní „pravidiel hry“. Morálka predsa nie je nič iné ako tradícia zakorenená v minulosti. Čo je to nemorálnosť? Ide o zámerne zvolenú „ofsajdovú“ pozíciu, teda niečo absurdné z definície. Vážne nie je synonymom hry. „ak chceš byť vážny, hraj“ (Aristoteles); jeho opakom je nedostatok kultúry a barbarstvo.

Kniha nadväzuje na publikáciu vybraných prác vynikajúceho holandského historika a kulturológa. Klasické dielo Homo Ludens [The Man Playing] sa venuje všeobjímajúcej podstate herného fenoménu a jeho univerzálnemu významu v ľudskej civilizácii. Články Úlohy dejín kultúry, K historickým ideálom života, Politický a vojenský význam rytierskych ideí v neskorom stredoveku, Problém renesancie komplexne zvažujú filozofické a metodologické otázky, ktoré sú dodnes aktuálne v oblasti histórie a kulturológie. . odhaľujú teoretické a morálne základy prístupu J. Huizinga k dejinám a kultúre Publikované práce sa svojou analýzou základných problémov teórie a dejín kultúry vyznačujú vysokou vedeckou hodnotou, jasnosťou a presvedčivosťou podania, jasnosťou a rôznorodosť faktografického materiálu, šírka záberu a nepochybné umelecké zásluhy.

Homo ludens. Články o kultúrnych dejinách

HOMO LUDENS. ARTIKELEN NAD DE CULTUURGESCHIEDENIS

Vedecký komentár D. E. Kharitonoviča

Vydanie sa uskutočňuje s finančnou podporou nadácie „Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds“

ISBN 5-89493-010-3