Huizinga th homo ludens m 1992. Johan Huizinga

23.09.2019

Διαβάστε επίσης

Βήμα-βήμα συνταγή για κλασικό μπορς κοτόπουλου

Ζύμη για τηγανητές πίτες σε κεφίρ: συνταγή

Φτιάχνοντας απλά και γρήγορα σπιτικά μπισκότα

Συνταγή για κινέζικα θαλασσινά νουντλς Ιαπωνικά νουντλς θαλασσινών

Κορεάτικα κολοκυθάκια - Οι πιο νόστιμες συνταγές μαγειρικής

Εισαγωγή

Ο Johan Heizinga (1872-1945) είναι διάσημος για το έργο του «Homo ludens» («Άνθρωπος που παίζει»), στο οποίο υπερασπίζεται τη θέση για την παιχνιδιάρικη φύση του πολιτισμού. Αν η ιδέα του δεν αναιρεί τη σημασία της εργασίας ως παράγοντα διαμόρφωσης πολιτισμού στην ιστορία, τότε, σε κάθε περίπτωση, την αμφισβητεί. Το παιχνίδι είναι παλαιότερο από τον πολιτισμό, το παιχνίδι προηγείται του πολιτισμού, το παιχνίδι δημιουργεί πολιτισμό - αυτό είναι το μοτίβο της ιδέας του Huizinga.

Ο Huizinga δικαιολογεί το ενδιαφέρον του για ένα άτομο που παίζει με τον εξής τρόπο: οι άνθρωποι αποδείχτηκαν ότι δεν ήταν τόσο έξυπνοι όσο αφελώς πρότεινε το φως του 18ου αιώνα στη λατρεία του για τη λογική. Και το όνομα του άνδρα, Homo faber, είναι ελλιπές. Ένα άτομο που παίζει εκφράζει την ίδια ουσιαστική λειτουργία της ζωής με ένα δημιουργικό άτομο και πρέπει να πάρει τη θέση του δίπλα στο Homo faber.

Το παιχνίδι στην έννοια Huizinga είναι ένα πολιτιστικό-ιστορικό καθολικό. Ως κοινωνική παρόρμηση παλαιότερη από τον ίδιο τον πολιτισμό, το παιχνίδι από την αρχαιότητα γέμιζε τη ζωή και, όπως η μαγιά, ανάγκασε τις μορφές της αρχαϊκής κουλτούρας να αναπτυχθούν. Το πνεύμα που σχηματίζει τη γλώσσα, κάθε φορά πηδούσε παιχνιδιάρικα από το επίπεδο της ύλης στο επίπεδο της σκέψης. Η λατρεία εξελίχθηκε σε ένα ιερό παιχνίδι. Η ποίηση γεννήθηκε μέσα στο παιχνίδι και άρχισε να ζει χάρη στις παιχνιδιάρικες φόρμες. Η μουσική και ο χορός ήταν όλα παιχνίδια. Η σοφία και η γνώση έβρισκαν την έκφρασή τους σε αγιασμένους αγώνες. Ο νόμος ξεχώριζε από τα έθιμα του κοινωνικού παιχνιδιού. Η επίλυση των διαφορών με τη βοήθεια όπλων και οι συμβάσεις της αριστοκρατικής ζωής βασίζονταν σε μορφές παιχνιδιού. Η Huizinga είναι πεπεισμένη ότι ο πολιτισμός στις πιο παλιές του μορφές «παίζεται». «Προέρχεται από το παιχνίδι, σαν ένα ζωντανό έμβρυο που χωρίζεται από το σώμα της μητέρας», γράφει η συγγραφέας, «Αναπτύσσεται στο παιχνίδι και ως παιχνίδι». «Ο πολιτισμός δεν συλλαμβάνεται ως παιχνίδι ή ως παιχνίδι, αλλά σε ένα παιχνίδι».

Μια ανασκόπηση της ιστορίας του πολιτισμού, των διαφόρων εποχών του, οδηγεί τον επιστήμονα στο συμπέρασμα ότι το στοιχείο παιχνιδιού στον πολιτισμό μειώνεται. Η μετατόπιση του παιχνιδιού, που ξεκίνησε τον 18ο αιώνα, ουσιαστικά τελειώνει τον 19ο αιώνα. Το πνεύμα της κοινωνίας, σύμφωνα με τον Huizinga, αρχίζει να αποκτά μια νηφάλια, πεζή έννοια της χρησιμότητας. Είναι επαίσχυντη παρανόηση ότι οι οικονομικές δυνάμεις και τα οικονομικά συμφέροντα καθορίζουν την πορεία της ιστορίας. Το πνεύμα του ορθολογισμού και του ωφελιμισμού σκότωσε το μυστήριο και κήρυξε τον άνθρωπο απαλλαγμένο από ενοχές και αμαρτίες. Η εργασία και η παραγωγή γίνονται ιδανικό και σύντομα είδωλο. Ο πολιτισμός παίζεται πολύ λιγότερο από τις προηγούμενες περιόδους.

Η αδιαμφισβήτητη αξιοπρέπεια και συνάφεια της έρευνας του Ολλανδού επιστήμονα οφείλεται στο γεγονός ότι η ανάλυση της ιστορίας του πολιτισμού υπό το σημάδι του παιχνιδιού συνδέεται από τον συγγραφέα με τις διαδικασίες ζωής και τους κατακλυσμούς της σύγχρονης συνείδησης, με τις προοπτικές του πολιτιστικού κινήματος . Η ύστερη αστική κουλτούρα χάνει την παράδοση του παιχνιδιού. στο ίδιο μέρος όπου φαίνεται σαν να παίζει, σημειώνει η Huizinga, αυτό το παιχνίδι είναι ψεύτικο. Ο συγγραφέας προειδοποιεί για τη διαφθορά, την καταστροφή ενός πολιτισμού που απομακρύνεται από τις ρίζες του. Το παιχνίδι, γεμάτο με αισθητικές στιγμές, «χάνοντας» και δημιουργώντας πνευματικές αξίες -προηγουμένως παράγοντας δημιουργίας πολιτισμού- έχει πλέον εκφυλιστεί σε υποκατάστατο της δραστηριότητας του παιχνιδιού - στον αθλητισμό. Μετατράπηκε σε ένα επιστημονικά και τεχνικά οργανωμένο πάθος. Από την ενότητα του πνευματικού και του σωματικού, διατήρησε τη βασική φυσική πλευρά. Το πολιτιστικό παιχνίδι είναι ένα δημόσιο και δημόσιο παιχνίδι. Όσο περισσότεροι συμμετέχοντες και λιγότεροι θεατές υπάρχουν, τόσο πιο γόνιμη είναι για το άτομο.

Η πνευματική ένταση του πολιτιστικού παιχνιδιού, σύμφωνα με τον Huizinga, ακόμη και η τέχνη έχει χαθεί. Στην τέχνη έχουν διακριθεί δύο πλευρές της καλλιτεχνικής δραστηριότητας: η ελεύθερη-δημιουργική και η κοινωνικά σημαντική. Πολλοί άνθρωποι καταναλώνουν τέχνη, αλλά δεν την έχουν ως απαραίτητο μέρος της ζωής τους, πολύ περισσότερο τη δημιουργούν οι ίδιοι.

Το παιχνίδι βασίζεται στην αντίληψη των παρουσιαζόμενων κανόνων, προσανατολίζοντας έτσι το παιδί να συμμορφωθεί με ορισμένους κανόνες ενήλικη ζωή... Λόγω των χαρακτηριστικών του, το παιχνίδι είναι ο καλύτερος τρόπος για να επιτευχθεί η ανάπτυξη της δημιουργικότητας ενός παιδιού χωρίς τη χρήση καταναγκαστικών μεθόδων.

Σκοπός της εργασίας του μαθήματος είναι να μελετήσει τη δημιουργικότητα του Huizing και του έργου του «Man playing» που σχετίζεται με την παιδοψυχολογία.

Για την επίλυση αυτού του στόχου, κατά τη διαδικασία υλοποίησής του, υλοποιήθηκαν οι ακόλουθες εργασίες:

Μελετήστε το παιχνίδι ως πολιτιστικό φαινόμενο,

Διαμόρφωση της προσωπικότητας ενός παιδιού προσχολικής ηλικίας μέσα από το παιχνίδι.

Το θέμα της ανάλυσης είναι η μελέτη ενός ατόμου που παίζει.

Κατά την ανάλυση του υλικού χρησιμοποιήθηκε η μέθοδος της επιστημονικής περιγραφής, συμπεριλαμβανομένων των τεχνικών παρατήρησης, ερμηνείας και σύγκρισης, καθώς και η λεξικογραφική μέθοδος.

Αντικείμενο της μελέτης είναι η προσχολική ηλικία.

Κεφάλαιο 1. Το παιχνίδι ως πολιτιστικό φαινόμενο

1.1. Παιχνίδι και πολυπλοκότητα

Η επιθυμία να δείξει κανείς πρώτα τον εαυτό του εκδηλώνεται με τόσες μορφές όσες και οι ευκαιρίες που δίνει μια δεδομένη κοινωνία. Οι τρόποι με τους οποίους οι άνθρωποι ανταγωνίζονται μεταξύ τους είναι τόσο διαφορετικοί όσο τα πράγματα για τα οποία αγωνίζονται και οι ενέργειες στις οποίες συμμετέχουν. Όλα αποφασίζουν, είτε δύναμη και επιδεξιότητα, είτε μια αιματηρή μάχη. Ανταγωνιστείτε στο θάρρος ή την αντοχή, την ικανότητα ή τη γνώση, τη γενναιότητα και την πονηριά. Δίνεται καθήκον να μετρήσει τη δύναμη ή την ικανότητα, να κάνει κάτι ιδιαίτερα δύσκολο, κάποιο δύσκολο πράγμα, να σφυρηλατήσει ένα σπαθί, να βρει μια ασυνήθιστη ομοιοκαταληξία. Οι συμμετέχοντες τίθενται ερωτήσεις που πρέπει να απαντηθούν. Ο ανταγωνισμός μπορεί να λάβει μορφές όπως θεϊκή κρίση, στοιχήματα, δικαστικές διαμάχες, όρκοι ή γρίφους. Σε όλες αυτές τις μορφές, στην ουσία, παραμένει ένα παιχνίδι και σε αυτή την ποιότητα του παιχνιδιού βρίσκεται το σημείο εκκίνησης για την κατανόηση της λειτουργίας του ανταγωνισμού στον πολιτισμό.

Στην αρχή οποιουδήποτε διαγωνισμού είναι ένα παιχνίδι, δηλαδή μια συμφωνία που μέσα στα όρια του τόπου και του χρόνου, σύμφωνα με ορισμένους κανόνες, σε μια συγκεκριμένη μορφή, κάνει κάτι που φέρνει επίλυση μιας συγκεκριμένης έντασης και είναι ταυτόχρονα εκτός η συνηθισμένη πορεία της ζωής. Τι πρέπει να γίνει και ποιο θα είναι το κέρδος είναι ένα ερώτημα που φαίνεται δευτερεύον στο πρόβλημα του παιχνιδιού.

Τα έθιμα του ανταγωνισμού και η σημασία που τους αποδίδεται σημειώνονται σε όλους τους πολιτισμούς με μια εξαιρετική ομοιότητα. Αυτή η σχεδόν τέλεια τυπική ομοιότητα από μόνη της αποδεικνύει πόσο έντονα κάθε παιχνιδιάρικη, αγωνιώδης δραστηριότητα συνδέεται με το βαθύ θεμέλιο της ψυχικής ζωής ενός ατόμου και της ζωής της κοινωνίας.

Εισαγωγή .. 3

Κεφάλαιο 1. Το παιχνίδι ως πολιτιστικό φαινόμενο ... 6

1.1. Παιχνίδι και πολυπλοκότητα. 6

1.2. Η σημασία του παιχνιδιού στην ανάπτυξη της προσωπικότητας του παιδιού ... 17

Κεφάλαιο 2. Διαμόρφωση της προσωπικότητας ενός παιδιού προσχολικής ηλικίας μέσα από το παιχνίδι .. 26

2.1. Οργάνωση ανεξάρτητων δραστηριοτήτων παιδιών και σχεδιασμός εκπαιδευτικής εργασίας για την καθοδήγηση του παιχνιδιού.. 26

2.2. Δημιουργικό παιχνίδι στην παιδαγωγική διαδικασία του νηπιαγωγείου. τριάντα

Συμπέρασμα. 39

Παραπομπές .. 42

βιβλιογραφικές αναφορές

Anikeeva N.P. Εκπαίδευση μέσω του παιχνιδιού. Μόσχα: Εκπαίδευση, 1987.
Bure R.S. Εκπαίδευση στη μαθησιακή διαδικασία στην τάξη στο νηπιαγωγείο. Μ.: Παιδαγωγική, 1981.
Volkov B.S., Volkova N.V. Μέθοδοι για τη μελέτη της ψυχής ενός παιδιού. Μ., 1994.
Vygotsky L.S. Το παιχνίδι και ο ρόλος του στη νοητική ανάπτυξη του παιδιού. // Ερωτήματα ψυχολογίας. 1996. Νο 6.
Halperin P.Ya., Elkonin D.B., Zaporozhets A.V. Στην ανάλυση της θεωρίας του J. Piaget για την ανάπτυξη της σκέψης των παιδιών. Μετάφραση στο βιβλίο του D. Fleywell "Genetic psychology of J. Piaget". Μ., 1967.
Zenkovsky V.V. Παιδική ψυχολογία. Μ., 1995
Kazakova T.G. Αναπτύξτε τη δημιουργικότητα σε παιδιά προσχολικής ηλικίας. Μ., 1984.
Lisina M.I. Προβλήματα οντογένεσης της επικοινωνίας. Μ., 1986.
A.A. Lyublinskaya Παιδοψυχολογία: εγχειρίδιο για φοιτητές παιδαγωγικών ιδρυμάτων. Μόσχα: Εκπαίδευση, 1971.
Makarova E.G. Στην αρχή ήταν η παιδική ηλικία: Σημειώσεις δασκάλου. Μ.: Παιδαγωγική, 1990.
Mikhailenko N.Ya. Παιδαγωγικές αρχές οργάνωσης παιχνιδιού πλοκής. // Προσχολική εκπαίδευση. 1989. Νο 4.
Mikhailova A. Ζωγραφίζοντας παιδιά προσχολικής ηλικίας: διαδικασία ή αποτέλεσμα; // Προσχολική εκπαίδευση. 1994. - Νο. 4.
Obukhova L.F. Παιδοψυχολογία: θεωρίες, γεγονότα, προβλήματα. Μ.: Τρίβολα, 1995.
Obukhova L.F. Η έννοια του Piaget: υπέρ και κατά. Μ., 1981.
Χαρακτηριστικά της ψυχολογικής ανάπτυξης παιδιών 6-7 ετών. / Εκδ. D.B. Elkonina, A.L. Ο Βενγκέρ. Μ., 1988.
Παλαγίνα Ν.Ν. Η φαντασία στα αρχικά στάδια της οντογένεσης. Μ., 1992.
Άρθρα για την ιστορία του πολιτισμού / Σύνθεση. D. V. Silvestrov. Μόσχα: Πρόοδος των Παραδόσεων, 1997
Έκκη Λ. Θεατρικές και θεατρικές δραστηριότητες. // Προσχολική εκπαίδευση. 1991, - Νο. 7.
Elkonin A.B. Παιδοψυχολογία. Μ .: Εκπαίδευση, 1960.
Elkonin D.B. "Ο συμβολισμός και οι λειτουργίες του στο παιχνίδι των παιδιών // Προσχολική αγωγή" 1966. Νο 3
Elkonin D.B. Η ψυχολογία του παιχνιδιού. Μ.: Παιδαγωγική, 1978.
Συναισθηματική ανάπτυξη παιδιού προσχολικής ηλικίας / Εκδ. A.D. Kosheleva. Μ .: Εκπαίδευση, 1985.
Jung K. Συγκρούσεις της παιδικής ψυχής. Μ.: Canon, 1995.

Τίτλος: Άνδρας που παίζει (Homo Ludens: The Study of the Play Element in Culture)
Έτος: 1938

Περίληψη:Ένα από τα θεμελιώδη κείμενα για τα παιχνίδια, μια ακαδημαϊκή άποψη της δραστηριότητας παιχνιδιού στον πολιτισμό. Ένα που πρέπει να διαβάσετε για τους σχεδιαστές παιχνιδιών, συνιστάται για όλους τους άλλους ως σοβαρό υλικό, αλλά έχετε κατά νου ότι αυτό είναι ένα πολύπλοκο βιβλίο, που δεν προορίζεται για ένα ευρύ κοινό.

Δεν είναι εύκολο να γράψετε μια κριτική εργασίας, η οποία είναι η πιο αναφερόμενη στα βιβλία σχεδιασμού παιχνιδιών. Δεν το θυμάμαι μέσα Πρόσφαταδιαβάστε κάτι βαθύ χωρίς αναφορές στο Huizingu. Όλα τα βιβλία στις προηγούμενες κριτικές μου τον αναφέρουν, και για καλό λόγο - αυτό είναι το καλύτερο που έχω διαβάσει για το θέμα των παιχνιδιών. Και αυτό δεν είναι κενό καύχημα. Διάβασα πολλά πράγματα, αλλά το Homo Ludens με γοήτευσε. Το συνιστώ σε όποιον θέλει να κατανοήσει καλύτερα τα παιχνίδια ως πολιτιστικό στοιχείο. Μετανιώνω που το ανέβαλα τόσο καιρό.

Το βιβλίο του 1938 μπορεί να θεωρείται ξεπερασμένο, αλλά έχει το αντίθετο αποτέλεσμα: το Homo Ludens είναι εκπληκτικά ενημερωμένο. Αυτό δεν είναι το τυπικό σας σεμινάριο σχεδιασμού - το βιβλίο είναι μικρό, 214 σελίδων, χωρίς μαθήματα ή συμβουλές για τη δημιουργία παιχνιδιών, ή ακόμα και σκέψεις για το τι κάνει ένα παιχνίδι καλό. Αυτό το βιβλίο αφορά την ανθρωπολογία, όχι το σχέδιο. Παρά τις επιστημονικές ρίζες, δεν μου φάνηκε πολύ περίπλοκο (τα επιχειρήματα του συγγραφέα υποστηρίζονται επαρκώς από τα δικά του λόγια, επομένως δεν απαιτείται εξοικείωση με την αναφερόμενη βιβλιογραφία), αλλά να έχετε κατά νου ότι καταρχήν μου αρέσουν πιο βαριά κείμενα, οπότε κάποιος θα είναι πιο δύσκολο να διαβαστεί. Ο Huizinga είναι Ολλανδός ανθρωπολόγος, και διάβασα το βιβλίο σε αγγλική μετάφραση, και σε οποιαδήποτε μετάφραση υπάρχει πάντα μια μικρή ένδειξη αφύσικο. Ο συγγραφέας επίσης εξετάζει, ορίζει και χρησιμοποιεί ορισμένους δανεικούς όρους, όπως agon (στα ελληνικά - «στοιχείο παιχνιδιού») και άλλες έννοιες που σχετίζονται με τον ανταγωνισμό και τον ανταγωνισμό. Όλοι αυτοί οι παράγοντες καθιστούν το κείμενο επιστημονικό, παχύρρευστο και δυσνόητο. Εάν δεν σας ενδιαφέρει (είμαι σίγουρος), μη διστάσετε να διαβάσετε.

Ο όρος Homo Ludens είναι μια εναλλακτική που προτείνει ο συγγραφέας Homo sapiens... Πιστεύει ότι ο ορισμός του «παίζοντας» είναι πιο κατάλληλος για το είδος μας παρά «ευφυής». Τεκμηριώνοντας την υπόθεσή του, εξετάζει από τη σκοπιά της φιλοσοφίας, της ιστορίας, της ανθρωπολογίας και της γλωσσολογίας τι σημαίνει να παίζεις και τι ρόλο παίζει το παιχνίδι στον ανθρώπινο πολιτισμό. Πιστεύει ότι οι άνθρωποι τείνουν να παίζουν, ότι η διαδικασία του παιχνιδιού έχει τη δική της αξία και δεν χρησιμεύει απλώς ως εκπαίδευση για δεξιότητες επιβίωσης (όπως υποστηρίζουν άλλοι επιστήμονες). Ο Huizinga γράφει ότι ο πολιτισμός αναπτύχθηκε από παιχνίδια και χωρίς παιχνίδια δεν θα υπήρχε πολιτισμός.

Ως επιχειρήματα, αναφέρει την ανθρωπολογική προέλευση πολλών στοιχείων του σύγχρονου πολιτισμού που συνδέουμε με τον πολιτισμό: πόλεμος, νόμος, θρησκεία, τέχνη, φιλοσοφία κ.λπ. Σε καθένα από αυτά τα κεφάλαια (που ονομάζεται απλά "Παιχνίδια και πόλεμος", "Παιχνίδια και ο νόμος"), ο συγγραφέας διερευνά τα βασικά στοιχεία του στοιχείου, λαμβάνοντας υπόψη τους "πρωτόγονους" ανθρώπους (όχι καλός όρος, αλλά μην αποσπάται η προσοχή από αυτόν) ζώντας έξω από τον σύγχρονο πολιτισμό (λεπτομερή ορισμό δεν της δίνει) τόσο στο παρελθόν όσο και στην εποχή μας. Ο Huizinga υποστηρίζει ότι όλα τα στοιχεία βασίστηκαν σε παιχνίδια και σίγουρα εξακολουθούν να υπάρχουν, αν και δεν παίζουν τόσο σημαντικό και σαφή ρόλο. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα πολιτισμών που δεν έχουν αναπτυχθεί στο επίπεδο του σύγχρονου πολιτισμού (εννοώντας κυρίως δυτικό), καταδεικνύει την πιο εμφανή επιρροή των παιχνιδιών σε πράγματα όπως η θρησκεία και ο νόμος. Εμβαθύνει σε πλούσια πολιτιστικά κοιτάσματα από όλο τον κόσμο, από τους Ινουίτ μέχρι την αρχαία Κίνα, από τους ελληνικούς διαγωνισμούς μέχρι τη σκανδιναβική μυθολογία και τις πεποιθήσεις των αφρικανικών φυλών.

Είναι δύσκολο να γενικεύσουμε την έρευνά του, αφού υπάρχουν πολλές ιδέες στο βιβλίο. Για παράδειγμα, ο συγγραφέας λέει ότι η φιλοσοφία πηγάζει από διαγωνισμούς με γρίφους, όπου η γνώση δεν ήταν μόνο κάτι ιερό, ήταν ένα εργαλείο για να κερδίσεις τον αγώνα. Λέει ότι οι ανθρωπολογικές ρίζες του δικαίου δεν βρίσκονται στην αναζήτηση της αλήθειας, αλλά στη μέθοδο επίλυσης των διαφορών, που συμπληρώνεται από την ψυχαγωγία του κοινού. Η δικαιοσύνη στους αρχαίους πολιτισμούς είχε συχνά τη μορφή λεκτικών μαχών με προσβολές, ποίηση, χορούς, ήταν απλώς διαγωνισμοί (συχνά με τη μορφή θεάματος) με ελάχιστη εστίαση στην ηθική αξιολόγηση (αυτό θα φανεί αργότερα). Νομίζω ότι ο Huizinga τεκμηρίωσε επίσης με επιτυχία την παιχνιδιάρικη φύση της θρησκείας και των εθίμων, αν και είναι πιο δύσκολο να γίνει μια λογική γενίκευση εδώ.

Η Huizinga εισάγει τον όρο «μαγικός κύκλος» - ένα ιδιαίτερο μέρος όπου οι κανόνες του πραγματικού κόσμου δίνουν τη θέση τους στους κανόνες του παιχνιδιού. Ως σχεδιαστές σύγχρονων παιχνιδιών, σκεφτόμαστε τον μαγικό κύκλο ως ένα τραπέζι πόκερ, μια σκακιέρα, ένα γήπεδο τένις ή έναν εικονικό κόσμο σε ένα βιντεοπαιχνίδι, αλλά ο Huizinga έχει μια ευρύτερη άποψη αυτής της ιδέας. Για αυτόν, ο μαγικός κύκλος είναι ένας τελετουργικός χώρος: μια παιδική χαρά, μια δικαστική αίθουσα, ένας ναός ή ένα πεδίο μάχης. Για να κατανοήσει το πλήρες εύρος των επιχειρημάτων του, ο συγγραφέας απαριθμεί ό,τι σχετίζεται με τον τομέα των παιχνιδιών: διαγωνισμούς, διαγωνισμούς, τυχερά παιχνίδια και στοιχήματα, παραστάσεις, πολεμικά παιχνίδια, παιχνίδια με λέξεις και ρητορική, αινίγματα, μάντιες, τέχνη, γιορτές, δωρεές, γιορτές θερισμού, έθιμα και θρησκείες, ιπποτισμός. Μου αρέσει πολύ το μέρος για το potlatch - ένα τελετουργικό επίδειξης διανομής (και καταστροφής) του πλούτου για την αύξηση της εξουσίας.

Έμαθα πολλά από το βιβλίο και ελπίζω ότι θα με διδάξει πολλά περισσότερα ως σχεδιαστή. Συχνά άρχισα να σκέφτομαι την εφαρμογή παραστάσεων και τελετουργιών σε παιχνίδια και ότι πολλά πράγματα στη ζωή μας μπορούν να θεωρηθούν παιχνίδια: ποιητικές μονομαχίες, λατρεία διασημοτήτων, Seder Passover και ομιλούντα κεφάλια που μαλώνουν στις ειδήσεις.

Όπως είπα, δεν πρόκειται για ένα πρακτικό βιβλίο ή για εύκολη ανάγνωση, αλλά αν βγάζετε τα προς το ζην αναπτύσσοντας παιχνίδια, ο χρόνος που διατίθεται για ανάγνωση θα αποδώσει όταν αρχίσετε να ψάχνετε αν τα παιχνίδια σας ταιριάζουν στον χώρο παιχνιδιού του Huizing. Όλοι οι επαγγελματίες σχεδιαστές πρέπει να διαβάσουν το βιβλίο, ειδικά όσοι εργάζονται σε πειραματικά έργα και έργα τέχνης. Οι μαθητές που μόλις ξεκίνησαν να μελετούν παιχνίδια μπορεί να βρουν τη συνάφεια του βιβλίου αμφισβητήσιμη· κάτι άλλο είναι καλύτερο για αυτούς (για παράδειγμα, το Art of Game Design). Ανεξάρτητα από τη στάση σας στο σχεδιασμό του παιχνιδιού, αν σας ενδιαφέρει το παραπάνω θέμα, προτείνω ειλικρινά το Homo Ludens να το διαβάσετε.

PROEVE EENER BEPALING

VAN NO SPEL-ELEMENT DER CULTUUR

HUIZING

ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΠΑΙΖΕΙ

ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΣΤΟΝ ΠΡΟΣΔΙΟΡΙΣΜΟ ΤΟΥ ΠΑΙΧΝΙΔΙΟΥ ΣΤΟΙΧΕΙΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ

σύνταξη, πρόλογος και μετάφραση Σχολιασμός του V. Silvestrov και ευρετήριο του A.-E. Kharitonovin

ΑΠΟ ΗΜΕΡΟΜΗΝΙΑ ΚΑΙ ΣΕ ΜΙΑ ΛΙΜΠΑΧΗ ΑΓΙΑ ΠΕΤΡΟΥΠΟΛΗ

UDC 94 (100) + 930,85 BBK 71,0 + 63 (0)

Huizinga Johan. Homo ludens. Άνδρας που παίζει / Σύνθ., Πρόλογος. Χ 35 και ανά. με το Netherl. D. V. Silvestrov; Σχόλιο., Ευρετήριο Δ.Ε.Χάρι-

τόνοβιτς. SPb .: Publishing house of Ivan Limbakh, 2011 .-- 416 σελ.

ISBN 978-5-89059-168-5

Μια θεμελιώδης μελέτη ενός εξέχοντος Ολλανδού ιστορικού και πολιτισμολόγος J. HuizingaHomo ludens [που παίζει άντρα],

αναλύοντας την παιχνιδιάρικη φύση του πολιτισμού, διακηρύσσει την καθολικότητα του φαινομένου του παιχνιδιού και τη διαρκή σημασία του στον ανθρώπινο πολιτισμό. Αναγνωρισμένο εδώ και καιρό ως κλασικό, αυτό το έργο διακρίνεται για την επιστημονική αξία, το εύρος της κάλυψης, την ποικιλία του πραγματικού υλικού, την εκτενή πολυμάθεια, τη φωτεινότητα και την πειστική παρουσίαση, τη διαφάνεια και την πληρότητα του στυλ.

Το βιβλίο κυκλοφορεί στην τέταρτη, αναθεωρημένη και αναθεωρημένη έκδοση με αναλυτικό επιστημονικό όργανο.

Στη σελίδα τίτλου: Johan Huizinga. Καρικατούρα του David Levin, 1996

P R E D I S L O V I E

Με την έκδοση του τέταρτου βιβλίου του Johan Huizinga (1872-1945), ο εκδοτικός οίκος του Ivan Limbach θέτει στη διάθεση του Ρώσου αναγνώστη σχεδόν όλα τα πιο διάσημα έργα του αξιόλογου Ολλανδού ιστορικού και πολιτισμού.

Μετά τη λαμπρή επιτυχία που εμφανίστηκε το 1919, Φθινοπωρινός Μεσαίωνας"Ο Johan Huizinga γράφει ένα ακόμη βιβλίο που έχει κερδίσει την παγκόσμια αναγνώριση. Αυτό - Homo ludens ** [Άνθρωπος που παίζει].

Το βιβλίο εκδίδεται το 1938. Μερικοί αναγνώστες μπερδεύτηκαν με την εμφάνιση του έργου, το οποίο φαινόταν να είναι γραμμένο με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Και μόνο με τον καιρό γινόταν ολοένα και πιο ξεκάθαρο πόσο πολύ κοντά αυτά -εκ πρώτης όψεως, δύο τόσο διαφορετικά- βιβλία είναι ουσιαστικά το ένα με το άλλο.

Φθινόπωρο του Μεσαίωναείδε το φως αμέσως μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Ο Holland κατάφερε στη συνέχεια να παραμείνει ουδέτερος. Έτσι, η φρίκη της έγινε αντιληπτή ως αντίθεση με την ακρωτηριασμένη, αιματοβαμμένη Ευρώπη που περιέβαλλε τη χώρα. Το βιβλίο προέκυψε σε δραματική αντίθεση με μια διαβολικά απάνθρωπη περίοδο της ευρωπαϊκής ιστορίας.

V Φθινόπωρο του Μεσαίωναβλέπουμε μια παράξενη συγχώνευση των πιο διαφορετικών κειμένων - με σαφές ενδιαφέρον του συγγραφέα για

* I. Huizinga. Φθινόπωρο του Μεσαίωνα. M., Science, 1988 (Σειρά Μνημεία ιστορικής σκέψης).Ι. Huizinga. Φθινόπωρο του Μεσαίωνα.Μ., Progress Culture, 1995; Ι. Huizinga. Φθινόπωρο του Μεσαίωνα.Μ., Iris-press, 2002; 2004; Ι. Huizinga. Φθινόπωρο του Μεσαίωνα. SPb., Εκδοτικός οίκος του Ivan Limbakh, 2011.

** I. Huizinga. Homo ludens. Άρθρα για την ιστορία του πολιτισμού. Μ, Progress Culture, 1995; J. Huizinga. Homo ludens .. Άρθρα για την ιστορία του πολιτισμού M., Iris-press, 2003; J. Huizinga. Homo ludens. Ένας άντρας που παίζει. SPb., Κλασικό Aabuka 2007.

ΝΤΜΗΤΡΙ ΣΙΛΒΕΣΤΡΟΦ

ανθρωπολογία και κοινωνιολογία του πολιτισμού, που οδήγησε σταθερά τον Huizinga στο επόμενο βήμα, που ήταν το άλλο διάσημο βιβλίο του - Homo ludens [παίζοντας άντρας].

Συγκρίνοντας αυτά τα δύο βιβλία, παρατηρούμε ότι Φθινοπωρινό Sredneve Kovyaπεριέχει άφθονο υλικό για την ουσία των μορφών παιχνιδιού *, το οποίο καλύπτει και εξηγεί την έννοια του παιχνιδιού στο Στον άντρα που παίζειτο βιβλίο «για τον αιώνιο πρωτόγονο (πρωτογονισμό) του ανθρώπινου πολιτισμού, που δεν φεύγει ποτέ από την αρχή του, αλλά όταν φεύγει, μοιραία χάνει τον εαυτό του» **.

Η κουλτούρα που μας σώζει από την έναρξη της βαρβαρότητας απαιτεί κατανόηση. Είναι απαραίτητο να βρεθεί ένας συγκεκριμένος παγκόσμιος κανόνας, μια ορισμένη παγκόσμια σφαίρα δραστηριότητας, ας πούμε ακόμη και ένας συγκεκριμένος παγκόσμιος χώρος συμφιλίωσης που να δίνει στους ανθρώπους ίσες ευκαιρίες, δικαιολογώντας την μερικές φορές αφόρητη ύπαρξή τους. Δεν πρόκειται για την ηθική δικαίωση της ιστορίας και σίγουρα όχι για τη θεοδικία - αλλά για την αδήριτη ανάγκη να εφαρμοστεί το μέτρο του ανθρώπινου νου στο κοσμικό άπειρο της πνευματικής συνιστώσας ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη.

Το πανάρχαιο παράδοξο της ελευθερίας, ρεαλιστικά εφικτό μόνο σε έναν φανταστικό ορίζοντα, δίνεται σε μια εντυπωσιακή ανάλυση των φαινομένων του παιχνιδιού.

Το 1938, ο κόσμος βρίσκεται στις παραμονές του Δεύτερου, ακόμη πιο τερατώδους παγκόσμιου πολέμου. Οι πολιτιστικές παραδόσεις δεν εμπόδισαν την έναρξη

* «Ταυτόχρονα όμως καλλιεργήθηκεκενή εμφάνιση, η οποία επηρέασε πολύ τη συνείδηση της κοινωνίας. Φαίνεται ότι αυτό το παράδοξο μπορεί να λυθεί αν εγκαταλείψουμε τις αξιολογικές αναπαραστάσεις του εξωτερικού ως κάτι κακό, καταλάβουμε ότι δεν υπάρχουν ανούσια πολιτισμικά φαινόμενα και παραδεχτούμε ότι το περιεχόμενο όλων αυτών των κενών μορφών ήταν αυτομορφοποιήσεις. Δηλαδή, ό,τι γέμιζε αυτές τις φόρμες, αυτό που τις δημιούργησε, αυτό που τους έδινε ακριβώς μια τέτοια ματιά, εξαφανίστηκε, αφήνοντας τη σημασία τους και έγιναν πολύτιμα από μόνα τους, αυτοεκτίμητα "(D.E. Kharitonovich. Το φθινόπωρο του Μεσαίωνα: Johann Huizinga και το πρόβλημα της παρακμής.Στο βιβλίο: J. Huizinga.

Φθινόπωρο του Μεσαίωνα.Πρόοδος-Πολιτισμός, 1995, σελ. 373).

** A.V. Mikhailov. J. Huizinga in the historiography of Culture, στο: Autumn of the Middle Ages. Science, Μ., 1988, σελ. 444.

ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ

τέρψη της βαρβαρότητας. Η ενδιάμεση περίοδος entre deux guerreres όχι μόνο δεν έφερε την επιθυμητή ειρήνη, αλλά έθρεψε σαφώς μια νέα, ακόμη πιο τερατώδη καταστροφή. Η μελαγχολική μεταφορά του πανέμορφου, υπέροχα μαραζωμένου φθινοπώρου κάθε χρόνο πήγαινε όλο και πιο μακριά στην ετερόχρωμη πολύχρωμη εκείνου του «αιώνα της Βουργουνδίας» που, κάποτε προέκυψε κάτω από την πένα ενός Ολλανδού καθηγητή ιστορίας, τώρα έμελλε να μην τελειώσει ποτέ. Όμως η πραγματικότητα φαινόταν διαφορετική.

Σαν λογοτεχνικά έργα Φθινόπωρο του Μεσαίωνακαι το Homo ludenSy, εκ πρώτης όψεως, ανήκουν σε διαφορετικά είδη. Μωσαϊκό Φθινόπωρο του Μεσαίωνατο κάνει να μοιάζει με παζλ, μια μυστηριώδη εικόνα, εμπνευσμένη από πολλά χρωματιστά θραύσματα. Τώρα όμως η μέθοδος του «παιδικού παιχνιδιού» εξελίσσεται σε μια βαθιά συνειδητή ολιστική σύνθεση.Homo ludens, με όλη την εξωτερική της διαφορά από Φθινόπωρο του Μεσαίωνα,δείχνει μια σαφή υφολογική συνέχεια. Και τα δύο έργα χαρακτηρίζονται από την κλασική σαφήνεια του ύφους, τον μουσικό ρυθμό στην κατασκευή φράσεων, τις περιόδους λόγου, όλα τα στοιχεία του κειμένου. Ο πλούτος και ο σχεδιασμός του λεξιλογίου υπακούουν πλήρως στην απόλυτη ύφος του συγγραφέα. Ο Huizinga είναι ένας από εκείνους τους δασκάλους για τους οποίους τα λάθη στη γεύση είναι απολύτως αδιανόητα. Η γλώσσα του είναι συγκρατημένη και καθαρή, αλλά ταυτόχρονα συναισθηματικά φωτεινή και εκφραστική. Εξωτερικά, μια αυστηρά επιστημονική παρουσίαση προκαλεί πότε πότε διάφορες αναμνήσεις, αποκτώντας συχνά λεπτές αποχρώσεις ειρωνείας.

Ο Huizinga, ο οποίος το Φθινόπωρο του έκανε την εικόνα ένα νέο, σημαντικό στοιχείο της ιστορικής έρευνας, τώρα πρότεινε μια νέα μεταφορά - αυτή τη φορά ήδη για όλες τις εποχές. Η ατομική και κοινωνική ζωή, ολόκληρη η ιστορική και πολιτιστική ανάπτυξη της ανθρωπότητας περιγράφεται με όρους παιχνιδιού, σαν παιχνίδι.

Σε δύο από τα πιο σημαντικά βιβλία του, ο Huizinga απαντά σε αυτό που λέει ότι είναι η πιο δυνατή εντύπωση στη ζωή του. Σε ηλικία έξι ετών, στο Χρόνινγκεν, γίνεται μάρτυρας μιας παρέλασης κοστουμιών αφιερωμένη σε έναν από τους

D M I T R I J S I L V E S T R O V

είναι της ολλανδικής ιστορίας του XVII αιώνα. Από την παιδική του ηλικία διαποτίζεται από την αίσθηση ότι η ατομική εμπειρία του παρελθόντος δεν είναι συνυφασμένη με μεμονωμένους χαρακτήρες. Το 1894, ο ίδιος, με φορεσιά του 17ου αιώνα, συμμετέχει σε παρόμοια μαθητική μάσκα της Ράντα. Σε ένα δείπνο μετά τη γιορτή, η Huizinga παρατήρησε ότι «η μεταμφίεση είναι ένα αναμφισβήτητο σημάδι φθοράς, ίσως η τελευταία της εκδήλωση. Και είμαστε περήφανοι που είμαστε οι τελευταίοι φορείς αυτής της όμορφης παράδοσης που τώρα πεθαίνει». Σημειώστε, ωστόσο, ότι οι επίσημες τελετουργίες, ειδικά σε παλιές ευρωπαϊκές μοναρχίες, μαρτυρούν ότι αυτή η παράδοση όχι μόνο δεν πεθαίνει, αλλά, συνδυάζοντας τη σοβαρή σοβαρότητα με τη χιουμοριστική ειρωνεία, εκδηλώνεται σε όμορφα και βαθιά θεάματα (το πιο ξεκάθαρο παράδειγμα είναι το Changing of the Guard στα Ανάκτορα του Μπάκιγχαμ, τελειώνοντας με τη μελωδία της άριας του Μότσαρτ «Non più andrai, farfallone amoroso.» * Αναπολώντας την τελετή απονομής του επίτιμου διδάκτορα από το Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, ο Huizinga γράφει ότι βίωσε μια ώρα «αληθινού Μεσαίωνα» και ότι είναι έκπληξη σε ποιο βαθμό μπορούν οι Άγγλοι να τιμήσουν αυτές τις παραδόσεις ιδιαίτερα, χωρίς να τις παίρνουν πολύ στα σοβαρά, αλλά ούτε και να τις κάνουν περίγελο.

Ένα άτομο είναι άτομο στο βαθμό που έχει την ικανότητα να ενεργεί και να είναι το αντικείμενο του παιχνιδιού κατά βούληση. Και πράγματι - «δημιουργημένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού», στο βασικό ερώτημα για το όνομά του, ασυναίσθητα συμμετέχοντας στο παιχνίδι που του επιβλήθηκε από μικρή ηλικία, αποκαλεί άτεχνα το όνομα που φέρει, μη τολμώντας να απαντήσει στο ερώτηση που έγινε σοβαρά, δηλαδή: "Είμαι." ... Κάτω από το πρόσχημα του δικού του ονόματός του, ο καθένας μας παίζει τη ζωή του, στην οικουμενική ουσία του παιχνιδιού, στέκεται στο ίδιο επίπεδο με τους χορούς «μασκέ» των πρωτόγονων φυλών. "Μετά την εκδίωξη από τον παράδεισο, ένα άτομο ζει παίζοντας" (Lev Losev).

* Άρια Figaro από την όπερα που απευθύνεται στον Cherubino Le nczze di Figaro [Γάμος Figaro] -, που ερμηνεύεται στα ρωσικά: «Το αγόρι είναι παιχνιδιάρικο, σγουρό, ερωτευμένο».

ΠΡΟΛΟΓΟΣ

Η διαδικασία του παιχνιδιού, που περιλαμβάνει αντικειμενικά όλη την ανθρώπινη δραστηριότητα, ανταποκρίνεται με ένα υποκειμενικό αίσθημα συμμετοχής σε ένα παιχνίδι στον καθένα μας. Η εμφάνιση και η εξαφάνιση συμβόλων, πολιτιστικών και θρησκευτικών ορίων που συνοδεύουν την πορεία της ιστορίας, το εύρος και η μεταβλητότητα της προσέγγισης των πραγμάτων - αυτό δεν είναι μια αλλαγή στους κανόνες του παιχνιδιού στην πορεία του παιχνιδιού. Αυτό είναι το ίδιο το παιχνίδι. Σύμφωνα με τον Huizinge, αυτή είναι η ιστορία, η ιστορία της νοητικής και ψυχικής εξέλιξης. Αυτή είναι η ίδια η ύπαρξη του ανθρώπου, που ορίζεται από αυτόν ακριβώς ως

ένας άντρας που παίζει.

Το Homo ludens, μια θεμελιώδης έρευνα που έχει γίνει από καιρό κλασική, αποκαλύπτει την ουσία του φαινομένου του παιχνιδιού και τη σημασία του στον ανθρώπινο πολιτισμό. Αλλά το πιο αξιοσημείωτο εδώ είναι το ανθρωπιστικό υπόβαθρο αυτής της έννοιας, στο οποίο μπορεί να εντοπιστεί διαφορετικά στάδιαπολιτιστική ιστορία πολλών χωρών και λαών. Η κλίση και η ικανότητα ενός ατόμου να ντύσει όλες τις πτυχές της ζωής του με μορφές συμπεριφοράς παιχνιδιού είναι μια επιβεβαίωση της αντικειμενικής αξίας των εγγενών δημιουργικών του φιλοδοξιών.

Η αίσθηση και η κατάσταση του παιχνιδιού, δίνοντας, όπως μας πείθει η άμεση εμπειρία, τη μέγιστη δυνατή ελευθερία στους συμμετέχοντες, πραγματοποιούνται στο πλαίσιο του ιστορικού πλαισίου, το οποίο οδηγεί στην εμφάνιση ορισμένων αυστηρά περιγραμμένων κανόνων - των κανόνων του παιχνιδιού . Χωρίς πλαίσιο, χωρίς κανόνες. Ισχύει και το αντίθετο: αυτός που δεν αποδέχεται τους κανόνες ξεφεύγει από το πλαίσιο της ιστορίας. Το νόημα και η σημασία του παιχνιδιού καθορίζονται από τη σχέση του άμεσου, φαινομενικού κειμένου του παιχνιδιού - με τον ένα ή τον άλλο τρόπο διαμεσολαβούμενο καθολικό, δηλαδή, συμπεριλαμβανομένου ολόκληρου του κόσμου, του πλαισίου της ανθρώπινης ύπαρξης. Αυτό είναι πολύ σαφές στην περίπτωση ενός έργου τέχνης - παράδειγμα ενός τέτοιου παιχνιδιού, το πλαίσιο του οποίου είναι ολόκληρο το σύμπαν. Ένα έργο τέχνης είναι παρόν στο χρόνο, αλλά υπάρχει στην αιωνιότητα και ως τέτοιο περιέχει την πνευματική εμπειρία τόσο του παρελθόντος όσο και του μέλλοντος. Ένα κλασικό έργο τέχνης είναι ανεξάντλητο, δεν εξηγείται και δεν γίνεται κατανοητό, είναι μια πλαστική εικόνα ενός απέραντου και ανεξήγητου σύμπαντος. Το ίδιο έργο τέχνης -

Homo Ludens. Άρθρα για την ιστορία του πολιτισμού

HOMO LUDENS. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

Επιστημονικός σχολιασμός του D.E. Kharitonovich

Η έκδοση πραγματοποιείται με την οικονομική υποστήριξη του "Nederiands Literatir Productie-en Vertalingenfonds"

ISBN 5-89493-010-3

ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΗΣΗ. ΚΕΙΜΕΝΟ ΑΦΗΓΗΣΗΣ ΣΕ ΠΛΑΙΣΙΟ ΠΑΙΧΝΙΔΙΟΥ

Δύο βιβλία έκαναν τον Johan Heizinga διάσημο. Πρόκειται για το "Φθινόπωρο του Μεσαίωνα" (Α' τόμος αυτής της έκδοσης) και το "Homo ludens" [Ο παίζοντας άνθρωπος]. Σε όλο το «Φθινόπωρο του Μεσαίωνα» μια πολύ γνωστή έκφραση από την Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή λειτουργεί ως επωδός: «Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem» Κορ. 13, 12]. Από τη σκοπιά της αφήγησης, αυτή η σύγκριση ξυπνά τη μνήμη του Stendhal, ο οποίος παρομοίασε το μυθιστόρημα με έναν καθρέφτη που βρίσκεται στον κεντρικό δρόμο. Αντικατοπτρίζει απαθή και αντικειμενικά όλα όσα επιπλέουν. Αυτή δεν είναι η ιστορία; Για να είμαστε απαθείς και αντικειμενικοί - αυτό δεν επιδιώκει ο ιστορικός; Ωστόσο, είναι δυνατόν να βασιστούμε σε έναν καθρέφτη - speculum - με όλες τις εικασίες που προκύπτουν από αυτό;

Ο καθρέφτης είναι κατεξοχήν σύμβολο αβεβαιότητας. Η ευθραυστότητα των αναδυόμενων αντανακλάσεων, η ανεξιχνίαστη και το μυστήριο πίσω από το τζάμι, φαίνεται, κρύβουν μια αναπόφευκτη αυταπάτη. Ποια είναι, λοιπόν, η αντικειμενικότητα του ιστορικού – αντικειμενικότητα, η προσπάθεια για την οποία πάντα συνοδεύεται από αμφισημία, όπως θα έλεγε αργότερα ο Γιόζεφ Μπρόντσκι; Και αυτό είπε ο ίδιος ο Huizinga: «Είναι βαθιά ριζωμένη η πεποίθησή μου ότι ολόκληρο το διανοητικό έργο ενός ιστορικού περνά συνεχώς μέσα από μια σειρά αντινομιών» (ένα από τα πιο γραφικά παραδείγματα είναι το άρθρο The Problem of the Renaissance που δημοσιεύεται σε αυτό Ενταση ΗΧΟΥ).

Η ίδια η έννοια του καθρέφτη είναι αντινομική. Δεν μιλά για αυτό η φράση από την Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή; Ένας αμυδρός καθρέφτης εδώ θα καθαρίσει εκεί. Ο ποταμός του ιστορικού Χρόνου θα μετατραπεί στον ωκεανό της Αιωνιότητας, του οποίου η μνήμη διατηρεί πάντα μέσα της το Πνεύμα του Θεού, που κάποτε αντικατοπτρίστηκε εκεί, μια εικόνα από το μέλλον του Tyutchev: "Όταν η τελευταία ώρα της φύσης χτυπά ..." - επέστρεψε ο Μπρόντσκι στο παρελθόν: «Πάντα πίστευα ότι αν το Πνεύμα του Θεού φοριόταν πάνω από τα νερά... «Ο Λεβ Λόσεφ, επισημαίνοντας ότι για τον Μπρόντσκι το πρόσωπο του Θεού διατηρείται για πάντα στη μνήμη του καθρέφτη του ωκεανού, μιλά για

Το «Φθινόπωρο του Μεσαίωνα» προέκυψε ως η απάντηση ενός ανθρώπου σε μια τερατώδη απάνθρωπη περίοδο της ευρωπαϊκής ιστορίας. Αλλά όχι μόνο αυτό. Η κουλτούρα που μας σώζει από την έναρξη της βαρβαρότητας απαιτεί κατανόηση. Η δικαίωση της ιστορίας, χωρίς την οποία είναι αδιανόητη η ύπαρξη θρησκευτικής συνείδησης (δηλαδή, συνείδηση, και όχι μια κοσμοθεωρία που δεν πρέπει να είναι παράλογη σε έναν σκεπτόμενο άνθρωπο!), αντλούμε από τους πνευματικοποιημένους -και πνευματοποιούμενους- καρπούς της δημιουργικής ιδιοφυΐας. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να βρεθεί ένας συγκεκριμένος παγκόσμιος κανόνας, μια ορισμένη παγκόσμια σφαίρα δραστηριότητας, ας πούμε ακόμη και ένας συγκεκριμένος παγκόσμιος χώρος που συμφιλιώνει τους ανθρώπους, τους δίνει τουλάχιστον κάποιες ευκαιρίες, δικαιολογώντας την μερικές φορές αφόρητη ύπαρξή τους. Δεν πρόκειται για την ηθική δικαίωση της ιστορίας και, φυσικά, για τη θεοδικία, αλλά για την αδήριτη ανάγκη να εφαρμοστεί το μέτρο του ανθρώπινου νου στο κοσμικό άπειρο της πνευματικής συνιστώσας της ανθρώπινης ζωής.

Το πανάρχαιο παράδοξο της ελευθερίας, ρεαλιστικά εφικτό μόνο σε έναν φανταστικό ορίζοντα, δίνει μια εντυπωσιακή ανάλυση από το φαινόμενο του παιχνιδιού. Ένα άτομο είναι άτομο μόνο στο βαθμό που έχει την ικανότητα κατά βούληση να ενεργεί και να είναι το αντικείμενο του παιχνιδιού. Και πράγματι - «δημιουργημένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού», στη βασική ερώτηση για το όνομά του, εντάσσοντας ασυνείδητα από νωρίς στο παιχνίδι που του επιβλήθηκε, φωνάζει άτεχνα το όνομα που του έχει ανατεθεί, χωρίς να απαντά ποτέ στην ερώτηση που του έγινε. σοβαρά, δηλαδή: «Είμαι». Κάτω από το πρόσχημα του δικού του ονόματος, ο καθένας μας παίζει τη ζωή του, στην οικουμενική ουσία του παιχνιδιού, που μοιάζει με τους σοβαρούς χορούς μεταμφιέσεων πρωτόγονων φυλών. «Αφού εκδιώχθηκε από τον παράδεισο / ένας άνθρωπος ζει παίζοντας» (Λεβ Λόσεφ).

Το «Φθινόπωρο του Μεσαίωνα», αυτή η παράξενη συλλογή θεατρικών κειμένων, με σαφές ενδιαφέρον του συγγραφέα για την ανθρωπολογία και την κοινωνιολογία του πολιτισμού, οδηγεί στο επόμενο βήμα: από τη σφαίρα του πολιτισμού στη σφαίρα της ανθρώπινης ύπαρξης. Ο κόσμος βρίσκεται στις παραμονές ενός δεύτερου, ακόμη πιο τερατώδους παγκόσμιου πολέμου. Κατά τη διάρκεια του entre deux guerres, ο Huizinga κάνει ό,τι περνά από το χέρι του για να προστατεύσει τον πολιτισμό. Υπηρετεί στη Διεθνή Επιτροπή για την Πνευματική Συνεργασία, τον προκάτοχο της UNESCO. Εκδίδει μια σειρά από σημαντικά έργα για την ιστοριογραφία και την πολιτιστική ιστορία, συμπεριλαμβανομένης της πικρής, προειδοποιητικής πραγματείας Στη Σκιά του Αύριο. Διάγνωση των πνευματικών δεινών της εποχής μας. Και έτσι, το 1938 εμφανίστηκε το Homo ludens, όπου η ατομική και κοινωνική ζωή, όλη η ιστορική και πολιτιστική εξέλιξη της ανθρωπότητας περιγράφεται με όρους παιχνιδιού, σαν παιχνίδι.

Πριν από πολύ καιρό έγινε κλασική, αυτή η θεμελιώδης έρευνα αποκαλύπτει την ουσία του φαινομένου του παιχνιδιού και τη σημασία του στον ανθρώπινο πολιτισμό. Αλλά το πιο αξιοσημείωτο εδώ είναι το ανθρωπιστικό υπόβαθρο αυτής της έννοιας, το οποίο μπορεί να εντοπιστεί σε διαφορετικά στάδια της πολιτιστικής ιστορίας πολλών χωρών και λαών. Η κλίση και η ικανότητα ενός ατόμου να ντύσει όλες τις πτυχές της ζωής του με μορφές παιχνιδιάρικης συμπεριφοράς είναι μια επιβεβαίωση της αντικειμενικής αξίας των εγγενών δημιουργικών του φιλοδοξιών - το πιο σημαντικό πλεονέκτημά του.

Η αίσθηση και η κατάσταση του παιχνιδιού, δίνοντας, όπως μας πείθει η άμεση εμπειρία, τη μέγιστη δυνατή ελευθερία στους συμμετέχοντες, υλοποιούνται εντός του πλαισίου, το οποίο περιορίζεται στην εμφάνιση ορισμένων αυστηρά περιγραμμένων κανόνων - των κανόνων του παιχνιδιού. Χωρίς πλαίσιο, χωρίς κανόνες. Το νόημα και η σημασία του παιχνιδιού καθορίζονται εξ ολοκλήρου από τη σχέση του άμεσου, φαινομενικού κειμένου του παιχνιδιού - με τον ένα ή τον άλλο τρόπο διαμεσολαβημένο καθολικό, δηλαδή, συμπεριλαμβανομένου ολόκληρου του κόσμου, του πλαισίου της ανθρώπινης ύπαρξης. Αυτό είναι πολύ σαφές στην περίπτωση ενός έργου τέχνης - παράδειγμα ενός τέτοιου παιχνιδιού, το πλαίσιο του οποίου είναι ολόκληρο το σύμπαν.

Το παιχνίδι εδώ δεν είναι το Glasperlenspiel του Hermann Hesse, ενός από τους ηγέτες της σκέψης της δεκαετίας του εξήντα μας. Οι γυάλινες χάντρες ταξινομούνται από τους ήρωες του μυθιστορήματος Glass Bead Game (1943) στη φιλόξενη ελβετική Shambhala, περιφραγμένη από τον υπόλοιπο κόσμο, αλλά παρόλα αυτά με την ίδια όψη, που έχει εκτραφεί με το διαφανές συμβολικό όνομα της αξέχαστης Castalia: In Huizinga, το παιχνίδι είναι ένας ολοκληρωμένος τρόπος ανθρώπινης δραστηριότητας, μια παγκόσμια κατηγορία ανθρώπινης ύπαρξης. Επεκτείνεται κυριολεκτικά σε όλα, συμπεριλαμβανομένης της ομιλίας: "Παίζοντας, το ομιλητικό πνεύμα πηδά από το βασίλειο στο βασίλειο της σκέψης. Οποιαδήποτε αφηρημένη έκφραση είναι μια εικόνα ομιλίας, κάθε εικόνα ομιλίας δεν είναι παρά ένα παιχνίδι με λέξεις." «Δεν θα θέλαμε να εμβαθύνουμε στο μακροσκελές ερώτημα εδώ, σε ποιο βαθμό τα μέσα που έχουμε στη διάθεσή μας είναι βασικά οι κανόνες του παιχνιδιού, δηλαδή είναι κατάλληλα μόνο μέσα σε εκείνα τα πνευματικά όρια, η υποχρέωση των οποίων είναι γενικά αναγνωρισμένη. Πάντα στη λογική γενικά και στους συλλογισμούς ειδικότερα, υπάρχει κάποια σιωπηρή συμφωνία ότι η εγκυρότητα των όρων και των εννοιών αναγνωρίζεται εδώ με τον ίδιο τρόπο όπως για τα πιόνια και τα τετράγωνα της σκακιέρας; Ας απαντήσει κάποιος σε αυτήν την ερώτηση." Εδώ είναι μια από τις απαντήσεις. Ο Λούντβιχ Βιτγκενστάιν αποκαλεί το «γλωσσικό παιχνίδι» «ένα ενιαίο σύνολο: γλώσσα και πράξεις με τις οποίες είναι συνυφασμένο». Και σε μια πολύ πρόσφατη έννοια της γλώσσας, η τελευταία εμφανίζεται ως «η εμπλοκή από όλους τους φορείς επικοινωνίας συντονισμένων προσποιημένων (παιχνιδιάρικων) υποθέσεων σχετικά με την πρόθεση των φυσικών μεσολαβητών (μέσα - DS) της επικοινωνίας ...

Όσοι επικοινωνούν προσποιημένα και σταθερά (με παιχνιδιάρικη σειρά) πιστεύουν ότι οι φυσικοί μεσολαβητές που χρησιμοποιούν είναι προικισμένοι με πρόθεση. "Από μόνοι τους, αυτοί οι φυσικοί μεσολαβητές - οι ήχοι της γλώσσας, τα γραφικά εικονίδια - δεν έχουν νόημα. Αλλά η γλώσσα δεν είναι μόνο ένα Το παιχνίδι στην καθαρή του μορφή «Το φαινόμενο της προσποιητής (παιχνιδιάρικης) τοποθέτησης διαπερνά όλα τα στρώματα της ανθρώπινης κουλτούρας.» Δηλαδή, ένα άτομο δεν παίζει απλώς με τα νοήματα, αλλά τα ίδια τα νοήματα είναι τα προϊόντα και τα συστατικά του παιχνιδιού.

Γενικεύοντας όσο το δυνατόν περισσότερο την αρχή του παιχνιδιού της ανθρώπινης δραστηριότητας, η Huizinga, ωστόσο, τη διαχωρίζει από την ηθική, της θέτει ηθικά όρια, πέρα από τα οποία, λένε, αρχίζει το σοβαρό. Αλλά για να γίνει αυτό, κατά τη γνώμη μας, δεν ήταν απολύτως απαραίτητο. Το παιχνίδι δεν είναι τρόπος ζωής, αλλά δομική βάση για την ανθρώπινη δράση. Το «ηθικό» δεν έχει καμία σχέση. Μια ηθική, καθώς και μια ανήθικη, πράξη εκτελείται σύμφωνα με τον έναν ή τον άλλο κανόνα ενός συγκεκριμένου παιχνιδιού. Εξάλλου. Στην ουσία, το παιχνίδι είναι ασυμβίβαστο με τη βία. Φαίνεται ότι είναι ακριβώς οι ηθικές πράξεις που μαρτυρούν τη σωστή τήρηση των «κανόνων του παιχνιδιού». Εξάλλου, η ηθική δεν είναι παρά μια παράδοση που έχει τις ρίζες της στο παρελθόν. Τι είναι η ανηθικότητα; Αυτή είναι μια σκόπιμα επιλεγμένη θέση οφσάιντ, δηλαδή κάτι παράλογο εξ ορισμού. Το σοβαρό δεν είναι το αντίθετο ενός παιχνιδιού. «αν θέλεις να είσαι σοβαρός, παίξε» (Αριστοτέλης). Το αντίθετό του είναι η έλλειψη πολιτισμού και η βαρβαρότητα.

Το βιβλίο συνεχίζει την έκδοση επιλεγμένων έργων του εξαίρετου Ολλανδού ιστορικού και πολιτισμού. Το κλασικό έργο του Homo Ludens [The Man Playing] είναι αφιερωμένο στην καθολική ουσία του φαινομένου του παιχνιδιού και στην παγκόσμια σημασία του στον ανθρώπινο πολιτισμό. Τα άρθρα Καθήκοντα της ιστορίας του πολιτισμού, Για τα ιστορικά ιδεώδη της ζωής, Η πολιτική και στρατιωτική σημασία των ιπποτικών ιδεών στον ύστερο Μεσαίωνα και το Πρόβλημα της Αναγέννησης εξετάζουν διεξοδικά τα ακόμη επίκαιρα φιλοσοφικά και μεθοδολογικά ζητήματα στον τομέα της ιστορίας και πολιτισμολογία. αποκαλύπτουν τα θεωρητικά και ηθικά θεμέλια της προσέγγισης του J. Heizinga στην ιστορία και τον πολιτισμό Τα δημοσιευμένα έργα, με την ανάλυση των θεμελιωδών προβλημάτων της θεωρίας και της ιστορίας του πολιτισμού, χαρακτηρίζονται από υψηλή επιστημονική αξία, σαφήνεια και πειστική παρουσίαση, φωτεινότητα και ποικιλία πραγματικό υλικό, εύρος κάλυψης, αναμφισβήτητη καλλιτεχνική αξία.

Homo Ludens. Άρθρα για την ιστορία του πολιτισμού

HOMO LUDENS. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

Επιστημονικός σχολιασμός του D.E. Kharitonovich

Η έκδοση πραγματοποιείται με την οικονομική υποστήριξη του "Nederiands Literatir Productie-en Vertalingenfonds"

ISBN 5-89493-010-3