(1913 - 1960) 50 के दशक में। विश्व बुद्धिजीवियों के "विचारों के शासकों" में से एक थे। रचनात्मकता की पहली अवधि खोलने वाले पहले प्रकाशन, अल्जीरिया में लघु गीतात्मक निबंध "द इनसाइड आउट एंड द फेस" (1937) और "मैरिज" (1939) की दो छोटी पुस्तकें प्रकाशित हुईं। 1938 में, कैमस ने कैलीगुला नाटक लिखा।

उस समय, वह प्रतिरोध में सक्रिय भागीदार थे। उन वर्षों में उन्होंने निबंध "द मिथ ऑफ सिसिफस" और कहानी "द स्ट्रेंजर" (1942) प्रकाशित की, जिसमें रचनात्मकता की पहली अवधि समाप्त हुई।

1943-1944 में दिखाई दिया। "एक जर्मन मित्र को पत्र" रचनात्मकता की दूसरी अवधि खोलते हैं, जो उनके जीवन के अंत तक चली। इस अवधि की सबसे महत्वपूर्ण रचनाएँ हैं: उपन्यास "द प्लेग" (1947); नाट्य रहस्य "राज्य की घेराबंदी" (1948); नाटक "द राइटियस" (1949); निबंध "द रिबेलियस मैन" (1951); कहानी "द फॉल" (1956); कहानियों का संग्रह "एक्साइल एंड द किंगडम" (1957), और अन्य। कैमस ने इस अवधि के दौरान तीन पुस्तकों "हॉट नोट्स" (1950, 1953, 1958) का भी विमोचन किया। 1957 में, अल्बर्ट कैमस को नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। उनके उपन्यास "हैप्पी डेथ" और "नोटबुक्स" मरणोपरांत प्रकाशित हुए थे।

अल्बर्ट कैमस के दर्शन का अंदाजा लगाना आसान नहीं है, क्योंकि उनके साहित्यिक और दार्शनिक कार्यों में व्यक्त विचार "विभिन्न प्रकार की व्याख्याओं का अवसर प्रदान करते हैं।" इस सब के लिए, इस दर्शन की प्रकृति, इसकी समस्याएँ और अभिविन्यास ने दर्शन के इतिहासकारों को सर्वसम्मति से इसे एक प्रकार के अस्तित्ववाद के रूप में मूल्यांकन करने की अनुमति दी। ए। कैमस की विश्वदृष्टि और उनके काम ने यूरोपीय दार्शनिक परंपरा के विकास की ख़ासियत को दर्शाया।

कैमस को दुनिया की वास्तविकता पर संदेह नहीं था, वह इसमें आंदोलन के महत्व से अवगत था। उनकी राय में, दुनिया उचित रूप से व्यवस्थित नहीं है। वह मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण है, और यह शत्रुता सहस्राब्दियों से हमारे साथ है। हम उसके बारे में जो कुछ भी जानते हैं वह अविश्वसनीय है। दुनिया लगातार हमसे दूर जा रही है। होने के अपने विचार में, दार्शनिक इस तथ्य से आगे बढ़े कि "होना केवल बनने में ही प्रकट हो सकता है, जबकि बनना बिना कुछ नहीं है"। चेतना में होना परिलक्षित होता है, लेकिन "जब तक मन अपनी आशाओं की गतिहीन दुनिया में चुप है, तब तक सब कुछ परस्पर प्रतिध्वनित होता है और उस एकता में व्यवस्थित होता है जिसे वह चाहता था। लेकिन पहले ही आंदोलन में, यह पूरी दुनिया टूट जाती है और ढह जाती है: टिमटिमाते हुए टुकड़ों की एक अनंत भीड़ खुद को अनुभूति के लिए पेश करती है ”। कैमस ज्ञान को संसार के परिवर्तन का स्रोत मानते हैं, लेकिन वह ज्ञान के अनुचित उपयोग के खिलाफ चेतावनी देते हैं।

दार्शनिकसहमत थे कि विज्ञान दुनिया और मनुष्य के बारे में हमारे ज्ञान को गहरा करता है, लेकिन उन्होंने बताया कि यह ज्ञान अभी भी अपूर्ण है। उनकी राय में, विज्ञान अभी भी सबसे जरूरी प्रश्न का उत्तर नहीं देता है - अस्तित्व के उद्देश्य का प्रश्न और जो कुछ भी मौजूद है उसका अर्थ। लोगों को इस दुनिया में, इस कहानी में डाल दिया जाता है। वे नश्वर हैं, और जीवन उन्हें एक बेतुकेपन के रूप में दिखाई देता है बेतुकी दुनिया... ऐसी दुनिया में आदमी क्या करे? कैमस ने निबंध "द मिथ ऑफ सिसिफस" में ध्यान केंद्रित करने और मन की अधिकतम स्पष्टता के साथ, उस भाग्य का एहसास करने का सुझाव दिया है जो गिर गया है और साहसपूर्वक जीवन का बोझ सहन करता है, कठिनाइयों के लिए खुद को इस्तीफा नहीं देता है और उनके खिलाफ विद्रोह करता है। इस मामले में, जीवन के अर्थ का प्रश्न प्राप्त होता है विशेष अर्थ, विचारक इसे सबसे जरूरी कहता है। शुरू से ही, एक व्यक्ति को "यह तय करना चाहिए कि जीवन जीने योग्य है या नहीं।" इसका उत्तर देने के लिए "" एक गंभीर हल करना है दार्शनिक समस्या... कैमस के अनुसार, "बाकी सब कुछ…. माध्यमिक ”। जीने की इच्छा, दार्शनिक का मानना ​​​​है, दुनिया के लिए एक व्यक्ति के लगाव से तय होती है, इसमें "कुछ और है: दुनिया की सभी परेशानियों से ज्यादा मजबूत।" यह लगाव व्यक्ति को अपने और जीवन के बीच के कलह को दूर करने का अवसर देता है। इस कलह की भावना दुनिया की बेतुकी भावना को जन्म देती है। मनुष्य, विवेकशील होते हुए, संगठित होने का प्रयास करता है, "दुनिया को अच्छे और बुरे के बारे में अपने विचारों के अनुसार बदल देता है। बेतुकापन एक व्यक्ति को दुनिया से जोड़ता है ”।

उनका मानना ​​था कि जीने का मतलब है बेतुकेपन का पता लगाना, उसके खिलाफ विद्रोह करना। "मैं बेतुके से आकर्षित करता हूं," दार्शनिक ने लिखा, - तीन परिणाम - मेरा विद्रोह, मेरी स्वतंत्रता और मेरा जुनून। अकेले मन के काम से, मैं जीवन के नियम में बदल जाता हूं जो मृत्यु का निमंत्रण था - और मैं आत्महत्या को अस्वीकार करता हूं।"

ए। कैमस के अनुसार, एक व्यक्ति के पास एक विकल्प होता है: या तो अपने समय में रहना, उसके अनुकूल होना, या उससे ऊपर उठने का प्रयास करना, लेकिन आप इसके साथ एक समझौता भी कर सकते हैं: "अपनी उम्र में जियो और शाश्वत में विश्वास करो"। उत्तरार्द्ध विचारक के लिए अपील नहीं करता है। उनका मानना ​​है कि शाश्वत में डूबकर, रोज़मर्रा की ज़िंदगी के भ्रम में भागकर या किसी विचार का पालन करके खुद को बेतुकेपन से बचाया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, सोच की मदद से गैरबराबरी के दबाव को कम करना संभव है।

कैमस बेतुकेपन से ऊपर उठने की कोशिश कर रहे लोगों को विजेता कहता है। कैमस ने फ्रांसीसी लेखक ए। मल्रोक्स के कार्यों में लोगों-विजेताओं के उत्कृष्ट उदाहरण पाए। कैमस के अनुसार, विजेता ईश्वरीय है, "वह अपने बंधन को जानता है और इसे छिपाता नहीं है," उसकी स्वतंत्रता का मार्ग ज्ञान से प्रकाशित होता है। विजेता कैमस के लिए मनुष्य का आदर्श है, लेकिन ऐसा होना, उनकी राय में, बहुत कम है।

बेतुकी दुनिया में रचनात्मकता भी बेतुकी होती है... कैमस के अनुसार, "रचनात्मकता सबसे अधिक है" कुशल स्कूलधैर्य और स्पष्टता। यह मनुष्य की एकमात्र गरिमा का भी एक आश्चर्यजनक प्रमाण है: अपने भाग्य के खिलाफ जिद्दी विद्रोह, निष्फल प्रयासों में दृढ़ता। रचनात्मकता के लिए दैनिक प्रयासों की आवश्यकता होती है, स्वयं की महारत, सत्य की सीमाओं का सटीक आकलन, माप और शक्ति की आवश्यकता होती है। रचनात्मकता एक प्रकार की तपस्या है (अर्थात, दुनिया से वैराग्य, उसके आनंद और लाभ से - एस.एन.)। और यह सब "कुछ नहीं के लिए" है ... लेकिन शायद यह कला का महान काम नहीं है जो महत्वपूर्ण है, लेकिन वह परीक्षा जो एक व्यक्ति से आवश्यक है। " निर्माता एक चरित्र की तरह है प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं Sisyphus, एक ऊंचे पहाड़ पर एक विशाल पत्थर के लुढ़कने की अवज्ञा करने के लिए देवताओं द्वारा दंडित किया गया, जो हर बार ऊपर से पहाड़ की तलहटी तक लुढ़कता है। Sisyphus अनन्त पीड़ा के लिए अभिशप्त है। और फिर भी एक बोल्डर के लुढ़कने का तमाशा ऊंचे पहाड़सिसिफस के पराक्रम की महानता को दर्शाता है, और उसकी अंतहीन पीड़ा अन्यायी देवताओं के लिए एक शाश्वत तिरस्कार के रूप में कार्य करती है।

निबंध में " विद्रोही आदमी", बेतुके विजय के समय के रूप में अपने समय को दर्शाते हुए, कैमस लिखते हैं:" हम उत्कृष्ट रूप से निष्पादित आपराधिक डिजाइनों के युग में रहते हैं। " पिछला युग, उनकी राय में, वर्तमान युग से अलग है कि "पहले, अत्याचार एक रोना की तरह अकेला था, लेकिन अब यह विज्ञान के रूप में सार्वभौमिक है। कल अदालत में मुकदमा चला, आज अपराध कानून बन गया है।" दार्शनिक नोट करता है: "नए समय में, जब हमारे युग की भयानक विकृति विशेषता के अनुसार, जब बुराई के इरादे को मासूमियत की पोशाक पहनाया जाता है, तो यह मासूमियत है जो खुद को सही ठहराने के लिए मजबूर होती है।" उसी समय, झूठे और सच्चे के बीच की सीमा धुंधली हो जाती है, और नियम बल द्वारा तय किए जाते हैं। इन शर्तों के तहत, लोगों को "धर्मी और पापियों में नहीं, बल्कि स्वामी और दासों में" विभाजित किया जाता है। कैमस का मानना ​​था कि शून्यवाद की भावना हमारी दुनिया में राज करती है। संसार की अपूर्णता के प्रति जागरूकता विद्रोह को जन्म देती है, जिसका उद्देश्य जीवन को रूपांतरित करना है। शून्यवाद के शासनकाल का समय विद्रोही व्यक्ति बनाता है।

कैमस के अनुसार, विद्रोह एक अप्राकृतिक अवस्था नहीं है, बल्कि पूरी तरह से प्राकृतिक अवस्था है। उनकी राय में, "जीने के लिए, एक व्यक्ति को विद्रोह करना चाहिए," लेकिन यह मूल रूप से सामने रखे गए महान लक्ष्यों से विचलित हुए बिना किया जाना चाहिए। विचारक इस बात पर जोर देता है कि बेतुके अनुभव में, पीड़ा का एक व्यक्तिगत चरित्र होता है, जबकि एक विद्रोही आवेग में यह सामूहिक हो जाता है। इसके अलावा, "एक व्यक्ति द्वारा अनुभव की गई बुराई एक प्लेग बन जाती है जिसने सभी को संक्रमित कर दिया है।"

एक अपूर्ण दुनिया में, विद्रोह समाज के पतन और उसके विघटन और क्षय को रोकने के साधन के रूप में कार्य करता है। "मैं विद्रोह करता हूं, इसलिए, हम मौजूद हैं," दार्शनिक लिखते हैं। वह यहां विद्रोह को मानव अस्तित्व का एक अनिवार्य गुण मानता है, जो व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ जोड़ता है। विद्रोह का परिणाम एक नया विद्रोह है। उत्पीड़ित, उत्पीड़क होकर, अपने व्यवहार से, उन लोगों का एक नया विद्रोह तैयार करते हैं, जिन्हें वे उत्पीड़ित में बदल देते हैं।

कैमस के अनुसार, "इस दुनिया में केवल एक ही कानून है - शक्ति का कानून, और यह इच्छा शक्ति से प्रेरित है," जिसे हिंसा की मदद से महसूस किया जा सकता है।

दंगों में हिंसा का उपयोग करने की संभावना को समझते हुए, कैमस अहिंसा के समर्थक नहीं थे, क्योंकि उनकी राय में, "पूर्ण अहिंसा निष्क्रिय रूप से गुलामी और उसकी भयावहता को सही ठहराती है"। लेकिन साथ ही वे अत्यधिक हिंसा के समर्थक नहीं थे। विचारक का मानना ​​​​था कि "इन दो अवधारणाओं को अपने स्वयं के फलदायी के लिए आत्म-संयम की आवश्यकता है।"

कैमस एक साधारण विद्रोह से एक आध्यात्मिक विद्रोह से अलग है, जो "संपूर्ण ब्रह्मांड के खिलाफ मनुष्य का विद्रोह" है। ऐसा विद्रोह आध्यात्मिक है क्योंकि यह मनुष्यों और ब्रह्मांड के अंतिम लक्ष्यों को चुनौती देता है। एक साधारण विद्रोह में, दास उत्पीड़न के खिलाफ विरोध करता है, "मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में उसके लिए आरक्षित नियति के खिलाफ आध्यात्मिक विद्रोही विद्रोही।" आध्यात्मिक विद्रोह में, सूत्र "मैं विद्रोह करता हूं, इसलिए हम मौजूद हैं", जो एक सामान्य विद्रोह की विशेषता है, को "मैं विद्रोही हूं, इसलिए हम अकेले हैं" सूत्र में बदल जाते हैं।

आध्यात्मिक विद्रोह का तार्किक परिणाम क्रांति है। साथ ही, विद्रोह और क्रांति के बीच का अंतर यह है कि "... एक विद्रोह केवल लोगों को मारता है, जबकि एक क्रांति एक ही समय में लोगों और सिद्धांतों दोनों को नष्ट कर देती है।" कैमस के अनुसार, मानव जाति का इतिहास केवल दंगों को जाना जाता है, जबकि अभी तक क्रांतियाँ नहीं हुई हैं। उनका मानना ​​​​था कि "यदि केवल एक बार सच्ची क्रांति हुई, तो इतिहास का अस्तित्व नहीं रहेगा। एक आनंदमय एकता और एक शांत मृत्यु होगी ”।

कैमस के अनुसार, आध्यात्मिक विद्रोह की सीमा एक आध्यात्मिक क्रांति है, जिसके दौरान महान जिज्ञासु दुनिया के मुखिया बन जाते हैं। ग्रैंड इनक्विसिटर की उपस्थिति की संभावना का विचार ए। कैमस द्वारा एफएम दोस्तोवस्की "द ब्रदर्स करमाज़ोव" के उपन्यास से उधार लिया गया था। महान जिज्ञासु पृथ्वी पर स्वर्ग के राज्य की स्थापना करते हैं। वे वही कर सकते हैं जो ईश्वर की शक्ति से परे था। सार्वभौमिक खुशी के अवतार के रूप में पृथ्वी पर स्वर्ग का राज्य संभव है "अच्छे और बुरे के बीच चुनाव की पूर्ण स्वतंत्रता के कारण नहीं, बल्कि दुनिया पर शक्ति और इसके एकीकरण के कारण।"

अभ्यावेदन के विश्लेषण के आधार पर इस विचार को विकसित करना स्वतंत्रता की प्रकृति के बारे में नीत्शे, ए। कैमस इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "कानून का पूर्ण शासन स्वतंत्रता नहीं है, लेकिन नहीं अधिक आज़ादीकानून का पूर्ण गैर-नियंत्रण है। अवसरों का विस्तार स्वतंत्रता नहीं देता, अवसरों का अभाव गुलामी है। लेकिन अराजकता भी गुलामी है। स्वतंत्रता केवल उस दुनिया में मौजूद है जहां संभव और असंभव दोनों को स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है।" हालांकि, "आज की दुनिया, सबसे अधिक संभावना है, केवल स्वामी और दासों की दुनिया हो सकती है।" कैमस आश्वस्त था कि "प्रभुत्व एक मृत अंत है। चूँकि मालिक किसी भी तरह से अपना प्रभुत्व नहीं छोड़ सकता और गुलाम नहीं बन सकता, इसलिए असंतुष्ट रहना या मर जाना स्वामी की शाश्वत नियति है। इतिहास में गुरु की भूमिका केवल गुलाम चेतना को पुनर्जीवित करने के लिए कम हो जाती है, केवल वही जो इतिहास बनाता है ”। दार्शनिक के अनुसार, "जिसे इतिहास कहा जाता है, वह केवल प्राप्त करने के लिए किए गए दीर्घकालिक प्रयासों की एक श्रृंखला है" सच्ची आज़ादी" दूसरे शब्दों में, स्वतंत्रता और न्याय के लिए प्रयास करने वाले लोगों के "... इतिहास श्रम और विद्रोह का इतिहास है", जो कैमस के अनुसार जुड़े हुए हैं। उनका मानना ​​था कि एक को दूसरे के बिना चुनना असंभव था। दार्शनिक जोर देता है: "यदि कोई आपको रोटी से वंचित करता है, तो वह आपको स्वतंत्रता से वंचित करता है। लेकिन अगर आपकी आजादी आपसे छीन ली गई है, तो सुनिश्चित करें कि आपकी रोटी भी खतरे में है, क्योंकि यह अब आपके और आपके संघर्ष पर नहीं, बल्कि मालिक की मर्जी पर निर्भर करती है। ”

वह बुर्जुआ स्वतंत्रता को कल्पना मानते हैं। अल्बर्ट कैमस के अनुसार, "स्वतंत्रता उत्पीड़ितों का काम है, और इसके पारंपरिक रक्षक हमेशा उत्पीड़ित लोगों के लोग रहे हैं".

इतिहास में मानव अस्तित्व के दृष्टिकोण का विश्लेषण करते हुए, कैमस एक निराशाजनक निष्कर्ष पर आता है। उनकी राय में, इतिहास में, एक व्यक्ति के पास करने के लिए कुछ भी नहीं है, लेकिन "इसमें रहते हैं ... दिन के बावजूद अनुकूलन करते हैं, या तो झूठ बोलते हैं या चुप रहते हैं।"

अपने नैतिक विचारों में, कैमस इस तथ्य से आगे बढ़े कि स्वतंत्रता की प्राप्ति यथार्थवादी नैतिकता पर आधारित होनी चाहिए, क्योंकि नैतिक शून्यवाद विनाशकारी है।

अपना बनाना नैतिक स्थितिअल्बर्ट कैमस ने लिखा है "नोटबुक": "हमें न्याय की सेवा करनी चाहिए, क्योंकि हमारा अस्तित्व अन्यायपूर्ण तरीके से व्यवस्थित है, हमें खुशी और आनंद को बढ़ाना और विकसित करना चाहिए, क्योंकि हमारी दुनिया दुखी है।"

दार्शनिक का मानना ​​था कि सुख प्राप्त करने के लिए धन आवश्यक नहीं है। वह दूसरों को दुख लाकर व्यक्तिगत सुख प्राप्त करने के विरोधी थे। कैमस के अनुसार, "एक व्यक्ति की सबसे बड़ी योग्यता अकेलेपन और अस्पष्टता में रहना है।"

दार्शनिक के काम में सौंदर्यशास्त्र नैतिकता की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है। उनके लिए कला जीवन की अशांतकारी घटनाओं का पता लगाने और उनका वर्णन करने का एक साधन है। उनके दृष्टिकोण से, यह समाज के स्वास्थ्य को बेहतर बनाने का काम कर सकता है, क्योंकि यह जीवन के दौरान हस्तक्षेप करने में सक्षम है।

अल्बर्ट कैमस का जन्म 7 नवंबर, 1913 को अल्जीरिया में एक साधारण परिवार में हुआ था। पिता, लुसिएन कैमस, वाइन सेलर के कार्यवाहक थे। युद्ध के दौरान उनकी मृत्यु हो गई, उस समय अल्बर्ट एक वर्ष के भी नहीं थे। माँ, कैथरीन सैंट्स, एक अनपढ़ महिला थीं और अपने पति की मृत्यु के बाद उन्हें रिश्तेदारों के पास जाने और नौकर के पास जाने के लिए मजबूर होना पड़ा ताकि किसी तरह परिवार का भरण-पोषण हो सके।

बचपन और जवानी

बेहद कठिन बचपन के बावजूद, अल्बर्ट एक बच्चे के रूप में खुले, दयालु, प्रकृति को महसूस करने और प्यार करने में सक्षम हुआ।

उन्होंने प्राथमिक विद्यालय से सम्मान के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की और अल्जीरियाई लिसेयुम में अपनी पढ़ाई जारी रखी, जहां उन्हें एम। प्राउस्ट, एफ। नीत्शे, ए। मल्रोक्स जैसे लेखकों के कार्यों में दिलचस्पी हो गई। मैंने उत्साह के साथ पढ़ा और एफ.एम. दोस्तोवस्की।

उनके अध्ययन के दौरान, दार्शनिक जीन ग्रेनियर के साथ एक महत्वपूर्ण मुलाकात होती है, जिन्होंने बाद में एक लेखक के रूप में कैमस के गठन को प्रभावित किया। एक नए परिचित के लिए धन्यवाद, कैमस धार्मिक अस्तित्ववाद की खोज करता है और दर्शनशास्त्र में रुचि लेता है।

रचनात्मक पथ की शुरुआत और कैमू की प्रसिद्ध कहावतें

1932 विश्वविद्यालय में प्रवेश के साथ जुड़ा हुआ है। इस समय, नोट्स और निबंधों के पहले प्रकाशन दिखाई दिए, जिसमें प्राउस्ट, दोस्तोवस्की, नीत्शे के प्रभाव का स्पष्ट रूप से पता लगाया गया था। ऐसे शुरू होता है रचनात्मक तरीकासबसे ज्यादा प्रसिद्ध लेखक XX सदी। 1937 में, दार्शनिक प्रतिबिंबों का एक संग्रह प्रकाशित हुआ था "गलत पक्ष और चेहरा", जिसमें गीत नायकअस्तित्व की अराजकता से छिपने और प्रकृति के ज्ञान में शांति पाने का प्रयास करता है।

1938 से 1944 सशर्त रूप से लेखक के काम में पहली अवधि माना जाता है। कैमस भूमिगत समाचार पत्र कॉम्बैट के लिए काम करता है, जिसका नेतृत्व उन्होंने खुद जर्मन कब्जे से मुक्ति के बाद किया था। इस समय नाटक सामने आता है "कैलिगुला"(1944), उपन्यास "बाहरी"(1942)। पुस्तक इस अवधि को समाप्त करती है "सिसिफ़स का मिथक".

“दुनिया के सभी लोग चुने हुए हैं। कोई अन्य नहीं हैं। देर-सबेर सभी की निंदा की जाएगी और सजा दी जाएगी।"

"मैं अक्सर सोचता था: अगर मुझे एक सूखे पेड़ के तने में रहने के लिए मजबूर किया जाता है, और कुछ भी नहीं किया जा सकता है, तो बस मेरे सिर पर आकाश को खिलते हुए देखें, मुझे धीरे-धीरे इसकी आदत हो जाएगी।"
द आउटसाइडर, 1942 - अल्बर्ट कैमस, उद्धरण

"कोई भी उचित व्यक्ति, एक तरह से या किसी अन्य, किसी दिन वह उन लोगों के लिए मृत्यु की कामना करता है जिन्हें वह प्यार करता था।"
द आउटसाइडर, 1942 - अल्बर्ट कैमस, उद्धरण

"यह सब चेतना से शुरू होता है और कुछ भी मायने नहीं रखता।"
द मिथ ऑफ सिसिफस, 1944 - अल्बर्ट कैमस, उद्धरण

1947 में, एक नया, सबसे बड़ा और, शायद, सबसे शक्तिशाली गद्यकैमस, उपन्यास "प्लेग"... उपन्यास पर काम के पाठ्यक्रम को प्रभावित करने वाली घटनाओं में से एक दूसरी थी विश्व युध्द... कैमस ने स्वयं इस पुस्तक के कई पठन पर जोर दिया, लेकिन फिर भी एक को एकल कर दिया।

प्लेग के बारे में रोलैंड बार्थेस को लिखे एक पत्र में, उन्होंने कहा कि उपन्यास नाज़ीवाद के खिलाफ यूरोपीय समाज के संघर्ष का एक प्रतीकात्मक प्रतिबिंब है।

"चिंता भविष्य के लिए थोड़ी घृणा है।"
प्लेग, 1947 - अल्बर्ट कैमस, उद्धरण

"वी सामान्य समयहम सभी, इसके प्रति सचेत हैं या नहीं, समझते हैं कि प्रेम है जिसकी कोई सीमा नहीं है, और फिर भी हम सहमत हैं, और यहां तक ​​कि शांति से, कि हमारा प्रेम, संक्षेप में, द्वितीय श्रेणी है। लेकिन मानव स्मृति अधिक मांग कर रही है।" प्लेग, 1947 - अल्बर्ट कैमस, उद्धरण

"दुनिया में मौजूद बुराई लगभग हमेशा अज्ञानता का परिणाम है, और कोई भी अच्छी इच्छा उतनी ही नुकसान पहुंचा सकती है जितनी कि एक बुराई, यदि केवल यह अच्छी इच्छा पर्याप्त रूप से प्रबुद्ध नहीं है।
"प्लेग", 1947 - अल्बर्ट कैमस, उद्धरण "

उपन्यास का पहला उल्लेख 1941 में "प्लेग या एडवेंचर (उपन्यास)" शीर्षक के तहत कैमस के नोट्स में दिखाई देता है, उसी समय वह इस विषय पर विशेष साहित्य का अध्ययन करना शुरू कर देता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस पांडुलिपि के पहले ड्राफ्ट अंतिम संस्करण से काफी भिन्न हैं; जैसा कि उपन्यास लिखा गया था, इसकी साजिश और कुछ विवरण बदल गए थे। लेखक ने ओरान में अपने प्रवास के दौरान कई विवरण देखे।

प्रकाश को देखने के लिए अगला भाग है "विद्रोही आदमी"(1951), जहां कैमस अस्तित्व की आंतरिक और आसपास की गैरबराबरी के खिलाफ मानव प्रतिरोध की उत्पत्ति की पड़ताल करता है।

1956 में एक कहानी सामने आती है "गिरावट", और एक साल बाद निबंधों का एक संग्रह प्रकाशित होता है "निर्वासन और राज्य".

पुरस्कार मिला है एक नायक

1957 में, अल्बर्ट कैमस एक पुरस्कार विजेता बने नोबेल पुरुस्कार"साहित्य में उनके विशाल योगदान के लिए, मानव विवेक के महत्व पर प्रकाश डाला।"

अपने भाषण में, जिसे बाद में "स्वीडिश भाषण" कहा जाएगा, कैमस ने कहा कि वह "अपने समय की गैलरी में दूसरों के साथ पंक्तिबद्ध नहीं करने के लिए बहुत कसकर जंजीर से बंधे थे, यहां तक ​​​​कि यह मानते हुए कि गैली से हेरिंग की गंध आती थी, कि बहुत सारे थे इस पर ओवरसियर हैं, और सबसे बढ़कर, गलत रास्ता अपनाया गया है।"

उन्हें फ्रांस के दक्षिण में लूरमारिन में एक कब्रिस्तान में दफनाया गया था।

ओलिवियर टॉड की पुस्तक "अल्बर्ट कैमस, लाइफ" पर आधारित फिल्म - VIDEO

एलबर्ट केमस - फ्रेंच लेखकऔर अस्तित्ववाद के करीब एक दार्शनिक को अपने जीवनकाल में "पश्चिम की चेतना" के दौरान एक सामान्य नाम मिला। साहित्य में 1957 के नोबेल पुरस्कार के विजेता "साहित्य में उनके विशाल योगदान के लिए, मानव विवेक के महत्व पर प्रकाश डाला गया।"

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जीवनी

अल्बर्ट कैमस एक फ्रांसीसी गद्य लेखक, दार्शनिक, निबंधकार, अस्तित्ववाद के करीब प्रचारक हैं। अपने जीवनकाल के दौरान "पश्चिम की चेतना" के दौरान एक आम नाम प्राप्त किया। 1957 में साहित्य के नोबेल पुरस्कार के विजेता।

अल्जीरिया में जीवन

अल्बर्ट कैमस का जन्म 7 नवंबर, 1913 को अल्जीरिया के एक फ्रेंको-अल्जीरियाई परिवार में मोंडोवी के पास संत पोल फार्म पर हुआ था। उनके पिता, अलसैटियन मूल के लुसिएन कैमस, एक वाइन कंपनी में वाइन सेलर कीपर थे, प्रथम विश्व युद्ध के दौरान प्रकाश पैदल सेना में सेवा करते थे, 1914 में मार्ने की लड़ाई में घातक रूप से घायल हो गए थे और अस्पताल में उनकी मृत्यु हो गई थी। क्यूट्रिन सैंटे की मां, राष्ट्रीयता से स्पेनिश, अर्ध-बधिर और अनपढ़, अल्बर्ट और उनके बड़े भाई लुसिएन के साथ बेलेकॉर (एफआर।) रूसी क्षेत्र में चले गए। अल्जीरिया शहर, एक जिद्दी दादी के नेतृत्व में गरीबी में रहता था। अपने परिवार का समर्थन करने के लिए, कुट्रिन ने पहले एक कारखाने के कर्मचारी के रूप में काम किया, फिर एक क्लीनर के रूप में।

1918 में, अल्बर्ट ने प्राथमिक विद्यालय में भाग लेना शुरू किया, जिसे उन्होंने 1923 में सम्मान के साथ स्नातक किया। आमतौर पर, उसके साथियों ने स्कूल छोड़ दिया और परिवारों की मदद करने के लिए काम पर चले गए, लेकिन शिक्षक प्राथमिक स्कूललुई जर्मेन अल्बर्ट को अपनी शिक्षा जारी रखने की आवश्यकता के रिश्तेदारों को समझाने में सक्षम था, लिसेयुम में प्रवेश के लिए एक प्रतिभाशाली लड़के को तैयार किया और छात्रवृत्ति प्राप्त की। बाद में कामूकृतज्ञता के साथ उन्होंने शिक्षक को नोबेल भाषण समर्पित किया। लिसेयुम में, अल्बर्ट फ्रांसीसी संस्कृति से गहराई से परिचित हुए, बहुत कुछ पढ़ा। उन्होंने गंभीरता से फुटबॉल खेलना शुरू किया, क्लब "रेसिंग यूनिवर्सिटेयर डी" अल्जीरिया (अंग्रेज़ी) रूसी की युवा टीम के लिए खेला। फुटबॉल फॉर लाइफ), कई महीने एक सेनेटोरियम में बिताए। लंबे सालपिछली बीमारी के परिणामों से पीड़ित। बाद में, स्वास्थ्य कारणों से, उन्हें स्नातकोत्तर प्रशिक्षण से वंचित कर दिया गया था, उसी कारण से उन्हें सेना में भर्ती नहीं किया गया था।

1932-1937 में, अल्बर्ट कैमस ने अल्जीयर्स विश्वविद्यालय (अंग्रेजी) रूसी में अध्ययन किया, जहां उन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। विश्वविद्यालय में अपनी पढ़ाई के दौरान मैंने भी बहुत कुछ पढ़ा, डायरी रखना शुरू किया, निबंध लिखा। इस समय वह ए. गिडे, एफ.एम. दोस्तोवस्की, एफ. नीत्शे से प्रभावित थे। उनके मित्र शिक्षक जीन ग्रेनियर थे - एक लेखक और दार्शनिकजिनका युवा अल्बर्ट कैमस पर महत्वपूर्ण प्रभाव था। रास्ते में, कैमस को काम करने के लिए मजबूर किया गया और कई व्यवसायों को बदल दिया: एक निजी शिक्षक, स्पेयर पार्ट्स का एक विक्रेता, मौसम विज्ञान संस्थान में एक सहायक। 1934 में उन्होंने सिमोन इये (1939 में तलाकशुदा) से शादी की, जो एक असाधारण उन्नीस वर्षीय लड़की थी, जो मॉर्फिन की दीवानी थी। 1935 में उन्होंने स्नातक की डिग्री प्राप्त की और मई 1936 में ऑरेलियस ऑगस्टीन के धर्मशास्त्र पर प्लोटिनस के विचारों के प्रभाव पर "नियोप्लाटोनिज़्म एंड क्रिश्चियन थॉट" के साथ दर्शनशास्त्र में मास्टर डिग्री प्राप्त की। "हैप्पी डेथ" कहानी पर काम शुरू किया। उसी समय, कैमस ने अस्तित्ववाद की समस्याओं में प्रवेश किया: 1935 में उन्होंने एस। कीर्केगार्ड, एल। शेस्तोव, एम। हाइडेगर, के। जसपर्स के कार्यों का अध्ययन किया; 1936-1937 में वह मानव अस्तित्व की बेरुखी के विचारों से परिचित हुए। ए। मल्रोक्स।

विश्वविद्यालय के वरिष्ठ वर्षों में उन्हें समाजवादी विचारों में रुचि हो गई। 1935 के वसंत में वे ऑस्टुरियस में 1934 के विद्रोह के साथ एकजुटता के साथ फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गए। वह एक वर्ष से अधिक समय तक फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के स्थानीय प्रकोष्ठ के सदस्य थे, जब तक कि उन्हें "ट्रॉट्स्कीवाद" के आरोपी अल्जीरियाई पीपुल्स पार्टी के साथ संबंधों के लिए निष्कासित नहीं किया गया था।

1936 में, उन्होंने शौकिया थिएटर ऑफ़ लेबर (फ्रेंच थिएटर डू ट्रैवेल) बनाया, जिसका नाम बदलकर 1937 में टीम ऑफ़ थिएटर (फ्रेंच थिएटर डे ल "इक्विप) कर दिया गया। संगठित, विशेष रूप से, दोस्तोवस्की के बाद द ब्रदर्स करमाज़ोव का निर्माण, इवान की भूमिका निभाई। करमाज़ोव 1936-1937 में उन्होंने फ्रांस, इटली और देशों की यात्रा की मध्य यूरोप... 1937 में, "द रॉन्ग साइड एंड द फेस" निबंधों का पहला संग्रह प्रकाशित हुआ था।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, कैमस ने कुछ समय के लिए अल्जीरियाई हाउस ऑफ कल्चर का नेतृत्व किया, 1938 में वह "कोस्ट" पत्रिका के संपादक थे, फिर वामपंथी विपक्षी समाचार पत्र "एल्गे रिपब्लिकेन" और "सुअर रिपब्लिकेन"। इन प्रकाशनों के पन्नों पर, कैमस ने उस समय एक सामाजिक रूप से उन्मुख नीति और अल्जीरिया की अरब आबादी की स्थिति में सुधार की वकालत की। द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के बाद दोनों समाचार पत्रों को सैन्य सेंसर द्वारा बंद कर दिया गया था। इन वर्षों के दौरान, कैमस ने मुख्य रूप से निबंध और पत्रकारिता सामग्री लिखी। 1938 में "विवाह" पुस्तक प्रकाशित हुई थी। जनवरी 1939 में, "कैलिगुला" नाटक का पहला संस्करण लिखा गया था।

जनवरी 1940 में सोइर रिपब्लिकेन पर प्रतिबंध लगाने के बाद, कैमस और उनकी भावी पत्नी फ्रांसिन फॉरे, जो एक गणितज्ञ थे, प्रशिक्षण से ओरान चले गए, जहाँ उन्होंने निजी पाठ पढ़ाया। दो महीने बाद हम अल्जीरिया से पेरिस चले गए।

युद्ध काल

पेरिस में, अल्बर्ट कैमस पेरिस-सोइर अखबार के तकनीकी संपादक हैं। मई 1940 में, कहानी "द स्ट्रेंजर" पूरी हुई। उसी वर्ष दिसंबर में, विपक्षी विचारधारा वाले कैमस को पेरिस-सोइर से निकाल दिया गया था और एक कब्जे वाले देश में नहीं रहना चाहता था, वह ओरान लौट आया, जहां उसने पढ़ाया फ्रेंचवी अशासकीय स्कूल... फरवरी 1941 में, सिसिफस का मिथक पूरा हुआ।

कैमस जल्द ही प्रतिरोध आंदोलन के रैंक में शामिल हो गया और फिर से पेरिस में भूमिगत संगठन कॉम्बा का सदस्य बन गया।

1942 में, द स्ट्रेंजर प्रकाशित हुआ, 1943 में - द मिथ ऑफ सिसिफस। 1943 में उन्होंने अंडरग्राउंड अखबार कोम्बा में प्रकाशन शुरू किया, फिर इसके संपादक बने। 1943 के अंत से उन्होंने पब्लिशिंग हाउस "गैलीमार्ड" में काम करना शुरू किया (उन्होंने अपने जीवन के अंत तक उनके साथ काम किया)। युद्ध के दौरान, उन्होंने छद्म नाम "लेटर्स टू ए जर्मन फ्रेंड" (बाद में प्रकाशित) के तहत प्रकाशित किया अलग संस्करण) 1943 में वह सार्त्र से मिले, उनके नाटकों की प्रस्तुतियों में भाग लिया (विशेष रूप से, यह कैमस था जिसने पहली बार मंच से "हेल इज अदर" वाक्यांश का उच्चारण किया था)।

युद्ध के बाद के वर्ष

युद्ध की समाप्ति के बाद, कैमस ने कॉम्बा में काम करना जारी रखा, पब्लिशिंग हाउस ने उनके पहले के लिखित कार्यों को प्रकाशित किया, जिसने जल्द ही लेखक को लोकप्रियता दिलाई। 1947 में, वामपंथी आंदोलन और व्यक्तिगत रूप से सार्त्र के साथ उनका क्रमिक विराम शुरू हुआ। वह कोम्बा छोड़ देता है, एक स्वतंत्र पत्रकार बन जाता है - विभिन्न प्रकाशनों के लिए पत्रकारिता लेख लिखता है (बाद में "हॉट नोट्स" शीर्षक के तहत तीन संग्रहों में प्रकाशित हुआ)। इस समय, उन्होंने "द स्टेट ऑफ सीज" और "द राइटियस" नाटकों का निर्माण किया।

अराजकतावादियों और क्रांतिकारी संघवादियों के साथ सहयोग करता है और उनकी पत्रिकाओं और समाचार पत्रों लिबर्टर, ले मोंडे लिबर्टर, रिवॉल्यूशन सर्वहारा, सॉलिडेरियाड ओब्रेरा (स्पेनिश नेशनल कॉन्फेडरेशन ऑफ लेबर का प्रकाशन) और अन्य में प्रकाशित होता है। "अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के समूह" के निर्माण में भाग लेता है।

1951 में, अराजकतावादी पत्रिका "लिबर्टर" ने "रिबेल मैन" प्रकाशित किया, जहां कैमस अस्तित्व के आसपास और आंतरिक गैरबराबरी के खिलाफ मानव विद्रोह की शारीरिक रचना की खोज करता है। सार्त्र सहित वामपंथी आलोचकों ने इसे समाजवाद के लिए राजनीतिक संघर्ष की अस्वीकृति के रूप में देखा (जो, कैमस के अनुसार, स्टालिन की तरह सत्तावादी शासन की स्थापना की ओर जाता है)। 1954 में शुरू हुए अल्जीरियाई युद्ध के बाद अल्जीरिया के फ्रांसीसी समुदाय के कैमस के समर्थन के कारण कट्टरपंथी वाम की और भी अधिक आलोचना हुई। कुछ समय के लिए, कैमस ने यूनेस्को के साथ सहयोग किया, लेकिन 1952 में फ्रेंको के नेतृत्व में स्पेन के इस संगठन का सदस्य बनने के बाद, उन्होंने वहां अपना काम बंद कर दिया। कैमस बारीकी से पालन करना जारी रखता है राजनीतिक जीवनयूरोप, अपनी डायरी में वह फ्रांस में सोवियत समर्थक भावनाओं के विकास पर खेद व्यक्त करता है और फ्रांसीसी की तत्परता से आंखें मूंद लेने के लिए छोड़ दिया, जिसे वह कम्युनिस्ट अधिकारियों के अपराधों के रूप में मानता था। पूर्वी यूरोपसोवियत प्रायोजित "अरब पुनरुद्धार" में समाजवाद और न्याय का विस्तार नहीं, बल्कि हिंसा और सत्तावाद का विस्तार देखने की उनकी अनिच्छा।

वह थिएटर से अधिक से अधिक मोहित हो गया है, 1954 से उन्होंने अपने स्वयं के प्रदर्शन के आधार पर नाटकों का मंचन करना शुरू किया, पेरिस में प्रायोगिक थिएटर के उद्घाटन के लिए बातचीत की। 1956 में वर्षकहानी "द फॉल" लिखता है, अगले साल "एक्साइल एंड द किंगडम" कहानियों का संग्रह प्रकाशित होता है।

1957 में, उन्हें साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया, "साहित्य में उनके विशाल योगदान के लिए, मानव विवेक के महत्व पर प्रकाश डाला गया।" पुरस्कार की प्रस्तुति के अवसर पर एक भाषण में, उनका वर्णन करते हुए जीवन की स्थिति, उन्होंने कहा कि वह "अपने दिन की गैलरी में दूसरों के साथ पंक्तिबद्ध न होने के लिए बहुत कसकर जंजीर से बंधे थे, यहां तक ​​​​कि यह मानते हुए कि गैली से हेरिंग की गंध आ रही थी, कि उस पर बहुत सारे ओवरसियर थे, और सबसे ऊपर, पाठ्यक्रम था गलत।"

मृत्यु और दफन

4 जनवरी, 1960 की दोपहर को, एक कार जिसमें अल्बर्ट कैमस, अपने दोस्त मिशेल गैलिमार्ड के परिवार के साथ, प्रकाशक गैस्टन गैलिमार्ड के भतीजे, प्रोवेंस से पेरिस लौट रहे थे, सड़क से उड़ गए और एक विमान के पेड़ से टकरा गए। पेरिस से सौ किलोमीटर दूर विलेब्लेविन शहर के पास। कैमस की तुरंत मृत्यु हो गई। गाड़ी चला रहे गैलीमार्ड की दो दिन बाद अस्पताल में मौत हो गई, उनकी पत्नी और बेटी बच गईं। लेखक के निजी सामानों में अधूरी कहानी "द फर्स्ट मैन" की पांडुलिपि और एक अप्रयुक्त ट्रेन टिकट मिला। अल्बर्ट कैमस को दक्षिणी फ्रांस के लुबेरॉन क्षेत्र में लूरमारिन कब्रिस्तान में दफनाया गया था।

2011 में, इतालवी अखबार कोरिएरे डेला सेरा ने एक संस्करण सार्वजनिक किया जिसके अनुसार सोवियत विशेष सेवाओं द्वारा हंगरी के सोवियत आक्रमण की निंदा करने और बोरिस पास्टर्नक का समर्थन करने के लिए लेखक पर बदला लेने के लिए कार दुर्घटना में धांधली की गई थी। नियोजित हत्या के बारे में जागरूक व्यक्तियों में, अखबार ने यूएसएसआर के विदेश मामलों के मंत्री शेपिलोव का नाम लिया। मिशेल ओनफ्रे, जिन्होंने प्रकाशन तैयार किया कैमस की जीवनी, इस संस्करण को इज़वेस्टिया अखबार में एक आक्षेप के रूप में खारिज कर दिया।

नवंबर 2009 में, फ्रांसीसी राष्ट्रपति निकोलस सरकोजी ने लेखक की राख को पंथियन में स्थानांतरित करने की पेशकश की, लेकिन अल्बर्ट कैमस के रिश्तेदारों की सहमति प्राप्त नहीं की।

दार्शनिक विचार

एम कैमस खुद को न तो दार्शनिक मानता था, न ही अस्तित्ववादी। फिर भी, इस दार्शनिक प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों के काम का कैमस के काम पर बहुत प्रभाव पड़ा। साथ ही, अस्तित्ववादी मुद्दों का उनका पालन एक गंभीर बीमारी (और इसलिए मृत्यु की निकटता की निरंतर भावना) के कारण भी है, जिसके साथ वह बचपन से रहता था।

"विद्रोही" सार्त्र और धार्मिक अस्तित्ववादी (अंग्रेजी) रूसी के विपरीत। (जैस्पर्स) कैमस का मानना ​​​​था कि गैरबराबरी का मुकाबला करने का एकमात्र तरीका उसके दिए गए की मान्यता है। द मिथ ऑफ सिसिफस में, कैमस लिखता है कि उन कारणों को समझने के लिए जो किसी व्यक्ति को अर्थहीन काम करने के लिए मजबूर करते हैं, किसी को सिसिफस को पहाड़ से उतरने की कल्पना करनी चाहिए, अपने स्वयं के प्रयासों की निरर्थकता और निरर्थकता के बारे में स्पष्ट जागरूकता में संतुष्टि प्राप्त करना; कैमस के अनुसार, व्यावहारिक रूप से जीवन के प्रति ऐसा रवैया स्थायी विद्रोह में महसूस होता है। कैमस के कई चरित्र परिस्थितियों के प्रभाव में एक समान स्थिति में आते हैं (जीवन के लिए खतरा, प्रियजनों की मृत्यु, संघर्ष मेरे अपने विवेक सेआदि), उनके आगे की नियतिकुछ अलग हैं।

बेतुकापन का सर्वोच्च अवतार, कैमस के अनुसार, समाज को जबरन सुधारने के विभिन्न प्रयास हैं - फासीवाद, स्टालिनवाद, आदि। एक मानवतावादी और सत्ता-विरोधी समाजवादी के रूप में, उनका मानना ​​​​था कि हिंसा और अन्याय के खिलाफ लड़ाई "अपने तरीकों से" ही हो सकती है। और भी अधिक हिंसा और अन्याय को जन्म देते हैं, लेकिन विद्रोह की समझ को खारिज करते हुए, जो इसके सकारात्मक पहलुओं को नहीं पहचानता है, निबंध "द रिबेलियस मैन" में वह विद्रोह को अन्य लोगों के साथ एकजुटता का एक तरीका और माप के दर्शन के रूप में मानता है जो निर्धारित करता है मौजूदा वास्तविकताओं के साथ समझौता और असहमति दोनों; कार्टेशियन मैक्सिम को "मैं विद्रोही हूं, इसलिए हम मौजूद हैं।" कैमस विद्रोह की अभिव्यक्ति के दो रूपों को अलग करता है: पहला व्यक्त किया गया है क्रांतिकारी गतिविधि, दूसरा, जिसे वह रचनात्मकता में पसंद करता है। साथ ही, वह निराशावादी विश्वास में बने रहे कि इसके बावजूद सकारात्मक भूमिकाइतिहास में विद्रोह, अंत में बुराई को हराना असंभव है।

गैर-धार्मिक मान्यताएं

अल्बर्ट कैमस नास्तिक अस्तित्ववाद (अंग्रेजी) रूसी के प्रतिनिधियों से संबंधित है, उनके विचारों को आमतौर पर अधार्मिक और नास्तिक के रूप में चित्रित किया जाता है। धर्म के आलोचक; द मिथ ऑफ सिसिफस की तैयारी के दौरान, अल्बर्ट कैमस ने अपने दर्शन के प्रमुख विचारों में से एक को व्यक्त किया: "यदि जीवन के खिलाफ कोई पाप है, तो यह स्पष्ट रूप से इस तथ्य में नहीं है कि वे आशाओं को संजोते नहीं हैं, लेकिन इस तथ्य में कि वे दूसरी दुनिया में जीवन पर भरोसा करते हैं और इस सांसारिक जीवन की निर्दयी महिमा से दूर भागते हैं।" उसी समय, नास्तिक (गैर-धार्मिक) अस्तित्ववाद के समर्थकों का नास्तिकता पर आरोप आंशिक रूप से सशर्त है, और कैमस, ईश्वर में अविश्वास के साथ, यह मान्यता कि ईश्वर मर चुका है, ईश्वर के बिना जीवन की बेरुखी की पुष्टि करता है। कैमस खुद को नास्तिक नहीं मानते थे।

निबंध

गद्य

उपन्यास
प्लेग (fr। ला पेस्टे) (1947)
द फर्स्ट मैन (फ्र। ले प्रीमियर होमे) (अधूरा, मरणोपरांत 1994 में प्रकाशित)
कहानियों
द आउटसाइडर (fr.L'Étranger) (1942)
पतन (fr। ला चुत) (1956)
हैप्पी डेथ (fr. La Mort heureuse) (1938, मरणोपरांत 1971 में प्रकाशित)
कहानियों
निर्वासन और राज्य (fr. L "Exil et le royaume) (1957)
बेवफा पत्नी (fr। ला फेमे एडल्टेयर)
द रेनेगेड, या द कन्फ्यूज्ड स्पिरिट (फ्रेंच: ले रेनेगेट या अन एस्प्रिट कन्फ्यूज)
साइलेंस (fr.Les Muets)
आतिथ्य (fr। L "Hôte)
योना, या द आर्टिस्ट एट वर्क (फ्रेंच: जोनास ऑउ ल'आर्टिस्टे औ ट्रैवेल)
बढ़ता हुआ पत्थर (fr। La Pierre qui pousse)

नाट्य शास्त्र

गलतफहमी (fr। Le Malentendu) (1944)
कैलीगुला (1945)
राज्य की घेराबंदी (fr.L'État de siege) (1948)
धर्मी (fr.Les Justes) (1949)
Requiem डालना उन नॉन (1956)
डेमन्स (fr.Les Possédés) (1959)

निबंध

अस्टुरियस में विद्रोह (फ्रांसीसी रेवोल्टे डान्स लेस अस्टुरीज़) (1936)
गलत पक्ष और चेहरा (fr। L'Envers et l'Endroit) (1937)
जेमिला में हवा (fr.Le vent Djémila) (1938)
शादी की दावत (fr.Noces) (1939)
द मिथ ऑफ सिसिफस (Fr. Le Mythe de Sisyphe) (1942)
विद्रोही व्यक्ति (fr. L'Homme révolté) (1951)
समर (fr. L "Été) (1954)
टिपाज़ा पर लौटें (fr। रिटौर टिपाज़ा) (1954)
पर विचार मौत की सजा(फ्रांसीसी रिफ्लेक्सियंस सुर ला पेइन कैपिटल) (1957), आर्थर कोएस्टलर के साथ, गिलोटिन पर प्रतिबिंब (फ्रेंच रिफ्लेक्सियंस सुर ला गिलोटिन)
डिस्कोर्स डी सुएड (स्वीडिश भाषण) (1958)

अन्य

आत्मकथाएँ और डायरी
सामयिक नोट्स 1944-1948 (fr। Actuelles I, क्रॉनिक 1944-1948) (1950)
सामयिक नोट्स 1948-1953 (fr. Actuelles II, Chroniques 1948-1953) (1953)
सामयिक नोट्स 1939-1958 (fr. Chroniques algériennes, Actuelles III, 1939-1958) (1958)
डायरीज़, मई 1935 - फरवरी 1942 (फ्रेंच कार्नेट्स I, माई 1935 - फेवरियर 1942) (मरणोपरांत 1962 में प्रकाशित)
डायरीज़, जनवरी 1942 - मार्च 1951 (FR. Carnets II, Janvier 1942 - Mars 1951) (1964 में मरणोपरांत प्रकाशित)
डायरीज़, मार्च 1951 - दिसंबर 1959 (फ्रेंच कार्नेट्स III, मार्स 1951 - दिसंबर 1959) (मरणोपरांत 1989 में प्रकाशित)
जरनॉक्स डी वॉयेज (1946, 1949, मरणोपरांत 1978 में प्रकाशित)
पत्र - व्यवहार
पत्राचार अल्बर्ट कैमस, जीन ग्रेनियर, 1932-1960 (मरणोपरांत 1981 में प्रकाशित)
पत्राचार अल्बर्ट कैमस, रेने चार, 1949-1959 (मरणोपरांत 2007 में प्रकाशित)
अल्बर्ट कैमस, मारिया कैसरेस। पत्राचार inédite (1944-1959)। अवंत-प्रस्ताव डी कैथरीन कैमस। गैलीमार्ड, 2017।

रूसी में संस्करण

कैमस ए पसंदीदा: संग्रह / कॉम्प। और प्रस्तावना। एस वेलिकोवस्की। - एम।: रादुगा, 1988 ।-- 464 पी। ISBN 5-05-002281-9 (समकालीन गद्य में परास्नातक)
कैमस ए। रचनात्मकता और स्वतंत्रता। लेख, निबंध, नोटबुक / प्रति। फ्रेंच से - एम।: रादुगा, 1990 ।-- 608 पी।
कैमस ए विद्रोही आदमी। दर्शन। राजनीति। कला / प्रति। फ्रेंच से - एम।: पोलितिज़दत, 1990 ।-- 416 पी।, 200,000 प्रतियां।
कैमस ए। एक्ट्यूएल्स / फ्र से अनुवादित। एस. एस. अवनेसोवा // जानबूझकर और पाठ्यचर्या: दार्शनिक विचार XX सदी का फ्रांस। - टॉम्स्क, 1998 ।-- एस। 194-202। अल्बर्ट कैमस (1913-1960) - फ्रांसीसी लेखक, नाटककार, फ्रांसीसी "नास्तिक" अस्तित्ववाद के संस्थापकों में से एक, साहित्य में नोबेल पुरस्कार के विजेता। मुख्य दार्शनिक कार्यविचारक - "सिसिफस का मिथक" ("बेतुकापन" के दर्शन और सौंदर्यशास्त्र का विकास) "विद्रोही आदमी" (शून्यवाद के साथ विवाद, अधिनायकवाद के सिद्धांत और व्यवहार के लिए एक शर्त के रूप में माना जाता है), "जर्मन को पत्र ...

इस पुस्तक में दो शामिल हैं Camus द्वारा काम करता है, शैली में पूरी तरह से अलग, लेकिन उनके काम और सामान्य रूप से फ्रांसीसी अस्तित्ववाद दोनों के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण है।
साहित्यिक आलोचना और दर्शन के प्रतिच्छेदन पर लिखे गए एक निबंध और एक नाटक जो चट्टान की एक आधुनिक त्रासदी है, को क्या एकजुट कर सकता है?

वी यह मात्रा 1950 के दशक के अल्बर्ट कैमस के कार्यों में शामिल हैं - पिछली अवधिउनका काम, जिसमें, शोधकर्ताओं के अनुसार, लेखक के विद्रोही विचारों ने खुद को सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट किया।
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह प्रोग्रामेटिक दार्शनिक निबंध "द रिबेलियस मैन" के बारे में है, जो अंतिम पूर्ण के बारे में है उपन्यास"द फॉल" या "निर्वासन और साम्राज्य" चक्र की छोटी कहानियों के बारे में, जो कि गहरे परिवर्तनों को दर्शाती है ...

एलबर्ट केमस - फ्रांसीसी दार्शनिकऔर लेखक, अस्तित्ववाद के करीब, साहित्य में 1957 के नोबेल पुरस्कार के विजेता "पश्चिम की चेतना" का सामान्य नाम प्राप्त किया। उन्होंने मानव अस्तित्व के सर्वोच्च अवतार को हिंसा और अन्याय के खिलाफ संघर्ष माना, जो उच्चतम नैतिक कानून या मानव विवेक की अवधारणा पर आधारित है।

कैमस ने अपनी पहली नोटबुक 1930 के दशक के मध्य में शुरू की, जब वह सिर्फ बीस वर्ष से अधिक का था। अंतिम नोट्स उनकी मृत्यु से कुछ समय पहले लिखे गए थे। एक साथ लिया गया, ये नोट एक तरह की आत्मकथा में जुड़ जाते हैं, जिसके पन्नों पर अल्बर्ट कैमस के जीवन के पच्चीस साल, उनकी साहित्यिक कार्यऔर दिन...

संग्रह में शामिल हैं सर्वोत्तम कार्यआधुनिक फ्रांस के महानतम लेखकों में से एक, जैसे द प्लेग, द आउटसाइडर, द फॉल, प्ले कैलीगुला, लघु कथाएँ और निबंध। लेखक का काम नैतिक सत्य की दर्दनाक खोज, मानव अस्तित्व के अर्थ को समझने और उसका मूल्यांकन करने के प्रयासों की विशेषता है।

अल्बर्ट कैमस के नाटक "गलतफहमी" को शोधकर्ताओं द्वारा एक प्रकार के रूप में माना जाता है आधुनिक त्रासदीरॉक, पहली बार 1944 में मंच पर प्रकाशित और मंचित किया गया था। "गलतफहमी" का मुख्य वैचारिक मूल, शोधकर्ताओं में से एक, वी.वी. शेरवाशिदेज़, सही ढंग से नोट करता है

कैमस के उपन्यास "एल" एट्रैंजर "का कवि और साहित्यिक आलोचक जॉर्जी विक्टरोविच एडमोविच द्वारा रूसी में अनुवाद किया गया था। एक समय में, जीवी एडमोविच एन.एस. गुमीलेव की अध्यक्षता में कवि-एकमेइस्ट के समूह के सदस्य थे।

फॉल ए. कैमस की अंतिम पूर्ण कहानी है। शाश्वत प्रश्न का उत्तर देने की कोशिश कर रहा है: "मानव अस्तित्व का अर्थ क्या है?" - लेखक नायक के स्वीकारोक्ति-एकालाप का रूप चुनता है। कैमस सबसे भयानक मानवीय दोषों का खुलासा करता है जो एक उदाहरण के रूप में अदालत द्वारा निंदा के लिए खुद को उधार नहीं देते हैं, लेकिन गुण का खंडन करते हैं।

अल्बर्ट कैमस - पहला आदमी

ए। कैमस 20 वीं शताब्दी के महानतम गद्य लेखकों में से एक हैं, उपन्यासों के लेखक द स्ट्रेंजर, द प्लेग, द फॉल, और नोबेल पुरस्कार विजेता को उनके कार्यों के लिए सम्मानित किया गया है जो "हमारे युग में अंतरात्मा की समस्याओं को उजागर करते हैं" अत्यधिक अंतर्दृष्टि के साथ। ”
"द फर्स्ट मैन" लेखक का एक अधूरा उपन्यास है, जो एक कार दुर्घटना में उनकी मृत्यु के बाद, एक तिहाई सदी तक छिपा रहा। इसके रिलीज होने पर, उपन्यास एक जबरदस्त सफलता थी। आत्मकथात्मक