Почему сказка и миф относятся. Основное отличие мифа от сказки: описание и интересные факты

Со многими литературными жанрами мы знакомимся еще в школе. Многие из них настолько похожи друг на друга, что ученики начинают путать их между собой. Так, например, многие не знают, чем миф отличается от сказки.

Сказка и миф: сходства и различия

Причина путаницы кроется в их сходстве по некоторым основным признакам. Так, в обоих жанрах присутствует определенная доля вымысла, также часто рассказывается о древних временах (если брать во внимание, например, русские народные сказки). Однако все же миф и сказка - это разные жанры.

Миф - это повествование о древних богах, духах и героях. Цель мифа - поведать о происхождении и устройстве мира. В мифах люди передавали знания и представления о мире, природе, религии, жизни общества. Мифы складывались длительное время, передавались из уст в уста. Яркий пример - мифы Древней Греции. Подробнее о мифе вы можете прочитать в статье .

Сказка - это повествовательное произведение с четкой установкой на вымысел. Сказка - это полностью выдуманная история. В мифе же могут использоваться реальные факты, например, в качестве героев могут выступать реально существовавшие личности. Сказка не рассказывает о мироустройстве, ее цель - не передать накопленные знания. Сказка учит чему-либо хорошему, показывает добро и зло. Сказка значительно моложе мифа по возрасту, многие сказки имеют своих авторов. Можно выделить три основных вида сказки:

• Сказки о животных - главные герои - животные: "Лиса и заяц", "Овца, лиса и волк", "Лиса и волк";
• Сатирические сказки - бытовые сказки, которые показывают недостатки и добродетели обычных людей: "Шемякин суд", "Умный работник";
• Волшебные сказки - сказки о добре и зле, часто в них используются волшебные предметы, главный герой борется со злом: "Иван-царевич и Серый Волк", "Кощей Бессмертный".

Отличие мифа от сказки неочевидно. Для современного человека оба типа повествования рассказывают о чудесах, приключениях героев (людей, животных или богов), наделенных сверхъестественными качествами. Однако, если приглядеться, отличие мифа от сказки заметить не так уж и сложно. Это касается и можно назвать прародителем обоих жанров. У каждого из них есть что-то от предка, но и сказка, и легенда отличаются от него целым набором особенностей.

Исток

Миф — результат переосмысления людьми всех явлений, происходящих на их глазах, определяющих или сопровождающих жизнь. Изначально он выполнял функции, которые сегодня взяла на себя наука. Миф объяснял, что, откуда и почему берется, по каким правилам живет Вселенная, с чего все началось. Сегодня мы воспринимаем его как красивое повествование о космических процессах или несколько наивное представление наших предков об этиологии (происхождении) отдельных предметов и явлений. В древности же мифы выступали в качестве концентрации мировоззренческих истин, противопоставляемых обыденному пониманию.

Сюжеты

Мифы разных народов всегда рассказывают о далеких, доисторических временах. Одна из главнейших их функций — объяснять возникновение вещей, живых существ и природных явлений. Самые распространенные мифологические сюжеты — происхождение мира, богов и героев, появление первых людей и так далее.

Реальность изложенных в мифе событий не подвергалась сомнению. Показательный в этом смысле пример — труды античных философов. Для Геродота, Тита Ливия и других историков древности именно мифы служили главным источником информации о прошлом.

В основе сюжетов лежит тесная взаимосвязь реального и невидимого миров. Причем второй почти всегда определяется первым. Мифы рассказывают о потусторонних существах, их особенностях и способах взаимодействия с ними. Они объясняют, как нужно поклоняться богам, чем их можно задобрить или прогневить.

Преемница

Сходства и отличия мифов и сказок, по крайней мере, их суть, становятся интуитивно понятными после определения более древнего компонента этой пары как концентрированной формы мировоззрения и основных мыслей далеких предков современных народов. Обозначим их более конкретно.

Сказки из мифа произрастают. Это положение поддерживается большинством исследователей вопроса. Они заимствуют многие сюжеты, некоторых героев. Сказки всегда имеют в своем составе волшебный, фантастический компонент. В этом их сходство со своим «предком».

Быль и небыль

Для того чтобы понять, как отличить миф от сказки, необходимо обратить внимание на содержание повествования, а также на его цель. Если вспомнить Золушку, девочку со спичками или любую историю с участием Бабы-Яги, ни в одном из примеров не удастся найти объяснения природных или космических процессов. Сказки не излагают устройство мира и не рассказывают о происхождении живых существ или предметов. Более того, они и в самые древние времена никому, за исключением разве что совсем маленьких детей, не казались рассказом о реальных событиях. Отличие мифа от сказки в том, что события, описанные в первом, не подвергались сомнению. Сказка же и повествователем, и слушателем изначально определялась как вымысел.

Сказка — ложь, да в ней намек

Одна из целей существования всем известных повествований о Красной Шапочке или Иванушке-дурачке — развлечение слушателей. Однако этим роль сказок в нашей жизни не исчерпывается. Они не описывают законы космические, но объясняют многие социальные, семейные, племенные, общественные принципы и нормы. Распространенный сюжет — притеснение героини со стороны мачехи и ее дочерей. Исследователи часто интерпретируют его как повествование о вероятных последствиях брака с представителями слишком дальнего племени.

Многие сказки повествуют о перипетиях героев, находящихся на невысоких ступенях социальной лестницы (и это еще одно отличие мифа от сказки: в первом герои чаще изначально имеют ряд преимуществ по отношению к другим персонажам). Иванушка-дурачок, сироты, обиженные и обделенные по ходу истории после испытаний и встреч с чудесными помощниками получают богатства, царевну и полцарства в придачу. Многие сюжеты, описывающие события в конкретной семье, на самом деле повествуют о процессах племенного или народного масштаба. Некоторые же представляют слушателю личную историю, из которой каждый может вычленить нечто полезное для себя.

Профанное и сакральное

Отличие мифа от сказки кратко можно сформулировать следующим образом:

• сказка — вымысел, миф — реальность для наших далеких предков;
• сказка создается, читается и слушается для развлечения, миф принадлежит области сакрального, в некоторых случаях даже не каждому позволялось его знать;
• сказка повествует о личном горе или счастье персонажей, семейной или племенной истории, в мифе в центре внимания - события глобальные, его герои всегда наделены сверхчеловеческими свойствами;
• сказка поучает, описывает социальные процессы, миф объясняет устройство мира.

Отличие мифа от сказки на примере историй, изложенных братьями Гримм, и античных сюжетов увидеть достаточно просто. Однако так бывает не всегда. Архаические сказки, появившиеся первыми, вырастают непосредственно из мифа и часто заимствуют у него героев и логику сюжета. Но и в этом случае при детальном рассмотрении можно выделить элементы, превращающие священное повествование в просто интересную историю со смыслом.

Легенда

Отличие мифа от сказки кроется и во времени описываемых событий. Первый повествует о древнейшей эпохе. Сюжет сказки, как правило, вне времени: практически невозможно определить, когда происходили те или иные события. Это же касается и места действия. Характерным признаком легенды — еще одного жанра, который в сознании многих идентичен мифу, — является именно время. Описываемые события происходят в определенную историческую эпоху. Точность датировки редко у кого вызывает сомнения. И тут кроется сходство мифов и легенд: они мыслятся как описание реальных событий. Общим у двух жанров является и наличие фантастического компонента.

Отличие мифа от легенды и сказки кроется и в сюжете. Первый, как уже было сказано, повествует о деяниях героев и богов, которые отражаются на всей Вселенной и объясняют те или иные ее законы. В легенде излагаются исторические события, происходившие с людьми, причем часто действительно имевшие место в реальности. Они нередко приукрашиваются и дополняются эффектными деталями, мистическими и фантастическими элементами.

Предания

Легенда, как и сказка, теряет элемент сакральности. Ее герои действуют в более позднее, чем в мифе, время. Часто их существование в реальности доказывается многими другими источниками. При этом в европейской традиции в легендах рассказывалось о деяниях персонажей священной истории. Повествования же о событиях мирской жизни назывались преданиями. Часто такое описание не сопровождалось фантастическими дополнениями.

Предания и легенды отличимы друг от друга далеко не во всех культурах. Границу между ними можно провести только в том обществе, где на смену ранним мифологическим системам пришла новая единая религия (христианство или ислам).

Мифология и религия

Если отличие мифа от сказки в литературе для многих неочевидно, то еще более незаметна для неискушенного в вопросе человека граница, разделяющая миф и религию. На протяжении истории этой темой занимались многие ученые. Некоторые пытались очистить религию от примеси мифологии, другие превозносили вторую и недоверчиво относились к первой. Сегодня для исследователей очевидна глубокая связь двух этих понятий и систем.

Как уже говорилось, мифы выступают в качестве эквивалента современной науки на определенном этапе развития человечества. Они объясняют устройство мира и в этой своей функции далеки от религии. В то же время мифы обосновывают нормы поведения, обычаи. Они обосновывают непреложность многих социальных обрядов и запретов, наделяют их сакральностью. Так из мифов вырастают религиозные обычаи. Последовательность обрядовых действий, необходимость запретов обусловлены тем, что именно так поступали боги или герои, запечатленные в мифе. Однако религию нельзя назвать вторичным образованием. Для многих последователей того или иного культа мифология не имела большого значения. В ее повествования необязательно было верить. Важным при этом считалось поклонение богам и знание ритуала. Таким образом, религия и мифология сохраняли определенную независимость друг от друга и на ранних этапах развития общества. И в большинстве случае невозможно определить первенство одного по отношению к другому.

Отличие мифа от сказки и религии, от легенды и предания становится понятным только после детального рассмотрения каждой категории отдельно. Миф можно назвать родоначальником практически всех литературных жанров и даже самого искусства повествования. Несколько иначе дело обстоит с религией. Мифология тесно с ней связана, но не является ее источником. Она объясняет многие религиозные обряды, но часто оказывается и ненужным, отягощающим компонентом.

Фото Лилии Бабаян, Алексея Черникова и Анны Бену Костюмы Екатерины и Светланы Мирошниченко, Анны Бену и Валентины Мещеряковой

Грим Анастасии Дудиной

Дизайн обложки Александра Смолового и Анны Бену

Введение
О чем говорят мифы и сказки?

Общими для всех сказок являются остатки уходящего в древнейшие времена верования, которое выражает себя через образное понимание сверхчувственных вещей. Это мифическое верование походит на маленькие кусочки расколовшегося драгоценного камня, которые россыпью лежат на поросшей травой и цветами земле и могут быть обнаружены лишь зорко смотрящим глазом. Смысл его давно утерян, но он еще воспринимается и наполняет сказку содержанием, одновременно удовлетворяя естественное желание чудес; сказки никогда не бывают пустой игрой красок, лишенной содержания фантазии.

Вильгельм Гримм

Создать миф, так сказать, осмелиться за реальностью здравого смысла искать более высокую реальность – это самый явный признак величия человеческой души и доказательство ее способности к бесконечному росту и развитию.

Луи-Огюст Сабатье, французский теолог

Жизнь – это миф, сказка, с их положительными и отрицательными героями, волшебными тайнами, ведущими к познанию самих себя, взлетами и падениями, борьбой и освобождением своей души из плена иллюзий. Поэтому все, что встречается на пути, – загадка, заданная нам судьбой в виде Медузы горгоны или дракона, лабиринта или ковра-самолета, от разгадки которой зависит дальнейшая мифологическая канва нашего бытия. В сказках пульсирующим ритмом бьются сценарии нашей жизни, где мудрость – Жар-птица, царь – разум, Кощей – пелена заблуждений, Василиса Прекрасная – душа…

Человек – это миф. Сказка – это ты…

Почему сказки и мифы бессмертны? Умирают цивилизации, исчезают народы, а их сказания, мудрость мифов и легенд вновь и вновь оживают и волнуют нас. Что за притягательная сила сокрыта в глубинах их повествования?

Почему в нашей реальности мифы и сказки не теряют своей актуальности?

Что самое реальное в мире для тебя, читатель?

Для каждого человека самое реальное на свете – это он сам, его внутренний мир, его надежды и открытия, его боль, поражения, победы и достижения. Разве волнует нас что-либо больше, чем то, что происходит с нами сейчас, в данный период жизни?

В этой книге я рассматриваю сказки и мифы как сценарии жизни каждого из нас. Это про наших жар-птиц мудрости и Змеев Горынычей иллюзий повествуют старинные сюжеты. Это о нашей победе над хаосом повседневных препятствий рассказывают древние мифы. Поэтому сказочные сюжеты бессмертны и дороги нам, они увлекают нас в новые путешествия, побуждают к новым открытиям их тайн и самих себя.

В этой книге рассматривается одна из многочисленных граней интерпретации древних мифов и волшебных сказок разных народов, сказочно-мифологического мышления и его символизма.

Многие исследователи сказки и мифа выявляют различные их аспекты, различные способы интерпретации, взаимообогащающие друг друга. Владимир Пропп рассматривает сказки с точки зрения народных верований, обряда, ритуала.

К.Г. Юнг и его последователи – с точки зрения архетипического опыта человечества. Юнг утверждал: именно благодаря сказкам можно наилучшим образом изучать сравнительную анатомию человеческой психики. «Миф – это естественная и необходимая ступень между бессознательным и сознательным мышлением» (К.Г Юнг).

Американский исследователь мифов Джозеф Кемпбелл считает мифы источником развития, информации и вдохновения человечества: «Миф – это тайные врата, через которые неистощимая энергия космоса изливается в культурные достижения человека. Религии, философские учения, искусство, социальные установления первобытных и современных людей, базовые открытия науки и технологии, даже наполняющие наш сон сновидения – все это капли из волшебной кипящей чаши мифа».

Индийский философ XX века Ананда Кумарасвами говорит о мифе: «Миф воплощает собой теснейшее сближение с абсолютной истиной, какое только может быть выражено в словах».

Джон Френсис Бирлайн, американский исследователь мифов в книге «Параллельная мифология» пишет: «Мифы – древнейшая форма науки, размышления о том, каким образом возникла Вселенная… Мифы, взятые сами по себе, проявляют удивительное сходство между культурами различных народов, разделенных огромными расстояниями. И эта общность помогает нам увидеть за всеми различиями красоту единства человечества… Миф это своего рода уникальный язык, описывающий реалии, лежащие за пределами наших пяти чувств. Он заполняет пропасть между образами подсознания и языком сознательной логики».

А.Н.Афанасьев с удивительным постоянством видит во всех мифах и волшебных сказках природные явления: солнце, тучи, гром и молнии. Прометей – это огонь молнии, прикованный к скале-туче; злобный Локки германской мифологии – тучи и гром; бог Агни индийской мифологии – «окрыленная молния»; «кочерга – эмблема молниеносной палицы бога Агни, помело – вихря, раздувающего грозовое пламя»; крылатый конь – вихрь; Баба Яга, летающая на метле-вихре, – туча; хрустальная и золотая гора – небо; остров Буян – весеннее небо; могучий дуб острова Буяна, так же, как и чудесное дерево Валгаллы, – туча; все драконы и змеи, с которыми борются герои – тоже тучи; девица краса – красное солнце, похищаемое змеем – символом зимних туманов, свинцовых туч, а освободитель девицы – герой-молния, разбивающая тучи; чудо-юдо рыба-кит, золотая рыбка и щука Емели, исполняющая желания, – туча, наполненная плодотворною влагой жизнедающего дождя и т.д. и т.д.

Афанасьев в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» очень подробно, объемно рассматривает одну из граней интерпретации сказки и мифа.

Конечно, человек, живущий в окружении природы, ее стихий, не может не отражать ее в своих поэтических сравнениях. Но как микрокосм, человек несет в самом себе отражение макрокосма – всего окружающего мира, поэтому можно рассмотреть сказочно-мифологическое мышление человечества как размышление о смысле и цели своего бытия в этом необъятном, полном намеков и подсказок удивительном мире.

«Миф – это символическая история, раскрывающая внутренний смысл вселенной и жизни человека» (Алан Уотс, английский писатель и западный комментатор дзен-буддистских текстов).

Наиболее объективное исследование сказочно-мифологического мышления древних народов можно совершить, синтезируя опыт многих авторов.

Мирча Элиаде призывает к изучению символических систем, составляющих одну из областей самопознания человека, объединяя разносторонний опыт профессионалов: «…такое изучение будет по-настоящему полезным лишь при условии сотрудничества между учеными разных специальностей. Литературоведение, психология и философская антропология должны учитывать результаты работ, проведенных в области истории религии, этнографии и фольклористики».

Данное исследование не претендует на абсолютную объективность. Да и кто может на нее претендовать, хотя и хочется? Истина, сокрытая множеством покровов, вдруг на миг приподнимает одну из своих завес внимательно вглядывающемуся в ее неуловимое лицо, дарит радость встречи возлюбившему ее и вновь ускользает под призрачными вуалями бесконечных тайн. Но у нас остается радость встречи и ее аромат, ее дыхание…

Так когда-то, начиная задумываться над смыслом мифа и сказки, пытаясь проникнуть в их суть, я испытывала радость открытий, анализируя их сначала на уроках с детьми, потом со студентами. Мне казалось – эврика! Я открыла! А несколько лет спустя, когда я получала диплом в Вальдорфской школе, прочитала книгу немецкой исследовательницы европейской народной сказки Фридель Ленц, обнаружив многие свои открытия, но сделанные гораздо раньше. Что ж, по крайней мере, это говорит о большей объективности этих открытий. А радость встречи со сказкой в своей жизни, мифотворчество своего бытия всегда пребывают с нами.

Начнем с экскурса в историю.

«Слово «миф» происходит от греческого mythos, которое в глубокой древности обозначало «слово», «высказывание», «историю»… Миф обычно объясняет обычаи, традиции, веру, социальный институт, различные феномены культуры или явления природы, опираясь на якобы фактические события. Мифы повествуют, например, о начале мира, о том, как были созданы люди и животные, откуда и как произошли некоторые обычаи, жесты, нормы и т.п.

Мифы часто классифицируют по их тематике. Наиболее распространены космогонические мифы, мифы о культурных героях, мифы о рождении и воскрешении, мифы об основании городов.

Мифотворчество – свойство человеческого сознания вообще. Миф формируется в исходных формах в подсознании и сознании человека, он близок к его биологической природе». (Лалетин Д.А., Пархоменко И.Т.)

Волшебные сказки и мифы, созданные в разных уголках мира, одинаково интересны, понятны и притягательны для людей любых национальностей, любого возраста и профессий. Следовательно, символы и образы, заложенные в них, универсальны, характерны для всего человечества.

Цель данного исследования – не полемизировать о различиях мифа и сказки, а проанализировать аналогичные символы и явления, существующие в них. Для этого подумаем, что есть символическое мышление.

Символическое мышление присуще человеку от начала времен. Посмотрим вокруг: буквы алфавита – это символы; книги – набор понятных нам символов; слова – набор звуков, которые мы условно приняли за эталон и поэтому понимаем друг друга. При упоминании только этих двух понятий – слова и буквы, становится понятно, что без символов и символического мышления развитие человека невозможно. Можно перечислять и далее: символы религий, медицинские обозначения, денежные единицы, дорожные знаки, орнаментальные символы в искусстве, обозначения химических элементов, обозначения и символы, используемые в компьютерном мире и т.д. И чем дальше развивается цивилизация, тем больше ей требуется условных знаков, символов для обозначения определенных явлений, открывающихся перед ней.

«…благодаря символам Мир становится «прозрачным», способным показать Всевышнее» (Мирча Элиаде).

Как понимали мир древние народы? Что несет в своей сути сказка и миф, кроме того, что лежит на «поверхности» текста?

«Символический образ мышления присущ не только детям, поэтам и безумцам, – пишет историк религий Мирча Элиаде, – он неотъемлем от природы человеческого существа, он предшествует языку и описательному мышлению. Символ отражает некоторые – наиболее глубокие – аспекты реальности, не поддающиеся иным способам осмысления. Образы, символы, мифы нельзя считать произвольными выдумками психеи-души, их роль – выявление самых потаенных модальностей человеческого существа. Их изучение позволит нам в дальнейшем лучше понять человека…» (Мирча Элиаде. «Миф о вечном возвращении»).

Символический анализ сказочно-мифологических представлений древних цивилизаций многое может открыть нам. Изучение символов – это бесконечное и притягательное путешествие во времени и пространстве, приводящее к вневременному, к пониманию самих себя.

Исторический и символический подход к анализу сказок

Известный исследователь волшебной сказки В.Я. Пропп, изучавший исторические корни волшебной сказки, проводит взаимосвязи сказки и социального строя, обряда, ритуала.

Девять
Тридевятое царство, тридесятое государство

В.Я. Пропп приводит пример того, как герой ищет себе невесту за тридевять земель, в тридесятом царстве, а не в своем царстве, считая, что здесь могли отразиться явления экзогамии: невесту почему-то нельзя брать из своей среды. Это явление можно рассматривать не только с исторической точки зрения, но и с символической. Для этого необходимо обратиться к символике чисел. Тридевятое царство – это три раза по девять. Мы видим здесь тройку – мистическое число, выделяемое во всех древних культурах (см. «Символика чисел в сказках»). Древние представляли мир как некое триединое начало, как мы увидим позже, разбирая космогонические мифы. Триединство идеи, энергии и материи; миров – небесного, земного и подземного, загробного. Девятка является последним числом от одного до десяти – далее числа повторяются во взаимодействии. При умножении девяти на любое число, в результате сложения цифр получившейся суммы всегда будет девять. Например, 2×9 = 18, 1+8 = 9, 3×9 = 27, 2+7 = 9, 9×9= 81, 8+1 = 9 и т.д. Таким образом, 9 воплощает в себе полноту всех чисел и является символом бесконечности. Можно предположить, что тридевятое царство – символ полноты триединства мира, которое ищет главный герой, хочет обрести и заключить с ним союз, вступив в брак с прекрасной девой и часто воцаряясь в нем, не возвращаясь обратно. Мирча Элиаде считает, что древо, растущее за тридевять земель, на самом деле находится в другом мире – не физической реальности, а трансцедентальной.

В немецкой сказке (Афанасьев, том 2) мальчик-пастух поднимается по огромному дереву три раза по девять дней. Пройдя первые девять дней, он попадает в медное царство с медным источником, пройдя следующие девять дней – в серебряное царство с серебряным источником. Поднимаясь еще девять дней, он входит в золотое царство с источником, бьющим золотом. Здесь мы видим эволюцию сознания, движение по вертикали от медного – менее драгоценного до золотого. Золото также является символом солнца, его лучей и истины. Т.е. здесь мы наблюдаем путешествие сознания к истине, сокрытой на вершине мирового древа – вершине космоса. Девять дней – это законченный цикл. (Неслучайно и беременность длится именно девять месяцев.) Т.е. мальчик познает мир по ступеням знаний от единицы – начального, элементарного знания, до девятки – полноты определенной области бытия, т.к. далее цифры лишь повторяются. Это можно сравнить со школой с первого по девятый класс – познание медного царства – сбор необходимых начальных знаний. Следующие девять ступеней подъема в серебряное царство – это обучение в вузе, обретение более углубленного, более драгоценного опыта и знаний. Далее следует подъем на девять ступеней в золотое царство – царство зрелости золотого истинного плодотворного опыта, накопленного за годы подъема.

Посещение медного, серебряного и золотого царств и погружение в их источники говорит о пути познания от земного знания до высот небесных знаний к золоту истины, к трансцендентному опыту и преображение в нем.

Десять
Тридесятое царство-государство

Десять – это единица и ноль. Единица – начало отсчета. Пифагор говорил: «Единица – отец всего», подразумевая под этой цифрой Логос, изначальную идею, творящую мир, то, из чего все рождается. Ноль предшествует единице, это то небытие, первозданный океан, из которого рождается Логос – единица и куда все, пройдя свой путь развития, возвращается. Ноль – некое бесконечное вневременное состояние. Единица и ноль – это идея и ее полное осуществление и завершение, вплоть до возвращения к своему первоисточнику, полная реализация данной идеи.

Тридесятое царство – три раза по десять. Это полная реализация трех миров: мира идей – небесного, духовного, мира эмоций – сферы земного бытия и мира действий или опыта предков – область загробного мира (в одном из контекстов).

Другой пример Проппа. Он проводит аналогии между обычаем зашивать в шкуру покойника и сказочным мотивом, где герой сам зашивает себя, например, в шкуру коровы, затем его подхватывает птица и переносит на гору или в тридевятое царство. Здесь также можно применить не только исторический, но и символический подход, опирающийся на исторические корни. Так, во многих архаических культурах существовал культ матери, и в земледельческих культурах корова несла в себе материнское жизнедающее начало, была символом плодородия. Зашить себя в шкуру коровы это значит символически переродиться в утробе матери. Далее птица выносит героя. Птица – обитатель небесной сферы, которая у большинства народов была символом духовной сферы, небо было обителью высших существ, богов. Птица переносит героя в тридевятое-десятое царство, т.е. перерождаясь в шкуре коровы, герой обретает при помощи птицы – своего устремления к познанию – полноту бытия.

Пропп считает также, что некоторые сюжеты сказок возникли в результате переосмысления обряда и несогласия с ним. Так, «был обычай приносить девушку в жертву реке, от которой зависело плодородие. Это делалось в начале посева и должно было способствовать произрастанию растений. Но в сказке является герой и освобождает девушку от чудовища, которому она выведена на съедение. В действительности в эпоху существования обряда такой «освободитель» был бы растерзан как величайший нечестивец, ставящий под угрозу благополучие народа, ставящий под угрозу урожай. Эти факты показывают, что сюжет иногда возникает из отрицательного отношения к некогда бывшей исторической действительности».

И этот сюжет подвергается символическому анализу. Мотив «красавицы и чудовища» встречается впервые у древнеримского философа и писателя Апулея в его романе «Золотой осел», куда он включил сказку под названием «Амур и Психея». Имя главной героини говорит о том, что действие происходит в сфере анимы – души, эмоциональной сферы человека. Анализируя сказки далее, мы увидим, что женское начало – это сфера эмоций, душа, а мужское – сфера логоса, разума. Чудовище, змей, дракон – символ хаоса, неосознанной агрессии, инстинктов, которые стремятся поглотить неразумную деву – эмоции, душу, но сфера разума побеждает это негативное начало и освобождается от него. Если использовать терминологию Фрейда, то Герой – это Я человека, сознательное разумное ядро личности. Знания о том, как победить хаос и какими средствами, как победить чудовище и освободить деву – психоэмоциональную сферу, – дает герою Сверх-я. Само чудовище – Оно – «кипящий котел инстинктов».

Таким образом, в сказках есть исторические корни, которые превращаются в объективный символ, доступный пониманию каждого человека. На Руси существовал обряд перепекания младенца, если он рождался недоношенным или болезненным. Ребенка обмазывали тестом – символизирующим солнечные лучи, укладывали на ухват и помещали в теплую печь, а когда его вынимали, считалось, что он родился заново. Здесь можно провести аналогии с сюжетом, где Баба Яга, унося детей, стремиться сжечь их в печи, т.е. символически переродить.

Пропп также приходит к выводу, что не все в сказках можно объяснить исторической реальностью, традицией и обрядом. Так, «если Баба Яга грозит съесть героя, то это отнюдь не означает, что здесь мы непременно имеем остаток каннибализма. Образ яги-людоедки мог возникнуть и иначе, как отражение каких-то мыслительных, а не реально-бытовых образов… В сказке есть образы и ситуации, которые явно ни к какой действительности не восходят. К числу таких образов относятся, например, крылатый змей и крылатый конь, избушка на курьих ножках, Кощей и т.д.».

Пропп отнес эти символы к мыслительной действительности.

Мирча Элиаде считает героев сказочно-мифологических миров рожденными сферой подсознания. «Подсознательное, как его называют, гораздо поэтичней и философичней, мистичней, чем сознательная жизнь… Подсознание населено не одними только чудищами: там скрываются также боги, богини, герои и феи; да и чудища подсознания тоже мифологичны, они продолжают исполнять те же функции, что отведены им во всех мифах: в конечном счете, они помогают человеку полностью освободиться, завершить свое посвящение».

Если бы сказки относились только к исторической реальности, а история, традиции и обряды у всех народов разные, то они не стали бы общечеловеческими.

Швейцарский психоаналитик, ученица Юнга, Мария-Луиза фон Франц утверждает, что волшебные сказки находятся вне культуры, вне расовых различий, являются интернациональным языком для всего человечества, для людей всех возрастов и всех национальностей. Мария-Луиза фон Франц отвергает теорию происхождения сказки из ритуала, обряда, считая основой сказки архетипический опыт человечества. Она считает происхождение и сказки, и ритуала из архетипического опыта. (Пример: «автобиография Черного Оленя, шамана племени американских индейцев Оглала Сиу»). Заколдованность персонажей она сравнивает с психическим заболеванием и освобождение от колдовства – избавлением от болезни. «С психологической точки зрения заколдованного героя волшебной сказки можно было бы сравнить с человеком, единой структурной организации психики которого нанесено повреждение и поэтому она не в состоянии функционировать нормально… Если, например, анима какого-нибудь мужчины характеризуется невротическими свойствами, то, даже если сам этот мужчина и не является невротиком, он все равно будет ощущать себя в какой-то степени заколдованным… быть заколдованным означает, что какая-то отдельная структура психического комплекса повреждена или стала непригодной для функционирования, а от этого страдает вся психика, поскольку комплексы живут, если так можно выразиться, внутри определенного социального порядка, заданного целостностью психического, и это – причина того, почему нас интересует мотив заколдованности и средства для излечения от нее».

М.Элиаде говорит о воображении, рождающем мифы и сказки, как неотъемлемой части психического здоровья человека и нации в целом. «Та сущностная неотъемлемая часть человеческой души, которую зовут воображением, омывается водами символики и продолжает жить архаическими мифами и теологическими системами… Народная мудрость неизменно настаивает на важности воображения для духовного здоровья личности, для равновесия и богатства его внутренней жизни… Психологи, и в первую очередь К.-Г.Юнг, показали, до какой степени все драмы современного мира зависят от глубинного разлада души-психеи, как индивидуальной так и коллективной, – разлада, вызванного в первую очередь всевозрастающей бесплодностью воображения. Обладать воображением – значит пользоваться всем своим внутренним богатством, беспрерывным и спонтанным кипением образов».

М.Элиаде считает способность к мифотворчеству, сновидения, грезы наяву силами, возносящими обусловленное человеческое существо в духовный мир, куда более богатый, чем замкнутый мирок его «исторического момента».

В отличие от Марии-Луизы фон Франц и В.Я. Проппа, немецкий исследователь и психоаналитик Фридель Ленц рассматривает сказку как внутреннюю историю жизни каждого из нас, где все персонажи – это различные качества и начала человека. «Сказки – это выраженные в образах внутренние судьбы и пути развития отдельного человека». Фридель Ленц, проанализировав многие европейские сказки, дает интерпретацию символов, встречающихся в них. Она дает символику ландшафтов, служб и профессий, одежды, украшений, оружия, растений, сказочно-мифологических существ и т.д. Фридель Ленц утверждает, что сказка похожа на маленькую драму, которая разыгрывается на нашей внутренней сцене, где персонажи в облике человека – душевно-духовные силы, персонажи в облике животных – влечения и инстинкты, а ландшафты – внутреннее место действия. Она также рассматривает человека с точки зрения трехчленного деления на тело, душу и дух, так называемую трихотомию, имевшую силу в Европе вплоть до девятого века. Создатели сказок основывали их на учении о трехчленном человеке, понятийно сформулированном уже Аристотелем. «Дух человека, его вечная энтелехия, его «я» появляются в мужском образе, и все подчиненные ему силы представляются как мужские. Душа открывается в образном языке всех народов как женское существо, и все душевные качества появляются в женских образах. Тело, как защищающая оболочка, являет себя в виде дома, замка, хижины, башни».

Таким образом, умея интерпретировать волшебные сказки и мифы, мы получаем ключи к разрешению психических проблем. Помимо освобождения от «заклятья болезни» сказки несут правильный образец, архетипическую модель поведения. В них заложен и смысл бытия, как в глобальном понимании – цель жизни отдельного человека, таки цепь смыслов каждого текущего момента. В каждое мгновенье нашей жизни мы делаем выбор, определяющий, будем ли мы заколдованы его ошибкой – и тогда нужно будет искать волшебные средства мысли, силы воли, терпения и упорства на пути к освобождению. Либо, делая изначально правильный выбор, мы пожинаем радость открытий, творчества, счастья. Но в любом случае расстраиваться по поводу ошибки не стоит – посмотрим на мифы и сказки: герои, прежде чем совершить подвиги, идут «налево», а затем, исправляя содеянное, становятся победителями. И на пути к победе мы, как и герои сказки, получаем волшебные предметы – волшебный опыт, драгоценное познание нашего пути, нашей жизни и самих себя.

Фото Лилии Бабаян, Алексея Черникова и Анны Бену Костюмы Екатерины и Светланы Мирошниченко, Анны Бену и Валентины Мещеряковой

Грим Анастасии Дудиной

Дизайн обложки Александра Смолового и Анны Бену

Введение
О чем говорят мифы и сказки?

Общими для всех сказок являются остатки уходящего в древнейшие времена верования, которое выражает себя через образное понимание сверхчувственных вещей. Это мифическое верование походит на маленькие кусочки расколовшегося драгоценного камня, которые россыпью лежат на поросшей травой и цветами земле и могут быть обнаружены лишь зорко смотрящим глазом. Смысл его давно утерян, но он еще воспринимается и наполняет сказку содержанием, одновременно удовлетворяя естественное желание чудес; сказки никогда не бывают пустой игрой красок, лишенной содержания фантазии.

Вильгельм Гримм

Создать миф, так сказать, осмелиться за реальностью здравого смысла искать более высокую реальность – это самый явный признак величия человеческой души и доказательство ее способности к бесконечному росту и развитию.

Луи-Огюст Сабатье, французский теолог

Жизнь – это миф, сказка, с их положительными и отрицательными героями, волшебными тайнами, ведущими к познанию самих себя, взлетами и падениями, борьбой и освобождением своей души из плена иллюзий. Поэтому все, что встречается на пути, – загадка, заданная нам судьбой в виде Медузы горгоны или дракона, лабиринта или ковра-самолета, от разгадки которой зависит дальнейшая мифологическая канва нашего бытия. В сказках пульсирующим ритмом бьются сценарии нашей жизни, где мудрость – Жар-птица, царь – разум, Кощей – пелена заблуждений, Василиса Прекрасная – душа…

Человек – это миф. Сказка – это ты…

Анна Бену

Почему сказки и мифы бессмертны? Умирают цивилизации, исчезают народы, а их сказания, мудрость мифов и легенд вновь и вновь оживают и волнуют нас. Что за притягательная сила сокрыта в глубинах их повествования?

Почему в нашей реальности мифы и сказки не теряют своей актуальности?

Что самое реальное в мире для тебя, читатель?

Для каждого человека самое реальное на свете – это он сам, его внутренний мир, его надежды и открытия, его боль, поражения, победы и достижения. Разве волнует нас что-либо больше, чем то, что происходит с нами сейчас, в данный период жизни?

В этой книге я рассматриваю сказки и мифы как сценарии жизни каждого из нас. Это про наших жар-птиц мудрости и Змеев Горынычей иллюзий повествуют старинные сюжеты. Это о нашей победе над хаосом повседневных препятствий рассказывают древние мифы.

Поэтому сказочные сюжеты бессмертны и дороги нам, они увлекают нас в новые путешествия, побуждают к новым открытиям их тайн и самих себя.

В этой книге рассматривается одна из многочисленных граней интерпретации древних мифов и волшебных сказок разных народов, сказочно-мифологического мышления и его символизма.

Многие исследователи сказки и мифа выявляют различные их аспекты, различные способы интерпретации, взаимообогащающие друг друга. Владимир Пропп рассматривает сказки с точки зрения народных верований, обряда, ритуала.

К.Г. Юнг и его последователи – с точки зрения архетипического опыта человечества. Юнг утверждал: именно благодаря сказкам можно наилучшим образом изучать сравнительную анатомию человеческой психики. «Миф – это естественная и необходимая ступень между бессознательным и сознательным мышлением» (К.Г Юнг).

Американский исследователь мифов Джозеф Кемпбелл считает мифы источником развития, информации и вдохновения человечества: «Миф – это тайные врата, через которые неистощимая энергия космоса изливается в культурные достижения человека. Религии, философские учения, искусство, социальные установления первобытных и современных людей, базовые открытия науки и технологии, даже наполняющие наш сон сновидения – все это капли из волшебной кипящей чаши мифа».

Индийский философ XX века Ананда Кумарасвами говорит о мифе: «Миф воплощает собой теснейшее сближение с абсолютной истиной, какое только может быть выражено в словах».

Джон Френсис Бирлайн, американский исследователь мифов в книге «Параллельная мифология» пишет: «Мифы – древнейшая форма науки, размышления о том, каким образом возникла Вселенная… Мифы, взятые сами по себе, проявляют удивительное сходство между культурами различных народов, разделенных огромными расстояниями. И эта общность помогает нам увидеть за всеми различиями красоту единства человечества… Миф это своего рода уникальный язык, описывающий реалии, лежащие за пределами наших пяти чувств. Он заполняет пропасть между образами подсознания и языком сознательной логики».

А.Н.Афанасьев с удивительным постоянством видит во всех мифах и волшебных сказках природные явления: солнце, тучи, гром и молнии. Прометей – это огонь молнии, прикованный к скале-туче; злобный Локки германской мифологии – тучи и гром; бог Агни индийской мифологии – «окрыленная молния»; «кочерга – эмблема молниеносной палицы бога Агни, помело – вихря, раздувающего грозовое пламя»; крылатый конь – вихрь; Баба Яга, летающая на метле-вихре, – туча; хрустальная и золотая гора – небо; остров Буян – весеннее небо; могучий дуб острова Буяна, так же, как и чудесное дерево Валгаллы, – туча; все драконы и змеи, с которыми борются герои – тоже тучи; девица краса – красное солнце, похищаемое змеем – символом зимних туманов, свинцовых туч, а освободитель девицы – герой-молния, разбивающая тучи; чудо-юдо рыба-кит, золотая рыбка и щука Емели, исполняющая желания, – туча, наполненная плодотворною влагой жизнедающего дождя и т.д. и т.д.

Афанасьев в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» очень подробно, объемно рассматривает одну из граней интерпретации сказки и мифа.

Конечно, человек, живущий в окружении природы, ее стихий, не может не отражать ее в своих поэтических сравнениях. Но как микрокосм, человек несет в самом себе отражение макрокосма – всего окружающего мира, поэтому можно рассмотреть сказочно-мифологическое мышление человечества как размышление о смысле и цели своего бытия в этом необъятном, полном намеков и подсказок удивительном мире.

«Миф – это символическая история, раскрывающая внутренний смысл вселенной и жизни человека» (Алан Уотс, английский писатель и западный комментатор дзен-буддистских текстов).

Наиболее объективное исследование сказочно-мифологического мышления древних народов можно совершить, синтезируя опыт многих авторов.

Мирча Элиаде призывает к изучению символических систем, составляющих одну из областей самопознания человека, объединяя разносторонний опыт профессионалов: «…такое изучение будет по-настоящему полезным лишь при условии сотрудничества между учеными разных специальностей. Литературоведение, психология и философская антропология должны учитывать результаты работ, проведенных в области истории религии, этнографии и фольклористики».

Данное исследование не претендует на абсолютную объективность. Да и кто может на нее претендовать, хотя и хочется? Истина, сокрытая множеством покровов, вдруг на миг приподнимает одну из своих завес внимательно вглядывающемуся в ее неуловимое лицо, дарит радость встречи возлюбившему ее и вновь ускользает под призрачными вуалями бесконечных тайн. Но у нас остается радость встречи и ее аромат, ее дыхание…

Так когда-то, начиная задумываться над смыслом мифа и сказки, пытаясь проникнуть в их суть, я испытывала радость открытий, анализируя их сначала на уроках с детьми, потом со студентами. Мне казалось – эврика! Я открыла! А несколько лет спустя, когда я получала диплом в Вальдорфской школе, прочитала книгу немецкой исследовательницы европейской народной сказки Фридель Ленц, обнаружив многие свои открытия, но сделанные гораздо раньше. Что ж, по крайней мере, это говорит о большей объективности этих открытий. А радость встречи со сказкой в своей жизни, мифотворчество своего бытия всегда пребывают с нами.

Начнем с экскурса в историю.

«Слово «миф» происходит от греческого mythos, которое в глубокой древности обозначало «слово», «высказывание», «историю»… Миф обычно объясняет обычаи, традиции, веру, социальный институт, различные феномены культуры или явления природы, опираясь на якобы фактические события. Мифы повествуют, например, о начале мира, о том, как были созданы люди и животные, откуда и как произошли некоторые обычаи, жесты, нормы и т.п.

Мифы часто классифицируют по их тематике. Наиболее распространены космогонические мифы, мифы о культурных героях, мифы о рождении и воскрешении, мифы об основании городов.

Мифотворчество – свойство человеческого сознания вообще. Миф формируется в исходных формах в подсознании и сознании человека, он близок к его биологической природе». (Лалетин Д.А., Пархоменко И.Т.)

Волшебные сказки и мифы, созданные в разных уголках мира, одинаково интересны, понятны и притягательны для людей любых национальностей, любого возраста и профессий. Следовательно, символы и образы, заложенные в них, универсальны, характерны для всего человечества.

Цель данного исследования – не полемизировать о различиях мифа и сказки, а проанализировать аналогичные символы и явления, существующие в них. Для этого подумаем, что есть символическое мышление.

Символическое мышление присуще человеку от начала времен. Посмотрим вокруг: буквы алфавита – это символы; книги – набор понятных нам символов; слова – набор звуков, которые мы условно приняли за эталон и поэтому понимаем друг друга. При упоминании только этих двух понятий – слова и буквы, становится понятно, что без символов и символического мышления развитие человека невозможно. Можно перечислять и далее: символы религий, медицинские обозначения, денежные единицы, дорожные знаки, орнаментальные символы в искусстве, обозначения химических элементов, обозначения и символы, используемые в компьютерном мире и т.д. И чем дальше развивается цивилизация, тем больше ей требуется условных знаков, символов для обозначения определенных явлений, открывающихся перед ней.

«…благодаря символам Мир становится «прозрачным», способным показать Всевышнее» (Мирча Элиаде).

Как понимали мир древние народы? Что несет в своей сути сказка и миф, кроме того, что лежит на «поверхности» текста?

«Символический образ мышления присущ не только детям, поэтам и безумцам, – пишет историк религий Мирча Элиаде, – он неотъемлем от природы человеческого существа, он предшествует языку и описательному мышлению. Символ отражает некоторые – наиболее глубокие – аспекты реальности, не поддающиеся иным способам осмысления. Образы, символы, мифы нельзя считать произвольными выдумками психеи-души, их роль – выявление самых потаенных модальностей человеческого существа. Их изучение позволит нам в дальнейшем лучше понять человека…» (Мирча Элиаде. «Миф о вечном возвращении»).

Символический анализ сказочно-мифологических представлений древних цивилизаций многое может открыть нам. Изучение символов – это бесконечное и притягательное путешествие во времени и пространстве, приводящее к вневременному, к пониманию самих себя.

Исторический и символический подход к анализу сказок

Известный исследователь волшебной сказки В.Я. Пропп, изучавший исторические корни волшебной сказки, проводит взаимосвязи сказки и социального строя, обряда, ритуала.

Девять
Тридевятое царство, тридесятое государство

В.Я. Пропп приводит пример того, как герой ищет себе невесту за тридевять земель, в тридесятом царстве, а не в своем царстве, считая, что здесь могли отразиться явления экзогамии: невесту почему-то нельзя брать из своей среды. Это явление можно рассматривать не только с исторической точки зрения, но и с символической. Для этого необходимо обратиться к символике чисел. Тридевятое царство – это три раза по девять. Мы видим здесь тройку – мистическое число, выделяемое во всех древних культурах (см. «Символика чисел в сказках»). Древние представляли мир как некое триединое начало, как мы увидим позже, разбирая космогонические мифы. Триединство идеи, энергии и материи; миров – небесного, земного и подземного, загробного. Девятка является последним числом от одного до десяти – далее числа повторяются во взаимодействии. При умножении девяти на любое число, в результате сложения цифр получившейся суммы всегда будет девять. Например, 2?9 = 18, 1+8 = 9, 3?9 = 27, 2+7 = 9, 9?9= 81, 8+1 = 9 и т.д. Таким образом, 9 воплощает в себе полноту всех чисел и является символом бесконечности. Можно предположить, что тридевятое царство – символ полноты триединства мира, которое ищет главный герой, хочет обрести и заключить с ним союз, вступив в брак с прекрасной девой и часто воцаряясь в нем, не возвращаясь обратно. Мирча Элиаде считает, что древо, растущее за тридевять земель, на самом деле находится в другом мире – не физической реальности, а трансцедентальной.

В немецкой сказке (Афанасьев, том 2) мальчик-пастух поднимается по огромному дереву три раза по девять дней. Пройдя первые девять дней, он попадает в медное царство с медным источником, пройдя следующие девять дней – в серебряное царство с серебряным источником. Поднимаясь еще девять дней, он входит в золотое царство с источником, бьющим золотом. Здесь мы видим эволюцию сознания, движение по вертикали от медного – менее драгоценного до золотого. Золото также является символом солнца, его лучей и истины. Т.е. здесь мы наблюдаем путешествие сознания к истине, сокрытой на вершине мирового древа – вершине космоса. Девять дней – это законченный цикл. (Неслучайно и беременность длится именно девять месяцев.) Т.е. мальчик познает мир по ступеням знаний от единицы – начального, элементарного знания, до девятки – полноты определенной области бытия, т.к. далее цифры лишь повторяются. Это можно сравнить со школой с первого по девятый класс – познание медного царства – сбор необходимых начальных знаний. Следующие девять ступеней подъема в серебряное царство – это обучение в вузе, обретение более углубленного, более драгоценного опыта и знаний. Далее следует подъем на девять ступеней в золотое царство – царство зрелости золотого истинного плодотворного опыта, накопленного за годы подъема.

Посещение медного, серебряного и золотого царств и погружение в их источники говорит о пути познания от земного знания до высот небесных знаний к золоту истины, к трансцендентному опыту и преображение в нем.

Десять
Тридесятое царство-государство

Десять – это единица и ноль. Единица – начало отсчета. Пифагор говорил: «Единица – отец всего», подразумевая под этой цифрой Логос, изначальную идею, творящую мир, то, из чего все рождается. Ноль предшествует единице, это то небытие, первозданный океан, из которого рождается Логос – единица и куда все, пройдя свой путь развития, возвращается. Ноль – некое бесконечное вневременное состояние. Единица и ноль – это идея и ее полное осуществление и завершение, вплоть до возвращения к своему первоисточнику, полная реализация данной идеи.

Тридесятое царство – три раза по десять. Это полная реализация трех миров: мира идей – небесного, духовного, мира эмоций – сферы земного бытия и мира действий или опыта предков – область загробного мира (в одном из контекстов).

Другой пример Проппа. Он проводит аналогии между обычаем зашивать в шкуру покойника и сказочным мотивом, где герой сам зашивает себя, например, в шкуру коровы, затем его подхватывает птица и переносит на гору или в тридевятое царство. Здесь также можно применить не только исторический, но и символический подход, опирающийся на исторические корни. Так, во многих архаических культурах существовал культ матери, и в земледельческих культурах корова несла в себе материнское жизнедающее начало, была символом плодородия. Зашить себя в шкуру коровы это значит символически переродиться в утробе матери. Далее птица выносит героя. Птица – обитатель небесной сферы, которая у большинства народов была символом духовной сферы, небо было обителью высших существ, богов. Птица переносит героя в тридевятое-десятое царство, т.е. перерождаясь в шкуре коровы, герой обретает при помощи птицы – своего устремления к познанию – полноту бытия.

Пропп считает также, что некоторые сюжеты сказок возникли в результате переосмысления обряда и несогласия с ним. Так, «был обычай приносить девушку в жертву реке, от которой зависело плодородие. Это делалось в начале посева и должно было способствовать произрастанию растений. Но в сказке является герой и освобождает девушку от чудовища, которому она выведена на съедение. В действительности в эпоху существования обряда такой «освободитель» был бы растерзан как величайший нечестивец, ставящий под угрозу благополучие народа, ставящий под угрозу урожай. Эти факты показывают, что сюжет иногда возникает из отрицательного отношения к некогда бывшей исторической действительности».

И этот сюжет подвергается символическому анализу. Мотив «красавицы и чудовища» встречается впервые у древнеримского философа и писателя Апулея в его романе «Золотой осел», куда он включил сказку под названием «Амур и Психея». Имя главной героини говорит о том, что действие происходит в сфере анимы – души, эмоциональной сферы человека. Анализируя сказки далее, мы увидим, что женское начало – это сфера эмоций, душа, а мужское – сфера логоса, разума. Чудовище, змей, дракон – символ хаоса, неосознанной агрессии, инстинктов, которые стремятся поглотить неразумную деву – эмоции, душу, но сфера разума побеждает это негативное начало и освобождается от него. Если использовать терминологию Фрейда, то Герой – это Я человека, сознательное разумное ядро личности. Знания о том, как победить хаос и какими средствами, как победить чудовище и освободить деву – психоэмоциональную сферу, – дает герою Сверх-я. Само чудовище – Оно – «кипящий котел инстинктов».

Таким образом, в сказках есть исторические корни, которые превращаются в объективный символ, доступный пониманию каждого человека. На Руси существовал обряд перепекания младенца, если он рождался недоношенным или болезненным. Ребенка обмазывали тестом – символизирующим солнечные лучи, укладывали на ухват и помещали в теплую печь, а когда его вынимали, считалось, что он родился заново. Здесь можно провести аналогии с сюжетом, где Баба Яга, унося детей, стремиться сжечь их в печи, т.е. символически переродить.

Пропп также приходит к выводу, что не все в сказках можно объяснить исторической реальностью, традицией и обрядом. Так, «если Баба Яга грозит съесть героя, то это отнюдь не означает, что здесь мы непременно имеем остаток каннибализма. Образ яги-людоедки мог возникнуть и иначе, как отражение каких-то мыслительных, а не реально-бытовых образов… В сказке есть образы и ситуации, которые явно ни к какой действительности не восходят. К числу таких образов относятся, например, крылатый змей и крылатый конь, избушка на курьих ножках, Кощей и т.д.».

Пропп отнес эти символы к мыслительной действительности.

Мирча Элиаде считает героев сказочно-мифологических миров рожденными сферой подсознания. «Подсознательное, как его называют, гораздо поэтичней и философичней, мистичней, чем сознательная жизнь… Подсознание населено не одними только чудищами: там скрываются также боги, богини, герои и феи; да и чудища подсознания тоже мифологичны, они продолжают исполнять те же функции, что отведены им во всех мифах: в конечном счете, они помогают человеку полностью освободиться, завершить свое посвящение».

Если бы сказки относились только к исторической реальности, а история, традиции и обряды у всех народов разные, то они не стали бы общечеловеческими.

Швейцарский психоаналитик, ученица Юнга, Мария-Луиза фон Франц утверждает, что волшебные сказки находятся вне культуры, вне расовых различий, являются интернациональным языком для всего человечества, для людей всех возрастов и всех национальностей. Мария-Луиза фон Франц отвергает теорию происхождения сказки из ритуала, обряда, считая основой сказки архетипический опыт человечества. Она считает происхождение и сказки, и ритуала из архетипического опыта. (Пример: «автобиография Черного Оленя, шамана племени американских индейцев Оглала Сиу»). Заколдованность персонажей она сравнивает с психическим заболеванием и освобождение от колдовства – избавлением от болезни. «С психологической точки зрения заколдованного героя волшебной сказки можно было бы сравнить с человеком, единой структурной организации психики которого нанесено повреждение и поэтому она не в состоянии функционировать нормально… Если, например, анима какого-нибудь мужчины характеризуется невротическими свойствами, то, даже если сам этот мужчина и не является невротиком, он все равно будет ощущать себя в какой-то степени заколдованным… быть заколдованным означает, что какая-то отдельная структура психического комплекса повреждена или стала непригодной для функционирования, а от этого страдает вся психика, поскольку комплексы живут, если так можно выразиться, внутри определенного социального порядка, заданного целостностью психического, и это – причина того, почему нас интересует мотив заколдованности и средства для излечения от нее».

М.Элиаде говорит о воображении, рождающем мифы и сказки, как неотъемлемой части психического здоровья человека и нации в целом. «Та сущностная неотъемлемая часть человеческой души, которую зовут воображением, омывается водами символики и продолжает жить архаическими мифами и теологическими системами… Народная мудрость неизменно настаивает на важности воображения для духовного здоровья личности, для равновесия и богатства его внутренней жизни… Психологи, и в первую очередь К.-Г.Юнг, показали, до какой степени все драмы современного мира зависят от глубинного разлада души-психеи, как индивидуальной так и коллективной, – разлада, вызванного в первую очередь всевозрастающей бесплодностью воображения. Обладать воображением – значит пользоваться всем своим внутренним богатством, беспрерывным и спонтанным кипением образов».

Миф – многозначное понятие, трактуемое в диапазоне от «вымысла» до «священной» традиции, первородного откровения; сказание, передающее представление людей о мире, месте человека в нем, о происхождении всего сущего, о богах и героях; замкнутая символическая система; определенное представление о мире, воплощенное в отдельных сюжетах и образах. Носит характер веры и убеждения. Отражает стремление человека постичь закономерности и смысл бытия. По форме напоминает сказку.

Миф - от греч. – предание, сказание.

Складывали не для развлечения, а для объяснения, осмысления того, что происходило в мире. Сначала миф не просто рассказывали, а исполняли.

Постепенно миф расслаивался на сказку, религию и историю. Так Троян­ская война воспринималась как историческое событие.

Мифы многозначны. Поэтому одним и тем же поступком давались раз­ные оценки. Так миф об Эдипе мог быть представлен то образцом смирения перед судьбой, то вызовом богам. Отличаются от сказок.

Сказка – повествовательное, обычно народно-поэтическое произведение о вымышленных лицах и событиях, преимущественно, с участием волшебных, фантастических сил.

В сказках герои не боги, а люди. События повторяются единожды, а в мифах каждый день («Каждый день плывет Ра по небесному Нилу на дневной ладье Мандже­то»).

Легенда– поэтическое предание о каком-либо историческом событии; вымысел, нечто невероятное.

Постепенно слово легенда распространилось и на другие повествования религиозного характера. Содержание таких рассказов всегда было очень серь­езным и назидательным. Хотя допускалось и шутить.

В легендах, как правило, сохраняется историческая и географическая точ­ность. Имена героев не похожи на имена сказочных героев.

Егорий - Святой Егорий

Сергей - Сергий

Подвиги совершаются с именем бога на устах, герои - православные. Легенды рассказывались в том же народе, что и сказки. И потому сказки и легенды беспрестанно смешивались.

ТАКИМ ОБРАЗОМ , мифы и легенды, сказки, совершенно не похожие по своей сути, по времени своего возникновения, по роли, которую они выполняли, теснейшим образом связаны.

Слово мифология, если буквально перевести с греческого, означает «изложение предания», и действительно, многие считают, что мифы – это древние сказки, занимательные истории о богах и героях, созданные в античную эпоху. Но с точки зрения ученых, мифология – прежде всего выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира.

Мифы пытались объяснить все: почему идет дождь, как возник мир, откуда появились люди, почему они болеют и умирают. Миф включал зачатки религии.

Мифы народов мира очень разнообразны. Однако, при внимательном их изучении можно заметить некоторые сходные черты, темы, мотивы. Самую многочисленную группу составляют мифы о животных. Другие группы – астральные мифы (звезды, планеты, солнце). Есть мифы о происхождении человека, о конце света, о происхождении культурных благ, календарные мифы.

Мифологическое сознание являлось определенным этапом в развитии человеческого знания. Можно утверждать, что каждый народ имеет свою мифо­логию. Конечно, не у всякого народа были такие обширные и развитые мифологические системы, как у древних греков. Но все же свои мифы существовали у всех народов, в том числе и у славян.

Пришедшие на смену родоплеменным и национальным религиям мировые религии стремились вытеснить народные религиозно - мифологические представления. Мифы частично утрачиваются, частично ассимилируются ми­ровой религией, частично сосуществуют с ней, образуя уровень суеверий. Со­хранению мифов способствовала письменность. Именно поэтому мы больше знаем о греческой или египетской мифологии, чем о балтийской или славян­ской мифологии.

Славянские мифологические тексты не сохранились, во-первых, из-за бесписьменности славян в языческую эпоху, а во-вторых, из-за решительной борьбы христианской церкви против славянского язычества. Реконструкция славянской мифологии ведется на основе вторичных письменных данных, фольклорных и вещественных источников.

Античная литература

Античная литература - это литература Древней Греции и Древнего Рима, зародилась несколько тысячелетий назад. Самая ранняя литература в Европе. Греческая литература возникла не раньше VIII века до нашей эры. Ей предшествовало огромное устное творчество греческого народа.

Гомер «Илиада», «Одиссея»

Софокл «Аякс – биченосец», «Филоктей»

Еврипид «Андромаха», «Гекуба»

Овидий «Метаморфозы», «Героини»

Вергилий «Энеида»

Расцвет греческой литературы – V век до нашей эры. В дальнейшем, особенно когда Греция вошла в состав Римской империи, греческая литература теряет свою самостоятельность и чистоту, испытывая различные иноземные влияния.

Первые литературные памятники в Риме относятся к III веку до нашей эры. Период расцвета – I век до нашей эры. История завершается вместе с падением Западной Римской империи в V веке до нашей эры.

Таким образом, античная литература охватывает 1200 лет, начиная от VIII века до нашей эры и кончая V веком до нашей эры.

Греческая литература привлекала к себе героикой, высокими гуманистическими идеями.

Греческая литература выросла на основе мифологии.

Это до VIII века до нашей эры греки жили общинно-родовым строем. Весь мир казался огромным родом, в котором были свои семьи, дети и т. д.

Греки отличались богатым воображением. Повсюду виделись им фантастические существа. Именно они держали в своих руках жизнь человека. Все они были демонами или богами.

Небо полно богов: солнце – Гелиос , луна – Селена , заря – Эос , море – Посейдон, лес – бог Пан, подземелье – бог Аид и богиня Персефона встречают и стерегут умерших. Трехголовый пес Цербер сторожит вход в царство мертвых.

Над всем миром возвышается снежная гора Олимп , где в окружении бессмертных богов обитает Зевс , отец и владыка вселенной.

Гера – супруга Зевса, Гефест – бог огня, бог-кузнец, Аполлон – бог искусств и наук, Афина – Паллада – дочь Зевса, всегда готовая к бою.

Геракл – сын Зевса и Алклины – фиванской царицы. Всю жизнь его преследовала Гера, заставив служить ничтожному царю Эфрисею. Но Геракл, исполняя его поручения, в то же время служил Греции и народу. Он совершил 12 главных подвигов, не считая второстепенных.

Геракл убивает Немейского льва.

«Уже давно жители Немеи жаловались, что нельзя пасти скот на лугах около леса, что в лесу ни пройти, ни проехать и даже в домах нельзя спать спокойно: огромный лев жил посреди Немейского леса, и каждый день то овца из стада, то ребенок, то мирный путник с дороги пропадал бесследно».

Геракл уничтожает Лернейскую гидру.

«Недалеко от Аргоса находилось обширное Лернейское болото.

Чистый и свежий источник вытекал здесь из земли, но слабый ручеек не мог пробить себе дорогу к реке или к морю и растекался вокруг в низине. Вода застаивалась, зарастала мхом и болотными травами, и огромная долина превратилась в болото. Яркая зелень, всегда покрывавшая болото, манила к себе усталого путника, но едва он ступал на зеленую лужайку, с шипением и свитом выползало из трясины девятиголовое чудовище – гидра. Она обвивалась змеиным хвостом вокруг человека, затягивала его в болото и пожирала».

Геракл избавляет землю от Эриманфского вепря.

«Люди говорили, что в дубовой роще на горных склонах жил дикий вепрь, который по ночам спускался с гор и опустошал поля. Но так страшны были его клыки и копыта, что никто не отважился пойти в лес и убить злого хищника».

Геракл освобождает Прометея.

Прометей – сын Фемиды, богини справедливости, и титана Иапета, от которого начался на земле род мужской.

«Когда-то, в давние – давние времена, людей было мало на земле. Как звери бродили они, по лесам гоняясь за добычей, ели сырое мясо, дикие плоды и коренья, покрывались звериными шкурами и от непогоды прятались в пещерах и дуплах деревьев. Разум у них был, как у малых детей: они были беспомощны в устройстве своей жизни и беззащитны против хищных зверей и грозных сил природы».

Прометей сжалился над людьми и захотел помочь им.

«Прометей пошел в кузницу к Гефесту, поймал священную искорку и спрятал в пустой тростинке, которую держал в руках». Люди получили огонь. Зевс разгневался. Прометей был прикован к горе.

«Прошли века. Многое изменилось на земле. Но не прекращались муки Прометея. Солнце жгло его иссохшее тело, ледяной ветер осыпал его колючим снегом. Каждый день в назначенный час прилетал огромный орел, разрывал когтями тело титана и клевал его печень. А ночью раны заживали вновь.

Но недаром он носил имя «Прометей», что значит «предвидящий»: он знал, что настанет время и среди людей на земле явится великий герой, который совершит много подвигов, чтобы очистить землю от зла и освободить его».

В Афинах существовали специальные празднества – «прометеий». Его прославляли как бога, который принес людям ремесла, грамоту, культуру, или осуждали как причину всех бед и несчастий, преследующих род человеческий. Прометей стал символом самопожертвования, примером борца за благо людей, за их право свободно мыслить и достойно жить. Образ Прометея увековечен не только в литературе, но и в музыке (Лист, Бетховен, Скрябин).

Орфей – знаменитый певец Фракии (север Греции). Чудесный дар был у него, и слава о нем шла по всей земле греков.

За песни полюбила его и красавица Эвридика . Но счастье было недолгим. От укуса змеи Эвридика умирает. Грустными стали песни Орфея, не хотел он больше жить и отправился в царство мертвых. Уговорил он перевозчика Харона взять его с собой в лодку. «Певец приблизился к трону мрачного владыки и запел еще вдохновеннее: он пел о своей любви к Эвридике.

Не дыша слушала песню Персефона, и слезы катились из ее прекрасных глаз. Аид согласился вернуть Эвридику, но Орфею необходимо было во все время пути не оглядываться назад. Не выдержал, оглянулся. Тень Эвридики исчезла.

Ахилл – сын Фемиды. Фемида погружала младенца Ахилла в подземную реку царства Аида, причем держала его за пятку; от этого тело его стало неуязвимым и твердым, как железо, пятки же вода Стикса не коснулась. Отсюда выражение «ахиллесова пята», т. е. уязвимое место. Ахилл – герой троянской войны – погиб от стрелы Аполлона, пущенной в пяту.

В мифологии мы находим у греков замечательные сказания о битвах древних и новых богов, а также о подвигах героев, очистивших землю от чудовищ, порожденных землей.

Древние боги ТИТАНЫ, олицетворявшие собой мрачные, стихийные силы земли, вступили в битвы с молодыми, так называемыми Олимпийскими богами во главе с Зевсом, установившим в мире силу закона и порядок.

Враги сражались непрерывно десять лет, пока Зевс не призвал на помощь великанов Сторуких.

Титаны были усмирены и брошены в Тартар, глубинные недра земли, огороженный медной стеной, мраком ночи и оплетенный корнями земли.

Гомеровский эпос

Все этапы мифологии представлены в героических песнях греков, так называемом гомеровском эпосе.

Эпос – слово о подвигах (по-гречески «эпос» - слово), песни, которые исполняли бродячие певцы. Их пел или аэд – сочинитель песен, или рапсод – исполнитель и собиратель.

Предание считает создателем древнегреческого эпоса Гомера, слепого бродячего аэда, нищего певца. В античности «мудрый слепец» Гомер пользовался непререкаемым авторитетом как наилучший поэт и «учитель» Греции.

Время создания относится к VIII в. до н.э., записаны в VI в. до н. э.

Сюжеты «Илиады» и «Одиссеи» исходно связаны с единым мифологическим кругом сказаний о Троянской войне. Действие «Илиады» сконцентрировано вокруг центральной темы поэмы, заявленной в первых строках поэмы: «Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына…» Сначала гнев – это обида Ахилла на вождя греков Агамнено, отобравшего у героя прекрасную наложницу Брисеиду, обида, побуждающая Ахилла удалиться от битвы в наказание грекам. Эта обида все-таки разрешается, когда герой принимает возвращенную Агамемноном Брисеиду и предложенные вождем греков умиротворяющие дары. Однако к этому моменту тема гнева приобретает новую трактовку: от рук вождя троянцев Гектора гибнет ближайший друг Ахилла Патрокл, и главный герой возвращается в битву, движимый стремлением отомстить. Этот новый «гнев» может быть удовлетворен только смертью Гектора, который и гибнет от рук Ахилла.

«Илиада», по сути описывающая несколько моментов сражения, дает панораму хода войны, в том числе предвещая и ее окончательное завершение.

Используется прием «вставленных эпизодов», описывающие многочисленные предшествующие события, в том числе лежащие за пределами троянского мифа. Троянский миф по сути представляет собой повествование о «последней битве», в которой по воле богов должно погибнуть поколение героев. Так называемый «божественный аппарат» во многом организует действие поэмы, причем, все события в мире людей находят свое отражение в божественном мире. Двум героическим лагерям соответствует две «партии» богов, соответственно стоящих за греков и за троянцев. При этом в божественном противостоянии главную роль играет мотив оскорбления и вызванного им гнева: Гера и Афина оскорблены выбором, совершенным в свое время Парисом. Посейдон - нанесенным ему бесчестьем и т.д. Позицию высших судий занимает Зевс. Принцип высшего равновесия воплощается в сцене взвешивания жребия героев перед поединком Гектора и Ахилла.

«Одиссею» роднит с «Илиадой» не только большое количество персонажей. Но и очевидные параллели главных тем и мотивов. Если действие первой поэмы развивается под знаком «гнева Ахилла», то в возвращении домой Одиссея и его мести женихам, добивавшимся брака с его женой Пенелопой, так же присутствует мотив оскорбления героя и восстановления им собственной чести. В стремлении «Одиссея» «воссоединиться» с супругой заключена не столько идея нерушимой любви, сколько желание возвратиться на родину и обрести прежний статус мужа и царя. Не случайно, что в упрек женихам в поэме ставится не столько сам факт их домогательств Пенелопы, сколько то, что делают они это недостойным образом, не принося с собой даров невесте и, напротив, беспрестанно уничтожая добро Одиссея. Истребляя богатства Одиссея, женихи покушаются на его царское достоинство, знаком которого является и брак с Пенелопой. В итоге убийство женихов становится отплатой за это покушение и доказательством того, что Итака снова обрел своего царя. Показательно, что при всей, казалось бы, отрицательной роли женихов в повествовании, их гибель осмысляется как истребление «лучшего юношества»: именно такими словами встречают их тени в подземном царстве Ахилл и Агамемнон. Так продолжается тема гибели героев.

Мир богов в основном представляет Афина, выступающая в роли помощника главного героя. Главным противником является Посейдон, гнев которого продиктован нанесенным богу оскорблением: одиссей ослепил его сына циклопа Полифема. Зевс опять предстает как своеобразное воплощение высшего справедливого равновесия, но при этом характерно, что равновесие это достигается путем некоторых договоров между ним и иными божествами.

Так он частично удовлетворяет гнев Посейдона, разрешая тому наказать помогших Одиссею феаков, и с его позволения Афина усмиряет раздор между Одиссеем и родственниками погибших женихов.

В дальнейшем сюжеты «Илиады» и «Одиссеи» переосмысливались многими писателями, вся совокупность античных и средневековых трактовок повлияла на их образы в европейской литературе.

В изложении для детей «Илиада» и «Одиссея» позволяют юным читателям познакомиться с жизнью Древней Греции. Боги разнообразны и интересны, как люди. Люди несут наказание за содеянное. Каждая вещь, сделанная руками человека, хороша и является произведением искусства. Подробно описывается щит Ахилла и т. д. Человек не только воюет и разрушает, но стремится создать нечто нужное и прекрасное.

Языческий миф

Не у всякого народа были такие обширные и развитые мифологические системы, как у древних греков, но все же свои мифы существовали у всех на­родов, в том числе и у славян.

У древних славян были люди, в функции которых входили сохранение и передача «кощного» (т. е. священного, мифологического) знания - кощунни­ки и баяны.

Из животных самым почитаемым был медведь. Почитанием были окру­жены и другие лесные звери: волки, кабаны, зайцы, лоси, рыси. Примечателен образ козла (козы) в славянской мифологии. Это животное прочно связано с идеей плодовитости и урожайности. В одной старинной белорусской песне поется:

Дзе каза ходзiць, там жыта родзiць,

Дзе каза хвастом, там жыта кустом,

Дзе каза нагою, там жыта каппою,

Дзе каза рогам, там жыта стогам.

Коза была непременным персонажем колядной и масляной обрядности.

В русских деревнях козел считался бесопрогонителем.

Не меньше, чем животных, славяне почитали растения. Почитались как отдельные деревья, чем-то выделявшиеся, (большим дуплом, например, или пораженные ударом молнии), так и целые рощи. Из деревьев больше всего почитали дуб и березу, что можно объяснить их распространенностью и хозяйственной значимостью.

Иным было отношение к осине. Издавна осина считается деревом удав­ленников.

Согласно одному из христианских апокрифов, ходивших на Руси, на оси­не повесился Иуда, с тех пор лист ее дрожит. Осину используют и ведьмы для своих колдовских чар: ударяя осиновой веткой в грудь спящего человека, ведьма наносит ему незримую рану и пьет кровь. В то же время осина счита­лась верным средством борьбы с упырями. Чтобы уничтожить упыря, надо вбить ему в спину или в сердце осиновый кол. Осина так же служила магиче­ским средством защиты посевов от злых сил.

Почитались и другие растения, особо злаки. Хлеб был облечен свято­стью.

Вселенная наших предков, по их преданиям, состояла из трех ярусов: на небе жили высшие боги (Перун, Белбог, Хорс, Сварог и др.); земля была от­дана духам природы (домовым, лешим, русалкам); под землей обитали злые демоны (бесы, черти).

Миф не может существовать отдельно от ритуала. Обряд, праздник, кар­навал - все это суть оживление мифа, передача его через магическое действо.

Праздники на Руси были связаны с определенными традициями и мифологи­ческими преданиями, в которых говорилось о борьбе тепла с холодом, весны с зимой, солнца с тьмой.

Так, например, важным считалось зазывание и кормление Мороза. Чем больше ка­ши приносилось в жертву, тем лучше ожидался урожай.

На плодородие почвы воздействовали и особыми заклятиями - колядка­ми. При этом Коляда (Овсень, Таусень, Баусень) не просто олицетворяет праздник, но и прямо связан с зимним возрождением солнца.

Масленица была одним из самых шумных и веселых праздников. Это были проводы зимы, встреча весны. Обжорство имело ритуальное значение и должно было воздействовать на урожай.

Праздник Ивана Купалы отмечался 7 июля. Купала олицетворял наивыс­ший расцвет природы. В основе обряда лежит культ солнца, воды и огня, свя­занный с мифом о Яриле. Купание в воде, прыжки через костер, ритуальные оргии и озорство - все это имело очистительное значение, отражало стремле­ние сохранить и приумножить урожай. В ночь на Ивана Купалу происходили всякие чудеса: цвел папоротник, колдуны оборачивались собаками, ведьмы портили чужой скот и т.д.

Таким образом, мифы, легенды, предания, сказания очень поучительны. К ним обращались литераторы многих стран, философы, педагоги.

«ДЕЛА ДАВНО МИНУВШИХ ДНЕЙ»

"Что более свойственно человеку - уважение общепринятых правил или пренебрежение ими?" - этот вопрос волновал людей еще в древности. Один из возможных ответов дан в мифе "Пять веков", который изложен российским историком Н.А. Куном по произведению древнегреческого поэта Гесиода "Труды и дни ".

Н.А. Кун

«Пять веков»

Изложено по поэме Гесиода «Труды и дни».

Живущие на Олимпе бессмертные боги первый род людской создали счастливым; это был золотой век. Бог Крон правил тогда на небе. Как блаженные боги, жили в те времена люди, не зная ни заботы, ни труда, ни печали. Не знали они и немощной старости; всегда были сильны и крепки их ноги и руки.

Безболезненная и счастливая жизнь их была вечным пиром. Смерть, наступавшая после долгой жизни, похожа была на спокойный, тихий сон.

Они имели при жизни все в изобилии. Земля сама давала им богатые плоды, и не приходилось им тратить труд на возделывание полей и садов. Многочисленны были их стада, и спокойно паслись они на тучных пастбищах. Безмятежно жили люди золотого века. Сами боги приходили к ним советоваться. Но золотой век на земле кончился, и никого не осталось из людей этого поколения. После смерти люди золотого века стали духами, покровителями людей новых поколений. Окутанные туманом, они носятся по всей земле, защищая правду и карая зло. Так наградил их Зевс после их смерти.

Второй людской род и второй век уже не были такими счастливыми, как первый. Это был серебряный век. Не были равны ни силой, ни разумом люди серебряного века людям золотого. Сто лет росли они неразумными в домах своих матерей, только возмужав, покидали их. Коротка была их жизнь в зрелом возрасте, а так как они были неразумны, то много несчастья и горя видели они в жизни. Сын Крона, Зевс, уничтожил род их на земле. Он разгневался на людей серебряного века за то, что не повиновались они богам, живущим на Олимпе. Зевс поселил их в подземном сумрачном царстве. Там и живут они, не зная ни радостей, ни печалей; им тоже воздают почести люди.

Зевс создал третий род и третий век - век медный. Не похож он на серебря­ный. Из древка копья создал Зевс людей - страшных и могучих. Возлюбили люди медного века гордость и войну, обильную стонами. Не знали они земледелия и не ели плодов земли, которые дают сады и пашни. Зевс дал им громадный рост и несо­крушимую силу. Неукротимо, мужественно было их сердце и неодолимы руки. Ору­жие их было выковано из меди, из меди были их дома, медными орудиями работали они. Не знали еще в те времена темного железа. Люди медного века уничтожали друг друга. Быстро сошли они в мрачное царство ужасного Аида. Как ни были они сильны, все же черная смерть похитила их, и покинули они ясный свет солнца.

Лишь только этот род сошел в царство теней, тотчас же Зевс создал на земле четвертый век и новый род людской, более благородный, более справедливый, равный богам род полубогов - героев. И они все погибли в злых войнах и ужасных кровопролитных битвах. Одни погибли у семивратных Фив, в стране Кадма, сражаясь за наследие Эдипа. Другие пали под Троей, куда явились они за прекраснокудрой Еленой, переплыв на кораблях широкое море. Когда всех их похитила смерть, Зевс-громовержец поселил их на краю земли, вдали от живых людей. Герои живут на островах блаженных у бурных вод Океана счастливой, беспечальной жизнью. Там плодородная земля трижды в год дает им плоды, сладкие как мед.

Последний, пятый век и род людской - железный. Он продолжается и те­перь на земле. Ночью и днем, не переставая, губят людей печали и изнурительный труд. Боги посылают людям тяжкие заботы. Правда, к злу примешивают боги и добро, но все же зла больше, оно царит повсюду. Не чтят дети родителей; друг не верен другу; гость не находит гостеприимства; нет любви между братьями. Не со­блюдают люди данной клятвы, не ценят правды и добра. Друг у друга разрушают люди города. Всюду властвует насилие. Ценятся лишь гордость да сила.

Богини Совесть и Правосудие покинули людей. В своих белых одеждах взлетели они на высокий Олимп к бессмертным богам, а людям остались только тяжкие беды, и нет у них защиты от зла.

&Вопросы и задания

1 Найди в тексте эпитеты, характеризующие каждый век в целом, и слова, ха­рактеризующие жизнь людей каждого века.

2 В жизни людей почти каждого века, о котором рассказал Гесиод, были свои свет­лые и темные стороны, радость и горе. Какой из веков оценивается Гесиодом как самый безоблачный, самый счастливый для живущих в нем людей? Почему?

3 В какие века, созданные, согласно мировосприятию древних греков, богами Олимпа, у людей была возможность выбирать ту или иную линию поведения? Какой выбор они делали? Каковы были последствия этого выбора?

ХРИСТИАНСКИЙ МИФ
В ЛИТЕРАТУРНЫХ ЖАНРАХ

Христианский миф. Библия. Миф о Божественном Ребенке. Основа детской литературы – образ ребенка, творящего чудо. Библейские сюжеты в творчестве писателей.
Образ Христа в художественной литературе.

Принятие христианства на Руси – важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии.

Из исторических источников известно, что христианство проникало на Русь постепенно, еще до официального крещения Киевской Руси Владимиром.

И все-таки крещение не могло перечеркнуть предшествовавшую традицию язычества. Христианство приобрело на русской почве свои специфические черты.

Население Руси принимало христианство под нажимом официальных властей, но в случае бедствий, которые объяснялись народом как гнев богов за непочитание их, возвращались к язычеству.

Но со временем вера в старых богов забывается. Происходит вытеснение персонажей языческих в разряд «чертовщины», нечистых сил.

Христианские святые стали в народном сознании заместителями языче­ских божеств. Постепенно цикл бытия русского человека стал теснейшим образом свя­зан с кругом христианских православных праздников - вех жизни Христовой, жизни Богородицы, пророков, апостолов, важнейших святых. К этим датам привязано было множество примет, событий, ритуалов, внутренне регули­рующих быт, трудовую деятельность, земледельческий цикл. Праздники оп­ределяли время свадеб, дни поминовения усопших, дни веселья и гулянья.

В девятом столетии Библия была переведена на язык, понятный жителям древней Руси. Перевели ее два монаха и миссионера Кирилл и Мефодий. Свой перевод Библии на славянский язык они сделали с помощью разработанной ими славянской азбуки. Эта азбука, названная «кириллицей»по имени од­ного из создателей, положила начало русской письменности. Однако прошло немало времени, прежде чем Библия была переведена на русский язык (по­пытки предпринимались с XVI века).

Наконец в 1876 году впервые вышла из печати полная русская Библия. Издание русской Библии было важным событием в истории русского христи­анства и русской культуры. Библию знали очень хорошо, многие ее образы, изречения и поучения были всем знакомы, так что легко входили в повсе­дневную жизнь.

Она заключает в себе богатейший нравственно- духовный опыт, сложив­шийся на протяжении многих веков. Достаточно вспомнить десять заповедей, запечатленных сначала Моисеем, а затем по-своему, но в том же смысле про­ звучавших в Нагорной проповеди Иисуса Христа и в его многочисленных притчах - поучениях.

Многое из того, что в Библии казалось неправдоподобным, мифологиче­ским, выдуманным, сказочным, подтвердилось в результате археологических, филологических и иных изысканий.

Библия как религиозный и литературный памятник переведена на 1800 языков мира. Велико ее влияние на развитие мировой художественной куль­туры. Знание основных библейских сюжетов необходимо каждому культурному человеку: без него невозможно глубоко осмыслить содержание всемир­но известных произведений.

И в первую очередь это относится к историям о Божественном ребенке. Миф о Божественном Ребенке формировался в древних культурах наряду с Мифами о Матери, об Отце, о Мировом Древе, о сотворении мира, о потерянном рае, об очищении земли и моря, похищении огня у богов и другими, не менее значимыми. Он входит в систему мифологических представлений разных народов, проявляясь в сказках, поверьях, материнской поэзии и дет­ской игре. С мифологией Божественного Ребенка тесно связаны сюжеты и мотивы детского фольклора и детской литературы.

Центральным героем детской литературы является ребенок, при этом детское «я» может быть воплощено как в образе непосредственного ребенка, так и в образах великана, карлика, чудовища или животных. Основная функ­ция центрального героя детской литературы - совершать необыкновенное, т.е. являть собой чудо. Из древних литератур образ ребенка неотделим от чудес, которые он совершает.

Мифологема Божественного Ребенка имеет ряд структурообразующих мотивов, и каждый из них находит отражение в детской литературе.

Рождение Ребенка нередко предваряется несчастьем - семейная пара пе­реживает свою бездетность, как родители Самсона по Ветхому Завету или ро­дители Девы Марии - Иоаким и Анна - по протоевангелию Иакова.

Божественный ребенок явно приподнят над остальными героями, увели­чен масштаб его образа. В истории Моисея это увеличение подчеркнуто как физическое: Иосиф Флавий пишет о Моисее, что он даже в три года был уди­вительно высок ростом, так что, когда он проходил, все невольно останавли­вались посмотреть на него.

Нередко Божественный Ребенок имеет некое физическое отличие, де­лающее его прекрасным или ужасным. Такова ветхозаветная история о чу­десном рождении избавителя народа Израиля - Самсона. Самсон был сыном бездетных - Маноя и его жены. Рождение его было возвещено ангелом, который объявил жене Маноя, «что она зачнет и родит сына, и бритва не кос­нется его, потому что от самого чрева младенец сей будет назарей Божий, и он начнет спасать Израиль от руки филистимлян, главных в те времена врагов иудеев. То же известие услышал и сам Маной от ангела, поднимавшегося в пламени жертвенника. И действительно, родился у них сын и назван был Самсоном. Он вырос силачом и жизнелюбцем, красоту его преумножали пре­красные волосы. Однажды он заснул, и женщина коварно срезала пряди его волос: тогда сила оставила его, и он не мог сражаться и защищать свой народ от врагов - до тех пор, пока волосы не отросли.

Детство Иисуса Христа изображается как эпоха первых чудесных деяний. Немало чудес исцеления: одним прикосновением излечивает маленький Иисус разрубленную топором стопу юноши - дровосека. А могут быть и чудеса ­шалости, полные притом скрытого смысла. Малыш Иисус в субботу, когда по иудейскому закону запрещена всякая работа, лепит у ручья из глины воробь­ев, а когда книжник Анна пожаловался отцу Иакову и тот пошел прекратить занятия Иисуса, то по воле Иисуса двенадцать воробьев разлетелись прочь.

Итак, основа детской литературы - образ ребенка, творящего чудо. Сю­жеты детской литературы во многом состоят из «добрых дел», подвигов, ша­лостей и откровений детской души. Поэт О.Е. Григорьев создал комический портрет маленького нарушителя - чудотворца, вольно или невольно уподобив его многозначительному портрету Иисуса с воробьями:

Петров вел войну

С двойками и единицами­

Вырывал листы,

Ловко складывал,

И они улетали в окошко птицами.

Согласно древним книжным традициям, детские годы - это время, отпу­щенное людям для чувства уважения к божественной сущности ребенка. Ре­бенок поражает взрослых не только чудесами, но и мудростью. Ум ребенка воспринимается как чудо.

Древние книжники подчеркивали, что мальчик Моисей был «прекра­сен перед Богом» и «научен всей мудрости египетской», «был силен в словах и делах». В евангелии от Фомы рассказывается, как было трудно учителям преподавать грамоту маленькому Иисусу: он глубже, чем они, понимал фило­софию букв.

Уважение к мудрости и божественности ребенка связано не только с уважением со стороны взрослых, но и с их страхом перед ними. В ХХ веке эта тема стала актуальна как никогда. Мировую известность получили романы о детях - жестоких чудовищах, например «Повелитель мух» У. Голдинга, «Де­ти кукурузы» С. Кинга и др.

В древних текстах, как и в новых, ребенок - божество изображен в сис­теме противостояний. Сюжеты держатся на конфликтах: ребенок и родители, ребенок и власть.

Наряду с персонажами - детьми, как бы парящими над обычными смерт­ными, с начальных времен появляются дети «небожественные». Одна притча в Ветхом Завете словно спирально сложена в поучение маленьким сорван­цам.

Шел по дороге пророк Елисей, обступили его озорные ребята и давай на­смехаться над его лысиной: «Иди, плешивый! Иди, плешивый!» Елисей по­смотрел на своих маленьких преследователей и проклял их именем бога Яхве. И тогда из леса выскочили две медведицы и растерзали сорок два ребенка.

Вероятно, люди издавна рассказывали страшные назидательные сказки. М.Ю. Лермонтов создал образ осмеянного пророка (стихотворение «Про­рок»), Саша Черный переосмыслил образ Елисея в одной из своих новелл для детей. Ф.М. Достоевский включил сюжет о преследовании детьми нищего чиновника в роман «Братья Карамазовы». Отголосок этого сюжета в трагедии А.С. Пушкина «Борис Годунов», когда юродивый Миколка просит царя Бори­са зарезать мальчишек, обидевших его. В.К. Железняков в повести «Чучело» нарисовал картину преследования жестокими детьми «чудной» Лены Бес­сольцевой и ее дедушки (продолжил эту тему в произведении «Чучело-2»).

О «небожественных» детях повествует и ветхозаветный сюжет о близнецах Исаве и Иакове. Он воссоздает житейскую ситуацию, когда нет равенства между равными. Один из близнецов, Исав, вырастет и станет искусным зве­роловом, человеком полей, а Иаков будет кротким «человеком шатров».

Подобные «дуэты» выступают в известных детских книгах (Марк Твен, А. Гайдар, Л. Пантелеев, Н. Носов и др.).

Марк Твен заметил, что библейские тексты не только составляли круг чтения детей, но играли роль самой настоящей детской литературы, ибо в них, в этих текстах, есть специфические свойства - свобода вымысла при полной серьезности, «настоящности» цели повествования. Ибо эта древняя словесность в центр мира ставит ребенка, объявляя его главным чудом этого мира, залогом спасения его.

Если выбирать для детского чтения или адаптированного пересказа одно из четырех новозаветных евангелий, то скорее всего следует остановить выбор на Евангелии от Луки: оно наиболее насыщено красивыми деталями, расцвечено сказочным вымыслом. Особенно любимая детьми мистерия Рож­дества есть только там.