Фольклор - это устное народное творчество. Он представляет собой основную часть культуры, играет огромную роль в становлении славянской литературы и других искусств. Помимо традиционно популярных сказок, пословиц, существуют также жанры фольклора, на данный момент почти неизвестные современным людям. Это тексты семейных, календарных обрядов, любовная лирика, творчество общественного типа.

Фольклор существовал не только у восточных славян, к которым относят русских, украинцев и белорусов, но и у западных и южных, то есть у поляков, чехов, болгар, сербов, других народов. При желании можно обнаружить общие черты в устном творчестве этих народов. Много болгарских сказок сходны с русскими. Общность в фольклоре заключается не только в идентичном смысле произведений, но и в стиле изложения, сравнениях, эпитетах. Это объясняется историческими и социальными обстоятельствами.

Во-первых, все славяне имеют родственный язык. Он принадлежит к индоевропейской ветви и происходит от праславянского языка. Разделение людей на народы, изменение речи было обусловлено ростом численности, переселением славян на соседние территории. Но общность языков восточных, западных, южных славян наблюдается и в настоящее время. Например, любой поляк может понять украинца.
Во-вторых, на сходство в культуре повлияло общее географическое положение. Славяне занимались в основном земледелием и скотоводством, что получило отражение в обрядовой поэзии. Фольклор древних славян содержит по большей части упоминания о земле, Солнце. Эти образы до сих пор имеют место в мифологии болгар, сербов.

В-третьих, сходство фольклора обусловлено общей религией. Язычество олицетворяло силы природы. Люди верили в духов, охраняющих жилище, поля и урожай, водоёмы. В эпосе возникали образы русалок, кикимор, которые могли вредить или помогать человеку, в зависимости от того, соблюдал ли он законы общины или жил нечестно. Образ змея, дракона мог происходить от явлений молнии, метеоров. Величественные явления природы нашли объяснение в мифологии, в древних героических сказках.

В-четвёртых, на сходство фольклора повлияли тесные экономические, общественные, политические связи. Славяне всегда вели борьбу с врагами сообща, поэтому некоторые герои сказок являются собирательными образами всех восточных, южных, западных народов. Тесное сотрудничество способствовало также распространению от одного народа к другому приёмов, сюжетов эпоса, песен. Именно это в большей степени повлияло на родственное сходство фольклора древних славян.

Все народные произведения, известные сегодня, возникли ещё в древние времена. Люди выражали таким способом видение мира, окружающего их, объясняли природные явления, передавали потомкам опыт. Они старались передать эпос следующему поколению неизменным. Рассказчики пытались песню или сказку запомнить и пересказать другим в точности. Быт, образ жизни и труда древних славян, законы их рода столетиями формировали у людей их художественный вкус. Именно этим обусловлено постоянство произведений устного творчества, дошедших до нас через века. Благодаря неизменности и точности воспроизведения фольклора учёные могут судить о жизненном укладе, мировоззрении людей древности.

Особенность фольклора состоит в том, что несмотря на удивительную устойчивость, он постоянно изменяется. Возникают и отмирают жанры, изменяется характер творчества, создаются новые произведения.

Несмотря на общее сходство в сюжетах и образах, национальные обычаи и детали быта имеют огромное влияние на фольклор древних славян. Эпос каждого славянского народа своеобразен и уникален.

Вспомним систему, о которой я говорил, что славянская мифология состоит как бы из трех уровней – высшего, среднего и низшего. Высший уровень – это пантеон богов, которых установил князь Владимир в 980 г., средний – это боги славянского племени, сезонные боги (Кострома, Ярила) и абстрактные боги (Кривда, Правда, Доля). Средние боги то обнаруживаются новые, то исчезают. Некоторые считают, что таких богов в славянской мифологии не было, в частности бога Рода (как основателя славянского рода) не было. Но на том этапе не было и письменности, тогда не записывали славянских мифов. Наоборот, с мифами боролись христиане. Самое главное, что эта мифология осталась в художественном творчестве, осталась как мировоззренческое и эстетическое оформление взглядов. К этому нужно отнестись серьезно, потому что после принятия христианства якобы у славян сложилось двоеверие. И это двоеверие длилось чуть ли не тысячелетие, когда в конце концов отказались от всякой веры. Мифология – это еще не вера. Трудно сказать, насколько славяне верили в своего Перуна. Вот во что верили, так это в низших богов. Суеверие сохранилось мощным пластом в сознании не только крестьянства, но и всех групп населения. Но суеверие – это не вера. Советую почитать энциклопедию «Славянская мифология» (М., 1995) – из этой книги я взял статьи В.В. Иванова и его соавтора В. Топорова. Есть еще хорошая статья исследователя славянства в целом Н.И. Толстого об обрядоверии и суеверии .

Сегодня я кратко расскажу об устном народном творчестве, которое сохранилось на тысячелетие и которое иссякает, но в какой-то мере еще живет. Устное народное творчество тоже связано с мифологией, это тоже часть религиозного ритуала. Один из крупнейших исследователей славянского устного народного творчества А.Н. Веселовский (1838–1906) писал о древнем славянском фольклоре. И писал о том, что этому фольклору присущ синкретизм, т.е. нерасчлененность поэзии, магии, ритуалов, музыкального словесного ритма в целом, а также хореографического исполнения (например, хоровод, в котором пели и произносили какие-то слова). Точно неизвестно, в какой мере это было так. Позже Веселовский установил, что в X–XI вв. синкретизм распадается и на первый план выходит обрядовая поэзия, затем лирика и былины. Это тоже достаточно предположительно. На самом деле синкретизм – это свойство не только славянской поэзии. В Африке он тоже присутствует. В какой-то мере синкретизм – это форма религиозного ритуала, где есть слова, музыка и хореография. Эта форма существования народного творчества – самая первичная, по мнению Веселовского. Это начало вообще эстетического творчества. А затем происходит распад этих синкретических форм на эпическую, лирическую, а также на сказовые формы (как в сказках и былинах). Этих устойчивых фольклорных жанров в славянской и древнерусской фольклорной традиции много. И они фиксировались, конечно, поздно – в XVIII–XIX вв. Это прежде всего обрядовый фольклор – календарные песни, лирические, шуточные, военные песни, сказки, легенды, былины и былички, народный эпос и т.д.

Если говорить подробнее, то, наверное, нужно начать с былин. По содержанию русский былинный эпос не имеет аналогов в древней европейской поэзии. Это не эпос скальдов, это не эпос, который воспевает подвиги Карла Великого на старофранцузском языке. У нас всего два цикла – киевский цикл и новгородский цикл. Киевский цикл – это известные былины об Илье Муромце, Добрыне Никитиче, Алеше Поповиче, о Святогоре и др. Записаны они в XIX в. Что на самом деле осталось от древности, трудно сказать. Поскольку здесь много христианизации этих былин, а язычества мало. Киевский цикл былин очень патриотичен по духу и весь проникнут идеей защиты русской земли, он проникнут антитезой добра и зла. Есть четкое разделение на добрых богатырей и злых Змеев Горынычей, которые нападают на нашу землю. Борьба добра и зла собственно и составляет основу киевского цикла. В общем-то эти былины короткие (400–500 стихов), но есть былины больше 1000 стихов. Якобы они были очень популярны в народе. На самом деле таких свидетельств в русских летописях нет, но об этом говорит то, что они сохранились в памяти народной.

Новгородский цикл другого плана. Он посвящен прежде всего раскрытию тайной силы, могущества и тайны богатства. Новгородские былины – это былины о путешествиях, о гостях-купцах, о пирах, о славянской удали, о щедрости героев. В Новгородском цикле есть все-таки скандинавское влияние. В нем нет такого патриотического пафоса, как в киевских былинах. Киевские былины – это былины, действие которых происходит в Киеве, а сами былины сочинены в разных местах. Новгородский цикл в полной мере раскрывает русский национальный характер. Садко – широта души, удаль, щедрость, интерес к тайне, интерес к путешествиям (такая континентальная тоска по путешествиям, которой нет у тех, кто живет на берегу моря). Но на самом деле русский национальный характер – это уже литературная трансформация новгородского цикла. Мы знаем оперу «Садко» – там специальное либретто и музыка. Это более поздние наслоения. Сначала во всем устном народном творчестве представлены некие глубинные архетипы всего славянства. А собственно русский характер – это обработка XVIII–XIX вв. Герои и удалые, и щедрые, но непредсказуемые, что якобы характерно для русского человека. Именно эти былины послужили основой для литературно-музыкальных и даже симфонических обработок. Есть, допустим, музыкальная тема, написанная на севере, а затем развернута в целую симфонию. Например, у Аренского .

Сказовая русская традиция – русские сказки – считаются многими исследователями самой архаичной формой во всей Европе. Видимо, это связано с происхождением славян. Славянороссы начиная с конца VI в. долгое время были в изоляции и сохранили архаичные формы в своем творчестве. Особенно сказки о живой и мертвой воде, о воскрешении погибающего героя, сказки «пойди туда – не знаю куда», сказки, где преодолеваются границы между двумя мирами. Та территория, которую занимает баба Яга и ее избушка, соединяющая два мира – сказочный и реальный, и есть такая граница. Это некий третий мир – полоса как бы нейтральная. Таких сказок в Европе немного. Там сразу вход в другой мир. В русских народных сказках есть третий мир, опосредованный, между миром колдовским и реальным. А есть еще средний, где можно получить ключ и узнать путь в заколдованный мир.

Обрядовая поэзия и обрядовые песни (не только обрядовые, но и лирические) – такого богатства в западноевропейской устной традиции нет. Даже если сосчитать примитивно, то в древней русской лирике больше 3 тыс. песен. Обрядовая песня связана с жизнью человека, с его судьбой. И всю жизнь – с рождения до смерти – человека сопровождают песни. Вторая форма обрядовой песни тоже очень развита – это календарные народные песни, связанные с земледельческими работами. Я говорю о песнях, которые сопровождают человека по жизни. Есть обрядовые песни, вернее, были, посвященные беременности. Еще человек не родился, а песня уже есть. Они посвящены тому, чтобы сохранить ребенка. А уж когда человек родился, его жизнь сопровождает целый цикл песен. Есть песни детские и подростковые. Огромный цикл свадебных песен. Начинаются со сватовства, затем песни жениха, песни невесты, затем собственно свадьба, брачная песня. Завершение свадьбы – загул. Этот цикл хорошо представлен и записан в разных вариантах и формах в разных губерниях в XIX в. Песни, сопровождающие воинов, идущих на битву, и величальные песни, и заклинательные, подблюдные, очень много игровых, гадальных песен. Есть просто лирические песни о любви. Я прочитаю вам небольшой фрагмент заклятья, но это уже заклятье, трансформированное христианством. А есть, наверное, заклятья чисто языческие. Колдовство с помощью слов – это языческая форма воздействия на психику человека. Она и сейчас существует. Особой эмоциональной силой отличались заговоры против болезней, против недругов-врагов, заговоры-присушки (есть около сотни вариантов, как присушить любимого). В заговорах про любовь всегда присутствует древний образ огня-пламени, который символизирует любовь и должен зажечь сердце, растопить его и навеять на душу «тоску тоскучую». В этих заговорах слышится настоящее древнее волхвование. Волхвы – это колдуны. Приведу пример. Допустим, в девушку влюбился парень Иван и пошел к волхву или к старушке, которая знает такие присушки: «Болей ее сердце, гори ее совесть, терпи ее ярая кровь, ярая плоть. Томитесь ее мысли и день, и ночь, и в глухую полночь, и в ясный полдень, и в каждый час, и в каждую минуту обо мне, рабе Божьем Иване. Вложи ей, Господи, огненную игру в сердце, в легкие, в печень, в пот и кровь, в кости, в жилы, в мозг, в мысли, в слух, в зрение, в обоняние, в осязание, в волосы, в руки, в ноги. Вложи тоску, и сухоту, и муку, жалость, печаль и заботу обо мне, рабе Божьем Иване». Зачин здесь обычный: «Стану я, благословясь, пойду, перекрестясь, из дверей в двери, из ворот в ворота, в чистое поле…». Но если есть «перекрестясь», то уже есть влияние христианства. Но сама идея заклятья, несомненно, языческая. Такого рода заклятья, присушки, заклинания можно использовать в оригинальном творчестве. Те, кто пишут стихи, об этом хорошо знают. Приведу только один пример блестящего использования такого рода заклятья в стихотворении М. Волошина «Заклятье о русской Земле». Оно написано в 1919 г., во время Гражданской войны, когда государство расползалось на части, все крошилось и кровь сочилась везде. И здесь есть образ воссоединения, восстановления царства в целом:

Встану я помолясь,

Пойду перекрестясь,

Из дверей в двери,

Из ворот в ворота –

Утренними тропами,

Огненными стопами,

Во чисто поле

На бел-горюч камень.

Стану я на восток лицом,

На запад хребтом,

Оглянусь на все четыре стороны:

На семь морей,

На три океана,

На семьдесят семь племен,

На тридцать три царства –

На всю землю Свято-Русскую.

Не слыхать людей,

Не видать церквей,

Ни белых монастырей, –

Лежит Русь –

Разоренная,

Кровавленная, опаленная.

По всему полю –

Дикому, великому –

Кости сухие, пустые,

Мертвые-желтые.

Саблей сечены,

Пулей мечены,

Коньми топтаны.

Ходит по полю Железный Муж,

Бьет по костям

Железным жезлом:

– «С четырех сторон,

С четырех ветров

Дохни, Дух,

Оживи кость!»

Не пламя гудит,

Не ветер шуршит,

Не рожь шелестит, –

Кости шуршат,

Плоть шелестит,

Жизнь разгорается…

Как с костью кость сходится,

Как плотью кость одевается,

Как жилой плоть зашивается,

Как мышцей плоть собирается, –

Так – встань, Русь, подымись,

Оживи, соберись, сростись, –

Царство к царству, племя к племени!

Кует кузнец золой венец –

Обруч кованый:

Царство Русское

Собирать, сковать, заклепать

Крепко-накрепко,

Туго-натуго;

Чтоб оно – Царство Русское

Не рассыпалось,

Не расславилось,

Не расплескалось…

Чтобы мы его – Царство Русское

В гульбе не разгуляли,

В пляске не расплясали,

В торгах не расторговали,

В словах не разговорили,

В хвастне не расхвастали!

Чтоб оно – Царство Русское

Рдело – зорилось

Жизнью живых,

Смертью святых,

Муками мученных.

Будьте слова мои крепки и лепки,

Сольче соли,

Жгучей пламени…

Слова замкну,

А ключи в Море-Океан опущу.

Как видите, живо язычество, живо народное творчество. Фольклор, оказывается, можно использовать в прекрасном творчестве, да еще в труднейшей исторической ситуации. И по сей день продолжается собирание народного творчества, хотя много уже псевдорусских и заклинаний, и сказаний, и сказок. Вот эта тенденция восстановить язычество. Один священник насчитал, что на всей бывшей территории Советского Союза около 7 тыс. сект разного рода, но прежде всего с языческим направлением. Я на это обращаю внимание, потому что язычество на самом деле никогда не умирало.

Также очень развита календарная поэзия. Связана она, прежде всего, с земледельческим трудом. Это веснянки, когда готовятся к весеннему посеву, это цикл песен, посвященных летним работам, осенние песни во время сбора урожая. Есть и зимние песни, когда наступает скучное время. В них предсказывается будущий урожай.

Новая тема – «Начало славянской письменности» – для нас важна прежде всего по той причине, что было короткое время (120–150 лет), когда славянское единство основывалось на базе единой славянской письменности. Но единство это было утрачено уже к концу XI в. Т.е. славянская письменность была на территории современной Чехии, современной Словакии, на юге Польши. Напомню термины, которые мы используем по отношению к древним славянским языкам. Термин «праславянский язык» используют только лингвисты. Как будто он существовал до середины 1 тысячелетия н.э. (начало неизвестно), а затем распался на отдельные славянские языки. Понятие «старославянский язык» – язык древнейших дошедших до нас славянских памятников. Это памятники X – начала XI в. Этих памятников совсем немного, всего 17. И даже эта цифра спорная. Т.е. того, что переводили Кирилл и Мефодий на старославянский язык, вообще не сохранилось. А если и сохранилось, то только в копиях других памятников. Дальше как бы продолжением старославянского языка по традиции считается церковнославянский язык. Это древний славянский литературный язык – язык православной церкви на славянской основе. Этим языком записаны Новый и Ветхий Заветы. Собственно, между старославянским и церковнославянским большой разницы не было – вопрос в терминологии. Живой древнерусский язык – это другое понятие. Был язык церковной службы, но были живые люди, которые говорили на своем языке. Когда они получили письменность, то стали и свои разговоры записывать. Появился как бы второй язык. С одной стороны, церковнославянский, а с другой – древнерусский. По некоторым концепциям, двуязычие на Руси существовало вплоть до XVII в., другие ученые возражают. Церковнославянский язык сохранился и сейчас – на нем ведутся службы в наших православных храмах. Вы знаете разные веяния на сей счет, которые считаются пока что еретическими. Есть мнение, что службы нужно вести на современном русском языке. Такие церкви организованы, но они пока что еретические. Такое мнение ведет к расколу нашей церкви, которая только возрождается.

Я уже перечислял, как славяне принимали христианство. Сербы, хорваты, болгары, поляки, чехи. Но для наставления в вере нужны были христианские тексты. Такие тексты были на греческом языке. Их славяне не понимали. Но проблема эта не самая главная. Можно было научить церковнослужителей греческому языку. На Западе тоже обучали христианской вере на непонятных текстах, пользуясь латинскими текстами. Все латинские тексты переведены с греческого языка, а некоторые – с древнееврейского. Известный публицист XX в. Георгий Федотов очень сокрушался, что мы приняли христианство на славянском языке. Мы были бы гораздо образованнее, если бы обучались религии на греческом языке. Византия по сравнению с Римом вела более прогрессивную политику – она разрешала делать переводы с греческого на другие языки. Было разрешено сделать переводы на славянские языки, но не было азбуки. И тогда была создана славянская азбука. С помощью Византийской церкви еще в V в. были сделаны переводы Нового Завета на армянский язык. Армяне – первопроходцы в христианстве. Они еще до Римской империи, в 301 г., сделали официальной религией христианство. Это первое государство, которое сделало христианство государственной религией. Говорят, что в V в. и на грузинский (но это уже более спорно) язык были сделаны некоторые переводы Нового Завета. И на другие языки.

С целью создания азбуки были посланы из Константинополя в Великую Моравию (то государство, которое находилось на территории современной Словакии, на реке Морава) братья Константин и Мефодий. Дата их прибытия – 863 год. Эта дата считается началом славянской письменности. Возможно, они изобрели эту азбуку еще у себя дома, в Константинополе. Есть мнение, что они тоже были славяне. Это были философы, большие ученые. Славянская азбука была создана на основе греческого алфавита. Собственно речь идет о двух азбуках – вначале была изобретена глаголица (очень сложная азбука, она вышла из обихода, но сохранились тексты на ней) и потом кириллица. Кириллица вошла в обиход после смерти Кирилла, но по традиции она называется кириллицей. Изобрести азбуку – это было только начало славянской письменности. Нужно было перевести с греческого на старославянский язык сложнейшие тексты. Кирилл и Мефодий с помощью учеников перевели весь Новый Завет и некоторые фрагменты из Ветхого Завета (в частности, Псалтирь). Они переводили, создавая новый литературный славянский язык. С помощью буквалистского перевода, слово за словом. Это было сплошное калькирование. Как мы читаем, начиная с первого союза и так слово за словом. Так получилось, что церковнославянский и старославянский, а таким образом и русский языки очень похожи на греческий. Больше всего русский язык похож на греческий в синтаксисе. Сложносоставные слова тоже заимствованы из греческого. Сейчас этот принцип сложносоставных слов теряет силу, угасает. Если в XV и даже в XVII в. было зафиксировано 500 слов со словом благо (благополучие , благословение и т.д.), то сейчас наш словарь фиксирует около 75 таких слов. Этот принцип есть и в немецком языке. Но мы его скопировали с греческого. Итак, важнейшая заслуга Кирилла и Мефодия не столько в том, что была изобретена азбука, а в том, что были сделаны переводы, создан письменный язык. Церковные источники много рассказывают о жизни великих просветителей славянских. Есть житие Константина (умер в 869 г.), житие Мефодия (умер в 885 г.). Есть исторические источники. Здесь материалов достаточно.

Есть один сложный вопрос, связанный со славянской письменностью. Сейчас много говорят и пишут о том, была ли письменность у славян до Кирилла и Мефодия? Есть такие энтузиасты, которые считают, что была. В частности, в житии Константина говорится, что во время его проезда через русскую землю он видел русские письмена. Историки утверждают, что это неправда. Доказать тут что-либо трудно. Но фантазировать можно. Лет 20 назад молодой писатель Сергей Алексеев написал роман под названием «Слово». В нем говорилось о том, что была древнерусская письменность, а потом ее уничтожили христианские священники. Весь сюжет романа основан на поисках источников древнеславянской письменности до Кирилла и Мефодия. В качестве аргументов привлекают и псевдотексты типа «Велесовой книги», созданной в XX в. Говорят, что она написана в V в. на древнем славянском языке.

Хочу сказать, что борьба за славянскую письменность – это духовная борьба славянских народов за свой родной священный язык и за свою письменность. До этого было три священных языка – древнееврейский, греческий и латинский. На этих трех языках были нацарапаны надписи на Кресте, на котором распяли Христа. Но на латинский язык перевели Библию только в конце IV в. Блаженный Иероним перевел с древнегреческого на латинский и Новый Завет, и Ветхий Завет в конце IV в. И потом через тысячу лет на Тридентском соборе в 1545 г. канонизировали латинские книги. Только с этого времени латинский текст стал священным. А славянский текст наша церковь не освятила. Сакрального языка славян так и не получилось. На церковнославянском языке полный текст Библии – все 77 книг – были собраны только в самом конце XV в. архиепископом Геннадием, это так называемая «Геннадиева Библия» (1499). Официальный текст, на котором читали Библию и Ломоносов, и Пушкин, и Достоевский, был создан при Елизавете Петровне в 1751–1756 гг. За это пятилетие был завершен, отредактирован и издан типографским способом этот перевод. Против русского перевода очень долго были большие возражения, около 40 лет Библию переводили на русский язык. Окончательная дата перевода Библии на русский язык – 1876 год.

С большим трудом переводили Библию на английский язык. Перевод короля Якова в 1611 г. – наиболее важный. До него было еще 5-6 переводов на английский язык. Одного переводчика даже сожгли. На немецкий язык Библию перевел Лютер в XVI в. А всего Библию перевели на 1400 языков, включая такие экзотические языки, как язык чукча, на языки всех народов Сибири. Среди всех этих языков не забудем перевод на церковнославянский язык в 863 г. Этот перевод фактически создал нам и письменность, и церковнославянский, и литературный язык, который принес нам блага цивилизации. Отсюда с принятием христианства и письменности и началась наша цивилизация – цивилизация Древней Руси и России. Это дата начала нашей цивилизации.

Скорее всего, имеется в виду кн.: Толстой Н.И. Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995.

Скорее всего, речь идет о произведениях Антона Степановича Аренского (1861–1906), сочинившего музыкальные фантазии на русские темы народного певца, сказателя былин Трофима Григорьевича Рябинина.

к у р с а

«СЛАВЯНСКИЙ ФОЛЬКЛОР»

Для филологических факультетов
государственных университетов

Специальность - Славянские языки и литература

Программа подготовлена кафедрой русского устного народного творчества
филологического факультета Московского университета

Составители: проф. ,
доц. ,
научн. сотр.

ВВЕДЕНИЕ

Значение и место фольклора в культуре славянских народов. Общие особенности фольклора (синтетичность, коллективность творчества, единство коллективного и индивидуального, традиционность, изменяемость, устность). Фольклористика как наука, ее взаимосвязи с литературоведением, лингвистикой, этнографией, историей, музыковедением, искусствоведением. Терминология. Фольклор как искусство слова. Фольклор и религия. Фольклор и искусство. Фольклор и литература (сходство и различие). Фольклор и быт. Соотношение эстетического и внеэстетического в фольклоре. Художественная система фольклора.

Устное поэтическое творчество восточных, западных и южных славян. Общие и сходные явления в нем: в тематике, жанрах, типах героев, приемах композиции, поэтической образности, языке. Основы общности и сходства: общее происхождение славянских народов, родство языков, сходство социально-исторических условий жизни, культурные связи. Общие закономерности развития устно-поэтического творчества славянских народов на современном этапе. Сравнительно-историческое изучение славянского фольклора. Его итоги на международных съездах славистов.

ЖАНРОВЫЙ СОСТАВ СЛАВЯНСКОГО ФОЛЬКЛОРА

Особенности жанрового состава славянского фольклора. Система жанров. Ее историческое формирование. Генетическая связь жанров, стадиальная периодизация фольклорных жанров. Включение одних жанров в другие. Общие процессы в жанрах: развитие общих черт, историческое изменение жанров. Классификация жанров и ее принципы. Идейно-эстетические и неэстетические функции жанров.

ОБРЯДОВЫЙ ФОЛЬКЛОР

Общие особенности обрядовой поэзии. Вербальные и невербальные компоненты обрядов. Полиморфизм и полифункциональность обряда. Отражение в обрядовом фольклоре мифологических воззрений древних славян. Возникновение «двоеверия» после принятия славянами христианства; проявления «двоеверия» в обрядах и обрядовом фольклоре. Борьба церкви с языческими обрядами.

Календарная обрядовая поэзия. Связь ее с годовыми земледельческими работами. Зимний, весенне-летний и осенний циклы обрядовой поэзии. Зимний цикл: песни зимних обходных обрядов (колядные и др.), святочные гадания и молодежные песни, масленичные обряды, припевки и песни. Весенне-летний цикл: встреча весны и весенние заклички у восточных славян; «вынесение (проводы) Марены (смерти)» у западных славян; цикл юрьевских обрядов у южных и отчасти у восточных славян; цикл пасхальных и юрьевских хороводов и игр у всех славян; цикл троицко-купальских обрядов, хороводов, игр, гаданий и песен у всех славян. Жнивные обряды и песни у всех славянских народов. Особенности содержания, образности и стиля календарной обрядовой поэзии, следы языческих верований, христианская символика и образность в календарном фольклоре.

Семейная обрядовая поэзия. Ее состав. Родильный обряд и его поэзия. Украинские и белорусские песни родильно-крестинного обряда. Образы Роженицы, Орисницы. Свадебный обряд и его поэзия. Отражение в нем истории общества и семьи, быта и верований народа. Этапы свадебного обряда. Свадебные песни, причитания, величания, корильные песни, приговоры участников свадьбы. Похоронный обряд и причитания. Особенности содержания, образности и стиля семейной обрядовой поэзии.

Заговоры. Их магическая природа, слово и действие в них. Связь с обрядами. Виды заговоров и их употребление. Композиция, образность, словесные средства. Свидетельства древней письменности о заговорах. Устойчивость текстов заговоров. Заговоры и другие жанры (сказка и былина). Исполнители заговоров: колдуны, знахари.

МАЛЫЕ ЖАНРЫ

Пословицы и поговорки. Определение пословицы и отличие поговорки от пословицы; их функции в речи. Тематическое многообразие пословиц. Отражение в них мировоззрения, жизненного опыта и идеалов народа. Познавательно-историческая, моральная и эстетическая ценность пословиц. Структура пословиц и их художественные средства. Общность и сходство славянских пословиц. Пословицы в творчестве славянских писателей.

Загадки. Определение загадки. Отражение в загадках крестьянского труда и быта. «Тайная речь» (речевые табу) и происхождение загадок. Художественные средства загадки. Общее и сходное в загадках славянских народов. Загадка и пословица. Загадки в сказках и народных песнях. Загадки в произведениях славянских писателей.

ПРОЗАИЧЕСКИЕ ЭПИЧЕСКИЕ ЖАНРЫ

Понятие «устная народная проза». Ее жанры: сказки, предания, легенды и былички. Стиль сказового повествования, меморат.

Сказки. Определение сказки. Соотношение сказочного вымысла и реальности. Сказка и миф. Сказки о животных, волшебные, социально-бытовые, новеллистические, сказки-небылицы.

Сказки о животных. Отражение в них древних представлений (анимизм, антропоморфизм, тотемизм). Сказки о диких зверях, домашних животных, птицах, человеке. Реальные черты зверей и птиц. Иносказательность сказок. Сатира и юмор в них. Общие сюжеты и герои в славянских сказках о животных и национально-своеобразные сюжеты и герои.

Волшебные сказки. Соединение реального и фантастического. Древнейшие мотивы и образность. Морфология и исторические корни волшебной сказки. Темы, сюжеты, образы, персонажи, хронотоп, композиция славянских волшебных сказок. Сходные сюжеты и образы славянских сказок. Иванушка-дурачок, Йиржик, Хлопек Ростропек, Хитрый Петр, Эро. Соединение первобытных воззрений с некоторыми чертами средневекового быта. Победа добра над злом. Идеалы трудолюбия, честности и справедливости. Особенности сюжетов и образов в волшебных сказках отдельных славянских народов.

Социально-бытовые сказки. Отражение социальных и семейных отношений, черт феодального быта. Социальная сатира: образы барина, пана, купца, попа. Торжество положительного героя (крестьянина, работника, солдата). Образ хитреца, плута, ловкого вора. Семейно-бытовые сюжеты. Образы мужа и жены. Сюжетная структура и поэтика социально-бытовых сказок. Традиционный анекдот .

Предания. Определение жанра. Исторические и топонимические предания. Сюжеты исторических преданий. Предания в летописях и древней письменности: о Чехе, Лехе и Русе; о Кие, Щеке и Хориве; о Кракусе и Ванде; о Пясте и Попеле; о Либуше и Пржемысле. Предания об основании городов. Соотношение преданий и исторической действительности. Предания о пане Твардовском. Особенности структуры и повествования в преданиях. Семейные предания.

Легенды. Определение жанра. Фабулат и меморат. Виды легенд. Рассказы о мифических существах, о сотворении мира, происхождении животных, птиц и рыб и их особенностях; библейские мотивы и персонажи. Утопические легенды. Сюжет поисков счастливой страны. Другие сюжеты легенд, распространенные у славян (о великом грешнике, странствиях Христа по земле, договоре человека с дьяволом). Художественные особенности легенд.

Былички . Рассказы о домовых, леших, водяных, русалках, самодивах, обменышах, проклятых и т. д. Художественные особенности и быличек.

СТИХОТВОРНЫЕ ЭПИЧЕСКИЕ ЖАНРЫ

Виды стихотворных эпических жанров: мифологические песни, былины, юнацкие песни, гайдуцкие, збойницкие, удалые (разбойничьи) песни, думы, исторические песни, духовные стихи, баллады. Их общие особенности: сюжетность, стихотворная форма, типические (общие) места, отражение в них истории народа. Героический характер основных жанров. Отсутствие героического эпоса у западных славян и попытки его искусственного создания литераторами.

Мифологические песни южных славян. Самые древние песни о мифических существах, олицетворяющих природные стихии (самодивы, самовилы, вилы, юды, русалки и др.), небесные светила (солнце, месяц, звезды), опасные болезни (чума, лихорадка). Предсказательницы судьбы Орисницы. Взаимоотношения мифических существ с людьми («Стоян и самодива», «Солнце и Добринка», «Бродница и парень»). Мифологические песни южных славян («Два змея и ламя», «Змей-жених», «Йова и самовилы»). Мифологические мотивы в эпических песнях восточных и западных славян (оборотничество, предвещание несчастья, чудесная дудочка / скрипка, брак женщины и змея и т. д.).

Былины. Определение жанра, его основные признаки. Термин «былина». Исполнители былин. Классификация былин. Киевский и новгородский циклы былин. Тематика и идейная сущность основного состава былин. Богатырь - основной герой. Типизация и индивидуализация образов. Образы старших богатырей: Святогора, Микулы Селяниновича, Вольги; младших богатырей: Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича. Композиция и поэтика былин киевского цикла. Сюжеты и герои былин новгородского типа. Образы Садка и Василия Буслаева. Художественные особенности былин этого цикла. Интерпретация былин представителями разных научных школ. Отголоски былин в белорусских сказках о богатырях.

Юнацкие песни. Героический эпос южных славян. Юнацкая песня как жанр. Героические сюжеты и поэтика. Циклизация песен вокруг образов героев: песни о Момчиле, о королевиче Марко, о Дойчине. Циклы сербских песен о Косовской битве, о послекосовских героях, об освобождении Сербии.

Гайдуцкие и збойницкие песни. Гайдуцкие песни южных славян, отличие гайдуцких песен от юнацких. Збойницкие песни западных славян - особый тип героических песен. Отражение борьбы с иноземными поработителями. Историческая основа песен. Исторические прототипы героев: Страхил-воевода, Стоян, Манол, Новак, Груица, Иво Сенянин - герои гайдуцких песен. Яношик, Ондраш, Вдовчик, Адамек - герои збойницких песен. Образы женщин-гайдуток в болгарских песнях: Бояна-воевода, Тодорка, Рада. Композиционные и стилистические особенности песен. Гайдук (збойник) и природа. Народ и гайдук (збойник). Русские удалые (разбойничьи) песни.

Думы. Думы как жанр украинского фольклора. Термин «дума». Исполнители дум - кобзари и бандуристы. Патриотический характер дум. Картины иноземного владычества , подвиги героев в борьбе с врагами. Сюжеты о страданиях в плену и побеге из плена. Борьба с турками и польской шляхтой. Герои дум: Голота (Нетяга), Самойло Кошка, Фесько Андыбер, Хмельницкий, Маруся Богуславка. Поэтика дум.

Исторические песни. Исторические песни как тематическая группа произведений. Их разновидности. Конкретно-исторический характер песен. Отличия от былин, юнацких и гайдуцких песен. Исторические прототипы героев. Значение исторических песен в фольклоре славянских народов. Общие сюжеты славянских исторических песен: борьба с татарским и турецким нашествием, крестьянские восстания, войны XVII - XIX вв. Русские исторические песни о взятии Казани, об Иване Грозном, Степане Разине и Емельяне Пугачеве, Кутузове и Платове. Украинские исторические песни о Богдане Хмельницком, Максиме Железняке, Кармелюке. Болгарские и македонские исторические песни об угоне в плен, турецких зверствах, насильственном потурчении, Иване Шишмане, падении Болгарского царства. Словенские песни о короле Матияше, польские - о Яздовецком замке, словацкие - о Белграде, о борьбе с австрийским господством, сербские - о Косовской битве, об освобождении Сербии.

Духовные стихи. Духовные стихи как тематическая группа эпических, лиро-эпических и лирических произведений на религиозно-христианские темы. Происхождение духовных стихов и их источники (книги Священного Писания, христианская каноническая и апокрифическая литература; дохристианская мифология). Создатели и исполнители духовных стихов - «калики перехожие», паломники по святым местам, слепцы («майстры»). Народное переосмысление библейских тем, житий святых. Утверждение идеи превосходства духовного над материальным, прославление подвижничества, мученичества за веру, обличение греховности людей, несоблюдения Божьих заповедей.

Русские стихи, отражающие представления о мироздании («Голубиная книга»), на ветхозаветные сюжеты («Осип Прекрасный», «Плач Адама»). Белорусские и украинские стихи на евангельские темы («Распятие Христа», «Вознесение»). Польские, чешские, словацкие стихи и канты о Богородице и Рождестве Христа. Чешские духовные песни эпохи гуситских войн. Болгарские стихи о Господе, ангелах и безгрешной Янке, об Авраамовой жертве, святом Илии и грешных душах. Сербские стихи о крещении Христа, о святом Савве, об обретении Креста Господня, песни слепцов (о матери святого Петра).

Образы героев-змееборцев (святой Георгий, Федор Тирянин), мучеников (Галактион и Епистимия, Кирик и Улита), подвижников (Алексей Божий человек), чудотворцев, праведников и грешников в традициях славянских народов. Стихи о кончине мира и страшном суде. Поздние стихи и канты литературного склада. Поэтика духовных стихов, влияние на них других эпических песен и литературно-христианской стилистики. Особенности их композиции и поэтического языка.

Баллады. Термин «баллада ». Определение жанра, его основные особенности: эпичность, семейно-бытовые сюжеты, трагичность, антитетичность. Исторические и бытовые баллады. Исторические сюжеты: встреча родных в плену, побег из плена, феодальный деспотизм. Бытовые сюжеты: трагические конфликты муж - жена, свекровь - сноха, брат - сестра, мачеха - падчерица-сирота и др. (русская баллада «Дмитрий и Домна», украинская - «Явор и береза», белорусская - «Гей, там при дороге», сербская - «», словенская - «Красавица Вида», болгарская - «Лазарь и Петкана», польская - «Пани пана убила», чешская - «Герман и Дорота», словацкая - «Заклятая девушка»). Социальные сюжеты: пан Каневский и Бондаревна, князь Волконский и Ваня-ключник, холоп и панская дочь. Баллады с мифологическими мотивами (сюжеты превращения). Баллады об инцесте. Своеобразие баллад у мусульман-боснийцев («Хасан-агиница», «Омер и Мейрима»). Сходство и различия славянских баллад. Новые баллады, их связи со старыми (сюжетно-тематическая общность) и отличия.

ЛИРИЧЕСКИЕ ЖАНРЫ

Народная лирика. Ее жанры. Принципы классификации необрядовой лирики (тематический, функциональный, формальный). Любовные и семейные песни, военно-бытовые, ямщицкие, бурлацкие песни. Малые лирические жанры. Классификация лирических песен по тематике и структуре: частые песни, их шуточный и сатирический характер, плясовые ритмы; протяжные песни, распев, их драматический характер, тематика личных отношений. Два вида протяжных песен: песни-повествования и песни-раздумья. Композиционные особенности и поэтика лирических песен. Картины быта, природы, портрет героев. Психологическое изображение, средства раскрытия внутреннего мира персонажей, создание обобщенных образов. Роль символики и психологического параллелизма (символика из растительного, животного мира, мира неживой природы и небесных тел). Сходство и различия лирических песен разных славянских народов.

Болгарские песни жнецов, русские артельные трудовые песни, польские, чешские и украинские песни плотогонов. Структурно-стилистические особенности.

Бытовая тематика песен. Две разновидности (любовные и семейные). Основные персонажи: молодец - девица, муж - жена. Сюжетная ситуация как основа композиции песен. Типичные ситуации любовных песен: встреча, разлука, измена. Темы счастливой и несчастливой любви, их символическое выражение. Характерные символы. Роль повествования, описания, монолога и диалога в песне. Психологический параллелизм. Выражение внутреннего мира персонажа. Общеславянские мотивы и символы любовных и семейных песен, своеобразие песен у разных славянских народов. Типичные ситуации семейных песен: тяжелая жизнь женщины в чужой семье, конфликты свекровь - сноха, муж - жена. Темы социального и возрастного неравенства. Шуточные мотивы песен: образы ленивого мужа, строптивой жены, тещи, жестокой свекрови. Своеобразие поэтики и образности семейных песен.

Малые лирические жанры. Популярность в славянском фольклоре малых лирических жанров-припевок: частушек, коломыек, краковяков, бечарцев. Простота формы, сжатость выражения мыслей, четкость оценок, живой отклик на явления действительности. Роль импровизации. Шутка, юмор, сатира. Словесный текст, напев и пляска. Спевы припевок. Русские частушки. Их разновидности: собственно частушки, плясовые, «Семеновна», страдания. Возникновение и причины популярности частушек. Связь с плясовыми песнями. Многообразие тематики, преобладание любовной тематики. Композиция частушки, роль параллелизмов, символики и повторений. Украинские коломыйки. Происхождение названия. Социальная сатира. Тема любовных отношений. Строение коломыйки. Характер ритма. Польские краковяки. Широта тематики. Структура, ритмика и рифмовка. Роль в композиции малых жанров типичных зачинов, концовок, обращений и припевов. Сербские и хорватские бечарцы.

ДРАМА И ТЕАТР

Многообразие драматических форм в славянском фольклоре. Театрально-драматические и игровые элементы в календарных и семейных обрядах, соотношение слова и действия в них. Игры. Ряженья. Драматические сценки в фольклоре славянских народов. Их социальная и бытовая сатира, яркий комизм. Русские народные драмы «Лодка» и «Царь Максимильян». Кукольный театр. Две его формы: вертеп (бетлейка, шопка) и кукольная комедия (Петрушка, Кашпарек). Религиозные и светские элементы в кукольном театре. Художественное своеобразие народных драматических форм.

ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ СЛАВЯНСКОГО ФОЛЬКЛОРА

Историческое изменение фольклора, состава жанров, сюжетов, тем, героев, выразительных средств. Принципы хронологического соотнесения произведений. Фольклор и история народа. Трудности исторического изучения фольклора. Общая периодизация истории славянского фольклора. Первобытнообщинный строй и фольклор. Отражение в фольклоре анимизма, антропоморфизма, тотемизма. Культ предков, растений, животных. Первичные формы фольклора. Синкретизм. Фольклор и мифология. Древнейшие формы славянского фольклора. Предания о расселении славян; эпическая река Дунай. Древнее происхождение календарной поэзии, сказок, пословиц, загадок. Ранний феодализм и возникновение героического эпоса. Патриотический характер эпоса, идея единства родной земли. Борьба славянских народов с татаро-монгольскими, турецкими, немецкими и другими завоевателями. Развитие героического эпоса, жанров былин и юнацких песен. Социальные противоречия и сатира в фольклоре. Развитие гайдуцких и збойницких песен, социально-бытовых сказок и сатиры в других жанрах фольклора. Формы народной драмы. Расширение взаимосвязей с литературой. Роль фольклора в эпоху национальных возрождений в славянских странах и в становлении национальных литератур. Изменение традиционной поэтической системы фольклора. Фольклор города, ремесленников, солдат. Отмирание традиционных жанров. Отклик фольклора на важные исторические события и социальные процессы нового времени. Фольклор и первая мировая война. Вторая мировая война: антифашистский фольклор, партизанский фольклор. Современное состояние славянского фольклора. Общеславянские явления и их взаимодействие в фольклоре славянских стран.

ОБЩЕСЛАВЯНСКИЕ ЯВЛЕНИЯ В НАРОДНОМ ПОЭТИЧЕСКОМ ТВОРЧЕСТВЕ И НАЦИОНАЛЬНОЕ СВОЕОБРАЗИЕ ФОЛЬКЛОРА

Сравнительно-историческое изучение фольклора (типологическое , генетическое, историко-культурное). Различные научные школы в фольклористике. Общее и сходное в фольклоре славянских народов (процессы развития, жанры, сюжеты, типы героев, поэтика). Развитие славянского фольклора на современном этапе: новые жанры, сюжеты, образы и художественные средства.

Своеобразие фольклора отдельных славянских народов. Его исторические основы. Самобытность содержания и формы произведений. Национальное самосознание народа и его устно-поэтическое творчество. Образы родной земли, народных героев, родной природы. Народный быт и его отражение в фольклоре. Своеобразие художественных средств и языка. Историческое обогащение своеобразия славянского фольклора.

ЛИТЕРАТУРА И ФОЛЬКЛОР

Большая роль фольклора в развитии славянских литератур. Формирование национальных литератур и народное творчество. Древнеславянские литературы и фольклор. Летописи и исторические предания. Свидетельства древней письменности об обрядах, игрищах, песнях народа. «Слово о полку Игореве» и фольклор. Постепенное расширение связей литературы с фольклором. Система жанров древнерусской литературы и фольклора. Национальное возрождение славянских народов и роль в нем народного творчества. Писатели-романтики и фольклор (раннее творчество Пушкина; Мицкевич, Челаковский, Эрбен, Штур, Враз, Мажуранич, Прешерн, Радичевич, Негош, Ботев, Якшич, Краль). Реализм и фольклор (Пушкин, Гоголь, Крашевский, Немцова, Змай). Расцвет реализма (Некрасов, писатели-демократы и народники, Л. Толстой, Кондратович, Ожешко, Сенкевич, Конопницкая, Неруда, Ирасек, Вазов, Ашкерц, Змай, Шантич). Литература XX века и фольклор (Горький, Есенин, Шолохов, Платонов, Гашек, Ольбрахт, Елин-Пелин). Современные славянские литературы и народное творчество. Воздействие литературы на фольклор. Песни и баллады романтиков и реалистов в народном репертуаре, их фольклоризация. Развитие строфики и рифмы литературного типа в песенных жанрах фольклора. Расширение идейно-художественного влияния литературы на фольклор.

СОБИРАНИЕ И ИЗУЧЕНИЕ СЛАВЯНСКОГО ФОЛЬКЛОРА

Собиратели русского фольклора (Р. Джемс, Кирша Данилов, Афанасьев, Даль, Киреевский, Рыбников, Гильфердинг, Шейн), польские (Жегота Паули, Доленга-Ходаковский, Кольберг, Федоровский), чешские и словацкие (Челаковский, Эрбен, Добшинский), болгарские и македонские (братья Миладиновы, Шапкарев, Стоин), сербские, хорватские и словенские (Караджич, Штрекель). Болгарский «Сборник за народни умотворения». Собирательская деятельность в славянских странах в XX в. Ценнейшие издания.

Изучение славянского фольклора. Мифологическая школа: Афанасьев, О. Миллер. Школа заимствования: Буслаев, Шишманов, Графенауер. Историческая школа: Вс. Миллер, фольклористы Югославии. Сравнительно-историческое изучение фольклора: Поливка, Веселовский, Арнаудов, Кшижановский, Быстронь, Мошинский, Горак. Современные славянские фольклористы: Соколов, Богатырев, Кравцов, Пропп, Путилов, Гусев; Кшижановский, Черник; Латкович; Арнаудов, Динеков, Романска; Мелихерчик.

Новые направления в славянской фольклористике (типологическое изучение, структурное, этнолингвистическая школа). Обращение к изучению фольклора литературоведов, языковедов, историков, музыковедов, театроведов. Комплексное изучение фольклора. Проблема фольклора как искусства слова и история советской фольклористики. Достижения в фольклористике отдельных славянских стран. Межславянское научное сотрудничество в изучении фольклора.

ЛИТЕРАТУРА

Основная

Кравцов фольклор. М. 1976.

Славянский фольклор. Тексты. Сост. , . М. 1987.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы . Зимние праздники. М. 1973. С. 5 - 17, 204 - 283.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. М. 1977. С. 5 - 11, 202 - 295.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники. М. 1978. С. 5 - 7, 174 - 243.

Славянский фольклор и историческая действительность. М. 1965.

Славянский фольклор. Сб. статей. Ред. , . М. 1972.

Эпос славянских народов. Хрестоматия. Под ред. проф. . М. 1959.

Славянски фолклор. Очерки и образци. Съст. Ц. Романска. София. 1972.

Болгарские народные сказки. М. 1965.

Польские народные легенды и сказки. М. 1965.

Сказки народов Югославии. М. 1956.

Песни южных славян. Сост., вступ. ст. . М. 1976.

Сербские народные песни и сказки из собрания. М. 1987.

Словацкие сказки. М. 1955.

Чешские народные сказки. М. - Л. 1951.

Предања словенских народа. Београд. 1964.

Дополнительная

Moszyński K. Kultura ludowa słowian. T. 1. Kultura materialna; T. 2. Cz. 1, 2. Kultura duchowa. Warszawa. 1968.

Българско народно поетично творчество. Христоматия. София. 1958.

Български фолклор. Ч. 1. София. 1972.

Латковић В. Народна књижевност, 1. Београд. 1967.

Путилов историческая баллада. М. - Л. 1965.

Путилов и южнославянский героический эпос. М. 1971.

Богатырев теории народного искусства. М. 1971. С. 11 - 166 («Народный театр чехов и словаков»).

Кравцов славянского фольклора. М. 1973.

Лазутин устное народное творчество. М. 1983.

Круглов народное поэтическое творчество. Л. 1987.

Кравцов эпос. М. 1985.

Богатырев эпические рассказы и лиро-эпические песни («збойницкий» цикл). М. 1963.

Украинские думы. М. 1972.

Антологиjа jугословенске народне лирике. Недић. Београд. 1962.

Slovenský folklór. Zost. A. Melicherčík. Bratislava. 1965.

Słownik folkloru polskiego. Warszawa. 1965.

Толстой и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М. 1995.

Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Под ред. Н. И. Толстого. Т. 1. А - Г. М. 1995. Т. 2. Д - К. М. 1999.

Восточнославянский фольклор. Словарь научной и народной терминологии. Минск. 1993.

Гура животных в славянской народной традиции. М. 1997.

Серия исследований «Славянский и балканский фольклор». М. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)

Смирнов баллады и близкие им формы. М. 1988.

Кляус сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян. М. 1997.

Народное творчество восточных славян представляет собой огромную и специальную область исследования. В рамках общего курса можно коснуться лишь самых основных его явлений. Разнообразие форм народного творчества русских, украинцев, белорусов и высокое художественное совершенство многих его произведений таковы, что лишь немногие другие народы Советского Союза могут с ними в этом отношении поспорить.

Устное народное творчество (фольклор, народная словесность) русских, украинцев и белорусов обнаруживает сложное сочетание старых, традиционных и новых форм. Прежние фольклористы рассматривали устное народное творчество исключительно как памятник старины, полагая, что в новейшую эпоху, начиная с проникновения капитализма в деревню, оно обречено на упадок и исчезновение. Но советские фольклористы установили, что это неверно: народное творчество не иссякает и в наши дни, мало того, в советскую эпоху возрождаются и некоторые традиционные жанры фольклора, проникаясь новым содержанием, и развиваются совершенно новые. «Фольклор, - говорит один из видных советских фольклористов Ю. М. Соколов, - это отзвук прошлого, но в то же время и громкий голос настоящего» .

К числу традиционных жанров восточно-славянского фольклора принадлежат: обрядовые песни, лирические песни, народный театр, сказки, пословицы, поговорки и загадки, эпическая поэзия - былины и исторические песни, духовные стихи.

Обрядовые песни - быть может, древнейший вид народной поэзии. Они сопровождали различные обряды из цикла календарных, от рождественских до жнивных. Вместе с этими обрядами они возникли в отдаленную эпоху на почве стихийно-материалистического трудового отношения земледельца к природной среде, но окрашены были и магическими представлениями. Другие обрядовые песни были связаны с семейной обрядностью - это свадебные песни, похоронные причитания (причеты, заплачки); из последних особенно интересны северные. В настоящее время эта обрядовая поэзия, за немногими исключениями, отошла в прошлое.

Лирическая народная поэзия чрезвычайно разнообразна. В ней преобладают грустные мотивы, порожденные тяжелой долей трудового народа в прошлом. Выделяются любовные и семейно-бытовые песни, далее песни о рекрутчине и солдатчине, о крепостном праве, бурлацкие, ямщицкие, тюремные, шуточно-сатирические и иные. Помимо песен крестьянского происхождения, с XVIII в. стала зарождаться и фабричная поэзия рабочих, сохранявшая, впрочем, тесные связи с деревенской поэзией.

Народный театр был некогда довольно широко распространен. У восточных славян это по преимуществу кукольный театр,
известный в нескольких видах. У русских наиболее известен театр «Петрушки» (куклы, надеваемые и двигаемые на пальцах); главный персонаж спектаклей - Петрушка, смелый, находчивый, остроумный герой, вступающий в борьбу с купцом, полицейским, лекарем и всех одолевающий; в этом образе нашел выражение стихийный протест народа против социального гнета. У украинцев и белорусов был больше известен другой вид театра - «вертеп», где куклы двигались через прорезы в полу сцены; содержанием представлений были частью церковные сюжеты, частью бытовые сатирические сцены. Третий вид театра - «раёк» у русских: это разные картинки, которые показывались зрителям путем перематывания между двумя валиками, причем раёшник давал шуточнорифмованные пояснения.

Гораздо менее распространен был театр живых актеров. Известно всего несколько пьес этого народного театра, возникших около XVIII в.: это «Царь Максимилиан», «Лодка», «Голый барин» и др.

В старину на Руси были бродячие профессионалы-актеры - так называемые скоморохи. Но правительство и церковь преследовали их за сатирические выступления против власти имущих, и уже в XVIII в. скоморохи перевелись.

Сказочный эпос восточных славян чрезвычайно богат. Принято делить народные сказки на типы: сказки о животных, волшебные, сказки-легенды, бытовые, сказки-анекдоты, сказки-новеллы. Сказки с элементом чудесного являются вообще более древними. Но ошибочно мнение прежних исследователей, особенно сторонников мифологической школы, будто в основе всякой и прежде всего волшебной сказки лежит миф или религиозное представление. Советские фольклористы и этнографы пришли к выводу, что сказочное творчество народа с самого начала существовало самостоятельно от религиозно-мифологических представлений, хотя взаимное перекрещивание того и другого, конечно, было. Отмечается, что (П. Г. Богатырев), образы сказок у восточных славян - такие как баба-яга, кощей бессмертный, жар-птица - совершенно не встречаются в народных верованиях (т. е. народ не верит в их существование) и, наоборот, предметы народных поверий - леший, водяной, домовой и пр. - почти никогда не фигурируют в сказках. Сказки бытового содержания связаны с социальной тематикой, нередко имеют сатирическую окраску и почти не заключают в себе элементов фантастики: здесь встречаются сюжеты о попе и его работнике (поп всегда рисуется отрицательными чертами), о глупом барине и барыне, о солдате и др. В этих сказках народ запечатлел свою вражду к эксплуататорам и сочувствие к обездоленным.

Пословицы и поговорки чрезвычайно многочисленны. В них тоже выражается народная мудрость, народные представления о морали, критическое отношение к эксплуататорскому строю. Известно, как широко пользовались и пользуются народными пословицами классики литературы, как часто используют их в своих выступлениях политические деятели.

Один из наиболее специфических видов русского фольклора - героический эпос, так называемые былины. В отличие от других видов фольклора, распространение их ограничено: они сохранились почти исключительно на севере - в Карельской АССР, Архангельской, Вологодской областях, на Печоре, в некоторых местах Сибири. Но по происхождению своему былины связаны с древними центрами Руси - по преимуществу с Киевом, Новгородом, меньше с Москвой. Создавались они, по мнению большинства специалистов, между XII и XVII вв. Советские фольклористы установили, что и былины, подобно другим видам народной поэзии, не являются полузабытым обломком старины, а живут и сейчас полнокровной жизнью, изменяются, даже обогащаются новыми деталями. Впрочем, основное содержание былин - подвиги древних богатырей. Из них наиболее излюбленным является крестьянский герой Илья Муромец, рядом с ним стоят Добрыня Никитич, Алеша Попович, Вольга Святославич, Микула Селянинович и др. Это богатыри киевского цикла. Из новгородского цикла выделяются особенно Садко, Василий Буслаевич. Слово «былины» - не народное, его ввели фольклористы, из них первый И. И. Сахаров. Народ называет эти произведения чаще «старинами». Исполняются они особыми специалистами - «сказителями», талантливыми певцами, обладающими огромной памятью, ибо надо помнить подряд тысячи строк текста. Наиболее известные Сказители - семья Рябининых, семья Крюковых (умершая, в 1954 г. Марфа Крюкова - орденоносец и член Союза советских писателей). Исполняются былины нараспев, мотивы их нередко слышатся в произведениях русской классической музыки.

К былинам близки «исторические песни». Они посвящены историческим деятелям - Ивану Грозному, Степану Разину, Пугачеву и др, и ближе передают исторические события. По размерам они, как правило, короче.

У украинцев тоже есть исторические песни. Но у них получил большое значение особый жанр народной исторической поэзии - так называемые «думы». По содержанию большинство дум посвящено историческим событиям, борьбе украинского народа с татарами, турками, поляками; но есть и думы бытового содержания. Характерная особенность дум - наличие в них наряду с чисто народным творчеством также элементов книжного, интеллигентского сочинительства. Пелись думы обычно слепцами-лириками, кобзарями, бандуристами.

Духовные стихи - отживший вид народной поэзии. В средние века они отражали настроения недовольных слоев населения, примыкавших к разным «ересям»; но впоследствии этот «еретический» их дух пропал. Духовные стихи пелись разными странниками, слепцами-нищими, богомольцами, державшимися вблизи монастырей. Это был вид религиозной пропаганды, одурманивавшей сознание народа.

Но основная масса произведений традиционного восточнославянского фольклора представляет большую идейную ценность. К ним с интересом относился В. И. Ленин. Ознакомившись с записями русских фольклорных текстов, он сказал раз одному из собеседников: «Какой интересный материал… Я бегло просмотрел все эти книжки и вижу, что не хватает, очевидно, рук или желания все это обобщить, все это просмотреть под социально-политическим углом зрения. Ведь на этом материале можно было бы написать прекрасное исследование о чаяниях и ожиданиях народных. Смотрите…, в сказках Ончукова, которые я перелистал, - ведь здесь есть замечательные места. Вот на что нужно было бы обратить внимание наших историков литературы. Это подлинное народное творчество, такое нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни»

Толстая С.М., Толстой Н.И. и др - Славянский и балканский фольклор.

Фольклор. Эпос. Мифология

Описание:
Для сборника 1978 года:
В работах исследуются истоки фольклорной традиции славянских и балканских народов, рассматриваются обряды, обычаи и символы, связанные со славянской архаической народной культурой, даются генетические изыскания в области славянского фольклора, приводится много новых фольклорных записей, сделанных на территории Полесья.
Представлены:

Славянский и балканский фольклор: Генезис. Архаика. Традиции. М.: Издательство «Наука», 1978.
Славянский и балканский фольклор: Обряд. Текст. М.: Издательство «Наука», 1981.
Славянский и балканский фольклор: Духовная культура Полесья на общеславянском фоне / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Наука», 1986.
Славянский и балканский фольклор: Реконструкция древней славянской духовной культуры: Источники и методы / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Наука», 1989.
Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал. М.: «Наука», 1994.
Славянский и балканский фольклор: Этнолингвистическое изучение Полесья. М.: Издательство «Индрик», 1995.
Славянский и балканский фольклор: Народная демонология. М.: Издательство «Индрик», 2000.
Славянский и балканский фольклор: Семантика и прагматика текста. М.: Издательство «Индрик», 2006.

1)Славянский и балканский фольклор: Генезис. Архаика. Традиции / Отв. ред. И. М. Шептунов. М.: «Наука», 1978.

Введение
Л. Н. Виноградова. Заклинательные формулы в календарной поэзии славян и их обрядовые истоки
В. В. Усачева. Обряд «полазник» и его фольклорные элементы в ареале сербскохорватского языка
В. К. Соколова. Масленица (ее состав, развитие и специфика)
А. Ф. Журавлев. Охранительные обряды, связанные с падежом скота, и их географическое распространение.
Н. И. и С. М. Толстые. Заметки по славянскому язычеству. 2. Вызывание дождя в Полесье
С. М. Толстая. Материалы к описанию полесского купальского обряда
Э. В. Померанцева. Межэтническая общность поверий и быличек о полуднице
А. В. Гура. Символика зайца в славянском обрядовом и песенном фольклоре
Ф. Д. Климчук. Песенная традиция западнополесского села Симоновичи

2)Славянский и балканский фольклор: Обряд. Текст / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Наука», 1981.

Ю. И. Смирнов. Направленность сравнительных исследований по фольклору
Л. Н. Виноградова. Девичьи гадания о замужестве в цикле славянской календарной обрядности (западно-восточнославянские параллели)
Н. И. и С. М. Толстые. Заметки по славянскому язычеству. 5. Защита от града в Драгачеве и других сербских зонах
А. В. Гура. Ласка (Mustela nivalis) в славянских народных представлениях
О. А. Терновская. К описанию некоторых славянских представлений, связанных с насекомыми. Одна система ритуалов изведения домашних насекомых
Л. Г. Бараг. Сюжет о змееборстве на мосту в сказках восточнославянских и других народов
Н. Л. Ручкина. Генетические связи акритского эпоса и клефтских песен
Ю. И. Смирнов. Эпика Полесья (по записям 1975 г.)
Приложение – Указатели к статье Н. И. и С. М. Толстых «Заметки по славянскому язычеству. 5»

3)Славянский и балканский фольклор: Духовная культура Полесья на общеславянском фоне / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Наука», 1986.

Материалы к Полесскому этнолингвистическому атласу. Опыт картографирования

Предисловие (Н. Т., С. Т.)
Солнце играет (С. М. Толстая)
Ритуальные бесчинства молодёжи (С. М. Толстая)
Троицкая зелень (Н. И. Толстой)
Пахание реки, дороги (С. М. Толстая)
Лягушка, уж и другие животные в обрядах вызывания и остановки дождя (С. М. Толстая)
Сретенская и четверговая свеча (С. М. Толстая)
Дождь во время свадьбы (А. В. Гура)
Закликание весны (Т. А. Агапкина)
Невестка стала в поле тополем (Н. И. Толстой)

О. А. Пашина. Календарные песни весенне-летнего цикла юго-восточной Белоруссии
В. И. Харитонова. Полесская традиция причитания в Полесье на восточнославянском фоне

Статьи и исследования

В. Е. Гусев. Вождение «стрелы» («сулы») в Восточном Полесье
Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков. К проблеме этнографического контекста календарных песен
Л. Н. Виноградова. Мифологический аспект полесской «русальной» традиции
Н. И. Толстой. Из наблюдений над полесскими заговорами

Материалы и публикации

А. В. Гура. Из полесской свадебной терминологии. Свадебные чины. Словарь: Н – Свашка
С. М. Толстая. Полесский народный календарь. Материалы к этнодиалектному словарю: К – П
Ю. И. Смирнов. Эпика Полесья

4)Славянский и балканский фольклор: Реконструкция древней славянской духовной культуры: Источники и методы / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Наука», 1989.

Н. И. Толстой. Некоторые соображения о реконструкции славянской духовной культуры
В. Н. Топоров. Об иранском элементе в русской духовной культуре
В. В. Мартынов. Сакральный мир "Слова о полку Игореве"
В. В. Иванов. Ритуальное сожжение конского черепа и колеса в Полесье и его индоевропейские параллели
М. Матичетов. О мифических существах у словенцев и специально о Куренте
Л. Н. Виноградова. Фольклор как источник для реконструкции древней славянской духовной культуры
Л. Раденкович. Символика цвета в славянских заговорах
С. Е. Никитина. О взаимотношении устных и письменных форм в народной культуре
Э. Хорватова. Традиционные юношеские союзы и инициационные обряды у западных славян
З. Михаил. Этнолингвистические методы в изучении народной духовной культуры
Т. В. Цивьян. О лингвистических основах модели мира (на материале балканских языков и традиций)
М. Войтыла-Свежовска. Терминология аграрной обрядности как источник изучения древней славянской духовной культуры
С. М. Толстая. Терминология обрядов и верований как источник реконструкции древней духовной культуры
Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков. Воробьиная (рябиновая) ночь в языке и поверьях восточных славян
А. А. Потебня. О происхождении названий некоторых славянских языческих божеств (Подготовка текста В. Ю. Франчук. Примечания Н. Е. Афанасьевой и В. Ю. Франчук)
О работе А. А. Потебни, посвященной происхождению и этимологии названий славянских языческих божеств (В. Ю. Франчук)

5)Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Наука», 1994.

Н. И. Толстой. Еще раз о теме «тучи – говяда, дождь – молоко»
Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая. К проблеме идентификации и сравнения персонажей славянской мифологии
О. В. Санникова. Польская мифологическая лексика в структуре фольклорного текста

Т. А. Агапкина. Южнославянские поверья и обряды, связанные с плодовыми деревьями, в общеславянской перспективе
С. М. Толстая. Зеркало в традиционных славянских верованиях и обрядах
И. А. Седакова. Хлеб в традиционной обрядности болгар: родины и основные этапы развития ребенка

Н. И. Толстой. Vita herbae et vita rei в славянской народной традиции
Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова. Благопожелание: ритуал и текст
Г. И. Кабакова. Структура и география легенды о мартовской старухе
В. В. Усачева. Вокативные формулы в народной медицине славян
Н. А. Ипатова. Оборотничество как свойство сказочных персонажей
Е. Е. Левкиевская. Материалы по карпатской демонологии

Корректурные дополнения к статье Н. И. Толстого «Vita herbae et vita rei в славянской народной традиции»

6)Славянский и балканский фольклор: Этнолингвистическое изучение Полесья / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Индрик», 1995.

Н. И. Толстой. Этнокультурное и лингвистическое изучение Полесья (1984–1994)

I. Полесский этнолингвистический атлас: исследования и материалы
Т. А. Агапкина. Очерки весенней обрядности Полесья
А. А. Плотникова. Первый выгон скота в Полесье
Л. Н. Виноградова. Региональные особенности полесских поверий о домовом
Е. Е. Левкиевская, В. В. Усачева. Полесский водяной на общеславянском фоне
Л. Н. Виноградова. Откуда дети берутся? Полесские формулы о происхождении детей
В. Л. Свительская. Опыт картографирования полесской погребальной обрядности
М. М. Валенцова. Материалы для картографирования типов полесских святочных гаданий
М. Никончук, О. Никончук, Г. Орленко. Деякi термiни матерiальной культури в говiрках правобережного Полiсся
О. А. Паршина. Календарный цикл в северо-западных селах Сумщины

II. Этнолингвистические словари. Публикации

С. М. Толстая. Полесский народный календарь. Материалы к этнодиалектному словарю: Р – Я
А. В. Гура. Из полесской свадебной терминологии. Свадебные чины. Словарь (Свеночельники – Ш)
Ф. Д. Климчук. Духовная культура полесского села Симоновичи

III. Приложения

Н. П. Антропов, А. А. Плотникова. Хроника полесских экспедиций

Список населенных пунктов Полесского этнолингвистического атласа

Сокращения названий областных центров и районов

7)Славянский и балканский фольклор: Народная демонология / Отв. ред. С. М. Толстая. М.: «Индрик», 2000.

Предисловие

Н. И. Толстой. «Без четырех углов изба не строится» (Заметки по славянскому язычеству. 6)
Л. Н. Виноградова. новые представления о происхождении нечистой силы: демонологизация умершего
С. М. Толстая. Славянские мифологические представления о душе
Е. Е. Левкиевская. Мифологические персонажи в славянской традиции. I. Восточнославянский домовой
Дагмар Климова (Прага). Hospodářík в поверьях чешского народа
Т. В. Цивьян. Об одном классе персонажей низшей мифологии: «профессионалы»
Н. А. Михайлов. К одной балто-южнославянской фольклорно-ритуальной формуле: лит. laimė lėmė, лтш. laima nolemj, слвн. sojenice sodijo
Л. Р. Хафизова. Бука как персонаж детского фольклора
Т. А. Агапкина. Демоны как персонажи календарной мифологии
А. А. Плотникова. Мифология атмосферных и небесных явлений у балканских славян
В. В. Усачева. Мифологические представления славян о происхождении растений
А. В. Гура. Демонологические свойства животных в славянских мифологических представлениях
В. Я. Петрухин. «Боги и бесы» русского Средневековья: род, рожаницы и проблема русского двоеверия
О. В. Белова. Иуда Искариот: от евангельского образа к мифологическому персонажу
М. М. Валенцова. Святые-демоны Люция и Барбара в западнославянской календарной мифологии
Полесские и западнорусские материалы о домовом

8) Славянский и балаканский фольклор: Семантика и прагматика текста / Отв. ред. С. М. Толстая. М.: «Индрик», 2006.

Предисловие

Прагматика текста
Т. А. Агапкина. Сюжетика восточнославянских заговоров в сопоставительном аспекте
О. В. Белова. Славянские библейские легенды: вербальный текст в контексте обряда
Е. Е. Левкиевская. Прагматика мифологического текста
Л. Н. Виноградова. Социорегулятивная функция суеверных рассказов о нарушителях запретов и обычаев
С. М. Толстая. Мотив посмертного хождения в верованиях и ритуале

Текст и обряд
А. В. Гура. Соотношение и взаимодействие акционального и вербального кодов свадебного обряда
В. В. Усачева. Вербальная магия в аграрных обрядах славян
А. А. Плотникова. Весенние заклинательные формулы «изгнания» гадов у южных славян (в ареальной перспективе)

Лексика и фразеология и их роль в порождении текста
М. М. Валенцова. Календарные паремии западных славян
Е. Л. Березович, К. В. Пьянкова. Пищевой код в тексте игры: каша и квас
А. В. Гура. Лунные пятна: способы конструирования мифологического текста
О. В. Чёха. Языковой и культурный образ лунного времени в полесской традиции (молодой и старый месяц)
Е. С. Узенёва. Соотношение хрононима и легенды (праздник св. Трифона в ареальной перспективе)