Zawody Jakutów w XVII wieku. Jakie jedzenie uważano za wartościowe, a co za „nieczyste”

Zwyczaje i religia Jakutów

komórka podstawowa porządek społeczny Jakuci od dawna stanowią odrębną rodzinę (kergep lub yal), składającą się z męża, żony i dzieci, ale często z innymi krewnymi mieszkającymi razem. Synowie żonaci byli zwykle przydzielani do specjalnego gospodarstwa domowego. Rodzina była monogamiczna, ale jeszcze nie tak dawno, bo na początku XIX w. wśród zamożnej części społeczeństwa istniała poligamia, choć liczba żon zwykle nie przekraczała dwóch lub trzech. Żony w takich przypadkach często mieszkały osobno, każda prowadziła własne gospodarstwo domowe; Jakuci tłumaczyli ten zwyczaj wygodą opieki nad żywym inwentarzem rozdzielonym między kilka żon.

Małżeństwo poprzedzało, czasem przez długi czas, swatanie. Przetrwały resztki egzogamii (znanej z dokumentów z XVII wieku): do czasów współczesnych usiłowali wziąć żonę do cudzej rodziny, a bogaci, nie ograniczając się do tego, szukali narzeczonych, jeśli to możliwe, w kimś inne miejsce, a nawet ulus. Opiekując się panną młodą, pan młody lub jego rodzice wysłali swoich krewnych jako swatów. Ten ostatni, za pomocą specjalnych ceremonii i warunkowego języka, przekonał rodziców panny młodej o ich zgodzie i wielkości kalym (halyym lub suluu). W dawnych czasach o zgodę samej panny młodej w ogóle nie pytano. Kalym składał się z bydła, ale jego wielkość była bardzo zróżnicowana: od 1-2 do kilkudziesięciu głów; w skład kalym zawsze wchodziło mięso z ubitego bydła. Pod koniec XIX wieku. wzmogło się pragnienie przeniesienia kalym na pieniądze. Część kalym (kurum) była przeznaczona na smakołyki podczas uczty weselnej (w dokumentach z XVII wieku słowo „kurum” oznacza czasami kalym w ogóle). Zapłatę ceny za pannę młodą uznano za obowiązkową, a dziewczyna uznała, że ​​małżeństwo bez niej jest niehonorowe. Krewni, czasem nawet dalsi krewni, pomagali panu młodemu w uzyskaniu nagrody za pannę młodą: był to stary pogląd na ślub jako sprawę plemienną. Krewni panny młodej również brali udział w podziale otrzymanej nagrody panny młodej. Ze swojej strony pan młody otrzymał posag (enne) dla panny młodej - częściowo także w bydło i mięso, ale bardziej w odzież i naczynia; wartość posagu wynosiła średnio połowę wartości kalym.

W samych ceremoniach ślubnych klan również odgrywał ważną rolę. W dawnych weselach uczestniczyło wielu gości, krewni pary młodej, sąsiedzi itp. Uroczystości trwały kilka dni i składały się z obfitych poczęstunków, różnych rytuałów, zabaw - zabaw i tańców młodości itp. Ani pan młody, ani panna młoda nie tylko nie zajmował centralnego miejsca we wszystkich tych uroczystościach, ale prawie w nich nie uczestniczył.

Tak jak ceremonie ślubne terminologia pokrewieństwa zachowała także ślady wcześniejszych form małżeństwa. Imię syna - wol - faktycznie oznacza "chłopiec", "młody człowiek"; córki - kyys - "dziewczyna", "dziewczyna"; ojciec - ada (dosłownie „senior”); żona to oyoh, ale w niektórych miejscach żona jest po prostu nazywana dakhtar („kobieta”), emehsin („stara kobieta”) itd.; mąż - er; starszy brat - ubai (bai), młodszy - ini / starsza siostra - ediy (agas), młodszy - balys. Ostatnie 4 terminy służą również do wyznaczenia niektórych wujków i ciotek, siostrzeńców i siostrzenic oraz innych krewnych. Ogólnie rzecz biorąc, system pokrewieństwa Jakuta jest zbliżony do systemów oznaczania pokrewieństwa wielu ludów tureckich.

Pozycja kobiet zarówno w rodzinie, jak iw życiu publicznym była upokarzana. Mąż - głowa rodziny - cieszył się despotyczną władzą, a żona nie mogła nawet narzekać na maltretowanie, co zdarzało się dość często, jeśli nie ze strony męża, to ze strony jego bliskich. Bezsilna i bezbronna obca kobieta, która dostała się do nowej rodziny, została obarczona ciężką pracą.

Trudna była też sytuacja osób starszych, zrujnowanych i niezdolnych do pracy. Były mało zadbane, źle odżywione i ubrane, czasem nawet zredukowane do żebractwa.

Sytuacja dzieci, mimo zauważonej przez wielu obserwatorów miłości Jakutów do dzieci, była również nie do pozazdroszczenia. Wskaźnik urodzeń wśród Jakutów był bardzo wysoki; w większości rodzin urodziło się od 5 do 10 dzieci, często do 20 lub nawet więcej. Jednak ze względu na trudne warunki życia, złe odżywianie i opiekę, śmiertelność niemowląt była również bardzo wysoka. Oprócz własnych dzieci, wiele rodzin, zwłaszcza małodzietnych, często adoptowało dzieci, które często po prostu kupowano od biednych.

Noworodki były myte przy ogniu małego ogniska i nacierane kremem; ostatnia operacja powstał, a później dość często. Matka karmiła dziecko przez długi czas, czasami do 4-5 lat, ale wraz z tym dziecko otrzymało również róg z krowim mlekiem. Kołyska jakucka to podłużne pudełko z cienkich giętych desek, w którym umieszczano owinięte dziecko, zawiązywano go trokami i tak długo pozostawiano bez wyjmowania; kołyska wyposażona jest w zsyp do odprowadzania moczu.

Dorastające dzieci zwykle pełzały po klepisku wraz ze zwierzętami, półnagie lub zupełnie nagie, pozostawione samym sobie, a ich opieka często ograniczała się do przywiązania długiego paska do słupka, aby dziecko nie wpadło w ogień . Już z młodym wieku dzieci ubogich stopniowo przyzwyczajano do pracy, wykonując prace, które były dla nich wykonalne: zbieranie chrustu w lesie, opieka nad małym inwentarzem itp.: dziewczęta uczono robótek ręcznych i prac domowych. Otrzymane dzieci Toyon najlepsza opieka, były zepsute i nieżywe.

Dzieci miały niewiele zabawek. Były to najczęściej domowe, robione przez rodziców, a czasem przez same dzieci drewniane figurki zwierząt, małe łuki i strzały, domki i różne przybory dla dziewczynek - lalki i ich ubranko, kocyki, poduszki itp. dzieci Jakuckich są proste i dość monotonne. Charakterystyczny jest brak hałaśliwych gier masowych; ogólnie rzecz biorąc, dzieci biedoty Jakuckiej zwykle dorastały cicho, nieaktywne.

Religia

Jeszcze w drugiej połowie XVIII wieku. większośćJakuci zostali ochrzczeni, aw X] X wieku. wszyscy Jakuci byli już uważani za prawosławnych. Chociaż przejście na prawosławie było spowodowane w większości motywami materialnymi (różne korzyści i jałmużny dla chrzczonych), ale stopniowo nowa religia wszedł w życie. W jurcie, w czerwonym rogu wisiały ikony, Jakuci nosili krzyże (ciekawe są duże srebrne krzyże dla kobiet), chodzili do kościoła, wielu z nich, zwłaszcza zabawki, było gorliwymi chrześcijanami. Jest to zrozumiałe, ponieważ chrześcijaństwo, znacznie lepiej niż szamanizm, zostało przystosowane do zaspokojenia klasowych interesów bogatych. Mimo wszystko jednak stara, przedchrześcijańska religia wcale nie zniknęła: stare wierzenia, choć nieco zmodyfikowane pod wpływem idei chrześcijańskich, nadal się uparcie trzymały, szamani - słudzy starego kultu - nadal cieszyli się autorytetem, choć zmuszeni byli mniej lub bardziej ukrywać swoją działalność przed administracją królewską i duchowieństwem. Szamanizm i związane z nim animistyczne wierzenia okazały się być może najbardziej stabilną częścią starej religii Jakuckiej.

Szamanizm Jakutów był najbliższy typowi tunguskiemu. Jakucki tamburyn szamański (szeroko oprawiony, owalny) nie różnił się niczym od tunguskiego, kostium był również typu tunguskiego, z wyjątkiem tego, że jakuccy szamani wykonywali kamlę z odkrytymi głowami. Podobieństwo dotyczy nie tylko tej zewnętrznej strony, ale także bardziej znaczących cech szamańskich wierzeń i rytuałów.

Jakucki szaman (oyuun) był uważany za profesjonalnego sługę duchów. Zgodnie z ideami jakuckimi, każdy, kogo duchy zdecydują się służyć sobie, może zostać szamanem; ale zwykle szamani pochodzili z tych samych nazwisk: „w rodzinie, w której kiedyś pojawił się szaman, nie jest już tłumaczony” – mówili Jakuci. Oprócz szamanów płci męskiej istniały również szamanki płci żeńskiej (udadan), które uważano za jeszcze potężniejszych. Oznaką gotowości do szamańskiego zawodu była zwykle choroba nerwowa, która była uważana za dowód „wyboru” osoby przez duchy; po nim nastąpił okres nauki pod kierunkiem starego szamana, a wreszcie publiczny rytuał inicjacji.

Wierzono, że duch, który wybrał szamana, stał się jego duchem opiekuńczym (emeget). Wierzyli, że to dusza jednego ze zmarłych wielkich szamanów. Jego wizerunek w postaci miedzianej płaskiej postaci ludzkiej został wszyty wraz z innymi wisiorkami na piersi szamańskiego stroju; ten obraz był również nazywany emeget. Duch patrona dał szamanowi moc i wiedzę: „Szaman widzi i słyszy tylko poprzez swój emeget”. Oprócz tego ostatniego, każdy szaman miał własnego sobowtóra zwierzęcego (ye-kyyl - „matka-bestia”) w postaci niewidzialnego orła, ogiera, byka, niedźwiedzia itp. Wreszcie, oprócz tych osobistych duchów, każdy szaman podczas rytuału wszedł w komunikację z szeregiem innych duchów zwierzęcych lub ludzka forma. Różne kategorie tych duchów, w taki czy inny sposób związane z działalnością szamana, miały określone nazwy.

Najważniejszą i najliczniejszą grupą duchów były abaany (lub abay), duchy pożerające, których działanie przypisywano różnym chorobom. Leczenie przez szamana pacjenta w oczach wierzących Jakutów polegało na dokładnym ustaleniu, które aba spowodowały chorobę, na walce z nimi lub na złożeniu im ofiary, aby wyrzucić ich z pacjenta. Abaowie żyją, według szamańskich idei, z własnymi plemionami i klanami, z własną gospodarką, częściowo w „górnym”, częściowo w „dolnym” świecie, a także w „środkowym” świecie na ziemi.

Konie składano w ofierze tym żyjącym w „wyższym” świecie, a bydło w „dolnym” świecie. Uvr byli również bliscy abaasy - złe duchy, w większości małe, reprezentujące dusze ludzi, którzy zginęli przedwczesną i gwałtowną śmiercią, a także dusze zmarłych szamanów i szamanów, czarowników itp. Zdolność do wywoływania chorób ludzie byli również przypisywani tym yuyorom; ale żyją w „środkowym” świecie (na Ziemi i wokół niej). Wyobrażenia na temat yuyor są bardzo zbliżone do starych rosyjskich wierzeń o „nieczystych” lub „zaciągniętych w hipotekę” zmarłych. Asystenci szamana podczas rytuału, pomagając mu wykonywać różne sztuczki, uważani byli za małe duchy kaleny.

Spośród wielkich bóstw szamańskiego panteonu na pierwszym miejscu stał potężny i budzący grozę Uluu-Toyon, głowa duchów wyższego świata, patron szamanów. „Stworzył szamana i nauczył go radzić sobie z tymi wszystkimi problemami; dał ludziom ogień." Żyjąc w wyższym świecie (po zachodniej stronie trzeciego nieba), Uluu-Toyon może również zejść na ziemię, wcielając się w duże zwierzęta: niedźwiedzia, łosia, byka, czarnego ogiera. Poniżej Uluu-Toyon znajdują się inne, mniej lub bardziej potężne bóstwa szamańskiego panteonu, z których każde miało swoje imię i epitet, położenie i specjalizację: abaasy, twórca wszystkiego, co szkodliwe i nieprzyjemne, Aan Arbatyy Toyon (lub Arkhah-Toyon). ) - powodujące konsumpcję itp.

Obecność wizerunków wielkich bóstw w szamańskim panteonie Jakutów odróżnia szamanizm jakucki od tunguskiego (Tungus nie miał rozwiniętej wiary w wielkich bogów) i zbliża go do szamanizmu ludów ałtajsko-sayańskich: ogólnie rzecz biorąc, jest cechą późniejszego etapu rozwoju szamanizmu.

Głównymi funkcjami szamanów było „leczenie” chorych ludzi i zwierząt, a także „zapobieganie” wszelkim nieszczęściom. Metody ich działania sprowadzały się do rytuału (ze śpiewem, tańcem, uderzaniem w tamburyn itp.), zwykle nocą, podczas której szaman doprowadzał się do szału i według Jakutów jego dusza poleciała do duchów lub ci ostatni weszli w ciało szamana; w drodze rytuału szaman pokonał i wypędził wrogie duchy, uczył się od duchów o koniecznych ofiarach i składał je itp. Po drodze, podczas rytuału, szaman działał jako wróżbita, odpowiadając na różne pytania obecnych , a także wykonywał różne sztuczki, które miały zwiększyć autorytet szamana i strach przed nim.

Za swoje usługi szaman otrzymywał, zwłaszcza w przypadku udanego rytuału, pewną opłatę: jej wartość wahała się od 1 pkt. do 25 r. i więcej; co więcej, szaman zawsze otrzymywał smakołyki i jadł mięso ofiarne, a czasem zabierał je do domu. Chociaż szamani zwykle mieli własne gospodarstwo domowe, czasem znaczne, zapłata za rytuał stanowiła dla nich znaczną pozycję dochodu. Szczególnie trudnym dla ludności był wymóg składania przez szamanów krwawych ofiar.

Z niemal takim samym przesądnym lękiem jak szamani traktowali niekiedy kowali, zwłaszcza dziedzicznych, którym przypisywano różne tajemnicze zdolności. Kowal był uważany za częściowo spokrewniony z szamanem: „kowalem i szamanem z tego samego gniazda”. Kowale potrafili leczyć, doradzać, a nawet przewidywać. Kowal wykuł żelazne wisiorki do stroju szamana i już to wzbudzało strach przed nim. Kowal miał szczególną władzę nad duchami, ponieważ według Jakutów duchy boją się odgłosu żelaza i odgłosu miechów.

Oprócz szamanizmu Jakuci mieli inny kult: wędkarstwo. Głównym bóstwem tego kultu jest Bai-Bayanai, duch lasu i patron łowiectwa i rybołówstwa. Według niektórych pomysłów było 11 braci Bayanaev. Dali szczęście w łowieniu, dlatego myśliwy zwrócił się do nich z inwokacją przed łowieniem, a po udanym łowieniu poświęcił im część zdobyczy, wrzucając kawałki tłuszczu do ognia lub rozmazując krew na drewnianych listwach - obrazy Bayanay.

Podobno idea ichchi, „właścicieli” różnych obiektów, była związana z gospodarką rybacką. Jakuci wierzyli, że wszystkie zwierzęta, drzewa, różne zjawiska natura ma ichchi, a także niektóre przedmioty gospodarstwa domowego, takie jak nóż, siekiera. Te ichchi nie są ani dobre, ani złe same w sobie. Aby uspokoić „panów” gór, klifów, rzek, lasów itp. Jakuci w niebezpiecznych miejscach, na przełęczach, przeprawach itp. przynosili im małe ofiary w postaci kawałków mięsa, masła i innego jedzenia , a także szmaty sukna itp. Kult niektórych zwierząt sąsiadował z tym samym kultem. Szczególną przesądną czcią cieszył się niedźwiedź, którego unikano wyzywania po imieniu, bali się zabijać i uważano go za wilkołaka czarnoksiężnika. Czcili także orła, którego imię brzmiało toyon kyyl („władca bestia”), wronę, sokoła i kilka innych ptaków i zwierząt.

Wszystkie te wierzenia sięgają starożytnej gospodarki rybackiej Jakutów. Gospodarka pasterska zrodziła także własny wachlarz idei i rytuałów. Jest to kult bóstw płodności, słabszy od innych wierzeń, zachowany do czasów współczesnych i przez to mniej znany. Do tego kręgu idei należała oczywiście wiara w aiyy – dobroczynne istoty, bóstwa – dawców różnych błogosławieństw. Rezydencja aiyy miała znajdować się na wschodzie.

Pierwsze miejsce wśród tych jasnych duchów należało do Urun-Aiyy-Toyon („białego pana stwórcy”), żył w ósmym niebie, był miły i nie ingerował w sprawy ludzi, dlatego wydaje się, że jego kult: nie istniała. Wizerunek Aiyy-Toyon mocno jednak przemieszał się z rysami chrześcijańskiego boga. Według niektórych wierzeń Aar-Toyon, mieszkaniec dziewiątego nieba, stał nawet wyżej niż Aiyy-Toyon. Pod nimi podążali duża liczba inne jasne bóstwa, mniej lub bardziej aktywne i przynoszące różne korzyści. Najważniejszą z nich postacią była bóstwo żeńskie Aiyykyt (Aiyysyt), dawczyni płodności, patronka kobiet w czasie porodu, która dawała matkom dzieci. Na cześć Aiyysyta podczas porodu złożono ofiarę, a ponieważ wierzono, że po porodzie bogini przebywała w domu przez 3 dni, to po trzech dniach odbyła się specjalna ceremonia żeńska (mężczyźni nie mogli w niej uczestniczyć) widząc Aiyysyt.

Głównym uhonorowaniem jasnych bóstw - patronów płodności było w dawnych czasach święto kumys - ykyakh. Takie święta odbywały się na wiosnę iw środku lata, kiedy mleka było dużo; osiedlili się na świeżym powietrzu, na łące, z dużym zgromadzeniem ludzi; Głównym momentem Ysyakh była uroczysta libacja kumysu na cześć jasnych bóstw, modlitwy do tych bóstw, uroczyste picie kumysu ze specjalnych dużych drewnianych kielichów (choroon). Potem urządzono ucztę, potem różne Gry, zapasy itp. W przeszłości główną rolę w te święta odgrywali słudzy jasnych bóstw, tzw. Jakuci z powodu upadku tego całego kultu. Pod koniec XIX wieku. przetrwały tylko legendy o białych szamanach.

W tych kultach zarówno dobroczynnych, jak i groźnych bóstw, niegdyś wojskowa arystokracja, zabawki, odgrywała rolę; ci ostatni byli zwykle organizatorami i Ysyachami. W swoich legendarnych genealogiach Toyonowie często wywodzili swoje nazwiska od jednego lub drugiego z wielkich i potężnych bóstw.

Starożytni Ysyakhowie zawierali również elementy kultu plemiennego: według legendy w dawnych czasach układano je według porodu. Jakuci zachowali także inne pozostałości kultu plemiennego, ale także tylko w postaci słabych śladów. Zachowali więc elementy totemizmu, odnotowane nawet w literaturze XVIII wieku. (Stralenberg). Każdy klan miał kiedyś swojego patrona w postaci zwierzęcia; takimi totemami klanów był kruk, łabędź, sokół, orzeł, wiewiórka, gronostaj, ogier z białymi wargami itp. Członkowie tego klanu nie tylko nie zabili ani nie zjedli swojego patrona, ale nawet nie zadzwoń do nich po imieniu.

Kult ognia, zachowany wśród Jakutów, wiąże się także z pozostałościami kultu plemiennego. Ogień, zgodnie z wierzeniami Jakutów, jest najczystszym żywiołem i zabroniono go zbezcześcić i obrażać. Dawniej przed rozpoczęciem jakiegokolwiek posiłku wrzucali do ognia kawałki jedzenia, rozlewali do niego mleko, kumys itp. Wszystko to uważano za ofiarę dla właściciela ognia (Wat-ichchite). Ten ostatni bywał niekiedy przedstawiany nie w liczbie pojedynczej, ale w postaci 7 braci. Nie robili zdjęć. Kult przodków wśród Jakutów był słabo reprezentowany. Zmarłych, szamanów i różnych wybitni ludzie, którego duchy (yuyor) z jakiegoś powodu się bały.

W kwestii pochodzenia Jakutów nadal panuje w nauce wulgarno-migracyjny punkt widzenia, po raz pierwszy wyrażony przez badaczy XVIII wieku. (Stralenberg, Miller, Gmelin, Fischer) i powtarzane z różnicami tylko w szczegółach przez wszystkich autorów, aż do ostatnich. Ten punkt widzenia „pochodzenia Jakutów z południa” jest uważany za aksjomat etnograficzny.

Jednak ta uproszczona koncepcja nie może nas zadowolić. Zastępuje problem formowania się ludu Jakuckiego pytaniem o jego ruch geograficzny, opiera się na ahistorycznym podejściu do problemu etnogenezy i nie daje klucza do zrozumienia złożoności i oryginalności kultury i języka jakuckiego . Ta koncepcja wyjaśnia tylko niektóre cechy kultury i języka Jakutów, ale wiele innych pozostawia niewyjaśnione.

Wielokrotnie podejmowano próby utożsamienia Jakutów z jednym lub drugim starożytnym ludem Azji: łączono ich z Hunami, Sakami, Ujgurami, Kurykanami, Sakyatami, Uriankhami. Ale wszystkie te próby opierają się albo na jednym współbrzmieniu imion tych lub innych ludzi o własnym imieniu Jakutów „Saka”, albo na wyjątkowo niepewnych względach geograficznych.

Aby właściwie podejść do problemu etnogenezy Jakutów, należy przede wszystkim poruszyć kwestię składu etnicznego narodu jakuckiego. W jakim stopniu jest to grupa jednorodna i jakie posiada dane pozwalające na wyodrębnienie jej składowych.

Nie tylko współcześnie, ale także w epoce podboju rosyjskiego, tj. około połowy XVII wieku, Jakuci reprezentowali już skonsolidowany Grupa etniczna. Wyróżniali się ostro na tle wszystkich swoich sąsiadów - leśnych plemion łowieckich - nie tylko wyższym poziomem ekonomicznym i rozwój społeczny, ale także przez fakt, że w przeciwieństwie do pstrokatej i wielojęzycznej masy plemion Tungus-Lamut-Yukaghir, Jakuci mówili tym samym językiem.

Jednak pod względem społeczno-politycznym Jakuci w epoce rosyjskiego podboju byli dalecy od jedności. Byli podzieleni na wiele plemion, dużych i małych, niezależnych od siebie. Według ksiąg Yasak i innych dokumentów z XVII wieku. możemy mieć dość pełny obraz składu plemiennego ówczesnej populacji Jakuckiej, a częściowo również geograficznego rozmieszczenia poszczególnych plemion i ich liczebności.

Znamy około 80 nazw dużych i małych plemion Jakuckich, które istniały w XVII wieku. Liczba największych z nich (Megins, Kangalas, Namtsy itp.) wynosiła po 2-5 tysięcy osób, inne liczyły kilkaset dusz.

Całkiem uzasadnione jest założenie, że te grupy plemienne odzwierciedlają w pewnym stopniu złożoną, wieloplemienną kompozycję ludu Jakuckiego.

Założenie to potwierdza analiza materiału zarówno antropologicznego, jak i językowo-etnograficznego.

Badanie składu rasowego, kultury materialnej i duchowej, języka i etnonimii Jakutów ujawnia niejednorodność elementów zawartych w narodzie Jakuckim.

Dane antropologiczne (materiały Gekkera na 4 noskach jakuckich) wskazują na obecność w populacji jakuckiej dwóch lub więcej głównych typy rasowe, którego część najwyraźniej ma związek z typem tungu bajkalskiego (roginsky) i może być północnoazjatycki.

Dość jasne wyobrażenie o niejednorodności składu Jakutów daje analiza kultury materialnej Jakutów. Ta ostatnia zawiera pierwiastki o bardzo niejednorodnym pochodzeniu. Gospodarka pasterska Jakutów ma wyraźnie południowe pochodzenie i łączy Jakutów z koczowniczymi kulturami południowej Syberii i Azja centralna. Jednak hodowla bydła Jakutów przeszła swego rodzaju przetwarzanie w warunkach natury północnej (aklimatyzacja ras zwierząt gospodarskich, oryginalność metod utrzymywania zwierząt gospodarskich itp.). Wręcz przeciwnie, gospodarka rybacka i łowiecka Jakutów nie ujawnia żadnych powiązań z południem, ale jest wyraźnie pochodzenia lokalnego, tajgi.

W strojach Jakutów widzimy, obok elementów łączących Jakutów z południową Syberią (świąteczne „sangyah”, damskie nakrycia głowy), takie typy, które należy uznać za lokalne („syn”, buty itp.).

Szczególnie orientacyjne są formy zamieszkania. Rzadko spotykamy tu elementy pochodzenia południowego. Dominujący typ mieszkania jakuckiego - „budka” w postaci ściętej piramidy ukośnie ustawionych słupów - można tylko zbliżyć do starego typu mieszkania „paleoazjatyckiego” - czworokątnej ziemianki, z której jest,
najwyraźniej rozwinął się. Inny, już prawie wymarły typ - stożkowata "urasa" - ponownie przybliża Jakutów do kultury polowań na tajgę.

Tak więc analiza kultury materialnej Jakutów potwierdza wniosek, że kultura jakucka ma złożone pochodzenie, że w jej składzie, obok elementów przywiezionych ze stepów południowych, znajduje się szereg elementów północnej, tajgi, tj. pochodzenie autochtoniczne. Jednocześnie szczególnie ważne jest podkreślenie, że wszystkie te elementy nie przeszły mechanicznie do kultury jakuckiej, ale zostały przetworzone, a niektóre z nich dały dopiero początek całkowicie niezależnego rozwoju oryginalnych cech kulturowych na lokalnym Jakucie. gleba.

Analiza zjawisk kultury duchowej, w szczególności religii, z punktu widzenia wyjaśnienia więzi kulturowych Jakutów, jest zadaniem trudnym. W tym celu bezcelowe jest porównywanie głównych form i treści wierzeń i kultu Jakutów z podobnymi zjawiskami wśród innych narodów, gdyż są one jedynie odzwierciedleniem struktury społeczno-ekonomicznej danego ludu, a ich podobieństwo nie zawsze wskazywać na pokrewieństwo kulturowe. Te ostatnie można prześledzić dzięki indywidualnym szczegółom w rytuałach i wierzeniach, a także teonimii (nazwy bóstw). Tutaj znajdziemy trochę wspólne cechy z wierzeniami buriackimi (imiona niektórych bóstw), ale bardziej z kultami tunguskimi (rodzaj szamanizmu; kostium i forma tamburynu szamańskiego, kult myśliwski), a w niektórych szczegółach z kultami paleoazjatyckimi (duchy szamańskie „keleni " || Czukczi "kele" || Koryak "kala" |] Yukagir "kukul", "korel").

Dane językoznawcze potwierdzają również słuszność naszego punktu widzenia na złożoność składu etnicznego ludu Jakuckiego.

Język jakucki jest bardzo dobrze zbadany pod względem powiązań z językami tureckim i mongolskim (bötlingk, jastrembski, radłow, pekarski), ale w ogóle nie był badany pod kątem powiązania z językami tunguskim i paleoazjatyckim. Jednak w doskonałej pracy Radłowa o języku jakuckim dobrze widać, że język ten nie jest w zasadzie językiem tureckim, lecz językiem „nieznanego pochodzenia”, który w toku jego rozwój i że współczesna turecka struktura języka jakuckiego jest jedynie wynikiem ostatniego etapu jego rozwoju.

Podłożem, na którym doszło do powstania języka jakuckiego, były prawdopodobnie dialekty tunguskie dorzecza Lena-Aldan-Vilyui. Ślady tego podłoża można prześledzić nie tylko w słowniku jakuckim, ale nawet w fonetyce (okania i okania dialektów jakuckich, geograficznie związane z obszarami dialektów tunguska okaya i akaja; długość geograficzna samogłosek i spółgłosek) oraz w strukturze gramatycznej ( brak lokalnego przypadku). Możliwe, że w przyszłości uda się odkryć jeszcze bardziej starożytną warstwę paleo-azjatycką (jukagir) w języku jakuckim.

Wreszcie, etnonimia Jakutów nie tylko zachowuje ślady wieloplemiennego i wielojęzycznego składu Jakutów, ale także daje dokładniejsze wskazówki na temat obecności w jego środowisku zarówno obcych południowych, jak i lokalnych północnych elementów. Pozostałości południowych grup plemiennych, które połączyły się z populacją Jakucką, można uznać za plemiona i klany Jakutów (obecnie nasleg): Batulintsev, Khorintsev, Kharbyatov, Tumatov, Ergitov, Tagusov, Kyrgydais, Kirikians. Wręcz przeciwnie, szereg innych nazw klanów i plemion należy uznać za pozostałości lokalnych grup, które uległy Jakutyzacji: Bytakhsky, Chordunsky, Ospetsky i inne klany i naslegi; Tungus ma również porody jednozmianowe.

W folklorze jakuckim zachowały się ślady obcego pochodzenia niektórych z tych grup plemiennych. Tak więc Jakuci pamiętają, że Khori (Khorolors) mówili specjalnym językiem. Istnieje nawet przysłowie jakuckie: „Nie mówię do ciebie w Chorolorze, ale w Jakucie”; Północni Jakuci mają wyrażenie „dobry tył” - język ludu Khori, niewyraźny, niezrozumiały język. Istnieją również ślady, że Uranie byli specjalną grupą plemienną. Prawdopodobnie po ich zjednoczeniu z plemieniem Sakha powstało wyrażenie „Urangkhai-Sakha”, oznaczające cały naród Jakutów.

Jeśli chodzi o pochodzenie terminu „Sakha” - obecne imię własne Jakutów, to najwyraźniej było to imię jednego z plemion, które stały się częścią ludu Jakutów. Przeniesienie tej nazwy na cały naród wynikało prawdopodobnie z dominacji tego plemienia pod względem społecznym lub kulturowym. Całkiem możliwe jest przyznanie się do historycznego związku tego plemienia Sakha z „sakhyat” Raszida-Eddina, a może ze starożytnymi Sakami Azja centralna. Ale to założenie wcale nie oznacza, jak zakładali poprzedni badacze, że Jakuci jako całość są bezpośrednimi potomkami tych Sakas lub Sakyats.

Plemię Sacha trzeba najwyraźniej utożsamiać z użytkownikami tego języka tureckiego, którego penetracja z punktu widzenia Radłowa nadała ostateczny kształt językowi jakuckiemu, informując go o jego obecnym systemie tureckim.

Wszystkie powyższe fakty świadczą zatem o tym samym: złożonym składzie ludu Jakuckiego, obecności w nim elementów wieloetnicznych, wielojęzycznych i wielokulturowych. Niektóre z tych elementów mają lokalne pochodzenie północnej tajgi, a ich obecność w składzie populacji Jakuckiej oznacza jedynie obecność pradawnej warstwy autochtonicznej, którą można uznać warunkowo za „tunguską”, a być może także paleoazjatycką. Ale druga część ma bezpośredni związek z koczowniczym południem: tego rodzaju elementy można prześledzić w języku, kulturze i etnonimii Jakutów. Obecność tych „południowych” elementów w populacji Jakuckiej jest faktem niekwestionowanym. Ale cała kwestia leży w interpretacji tego faktu, w wyjaśnieniu pochodzenia tych "południowych" elementów.

Sam proces formowania się ludu Jakuckiego polegał na gospodarczej i kulturowej interakcji rodzimych grup łowieckich i pasterskich reniferów oraz obcych grup pasterskich. W ten sposób wspólny typ kulturowy(w której dominowała hodowla bydła) i ukształtował się język jakucki (oparty na lokalnym podłożu, ale z przewagą tureckich elementów obcych, które determinowały turecki projekt mowy jakuckiej).

Samo przenikanie na północ, do dorzecza środkowej Leny, grup pasterskich z południowej Syberii nie miało charakteru jednorazowej masowej migracji całego ludu. Takie przesiedlenie na odległość 2,5 tysiąca kilometrów w nieznane i pustynne rejony północnej tajgi byłoby rzeczą niemożliwą. W rzeczywistości, sądząc po wszystkich dostępnych danych, nastąpił powolny, stopniowy postęp poszczególnych grup plemiennych (tureckich i mongolskich), częściowo z regionu Bajkału, częściowo z Górnego i Środkowego Amuru. Ruch ten mógłby również zejść Leną do obszaru obecnego Jakucka i wzdłuż Leny przez portaż czeczujski lub Suntaro-Olekminsk do Wiluje i wzdłuż Witim i wzdłuż Oleksy, a nawet wzdłuż Aldan . Przesiedlone klany prawdopodobnie poruszały się etapami, zatrzymując się po drodze w dogodniejszych miejscach. Większość najprawdopodobniej straciła zwierzęta gospodarskie, wielu z nich zmarło.

Ale przez wiele stuleci, po wielu niepowodzeniach, poszczególnym grupom udało się przenieść do dorzecza środkowej Leny i zaaklimatyzować tu swoje bydło.

W międzyrzeczu Aldan-Vilyui nowo przybyłe grupy duszpasterskie spotykały się z miejscową ludnością łowiecką i rybacką - w języku tunguskim lub paleoazjatyckim. Stosunki, jakie nawiązały się między przybyszami a tubylcami, były oczywiście różne, ale raczej nie były wrogie. Dokumenty rosyjskie z XVII wieku. malują nam w większości przypadków obraz pokojowych stosunków gospodarczych i domowych między pasterkami jakuckimi a łowcami tunguskimi. Między nimi a innymi odbywała się regularna wymiana, korzystna dla obu stron.

Te pokojowe stosunki gospodarcze między kosmitami a tubylcami były najważniejszym warunkiem wstępnym procesu ich stopniowego zbliżenia i scalania, w wyniku którego powstał lud Jakutów.

Tak więc proces etnogenezy jakuckiej był złożonym procesem, który miał miejsce głównie w miejscu, w którym obecnie mieszkają Jakuci. Polegał na zjednoczeniu obcych grup duszpasterskich z lokalnymi plemionami myśliwskimi i rybackimi z tajgi. Wyższość kulturowa przybyszów, nosicieli bardziej progresywnego duszpasterskiego sposobu kulturowego i gospodarczego, decydowała także o dominacji przynoszonych przez nich dialektów, co wyrażało się w tureckim systemie języka jakuckiego, w którym jednak rdzenni, pra- Podłoże tureckie i przedmongolskie jest wyraźnie prześledzone. To samo można powiedzieć. o całej kulturze Jakuckiej: dominującą w niej warstwą jest kultura hodowli bydła pochodzenia stepowego, ale spod tej warstwy wyraźnie wyróżnia się starsza warstwa tajgi łowieckiej i rybackiej kultury tungusko-paleo-azjatyckiej.

  populacja- 381.922 osób (stan na 2001 rok).
  Język- turecka grupa języków ałtajskich.
  przesiedlenie- Republika Sachy (Jakucja).

Imię własne - Sachau. W zależności od terytorium osadnictwa dzielą się na Amga-Lena (między rzekami Lena, Niżny Aldan i Amga, a także na lewym brzegu Leny), Vilyui (w dorzeczu rzeki Vilyuya), Olekma ( w dorzeczu rzeki Olekma) i północnej (w strefie tundry, dorzecza rzek Anabar, Olenek, Kołyma, Yana i Indigirka).

Dialekty łączą się w grupy centralne, Vilyui, północno-zachodnie i Taimyr. 65% Jakutów mówi po rosyjsku, a kolejne 6% uważa to za swój język ojczysty. W 1858 roku z inicjatywy naukowca i misjonarza I.E. Weniaminow opublikował pierwszą „Zwięzłą gramatykę języka jakuckiego”.

W formowaniu ludu brały udział zarówno lokalne plemiona tunguskojęzyczne, jak i turecko-mongolscy pochodzący z regionu Bajkał, którzy osiedlili się na Syberii w X-XIII wieku. i zasymilował się z miejscową ludnością. Etnos powstał ostatecznie pod koniec XVI wieku. W tamtym czasie, w tamtym momencie Jakuci podzielone na 35-40 egzogamicznych „plemion”. Największe liczyły do ​​2-5 tys. osób. Plemiona podzielono na grupy plemienne – „klany ojcowskie” (aga-usa) i mniejsze „klany matczyne” (iye-usa). Częste wojny międzyplemienne, popularnie zwane wydarzeniami kyrgys juiete - "stulecie bitew", wymagały szkolenia wojskowego dla chłopców. W wieku 18 lat zakończył się obrzędem inicjacyjnym z udziałem szamana, który „wlał” w młodego człowieka ducha wojny (ilbis).

Tradycyjna kultura jest najpełniej reprezentowana wśród Jakutów Amga-Lena i Vilyui. Północnym bliżej do Ewenków i Jukagirów, Olekmińscy mają bardzo zauważalny wpływ Rosjan.

W XVII wieku Jakuci nazywani byli „koniami”

Tradycyjnym zajęciem jest hodowla dużych bydło i konie. Wyhodowano specjalne rasy tych zwierząt, przystosowane do surowych warunków klimatycznych Północy: wytrzymałe i bezpretensjonalne, ale nieproduktywne (dojone tylko latem). W źródłach rosyjskich z XVII wieku. Jakutów nazywano „końskimi ludźmi”. Mężczyźni opiekowali się końmi, kobiety opiekowały się krowami. Latem bydło utrzymywano na pastwiskach, zimą w stajniach. Sianokosy praktykowano jeszcze przed przybyciem Rosjan. Zwierzęta zajmowały osobne miejsce w kulturze Jakutów, poświęcono im specjalne rytuały. Szczególne miejsce nadano wizerunkowi konia, nawet jego pochówki są znane wraz z osobą.

Łowiono łosia, dzikiego jelenia, niedźwiedzia, dzika, zwierzęta futerkowe - lisa, lisa polarnego, sobola, wiewiórkę, gronostaja, piżmaka, kunę, rosomaka - i inne zwierzęta. Jednocześnie stosowano bardzo specyficzne techniki, np. polowanie z bykiem (kiedy myśliwy zakradał się na zdobycz, chowając się za bykiem, którego jechał przed nim), pogoń za koniem po szlaku, czasem z psami . Polowali z łukiem i strzałami, włócznią, a od XVII wieku. - od broń palna. Używali karbów, płotów, dołów myśliwskich, wnyków, pułapek, kusz, pastwisk.

Szczególną rolę w gospodarce odgrywało rybołówstwo. Dla Jakutów, którzy nie mieli żywego inwentarza, rybołówstwo było główną działalnością gospodarczą. Dokumenty z XVII wieku słowo balysyt - "rybak" zostało użyte w znaczeniu "biedny". Na rzekach łowiono jesiotra, sielawę, muksun, nelmę, sieję, lipienia, tuguna, na jeziorach wydobywano strzebla, karaś, szczupak i inne ryby. Narzędziami wędkarskimi były topy, kagańce, sieci, sieci z włosia końskiego; duże ryby zostały spłodzone. Jesienią zorganizowali zbiorowe połowy niewodem, zdobycz podzielono równo. Zimą zajmowali się łowieniem pod lodem.

Rozprzestrzenianie się rolnictwa (zwłaszcza w okręgach Amga i Olekminsky) ułatwiali rosyjscy osadnicy na wygnaniu. Uprawiali specjalne odmiany pszenicy, żyta i jęczmienia, które zdążyły dojrzeć w krótkim i upalnym lecie. Uprawiano także rośliny ogrodnicze.

Według kalendarza księżycowo-słonecznego rok (syl) rozpoczął się w maju i był podzielony na 12 miesięcy, po 30 dni: styczeń - tokhsunnu - „dziewiąty”, luty - olunnu - „dziesiąty”, marzec - kulun tutar - „miesiąc karmienia źrebięta” , kwiecień - muus jest przestarzały - „miesiąc dryfowania lodu”, maj - yam yya - „miesiąc dojenia krów”, czerwiec - bes yya - „miesiąc zbioru bielu sosnowego”, lipiec - od yya - „ miesiąc sianokosów”, sierpień – atyrdah yya – „miesiąc zbierania siana”, wrzesień – budka yya – „miesiąc migracji z kolonii na zimowe drogi”, październik – altynni – „szósty”, listopad – setinny – „siódmy”, Grudzień - ahsynny - „ósmy”.

Z rzemiosła rozwinięto kowalstwo, biżuterię, obróbkę drewna, korę brzozową, kość, skórę, futra oraz produkcję formowanej ceramiki. Naczynia były wykonane ze skóry, sznurki były tkane i skręcane z końskiego włosia, którym były haftowane. Żelazo wytapiano w kuźniach sera, kobiecą biżuterię, uprząż dla koni, a przedmioty kultu wytwarzano ze złota, srebra i miedzi (poprzez przetapianie rosyjskich monet).

Jakuci mieszkali w osadach sezonowych. W pobliżu znajdowały się zimowe jurty 1-3, letnie (do 10 jurt) - przy pastwiskach.

W mieszkaniu zimowym (kypynny die - farsa) mieszkał od września do kwietnia. Miał spadziste ściany z cienkich bali na ramie z bali i niski spadzisty dach dwuspadowy. Ściany otynkowano gliną i obornikiem, dach nad posadzką z bali pokryto korą i ziemią. Od XVIII wieku wieloboczne jurty z bali z piramidalnym rozpiętym dachem. Wejście zaaranżowano w ścianie wschodniej, okna - od południa i zachodu, dach zorientowany był z północy na południe. W narożniku północno-wschodnim, na prawo od wejścia, zainstalowano palenisko typu czuval, wzdłuż ścian - prycze z desek. Nara uznano za honorowego, idąc od środka południowej ściany do zachodniego narożnika. Wraz z przyległą częścią zachodniej nary tworzyła zaszczytny zakątek. Dalej na „północ” znajdowało się mieszkanie właściciela. Na lewo od wejścia prycze przeznaczone były dla młodych mężczyzn i robotników, na prawo przy palenisku dla kobiet. W przednim kącie ustawiono stół i taborety, kolejną oprawę stanowiły skrzynie i różne pudła. Od strony północnej do jurty przylegała stodoła. Wejście do niego znajdowało się za paleniskiem. Przed drzwiami do jurty zbudowano baldachim lub baldachim. Mieszkanie było otoczone niskim kopcem, często ogrodzonym. W pobliżu jurty zainstalowano rygiel (serge), ozdobiony bogatymi rzeźbieniami. Od drugiego połowa XVIII w. na zimę zaczęli budować rosyjskie chaty z piecem.

Letnia rezydencja (urasa), w której mieszkali od maja do sierpnia, była budowlą cylindryczno-stożkową z pali z dachem z kory brzozowej. Na północy znane były okryte torfem budynki szkieletowe typu ewenckiego golomo (holuman). We wsiach budowano stodoły (ampaar), lodowce (buluus), piwnice do przechowywania produktów mlecznych (tar iine), ziemianki wędzarnicze i młyny. W pewnej odległości od letniego mieszkania ustawiono stodołę dla cieląt i wybudowano szopy.

Podróżowali głównie konno, przewożąc towary w paczkach. Zimą jeździli na nartach obłożonych końskimi skórami, jeździli na saniach z płozami wykonanymi z drewna z kłączem, które miało naturalną krzywiznę; później - na saniach jak rosyjskie drewno, które zwykle zaprzęgano do byków. Północni Jakuci używali sań z reniferami. Na wodzie pływali na tratwach, dłubankach, czółenkach, łodziach z kory brzozowej.

Jedli mleko, mięso dzikich zwierząt, koninę, wołowinę, dziczyznę, ryby, rośliny jadalne. Najczęściej gotowali mięso, smażoną wątróbkę, przyrządzane zrazy, gulasz podrobowy, zupę z mostkiem, zupę z karasia, faszerowany karaś, naleśniki kawiorowe, stroganinę. Ryby były również mrożone i fermentowane na zimę w dołach. Dania mleczne - kumys z kobylego mleka, mleczna pianka, bita śmietana, zsiadłe mleko, masło. Śmietanę zbierano na zimę, zamrażając w dużych kadziach z kory brzozowej z dodatkiem jagód, korzeni i kości. Z mąki przygotowywano zupę (salamat), podpłomyki (leppiesketė), placki (baakhyla) itp. Zbierano grzyby, jagody, cebulę łąkową i przybrzeżną, czosnek niedźwiedzi, korzenie sarany, biel mącznicy lekarskiej, sosny i modrzewia. Warzywa są od dawna znane w rejonie Olekminskim.

Tradycyjne naczynia drewniane - miski, łyżki, wirówki, trzepaczki do ubijania śmietany, kora brzozowa do jagód, masło, produkty sypkie itp. Rzeźbione drewniane puchary na kumys (chorony) odgrywały ważną rolę w obrzędach święta Ysyakh i były dwojakiego rodzaju - na stożkowej podstawie i na trzech nogach w postaci końskich kopyt.

Jakuci charakteryzują się małymi rodzinami. Do XIX wieku panowała poligamia, a żony często mieszkały osobno, każda prowadziła własny dom. Małżeństwo zawierano między 16 a 25 rokiem życia, kończono swataniem z zapłaceniem ceny za pannę młodą. Wśród biednych, zbiegłych małżeństw, z porwaniem panny młodej, pracy dla żony były na porządku dziennym. Były lewiraty i sororaty.

Istniały zwyczaje krwawych waśni (często zastępowanych okupem), gościnności i wymiany darów. Wyróżniała się arystokracja - zabawki. Rządzili klanem z pomocą starszych, działali jako dowódcy wojskowi. Toyons posiadali duże stada (do kilkuset głów), mieli niewolników, oni i ich domostwa mieszkali w osobnych jurtach. Istniały zwyczaje oddawania bydła biednym na wypas, dokarmiania na zimę, przekazywania zubożałych rodzin i sierot podopiecznym bogatego krewnego (kumalanizm), handlu dziećmi, a później zatrudniania robotników. Zwierzęta gospodarskie były własnością prywatną, a polowania, pastwiska i pola siana były wspólne.

Obrzędy porodowe związane były z kultem bogini płodności Aiyy-Syt, patronki dzieci. Według legendy mieszka po wschodniej stronie nieba i daje noworodkowi duszę. Poród odbył się w lewej połowie jurty, na podłodze. Miejsce urodzenia odgrodzone było kotarą. Latem rodziły w stodole, czasem (podczas sianokosów) - w polu. Położna pomagała rodzącej. Czterdziestego dnia po porodzie kobieta poszła do kościoła, gdzie odprawiła kościelny rytuał oczyszczenia. Dziecko zostało ochrzczone i otrzymało imię nieznajomego, który jako pierwszy wszedł do domu po urodzeniu. Ten człowiek sam mógł nadać imię noworodkowi. Niektóre imiona wiązały się z okolicznościami narodzin dziecka: Saiyngy – „lato”, Bulumdyu – „znalezisko”, czyli urodzony poza małżeństwem. Były amulety: Bere („wilk”), który odstrasza złe duchy, Kusagan („złe”) - złe duchy nie zwracają na niego uwagi, a także imiona o charakterze wartościującym, na przykład Kyrynaas („gronostaj” ), tj szybki, mobilny.

W starożytności Jakuci chowali zmarłych drogą powietrzną, a od XVIII wieku. zaczęli grzebać ich w ziemi, kładąc głowy na zachód. Zmarłych przebrano w najlepsze ubrania z ozdobami, broń i narzędzia, do grobu złożono zapasy mięsa i nabiału. Znane są pochówki konne.

Zgodnie z ideami starożytnych Jakutów, Górny Świat zamieszkiwała Yuryung Aiyy Toyon (Biały Bóg Stwórca) - najwyższe bóstwo, Ieikhsit - patronka i orędownik rasy ludzkiej, Aiyy-Syt - bogini płodności i rodzenia dzieci, Kyun Dzhesegey Toyon - bóg koni i innych bogów. Baai Bayanai, duch lasu, Aan Alakchin khotun, bogini ziemi, Khatan Temieriie, duch ognia i inne duchy żyły w Środkowym Świecie razem z ludźmi. Trzeba ich było przebłagać ofiarami. Niższy świat jest siedzibą straszliwych potworów.

Szamani zostali podzieleni na białych i czarnych. Ci pierwsi służyli niebiańskim różnymi ofiarami, zaklęciami, prowadzili święto Ysyakh. Drugi musiał walczyć ze złymi duchami, które powodowały klęski żywiołowe, utratę bydła i choroby. Prawo do zostania szamanem zostało odziedziczone. Inicjacji towarzyszyła złożona ceremonia. Każdy szaman miał ducha patrona (emeget), którego wizerunek w postaci miedzianej blaszki był wszyty na piersi ubrania, oraz zwierzęcy sobowtór (iye-kyyl - „matka-bestia”). Tamburyny szamańskie (dyurgyur) - owalne, z szerokim brzegiem - są podobne do ewenków.

Uzdrowiciele (otosutowie) mieli specjalizację: jedni zajmowali się upuszczaniem krwi, inni - masażem lub cięciem kości, leczyli choroby oczu, choroby kobiece itp.

Stroje narodowe składają się z jednorzędowego marzenia kaftanowego (zimą - futro, latem - ze skóry krowiej lub końskiej z wełną w środku, dla bogatych - z tkaniny), który uszyto z czterech klinów z dodatkowymi klinami w pasie i szerokimi rękawy zebrane na ramionach, krótkie skórzane spodnie (syaya), skórzane legginsy (sotoro) i futrzane skarpety (keenche). Później pojawiły się koszule z tkaniny z wykładanym kołnierzem. Mężczyźni przepasywali się pasem, bogaci - srebrnymi i miedzianymi blaszkami. Ślubne płaszcze damskie (sangyah) - długość do obcasów, rozszerzające się ku dołowi, na karczku, z wszytymi rękawami i szalowym kołnierzem futrzanym - ozdobiono szerokimi paskami z czerwono-zielonego sukna, warkoczem, srebrnymi detalami, blaszkami, koralikami, grzywka. Były bardzo cenione i dziedziczone. Damskie ślubne nakrycie głowy (diabacca) wykonane z futra sobola lub bobra wyglądało jak czapka z wysokim topem z czerwonego lub czarnego materiału, aksamitu lub brokatu, grubo obszyta koralikami, warkoczem, a na pewno z dużą srebrną blaszką w kształcie serca powyżej czoło. Starożytne nakrycia głowy są ozdobione pióropuszem ptasich piór. Dopełnieniem stroju damskiego był pasek, pierś, plecy, szyja biżuteria, srebrne, często złote grawerowane kolczyki, bransoletki, warkocze i pierścionki. Na zimę wysokie buty szyto ze skór jelenia lub konia z futerkiem na zewnątrz, na lato buty zamszowe z cholewkami obszytymi suknem, dla kobiet z aplikacją.

W folklorze jakuckim centralne miejsce zajmuje heroiczna epopeja olonkho, który jest uważany za główny rodzaj poezji, a ze względu na charakter sztuk scenicznych - podstawę opery ludowej. Tematem przewodnim olonkho jest historia starożytnych bohaterów przodków, mieszkańców Środkowego Świata, którzy czują się częścią potężnego plemienia aiyy aimaga, stworzonego i strzeżonego przez bóstwa aiyy. Olonkhosuts są twórcami i strażnikami ustnej tradycji epickich sztuk scenicznych. Według wierzeń posiadali dar boski. Ci ludzie zawsze otaczani byli honorem, cieszyli się wielkim szacunkiem.

Wśród północnych Jakutów termin olonkho łączy heroiczną epopeję i bajki o zwierzętach, magiczne, codzienne. Fabuły i obrazy codziennych bajek budowane są na podstawie codziennego życia, odzwierciedlają moralne ideały ludzi. Ich bohaterami są bogaci i biedni, kupcy i żebracy, kapłani i złodzieje, mądrzy i głupi. Tradycje historyczne - ustna kronika ludu.

Głębokie i różnorodne w treści są małe gatunki folkloru: przysłowia, powiedzenia, zagadki, osobliwe łamańce językowe (chabyrgakh).

Są to pieśni kultowe, rytualne, nierytualne i liryczne: pieśni szosowe, które wykonywano konno, pieśni podróżnicze na grzbiecie konia, przyśpiewki rozrywkowe; „noc”, „skarga” itp. Podczas wszystkich świąt rodzinnych i plemiennych brzmiały pieśni-hymny - wiersze na dużą skalę z wątkami ballad o treści mitologicznej, legendarnej i historycznej.

Szamani śpiewali solo w imieniu duchów opiekuńczych, które ich zamieszkiwały.

Głównym instrumentem muzycznym khomus jest metalowa harfa z dużą okrągłą pętlą. Zgodnie z tradycją grały ją przede wszystkim kobiety, wypowiadając („wymawiając”) wypowiedzi lub znane melodie.

Najpopularniejszym tańcem wśród Jakutów jest osuokhai, któremu towarzyszą pieśń chóralna w rytm improwizatora. Wykonuje go dowolna liczba uczestników, czasem w kręgu gromadzi się nawet 200 i więcej osób. Organizatorami tańca są głównie mężczyźni. W piosence, jakby towarzysząc zabawie, śpiewają o przebudzeniu natury, spotkaniu ze słońcem, radości z pracy, relacji ludzi w społeczeństwie, rodzinie, pewnych znaczących wydarzeniach.

Rosyjskie przemiany społeczno-gospodarcze lat 90. doprowadziło do odpływu ludności z Republiki Sacha (Jakucji), zwłaszcza z ulusów przemysłowych i północnych, gdzie koncentrują się przedsiębiorstwa górnicze. Poszukiwanie pracy, chęć zdobycia wykształcenia przez młodych ludzi sprawia, że ​​ludzie przenoszą się do miast. Większość Jakutów pracuje w PGR-ach, spółdzielniach rolniczych specjalizujących się w hodowli zwierząt i uprawie warzyw. Na północy republiki główne tradycyjne zajęcia Pojawiły się: hodowla reniferów, rybołówstwo, łowiectwo, przedsiębiorstwa zajmujące się przetwórstwem produktów rolnych i zbiorem dzikich roślin.

Od 1992 r. usprawniono działalność gmin, stworzono ujednolicony system zakupu mięsa, ryb, futer, utworzono rynek zbytu itp. Rozwija się rzemieślnicza obróbka drewna, futer, skóry, artystyczne snycerstwo i kość słoniowa, produkcja zabawek, a także tkactwo z włosia końskiego.

System edukacji się rozwija. Wydawnictwo książkowe „Bichik” publikuje podręczniki, podręczniki dotyczące języków i literatury jakuckiej i rosyjskiej. Powstała sieć uczelni wyższych i instytucji naukowych. światowa sława nabył Instytut Problemów, jedyny w Rosji małe narody Na północ od SB RAS, na czele którego stoi akademik V. Robbek.

renesans Kultura narodowa promowane przez profesjonalne teatry, muzea, Liceum Muzyczne, Chór Chłopięcy fundusz krajowy„Bargary” („Przebudzenie”). Program Nowe Nazwiska ma na celu wspieranie młodych muzyków, artystów, naukowców, artystów i sportowców.

Uhonorowani artyści, artyści i artyści A. Munkhalov, N. Zasimov, E. Stepanova, N. Chigireva, T. Tishina, S. Osipov i inni, pisarze i poeci I. Gogolev, D. Sivtsev, N. Kharlampyeva, M. Dyachkovsky (Kelbe).

Gazety „Kyym” i „Sacha Sire”, a także magazyn „Cholbon” („Gwiazda Polarna”) i około 80% programów krajowej telewizji i radia są publikowane w języku jakuckim. Firma „Gevan” („Zarya”) przygotowuje programy telewizyjne i radiowe w językach rdzennych mieszkańców Północy zamieszkujących terytorium republiki.

Odrodzenie tradycji, zachowanie i rozwój dziedzictwa kulturowego ludzi promują organizacje i stowarzyszenia społeczne – Centrum Ochrony Macierzyństwa i Dzieciństwa, ruch republikański „Dwa tysiące dobrych uczynków w 2000 roku”, Międzynarodowy Fundusz na rzecz Dzieci „Dzieci Sakha - Azja”. Interesów rdzennej ludności Północy broni Stowarzyszenie Rdzennych Ludów Północy Jakucji.

artykuł w encyklopedii
„Arktyka jest moim domem”

Data publikacji: 16.03.2019

KSIĄŻKI O JAKUTACH

Aleksiejew E.E. Kultura muzyczna // Jakut. sowy. oświetlony. i sztuki. Jakuck, 1964.
Alekseev N.A. Tradycyjny przekonania religijne Jakuci w XIX - początku XX wieku. Nowosybirsk, 1975.
Arkhipow N.D. Starożytne kultury Jakucji. Jakuck, 1989.
Bravina R.I. Obrzęd pogrzebowy Jakutów (XVII-XIX wiek). Jakuck, 1996.
Gurwicz I.S. Kultura pasterzy reniferów z północy Jakutu. M., 1977.
Żykow F.M. Osady, mieszkania i budynki gospodarcze Jakutów (XIX - początek XX wieku). Nowosybirsk, 1986.
Konstantinow I.V. Pochodzenie ludu Jakuckiego i jego kultura // Jakucja i jej sąsiedzi w starożytności. Jakuck, 1975.
Makarow D.S. Mądrość ludowa: wiedza i pomysły. Jakuck, 1983.
Safronow F.G., Iwanow V.F. Pisanie jakuckie. Jakuck, 1992.
Sleptsov P.A. Tradycyjne rytuały rodzinne wśród Jakutów. Jakuck, 1989.
Tokariew S.A. Eseje o historii narodu Jakuckiego. M., 1940.
Jakowlew W.F. Serż konny. Jakuck, 1992.

Jakuci należą do ludów o złożonej formacji etnicznej, powstałej w wyniku interakcji dwóch procesów, które miały miejsce „w ciągłej jedności” - zróżnicowania różnych kultur etnicznych i ich integracji.
Zgodnie z przedstawionym materiałem etnogeneza Jakutów rozpoczyna się wraz z epoką wczesnych nomadów, kiedy to na zachodzie Azji Środkowej i południowej Syberii rozwinęły się kultury typu scytyjsko-syberyjskiego, związane swoim pochodzeniem z plemionami irańskimi. Odrębne przesłanki tej transformacji na terytorium Syberii Południowej sięgają głębi II tysiąclecia p.n.e. Początki etnogenezy Jakutów i innych tureckojęzycznych ludów Sajano-Ałtaju można najdobitniej prześledzić w kulturze Pazyryk z Gór Ałtaju. Jego przewoźnicy byli blisko Saksów Azji Środkowej i Kazachstanu. Irańsko-językowy charakter Pazyryks potwierdzają również dane dotyczące toponimii Ałtaju i sąsiednich regionów Syberii Południowej. To przedtureckie podłoże w kulturze ludów Sajano-Ałtaju i Jakutów przejawia się w ich gospodarstwie domowym, w rzeczach rozwiniętych w okresie wczesnego nomadyzmu, takich jak żelazne toporki, kolczyki z drutu, hrywny miedziane i srebrne, skórzane buty , drewniane puchary choron. Te starożytne początki można również prześledzić w sztuce i rzemiośle Ałtajów, Tuvanów, Jakutów i zachowanym wpływie „stylu zwierzęcego”.
Starożytne podłoże Ałtaju znajduje się wśród Jakutów w obrzęd pogrzebowy. Jest to personifikacja konia ze śmiercią, zwyczajem jest stawianie na grobie drewnianej kolumny - symbolu „drzewa życia”, a także kibe, specjalnych ludzi, którzy zajmowali się pochówkami. Oni, podobnie jak zoroastrowie „słudzy zmarłych”, byli trzymani poza osadami. Kompleks ten obejmuje kult konia i dualistyczną koncepcję - sprzeciw bóstw uosabiających dobre zasady twórcze i abaah, złe demony.

Kompleks przedturecki w kulturze duchowej przejawia się w olonkho, mitologii i kulcie aiyy. Na czele bóstw aiyy był Urun Aap-toyon „biały święty bóg stwórca”. Jej kapłani - biali szamani, jak słudzy Ahura Mazdy, nosili białe szaty i używali podczas modlitwy gałęzi brzozowej, podobnie jak kapłani - baresma, wiązka cienkich gałęzi. Jakuci powiązali swój „mitologiczny początek” z bóstwami aiyy. Dlatego w eposie nazywa się je „aiyy aimaha” (dosłownie: stworzone przez bóstwa aiyy). Ponadto główne nazwy i terminy związane z kultem aiyy i mitologią mają podobieństwa indo-irańskie, wśród których jest więcej zbieżności z indo-aryjskimi. Stanowisko to ilustruje na przykład bogini rodzenia dzieci Aiyylisht, prawdopodobnie zbliżona do wizerunku wedyjskiej bogini Li, lub takie słowa jak jakucki kyraman „przekleństwo” i indyjska karma „odpłata”. Paralele można również prześledzić w codziennym słownictwie (na przykład inne ind. vis „klan”, „plemię”, jaka. biis w tym samym znaczeniu itp.). Materiały te są zgodne z danymi immunogenetyki. Tak więc we krwi 29,1% Jakutów, badanych przez V.V. Fefelova w różnych regionach republiki znaleziono antygen HLA-AI, występujący tylko w populacjach rasy kaukaskiej. Często występuje u Jakutów w połączeniu z innym antygenem - HLA-BI7. I razem można je prześledzić we krwi dwóch narodów - Jakutów i Hindusów. Obecność ukrytej starożytnej puli genów kaukaskich w Jakutach potwierdzają również dane z psychologii: odkrycie w nich tzw. „międzypółkulowy typ myślenia”. Wszystko to prowadzi do idei, że niektóre starożytne grupy tureckie pochodzenia indoirańskiego brały udział w etnogenezie Jakutów. Być może były to klany związane z Pazyryksami z Ałtaju. Typ fizyczny tych ostatnich różnił się od otaczającej populacji kaukaskiej bardziej zauważalną domieszką mongoloidalną. Ponadto mitologia Saka, która wywarła ogromny wpływ na Pazyryks, charakteryzuje się w większym stopniu podobieństwami do wedyjskiej.

Początki scytyjsko-huńskie w etnogenezie Jakutów rozwinęły się dalej w dwóch kierunkach. Pierwsza jest warunkowo nazywana przeze mnie „zachodnią” lub południowosyberyjską. Opierał się na początkach wypracowanych pod wpływem etnokultury indoirańskiej. Drugi to „wschodni” lub „środkowoazjatycki”. Jest reprezentowany przez kilka paraleli jakuckich i Xiongnu w kulturze. Środowisko Xiongnu było nosicielem oryginalnej kultury Azji Środkowej. Tę „środkowoazjatycką” tradycję można doszukiwać się w antropologii Jakutów oraz w ideach religijnych związanych ze świętem kumys yyakh i pozostałościami kultu nieba – tanary.

Zachodnie regiony Azji Środkowej i Ałtaju uważane są za miejsca formowania się plemion tureckich, dlatego wchłonęły wiele postaw kulturowych nomadów scytyjsko-saka. W V wieku starożytni Turcy z rejonów wschodniego Turkiestanu, zamieszkiwanych przez plemiona irańskojęzyczne, przenieśli się na południowy Ałtaj i włączyli w swój skład plemiona lokalne. Starożytna epoka turecka, która rozpoczęła się w VI wieku, nie była w niczym gorsza od poprzedniego okresu pod względem zasięgu terytorialnego i wielkości swojego rezonansu kulturowego i politycznego. Z takimi epokami zwykle kojarzą się nowe zwroty etnogenezy, które na ogół dają początek jednolitej kulturze, czasem trudnej do wyodrębnienia w konkretnym planie etnicznym. Wraz z innymi formacjami w starożytnej epoce tureckiej miało miejsce tworzenie tureckich podstaw języka i kultury jakuckiej.

Ze względu na cechy leksykalne i fonetyczne oraz strukturę gramatyczną język jakucki zaliczany jest do starożytnych dialektów tureckich. Ale już w VI-VII wieku. turecka podstawa języka znacznie różniła się od starożytnego guzu: według S.E. Malov, język jakucki ze względu na swój projekt jest uważany za język wstępnie napisany. W związku z tym albo podstawą języka jakuckiego nie była pierwotnie turecka, albo oddzielił się on od tureckiego w starożytności, kiedy ten ostatni doświadczył okresu ogromnych kulturowych i językowych wpływów plemion indoirańskich i dalej rozwijał się oddzielnie. Porównanie kultury Jakutów ze starożytną turecką wykazało, że w panteonie i mitologii jakuckiej bardziej konsekwentnie zachowały się te aspekty starożytnej religii tureckiej, które rozwinęły się pod wpływem poprzedniej epoki scytyjsko-syberyjskiej. Ale w tym samym czasie Jakuci zachowali wiele ze swoich wierzeń i obrzędów pogrzebowych. W szczególności zamiast starożytnych tureckich kamieni-bałbalów Jakuci postawili drewniane słupy-słupki.

Ale jeśli wśród Tugu liczba kamieni na grobie zmarłego zależała od ludzi zabitych przez niego w czasie wojny, to wśród Jakutów liczba zainstalowanych kolumn zależała od liczby koni pochowanych ze zmarłym i zjedzonych na jego pogrzebie święto. Jurta, w której zmarła osoba, została zburzona na ziemię i uzyskano czworokątne, gliniane ogrodzenie, podobne do starożytnych tureckich ogrodzeń zbudowanych z boku grobu. W miejscu, gdzie leżał zmarły, Jakuci umieścili bożka-balbaka, ciężki zamrożony blok nawozu rozcieńczonego gliną. W starożytnej epoce tureckiej opracowywane są nowe standardy kulturowe, które przekształcają wczesne tradycje koczownicze. Te same wzorce charakteryzują kulturę materialną Jakutów, którą uważa się za turecką.

Przodkowie tureccy Jakutów są klasyfikowani jako „Gaogui Dinlins” - plemiona Teles, wśród których jedno z głównych miejsc należało do starożytnych Ujgurów. W kulturze Jakuckiej zachowały się pewne paralele z nią związane: obrzędy religijne, wykorzystanie konia do spisku w małżeństwach; niektóre terminy związane z wierzeniami i sposobami orientacji w terenie.
Kurykanie z regionu Bajkału, którzy odegrali pewną rolę w rozwoju pasterzy Leny, również należeli do plemion Teles. W pochodzeniu Kurykanów uczestniczyli najprawdopodobniej lokalni pasterze mówiący po mongolsku, związani z kulturą grobów płytowych lub Shiweis i być może starożytni Tungus. Ale w tym procesie wiodąca wartość należał do nowo przybyłych plemion tureckojęzycznych, spokrewnionych ze starożytnymi Ujgurami i Kirgizami. Kultura Kurykan rozwinęła się w bliskim kontakcie z regionem Krasnojarsk-Minusinsk. Pod wpływem lokalnego mongolskojęzycznego podłoża, turecka gospodarka nomadyczna ukształtowała się w pół-siedzącej hodowli bydła z trzymaniem w stajni zwierząt gospodarskich. Następnie Jakuci, poprzez swoich przodków Bajkał, rozprzestrzenili hodowlę bydła na środkowej Lenie, niektóre przedmioty gospodarstwa domowego, formy mieszkań, naczynia gliniane i prawdopodobnie odziedziczyli swój główny typ fizyczny.

W X-XI wieku. Plemiona posługujące się językiem mongolskim pojawiły się w regionie Bajkału, na Górnej Lenie. Zaczęli żyć razem z potomkami Kurykanów. Później część tej populacji (potomkowie Kurykanów i innych grup tureckojęzycznych, którzy doświadczyli silnych wpływów językowych Mongołów) zeszła do rzeki Lena i stała się zalążkiem formacji Jakutów.

W etnogenezie Jakutów można prześledzić udział drugiej grupy tureckojęzycznej o dziedzictwie kipczackim. Potwierdza to obecność w języku jakuckim kilkuset paraleli leksykalnych jakucko-kipczak. Dziedzictwo Kipczaków, jak nam się wydaje, manifestuje się poprzez etnonimy Khanalas i Sakha. Pierwszy z nich miał prawdopodobny związek ze starożytnym etnonimem Khanly, którego nosiciele weszli później w skład wielu średniowiecznych ludów tureckich. Szczególnie wielka jest ich rola w pochodzeniu Kazachów. Powinno to wyjaśniać obecność wielu powszechnych jakucko-kazachskich etnonimów: odai - adai, argin - argyn, meirem suppu - meiram sopy, eras kuel - orazkeldy, tuer tugul - gortuur. W XI wieku. Kangly-Pechenegs weszli w skład Kipczaków. Łącznikiem łączącym Jakutów z Kipczakami jest etnonim Saka, z wieloma odmianami fonetycznymi występującymi wśród ludów tureckich: soki, saklar, sakoo, sekler, sakal, saktar, sakha. Początkowo ten etnonim najwyraźniej był częścią kręgu plemion Teles. Wśród nich, obok Ujgurów, Kurykanów, źródła chińskie umieszczają plemię Seike. Wśród tych plemion wędrowali także panowie, którzy według S.G. Klyashtornego pochodzą z VIII wieku. stał się znany jako kibczaki.
Jednocześnie trzeba zgodzić się z opinią S.M. Akhinzhanov, że południowe zbocza gór i stepów Sayaio-Altai były pierwotnym miejscem zamieszkania Kipchaków. Mały kaganat syryjski w VII wieku. włączyła w swój skład Jenisej Kirgiz. W VIII wieku po klęsce Tugu i Sirs, pozostała część Sirs wycofała się na zachód i zajęła Północny Ałtaj i górne partie Irtyszu. Wraz z nimi najwyraźniej odeszli również nosiciele etnonu Seike-Saka. W IX wieku wraz z Kimakami Kipchakowie utworzyli nowy sojusz. W XI wieku. Kipczacy obejmowały Kangly i ogólnie kompleks etnograficzny Kipchak powstał w XI-XII wieku.

Pokrewieństwo Jakutów z Kipczakami determinuje obecność wspólnych dla nich elementów kulturowych - obrzęd pogrzebowy ze szkieletem konia, produkcja wypchanego konia, drewniane kultowe filary antropomorficzne, biżuteria kojarząca się w zasadzie z kulturą Pazyryk (kolczyki w formie znaku zapytania, hrywny), wspólne motywy zdobnicze . Starożytny „zachodni” (południowosyberyjski) kierunek w etnogenezie Jakutów w średniowieczu kontynuowali Kipchakowie. I wreszcie te same powiązania wyjaśniają paralele fabuły znalezione w dastanach Tatarów Wołgi i cyklu Jakuckiego tradycje historyczne"Elleyada", ponieważ na kształtowanie się Tatarów duży wpływ mieli średniowieczni Połowcy.

Wnioski te zostały potwierdzone głównie na podstawie badania porównawczego tradycyjna kultura Jakuci i kultury ludów tureckich Sajano-Ałtaju. Ogólnie rzecz biorąc, te więzi kulturowe dzielą się na dwie główne warstwy - starożytny turecki i średniowieczny Kypchak. W bardziej konwencjonalnym kontekście, Jakuci zbiegają się wzdłuż pierwszej warstwy poprzez „komponent językowy” Oguz-Ujgurów, z grupami Chakasów Sagay, Beltir, Tuvanami i niektórymi plemionami Północnych Ałtajów. Wszystkie te ludy, z wyjątkiem głównej hodowli bydła, mają również kulturę górskiej tajgi, która jest związana z umiejętnościami i technikami rybołówstwa i łowiectwa, budową stacjonarnych mieszkań. Prawdopodobnie z tą warstwą wiąże się niewiele podobieństw słownictwa między językami jakuckim i ket.

Według „warstwy kipczackiej” Jakuci zbliżają się do południowych Ałtajów, Tatarów Tobolskich, Baraba i Chulym, Kumandinów, Teleutów, Kaczinów i Kyzyłów z grup Chakasów. Najwyraźniej małe dodatki pochodzenia samojedzkiego przenikają do języka jakuckiego wzdłuż tej linii (na przykład Yak. Oton „berry” - Samoyed: ode „berry”; Yak. Kytysh „juniper” - ugrofińska kataja „jałowiec”). Co więcej, zapożyczenia z języków ugrofińskiego i samojedyckiego do języka tureckiego są dość częste w celu oznaczenia wielu gatunków drzew i krzewów. W związku z tym kontakty te związane są głównie z kulturą zawłaszczania (zbierania) lasu.

Według naszych danych przenikanie pierwszych grup pasterskich do dorzecza środkowej Leny, które stały się podstawą formacji ludu Jakuckiego, rozpoczęło się w XIV wieku. (prawdopodobnie pod koniec XIII wieku). W ogólnym wyglądzie kultury materialnej ludu Kulun-Atakh doszukiwane są niektóre źródła lokalne związane z wczesną epoką żelaza, z dominującym klanem fundacji południowych.

Nowo przybyli, opanowując Centralną Jakucję, dokonali fundamentalnych zmian w życie ekonomiczne regionu - przywieźli ze sobą krowy i konie, organizowali sianokosy i pastwiska. Materiały z zabytków archeologicznych z XVII-XVIII wieku. odnotował kolejny związek z kulturą ludu Kulun-Atakh. Kompleks odzieżowy z pochówków i osad jakuckich z XVII-XVIII wieku. znajduje swoje najbliższe analogie w południowej Syberii, obejmując głównie regiony Ałtaju i Górnego Jeniseju w X-XTV wieku. Podobieństwa obserwowane między kulturami Kurykan i Kulun-Atakh wydają się być w tym czasie niejasne. Ale związki kypczacko-jakuckie ujawnia podobieństwo cech kultury materialnej i obrzędu pogrzebowego.

Wpływ środowiska mongolskojęzycznego na stanowiska archeologiczne XIV-XVIII wieku. praktycznie niewidoczny. Przejawia się jednak w materiale językowym, aw ekonomii stanowi niezależną, silną warstwę. Jednocześnie interesujące jest to, że Jakuci, podobnie jak mongolscy Shiweis, jeździli na saniach ciągniętych przez byki i łowili ryby pod lodem. Jak wiadomo, etnogeneza opiera się na trzech głównych komponentach – historyczno-kulturowym, językowym i antropologicznym. Z tego punktu widzenia osiadła hodowla bydła, połączona z rybołówstwem i polowaniem, mieszkaniami i budynkami gospodarczymi, odzieżą, obuwiem, sztuką zdobniczą, wierzeniami religijnymi i mitologicznymi Jakutów ma południowosyberyjską, zasadniczo turecką platformę. Ustna sztuka ludowa, wiedza ludowa, prawo zwyczajowe, mające podłoże turecko-mongolskie, ukształtowały się ostatecznie w dorzeczu środkowej Leny.

Historyczne legendy Jakutów, w zgodzie z danymi archeologii i etnografii, pochodzenie ludzi wiąże się z procesami przesiedleń. Według tych danych to grupy obcych, na czele z Omogoyem, Elleyem i Uluu-Khoro, stanowiły kręgosłup ludu Jakuckiego.
W obliczu Omogoya możemy dostrzec potomków Kurykanów, którzy pod względem językowym należeli do grupy Oguz. Ale najwyraźniej ich język był pod wpływem starożytnego Bajkału i obcego średniowiecznego środowiska mongolskiego. Potomkowie Omogoja zajęli całą północ środkowej Jakucji (Namekni, Dyupsyuno-Borogonsky i Bayagantaysky, tak zwane „jęczące” ulusy). Interesujące jest to, że według materiałów hipologa I.P. Guryeva konie z regionu Nam wykazują największe podobieństwo do ras mongolskich i achał-tekskich.
Elley uosabiał południowosyberyjską grupę Kipchak, reprezentowaną głównie przez Kangale. Słowa kipczackie w języku jakuckim, według G.V. Popow są reprezentowane głównie przez rzadko używane słowa. Wynika z tego, że grupa ta nie miała namacalnego wpływu na strukturę fonetyczną i gramatyczną języka starotureckiego rdzenia Jakutów.
Legendy o Uluu-Khoro odzwierciedlały przybycie Grupy mongolskie do środkowej Leny. Jest to zgodne z założeniem językoznawców o rezydencji ludności mongolskojęzycznej na terytorium współczesnych regionów „akaya” Środkowej Jakucji. Tak więc, zgodnie ze strukturą gramatyczną, język jakucki należy do grupy Oguz, zgodnie ze słownictwem - do guz-ujgurskiego i częściowo kypczaka. Ujawnia starożytną „podziemną” warstwę słownictwa pochodzenia indoirańskiego. Zapożyczenia mongolskie w języku jakuckim najwyraźniej mają dwie lub trzy warstwy pochodzenia. Stosunkowo mało słów we wstępie ewenckim (tungusko-mandżurskim).

Według naszych danych formacja współczesnego typu fizycznego Jakutów została zakończona nie wcześniej niż w połowie drugiego tysiąclecia naszej ery. na środkowej Lenie na podstawie mieszanki grup obcych i aborygeńskich. Część Jakutów, w przenośni nazywana „Paleo-Azjatami w maskach Azji Środkowej”, stopniowo wtapiała się w skład ludzi poprzez podłoże Tungus („Bajkał”), ponieważ. przybysze z południa nie mogli tu znaleźć Koriaków ani innych Paleo-Azjatów. W południowej warstwie antropologicznej Jakutów można wyróżnić dwa typy - dość potężny środkowoazjatycki, reprezentowany przez rdzeń Bajkału, na który wpłynęły plemiona mongolskie, oraz typ antropologiczny południowo-syberyjski ze starożytną pulą genów kaukaskich. Następnie te dwa typy połączyły się w jeden, tworząc południowy kręgosłup współczesnych Jakutów. Jednocześnie, dzięki udziałowi ludu Khori, dominuje typ środkowoazjatycki.

W konsekwencji na środkowej Lenie ostatecznie ukształtowała się ekonomia, kultura i typ antropologiczny Jakutów. Adaptacja gospodarki i kultury przybyszów z południa do nowych warunków przyrodniczych i klimatycznych północy nastąpiła dzięki dalszej poprawie ich pierwotnych tradycji. Ale ewolucja kultury, naturalna dla nowych warunków, rozwinęła się wiele specyficzne cechy, nieodłączny tylko dla kultury Jakuckiej.

Powszechnie przyjmuje się, że zakończenie procesu etnogenezy następuje w momencie pojawienia się odrębnej samoświadomości etnicznej, której zewnętrznym przejawem jest wspólne imię. W uroczystych przemówieniach, zwłaszcza w rytuałach folklorystycznych, używa się wyrażenia „uraankhai-sakha”. Po G.V. Ksenofontow, w Uraankhai można było zobaczyć oznaczenie tunguskojęzycznych ludzi, którzy byli częścią powstającej Sachy. Ale najprawdopodobniej w dawnych czasach umieścili w tym słowie pojęcie „człowieka” - człowieka-Jakuta (pierwotnego Jakuta), tj. uraankhai-sakha.

Sacha dyono – „lud Jakucki” przez przybycie Rosjan reprezentował „lud pierwotny” lub „naród postplemienny”, który powstał w warunkach wczesnego społeczeństwa klasowego bezpośrednio na podstawie stosunków plemiennych. Dlatego zakończenie etnogenezy i ukształtowanie podstaw tradycyjnej kultury Jakutów nastąpiło w XVI wieku.

Fragment książki badacza Gogolewa A.I. - [Gogolew A.I. „Jakuci: problemy etnogenezy i kształtowania się kultury”. - Jakuck: Wydawnictwo YSU, 1993. - 200 s.]
Na podstawie materiałów V.V. Fefelova, kombinacja tych antygenów występuje również u zachodnich Buriatów, które są genetycznie spokrewnione z Jakutami. Ale ich częstotliwości haplotypów AI i BI7 są znacznie niższe niż u Jakutów.
D.E. Eremiejew sugeruje irańskie pochodzenie etnonimu „Turk”: irańskojęzyczny Turs „z szybkimi końmi” został zasymilowany przez plemiona tureckojęzyczne, ale zachował dawny etnonim ( Tur > Türk > Türk ). (Patrz: Eremiejew D.E. „Turk” – etnonim pochodzenia irańskiego? – str. 132).
Ostatnie badania wykazały duże podobieństwo genetyczne między końmi jakuckimi a końmi stepowymi z południa. (Patrz Guriev I.P. Cechy immunogenetyczne i czaszkowe ekotypów konia jakuckiego. Streszczenie kandydata dyss. - M., 1990).
Konie z regionu Megino-Kangalas, zaliczane do grupy wschodniej, są podobne do konia kazachskiego typu Jabe, a częściowo do Kirgizów i koni ks. Czedżu (Japonia). (Patrz: Dekret Guryeva IP. Op. P. 19).
W związku z tym osobną pozycję zajmuje większość Jakutów Vilyui. Mimo niejednorodności genetycznej łączą się one w grupę mongoloidów paleo-syberyjskich, tj. grupa ta (z wyjątkiem Suntarów Jakutów, którzy należą do przedstawicieli populacji Jakuckiej środkowej Jakucji) ma w swoim składzie starożytny składnik paleo-syberyjski. (Patrz: Spitsyn V.A. Biochemiczny polimorfizm. S. 115).
Etnonim Uriankhai-Uriankhit już w 1. tysiącleciu naszej ery. był szeroko rozpowszechniony wśród mówiących po Ałtaju, wśród Paleo-Azjatów z Jeniseju, Samoyedów.

Istnieją trzy wersje dotyczące pochodzenia Jakutów. Autorami pierwszego i najstarszego z nich byli tzw. przedrosyjscy Jakuci. Według niej Jakuci są podstawową zasadą całej ludzkości, ponieważ północny Adam i Ewa (Er Sogotokh Elley z żoną) są pierwszymi ludźmi na planecie Ziemia, z których powstała cała ludzkość. Pierwotny człowiek Er Sogotokh Elley jest niebiańskim. Schodząc na ziemię, poślubił jedną z dwóch córek ziemskiego Omogoi. Aby pozostawić Ellyaia i jego żonę jako jedynych przodków rasy ludzkiej, legenda mówi, że Omoga i jego żona oraz ich druga córka zostają celowo zabici. Mając na uwadze niebiańskie pochodzenie Ellyay, Jakuci wciąż nazywają siebie „aiyy aima5a”, tj. półbogowie. Ta opinia nie mogła powstać w próżni. Wynika to oczywiście z wiedzy Deering Yuryakh i idei roli głównego ośrodka Deering-Dyuktai w powstaniu ludzkości na półkuli północnej.

Druga opinia o pochodzeniu

Jakuci znów pochodzą z samych Jakutów - tylko z okresu postrosyjskiego. Wszystko

Jakuci bez wyjątku uważani są za potomków Tygyna - człowieka czasów

przybycie Rosjan. We wszystkich zestawionych przez kogokolwiek tablicach genealogicznych,

na czele stołu stoi jeden Tygyn, czasami kiwa głową w stronę Ellyaia. W której

warto zauważyć, że mayaat Badaayy jest wymieniony jako ojciec Tygyn, a in

jego synowie to Tungus i Lamut (Labynkha Syuryuk). Ten sam majat z Badaayi

do dziś jest wymieniony jako przodek Kobyai Jakutów.

Podobnie jak Manas i Dzhangar, Tygyn

tutaj świadomie wyeksponowane jako cielesne, dokładnie ułożone chronologicznie i

personifikowany twórca i organizator ludu Jakuckiego. Jednocześnie cała

okres przedrosyjski nazywany jest „okresem niejakuckim”, tj. „kirgiski”

uete”, co dosłownie oznacza „wiek krwawych zmagań”.

Ludzie obrazowo ilustrują to legendami o niezależnych walkach, nikt

podrzędni szefowie suwerennych klanów - booturowie i khosuunowie. Te rodzaje to Tygyn

Jakuci uważają ich za nie Jakutów, nie Tungów, nie Lamutów, tj. pozbawiony etniczności

Akcesoria. Stąd nieetnosowy termin „kyrgys uete”. Termin

ten całkowicie przekreśla pochodzenie etniczne wszystkich klanów Jakucji przed rosyjskim

czas, nazywając ich „najprostszymi wojownikami”.

I ta myśl jest żywa

ilustrowane charakterystycznymi historiami. Ile warte są wycieczki z butami, takie jak Legoy?

borogonii. Ani plemię, ani rodzaj Legoi nie zostały rozpoznane. Legoevizm był typowy

dla całej przedrosyjskiej „Kirgis” Jakucji, kiedy bezetnicznej zadziornej

koguty - booturs i khosuuns ze względu na osobiste ambicje utrudniały ten proces

próby tworzenia grup etnicznych. Dlatego żadna z legend o khosuunach i

buty w całej Jakucji nic nie wspomina o ich grupie etnicznej i pojawiają się tylko

imiona booturów i nazwa rodzaju. Próby etnonimizacji „Kirgizów” tutaj

Do niczego. Byłaby to przemoc wobec tradycji i zarozumiałości wieloetnicznej

folklor regionu. Pochodzenie etniczne legend o Khosuunach i Booturach jest uniwersalne

cecha przedrosyjskiego folkloru w całej Jakucji. Więc randki

pojawienie się Jakutów przez jakiś rodzaj, wyssanych z palca przez 11-15-16 wieków - nic

inne niż przemoc przeciwko zarozumialstwu Jakutów Tygynovsky i post-Tygynovsky

czas, aż do 1917 roku. Ich zdaniem data narodzin Jakutów jest jasna i

dokładnie - to przybycie rosyjskich Kozaków i ludzi służby do Jakucji.

Dlaczego ta data została uznana za decydującą?

łatwo to zrozumieć. Impulsem do konsolidacji przez grupy etniczne było właśnie pojawienie się

Czynnik rosyjski. Bez takiego czynnika nie da się wytłumaczyć formacji w

narody suwerennych rodzin. Z drugiej strony, gdy poruszamy się na wschód, bo

wygoda zarządzania na całej Syberii w sposób czysto administracyjny grupami etnicznymi i narodami

ustanowił rząd królewski. Dokumenty wspominają nawet o

zasady tworzenia grup etnicznych i ludów Syberii: język, główne zajęcie ...

Takie grupy etniczne jak Jukagirowie, Czukczowie, Czuwanowie również powstawali metodą sztucznych

administracja. Wszystko to doskonale uwzględniało popularną opinię Jakutów

Tygynov i czas post-Tygynov.

stał się niepiśmiennymi odkrywcami XVII wieku. Zasugerowali, że Jakuci mogą:

są Tatarzy z Hordy. To ludowa wróżba, która dotarła na Zachód już w

mocą instrukcji, w ten sposób, opierając się na plotkach innych ludzi, powstały na dalekim Zachodzie

podstawa przyszłej wersji rzekomo „południowego” tatarskiego pochodzenia Jakutów.

Całkowicie niepiśmienna masa Jakutów, nie wiedząca o tym, dopóki Władza sowiecka nieprzerwany

powtórzyć o ich pochodzeniu z Tygyn i Ellyai. To prawda, że ​​misjonarze zarządzali

zamień niebiańskiego Ellyay w Tatara. Pod koniec XIX wieku i na początku XX wieku. wersja o

Tatarskie pochodzenie Jakutów znalazło się w takim ślepym zaułku, że ją wyrzucili i

na zawsze przestało szukać na południu miejsc odpowiednich dla „domu przodków”

Jakuci więc, aby odwrócić wersję, Tatarzy zostali zastąpieni przez kogokolwiek: i

Turcy i Hunno-Ugrowie i Samojedowie i Tungus Yuch Khoro Khans z Ust-Kuta...

Wszystkie te innowacje zostały szczęśliwie podchwycone przez dzisiejszą inteligencję jakucką.

Etnos jest chory, a ta choroba

rozpoczął się z powodu utraty walorów żywieniowych języka jakuckiego. Ponadto język

rozdrobniona na języki miejskie i wiejskie, język folkloru i język na wpół zrusyfikowany

Jakuci, język literacki. Dwujęzyczni rodzice zaczęli uczyć tylko swoje dzieci

rosyjski, przyspieszający rusyfikację Jakutów. Na tym tle, w duszy jakuckiego intelektualisty

pojawił się wstyd dla swojej grupy etnicznej, ukryty przed wszystkimi, To z powodu tego wstydu - być

Jakut - ludzie zaczęli usilnie podszywać się pod kogokolwiek w przeszłości. nie chory

taką chorobę przedsowieccy Jakuci jednak dumnie nazywali siebie

Jakuci, potomkowie własnych przodków.

Oczywiście w ferworze, mój

członkowie plemienia zaczną zgodnie zaprzeczać, że odczuwają wewnętrzny wstyd za swój

przeszłość etniczna. Kiedy jednak ostygną, zrozumieją, że grupa etniczna jest chora, jak ona

człowiek. Określona choroba jest na wczesnym etapie. Dlatego w razie potrzeby

można ją wyleczyć. A jeśli stanie się uparty, to należy pamiętać, że wielu

grup etnicznych, które w przeszłości odeszły w zapomnienie, zmarło z powodu ucieczki zawstydzonych

„Młodzież Jakucji”. -

SI. Nikołajew - Somo5otto / Wspomnienia,

artykuły/doświadczenia literackie/Jakuck/2007