Od publicistiky k umeleckému textu, cesta cez diela. K otázke právnej definície pojmu „verejná morálka“ Morálne verejné otázky, s ktorými sa rus

A túto komunikáciu musíte urobiť jednoduchou a jednoduchou.

Staroba robí ľudí mrzutejšími, zhovorčivejšími (pamätajte na príslovie: „Na jeseň je daždivejšie počasie a v starobe sú ľudia zhovorčivejší“). Pre mladých nie je ľahké znášať hluchotu starých. Starí ľudia nebudú počuť, odpovedia nevhodne, budú sa pýtať znova. Pri rozhovore s nimi je potrebné zvýšiť hlas, aby to starí ľudia počuli. A zvýšením hlasu vás mimovoľne začne rozčuľovať (naše pocity často závisia od nášho správania ako správanie od pocitov).

Starý človek je často urazený (zvýšená zášť je vlastnosťou starých ľudí). Jedným slovom, nielenže je ťažké byť starý, ale je tiež ťažké byť so starým.

A predsa mladí musia pochopiť, že všetci budeme starí. A musíme si tiež pamätať: skúsenosť starého och, ako sa to môže hodiť. A skúsenosti, vedomosti, múdrosť a humor a príbehy o minulosti a moralizovanie.

Pripomeňme si Puškinovu Arinu Rodionovnu. Mladý muž môže povedať: „Ale moja babička vôbec nie je Arina Rodionovna! Som však presvedčený o opaku: každá babička, ak chcú jej vnúčatá, môže byť Arina Rodionovna. Nie pre každého by sa Arina Rodionovna stala tým, čím si ju Puškin pre seba stvoril.

Arina Rodionovna mala známky staroby: napríklad zaspala pri práci. Pamätajte:
A lúče sa každú minútu spomaľujú

Vo svojich vráskavých rukách.
Čo znamená slovo „meškanie“? Neváhala vždy, ale z času na čas „minútovo“, teda tak, ako to u starých ľudí z času na čas býva. A Puškin vedel nájsť roztomilé črty v senilných slabostiach Ariny Rodionovny: šarm a poéziu.

Venujte pozornosť láske a starostlivosti, s ktorou Pushkin píše o senilných črtách svojej opatrovateľky:

Túžba, predtuchy, obavy

To ťa núti čudovať sa...

Básne zostali nedokončené.

Arina Rodionovna sa nám všetkým zblížila práve preto, že Puškin bol vedľa nej. Keby nebolo Puškina, zostala by v krátkej pamäti svojho okolia ako zhovorčivá, neustále driemajúca a zaujatá starena. Ale Puškin v nej našiel tie najlepšie črty, premenil ju. Puškinova múza bola láskavá. Ľudia, komunikujúci, sa navzájom tvoria. Niektorí ľudia vedia, ako prebudiť svoje najlepšie vlastnosti vo svojom okolí. Iní nevedia, ako to urobiť, a sami sa stanú nepríjemnými, únavnými, podráždenými, príšerne nudnými.

Starí ľudia sú nielen mrzutí, ale aj milí, nielen zhovorčiví, ale aj výborní rozprávači, nielen hluchí, ale majú dobrý sluch na staré pesničky.

Takmer u každého človeka sú kombinované rôzne vlastnosti. Samozrejme, niektoré vlastnosti prevažujú, iné sú skryté, rozdrvené. Človek musí vedieť v ľuďoch prebudiť ich najlepšie vlastnosti a nevšímať si drobné nedostatky. Poponáhľajte si nadviazať dobré vzťahy s ľuďmi. Takmer vždy sa dobré vzťahy vytvoria od prvých slov. Potom je to už ťažšie.

Ako byť v starobe? Ako prekonať jeho nedostatky? Staroba nie je len doznievanie, stíšenie, postupný prechod do pokoja (môžem povedať – do „večného pokoja“), ale práve naopak: je to kolotoč nepredvídaných, chaotických, ničivých síl. Toto je silný prvok. Akýsi lievik, ktorý človeka vysáva, z ktorého musí odplávať, vzdialiť sa, zbaviť sa, s ktorým musí bojovať, prekonať ho.

Nielen zníženie pamäte, ale aj skreslenie pamäť, nie zánik tvorivých možností, ale ich nepredvídané, niekedy až chaotické obrusovanie, ktorému netreba podľahnúť. Nejde o pokles náchylnosti, ale o skreslenie predstáv o vonkajšom svete, v dôsledku čoho starý človek začína žiť v nejakom zvláštnom, vlastnom svete.

So starobou nemôžete hrať rozdávanie; treba na ňu zaútočiť. Je potrebné zmobilizovať v sebe všetky intelektuálne sily, aby sme nešli s prúdom, ale dokázali intuitívne využiť zaotizmus, aby sme sa pohli správnym smerom. Je potrebné mať cieľ prístupný starobe (počítajúc tak skracovanie termínov, ako aj skresľovanie príležitostí).

Staroba vytvára „vlčie jamy“, ktorým sa treba vyhýbať.
D. S. Likhachev "Ruská klasická literatúra"

Ruská klasická literatúra nie je jednoducho „literatúrou prvej triedy“ a nie je akoby „vzorovou“ literatúrou, ktorá sa stala klasicky bezchybnou vďaka svojim vysokým čisto literárnym prednostiam.

Všetky tieto cnosti sú, samozrejme, v ruskej klasickej literatúre, ale to zďaleka nie je všetko. Aj táto literatúra má svoju osobitú „tvár“, „individualitu“ a svoje charakteristické črty.

A v prvom rade by som chcel poznamenať, že tvorcami ruskej klasickej literatúry boli autori, ktorí mali obrovskú „verejnú zodpovednosť“.

Ruská klasická literatúra nie je zábavná, hoci fascinácia je pre ňu vo vysokej miere charakteristická. Toto je fascinácia osobitnou vlastnosťou: určuje ju ponuka čitateľovi riešiť zložité morálne a spoločenské problémy – riešiť spoločne: autor aj čitatelia. Najlepšie diela ruskej klasickej literatúry nikdy neponúkajú čitateľom hotové odpovede na nastolené sociálne a morálne otázky. Autori nemoralizujú, ale akoby oslovovali čitateľov: „Premýšľajte o tom!“, „Rozhodnite sa sami!“, „Pozrite sa, čo sa v živote deje!“, „Neskrývajte sa pred zodpovednosťou za všetko a za všetkých!“ Odpovede na otázky preto dáva autor spolu s čitateľmi.

Ruská klasická literatúra je grandiózny dialóg s ľuďmi, v prvom rade s ich inteligenciou. Ide o apel na svedomie čitateľov.

Morálne a sociálne otázky, s ktorými sa ruská klasická literatúra obracia na svojich čitateľov, nie sú dočasné, ani momentálne, hoci vo svojej dobe mali mimoriadny význam. Vzhľadom na svoju „večnosť“ sú tieto otázky pre nás veľmi dôležité a budú nimi aj pre všetky nasledujúce generácie.

Ruská klasická literatúra je večne živá, nestáva sa dejinami, len „dejinami literatúry“. Rozpráva sa s nami, jej rozhovor je fascinujúci, pozdvihuje nás esteticky aj eticky, robí nás múdrejšími, zvyšuje naše životné skúsenosti, umožňuje nám zažiť „desať životov“ spolu s jej hrdinami, zažiť skúsenosti mnohých generácií a uplatniť ich v našom vlastné životy. Dáva nám možnosť zažiť šťastie žiť nielen „pre seba“, ale aj pre mnohých iných – pre „ponížených a urazených“, pre „malých ľudí“, pre neznámych hrdinov a pre morálny triumf najvyššieho človeka. vlastnosti...

Počiatky tohto humanizmu v ruskej literatúre spočívajú v jeho stáročnom vývoji, keď sa literatúra niekedy stala jediným hlasom svedomia, jedinou silou, ktorá určovala národné sebavedomie ruského ľudu - literatúre a folklóru, ktoré sú jej blízke. Bolo to v čase feudálnej fragmentácie; v čase cudzieho jarma, keď literatúra, ruský jazyk boli jedinými silami zväzujúcimi ľud.

Ruská literatúra vždy čerpala svoju obrovskú silu z ruskej reality, zo sociálnej skúsenosti ľudu, ale ako pomôcka slúžili aj zahraničné literatúry; najprv byzantská, bulharská, česká, srbská, poľská, antická literatúra a od čias Petra Veľkého - celá literatúra západnej Európy.

Literatúra našej doby vyrástla na základe ruskej klasickej literatúry.

Asimilácia klasických tradícií je charakteristickou a veľmi dôležitou črtou modernej literatúry. Bez osvojenia si najlepších tradícií nemôže byť pokrok. Len treba, aby všetko najcennejšie v týchto tradíciách nechýbalo, nezabúdalo, zjednodušovalo.

Nesmieme nič stratiť z nášho veľkého dedičstva.

„Čítanie kníh“ a „úcta ku knihám“ musia pre nás a pre budúce generácie zachovať ich vysoký účel, ich vysoké miesto v našom živote, pri formovaní našich životných pozícií, pri výbere etických a estetických hodnôt, aby naše vedomie nebolo porozhadzované rôzne druhy „buničiny“ a nezmyselný čisto zábavný nevkus.

Podstata pokroku v literatúre spočíva v rozširovaní estetických a ideových „možností“ literatúry, ktoré vznikajú v dôsledku „estetickej akumulácie“, hromadenia všemožných literárnych skúseností a rozširovania jej „pamäte“.
D. S. Likhachev "Ruská kultúra"

Raz som sa vracal z výletu do Astrachanu a späť. Loď je moderná, obrovská, pohodlná; má viac ako 300 cestujúcich.

Nenašiel sa však nikto, kto by zostal ľahostajný pri pohľade na zatopené lesy a ošúchané architektonické pamiatky na brehoch. Sotva jedna, kedysi krásna, budova so zrútenou strechou zmizla z dohľadu, objavila sa ďalšia. A tak celých dvadsaťdva dní cesty. Problémy, problémy bije s labutími krídlami!

A o to viac znepokojujúce bolo, keď sme vôbec nevideli budovu, ktorá sa donedávna týčila na brehu, no nemilosrdne zbúraná pod zámienkou, že jej vzhľad zanedbaním a spustošením zohyzdil.

To je do očí bijúca nezodpovednosť a zlé hospodárenie!

Je naozaj nemožné prispôsobiť chátrajúce kostoly, staré usadlosti potrebám okolitého obyvateľstva, alebo ich ponechať ako pamiatky, znaky minulosti, zakryť ich len pevnými strechami, zabraňujúcimi ďalšiemu ničeniu?!

Koniec koncov, takmer všetky sú celkom pekné, umiestnené na najvýraznejších miestach.

Plačú cez očné jamky svojich prázdnych okien a pozerajú sa na prechádzajúce paláce odpočinku.

A všetkých to naštvalo. Nenašiel sa jediný človek, ktorého by pohľad na okoloidúcu kultúru nechal ľahostajným.

Antiku si nenechávame, nie preto, že by jej bolo veľa, nie preto, že by medzi nami bolo málo znalcov krásy minulosti, ktorí milujú našu rodnú históriu a rodné umenie, ale preto, že sa príliš ponáhľame, príliš očakávajú okamžitý návrat. Ale pamiatky staroveku vychovávajú, rovnako ako dobre upravené lesy, vychovávajú starostlivý prístup k okolitej prírode.

Potrebujeme sa cítiť v dejinách, pochopiť náš význam v modernom živote, aj keď je súkromný, malý, ale stále láskavý k ostatným.

Každý môže urobiť niečo dobré a zanechať pre seba dobrú spomienku.

Zachovať si spomienku na ostatných znamená zanechať dobrú spomienku na seba.
D. S. Likhachev "Ruský sever"

Ruský sever! Ťažko sa mi to vyjadruje slovami môj obdiv, môj obdiv pred týmto okrajom. Keď som prvýkrát, ako trinásťročný chlapec, cestoval po Barentsovom a Bielom mori, po Severnej Dvine, navštevoval obyvateľov pobrežia, v roľníckych chatrčiach, počúval piesne a rozprávky, pozeral na týchto neobyčajne krásnych ľudí, ktorý sa správal jednoducho a dôstojne, úplne ma to zarazilo. Zdalo sa mi, že toto je jediný spôsob, ako skutočne žiť: odmerane a ľahko, pracovať a mať z tejto práce toľko uspokojenia. V akom zohratom karbase som mal šancu plávať („choď“, povedali by Pomori), aké čarovné mi pripadalo rybárčenie a lov. A aký výnimočný jazyk, piesne, príbehy... Ale bol som ešte chlapec a môj pobyt na Severe bol veľmi krátky - iba mesiac, - letný mesiac, dni sú dlhé, západy slnka sa okamžite zmenili na východ slnka, farby sa zmenili na vode a na oblohe každých päť minút, ale kúzlo zostalo rovnaké. A teraz, po mnohých rokoch, som pripravený prisahať, že som nevidel lepšiu hranu. Som ním fascinovaný až do konca svojich dní.

prečo? Na ruskom severe je úžasná kombinácia súčasnosti a minulosti, modernosti a histórie (a aká história - ruská! - najvýznamnejšia, najtragickejšia v minulosti a najviac „filozofická“), človeka a prírody, akvarelová lyrika vody, zeme, neba, impozantnej sily kameňa, búrok, studeného snehu a vzduchu.

Naši severní spisovatelia píšu veľa o ruskom severe.

Ale veď sú to severania, mnohí z dediny odišli („odišli“, ale do istej miery zostali), - je im trápne písať o svojich. Sami si niekedy myslia, že keď pochvália svoje, budú to vnímať ako chvastanie.

Ale narodil som sa v Petrohrade a celý život som prežil len v týchto troch mestách: Petrohrad, Petrohrad, Leningrad, možno aj Petrohrad – to je zvláštne, robotnícke mesto, ktoré vzniklo z Petrohradu. Nie je pre mňa trápne písať o mojej nekonečnej láske k ruskému severu ...

Ale najdôležitejšou vecou, ​​​​ktorú sa Sever nemôže dotknúť srdca každého Rusa, je to, že je to najruskejšie. Nie je len duchovne Rus, je Rusom v tom, že zohral významnú úlohu v ruskej kultúre.

Nielenže zachránil Rusko v najťažších časoch ruských dejín – v ére poľsko-švédskej intervencie, v ére Prvej vlasteneckej vojny a Veľkej nás zachránil pred zabudnutím Ruské eposy, ruské starodávne zvyky, ruské drevené architektúra, ruská hudobná kultúra, ruské veľké lyrické prvky – piesňové, slovesné, ruské pracovné tradície – roľnícke, remeslo, námorníctvo, rybárstvo. Pochádzali odtiaľto pozoruhodní ruskí prieskumníci a cestovatelia, polárnici a jedineční bojovníci o výdrž.

Môžete nám však povedať o všetkom, čím je náš sever bohatý a známy, prečo je nám drahý a prečo by sme si ho mali zachovať ako zrenicu oka, nedovoliť ani masovú migráciu, ani stratu pracovných tradícií, ani vyľudňovanie? obce.

Ľudia sem prichádzajú a budú sem prichádzať, aby zažili morálnu liečivú silu severu, rovnako ako by išli do Talianska, aby zažili liečivú silu európskeho juhu.

D. S. Likhachev "Ruský jazyk"

Najväčšou hodnotou ľudu je jeho jazyk, jazyk, v ktorom píše, hovorí a myslí. Myslí si! Toto treba dôkladne pochopiť, pri všetkej nejednoznačnosti a význame tejto skutočnosti. Koniec koncov, to znamená, že celý vedomý život človeka prechádza jeho rodným jazykom. Emócie, vnemy – iba prifarbujú to, čo si myslíme, alebo myšlienku nejakým spôsobom posúvajú, ale všetky naše myšlienky sú formulované jazykom.

Najistejší spôsob, ako spoznať človeka – jeho duševný vývoj, morálny charakter, charakter – je počúvať, ako hovorí.

Ak si všímame spôsob uchopenia človeka, jeho chôdzu, správanie a posudzujeme podľa nich človeka, niekedy však mylne, potom je jazyk človeka oveľa presnejším ukazovateľom jeho ľudských kvalít, jeho kultúry.

Existuje teda jazyk ľudu ako ukazovateľ jeho kultúry a jazyk jednotlivca ako ukazovateľ jeho osobných kvalít, vlastností človeka, ktorý používa jazyk ľudu.

Nechcem písať o ruskom jazyku vo všeobecnosti, ale o tom, ako ten či onen používa tento jazyk.

O ruskom jazyku ako jazyku ľudu sa toho napísalo veľa. Je to jeden z najdokonalejších jazykov na svete, jazyk, ktorý sa vyvíjal viac ako tisícročie a dal vznik najlepšej literatúre a poézii na svete v 19. storočí. Turgenev hovoril o ruskom jazyku - "... človek nemôže uveriť, že taký jazyk nebol daný veľkým ľuďom!"

Stáva sa však aj to, že človek nehovorí, ale „pľuje slová“. Pre každý bežný pojem má nie obyčajné slová, ale slangové výrazy. Keď takýto človek hovorí svojimi pľuvajúcimi slovami, dáva najavo svoju cynickú povahu.

Ruský jazyk sa od samého začiatku ocitol v šťastnej pozícii - od okamihu svojej spoločnej existencie v útrobách jediného východoslovanského jazyka, jazyka starovekého Ruska.

Staroruský ľud, z ktorého neskôr vzišli Rusi, Ukrajinci a Bielorusi, obýval obrovské rozlohy s odlišnými prírodnými podmienkami, odlišným hospodárstvom, odlišným kultúrnym dedičstvom a rôznym stupňom sociálneho vyspelosti. A keďže komunikácia bola aj v týchto dávnych storočiach veľmi intenzívna, vďaka tejto rozmanitosti životných podmienok bol jazyk bohatý – v prvom rade na slovnú zásobu.
1. 
   Už starý ruský jazyk (jazyk starovekého Ruska) sa pripojil k bohatstvu iných jazykov - predovšetkým literárnej starej bulharčiny, potom gréčtiny (cez starú bulharčinu a v priamych vzťahoch), škandinávskeho, turkického, ugrofínskeho, západného Slovanský atď. Nielenže sa obohatil lexikálne a gramaticky, stal sa flexibilným a vnímavým ako taký.
2. 
   Vzhľadom na to, že spisovný jazyk vznikol spojením starej bulharčiny s ľudovým hovorovým, obchodným, právnickým, „spisovným“ jazykom folklóru (jazyk ľudovej slovesnosti tiež nie je len hovorový), vznikli v ňom mnohé synonymá s ich významové odtiene a emocionálnu expresívnosť.
3. 
   „Vnútorné sily“ ľudí ovplyvnili jazyk - jeho sklon k emocionalite, rozmanitosť postáv a typy postojov k svetu v ňom. Ak je pravda, že jazyk národa odráža jeho národný charakter (a to je určite pravda), potom je národný charakter ruského ľudu mimoriadne vnútorne rôznorodý, bohatý a protirečivý. A toto všetko by sa malo prejaviť aj v jazyku.
   Už z vyššie uvedeného je zrejmé, že jazyk sa nevyvíja sám, ale má aj jazykovú pamäť. Uľahčuje to existencia tisícročnej literatúry a písania. A tu je toľko žánrov, druhov literárneho jazyka, množstvo literárnych skúseností: kroniky (v žiadnom prípade nie jednotného charakteru), „Rozprávka o Igorovom ťažení“, „Modlitba Daniila Zátočnika“, kázne Kirilla Turovského, „ Kyjev-Pechersk Patericon" so svojím šarmom "jednoduchosti a fikcie", a potom - spisy Ivana Hrozného, ​​rôzne diela o Nepokojoch, prvé záznamy o folklóre a ... Simeon z Polotska a na opačnom konci od Simeona , veľkňaz Avvakum. V 18. storočí Lomonosov, Deržavin, Fonvizin, - ďalej Krylov, Karamzin, Žukovskij a ... Puškin. Nebudem uvádzať všetkých spisovateľov 19. a začiatku 20. storočia, budem venovať pozornosť len takým virtuózom jazyka ako Leskov a Bunin. Všetky sú mimoriadne odlišné. Akoby písali v rôznych jazykoch. Ale predovšetkým jazyk rozvíja poéziu. Preto je próza básnikov taká významná.

Aká dôležitá je úloha zostaviť slovníky jazyka ruských spisovateľov z dávnych čias!

DUCHOVNÁ A MRAVNÁ VÝCHOVA ŽIAKOV NA HODINÁCH LITERATÚRY PROSTREDNÍCTVOM HISTORICKÝCH A KULTÚRNYCH HODNOT A TRADÍCIÍ RODINY.
Ageeva O.A., učiteľka
OBOU SPO "KATK"
"Láska k rodnej krajine, poznanie jej histórie je základom, na ktorom sa môže uskutočňovať rast duchovnej kultúry celej spoločnosti."
(D.S. Lichačev, historik ruskej kultúry)
V našej dobe spoločnosť zažíva stav hlbokej duchovnej krízy: hodnoty rodiny a úcta k minulosti rodnej krajiny sa do značnej miery stratili. Len spoločnosť zjednotená svojimi tradíciami, duchovne silná a morálne stabilná, je schopná odolávať akýmkoľvek problémom, riešiť konkrétne problémy a byť životaschopná. Chcel by som veriť, že oživenie duchovných a kultúrnych tradícií nášho ľudu vo všetkých sférach života spoločnosti je možné a uskutočniteľné.
Je nemožné študovať históriu krajiny bez znalosti histórie jej jednotlivých regiónov. Pri poznaní svojej malej vlasti si človek uvedomuje príslušnosť ku krajine, k jej minulosti, súčasnosti a budúcnosti.
Literatúra, ako jeden z popredných humanitných predmetov v ruskej škole, prispieva k formovaniu rôznorodej, harmonickej osobnosti, výchove občana, vlastenca. Oboznámenie sa s humanistickými hodnotami kultúry a rozvoj tvorivých schopností je nevyhnutnou podmienkou pre formovanie človeka emocionálne bohatého a intelektuálne rozvinutého, schopného konštruktívneho a zároveň kritického postoja k sebe a svetu okolo. ho.
Štúdiom historických a kultúrnych hodnôt a tradícií rozširujeme a obohacujeme vedomosti študentov o ich rodných miestach, vzbudzujeme záujem a lásku k rodnej krajine a jej histórii, pomáhame lepšie cítiť a uvedomovať si prepojenie literatúry a života, aktivizovať a obohatiť doterajšie poznatky o ruskej literatúre, starať sa o kultúrne pamiatky regiónu.
Štúdium literatúry regiónu Kursk je mimoriadne zaujímavé a plodné. Naša krajina je bohatá na svoje literárne tradície. Spájajú sa s ním mená A.A. Feta, K.D. Vorobiev, N.N. Aseeva, E.I. Nosov, V. Ovečkin a mnohí ďalší. Veríme, že oboznámenie sa so životom a dielom spisovateľov z vlastivedného hľadiska pomôže žiakom pocítiť originalitu ruskej literatúry, lepšie pochopiť umeleckú autentickosť diel, jedinečnosť spisovateľovho jazyka a umeleckých obrazov.
6. novembra 2009 sa v našom meste konalo najväčšie podujatie - v historickom centre Kurska na Sadovej ulici bolo otvorené Literárne múzeum - pobočka Kurského oblastného vlastivedného múzea. Od toho dňa sa v slávičom kraji rodného Ruska začala písať vlastná literárna pamätná kniha Kurijcov. Múzeum sa stalo darom a radosťou pre každého: odhaľuje nám niečo nové, dôležité v osudoch krajanov, ktorí nielen vďaka prirodzenému talentu, ale aj odvahe, vytrvalosti, dokázali zanechať svoju stopu na zemi. čestnosť, tvrdá práca, bezhraničná láska a vernosť až po okraj.
Sme častými návštevníkmi tohto múzea, v ktorom je vystavených asi 120 mien kurijských spisovateľov. Stránky ich diel nám umožňujú počuť ich hlasy a navždy urobiť z každého z autorov, bez ohľadu na to, ako dávno žil, nášho súčasníka.
Život a dielo mnohých spisovateľov a básnikov boli tak či onak späté s našim regiónom! Na hodinách literatúry túto skutočnosť vždy spomínam. Napríklad pri štúdiu diela Ivana Sergejeviča Turgeneva hovorím o tom, že bol častým hosťom regiónu Kursk. Panstvo jeho brata Nikolaja sa nachádzalo v dedine Semenovka v okrese Shchigrovsky a spisovateľ ho rád navštevoval, aby lovil zver.
Kursk poskytol mnoho prototypov postáv pre diela Leva Tolstého. V kapitole XV prvého zväzku Vojna a mier uvádza do románu Máriu Dmitrievnu Akhrosimovú, „dámu, ktorá sa nepreslávila bohatstvom, nie vyznamenaním, ale priamosťou mysle a úprimným oslovovaním“. Máriu Dmitrievnu poznala kráľovská rodina, vedela to celá Moskva a celý Petrohrad a obe mestá, prekvapené z nej, potajomky sa vysmievali jej hrubosti, rozprávali si o nej vtipy, napriek tomu si ju všetci bez výnimky vážili a báli sa. Prototypom Akhrosimovej bola Natalya Dmitrievna Ofrosimova, ktorej majetok bol v dedine Shtevets, okres Shchigrovsky, a s ktorou sa Lev Nikolajevič osobne poznal.
V roku 2013 sme sa s chlapcami rozhodli vytvoriť projekt venovaný malým Kurskom, ktorí sa postavili na ochranu svojej malej vlasti. Materiály na tento projekt boli zozbierané takmer zo všetkých častí nášho regiónu. Ani jednu hodinu sme nestrávili v Vlastivednom múzeu v meste Kursk, v Vlastivednom múzeu v meste Lgov, v Regionálnej knižnici Kursk. N.N. Aseev (v oddelení miestnej histórie), v múzeu „Mladí obrancovia vlasti“, niektorí chlapci priniesli spomienky na svojich starých rodičov. Výsledkom našej práce je ručne písaná kniha „Malí obrancovia rodnej zeme“, ktorá sa stala víťazom IX. krajskej literárnej a výtvarnej súťaže „Grenadieri, vpred!“ v roku 2013.
V tejto knihe sme sa pokúsili ukázať osudy detí, dospievajúcich, pre ktorých bolo už útek a prežitie výkon, a tiež bojovali, ukázali zázraky odvahy, vytrvalosti a hrdinstva. Z frontu sa domov nevrátilo 4,5 tisíc kurských tínedžerov, ich mená sú navždy zapísané v Knihách pamäti.
S deťmi každoročne v rámci osláv Víťazstva na Kurskom výbežku navštevujeme Múzeum mladých obrancov vlasti, ktorého expozície ukazujú hĺbku tragédie vojny cez osudy detí a dospievajúcich.
Chlapci a dievčatá sa na nás pozerajú z fotografií, ktoré z času na čas zožltli – v tunikách a famózne pokrčených čiapkach. Iní majú na hrudi ocenenia – ako dospelí, ktorí si prešli peklom druhej svetovej vojny. Masha Borovichenko získala hviezdu Hrdinu Sovietskeho zväzu vo veku 17 rokov. Dievča statočne bojovalo ako súčasť 13. pešej divízie a zomrelo na výbežku Kursk. A najmladší účastník bitky pri Kursku, pilot Arkady Kamanin, bol počas vojnových rokov ocenený tromi vysokými vyznamenaniami. Ako 15-ročný tínedžer mu udelili dva Rady Červenej hviezdy a Rad Červenej zástavy. Najmladší bojovník, Seryozha Aleshkov, mal iba 7 rokov.
Vojna je vo svojej podstate krutá, nikoho nešetrí. Kurské vyhľadávače, ktoré vykopávajú na bojiskách, kde od staroveku zostali nepochovaní vojaci, niekedy nájdu pozostatky, ktoré sa nedajú pomýliť so záverom - toto je mŕtve dieťa. Ako mohol byť v bojovej situácii? Možno sa nejaký dedinský chlapec dobrovoľne prihlásil ako sprievod vojenskej jednotky, alebo je to možno syn pluku? Žiaľ, závoj času ukrýval mnohé tajomstvá najkrvavejšej vojny na svete.
Tieto deti sú mladí obrancovia vlasti, synovia plukov, partizáni a účastníci Veľkej vlasteneckej vojny. Jediné múzeum v Rusku starostlivo uchováva ich fotografie a ich príbehy!!!
Naše kolégium sa každoročne 9. mája v deň Veľkého víťazstva zúčastňuje na pietnom akte kladenia vencov pri Kurskom pamätníku padlým počas vojny. Na hodinách literatúry, keď zhrniem túto udalosť, hovorím, že je tu aj hrob 11-ročného Stasa Merkulova. Chlapec bránil Kursk so svojím otcom - priniesol náboje, nabité guľometné pásy. Keď jeho otec zomrel, Stas zaujal jeho miesto pri zbrani. Smrteľne ho však zranila automatická dávka – guľky ho zasiahli do žalúdka. „Niekedy sa Nemci fotili na pozadí svojich obetí (hovoria, že takí sme hrdinovia), ale nie v tomto prípade,“ hovorí Ľudmila Vasilievna. "Ako povedali očití svedkovia týchto udalostí, keď nacisti videli zohavené telo dieťaťa pri samopale, na znak úcty si zložili prilby."
Aj mimoškolské, mimoškolské aktivity so študentmi sú zamerané na štúdium historických a kultúrnych hodnôt a tradícií nášho regiónu! Študenti musia vyplniť všetky informácie nájdené vo forme projektu a musia si ich chrániť! Upozorňujem ich na to, že nikto okrem vás nebude môcť lepšie spoznať históriu vášho rodu, nebude môcť živšie rozprávať o tom, ako vaši krajania žili, aké piesne spievali, aké remeslá robili, čo si mysleli a o čom snívali. Nikto okrem vás nebude môcť rozprávať o pradedových medailách, o tom, aké ťažké to mala prababka počas vojnových rokov atď.
Vzdelávací systém je dnes jednou z hlavných spoločenských štruktúr, ktorá formuje a rozvíja hodnotovo-normatívny základ sebauvedomenia. Osoba vychovaná v novej ruskej škole musí prijať osud vlasti za svoj vlastný, uvedomiť si zodpovednosť za súčasnosť a budúcnosť svojej krajiny, zakorenenú v duchovných a kultúrnych tradíciách ruského ľudu. Musíme navrhnúť model absolventa obohateného nielen o vedecké poznatky a myšlienky, ale aj o sformované hodnotové ideály, usmernenia, základné svetonázorové koncepty zakorenené v kultúrnej a historickej minulosti ich malej vlasti, svojej krajiny.
A na záver by som rád citoval slová Moskovského a celého Ruska patriarchu Alexija II. Tieto slová sa stali mottom našich učiteľov: (citujem) „Nastal čas spojiť úsilie tých, ktorí pociťujú akútnu úzkosť o mladšiu generáciu. Ak sa okamžite a spoločne nechopíme starostlivej práce mentorov a učiteľov mládeže, stratíme krajinu.“ (koniec citátu)
Dovoľte mi zaželať vám úspech v neľahkej úlohe výchovy dôstojných občanov našej krajiny!
Poznámka:
Región Kursk počas Veľkej vlasteneckej vojny Sovietskeho zväzu 1941-1945. (zbierka listín a materiálov) 1. zväzok - knižné vydavateľstvo Kursk, 1960
Múzeum „Mladí obrancovia vlasti“ (pobočka Regionálneho múzea v regióne Kursk) // Múzeá Ruska. - M., 1993. - Časť 3. - S. 165-166.
http://standard.edu.ru
http://region46.info Archívne číslo č.17 (418) zo dňa 27.04.2010
onb.kursk.ru

Krajina- Celkový pohľad na oblasť.

Rozprávka- žáner naratívnej literatúry.

Publicistika- druh literatúry a publicistiky, ktorý pokrýva otázky politiky a verejného života.

Príbeh- krátke rozprávanie.

povesť- všeobecný názor o niekom.

Sochárstvo– 1. Umenie vytvárať trojrozmerné umelecké diela vyrezávaním, lisovaním a odlievaním, kovaním, razením. 2. Diela takéhoto umenia. Sochárstvo môže byť stojanové (sochy, portréty, žánrové výjavy) a monumentálne (pamätníky, dekoratívne plastiky v záhradách a parkoch, reliéfy na budovách, pamätné súbory).

Porovnanie- slovo alebo výraz obsahujúci asimiláciu jedného predmetu k druhému.

Epigraf- citáty umiestnené pred textom, prezrádzajúce umelecký zámer autora.

Epištolárna forma- list, správa

Epiteton- definícia, ktorá dáva výrazu obraznosť a emocionalitu.

Dodatok

D. S. Likhachev "Zem je náš domov"

Raz (asi pred desiatimi alebo dvoma rokmi) mi prišiel na um nasledujúci obraz: Zem je náš maličký domček, lietajúci v nesmierne veľkom priestore. Potom som zistil, že tento obraz súčasne so mnou nezávisle od seba dostali desiatky publicistov.

Je tak zrejmé, že sa už rodí otrepané, stereotypné, hoci to nestráca na sile a presvedčivosti.

Náš dom!

Ale Zem je domovom miliárd a miliárd ľudí, ktorí žili pred nami!

Toto je bezbranne lietajúce múzeum v kolosálnom priestore, zbierka stoviek tisíc múzeí, úzka zbierka diel stoviek tisícov géniov (och, keby ste mohli zhruba spočítať, koľko všeobecne uznávaných géniov bolo na zemi!) .

A nielen diela géniov!

Koľko zvykov, milých tradícií.

Koľko sa nahromadilo, ušetrilo. Koľko možností.

Zem je celá pokrytá diamantmi a pod nimi je toľko diamantov, ktoré ešte len čakajú na vybrúsenie, prerobenie na diamanty.

To je niečo, čo má nepredstaviteľnú hodnotu.

A čo je najdôležitejšie: vo vesmíre neexistuje druhý život!

Dá sa to ľahko dokázať matematicky.

Aby sa vytvorila veľká ľudská kultúra, museli sa zblížiť milióny takmer neuveriteľných podmienok.

A čo je pred touto neskutočnou hodnotou všetkých našich národných ambícií, hádok, osobnej a štátnej pomsty („odvetné akcie“)!

Zemeguľa je doslova „prepchatá“ kultúrnymi hodnotami.

Toto je miliardy krát (opakujem - miliardy krát), kedy sa Ermitáž zväčšila a rozšírila do všetkých oblastí ducha.

A tento neuveriteľný globálny klenot sa rúti šialenou rýchlosťou v čiernom priestore vesmíru.

Ermitáž sa rúti vesmírom! Strašné pre neho.

Prerafaeliti zostavili „Zoznam nesmrteľných“, obsahuje: Ježiša Krista, autora knihy Jób, Shakespeare, Homér, Dante, Chaucer, Leonardo da Vinci, Goethe, Kite, Shelley, Alfréd Veľký, Landor , Thackeray, Washington, pani Browningová, Raphael, Patmore, Longfellow, autor Stories after Nature, Tennyson, Boccaccio, Fra Angelico, Isaiah, Phidias, ranogotickí architekti, Gibertti, Spencer, Hogarth, Kosciuszko, Byron, Wordsworth, Cervantes, Johanka z Arku, Kolumbus, Giorgione, Tizian, Poussin, Milton, Bacon, Newton, Po. Všetko!

Nie je to kuriózne?

Bolo by pekné (zaujímavé), keby sa takéto zoznamy nesmrteľných zostavovali častejšie: v rôznych krajinách a v rôznych obdobiach.

Pre Rusov v tom istom čase by to bolo úplne iné, a najmä v našej dobe.

Niekto by však v týchto zoznamoch zostal nezmenený: napríklad Shakespeare a Dante.

A ku každému by sa pridal niekto: L. Tolstoj a Dostojevskij napríklad v porovnaní s vyššie uvedeným zoznamom prerafaelitov.
D. S. Likhachev "Ako Zem plače"

Zem, Vesmír má svoj vlastný smútok, svoj vlastný smútok "Ale Zem neplače slzami - opilci, šialenci, nerozvinuté deti, zanedbaní, opustení starí ľudia, zmrzačená, chorá... A plače aj nad zbytočnými vyrúbanými lesmi, brehmi v nádržiach preplnených slzami Zeme, zatopenými krajinami, lúkami, ktoré si prestali vážiť stáda a ľuďom slúžia ako sená, asfaltovými dvormi so smradom tanky, medzi ktorými sa hrajú deti. Hanebne je Zem pokrytá žltým „priemyselným“ dymom, kyslými dažďami, všetko živé, uvedené v červených pohrebných knihách, je navždy skryté. Zem sa stáva mizernou „biosférou“.

Starajte sa preto o mladosť až do vysokého veku. Vážte si všetko dobré, čo ste nadobudli v mladosti, nepremárnite bohatstvo mladosti. Nič nadobudnuté v mladosti nezostane nepovšimnuté. Návyky vyvinuté v mladosti trvajú celý život. Zručnosti v práci - tiež. Zvyknite si na prácu - a práca bude vždy prinášať radosť. A aké je to dôležité pre ľudské šťastie! Nie je nič nešťastnejšie ako lenivý človek, ktorý sa vždy vyhýba práci, námahe...

Ako v mladosti, tak aj v starobe. Dobré návyky mladosti uľahčia život, zlozvyky ho skomplikujú a sťažia.

A ďalej. Existuje ruské príslovie: "Starajte sa o česť od mladého veku." Všetky činy spáchané v mladosti zostávajú v pamäti. Tie dobré potešia, tie zlé vám nedajú spať!

D. S. Likhachev „O ruskej prírode“

Príroda má svoju kultúru. Chaos nie je prirodzený stav prírody. Naopak, chaos (ak vôbec existuje) je neprirodzený prírodný stav. Aká je kultúra prírody? Poďme sa rozprávať o divočine. V prvom rade žije v spoločnosti, komunite. Existujú „rastlinné asociácie“: stromy nežijú zmiešane a známe druhy sa kombinujú s inými, ale zďaleka nie so všetkými. Borovice majú za susedov napríklad určité lišajníky, machy, huby, kríky atď.. Pozná to každý hubár. Známe pravidlá správania sú charakteristické nielen pre zvieratá (to poznajú všetci psičkári a milovníci mačiek, aj tí žijúci mimo prírody, v meste), ale aj pre rastliny. Stromy sa k slnku naťahujú rôznymi spôsobmi – niekedy pomocou klobúkov, aby si navzájom neprekážali, a niekedy roztiahnuto, aby prikryli a ochránili inú drevinu, ktorá začína rásť pod ich krytom. Borovica rastie pod príkrovom jelše. Borovica rastie a potom jelša, ktorá vykonala svoju prácu, zomrie. Tento dlhodobý proces som pozoroval neďaleko Leningradu v Toksove, kde boli počas prvej svetovej vojny vyrúbané všetky borovice a borovicové lesy boli nahradené húštinami jelše, ktorá potom pod jej konármi pestovala mladé borovice. Teraz sú tu opäť borovice. Príroda je svojím spôsobom „sociálna“. Jeho „sociálnosť“ spočíva aj v tom, že dokáže žiť vedľa človeka, spolunažívať s ním, ak je zase sám sociálny a intelektuálny, chráni ju, nespôsobuje jej nenapraviteľné škody, nerúbe lesy. až do konca, nezasypáva rieky... Ruský roľník svojou stáročnou prácou vytvoril krásu ruskej prírody. Krajinu oral a tým jej dal určité rozmery. Svojej ornej pôde dal mieru a prešiel cez ňu pluhom. Hranice v ruskej prírode sú úmerné práci človeka a jeho koňa, jeho schopnosti ísť s koňom za pluhom alebo pluhom, než sa otočia späť a potom zase vpred. Vyhladením zeme človek odstránil všetky ostré hrany, kopčeky, kamene v nej. Ruská povaha je mäkká, sedliak ju svojim spôsobom udržiava. Kráčanie sedliaka za pluhom, pluhom, bránou nielenže vytváralo „pruhy“ žita, ale vyrovnávalo hranice lesa, formovalo jeho okraje, vytváralo plynulé prechody z lesa do poľa, z poľa do rieky. Poéziu premeny prírody prácou oráča dobre sprostredkuje A. Koltsov v „Piesni oráča“, ktorá sa začína popichovaním sivky:

Dobre! trudge, sivka,

Orná pôda, desiatok.

Žehličku vybielime

O vlhkej zemi.

Ruská krajina vznikla najmä úsilím dvoch veľkých kultúr: kultúry človeka, ktorá zmiernila drsnosť prírody, a kultúry prírody, ktorá zase zmiernila všetky nerovnováhy, ktoré do nej človek nechtiac vniesol. Krajinu vytvorila na jednej strane príroda, pripravená zvládnuť a zakryť všetko, čo človek tak či onak porušil a na druhej strane človek, ktorý svojou prácou zmäkčil zem a zjemnil krajinu. . Obe kultúry sa takpovediac vzájomne korigovali a vytvorili si svoju ľudskosť a slobodu.

Príroda Východoeurópskej nížiny je mierna, bez vysokých hôr, ale nie bezmocne plochá, so sieťou riek pripravených stať sa „komunikačnými cestami“ a s oblohou nezakrytou hustými lesmi, so šikmými kopcami a nekonečnými cestami, ktoré hladko plynú. okolo všetkých kopcov.

A s akou starostlivosťou muž hladil kopce, klesania a stúpania! Skúsenosť oráča tu vytvorila estetiku paralelných línií – línií prebiehajúcich jednotne medzi sebou a s prírodou, ako hlasy v starých ruských spevoch. Oráč kládol brázdu k brázde - ako ju česal, ako vlasy na vlasy ukladal. Takže poleno sa položí na poleno v chatrči, doštička na doštičku, do plota - palica na palicu a sami sa zoradia do rytmického radu nad riekou alebo pozdĺž cesty - ako stádo. ktorý odišiel piť.

Preto je vzťah medzi prírodou a človekom vzťahom dvoch kultúr, z ktorých každá je svojím spôsobom „sociálna“, spoločenská, má svoje „pravidlá správania“. A ich stretnutie je postavené na zvláštnych morálnych základoch. Obidve kultúry sú plodom historického vývoja a vývoj ľudskej kultúry prebiehal pod vplyvom prírody už dlho (od existencie ľudstva) a vývoj prírody s jej mnohomiliónovou existenciou je pomerne nedávny. a nie všade pod vplyvom ľudskej kultúry. Jedna (kultúra prírody) môže existovať bez druhej (človek) a druhá (ľudská) nie. Napriek tomu počas mnohých minulých storočí existovala rovnováha medzi prírodou a človekom. Zdalo by sa, že obe časti mali zostať rovnaké, niekde uprostred. Ale nie, rovnováha je všade vlastná a všade na akomsi vlastnom, osobitnom základe, s vlastnou osou. Na severe v Rusku bolo viac „prírody“ a čím ďalej na juh a bližšie k stepi, tým viac „človeka“.

Každý, kto bol na Kizhi, pravdepodobne videl, ako sa pozdĺž celého ostrova tiahne kamenný hrebeň ako chrbtica obrovského zvieraťa. Po tomto hrebeni vedie cesta. Hrebeň sa formoval v priebehu storočí. Roľníci oslobodili svoje polia od kameňov – balvanov a dlažobných kociek – a vysypali ich sem, pri ceste. Vznikol dobre upravený reliéf veľkého ostrova. Celý duch tohto reliéfu je preniknutý zmyslom storočí. A nie nadarmo tu z generácie na generáciu žila rodina rozprávačov Rjabininovcov, od ktorých bolo zaznamenaných mnoho eposov.

Krajina Ruska v celom jeho hrdinskom priestore akoby pulzovala, buď sa vybíja a stáva sa prirodzenejším, potom sa v dedinách, cintorínoch a mestách zahusťuje, stáva sa ľudskejším. Na vidieku aj v meste pokračuje rovnaký rytmus paralelných línií, ktorý začína ornou pôdou. Brázda k brázde, poleno k polenu, ulica k ulici. Veľké rytmické členenia sú kombinované s malými, zlomkovými. Jedno plynulo prechádza do druhého. Staré ruské mesto sa prírode nebráni. Do prírody chodí cez predmestie. „Predmestie“ je slovo, ktoré bolo zámerne vytvorené, aby spojilo myšlienku mesta a prírody. Suburbia je blízko mesta, ale je aj blízko prírody. Predmestie je dedina so stromami, s drevenými polodedinami. Pred stovkami rokov sa pridŕžal hradieb mesta so zeleninovými záhradami a záhradami, valu a priekopy, pridŕžal sa okolitých polí a lesov, zobral im zopár stromov, zopár zeleninových záhrad, trochu vody v jeho jazierkach a studniach. A to všetko je v prílivu a odlivu skrytých a zjavných rytmov - postele, ulice, domy, polená, bloky chodníkov a mosty. Pre Rusov bola príroda vždy sloboda, vôľa, sloboda. Počúvajte jazyk: choďte na prechádzku do divočiny, choďte na slobodu. Vôľa je absencia starostí o zajtrajšok, je to bezstarostnosť, blažené ponorenie sa do prítomnosti. Pamätajte na Koltsova:

Ach ty moja step,

Step je voľná,

Si široký, step,

Rozšírený

Do Čierneho mora

Presunul hore!

Koltsov má rovnakú radosť z rozľahlosti slobody.

Široký priestor vždy vlastnil srdcia Rusov. Výsledkom boli koncepty a reprezentácie, ktoré sa v iných jazykoch nenachádzajú. Aký je rozdiel medzi vôľou a slobodou? Skutočnosť, že slobodná vôľa je sloboda, spojená s priestorom, priestorom nič nebráni. A naopak, pojem melanchólia je spojený s pojmom tlačenice, oberajúca človeka o priestor. Utláčať človeka znamená pripraviť ho o priestor v doslovnom i prenesenom zmysle slova.

Slobodná vôľa! Túto vôľu pociťovali aj dopravcovia člnov, ktorí kráčali po vlečnej línii, zapriahnutí na remeň ako kone a niekedy aj spolu s koňmi. Kráčali po vlečnej línii, úzkej pobrežnej cestičke a všade naokolo bola pre nich sloboda. Práca je nútená a príroda je všade naokolo slobodná. A príroda potrebovala veľkého človeka, otvoreného, ​​s obrovským rozhľadom. Preto je pole tak milované v ľudovej piesni. Vôľa sú veľké priestory, cez ktoré môžete chodiť a prechádzať sa, túlať sa, plávať pozdĺž toku veľkých riek a na veľké vzdialenosti, dýchať voľný vzduch, vzduch otvorených miest, dýchať vo vetre široko hrudníkom, cítiť oblohu nad vašou hlavu, môcť sa pohybovať rôznymi smermi - ako sa vám páči.

Čo je slobodná vôľa, je dobre definované v ruských lyrických piesňach, najmä zbojníckych, ktoré však vôbec nevytvorili a spievali nie zbojníci, ale roľníci túžiaci po slobodnej vôli a lepšom živote. V týchto zbojníckych piesňach roľník sníval o neopatrnosti a odplate za svojich previnilcov.

Ruský koncept odvahy je odvážny a odvaha je odvaha v širokom hnutí. Je to odvaha znásobená rozsahom priniesť túto odvahu. Človek nemôže byť odvážny, statočne sedieť na opevnenom mieste. Slovo „odvážny“ sa len veľmi ťažko prekladá do cudzích jazykov. Odvaha ešte v prvej polovici 19. storočia bola nepochopiteľná. Griboedov sa smeje Skalozubovi a vkladá mu do úst takú odpoveď na Famusovovu otázku, na ktorú má „rozkaz v gombíkovej dierke“: „Na tretieho augusta; sadli sme si do zákopu: Bol daný s lukom, okolo krku. Je smiešne, ako sa dá „sadnúť“ a ešte k tomu v „zákope“, kde sa vôbec nedá hýbať a dostať za to vojenské vyznamenanie?

Áno, a v koreni slova „feat“ je tiež „uviaznutý“ pohyb: „feat“, teda to, čo robí pohyb, vyvolaný túžbou pohnúť niečím nehybným.

Pamätám si ako dieťa ruský tanec na parníku Volga spoločnosti Kavkaz a Mercury. Tancovala nakladačka (nazývali sa šlapky). Tancoval, rozhadzoval ruky a nohy rôznymi smermi, v vzrušení si strhol klobúk z hlavy, hodil ho ďaleko do preplnených divákov a kričal: „Roztrhnem sa! zlomím sa! Ach, som na roztrhanie!" Telom sa snažil zabrať čo najviac miesta.

Ruská lyrická doznievajúca pieseň – má aj túžbu po priestore. A najlepšie sa spieva mimo domova, vo voľnej prírode, na poli.

V rámci možností bolo treba počuť zvony. A keď na zvonicu zavesili nový zvon, zámerne poslali ľudí, aby počúvali, na koľko kilometrov je to počuť.

Rýchla jazda je tiež túžbou po priestore.

Ale rovnaký zvláštny postoj k otvorenému priestoru a priestoru vidno aj v eposoch. Mikula Selyaninovich sleduje pluh od konca po koniec ihriska. Volga ho musí tri dni doháňať na mladých bucharských žriebätách.
Počuli oráča v čistom poly,

Oráč-oráč.

Celý deň jazdili v čistom poly,

Oráča neprešli,

A na druhý deň jazdili od rána do večera.

Oráča neprešli,

A na tretí deň jazdili od rána do večera,

Oráč a prebehol.

Zmysel pre priestor je aj v začiatkoch eposov opisujúcich ruskú prírodu a v túžbach hrdinov, napríklad Volgy:
Volga chcela veľa múdrosti:

Šťuka na prechádzku po Volge v modrých moriach,

Ako sokol letieť Volgou pod oblakmi.

Vlk a túlať sa na otvorených poliach.

Alebo na začiatku eposu „O slávikovi Budimirovičovi“:
„Je výška, výška pod nebom,

Hĺbka, hĺbka akianského mora,

Široká rozloha po celej Zemi.

Hlboké víry Dnepra...

Dokonca aj opis veží, ktoré postavil „zborový oddiel“ slávika Budimiroviča v záhrade pri Zabave Putyatichna, obsahuje rovnakú rozkoš z rozľahlosti prírody.
Dobre zdobené vo vežiach:

Slnko je na oblohe - slnko je vo veži;

Mesiac na oblohe - mesiac vo veži;

Hviezdy na oblohe - hviezdy vo veži;

Úsvit na oblohe - úsvit vo veži

A všetka krása neba.

Radosť pred otvorenými priestranstvami je prítomná už v starej ruskej literatúre - v Prvotnej kronike, v „Príbehu Igorovho ťaženia“, v „Príbehu o zničení ruskej krajiny“, v „Živote Alexandra Nevského“ a takmer v každom diele najstaršieho obdobia XI-XIII storočia. Všade, kde sa udalosti odohrávajú, buď pokrývajú obrovské priestory, ako v Príbehu Igorovej kampane, alebo sa odohrávajú medzi obrovskými priestormi s odozvami vo vzdialených krajinách, ako v Živote Alexandra Nevského. Od staroveku ruská kultúra považovala slobodu a priestor za najväčšie estetické a etické dobro pre človeka.
D. S. Likhachev "O starobe"

Jednanie so starými ľuďmi nie je jednoduché. Je to jasné. Ale musíte komunikovať a musíte túto komunikáciu zjednodušiť a zjednodušiť.

Staroba robí ľudí mrzutejšími, zhovorčivejšími (pamätajte na príslovie: „Na jeseň je daždivejšie počasie a v starobe sú ľudia zhovorčivejší“). Pre mladých nie je ľahké znášať hluchotu starých. Starí ľudia nebudú počuť, odpovedia nevhodne, budú sa pýtať znova. Pri rozhovore s nimi je potrebné zvýšiť hlas, aby to starí ľudia počuli. A zvýšením hlasu vás mimovoľne začne rozčuľovať (naše pocity často závisia od nášho správania ako správanie od pocitov).

Starý človek je často urazený (zvýšená zášť je vlastnosťou starých ľudí). Jedným slovom, nielenže je ťažké byť starý, ale je tiež ťažké byť so starým.

A predsa mladí musia pochopiť, že všetci budeme starí. A musíme si tiež pamätať: skúsenosť starého och, ako sa to môže hodiť. A skúsenosti, vedomosti, múdrosť a humor a príbehy o minulosti a moralizovanie.

Pripomeňme si Puškinovu Arinu Rodionovnu. Mladý muž môže povedať: „Ale moja babička vôbec nie je Arina Rodionovna! Som však presvedčený o opaku: každá babička, ak chcú jej vnúčatá, môže byť Arina Rodionovna. Nie pre každého by sa Arina Rodionovna stala tým, čím si ju Puškin pre seba stvoril.

Arina Rodionovna mala známky staroby: napríklad zaspala pri práci. Pamätajte:
A lúče sa každú minútu spomaľujú

Vo svojich vráskavých rukách.

Čo znamená slovo „meškanie“? Neváhala vždy, ale z času na čas „minútovo“, teda tak, ako to u starých ľudí z času na čas býva. A Puškin vedel nájsť roztomilé črty v senilných slabostiach Ariny Rodionovny: šarm a poéziu.

Venujte pozornosť láske a starostlivosti, s ktorou Pushkin píše o senilných črtách svojej opatrovateľky:

Túžba, predtuchy, obavy

Neustále ti stláčajú hruď,

To ťa núti čudovať sa...

Básne zostali nedokončené.

Arina Rodionovna sa nám všetkým zblížila práve preto, že Puškin bol vedľa nej. Keby nebolo Puškina, zostala by v krátkej pamäti svojho okolia ako zhovorčivá, neustále driemajúca a zaujatá starena. Ale Puškin v nej našiel tie najlepšie črty, premenil ju. Puškinova múza bola láskavá. Ľudia, komunikujúci, sa navzájom tvoria. Niektorí ľudia vedia, ako prebudiť svoje najlepšie vlastnosti vo svojom okolí. Iní nevedia, ako to urobiť, a sami sa stanú nepríjemnými, únavnými, podráždenými, príšerne nudnými.

Starí ľudia sú nielen mrzutí, ale aj milí, nielen zhovorčiví, ale aj výborní rozprávači, nielen hluchí, ale majú dobrý sluch na staré pesničky.

Takmer u každého človeka sú kombinované rôzne vlastnosti. Samozrejme, niektoré vlastnosti prevažujú, iné sú skryté, rozdrvené. Človek musí vedieť v ľuďoch prebudiť ich najlepšie vlastnosti a nevšímať si drobné nedostatky. Poponáhľajte si nadviazať dobré vzťahy s ľuďmi. Takmer vždy sa dobré vzťahy vytvoria od prvých slov. Potom je to už ťažšie.

Ako byť v starobe? Ako prekonať jeho nedostatky? Staroba nie je len doznievanie, stíšenie, postupný prechod do pokoja (môžem povedať – do „večného pokoja“), ale práve naopak: je to kolotoč nepredvídaných, chaotických, ničivých síl. Toto je silný prvok. Akýsi lievik, ktorý človeka vysáva, z ktorého musí odplávať, vzdialiť sa, zbaviť sa, s ktorým musí bojovať, prekonať ho.

Nielen zníženie pamäte, ale aj skreslenie pamäť, nie zánik tvorivých možností, ale ich nepredvídané, niekedy až chaotické obrusovanie, ktorému netreba podľahnúť. Nejde o zníženie vnímavosti, ale o skreslenie predstáv o vonkajšom svete, v dôsledku čoho starý človek začína žiť v akomsi zvláštnom, vlastnom svete.

So starobou nemôžete hrať rozdávanie; treba na ňu zaútočiť. Je potrebné zmobilizovať v sebe všetky intelektuálne sily, aby sme nešli s prúdom, ale dokázali intuitívne využiť zaotizmus, aby sme sa pohli správnym smerom. Je potrebné mať cieľ prístupný starobe (počítajúc tak skracovanie termínov, ako aj skresľovanie príležitostí).

Staroba vytvára „vlčie jamy“, ktorým sa treba vyhýbať.
D. S. Likhachev "Ruská klasická literatúra"

Ruská klasická literatúra nie je jednoducho „literatúrou prvej triedy“ a nie je akoby „vzorovou“ literatúrou, ktorá sa stala klasicky bezchybnou vďaka svojim vysokým čisto literárnym prednostiam.

Všetky tieto cnosti sú, samozrejme, v ruskej klasickej literatúre, ale to zďaleka nie je všetko. Aj táto literatúra má svoju osobitú „tvár“, „individualitu“ a svoje charakteristické črty.

A v prvom rade by som chcel poznamenať, že tvorcami ruskej klasickej literatúry boli autori, ktorí mali obrovskú „verejnú zodpovednosť“.

Ruská klasická literatúra nie je zábavná, hoci fascinácia je pre ňu vo vysokej miere charakteristická. Toto je fascinácia osobitnou vlastnosťou: určuje ju ponuka čitateľovi riešiť zložité morálne a spoločenské problémy – riešiť spoločne: autor aj čitatelia. Najlepšie diela ruskej klasickej literatúry nikdy neponúkajú čitateľom hotové odpovede na nastolené sociálne a morálne otázky. Autori nemoralizujú, ale akoby oslovovali čitateľov: „Premýšľajte o tom!“, „Rozhodnite sa sami!“, „Pozrite sa, čo sa v živote deje!“, „Neskrývajte sa pred zodpovednosťou za všetko a za všetkých!“ Odpovede na otázky preto dáva autor spolu s čitateľmi.

Ruská klasická literatúra je grandiózny dialóg s ľuďmi, v prvom rade s ich inteligenciou. Ide o apel na svedomie čitateľov.

Morálne a sociálne otázky, s ktorými sa ruská klasická literatúra obracia na svojich čitateľov, nie sú dočasné, ani momentálne, hoci vo svojej dobe mali mimoriadny význam. Vzhľadom na svoju „večnosť“ sú tieto otázky pre nás veľmi dôležité a budú nimi aj pre všetky nasledujúce generácie.

Ruská klasická literatúra je večne živá, nestáva sa dejinami, len „dejinami literatúry“. Rozpráva sa s nami, jej rozhovor je strhujúci, pozdvihuje nás esteticky aj eticky, robí nás múdrejšími, zvyšuje naše životné skúsenosti, umožňuje nám zažiť „desať životov“ spolu s jej hrdinami, zažiť skúsenosti mnohých generácií a uplatniť ich v našom vlastné životy. Dáva nám možnosť zažiť šťastie žiť nielen „pre seba“, ale aj pre mnohých iných – pre „ponížených a urazených“, pre „malých ľudí“, pre neznámych hrdinov a pre morálny triumf najvyššieho človeka. vlastnosti...

Počiatky tohto humanizmu v ruskej literatúre spočívajú v jeho stáročnom vývoji, keď sa literatúra niekedy stala jediným hlasom svedomia, jedinou silou, ktorá určovala národné sebavedomie ruského ľudu - literatúre a folklóru, ktoré sú jej blízke. Bolo to v čase feudálnej fragmentácie; v čase cudzieho jarma, keď literatúra, ruský jazyk boli jedinými silami zväzujúcimi ľud.

Ruská literatúra vždy čerpala svoju obrovskú silu z ruskej reality, zo sociálnej skúsenosti ľudu, ale ako pomôcka slúžili aj zahraničné literatúry; najprv byzantská, bulharská, česká, srbská, poľská, antická literatúra a od čias Petra Veľkého - celá literatúra západnej Európy.

Literatúra našej doby vyrástla na základe ruskej klasickej literatúry.

Asimilácia klasických tradícií je charakteristickou a veľmi dôležitou črtou modernej literatúry. Bez osvojenia si najlepších tradícií nemôže byť pokrok. Len treba, aby všetko najcennejšie v týchto tradíciách nechýbalo, nezabúdalo, zjednodušovalo.

Nesmieme nič stratiť z nášho veľkého dedičstva.

„Čítanie kníh“ a „úcta ku knihám“ musia pre nás a pre budúce generácie zachovať ich vysoký účel, ich vysoké miesto v našom živote, pri formovaní našich životných pozícií, pri výbere etických a estetických hodnôt, aby naše vedomie nebolo porozhadzované rôzne druhy „buničiny“ a nezmyselný čisto zábavný nevkus.

Podstata pokroku v literatúre spočíva v rozširovaní estetických a ideových „možností“ literatúry, ktoré vznikajú v dôsledku „estetickej akumulácie“, hromadenia všemožných literárnych skúseností a rozširovania jej „pamäte“.
D. S. Likhachev "Ruská kultúra"

Raz som sa vracal z výletu do Astrachanu a späť. Loď je moderná, obrovská, pohodlná; má viac ako 300 cestujúcich.

Nenašiel sa však nikto, kto by zostal ľahostajný pri pohľade na zatopené lesy a ošúchané architektonické pamiatky na brehoch. Sotva jedna, kedysi krásna, budova so zrútenou strechou zmizla z dohľadu, objavila sa ďalšia. A tak celých dvadsaťdva dní cesty. Problémy, problémy bije s labutími krídlami!

A o to viac znepokojujúce bolo, keď sme vôbec nevideli budovu, ktorá sa donedávna týčila na brehu, no nemilosrdne zbúraná pod zámienkou, že jej vzhľad zanedbaním a spustošením zohyzdil.

To je do očí bijúca nezodpovednosť a zlé hospodárenie!

Je naozaj nemožné prispôsobiť chátrajúce kostoly, staré usadlosti potrebám okolitého obyvateľstva, alebo ich ponechať ako pamiatky, znaky minulosti, zakryť ich len pevnými strechami, zabraňujúcimi ďalšiemu ničeniu?!

Koniec koncov, takmer všetky sú celkom pekné, umiestnené na najvýraznejších miestach.

Plačú cez očné jamky svojich prázdnych okien a pozerajú sa na prechádzajúce paláce odpočinku.

A všetkých to naštvalo. Nenašiel sa jediný človek, ktorého by pohľad na okoloidúcu kultúru nechal ľahostajným.

Antiku nezachovávame, nie preto, že by jej bolo veľa, nie preto, že by medzi nami bolo málo znalcov krásy minulosti, ktorí milujú našu rodnú históriu a rodné umenie, ale preto, že sa príliš ponáhľame, príliš očakávajú okamžitý návrat. Ale pamiatky staroveku vychovávajú, rovnako ako dobre upravené lesy, vychovávajú starostlivý prístup k okolitej prírode.

Potrebujeme sa cítiť v dejinách, pochopiť náš význam v modernom živote, aj keď je súkromný, malý, ale stále láskavý k ostatným.

Každý môže urobiť niečo dobré a zanechať pre seba dobrú spomienku.

Zachovať si spomienku na ostatných znamená zanechať dobrú spomienku na seba.

471 Takéto vyjadrenia stavajú Ostrovského do tesnej blízkosti Belinského. Tu sú však stále možné pochybnosti. Istú oprávnenosť a prirodzenosť obviňujúceho trendu v ruskej literatúre rozpoznali svojim spôsobom aj slavianofili. Obrovský význam Gogoľa pre celý literárny pohyb 40. rokov v istom zmysle nepopreli ani slavjanofili. Dôležitý je obsah zásad, ktoré slúžili na podloženie týchto priznaní. V porovnávaní myšlienok Belinského a Ostrovského treba pokračovať.

Najmä Ostrovsky označil morálnu sféru za najbližšiu a najdôležitejšiu oblasť tvorivej umeleckej reprodukcie. Kde vzal toto dôrazné a vytrvalé nastoľovanie literárnych problémov na otázky morálky?

Nemožno si nevšimnúť, že Ostrovskij, keď hovorí o sociálnej funkcii literatúry, obzvlášť často a vytrvalo používa termín „morálny“. Spojenie umenia so spoločenským životom sa podľa jeho názoru uskutočňuje v tom, že „mravný život spoločnosti prechádzajúci rôznymi formami dáva umeniu ten či onen typ, tú či onú úlohu“. Ruskú literatúru podľa neho od všetkých ostatných odlišuje „morálny, obviňujúci charakter“. Ďalej o tom, že pravdivý umelecký obraz pomáha prekonávať niekdajšie, nedokonalé formy života a núti človeka hľadať lepšie, Ostrovskij dodáva: „... jedným slovom robí človeka morálnejším.“ A potom celý vývoj úvah o význame obviňujúceho obsahu v literatúre končí poznámkou: „Tento obviňujúci trend v našej literatúre možno nazvať mravno-spoločenským trendom“443*. V známom liste z 26. apríla 1850 V.I. Nazimovovi o komédii „Naši ľudia - poďme spolu“ Ostrovskij píše: „Podľa svojich predstáv o milosti považujem komédiu za najlepšiu formu na dosiahnutie morálnych cieľov a uznávam v sebe schopnosť reprodukovať život hlavne v tejto forme, musel som napísať komédiu alebo napísať nič. V článku o komédii A. Žemčužnikova „Zvláštna noc“, v ktorej sa hovorí o spoločenskej úlohe komédie, Ostrovskij nazýva celý moderný trend v literatúre „morálno-žalobným“445*. (Môj kurzívou. - A.S.).

Niekto by si mohol myslieť, že takéto vytrvalé používanie slov a pripomínanie morálnych funkcií a úloh umenia bolo inšpirované špecifikami časopisu Moskvityanin so známymi závislosťami tohto okruhu na otázkach mravnej dokonalosti. Vôbec to tak však nie je. Celý systém Ostrovského myšlienok naznačuje, že aj v tomto prípade nasledoval Belinského.

Otázky verejnej morálky v pokročilom myslení 40. rokov mali veľký praktický význam. Namiesto romantických či slavjanofilských konštrukcií abstraktných etických „ideálov“ sa Belinsky a Herzen zamerali na to, čo existuje v morálnej sfére ako sila pôsobiaca v každodennom živote, v skutočných praktických vzťahoch medzi ľuďmi. Zlo feudálnej reality sa neprejavovalo len vo formách štátnych a spoločenských vzťahov, ale aj v každodenných zvyčajných záujmoch ľudí, v ich predstavách o tom, čo sa patrí, v ich predstavách o vlastnej dôstojnosti, v črtách každodennej komunikácie. a v tých morálnych a každodenných „pravidlách“, ktoré sa prakticky v priebehu života masovo vypracúvajú a implementujú, pôsobiace v neustálych „každodenných vzťahoch“ (Belinského vyjadrenie).

Belinského výzvy k štúdiu a zobrazovaniu „obyčajného“ boli v mnohom výzvami na revíziu poddanských tradícií v oblasti každodennej praktickej morálky. Keď Belinsky začal uvažovať o románe „Eugene Onegin“, napísal: „Aby sme správne zobrazili akúkoľvek spoločnosť, musíme najprv pochopiť jej podstatu, jej zvláštnosť; a to sa nedá inak, ako skutočným poznaním a filozofickým ocenením súhrnu pravidiel, podľa ktorých sa spoločnosť riadi. Každý národ má dve filozofie: jedna je vedecká, knižná, slávnostná a slávnostná; druhá je každodenná, domáca, každodenná. Často sú tieto dve filozofie viac-menej vo vzájomnom úzkom vzťahu; a kto chce reprezentovat spolocnost, potrebuje spoznat oboje, ale to druhe treba hlavne studovat. Takže určite, kto chce nejakých ľudí spoznať, musí si to v prvom rade naštudovať – v ich rodinnom, domácom živote.

Z abstraktného morálneho hľadiska Belinskij rozhodujúcim spôsobom preniesol posudzovanie významu neresti do spoločenskej roviny. Morálny rozhľad či zaužívaný kódex „pravidiel“ Belinsky neuvažoval uzavretým spôsobom, nie v individuálnej morálnej charakteristike, nie v abstraktnom teoretickom vzťahu k svojvoľne chápanému „ideálu“, ale v jeho praktických dôsledkoch, prejavujúcich sa v r. živé, každodenné vzťahy medzi ľuďmi. „Keďže sféra morálky,“ napísal, „je prevažne praktická sféra a praktická sféra je tvorená najmä vzájomnými vzťahmi ľudí medzi sebou, tak tu, v týchto vzťahoch, nikde inde, netreba hľadať znaky o mravnosti alebo nemorálnosti človeka, a nie v tom, ako človek argumentuje o morálke alebo aký systém, akú doktrínu a akú kategóriu morálky zastáva“ (VII, 392).

Belinskij sa pri rôznych príležitostiach zaoberal objasňovaním praktickej a životnej úlohy morálnych pojmov, ich závislosti od podmienok sociálneho prostredia a celkového stavu kultúry. Postupný rast morálneho rozhľadu verejnosti sa považoval za záruku lepšej budúcnosti. „Zlo sa neskrýva v človeku, ale v spoločnosti; Keďže spoločnosti v zmysle formy ľudského rozvoja ešte zďaleka nedosahujú svoj ideál, nie je prekvapujúce, že len v nich vidíme mnohé zločiny. To tiež vysvetľuje, prečo to, čo sa v antickom svete považovalo za zločinecké, sa v novom považuje za zákonné a naopak: prečo má každý ľud a každá doba svoje vlastné koncepcie morálky, právnej a zločinnej“ (VII, 466).

V úlohách, ktoré boli stanovené pre literatúru, Belinsky vyčlenil sociálne a vzdelávacie ciele.

474 Pri definovaní pozitívnej úlohy literatúry v živote spoločnosti poukázal na jej mravne povznášajúci význam. „Literatúra,“ napísal Belinsky, „bola pre našu spoločnosť živým zdrojom aj praktických morálnych myšlienok“ (IX, 434). Literatúra pôsobí „nielen na výchovu, ale aj na mravné zdokonaľovanie spoločnosti... Všetky naše mravné záujmy, celý náš duchovný život sa sústreďoval... výlučne v literatúre: je to živý prameň, z ktorého presakujú všetky ľudské city a pojmy do spoločnosti“ (IX, 435 - 436).

Belinskij pri interpretácii spoločenských zlozvykov považoval v prvom rade za dôležité odhaliť ich zakorenenosť v morálnych „pravidlách“, ktoré sa podľa podmienok života rozvíjali a prijímali v danom prostredí. Umelcovi pripísal schopnosť objavovať a poukazovať na neresti tam, kde si sám seba nevšíma.

Belinsky videl pozitívnu črtu satiry Kantemira a jeho nástupcov v tom, že odhalila nedostatky ruského života, „ktoré nenašla v starej spoločnosti ako neresti, ale ako pravidlá života, ako morálne presvedčenie“ (IX, 434). .

Keď už hovoríme o Gogolovi, Belinsky vyzdvihol svoju zásluhu na zobrazovaní neresti nie ako zločinu, ale ako dôsledok všeobecných morálnych presvedčení a nálad príslušného prostredia. Výpoveď tak smerovala k všeobecným zvykovým a aktuálnym morálnym normám, ktoré boli generované a inšpirované celým každodenným životom feudálnej reality. „Ale všimnite si, že u neho to nie je zhýralosť,“ napísal o primátorovi, „ale jeho morálny rozvoj, jeho najvyšší koncept objektívnych povinností: je manžel, preto je povinný svoju manželku slušne živiť; on je otcom, preto musí dať dobré veno pre svoju dcéru, aby jej zabezpečil dobrú dávku a tým zariadil jej blaho, aby splnil svätú povinnosť otca. Vie, že jeho prostriedky na dosiahnutie tohto cieľa sú pred Bohom hriešne, no vie to abstraktne, hlavou a nie srdcom, a ospravedlňuje sa jednoduchým pravidlom všetkých vulgárnych ľudí: „Nie som prvý, Nie som posledný, každý to robí." Toto praktické pravidlo života je v ňom tak hlboko zakorenené, že sa stalo pravidlom morálky“ (III, 453).

Zlomyseľnosť Belinsky nedefinuje ani tak mierou zlého morálneho rozpoloženia jej nositeľa, ako skôr mierou ujmy spôsobenej praktickým správaním človeka, bez ohľadu na to, s akým morálnym rozpoložením je toto správanie spojené. „Teraz sme presvedčení,“ píše Belinsky, „že je rovnako škodlivé byť pokrytecký a nepokrytecký milovať lož, ako aj zámerné odporovanie pravde a neúmyselné presadzovanie sa za ňou je to isté zlo. Je dokonca ťažké rozhodnúť, prečo spoločnosť stráca viac: zo zloby zlých ľudí alebo z ľahostajnosti, hlúposti, nešikovnosti, jednostrannosti, pokrivenosti ľudí od prírody dobrých, ktorí nie sú ani ryba, ani hydina.

Na inom mieste o románoch Waltera Scotta Belinsky napísal: „V jeho románoch vidíte darebákov, ale chápete, prečo sú to darebáci, a niekedy vás zaujíma ich osud. Väčšinou sa v jeho románoch stretávate s drobnými nezbedníkmi, od ktorých pochádzajú všetky trampoty v románoch, ako to už v živote samotnom býva. Hrdinovia dobra a zla sú v živote veľmi vzácni; skutočnými pánmi v ňom sú ľudia stredu, ani to, ani ono“ (VI, 35).

V recenzii na román "Kto za to môže?" Belinsky zdôraznil, že tváre nakreslené autorom „nie sú zlí ľudia, dokonca väčšinou dobrí, ktorí mučia a prenasledujú seba a iných častejšie s dobrým ako zlým úmyslom, skôr z nevedomosti ako zo zlosti“ (X, 325) .

V samotných morálnych konceptoch, pre väčšinu zvyčajných a dobromyseľných, formovaných v podmienkach dlhej tradície poddanstva, Belinsky a Herzen naznačili nekonečné zdroje zločinov proti jednotlivcovi. Význam románu "Kto je na vine?" Belinskij to definoval ako „utrpenie, choroba pri pohľade na nepoznanú ľudskú dôstojnosť, úmyselne urazená a ešte viac bez úmyslu...“ (X, 323).

V článku „Caprices and Reflections“, ktorý so súcitom citoval Belinsky, Herzen napísal: „Najláskavejší človek na svete, ktorý vo svojej duši nenájde krutosť, aby zabil komára, s veľkým potešením roztrhne dobré meno svojho suseda. na základe morálky, podľa ktorej sám nekoná ... “, „Obchodník v šľachte bol veľmi prekvapený, keď sa dozvedel, že štyridsať rokov rozprával prózu – smejeme sa mu; a mnoho štyridsať rokov robili zlé skutky 476 a zomreli osemdesiat rokov bez toho, aby o tom vedeli, pretože ich zlé skutky nezodpovedali žiadnemu paragrafu zákonníka“448*.

Herzen nás pozval, aby sme zaviedli mikroskop do morálneho sveta, „pozerali vlákno po vlákno na pavučinu každodenných vzťahov“, „premýšľali o tom, čo<люди>robiť doma“, o „každodenných vzťahoch, o všetkých maličkostiach, medzi ktoré patria rodinné tajomstvá, ekonomické záležitosti, vzťahy s príbuznými, priateľmi, príbuznými, služobníctvom“, pozrite sa na slzy manželiek a dcér, ktoré sa obetujú podľa prijatých mravov povinnosť.

To všetko si žiadalo štúdium každodennej každodennej morálky, ktorá napĺňa a svojim spôsobom reguluje život obrovskej masy ľudí; to všetko si žiadalo od literatúry živý zásah do súčasných morálnych predstáv, aby slúžili na ich nápravu a pozdvihnutie, na objasnenie feudálnej nepravdy s požiadavkami spravodlivosti a rozumu.

Vo svojich literárno-teoretických názoroch a vo vlastnej umeleckej praxi sa Ostrovskij riadi touto výzvou.

Na zdôvodnenie obviňovacieho a spoločensko-výchovného trendu v literatúre sa Ostrovskij pozastavuje nad premenlivosťou morálnych ideálov, pričom poukazuje na dôsledné zdokonaľovanie morálnych predstáv v závislosti od všeobecného pokroku v kultúre ľudstva. Ostrovskij dáva do súladu predstavy o veľkosti a hrdinstve alebo o podlosti a slabosti človeka s morálnymi pojmami určitej historickej doby. Hodnotiace povznášajúce či odsudzujúce svetlo, v ktorom sa ľudské vlastnosti objavujú v rôznych literárnych dielach, je v Ostrovského chápaní výsledkom morálneho rozhľadu a mravnej úrovne doby a prostredia. Jeho pozornosť upútavajú také fakty literárnej histórie, kde premenlivosť morálnych a hodnotiacich predstáv vychádza s najväčšou prehľadnosťou a kde nedostatok morálnych pojmov determinovaných časom kompenzuje ich ďalší historický rast a pozdvihnutie.

477 Ostrovskij pripomína, že hrdinovia gréckej antiky Achilles a Odyseus v mnohých ohľadoch strácajú pre neskoršie časy svätožiaru. Na druhej strane, nespochybniteľná veľkosť Sokrata pre modernú dobu nebola chápaná jeho súčasníkmi a zosmiešňovaná Aristofanom. Udatnosť stredovekého rytiera sa z hľadiska svojej morálnej roviny ukázala pre ďalšiu dobu ako neprijateľná a vo svojej praktickej neuplatniteľnosti sa stala smiešnou a napokon evokovala komický obraz Dona Quijota.

„Antika,“ píše Ostrovskij, „dúfala, že uvidí človeka v Achilleovi a Odyseovi, a bola s týmito typmi spokojná, videla v nich úplnú a elegantnú kombináciu tých definícií, ktoré boli vtedy vyvinuté pre človeka a viac, než aké mal staroveký svet. ešte si nedokázal v človeku nič všimnúť; na druhej strane ľahký a pôvabný aténsky život, odhadujúci Sokrata podľa vlastného arshina, považoval jeho tvár za komickú. Stredoveký hrdina bol rytier a vtedajšie umenie dokázalo s gráciou spájať kresťanské cnosti v ľudskej mysli s beštiálnou zatrpknutosťou voči blížnemu. Stredoveký hrdina ide s mečom v rukách, aby stanovil pokorné pravdy evanjelia; pre neho oslava nie je úplná, ak medzi božími chválospevmi nezaznieva nárek nevinných obetí fanatizmu z plápolajúcich ohňov. Podľa iného názoru ten istý hrdina bojuje s baranmi a mlynmi.

Myšlienka historickej relativity morálnych konceptov, pohľad na literárny typ ako odraz ideologického ducha doby, hodnotenie rôznych etických ideálov vo svetle ich historickej príslušnosti - to všetko odráža Belinského. Nemožno si nevšimnúť, že príklady, ktoré Ostrovskij čerpá z literatúry minulosti, Achilles a Odysseus, Sokrates a Aristofanes, stredoveké rytierstvo a Don Quijote, boli pre Belinského stálymi príkladmi všeobecnej myšlienky zmeny morálnych ideálov v dejiny ľudstva.

Na svoju dobu, napísal Belinsky, Achilles a Odyseus spolu s ďalšími hrdinami Iliady a Odysey boli „úplnými predstaviteľmi národného ducha“ starovekého Grécka. Achilles je „hrdina par excellence, 478 od hlavy po päty zmočený v neznesiteľnom lesku slávy, plný predstaviteľ všetkých stránok ducha Grécka, dôstojný syn bohyne“ (V, 38). „Odyseus je predstaviteľom múdrosti v zmysle politiky“ (V, 38; porov. V, 325-326; VI, 20; VI, 589). S názormi novej doby klesla vnútorná hodnota ich hrdinstva. Podľa nových koncepcií sú hrdinské zásluhy Achilla už znížené tým, že svoje činy vykonáva len vďaka zázračnej pomoci bohyne Atény, hoci podľa predstáv svojej doby na tom Achillovi nič neznižovalo. (X, 388 - 389). Samotný obsah morálnej inšpirácie Achilla v mnohých ohľadoch by sa modernému človeku nezdal vznešený. „Keby,“ napísal Belinsky, „za našich čias nejaký bojovník začal pomstiť priateľa alebo brata, ktorý padol v čestnej bitke a zabíjal zajatých nepriateľov na jeho hrobe, bolo by to ohavné, dušu vzrušujúce zverstvo; a u Achilla, ktorý sa zabíjaním neozbrojených nepriateľov dotkne tieňa Patrokla, je táto pomsta udatná, pretože vyplynula z mravov a náboženských predstáv spoločnosti jeho doby“ (VI, 589).

To isté platí o Odyseovi ako hrdinovi. „Odyseus je apoteózou ľudskej múdrosti; ale aká je jeho múdrosť? V prefíkanosti, často surovej a plochej, v tom, čo sa v našom prozaickom jazyku nazýva „podvod“. A medzitým sa v očiach infantilných ľudí táto prefíkanosť nemohla zdať extrémnym stupňom možnej múdrosti “(V, 34).

Keď už hovoríme o Sokratovi, Belinskij predložil najmä myšlienku, že jeho osud bol taký smutný nie pre obzvlášť zlé vlastnosti jeho nepriateľov, ale pre tie zaostalé koncepty, s ktorými sa stretávala múdrosť Sokrata a ktoré boli spoločným majetkom tej doby. „Jeho kati, Aténčania,“ napísal Belinskij, „neboli vôbec nečestní alebo zvrhlí, hoci zabili Sokrata. Najmä Aristofanes, ktorý v komédii „Oblaky“ zosmiešňoval Sokrata, nebol vôbec pod úrovňou morálky svojej doby. "Nechajme bokom naše dobré a nevinné učebnice a povedzme si úprimne, že pojem Aristofana sa musí spojiť s pojmom najušľachtilejšia a najmorálnejšia osoba." Mal na vine len to, že zdieľal všeobecné predsudky svojej doby a vidiac „pád básnických presvedčení Homéra Hellasa“, „myslel na pomoc 479 smútku, bránil staré pred novým, odsudzoval nové v r. meno starého a zaujatie ochranného, ​​opozičného postoja vo vzťahu k pohybovej akcii Sokrata“ (XIII, 132). Pre Belinského boli zaostalé a nesprávne koncepcie brzdiace pokrok hroznejšie ako zlá vôľa jednotlivých ľudí.

V rovnakom korelatívnom nesúlade medzi starým a novým Belinsky osvetlil aj obraz Dona Quijota. Don Quijote je „smiešny práve preto, že je anachronizmom“. Stredoveké rytierstvo „so svojimi nadšenými predstavami o cti, dôstojnosti privilegovanej krvi, lásky, odvahy, štedrosti, so svojou fanatickou a poverčivou religiozitou“ sa ukázalo ako nepoužiteľné na pomery novej doby a vyvolalo reakciu proti seba v osobe Dona Quijota (VI , 613). „Čo je Don Quijote? - Muž vo všeobecnosti bystrý, ušľachtilý, so živou a činorodou povahou, ktorý si však predstavoval, že stať sa rytierom 12. storočia nebude v 16. storočí nič stáť - stačí len chcieť “(VII. 123, porovnaj VI, 33 - 34).

V progresívnom vývoji morálnych pojmov bol morálne transformačný význam literatúry pre Belinského aj Ostrovského koncipovaný v tom, že pomáha nahrádzať staré rozpadnuté myšlienky novými, širšími a hodnejšími človeka ako racionálnej bytosti. „Verejnosť očakáva od umenia,“ napísal Ostrovskij, „oblečenie v živej, elegantnej forme svojho úsudku o živote, čakajúc na kombináciu v úplných obrazoch moderných zlozvykov a nedostatkov zaznamenaných v storočí... A umenie dáva verejnosti takéto obrazy a tým v sebe udržuje averziu ku všetkému ostro vymedzenému, nedovoľuje vrátiť sa k starým, už odsúdeným formám, ale núti ... byť morálnejším.

Apel na zobrazovanie reality, uznanie sociálnych akuzačných a výchovných cieľov umenia, túžba po každodennej pravde, túžba porozumieť a ukázať človeka v typických okolnostiach a podmienkach jeho prostredia, pozornosť k morálnym konceptom, ktoré existujú v praktickej každodennosti vzťahy medzi ľuďmi - to všetko do značnej miery vysvetľuje a charakterizuje dielo Ostrovského v jeho ideovej blízkosti k Belinskému. To všetko sa však stále týka len všeobecných premis a neodhaľuje bezprostredný problematický záujem spisovateľa, ten záujem, ktorý vidí vzrušujúce protirečenia života, odhaľuje stret protichodných síl či túžob, vyvoláva hnev, ľútosť či radosť, rozdáva hodnotiace svetlo nad všetkými faktami a v konečnom dôsledku určuje kompozíciu hry v jej konflikte a pohybe.

Tento hlavný, ústredný, definujúci a vedúci záujem o Ostrovského spočíval v jeho neustálej pozornosti venovanej ľudskej osobnosti, ktorá bola obmedzená na uspokojovanie jeho prirodzených bystrých a najlepších potrieb.

Revízia domácich vzťahov z pohľadu najvyššej ľudskosti v najväčšej miere zaraďuje Ostrovského do ideovej špecifickosti 40. rokov a spája ho s líniou vyspelého myslenia, ktorú vytvorili Belinsky a Herzen.

Na rozdiel od feudálneho zotročenia bola osobnosť človeka vyhlásená Belinským a Herzenom za hlavné meradlo všetkých hodnotení. V mene jednotlivca na poli filozofie sa protestovalo proti hegelovskému fatalizmu, ktorý podriaďuje jednotlivca abstraktnému univerzálnemu „objektívnemu duchu“. V mene jednotlivca boli prehodnotené všetky morálne normy. V mene osobnosti poddanského zemana boli súdne poriadky veľkostatkárov. V mene jednotlivca sa uskutočnila aj revízia represívnych tradícií v rodinných mravoch a kritika všetkých foriem byrokratickej podriadenosti.

Všade bola nastolená otázka útlaku. V pokrokovom ideologickom hnutí týchto rokov sa odhalili a rozvinuli úlohy, ktoré Belinskij zhrnul v liste V. Botkinovi z 15. januára 1841: „Všeobecne všetky spoločenské základy našej doby vyžadujú najprísnejšiu revíziu a radikálnu reštrukturalizáciu, čo sa skôr či neskôr stane. Je čas oslobodiť ľudskú osobnosť, už aj tak nešťastnú, z ohavných okov nerozumnej reality“ (XII, 13).

Vo fikcii bola kritika reality 481 zameraná na obranu utláčaného „malého človeka“. Zlo poddanského života sa všade reprodukovalo v smutnom osude utláčaného a trpiaceho jednotlivca. To bola hlavná ideologická inovácia vyspelej literatúry 40. rokov 20. storočia. V Puškinovom „Predsedovi stanice“ a Gogoľovom „Zvrchníku“ to bol len začiatok. Táto téma sa mohla rozvinúť až v 40. rokoch v dôsledku všeobecného protipoddanského ideologického hnutia, vyjadreného v obrane práv utláčaného jednotlivca.

Pri zobrazovaní zhubných aspektov ruskej reality sa ťažisko presunulo z vnútornej anatómie samotnej neresti na jej efektívne výsledky a dôsledky pre ostatných. V "Dedine" a "Anton Goremyk", v Turgenevových príbehoch a Nekrasovových básňach, v románe "Kto je vinný?" a príbeh „Zlodejská straka“ od Herzena, v „Zamotanom prípade“ od Saltykova je zobrazená nielen prázdnota, duchovné obmedzenia, dobre živená, nudná panstvo, ale aj osudy ľudí, ktorí sú na nich závislí a trpia nimi. Prejavy duchovnej úzkoprsosti, vulgárnosti, mravnej hlúposti a drobného sebectva v akomkoľvek prostredí vzbudzujú záujem o ich vplyv na život a ľudskú dôstojnosť urazených ľudí. V tomto smere sa zmenil celý pohľad spisovateľa.

V súvislosti s rozvojom roľníckeho oslobodzovacieho hnutia v progresívnom myslení 40-tych rokov sa mnohé v ruskej realite, ktorá existovala predtým, prvýkrát zviditeľňujú a všimnú.

Zavádza sa nový princíp kritiky reality. Pozorovanie života je regulované novým dôrazom na tvorivú pozornosť v súlade s inou všeobecnou kognitívnou a praktickou úlohou. Vyvíja sa náchylnosť na všetky formy útlaku jednotlivca, vrátane tých feudálnych morálnych predstáv, ktoré obsahovali zdroje a ospravedlnenie násilia a zanedbávanie osoby.

V spomínanom Herzenovom článku „Caprices and Reflections“ je náčrt, ktorý dokonale ukazuje nový počiatočný princíp v pozorovaniach života, keď sa v samotnom procese pozorovania presúva študijný záujem nositeľov nerestí na ich obete. Keď Herzen hovoril o nevyhnutnosti a dôležitosti štúdia „rodinných vzťahov“, o divokosti a hlúposti domácich zvykov, 482 o temnosti a zločinnosti každodenných morálnych pojmov, uzatvára to takto: „Keď idem po uliciach, najmä neskoro večer. noc, keď je všetko tiché, pochmúrne a len tu a tam sa rozsvieti nočné svetlo, zhasnutá lampa, umierajúca sviečka - hrôza na mňa prichádza: za každou stenou vidím drámu, za každou stenou vidím horúce slzy - slzy, ktoré nie človek vie o slzách oklamaných nádejí, slzách, s ktorými odtekajú nielen mladícke presvedčenia, ale všetky ľudské presvedčenia a niekedy aj život sám. Sú, samozrejme, domy, v ktorých sa celý deň blahodarne jedia a pijú, celé noci tučnia a tvrdo spia, a aj v takom dome sa nájde aspoň nejaká neter, utláčaná, zdrvená, ba aj slúžka či slúžka. školník a určite sa niekto bude cítiť slaný. žiť"451*.

To, čo Gogoľ povedal o skazenosti ruského života, ani v najmenšom nestratilo svoj význam, ale s novými úlohami si to vyžadovalo doplnenie.

Gogol pokračoval, rozvíjal, vyostroval a objasňoval to, čo bolo nejasné alebo nevypovedané v jeho humanistických záveroch.

Gogoľov dôkaz v tomto smere začal Belinský. Belinskij si bol plne vedomý „zdržanlivosti“ Gogoľovej satiry a niekedy, pokiaľ to bolo v podmienkach cenzúry možné, mierne otvoril ten perspektívny plán, v ktorom mali byť nielen komické figúrky neresti, ale aj jej tragické obete. počatý.

V recenzii na Sovremennik, č. 11 a 12 (1838), Belinsky, vysvetľujúc dôležitosť živých, umelecky typických detailov, uvádza nasledujúci príklad. „Pamätáš sa,“ pýta sa čitateľa s otázkou, „ako sa major Kovalev viezol v taxíku na výprave do novín a bez toho, aby ho prestal biť päsťou do chrbta, povedal: „Ponáhľaj sa, darebák! Ponáhľaj sa, podvodník!" A pamätáte si krátku odpoveď a námietku taxikára k týmto pobádaniam: "Ach, pane!" - slová, ktoré vyslovil, pokrútil hlavou a bičoval koňa opraty? .. S týmito pobádaniami a týmito dvoma slovami: "Ach, majstre!" Postoj taxikárov k majorovi Kovalevovi je dosť výrazný“ (III, 53).

483 Belinskij vo svojom článku o Beda z vtipu (1840), odhaľujúcom podstatu komiky v Generálnom inšpektorovi, nezabudol spomenúť, aké tragické možnosti spočívajú v smiešnych vášňach postáv tejto hry.

Na základe komických snov primátora Gogoľa o generálke Belinskij poukázal na to, aké následky môžu mať takéto panovnícke zásahy. „Komédia má svoje vášne, ktorých zdroj je smiešny, ale výsledky môžu byť hrozné. Podľa koncepcie nášho starostu byť všeobecným prostriedkom vidieť pred sebou ponižovanie a podlosť od nižších, prenasledovať všetkých negenerálov svojou chrapúnstvom a aroganciou: odoberať kone človeku neoficiálneho resp. nižšia hodnosť, ktorá má na ne podľa svojej cesty rovnaké právo; povedz brat a ty tomu, kto mu hovorí tvoja Excelencia a ty, atď. Staňte sa našim primátorom generálom – a keď býva v okresnom meste, beda človiečika, ak sa mu v domnení, že „nemá tú česť zoznámiť sa s generálom“, nepokloní alebo sa nevzdá miesta na ž. ples, aj keď tohto človiečika som pripravoval na veľkého človeka!... Potom by z komédie mohla vzniknúť tragédia pre Malého človiečika“ (III, 468).

Belinsky namietajúc proti idylickej interpretácii „Mŕtvych duší“ slavjanofilmi napísal: „Konstantin Aksakov je pripravený nájsť úžasných ľudí, všetky postavy v ňom zobrazené... To podľa neho znamená porozumieť Gogoľovmu humoru... Čokoľvek hovorí, ale mimo tónu a zo všetkého v jeho brožúre ukazuje, že v Mŕtvych dušiach vidí ruskú Iliadu44. To znamená pochopiť Gogoľovu báseň úplne naruby. Všetci títo Manilovci a im podobní sú smiešni len v knihe, ale v skutočnosti sa s nimi, nedajbože, stretnúť - a nemôžete sa s nimi nestretnúť, pretože v skutočnosti je ich ešte celkom dosť, preto sú reprezentantmi nejakej jej časti. Ďalej Belinsky formuluje všeobecný význam „mŕtvych duší“ vo svojom vlastnom chápaní: „...skutočná kritika by mala odhaliť pátos básne, ktorý spočíva v rozpore spoločenských foriem ruského života s jeho hlbokým podstatným začiatkom. .“ komická skutočnosť básne naznačuje tragické aspekty ruského života, ktoré naznačuje táto skutočnosť: „Prečo bola krásna blondínka pokarhaná k slzám, keď ani nerozumela, prečo ju pokarhali“ atď. A potom končí: „Takýchto otázok sa dá položiť veľa. Vieme, že väčšina ich bude považovať za malicherné. Preto je stvorenie „Mŕtvych duší“ skvelé, že je v ňom ukrytý a rozpitvaný život do najmenších detailov a týmto drobnostiam sa dáva všeobecný význam. Isteže, nejaký Ivan Antonovič, smoliar, je v Gogoľovej knihe veľmi smiešny a veľmi malý zjav v živote; ale ak s ním máte niečo spoločné, stratíte túžbu smiať sa mu a nebudete ho považovať za malého ... Prečo sa vám môže zdať taký dôležitý v živote - to je otázka! (VI, 430-431).

Všeobecné poznámky k etickým článkom uverejneným v minulom roku. - Článok pána Zavitneviča o najvyššom princípe verejnej morálky. - Pokus pána Ščukina súhlasiť s módnou teóriou estetizmu. - O tzv. „asketických neduhov“ v súvislosti s článkom pána Skabichevského.

Pri recenzovaní článkov etického obsahu publikovaných v ruských časopisoch za posledný rok prichádzajú na myseľ dva postrehy. Po prvé, nemožno si nevšimnúť modernosť otázok a tém, ktorých sa nejakým spôsobom dotýka svetská aj duchovná tlač: väčšina článkov sa priamo alebo nepriamo týka tém aktuálneho záujmu, takpovediac: kapitalizmu a pracovnej otázky v Západ (článok Zavitnevič „Na najvyššom počiatku verejnej morálky“, Wanderer, august – september), moderné sociálne trendy v ruskej inteligencii (Ruské myslenie, október – november, článok Skabichevského „Asketické neduhy v našej modernej vyspelej inteligencii“) , a socializmu (arch. Platón v 11. knihe Zborníka Kyjevskej teologickej akadémie) otázka vojny (Viera a cirkev, apríl, sv. Kňaz Galachov „Kresťanstvo a vojna“) o vlastenectve (Kresťanské čítanie, máj, čl. Bronzov, "Je vlastenectvo odsúdeniahodné"), moderný pesimizmus (Viera a cirkev, článok Rev. Arsenieva "Hlavná príčina moderného pesimizmu"), pokus o zmierenie kresťanstva a estetizmu (Viera a cirkev, 8. -10, V. Schukin "Základy kresťanského estetického života"), eseje o morálnych názoroch nedávno zosnulých ruských mysliteľov - Vl. S. Solovjov a N. Ya. Grot (v Christian Reading, november, článok prof. Bronzova „Na pamiatku V. S. Solovjova. – Niekoľko slov o jeho etických názoroch“; v Otázky filozofie a psychológie, január – február, článok Eikhenwald "Esej o etických názoroch N. Ya. Grota"), polemika s proticirkevnou morálkou c. L. Tolstého (v Tulákovi, za október a november, Borisovského článok „Dogmatické základy kresťanskej lásky“) a Nietzscheho protikresťanská morálka (tamže, za október Nikolinov článok „O pokore“ a v Kresťanskom čítaní, za r. Február - marec, článok Prof. Bronzov na rovnakú tému) - to sú témy, ktorým je venovaná väčšina článkov. Zostáva pomerne málo tých, ktorí nemajú žiadny osobitný vzťah k súčasným javom a záujmom; sú to články: Archimandrite Sergius „O morálke vo všeobecnosti“ (Kresťanské čítanie, december), Mirtov „Morálny ideál podľa prezentácie“ (tamže, apríl) prof. Bronzov "Niekoľko údajov pre charakterizáciu morálneho svetonázoru sv. Makaria Egyptského" (tamže, október), Voliva "Kritická analýza etických názorov Spencera" (Viera a rozum, č. 14 a 15), Lavrov " O slobodnej vôli človeka z mravného hľadiska“ (tamže, č. 12–13) Teologické „Učenie o svedomí“ – História a literatúra otázky (pravoslávny hovorca, september), Egorov „Kresťanské mravné učenie podľa Martensen v porovnaní s kresťanským morálnym učením podľa biskupa Feofana“ (tamže, február), prof. Chelpanov. „Výklad a kritika morálneho systému utilitarizmu“ (Svet Boží, október – november) a niekoľko článkov, ktoré stoja uprostred medzi vedecko-etickou a osvetovou literatúrou. - Ďalší fakt, ktorý je zarážajúci v zozname, ktorý sme už urobili, je, že vo vývoji etických otázok patrí duchovná žurnalistika rozhodne na dlaň v porovnaní so svetskou žurnalistikou: zatiaľ: vo všetkých sekulárnych časopisoch za posledný rok nájdeme len 2 -3 články o otázkach morálky, takmer v každej knihe teologického časopisu je jeden alebo aj niekoľko článkov, ktoré majú ak nie priamy, tak nepriamy vzťah k etike. Samozrejme, nie všetky svedčia o brilantnom stave vedeckého bádania v tejto oblasti, no už samotný fakt svedčí o tom, aké dôležité miesto zaujímajú etické záujmy v povedomí okolia, ktorého orgánom sú duchovné časopisy. Ak sa v tomto nemýlime, tak si myslíme, že čitatelia Teologického bulletinu nebudú bez záujmu, aby sa s nami pozastavili nad niektorými témami, o ktorých hovorí dobová tlač.

1) V. Zavitnevič o najvyššom princípe verejnej morálky. (Wanderer, kniha 8-9) Hlavnou úlohou hostela je podľa pána Zavitnevicha zmierenie osobnej slobody a sociálne zjednotenie mnohých jednotlivcov v spoločnom živote: človek je od prírody slobodomilný a sebecký, spoločnosť už v podmienkach svojej existencie vyžaduje obmedzenie individuálnych ašpirácií. Dejiny spoločnosti sú dejinami experimentov – tak či onak, ako zosúladiť tieto dva, zjavne, zásadne nepriateľské princípy. Východný despotizmus rieši problém hrubo zjednodušeným spôsobom, obetujúc osobnú slobodu predstaviteľovi spoločenskej jednoty. Rím chce dosiahnuť požadované zmierenie prostredníctvom právnych definícií, ktoré stanovujú presné hranice pre osobnú slobodu a ponechajú ju v rámci týchto hraníc nedotknuteľnú. Toto riešenie problému sa však ukázalo ako iluzórne: „Rím, ktorý bol na každom kroku svojho života nútený vyrovnať sa s formou zákona, prestal zvládať hlas svojho svedomia“, v dôsledku čoho „vnútorná sloboda bol nahradený externým“. Aby sa človek obmedzený vo svojom konaní cítil slobodný, je potrebné, aby si sám vytýčil hranice v mene vyšších morálnych pohnútok spočívajúcich na absolútnom základe a nenechal sa obmedzovať iba navonok stanovenými zákonnými predpismi. Práve túto podmienku riešenie otázky, ktoré ponúka, spĺňa. Kresťanstvo stavia princíp lásky do základu spoločenských vzťahov, ktoré rovnako uspokojujú osobné aj spoločenské požiadavky. Čaro pravej lásky spočíva v tom, že hoci od človeka vyžaduje isté obete, okamžite ho odmení vnútorným uspokojením. Tento eudemonistický prvok, „zmierňujúci krutosť morálneho výkonu“, umožňuje zosúladiť egoizmus a altruizmus, jednotlivca a spoločenský princíp v jednom a tom istom čine. Dva takto skúšané začiatky však nie sú zrovnoprávnené a jeden z nich má prednosť pred druhým; nie je ťažké pochopiť, prečo sa to deje: altruizmus je princíp, ktorý spája a tvorí, ktorým je determinovaný život celku; egoizmus je naopak princíp, ktorý rozdeľuje a podmieňuje život častí, ktoré tvoria celok. „V živote sociálneho organizmu, ako aj v živote fyzického organizmu, by víťazstvo egoistického princípu, princípu individualizmu, znamenalo zničenie celku, čo si všimneme zakaždým, keď tento princíp zvíťazí.

Toto je najvyšší princíp spoločenského života. Pokiaľ ide o modernú západnú spoločnosť, z ktorej vyplynuli vyššie uvedené úvahy autora, pán Zavitnevich uvádza, že vôbec nie je naklonená tomu, aby sa vo svojom živote riadila kresťanskými zásadami. Kresťanské princípy zostávajú takmer úplne cudzie celému sociálnemu vývoju Európy. Dejiny spoločenského života sa tu začínajú bezhraničnou svojvôľou jednotlivca v podobe „pästného zákona“; ten je vo forme reakcie nahradený monarchistickým absolutizmom, ktorý zasa ustupuje revolúcii v cirkevnej a politickej sfére; takto triumfálne demokratické princípy oslobodzujú jednotlivca, no táto sloboda sa pod tlakom kapitalizmu čoskoro vytráca a mení sa na najvážnejšie otroctvo. Neskutočný ekonomický pokrok posledného obdobia dal na jednej strane vznik triede bohatých, na druhej strane plodil chudobu a hlad, znižoval mzdy a pripravoval masu pracujúcich o zárobky; bezhraničná moc jedných, žalostná stagnácia a masové vymieranie iných – situácia, ktorá ani zďaleka nie je v súlade s požiadavkami blaha spoločnosti; bezohľadnosť tých, ktorí ako prví hlásajú cynickú morálku utláčania slabších pod zástavou Darwinových vedeckých princípov, ich pochopiteľné podráždenie, zhoršuje vzťahy, zvyšuje kritickosť situácie a Európa je opäť pripravená stať sa arénou hrozný boj za osobnú slobodu väčšiny utláčanej mocnejšou menšinou. Hrôzostrašnosť situácie sa zvyšuje a čiastočne vytvára skutočnosť, že Európa je čo najďalej od toho, čo je jediným východiskom z ťažkostí – od kresťanských zásad spoločenského života. Prečo to závisí?

K odpovedi, ktorú hľadá, vedú autora dva historické fakty. V ére nepokojných čias sa ruský ľud v záujme obnovenia štátnej jednoty obracia ku kresťanským princípom jednoty, lásky a sebazaprenia na cirkevno-náboženskom základe, o čom svedčí aj obsah historických pamiatok. Nemecko zažilo podobnú situáciu v ére veľkého interregna (1254-1273), keď sa zdá, že princípy zákonnosti úplne zmizli pod náporom dravých pudov násilných rytierov; prostriedky boja proti zlu sa tu však ukázali ako úplne iné; bola to „Svätá téma“, pre ktorú dýka a povraz slúžili ako symboly a na ktorú ľudová tradícia uchovala najstrašnejšiu spomienku; obnovená cisárska moc používa rovnaké prostriedky. Rozdiel nie je náhodný; má korene v samotnej povahe národov. Hlavná postava týchto dvoch národov sa ešte skôr premietla do ich prijatia kresťanstva v ich ľudových epoch. Ideál Nemcov bol vyjadrený v ich doktríne Valhalla - sieň Odina, kam sa po smrti hrnú duše hrdinov. Tu „každé ráno vychádzajú v sprievode Odina bojovať, rozdeľujú sa na partie a rúbu sa, ako sa len dá; do večera odrezané končatiny zrastú, rany sa zahoja, aby ste na druhý deň mohli znova robiť to isté cvičenie. Tak, extáza bitky, krviprelievanie - to sú národné ideály Nemecka. Medzitým najstaršie historické tradície a epické príbehy svedčia o úplne opačnom smere slovansko-ruských ideálov. Takže otec Ilya Muromets, ktorý nechal svojho syna ísť na cestu, mu dáva takéto pokyny:

Dám ti požehnanie za dobré skutky,

A za zlé skutky nie je požehnanie.

Pôjdete cestou a cestou

Nemysli si zle o Tatárovi,

Nezabíjajte kresťana na otvorenom poli.

Ruský muž je svojou povahou mierumilovný, kým Nemec je naopak „od prírody zbojník“. Z toho pramení boj a násilie, ktoré charakterizujú dejiny cirkevného, ​​politického, materiálneho a kultúrneho života Západu. „Teraz je ľahké pochopiť, uzatvára autor, prečo sa zákon kresťanskej lásky nemohol stať hlavným princípom života európskej spoločnosti: to sa nemohlo stať, pretože zákon lásky sa ukázal byť v priamom rozpore so životom. princíp nemecko-národného živlu, charakterizovaný prehnanou vzburou človeka, ktorý nevie veriť, že obmedzuje svojvôľu svojho egoizmu.

Článok pána Zavitneviča odhaľuje nepochybné znaky vedeckého a literárneho talentu. No priaznivý dojem z nej do značnej miery oslabujú autorove historické zveličenia. Čitateľ si už z uvedenej prezentácie nemohol nevšimnúť, že sú determinované najmä slavjanofilskými tendenciami. Len jednostranné nadšenie môže ospravedlniť zvláštne nedorozumenie, do ktorého upadá pán Zavitnevič, keď tvrdí, že Nemci (Západoeurópania) sú hrdlorezi a lupiči zo svojej podstaty a že západná Európa zostala takmer nezúčastnená kresťanského živlu vo svojej podstate. sociálnej kultúry. Zoberme si, že sa to hovorí o spoločnosti, ktorá viac ako 1000 rokov vyznávala nielen perami, ale aj srdcom, o spoločnosti, ktorá vychovávala sv. Francis a Vincent, Howard, Pestaloczi, Victor Hugo so svojím „Nešťastníkom“, Dunant, Jeanne Jugan, otec Damien, Gladstone, celé rady nezainteresovaných bojovníkov za vznešené kresťanské ideály, o spoločnosti, ktorej celý historický vývoj mal doteraz tendenciu prísť na pomoc zbaveným, bezmocným a slabým, v ktorej sa už dávno vytvorila grandiózna sieť dobročinných inštitúcií a v dnešnej dobe má niekedy súkromná dobročinnosť jedného mesta rozpočet celého malého štátu – o spoločnosti, kde takmer každé literárne dielo hovorí o kresťanskom vplyve, kde sa aj oponenti kresťania málokedy dokážu oslobodiť od sily kresťanských predstáv a citov. Samozrejme, pri tom všetkom zostáva možnosť ľutovať, že západná spoločnosť má ešte veľmi ďaleko od úplne kresťanskej, že si kresťanské ideály ani len približne neuvedomila - možno to ľutovať, ale dôvody pre naše národné ja nehľadajte. -tu povznesenie - a to nie je ani z kresťanskej pokory, ale jednoducho preto, že na to nemáme faktické údaje, nemáme právo. Podľa pána Zavitneviča sme už svojou národnou povahou predurčení na lepšiu asimiláciu kresťanských princípov v porovnaní so Západom. Ak je to pravda, o to horšie pre nás, že stále zahrabávame svoje talenty do zeme a zatiaľ sme neurobili nič pre uskutočnenie tak vznešeného poslania: je naozaj možné poskytnúť aspoň jeden vážny dôkaz, že naše sociálne život ďaleko pred Západom v realizácii kresťanských ideálov?! A je samotná myšlienka nášho špeciálneho povolania, údajne vlastná samotnej povahe ľudí, tak pevne podložená? Ak stanovisko, že Nemec je svojou povahou „zbojník“ a „násilník“, ani netreba vyvracať, potom na druhej strane určitá zvláštna mierumilovnosť Slovanov v každom prípade potrebuje solídne dôkazy, aj keď možno, netreba poprieť, že Slovan vo všeobecnosti a najmä Rus je o niečo pokojnejší ako Nemec. Pripomeňme pobaltských Slovanov, ktorí svojou dravosťou a krvilačnosťou strašili susedných Germánov, panikárili nájazdy Slovanov na Byzanciu), spomeňme si na novgorodských bojovníkov za slobodu, ktorí lúpež považovali za vznešené zamestnanie, novgorodské masakry, doteraz prekvitajúce v mnohých kúty našej Bohom zachránenej vlasti, päste s ľudskými obeťami - to je krásne dedičstvo predpetrovského Ruska, tak milovaného slavjanofilmi, pripomeňme si ďalej, že úsvit dejín nachádza naše Rusko v podobe početných klanov a kmeňov neustále. vo vzájomnej vojne, že nastolením politického systému je toto kmeňové a kmeňové nepriateľstvo nahradené nekonečnými a krvavými rozbrojmi... Celkovo to, zdá sa, úplne stačí na spochybnenie absolútneho odporu nemeckého a slovansko-ruské národné typy. Vzhľadom na to nie je vôbec prekvapujúce, ak starí západní kronikári charakterizujú Slovanov približne rovnakými črtami, aké niektorí ruskí historici pripisujú starým Germánom. Takže Helmold (XII. storočie), ktorý má povesť pozorného a svedomitého kronikára, píše: „Slovani sú vrodená nenásytná, nezdolná zúrivosť, ktorá spôsobila smrť okolitým národom na súši i na mori.“ n. Zavitneviča sa dotýka skutočnosť, že v nepokojnej dobe sa ruský ľud zjednotil v obrane pred nepriateľom, a dáva to do kontrastu s podobnou skutočnosťou z histórie Západu. Ale na tom, že Rusko spájalo len vedomie spoločného nebezpečenstva, nie je nič dojímavé. Ak sa však do veci ponoríme hlbšie, uvidíme, že medzi týmito dvoma skutočnosťami už nie je taký výrazný kontrast, ako zisťuje pán Zavitnevič. Nepochybne v Nemecku, v ére interregna, vedomie vnútorného nebezpečenstva spájalo aj priateľov poriadku a mieru. Autor lamentuje nad tým, že proti nepriateľom sveta bojovali pomocou šibenice a dýky. Ale išiel ruský ľud, zjednotený vedomím nebezpečenstva, k svojmu nepriateľovi s otvorenou náručou, a nie s kopijou a mečom?! Metódy boja boli teda rovnaké, len niektorí bojovali s vonkajšími nepriateľmi, iní s vnútornými, ktorí, ako dobre vie pán Zavitnevič, vôbec neboli lepší ako tí vonkajší. Ale obnovená cisárska moc zaobchádzala s rebelmi veľmi chladne? Akoby ruské úrady v priebehu celej našej histórie nerobili nič iné, len jemne hladkali svojich protivníkov po hlave! Máme v tomto prípade vyčítať Západu, keď máme v dejinách blahú pamäť cára Ivana Vasilieviča, ktorý nechal ďaleko za sebou všetkých suverénov západnej Európy pri odstraňovaní „poburovania“ – nie skutočného, ​​ale len pomyselného? ! Napriek tomu všetkému, ako sme už povedali vyššie, možno by sme nemali spochybňovať myšlienku relatívnej mierumilovnosti ruského ľudu. Ale napokon, podmienky na asimiláciu a realizáciu kresťanských ideálov spoločenského života nie sú obsiahnuté len v mieri; zrejme sú k tomu potrebné aj iné, aktívnejšie vlastnosti, a až keď nám dokážu, že v týchto vlastnostiach je Rusko nad Západnou Európou, snáď uveríme v náš historický osud, o ktorom hovorí pán Zavitnevič.

Videli sme, ako autorovi slavjanofilské sklony bránia nestranne hodnotiť historické fakty. To nám však nebráni v tom, aby sme s úprimnou sympatiou zaobchádzali s názormi pána Zavitneviča, ktoré zostávajú správne bez ohľadu na ten či onen postoj k historickým faktom. Napríklad sa zastavím pri nasledujúcich úsudkoch autora o vzťahu kresťanských a štátno-právnych princípov. „Na rozdiel od štátu, ktorý je založený na formálnom právnom základe, je tu inštitúcia, ktorá je prevažne morálna. Človek, ktorý úprimne vstupuje do Cirkvi, sa vopred zrieka svojho egoizmu a vyjadruje pripravenosť dobrovoľne sa podriadiť vedeniu Božieho Ducha, ktorý žije v jednote ľudského presvedčenia, v jednote svedomia. Cirkev nevylučuje možnosť nesúhlasu; ale nepripúšťa nepriateľstvo pre tento nesúhlas.... V Cirkvi je a nemôže byť miesto pre násilie, a to z jednoduchého dôvodu, že násilné opatrenia s ich účinkom nemôžu preniknúť do oblasti, ktorú Cirkev vlastní. V oblasti vnútorného života ducha môže byť násilím vytvorené pokrytectvo, klamstvo, podvod; ale nemôžete vytvoriť čestné, úprimné presvedčenie. Preto je používanie násilných opatrení v náboženskej oblasti nepochybným znakom toho, že čistota kresťanského vedomia sa začala zahmlievať a cirkevný princíp začal ustupovať štátnemu princípu. Cieľom najvyšších ideálnych ašpirácií Cirkvi vo vzťahu k štátu je asimilovať ho podľa jeho zákonov, nasýtiť ho svojím duchom, čiže nahradiť formálne právne vzťahy jej členov morálnymi. Kým to Cirkev nedosiahne, musí sa, pokiaľ je to možné, držať stranou od štátu a prísne dodržiavať čistotu svojich morálnych základov. Preniknutie do cirkvi štátnym princípom je pre Cirkev smrťou“ (Strannik, august, s. 533–534). Nebolo by na škodu si to pripomenúť pre tých našich teológov, ktorí sa snažia samotnú teológiu premeniť na ancilla civitatis. Štátno-právne príkazy sú v podstate výsledkom toho, že spoločnosť ešte nie je dostatočne presiaknutá kresťanskými princípmi; sú výsledkom obmedzenia kresťanských ideálov neprekonateľnými nárokmi a podmienkami historického života; preto, kto ich obhajuje v mene kresťanských ideálov, robí kresťanstvu veľmi zlú službu, lebo to sa nedá dosiahnuť inak, ako systematickou degradáciou vysokého ideálu kresťanstva. Zaslúženým trestom za tento druh morálky prispôsobovania je kuriózna pozícia, do ktorej sa dostáva, spája svoj osud s prchavým osudom niektorých štátno-právnych pojmov a legalizácií. Takže napríklad prof. Olesnitskij vo svojom systéme kresťanského mravného učenia hovorí, že ženám možno povoliť zastávať funkcie – ľudová učiteľka, učiteľka niektorých predmetov v nižších ročníkoch ženských gymnázií, lekárka pre deti a ženy, telegrafistka a robotníčka v továrni. ). Ale predstavme si, že o tri roky budú môcť ženy učiť nielen v nižších, ale aj vo vyšších triedach ženských gymnázií, a to nielen niektoré, ale všetky predmety, a morálny „svetonázor“ pána Olesnitského už bude byť zastaraný. Iste len málo teológov doteraz rozšírilo prispôsobenie kresťanskej morálky existujúcim rádom. Mnohým však hrozí, že budú v podobnej pozícii...

2) V. V. Schukin. Základy kresťanského estetického života. (Viera a cirkev, kniha 8-10). Ščukinov článok možno považovať za znak doby v tom, že sa autor do istej miery pridržiava módneho hľadiska súčasného estetizmu. Je známe, že predstavitelia tohto smeru, hodiac cez palubu morálku služby blížnemu, ktorá je pre opotrebované povahy neznesiteľná, hľadajú najvyšší zmysel života v estetike, v užívaní si krásy, v elegantnom vkuse, v centre pozornosti, namiesto susedov, ako to vyžaduje stará spoločenská morálka, sa ukazuje ako vlastný. Ja" - so svojimi estetickými vnemami, rozkošami a uchvátením. Estetika sa tak prirodzene spája s individualizmom, ktorý sa snaží nahradiť altruistickú etiku. Samozrejme, že pán Ščukin má ďaleko od propagácie estetizmu a individualizmu tak, ako ich hlásajú moderní dekadenti a nietzschovci, ale v jeho článku nemožno nerozpoznať pokusy o prispôsobenie módnych názorov kresťanstvu. - Základom ľudského života a činnosti, tvrdí pán Ščukin, je túžba po šťastí. Problém šťastia je hlavnou otázkou náboženstva, filozofie, vedy, estetiky. Je jasné, že v prvom rade existuje riešenie otázky šťastia. Kresťanstvo, predpokladajúc najvyššie šťastie človeka v spojení s Bohom, ktoré príde až v budúcom živote, nevylučuje možnosť priblížiť sa k budúcemu šťastiu už tu na zemi, ale nenaznačuje k tomu definitívnu cestu, uvádza len všeobecné zásady , pomocou ktorej musí kresťan „sám nájsť a určiť skutočný zmysel pozemského šťastného života. Túto úlohu preberá pán Shchukin. V riešení tejto problematiky sú údajne dva smery – idealistický a materialistický; prvá odporúča človeku výlučne duševné pôžitky, druhá - výlučne zmyslové, fyziologické (jej najtypickejším predstaviteľom je autor Nietzsche! Vo všeobecnosti je historické zaradenie pána Ščukina úplne fantastické). Ale keďže ani jeden z týchto smerov pre svoju jednostrannosť nie je schopný človeka uspokojiť, oba extrémy ho vedú k pesimizmu, k sklamaniu zo šťastia. Ale „ak dve extrémne cesty – cesta zvýšeného napätia intelektuálnych síl a jednostranné uspokojovanie elementárnych potrieb tela – vedú človeka k vnútornému rozkladu“, tak „zostáva ešte tretia, nie negatívna, ale pozitívna cesta ich zosúladenia spojením intelektuálnych a fyzických potrieb do harmonického súboru ich . ... Oblasť, v ktorej sa musia intelektuálne a elementárne alebo fyzické stránky ľudskej bytosti prirodzene vyrovnávať a zmierovať, je oblasťou estetickou.“ Keď teda autor vidí v estetike „jediný vhodný“ prostriedok na dosiahnutie pozitívneho šťastia, analyzuje estetickú kontempláciu a estetickú kreativitu, objavuje v nich prvky vyššieho duchovného uspokojenia a blaženosti. Práve túto estetickú blaženosť chce autor urobiť stredobodom života kresťana, pričom umenie a estetiku dáva do súvisu s náboženským kresťanským životom a ukazuje, že najvyššie a úplné estetické potešenie je možné len na základe kresťanskej nálady. Estetická kontemplácia a estetická kreativita vyžadujú od človeka zrieknutie sa egoizmu a svetského ošiaľu, vyžadujú si duchovnú očistu a sebaprehĺbenie – to všetko si kresťanstvo vyžaduje. Za asistencie toho druhého chce autor urobiť celý život človeka neprerušovaným estetickým pôžitkom. Aby sa však estetika stala najvyšším princípom života, musí mať základ v náboženskej kresťanskej metafyzike. Preto sa autor snaží vytvoriť paralelu medzi estetickým životom človeka a životom samotného božstva. Podľa pána Ščukina kontemplácia a tvorivosť slúžia rovnako ako znaky estetického života človeka aj absolútneho božského života (na podporu toho posledného sa uvádzajú biblické výroky: „Boh stvoril nebo a zem“, „a Boh videl všetko, stvor strom: a hľa, dobrota je veľká") a jej základom, tak v Božom, ako aj v človeku, je láska k sebe samému, "vyjadrená v sebauspokojení s vlastnou dokonalosťou." Záver z toho je veľmi jasný: iba v estetickom živote človek žije životom samotného Božstva.

Psychologický rozbor pána Ščukina možno nazvať miestami dosť jemný a vydarený a jeho súkromné ​​myšlienky, najmä tam, kde hovorí o význame kresťanskej nálady pre estetický život, si zaslúžia plnú pozornosť. Smutným dojmom ale pôsobí fakt, že autorský článok, ako už bolo spomenuté, je do značnej miery odrazom korupčného, ​​protispoločenského dekadentného šialenstva. Postaviť do centra pozornosti estetické sebauspokojenie v akejkoľvek rafinovanej podobe znamená prehrešiť sa proti životne dôležitým spoločenským a praktickým ideálom pravého kresťanstva, namiesto zdravej a normálnej činnosti hlásať údajne kresťansky sladký a nezdravý názor. Náklonnosť moderných trendov našej doby dávať cit na miesto činnosti je výsledkom duchovnej prepracovanosti či degenerácie, opotrebovaných nervov a všeobecne praktickej nevhodnosti a je smutné vidieť, ako táto chorá atmosféra začína prenikať aj do do teologickej tlače. Nikto, samozrejme, nebude popierať dôležitosť umenia v živote človeka, ale snažiť sa naplniť ním celý jeho život bez stopy je ako keby sme si mysleli, že si pripravíme večeru len z koláčov; to by bolo prekrútenie normálneho významu a účelu estetiky. Estetická rozkoš je skvelá vec, pretože osviežuje duchovné sily, pozdvihuje energiu, inšpiruje k vysokým činom; Tomuto významu plne zodpovedá pominuteľnosť estetických dojmov, ktoré tak mrzí pána Ščukina a ktoré chce zredukovať na nenormálnosť a skazenosť ľudskej povahy, pričom skutočná nenormálnosť vôbec nespočíva v tejto pominuteľnosti estetického pôžitku. , ale v túžbe umelo natiahnuť to na celý život, ktorý nemôže zrodiť nič iné ako bolestné trápenie. Treba pamätať na to, že pocit, nech je akýkoľvek, je len spoločníkom činnosti a nikdy nesmie opustiť túto rolu; preto, len čo mu začnú prideľovať samostatné miesto, tak v dôsledku zvrátenia normálneho vzťahu prvkov života tento nevyhnutne naberie škaredý smer.

3) ALE. M. Skabichevsky, Asketické neduhy v našej modernej vyspelej inteligencii (Ruské myslenie, kniha X-XI). Článok pána Skabičevského bol napísaný o troch románoch, ktoré boli predtým publikované v ruských časopisoch (Letkova „Mŕtva vlna“ – v Rus. Myšlienky na rok 1897; Elcova „V cudzom hniezde“ – v Novaya Slovo za rok 1897 a Barvenkova"Expanzia" - v ruskom bohatstve za rok 1900); no svojím obsahom a charakterom vôbec nepatrí do počtu bibliografických recenzií a má širší a všeobecnejší záujem ako príležitostná literárno-kritická recenzia. Polovicu článku venuje autor odhaleniu a zdôvodneniu svojich názorov na asketizmus, ktoré sa následne snaží potvrdiť rozborom týchto románov. Aj bez zdieľania názorov autora ich nemožno rozpoznať ako zaujímavé a zaslúžia si plnú pozornosť ľudí zaujímajúcich sa o etické otázky. Navyše, napriek svojej jednostrannosti, vôbec nepredstavujú nepretržitý blud, ale sú len plodom nesprávneho zovšeobecnenia, ktoré rozširuje znaky jednej časti určitého druhu javov na celý ich odbor.

Podľa moderného slovného spojenia, zdieľaného väčšinou, slová askéza a asketický označujú mnícha, ktorý sa oddáva náboženským extázam a využívaniu sebavyčerpania. Takéto chápanie askézy je podľa pána Skabichevského veľmi úzke a akceptované iba tradíciou bez nezávislej analýzy javov života. Hlbší pohľad na vec vedie k presvedčeniu, že askéza nepredstavuje výlučnú a neodcudziteľnú príslušnosť k žiadnemu náboženstvu, filozofickej škole alebo k určitému stupňu duchovného rozvoja; nie je to nič menej ako zvláštny druh duševnej choroby, ktorá je vlastná ľuďom najrozmanitejšieho stupňa vývoja, najrozmanitejších názorov, presvedčení a presvedčení. Svojím prerušovaným charakterom pripomína intermitentnú horúčku, alebo ešte lepšie, opitosť. Je veľmi možné, že tvrdé pitie je práve najnižším stupňom askézy. Zdraví ľudia sa k vínu správajú vždy rovnako, vždy ho rovnako milujú alebo neznášajú: naopak, u opilcov neodolateľnú túžbu po víne vystrieda neodolateľná averzia k nemu. „Rovnakú zmenu dvoch období zaznamenávame aj u ľudí podliehajúcich askéze: duchovné extázy sú správne nahradené zmyslovými a v oboch prípadoch nejde o normálne nálady, ktoré zažívajú zdraví a vyrovnaní ľudia, ale o extázy, ktoré niekedy dosahujú úplné šialenstvo." Keď sa askéza priblíži k nadmernému pitiu z hľadiska jeho symptómov, má aj príčiny spoločné s nadmerným pitím: „väčšina asketických chorôb je zakorenená v pôde nespokojnosti so životom, útlaku akéhokoľvek druhu... ak zároveň máme pred sebou všetky nádeje a svetlé ilúzie sú stratené.a je vedomím bezvýchodiskovosti situácie. Jedným slovom, toto sú tie isté dôvody, ktoré pri menšej kultúre vyvolávajú sklony k flámu. To tiež ukazuje, že každý asketizmus je vždy spojený s pesimizmom. Asketické choroby vznikajúce z pesimistického postoja sa neobmedzujú len na sporadické prípady, ale veľmi často nadobúdajú epidemický charakter, zahŕňajúci celé krajiny a národy; závisí to od všeobecných podmienok života, čo vedie k pochmúrnej pesimistickej nálade. Rusko bolo v takýchto podmienkach od samého začiatku svojej existencie. Celá príroda našej krajiny vôbec – drsná, nudná a úbohá, disponovaná pochmúrnym pohľadom na život; a okrem toho sa Byzancia ukázala ako náš osvietenec s úplným rozkladom celého spoločenského systému, prevahou mníšstva a pochmúrnymi asketickými ideálmi. Nie je preto prekvapujúce, že Rusko sa stalo „škôlkou každého druhu askézy“, ktorá hlásala zrieknutie sa všetkých prchavých radostí života a hriešnych pokušení. Extrémne odcudzenie od Európy ešte viac potvrdilo asketické ideály v mysliach ruského ľudu a napokon ich priviedlo k panickému strachu z najmenšieho prejavu zábavy, radosti, užívania si darov života. Tak napríklad dekréty z roku 1648 zakazovali pod hrozbou vyhnanstva do vzdialených miest spievať piesne nielen na uliciach a na poliach, ale aj doma; bolo zakázané smiať sa, žartovať a plané reči; zísť sa na nejaký druh predstavenia, hry a tance, hrať karty a šach atď. Tento asketický trend dominoval v Rusku až do Petrovských reforiem, kedy nastala reakcia proti extrémom askézy. Preto je doba Petrova charakteristická výbuchom veselosti a hýrenia tela, aký tu ešte nebol. Vláda už nezakazuje zábavu; dokonca ich predpisuje pod hrozbou pokút, potupy a hanebného výsmechu: hostiny a zhromaždenia s neutíchajúcimi tancami a všelijakým démonickým posadnutím, maškarády, verejné radovánky s hudbou, kolotoče, ohňostroje, hlučné pouličné sprievody satiricko-komického či bakchického charakteru. , „najvtipnejšia a najopitejšia katedrála“ vedená samotným Petrom – to všetko bola nevyhnutná reakcia proti asketickému fanatizmu, podozrievajúcemu „zlo a smrť v každom nevinnom úsmeve mladého života“. Ale tento výbuch veselosti spôsobený sociálnou chorobou nebol sám osebe zdravým javom; išlo o febrilný záchvat, ktorý mala opäť vystriedať depresia; asketický trend bol príliš hlboko zakorenený v ruskom národnom živote, dostal sa do mäsa a kostí ruského ľudu, a preto ho nebolo možné okamžite vykoreniť. Najlepšie to potvrdzuje ďalšia história ruského ľudu, ktorá predstavuje neustálu zmenu dvoch nálad: asketicko-pesimistickej a veselej, spadajúcej do reakčnej a pokrokovej éry. Nový a mohutný prúd zábavy, ktorý prerazil za vlády Kataríny, vystrieda pochmúrna reakcia Pavlovej vlády. Obdobie Alexandra I. sa ostro delí na dve obdobia: svetlé a veselé obdobie Speranského a ponuré a asketické obdobie Arakčeeva. Za vlády imp. Mikuláša I., askéza a mystika konečne preberajú verejnú náladu. Koniec 50. a 60. rokov 20. storočia je opäť charakterizovaný vzostupom verejného sebauvedomenia, ktoré sa prejavuje všeobecnou radosťou a veselosťou. Ale v 70. a 80. rokoch túto náladu opäť vystriedala asketická skľúčenosť, kajúce pohnútky, zotročenie tela duchu; kajúcni šľachtici, chatrní, tupí, nervózne uvoľnení, ktorí si o sebe veľa mysleli, no v skutočnosti sa ukázali ako neschopní ničoho, na seba uvalili neznesiteľné prívlastky za hriechy svojich otcov a splatenie dlhu voči ľudu. ... Objavili sa mladíci, ktorí opustili univerzity spolu s nenávistnou vedou a ako misionári prvých storočí kresťanstva išli hlásať vyspelé európske myšlienky medzi temné a negramotné pracujúce masy. Objavil sa iný druh mladých mužov a dokonca aj starých mužov, ktorí si obliekli sedliacke šaty, študovali poľnohospodárske práce a popierajúc mestskú kultúru, vedu a umenie sa rozhodli celý svoj život venovať poľnohospodárstvu a na tento účel boli najatí ako robotníci. bohatým roľníkom. V 90-tych rokoch opäť začal opačný trend: našu inteligenciu unavila starosť o menejcenných bratov, splácanie nesplatiteľného dlhu, obetovanie sa pre nerealizovateľné nápady, obliekanie sa do sermyagových a lykových topánok a zbavovanie sa všetkých radostí života. Vznikla neodolateľná, čisto spontánna túžba oddýchnuť si od bolestného napätia nervov, a tak sa mladá inteligencia pustila do karierizmu, športového ducha, nezištného spaľovania života; mladí ľudia, ktorí sú už vekom náchylní k láske a sebaobetovaniu, sú unesení rovnako bezcitnou, ako aj kontroverznou doktrínou marxizmu, deti milovníkov ľudí začínajú uctievať neľudské aristokratické myšlienky Nietzscheho.

G. Skabičevskij chápe askézu tak široko, že čitateľ môže byť v rozpakoch, či autor zásadne popiera nejaké sebazaprenie, či nejaké skutky lásky vyhlasuje za bolestivý jav, pričom na ich miesto kladie kult osobného potešenia a zábavy. Sám autor však tento zmätok predvídal a snaží sa ho varovať; podľa svojho vyjadrenia má ďaleko od toho, aby akýkoľvek altruizmus a nezištnú vášeň pre myšlienku nazýval asketizmom. Nemožno nazvať nadšencom askétu, ktorý, oddávajúc sa istým nezištným sklonom, vôbec neverí, že celý zmysel, celý obsah života spočíva v takýchto záľubách, a neberie do úvahy všetky ostatné potreby ľudskej povahy, „ako láska k manželke a deťom, pôžitok z hudby, divadelné predstavenia, rozhovory s priateľmi pri fľaške vína a pod. za niečo také odsúdeniahodné, trestné, čo by mal človek, ktorý si nechce ničiť dušu, raz a navždy odmietnuť. Autor teda vystupuje na obranu porušovaných práv na rozkoš, radosť a šťastie, konkrétne na osobné egoistické šťastie, zmyslové pôžitky. Autor so zábavným rozhorčením spomína, že Konstantin Aksakov zomrel ako panna, so skľúčeným pohľadom hovorí o nevýznamnom počte kaviarní-spievajúcich a hurdiskov v modernom Petrohrade a s úprimným nadšením opisuje pivnicu 60. rokov „s obrovskými sálami, ktoré sa tam zmestili tisícky ľudí, biliard, kolky, ruleta, lotto, domino „a vtedajšie petrohradské ulice, na ktorých“ všade vyli hurhajky, občas bubny, opice, vŕzgali gajdy, stonali ústne harmoniky, hrkotali túlavé orchestre dvory, rachniky ukazovali mesto Paríž, Petruška čert spoza pruhovaných zásten niesol deti i dospelých k radosti do pekla a akrobati v lesklých pančucháčoch predvádzali kotrmelce na kobercoch rozprestretých po chodníku. Všetky tieto obrázky, s trochu priveľkou krčmovou zábavou, uchvacujú pána Skabičevského nesmierne viac ako tá svätá inšpirácia, to ušľachtilé, a samozrejme nie vždy bolestné nadšenie, s ktorým ešte donedávna chodili masy mladých ľudí do služba menších bratov. Tu však musíme pánovi Skabičevskému pripomenúť, že je unesený na úkor vlastnej teórie: veď tie výbuchy veselosti, ktoré sa mu podľa jeho vlastnej teórie tak páčia, sú len bolestivou reakciou, toto je jedna z striedavé paroxyzmy; prečo taká nespravodlivosť - taká zhovievavosť k jednému záchvatu a prísne odsúdenie druhého? G. Skabičevskij požaduje rovnosť telesných a duchovných pôžitkov, egoizmus a altruizmus, aj keď nie je celkom jasné, kde presne je jeho ideál – v vulgárnom malomeštiackom šťastí, ktoré Fredu a Pierra (v Barvenkovovej románe „Rozloha“) čakalo. hovorí takým sympatickým tónom, či už v patetickej priemernosti, ktorá vie byť taká vyrovnaná, alebo v tých historických osobnostiach, ktoré sa „rovnako kolosálne“ prejavujú „veľkými výkonmi altruistického charakteru, ako aj uspokojením egoistických vášne“ (Kniha. X, str. 32). Ak to prvé, potom je to pre ľudstvo príliš urážlivé; ak to druhé, tak prečo je to zdravšie a lepšie ako občasné asketické záchvaty, ktoré tak odsudzuje pán Skabichevsky? Ale bez ohľadu na to, ako človek chápe túto rovnosť zmyselnosti a ducha, žiadny ušľachtilý morálny svetonázor sa s ňou nikdy nezmieri: osobné a najmä zmyslové radosti môžu mať veľký význam, ak podporujú energiu a ráznosť duchovných síl, ale dávajú im samostatné miesto v živote znamená ohroziť to, v čom najlepšia časť ľudstva vždy videla jedinú úlohu skutočne a úplne hodnú človeka – jeho duchovné túžby a ideály. Je samozrejmé, že medzi týmito svetonázormi zaujíma prvé miesto; preto je mimoriadne zvláštne vidieť dôveru pána Skabichevského, že Kristus hlásal presne jeho ideály. Vzťah Kristovho učenia k radostiam a slastiam života podľa názoru pána Skabičevského vynikajúco vystihujú slová Arsenoja v Merežkovského románe Vyvrheľ: „tí, čo na púšti trápia svoje telo a dušu, hovorí. , sú ďaleko od krotkého syna Márie. Miloval deti a slobodu, radosť z hodov a svieže biele ľalie. Je celkom pravda, že Kristus nebol prenasledovateľom radosti a krásy, ale ak mu pán Skabichevsky, ktorý zjavne sympatizuje s Kristovým učením, chce vnútiť svoju predstavu o rovnosti zmyselnosti a ducha, egoizmu a altruizmu , potom to len ukazuje, že Kristovo učenie je pre neho terra incognita; Pán Skabičevskij buď nevie, alebo zabúda, že Kristovo učenie so všetkou jeho veselosťou je kázaním kríženia a sebazapierania, a nie egoistických a zmyselných rozkoší, že ten istý Kristus, ktorý miloval ľalie a sviatky , povolaný však „ničiť si dušu“ pre vyššie duchovné ciele. G. Skabičevskij stavia do protikladu askézu s kresťanským učením o láske, pokoji, miernosti, pokore, jemnosti atď. (Kniha X, s. 22). Ale bolo všetko, čo pán Skabičevskij nemilosrdne odsudzuje pod názvom askéza, cudzie tomuto duchu lásky, pokoja, jemnosti atď.? Nebol napríklad svätý Sergius viac než ktokoľvek iný naplnený pokorou lásky a jemnosti? Nebola to láska, ktorá oživila väčšinu narodnikov v ich službe menším bratom? Nie je to láska, čo podnieti Máriu Pavlovnu do grófskeho románu. Tolstého "Vzkriesenie" ísť úplne do charity a zabudnúť na osobné šťastie? Je samozrejmé, že to všetko ani v najmenšom neprekáža veselosti: skutočné uspokojenie nedosahuje človek honbou za pôžitkami a slasťami, a najmenej telesnými pôžitkami, ale nezištnou láskou. Preto sebazaprenie, ak nejde o záchvat chorých nervov (že sa tak skutočne deje, je nepochybné), je znakom nie úpadku ducha, ale jeho sily, bohatstva vnútorného obsahu, ktorý je stiesnený v úzkom rámci egoizmu, a ktorý sa preto snaží prelievať k známym objektívnym cieľom. No podľa pána Skabichevského zadosťučinenie, ktoré na tomto základe vzniká, je podozrivé, nebezpečné, pretože vždy hrozí, že sa zmení na paroxyzmus neskrotnej zmyselnosti. To by, samozrejme, malo byť podľa teórie pána Skabichevského, ale deje sa to vždy aj v skutočnosti? Aby sme na to odpovedali, obráťme sa na fakty, pomocou ktorých chce pán Skabichevsky dokázať svoju teóriu.

Charakteristickým príznakom askézy je podľa pána Skabichevského správne striedanie duchovných a zmyslových extáz. Jeho odkaz na históriu ruského spoločenského života do určitej miery môže zrejme slúžiť ako potvrdenie takéhoto pohľadu. Ale po prvé, všade a vždy nájdeme kolísanie verejných nálad; preto je dosť riskantné vidieť takéto výkyvy ako príznak intermitentného ochorenia. Navyše, sociálna psychopatológia je príliš málo rozvinutá na to, aby v tejto oblasti robila také rozhodné a odvážne diagnózy, aké robí pán Skabichevsky. Na otestovanie jeho názorov je preto najlepšie obrátiť sa na jednotlivé fakty, ktoré uvádza. V tomto prípade jediným príkladom, ktorý bezpodmienečne potvrdzuje jeho teóriu, bude Ivan Hrozný, ktorý pravidelne prechádzal „od neskrotných orgií opilstva a zhýralosti k plačlivému pokániu, keď sa spolu so svojím sprievodom zamkol v nejakom kláštore a tam oblečený v mníšskom rúchu, zložili pozemské poklony... a oddávali sa všemožným mukám tela. Niet pochýb o tom, že Ivan Hrozný bol typickým predstaviteľom toho istého bolestného asketizmu, o ktorom hovorí pán Skabičevskij; ale na základe toho, že tento, nepochybne morálne narušený človek, bol chorým askétom, podozrievať z choroby akékoľvek zriekanie sa radosti a šťastia v mene vyšších ideálov je to isté, ako uznávať všetku religiozitu ako znak duševnej choroby len preto, že niektorí epileptici podliehajú záchvatom chorobnej religiozity. G. Skabichevsky má pravdu aj v tom, že snaha o asketickú depriváciu pre ich vlastné dobro, bez vyšších praktických cieľov, ak nie vždy, tak veľmi často charakterizuje určitý nervový defekt, ktorý sa potom môže prejaviť neočakávanou reakciou, ale márne to všade hľadá je to patologický jav, keď sa prípad vysvetľuje okrem toho z motívov, ktoré neobsahujú nič morbídne. Samozrejme, je niečo nenormálne na tom, že Zina Chernová (v románe Eltsovej "V cudzom hniezde") bezdôvodne a v mene čoho vyčerpáva svoje telo, aby sa potom vrhla do náručia prvý darebák; ale nebyť tohto bezcieľneho vyčerpania tela, nebyť bolestného povýšenia, ktoré cez neho nakukovalo, potom by sme nemali právo vidieť „asketické ochorenie“ ani v tom, že sa nosí. preč snami o sebaobetovaní alebo dokonca v tom, že si dáva vulgárne srdce; to druhé je, samozrejme, smutné, ale samo o sebe stále nepatrí do oblasti patológie. Myslíme si napokon, že ani pre Zinu Černovovú pri všetkej povýšenosti jej povahy nevyjde táto životná lekcia nazmar, aby jej morálna obroda, o ktorej hovorí pani Jeľcovová, vôbec neohrozila novú „askétu“. choroba". Ale ak Zina Černovová do istej miery hovorí v prospech pána Skabičevského, tak Letkovej román Mŕtve vlnobitie už preňho nie je vhodný. Predstaviteľkou „asketického neduhu“ je tu Lyolya – hlavná postava románu, v mene ktorej sa formou jej denníka celý príbeh rozpráva. Lyolya, vychovávaná populistickou matkou v asketických ideáloch sebaobetovania a služby ľudu, sa zaľúbi do pekného, ​​trochu obmedzeného, ​​ale láskavého dôstojníka Vladimíra Barmina, ktorý nepozná vznešené otázky, a vydá sa zaňho. napriek protestom svojej matky; čoskoro sa však Lyolya začne nudiť so svojím manželom, ktorý neuspokojuje jej duchovné potreby; tu sa obracia vychýrený estét Ľvov so svojimi krásnymi a vraj originálnymi frázami, s kultom krásy a vyššej individuality, ja Lyolya ním unesená opúšťam manžela; no čoskoro však toto nové šťastie s milovanou osobou, ktorá sa navyše odhalila z tých najodpudzujúcejších stránok, začne hrdinku zaťažovať a ona, keď pochopí prázdnotu a neuspokojivosť čisto osobnej, egoistickej existencie, vráti sa do ideály svojej matky. Pravda, toto krátke prerozprávanie môže vzbudzovať dojem, že Lyolya tým najlepším možným spôsobom potvrdzuje teóriu pána Skabičevského, no pri bližšom skúmaní prípadu sa ukazuje, že s touto teóriou nemá nič spoločné. Lyolya, vychovaná v ideáloch sebaobetovania a účasti na „službe ľudu“, sa zamiluje do pekného dôstojníka - to je prvý prejav asketickej choroby. Ale aby skutočnosť mohla potvrdiť názory pána Skabichevského, bolo by potrebné ukázať, že máme do činenia s dvomi striedajúcimi sa extázami, no tento hlavný príznak tu nenachádzame. Práve naopak: Lyolya sa nikdy úplne, z celého srdca nevzdala „paroxyzmu“ sebaobetovania; služba ľudu a vec jej matky vo všeobecnosti ju od samého začiatku neuspokojovala a vždy v sebe pociťovala smäd po osobnom šťastí, čo sa pri prvej príležitosti odrazilo v tom, že sa Lyolya zamilovala do pekný a zdravý dôstojník bez vysokých duchovných túžob. To všetko je také bežné, jednoduché a normálne, že exkurzie do oblasti psychopatológie by tu boli zrejme úplne nevhodné. Ale poďme ďalej. O pár rokov sa Lelya nudí so svojím manželom, ktorý ju úplne nedokáže pochopiť, a odchádza s dekadentným Ľvovom; ukazuje sa, že aj tu ide opäť o „asketický neduh“: v tomto prípade, nech je takáto terminológia akokoľvek čudná, môžeme každú zradu manželky oprávnene obviňovať z jej manžela a naopak z asketického neduhu. Manžel neuspokojí duchovné potreby manželky a ona odchádza s iným, ktorý ju uchváti kultom krásy, elegantnými frázami, vycibreným vkusom – to je „asketický neduh“. Ak by sa to stalo naopak, teda ak by manželova strana mala vycibrený vkus a Ľvova strana mala výhody zdravej fyzickej krásy, potom by sa Lelyina zrada mohla opäť interpretovať ako prejav asketickej choroby. Keďže všetky zrady v manželstve už samy osebe svedčia o nedostatku úplného uspokojenia jedného z manželov s druhým, dostávame matematicky presný záver - že všetky zrady pochádzajú z „asketického ochorenia“. Ako málo sa táto skutočnosť z Lyolyovho životopisu zhoduje s názormi pána Skabichevského, je samozrejme ľahké pochopiť zo skutočnosti, že nedochádza k žiadnej zmene fyzických a duchovných záchvatov, ale iba jedna fyzická príťažlivosť je nahradená inou, tiež fyzickou: Ľvov sa podarilo dotknúť Lyolyinej zmyselnosti z novej stránky a sami nakoniec prišli na to, že ich príťažlivosť bola založená na fyziológii. Ale možno nakoniec asketická choroba ovplyvnila aspoň to, že sa Lyolya vrátila k ideálom svojej matky, ktorá bola na nejaký čas zabudnutá? Z toho, čo sme videli vyššie, je už možné pochopiť, aké správne je použiť na tento prípad údaje z psychiatrie. Vieme, že v Lele vždy žili dve protikladné tendencie: túžba po sebaobetovaní a smäd po osobnom šťastí; Prvú zdedila podľa vlastného vysvetlenia po matke, druhú po otcovi. To znamená, že netrpela občasnými bolestivými záchvatmi a jediné je, že jej život dopadol tak, že nedokázala skĺbiť tieto dve potreby naraz a možno dúfať, že keď konečne okúsila všetku horkosť takzvaný. osobného šťastia sa už nebude zriekať altruistických ideálov, ale dokáže ich spojiť do jedného celku s čisto osobným životom. Je veľa takých ľudí, ktorí okamžite nájdu svoju pravú životnú cestu, ktorí netrpia rozkolom, bojom protichodných impulzov? Všade hľadať stopy patológie znamená uznať za normálnu len rovnováhu dobre zorganizovaného stroja a nájsť v nej najvyšší ideál človeka. - Takže, "Lyolya sa ukázala ako úplne nevhodná pre teóriu pána Skabichevského; toto je však len polovica zlyhania. V tom istom románe musí rátať s priamym vyvrátením svojej teórie, ktorú celkom prezieravo ignoruje. V skutočnosti sa zdá dosť zvláštne, že pán Skabičevskij prestane venovať pozornosť hrdinke, ktorá v podstate nemá nič spoločné s jeho názormi a úplne zabudne na z jeho pohľadu typickú askétu, ktorou je matka Lelya, ktorá úplne prešiel do služieb ľudu a zabudol na osobné šťastie. Zdalo by sa, že ak kde, tak tu by sme mali hľadať prerušované záchvaty; akási čisto ženská stiesnenosť vlastná Nastasji Petrovne, ktorá sa prejavuje prílišnou pedantnosťou, prísnosťou a niekedy až trochu komickým uvažovaním, by sa z pohľadu pána Skabičevského zdalo, mala vyostrovať prechody k rozbujneným zmyselným vášňam. Vidíme však niečo podobné? Vidíme len nasledovné: Lyolyina matka žila celý život pre druhých, podľa svedectva hrdinky románu: najprv pre manžela, potom pre dcéru, napokon úplne prešla do služieb svojich blížnych; vidíme, že svätá inšpirácia neopúšťa Nastasju Petrovnu ani na minútu a ona, aj napriek vražedne tiesnivému správaniu svojej dcéry, napriek úplnému telesnému vyčerpaniu, zostáva veselá a plná duchovnej sily, čo Lyolya sama opakovane s prekvapením hovorí. . Vidíme teda, aké ťažké je dokázať, že askéza, v terminológii pána Skabičevského, teda úplné zrieknutie sa osobného šťastia a osobných radostí, je bolestivý jav.

Okrem práve naznačených extrémov nepopierame pravdu v tom, čo hovorí pán Skabičevskij. Má pravdu, že jednostranná askéza často degeneruje do bolestivých a škaredých foriem, že asketické sklony neraz rastú nie na základe zdravého snaženia ducha, ale na základe nervovej dislokácie a chorobnosti, čo sa prejavuje v následných reakciách; má pravdu v tom asketizme pre asketizmus, bez ďalšieho plodného zámeru, hľadiac na radosti života ako na niečo hriešne samo o sebe - všetky tieto javy sú nenormálne a nežiaduce. Ale kvôli tomu vidieť asketickú chorobu v každom nezištnom sebazaprení, ktoré zabúda na seba a svoje radosti, v každom zrieknutí sa šťastia pre vyššie ciele, v každom odpore voči zmyselnosti, ktorý hrozí pohltiť duchovnú osobnosť. , je vyvodiť ten istý škaredý záver, ako keby niekto. Nejako, len na základe toho, že mnohí španielski králi, ktorí si hovoria, sa jednoducho zbláznili, by som tvrdil, že všetci skutoční španielski králi nie sú nič viac než blázni. Roztrhaný alebo bolestivý asketizmus, o ktorom hovorí pán Skabichevsky, môže byť často výsledkom zle vypočítaných osobných síl. Preto je pri sebazaprení a najmä pri potláčaní zmyselnosti potrebný istý druh opatrnosti. Ale sú ľudia s takou šťastnou povahou, že sebaodriekanie a sebaovládanie pre nich nie je ani v najmenšom spojené s nebezpečenstvom a len zvyšuje ich duchovnú silu. Práve tu pán Skabichevsky cíti „zápach degenerácie“. Medzitým by nezaškodilo, keby si pripomenul, ak sa nemýlime, ním veľmi uctievaný obraz Krista, ktorý pri všetkej svojej „radosti“ dokonale ovládal zmyselnosť a „nemal kde skloniť hlavu“.