Православная культура как тип религиозной культуры. Следствия грехопадения и творческий дар в человеке

ПРАВОСЛАВНАЯ КУЛЬТУРА КАК ОДНА ИЗ МОРФОЛОГИЧЕСКИХ ЕДИНИЦ ЦЕЛОСТНОЙ СИСТЕМЫ КУЛЬТУРЫ

Целостная система культуры, морфология православной культуры, культурологический подход, православные ценности.

Православная культура охватывает большой круг социальных явлений, затрагивающих практически все основные сферы общественной жизни, прежде всего сферу духовной жизни общества. Понятие «православная культура» оказывается не только сложносоставным, но и сложноопределимым.

Растяжимость этого понятия отмечена в научной литературе [Козырев, 2005, с. 543]. Одни определяют её в рамках конфессиональной строгости: «...под понятием "православная культура" и ученые, и богословы подразумевают весь комплекс богословско-догматических, народно-традиционных и историко-культурных представлений и артефактов, связанных с ортодоксальным отношением к христианскому вероучению» [Тресвятский, 2006, с. 73]. Другие считают, что «вся мировая культура есть православная в своей глубине и широте» [Медушевский, 2009, с. 94].

Определяя объем содержания понятия «православная культура», необходимо отграничить его от близких и порой взаимозаменяемых, но более узких понятий, таких как «культура православия» или «церковная культура». Под культурой православия следует понимать освоение вероучительных правил: знание и исполнение церковных догматов, канонов, обрядов. Церковная культура подразумевает участие в богослужении: соответствующая архитектура здания, церковное пение, колокола, иконопись, утварь (лампады, подсвечники, паникадила, ладан и другое), предметы церковного обихода (облачение церковнослужителей, аналои и прочее), хореография (входы, выходы, поклоны), а также просветительская деятельность священнослужителей и мирян, церковная благотворительность.

Однако православную культуру следует понимать более широко. И светские, и церковные исследователи утверждают, что основы, например, светской русской культуры «утверждены на Евангелии» [Тростников, 2009, с. 16], что к православной культуре следует относить «все, что создано под влиянием православной духовности и несет отпечаток этой духовности» [Салтыков, 1997, с. 23]. В связи с этим наиболее перспективным из подходов (законоучительный, церковный, краеведческий, религиоведческий и др.) к понятию «православная культура» является культурологический.

Для раскрытия теоретико-методологического аспекта дефиниции «православная культура» необходимо вычленение этой морфологической системы из целостной структуры культуры. Это представляется возможным лишь с известной долей условности, но оправдано в операционных целях.

В русле деятельностной концепции культуру как форму бытия человека разделяют на духовную и материальную. Эта классификацию не следует понимать буквально, ведь любое культурное явление, будучи опредмеченным, является суб-стратно-материальным, но одновременно даже самое утилитарное из них является в известном смысле духовным, несущим в своих формах и смыслах определенную

символическую информацию. Под понятием «материальное» корректнее понимать предметность культуры и её носителей. Если под «материальной культурой» подразумевается весь вещный мир, то духовная культура включает в себя все виды преобразовательной деятельности человека и общества в духовной сфере, а также результаты этой деятельности. К сфере духовной культуры относят язык, идеологию, мораль, науку, образование, художественное творчество, религию.

Православная культура принадлежит религиозному типу духовной культуры. Религиозная культура включает компоненты художественного творчества, научнопросветительской деятельности, философской и политической мысли, морали. Можно говорить о религиозной культуре только как относящейся к культовой церковной практике, мы же рассматриваем это понятие в широком значении как обусловленность всех форм культуры ценностными установками конкретной религии.

Культуру можно назвать системой ценностей общества, так как в ней концентрируются все результаты его духовной деятельности, она представляет собой наиболее устойчивую, фундаментальную структуру общественного сознания. В русле культурологического подхода принято понимать православную культуру как культуру людей, верящих в Бога [Кураев, 2007, с. 13], культуру православного общества [Озмитель, 2010, с. 41], то есть как совокупность значимых ценностей для православных людей, опредмеченных в продуктах человеческой деятельности, зафиксированную в письменных документах или формах поведения, в художественных образах и транслируемую из поколения в поколение в виде традиций, нравов, обрядов, норм, правил, регулятивных установок (нравственных, этических, мировоззренческих принципах) коллективной жизнедеятельности членов православной церкви.

Среди множества морфологических концепций, делящих культуру по разным основаниям, интересен подход А.Я. Флиера, который структурирует культуру на обыденную и специализированную и выделяет четыре основных блока осуществления человеческой жизнедеятельности [Флиер, 2000, с. 65]. В область культуры социальной организации и регуляции входят хозяйственная, правовая и по-литическаяы. Культура познания и рефлексии мира, человека и межчеловеческих отношений включает философскую, научную, религиозную и художественную. Выделены как блоки культура социальной коммуникации, накопления, хранения и трансляции информации и культура физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека.

Так же, как культуру можно структурировать по формам, уместно рассматривать организационно-функциональное строение её морфологических единиц. Православная культу!)а как одна из таких составляющих, в свою очередь, тоже включает следующие области социальной практики: художественная, научная, нравственная, хозяйственная, правовая, политическая, философская, физическая, информационно-кумулятивная, образовательная и воспитательная.

Православная культура характеризируется церковным влиянием на духовноценностные приоритеты всех форм жизни человека в его личном и социальном, космическом и эсхатологическом измерениях, на устройство государственной власти. В политике - это особый способ взаимоотношения Церкви и государства, так называемая «симфония» как союз «тела (государство) и души (Церковь)», получивший юридическое оформление в Византии в VI в. Символом симфонии является византийского происхождения двуглавый орел на российском гербе. У его единого тела две головы, над ними - короны, символы царской и духовной власти, но над ними возвышается еще одна большая корона - главное условие симфонии, которая напоминает, что их власть - от Бога.

Яркими примерами симфонии государственной и духовной власти в Древней Руси можно назвать взаимоотношения князя Дмитрия Донского с митрополитом Алексием и игуменом Троице-Сергиевой Лавры Сергием Радонежским. Идея «Москвы - третьего Рима», сформулированная в XVI в., носит также не чисто государственный, а церковно-государственный характер. В словах старца Филофея содержится призыв к великому князю как главе православного царства осознать во всей полноте своё не только светское, но и религиозное призвание как хранителя православия.

В настоящее время представители Православной церкви на международных конференциях участвуют в обсуждении глобальных проблем современности, указывая на взаимосвязь экономического, экологического кризисов, терроризма, возрастания социального неравенства с нравственным кризисом современного человечества. На Кремлевском приеме по случаю своей интронизации (2009) Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выразил пожелание светской власти, чтобы «дух симфонии направлял наши мысли и дела в построении модели церковно-государ-ственных отношений» (по материалам сайта: Ьйр://рнл.рф).

Принцип «симфонии» распространяется не только на политическую мысль: в православном богословии, которое можно отнести к научной культуре, «теоретическое» и «практическое» неразрывно связаны, поэтому в православной культуре нет схоластики, в отличие от западно-христианского богословия. Наиболее полно богословие мистического опыта и православная антропология были выражены в исихазме - духовной практике, составляющей основу православного аскетизма. Её целью является согласованность, соработничество человеческой и Божественной энергий («синергия»), а в дальнейшем - и полное их соединение («обожение»), Великими подвижниками-исихастами были Антоний Киево-Печерский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Оптинские старцы.

Расцвет русской религиозной философии можно наблюдать в трудах Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и др. Появление риторики на Руси было связано с проповеднической деятельностью священнослужителей. Святитель Серапион Владимирский во время татаро-монгольского нашествия (XIII в.), мастерски владея словом, призывал народ к покаянию, давая понять, что беды, постигшие Русь, - наказание за грехи. В годы Великой Отечественной войны проповедь призывала христиан к самоотверженной защите своего отечества.

Тематика же миссионерских проповедей, кроме сугубо религиозных вопросов, включала и другие важные государственные и общественные проблемы. Например, проповедническая деятельность миссионеров в XIX в. в Сибири имела образо-вательно-просвещенческое значение, расширяя кругозор и мировоззрение коренных жителей. Большое значение проповеди имели во время стихийных бедствий и эпидемий.

Художественная культура православия представлена как культовым искусством (храмовое зодчество, иконопись, церковное пение, шитье, утварь и др.), так и «небогослужебными» произведениями. Православное миропонимание русской литературы, к примеру, произведений А.С. Пушкина, Ф.М. Достоевского, Н.В. Гоголя и других, отмечено исследователями [Дунаев, 2002, с. 3]. Адекватное восприятие православного искусства предполагает овладение его особым символическим языком и молитвенным опытом верующего.

Православная культура межличностных информационных контактов предписывает правила приветствия и прощания, просьбы, благодарности, поведения в гостях, на собраниях, трапезах. Православная этика основана на Законе Божием

(Ветхозаветном Декалоге) и на учении Христа (Нагорная проповедь в Новом Завете), а этикет - на Священном Предании. Заповедями Декалога защищается ценность человеческой жизни («Не убий»), ценность частного и общественного имущества («Не укради»), порицается зависть («Не пожелай... ничего того, что есть у ближнего твоего»),

Межпоколенная трансляция православного социального опыта, культурной компетенции и знаний осуществляется через обыденное социальное общение, в том числе в монастырях и паломничествах, систему домашнего воспитания и, конечно, через специализированные учебные заведения.

Научно-просветительская деятельность, образование и воспитание реализуются в семинариях и академиях, библиотеках, издательствах, православных гимназиях и воскресных школах. Отметим, что вообще первые очаги просвещения - школы, училища - создавались при храмах и монастырях и являлись на очень долгое время единственными источниками книжного просвещения на Руси. Сама славянская письменность была создана православными монахами для церковных книг, и по некоторым из них, например по Псалтыри, начинали учиться чтению и письму. Первой русской печатной книгой стала также книга Священного Писания «Апостол», издателем которой был священнослужитель Иван Федоров.

В период конца XVII - начала XVIII вв. и в Сибири церковь владела монополией в области образования, а в дальнейшем и народного просвещения. Уже первые сибирские архиереи привезли с собой значительные библиотеки, а также быстро наладили в Сибири книжное дело. Крупной заслугой православной церкви следует считать основание школ. Первой из них в Восточной Сибири была открыта школа при Туруханском монастыре (1722), в 1725 г. стала действовать школа при Иркутском Вознесенском монастыре, в 1735 г. - при Якутском Спасском монастыре. Вслед за Иркутской духовной семинарией (конец XVIII в.) возникли духовные семинарии в Якутске и Красноярске (вторая половина XIX в.), церковно-учительская семинария и до 10 духовных училищ. В духовных учебных заведениях изучались не только богословские предметы, но и дисциплины гражданского цикла. Церковно-приходские школы, которые стали массовыми с 1880-х гг., сыграли значительную роль в начальном образовании. К началу XX в. в России существовало 55 православных семинарий, в настоящее время насчитывается 31 семинария и 25 духовных училищ. В России также есть Духовные Академии (в Москве и Санкт-Петербурге), Богословские университеты и институты, работают приходские воскресные школы для детей и взрослых, православные гимназии.

Просветительская и благотворительная деятельность Церкви находит выражение в создании детских, в том числе семейных, домов, реабилитации наркозависи-мых, организации сестричеств при больницах, духовном окормлении казачьих и кадетских школ, военных частей. В Красноярском крае, например, где создана самая развитая в России сеть кадетского образования, во всех кадетских корпусах и женских Мариинских гимназиях изучают основы православной культуры, есть возможность посещать богослужения в домовых кадетских храмах, а все торжественные построения традиционно начинаются молебном.

Хозяйственная культура православия подразумевает человека как «хозяина природы» (Быт. 1; 26), он принимает соучастие в делах Божиих, в преображении мира. Потому отношение человека к природе, жизни, растительному и животному миру на Земле должно быть заботливым и бережным, а предпринимательская этика православных предполагает совестливость и благотворительность. Церковь борется с языческими по сути роскошью и извращенностью, но не отрицая доброт-

ности, скрупулезно регламентирует ведение домашнего хозяйства в «Домострое» (XVI в.).

Рассматривая православную специфику культуры физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека, нужно сказать о культуре семейных отношений. Церковь объявила семейную жизнь религиозно-нравственным установлением, налагающим на его членов нравственные обязательства и ответственность. Основа семейной жизни - брак - понимается в христианстве по образу и значению союза Христа с Церковью как нравственный союз, направленный к духовному единению брачующихся. Решительно выступив против практиковавшихся до Крещения Руси многоженства, безнравственного «умыкания» девиц, купли жен, против беззаконных расторжений браков и различных семейных правонарушений, Церковь установила точные правила, обусловливающие христианский семейный союз и охраняющие его святость, прочность и неприкосновенность. Воздержанием супругов в посты, осуждением блуда регламентируется сексуальная сфера.

Культура поддержания и восстановления здоровья имеет в православном миропонимании свои особенности. Так как согласно православной антропологии, человек состоит из тела, души и духа, где дух иерархически выше, то внимание уделяется не только телесному здоровью, но в большей степени духовному. Не случайно русское слово «исцеление» происходит от «целый», что указывает на целостность этих трех составляющих в по-настоящему здоровом человеке. Таинство Елеосвящения (Соборование), к которому прибегают верующие в случае телесной болезни, также укрепляет душевные силы человека и его духовное здоровье.

На достаточно развитую православную культуру питания указывают разработанная праздничная, постная, поминальная кухня, молитвы «перед» и «после» каждого приема пищи, осуждение чревоугодия и лакомства. Трапеза после богослужения считается его продолжением, поэтому в монастырях принято слушать во время еды житие дневного святого.

Православие выполняет по отношению к «своей» культуре смыслообразующую, нормообразующую и аксиологическую функции, а это значит, что разнообразная культурная деятельность православных людей, чтобы считаться православной, не должна противоречить христианскому вероучению и нарушать его систему ценностей. Однако систематизированное христианское учение имеет очень разные интерпретации, проявляющиеся в культурном смешении с языческими атавизмом прошлого (потребительское отношение к освященным предметам, святыням, сведение их к функции оберега), бытовой магией (лечение заговорами с использованием святой воды, свечей, молитв и икон), «обрастании» всевозможными легендами, слухами, суевериями. Ничего общего с православной религией не имеет, например, распространенное хождение по периметру дома с зажжённой свечой с целью «освятить» его, купание в Крещенской проруби непременно в полночь, часто в нетрезвом виде, поминание умершего спиртным и многое другое. Эти явления, возникающие, как правило, в недрах обыденной культуры, не корректно, на наш взгляд, относить к православной культуре.

Таким образом, выделив православную культуру как морфологическую единицу целостной системы культуры, мы выяснили, что она является составляющей религиозной культуры, относящейся к духовной сфере человеческого бытия, и как конфессиональная принадлежит христианской культуре. С позиции аксиологического подхода православная культура определима как система православных ценностей, образцов, идеалов, традиций, транслируемых из поколения в поколение. Рас-

смотрев структуру православной культуры, мы увидели, что ей как культурной

единице целостного культурного организма присущи его основные компоненты.

Библиографический список

1. Дунаев М.М. Вера в горниле сомнений: Православие и русская литература XVII- XX вв. М.: Изд. сов. РПЦ, 2002. 1056 с.

2. Козырев Ф.Н. Религиозное образование в светской школе. Теория и международный опътт в отечественной перспективе: монография. СПб.: Апостольский город, 2005. 636 с.

3. Кураев Андрей, дьякон. Культурология Православия: готова ли школа к новому предмету? М.: Грифон, 2007. 272 с.

4. Медушевский В.В. Где духовный кислород? Понимание и построение предмета «Православная культура» // Духовно-нравственная культура в школе: учеб.-метод, пособие / под ред. игумена Киприана (Ященко). М., 2009. С. 88-94.

5. Озмитель Е.Е. Проблемы изучения истории православной культуры Киргизии // Вестник КРСУ. 2010. Т. 10, № 10. С. 41-46.

6. Салтыков Александр, протоиерей. О православной культуре // ЖМП. 1997. № 3. С. 23-27.

7. Тресвятский Л.А. Теоретические основы исследования православной культуры // Философия в XXI веке: межд. сб. науч. трудов. Воронеж: ВГПУ, 2006. Вып. 10. С. 70-75.

8. Тростников В.Н. Основы православной культуры: лекции. Ч. 1-3. Ульяновск: Ульяновский дом печати, 2009. 432 с.

9. Флиер А.Я. Культурология для культурологов: учеб. пособие для магистрантов и аспирантов, докторантов и соискателей, а также преподавателей культурологии. М.: Академический Проект, 2000. 496 с.

Введение

2.1 Понятие о религии

2.2 Происхождение религии

2.3 Откровение

2.4 Ветхозаветная религия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Православие, как одно из основных направлений христианства, окончательно сложилось в 11 веке как восточнохристианская церковь. Сегодня в Росси многие желают познать основы православной веры . Православие называют «наукой из наук» - сложнее всех наук. Это особое мировоззрение, основывающееся на множестве своих понятий без сознания которых не возможно воспринять веру предков.

Девять веков Православная Церковь была в нашей стране основной созидающей, защищающей непобедимой духовной силой благодаря воспитанию в народе нравственности и любви к Отечеству.

Православная вера каждому, кто её обретал, давала осознание высшего смысла жизни, помогала возрастанию лучших качеств – доброте и красоте души, творческим и созидательным способностям, стойкости и героизму. Эта сила собрала и объединила разрозненные народы в Единую русскую нацию, создала Великую русскую культуру; в основном мирным путём овладела громадной территорией (одной шестой частью земли на планете) и успешно защищала её от захвата другими народами.

Феномен духовной силы можно почувствовать только через постижение многосторонней духовной мощи России, которая создаётся благодаря нескольким факторам:

церковным Таинствам Крещения, Покаяния, Причащения, Венчания;

покровительству Христа, Богородицы и святых по сердечным молитвам народа к ним;

самоотверженной любви к Богу, ближним и Отечеству;

прекрасным храмам с чудотворными иконами, святыми мощами и колокольным звоном;

почитанию Креста Христова и его животворящей силе;

лучшим произведениям русской литературы и искусства, пропитанных православным духом и содержанием.

Такая особенная непобедимая духовная мощь была и есть у России. В том была крепость Руси, что она неизменно веровала в Бога. Теперь Россия опять испытывает бедствие многостороннего кризиса. Как и в прежние времена, Православная Церковь становится и должна быть главной силой в преодолении очередного исторического кризиса.

Современное состояние России и путь её спасения глубоко и точно выразил в 1990 году известный православный поэт иеромонах Роман (Матюшин):

Без Бога нация – толпа,

Объединённая пороком,

Или слепа, или глупа,

Иль что ещё страшней – жестока.

И пусть на трон взойдёт любой,

Глаголющий высоким слогом.

Толпа останется толпой,

Пока не обратится к Богу!

В 90-е годы в России духовно пробудилось много людей, имевших безбожное, атеистическое воспитание. У них появилось почтение к вере своих предков и к Богу или они приняли Крещение, стали носить нательный крестик, накладывать на себя крестное знамение или оказали помощь делам возрождения веры и Церкви. Они сделали первый шаг к Богу, но не дошли пока до храма, поскольку не имеют для этого необходимых сил. Сегодня к ним относится большинство народа России. Для них требуется особое миссионерское просвещение и духовное окормление. И всё же для человека, который был всегда в темноте неверия и маловерия, первый шаг к Богу – это настоящий духовный подвиг .

В Евангелии об этом сказано: «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу. Ибо все клали от избытка своего; а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё» (Марк,12:41-44). Здесь имеется ввиду скудость и богатство веры и дел вероисповедания людей, сделавших первый шаг к Богу, по сравнению с теми, кто постоянно молится и ходит в храм.

Православная вера имеет свою систему основополагающих понятий, своё мировоззрение. Без их познания затруднительно обрести сердечную веру в Бога. Вот некоторые из них.

Таинство Крещения – это духовное рождение человека для вечной жизни, когда крещаемый очищается от грехов прошлой жизни, в полноте соединяется с Богом и может иметь от него всестороннюю защиту и покровительство.

Крест нательный – это святыня, соединяющая человека с Богом и передающая его силу и помощь; защита и ограждение нас от тёмных сил и бесовских нападений; утешение и поддержка в скорбях и печалях; свидетельство Божией любви к нам, за нас Христос отдал себя на крестные муки. Каждый достойный человек несёт по жизни свой крест добрых дел и испытаний. А нательный Крест Христов помогает с ними справляться. Поэтому наши предки никогда не снимали с себя креста.

Крестное знамение – крестообразное осенение себя или кого-либо. Оно освящает человека, даёт ему защиту и помощь в разных обстоятельствах.

Молитва. Наши предки в сложных жизненных обстоятельствах прибегали к защитной молитве. Просили Бога, Богородицу или святых о помощи и часто получали просимое.

Православные священники-врачи утверждают, что почти все болезни начинаются с грехов. А если грех не является первопричиной недуга, то нарушения Божиих заповедей во время болезни затрудняют выздоровление. Чтобы лечение было успешным, нужно, во-первых очиститься на Исповеди от совершенных грехов, во-вторых, воздерживаться от нарушения Божиих заповедей. По мнению священников, в современном обществе имеют распространение следующие грехи:

Осуждение людей, когда говорим о человеке плохое, даже если это правда;

Злые слова и мысли о ком-то, присутствие в сердце обиды, злобы, ненависти (всё это поражает в первую очередь себя);

Непочтительное отношение к Богу, святым, родителям, Церкви, нецензурная брань;

Нецеломудрие и прелюбодеяние;

Чтение растлевающих книг, просмотр подобных телевизионных и театральных зрелищ и прочее.

Болезнь с точки зрения православных священников обретает двусмысленное толкование. В книге Половинкина А.И. «Азбука Православия», говориться: «Нужно знать и помнить, что болезнь – это также и благо для человека. Её пускает Господь для защиты от предстоящих возможных грехов или очищения от уже совершённых в пошлом нарушений Божьих заповедей, чтобы оправдать человека на Суде».

Православная вера и Церковь – это самое большое богатство русского человека. Обретение веры и православного образа жизни помогает укреплению совести, исправлению грехов и соответственно возрастанию доброты и любви к людям. Регулярное чтение Евангелия и Псалтири умножает мудрость человека. Обострение веры способствует раскрытию и возрастанию высшего рода творчества. Человеку нужна православная вера, чтобы полнее и глубже воспринимать русскую культуру и продолжать её лучшие традиции. Православие является культурообразующей верой – основой русской культуры. Поэтому неверующему человеку не возможно глубоко и полно воспринимать и почувствовать произведения Достоевского и Пушкина, Чайковского и Рахманинова и других знаменитых творцов.

2.1 Понятие о религии

Современный человек окружён большим количеством разнообразных вер и идеологий. Но все они объединяются в конечном счете вокруг двух основных мировоззрений: религии и атеизма.

Говоря о религии, можно сразу же указать на одно её существенное логическое отличие от атеизма. Главным предметом их разногласий, как известно, является вопрос о бытии Бога. Отсюда в зависимости от подхода к решению этого вопроса уже можно сделать весьма серьёзные выводы о логической обоснованности обоих мировоззрений.

Религия может быть рассмотрена с двух сторон: внешней (так как она представляется постороннему исследователю) и с внутренней (которая открывается лишь человеку, живущему религиозно). Понимание религии даёт и сама этимология данного слова.

Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (от лат. religio – совестливость, святость, благочестие и так далее). Происхождение слова «религия» указывает на два основных его значения – благословение и соединение, которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом единении человека с Богом.

С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое несколькими конкретными признаками, без которых она теряет самое себя, вырождаясь в шаманство, оккультизм, сатанизм и прочее. Все эти псевдорелигиозные явления, хотя и содержат в себе отдельные элементы, в действительности представляют собой лишь продукты её распада.

Одной из первых и главных истин религии является исповедание личного, духовного Начала – Бога, являющегося источником (причиной) бытия всего существующего, в том числе и человека. Признание Бога в религии всегда соединяется с верой в духов добрых и злых, ангелов и демонов и так далее.

Следующим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен духовному единению с Богом, но особый характер всей жизни верующего, соответствующий догмам и заповедям данной религии.

Важным признаком религии, прямо вытекающим из предыдущих, является и утверждение ею первичности для человека духовных и нравственных ценностей по сравнению с ценностями материальными. История свидетельствует, что чем слабее звучит это принцип в религии, тем она грубее, безнравственнее. И напротив, чем с большей силой утверждается необходимость господства духа над телом, власти личности над своей низшей животной природой, тем религия чище, выше и совершеннее, тем она человечнее.

2.2 Происхождение религии

Вопрос о происхождении религии является одним из основных в дискуссии между религией и атеизмом. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальной религии в человечестве и о сверхъестественном характере её возникновения. Отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного происхождения идеи Бога.

Понятие культура, к сожалению, часто воспринимают как широту и объём знаний. Если человек читал Шекспира и Данте, имеет понятие о живописи, умеет хотя бы читать на иностранных языках, то он считается культурным. То есть культуру отождествляют с образованием. На самом деле культура происходит от слова "культ", а культурность зависит от того, насколько ты заповеди Бога исполняешь. Апостол Павел говорил: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто"

(1 Кор. 13, 1. 2).

В Православии и некогда во всей России под словом "культура" всегда понималась именно любовь к ближнему. Если неграмотный крестьянин, как добрый самаритянин, помогал и давал приют совершенно не знакомому человеку, - это был культурный человек. В русской деревне было принято здороваться с каждым встречным, и это было культурно. Культура - это боязнь оскорбить неосторожным словом или поступком окружающих людей. Культура - это прежде всего уважение к ближнему.

И если вы посочувствуете, пожалеете человека, пусть даже вам неприятного, вы проявите христианскую любовь к ближнему. И ваше сочувствие не обязательно должно выражаться какими-то внешними действиями или словами. Если вы хотя бы мысленно пожелаете ему исправления, то проявите христианскую, православную заботу о нём.

Потому, если православную культуру в школе преподаёт культуролог, для которого Православие - одна из многих религий, он стремится, чтобы его слушатели знали предмет, как историю, физику, биологию и т.п. Религиозное же образование ставит своей целью привести детей к Божией любви.

Боятся православной культуры не только сторонники других религиозных конфессий, но и бывшие коммунисты и атеисты. Ведь семьдесят лет борьбы с религией не могут пройти бесследно. И эти пережитки безбожного времени ещё долго будут сказываться даже там, где мы этого не ожидаем. Многие такие люди, даже объявляя себя верующими, веру свою ничем не проявляют.

Удивляет иногда поведение некоторых родителей. Они готовы послать своих детей в православную школу, но при этом сами остаются безразличными к вере, а то и посещают какую-нибудь протестантскую секту или увлекаются оккультизмом.

Мне приходится иногда беседовать в воинских частях с солдатами. К сожалению, странное отношение к вере можно наблюдать со стороны командиров. Офицеры иногда заявляют, что они сами неверующие, но такие беседы для солдат полезны: они улучшают дисциплину, уменьшают дедовщину и т.п. Но ведь солдаты - не дети и не наивные простецы. В конце концов они начнут воспринимать подобные беседы, как когда-то всем надоевшие политзанятия. Русский философ ХIХ века Юрий Самарин говорил: "Вера по существу своему несговорчива, и в сделки с нею входить нельзя. Нельзя признавать её условно, в той мере, в какой она нам нужна для наших целей, хотя бы и законных. Вера воспитывает терпение, самопожертвование и обуздывает личные страсти - это так; но нельзя прибегать к ней только тогда, когда страсти разыгрываются, и только для того, чтобы кого-нибудь урезонить или пристращать расправою на том свете. Вера - не палка, и в руках того, кто держит её, как палку, чтоб защищать себя и пугать других, она разбивается в щепы. Вера служит только тому, кто искренне верит; а кто верит, тот уважает веру; а кто уважает её, тот не может смотреть на неё как на средство. Требование от веры какой бы то ни было полицейской службы есть не что иное, как своего рода проповедь неверия, может быть опаснейшая из всех по её общепонятности". По мнению Ю. Самарина, такая казённая проповедь веры привела к распространению в России житейского безверия, когда веру стали использовать в практических, сугубо материальных целях.

Можно ли пробудить в бывших атеистах хотя бы интерес к вере, к Православию? К счастью, большинство из них не являются фанатиками. Они не верят только потому, что так воспитаны и не приучены обращаться к Богу. Поэтому стоит обратиться к основам, к самим истокам религии вообще. Почему люди верят в Бога? Во времена научного атеизма нам говорили, что человек придумал богов, потому что боялся стихийных сил природы и своей зависимости от этих сил. Объяснение примитивное, унижающее человека и к тому же нелогичное. Ведь человек не просто придумал Бога или богов, но служил им, приносил жертвы, молился, совершал различные обряды. И делал это на протяжении многих тысяч лет. Если бы эти действия человека, его служения Богу были безответными и не давали бы результатов, вряд ли эти служения продолжались бы так долго. Значит, был ответ Бога, который человек чувствовал, то есть была связь человека с Богом. Человек знал, что Бог ответит на его просьбы, на его молитвы и служение. Но отступая от Бога, нарушая Его законы, накапливая свои грехи, человек по прошествии веков постепенно утрачивал это чувство, и вера его слабела, а служение становилось всё менее искренним. И Христос говорит: "Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле" (Лк. 18, 8).

Святые отцы Церкви называли это чувство духовным, Божественным чувством присутствия Божия. Приведу и слова выдающегося хирурга, профессора В.Ф. Войно-Ясенецкого, святителя Луки, архиепископа Крымского и Симферопольского. Кому, как не профессору медицины, знать человеческий организм, знать его биологию, физиологию, психологию, Он говорит: "Я полагаю, что несомненные факты психического порядка… обязывают нас не только допустить возможность обострения наших пяти чувств, но и прибавить к ним сердце как специальный орган чувств". То есть орган восприятия духовного чувства - сердце. Об этом говорится и в святоотеческих творениях Церкви, и в священных книгах не только христианской религии. Как важны и понятны слова Христа: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5, 8).

Чувство это есть в разной степени в каждом человеке, но особенно чисто и сильно оно у детей. Поэтому Христос говорит: "Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф. 18, 3). Очень важно с первых дней жизни ребёнка поддерживать и укреплять в нём это чувство сначала личным примером родителей, а затем и обучением в школе.

Духовное, Божественное чувство связывало человека, как часть природы, со всеми творениями её. Недаром христианские подвижники приручали диких зверей, могли предвидеть события, т. к. знали Божественный закон, по которому существует этот мир.

Кстати следует сказать, что проблема влияния религиозного чувства, молитв и обрядов на здоровье человека у нас совершенно не исследовалась. Думаю, что в этом отношении мы сильно отстали от западного мира, и это используется средствами западной пропаганды чаще всего в своих далеко не благородных целях.

Трудность преподавания Православной культуры и восстановления традиций заключается ещё и в том, что постоянно приходится сталкиваться с понятиями и стереотипами, заложенными в нашем обществе за 70 лет безбожия. В те времена образцом поведения и формирования общественного мнения были средства массовой информации: телевидение, радио, кино, театры и т.п. Поэтому сейчас наши люди оказываются незащищёнными от пропаганды пошлости, жестокости и разврата, которые преобладают в наших СМИ.

Многие поколения советских людей воспитывались на сказках Г.Х. Андерсена. Но для наших детей сказки Андерсена давались со значительными купюрами. Всё, что могло навести детей на мысль о Боге, из текстов исключалось. Например, в сказке о снежной королеве сестра Герда попала в её замок и спасла брата Кая с помощью молитвы "Отче наш". И когда они вдвоём вернулись домой, то застали бабушку за чтением Евангелия. У Андерсена даже было указано место из Евангелия: "Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное". Все подобные эпизоды из наших детских изданий были исключены.

Хотя Дания считается в Европе одной из самых атеистических стран, её дети, читающие сказки без сокращений, обладали некоторым иммунитетом против пошлости и разврата, знали, что молитва может помочь. Наши же дети такого иммунитета не получали.

В наше время юноши и девушки пели песни и читали стихи исключительно Владимира Высоцкого, Александра Галича, Иосифа Бродского, Булата Окуджавы. Вот воспитатели наших детей.

Православная вера всегда играла величайшую роль в истории России. Все, и хорошие, и плохие события происходили в прямой связи с тем, как веровал наш народ. Ведь и Октябрьская революция была результатом оскудения веры. Вот как говорит об этом предреволюционном времени известный церковный деятель митрополит Вениамин (Федченков): "…духовная жизнь и религиозное горение к тому времени начали падать и слабеть… Огня не было в нас и окружающих. Пример о. Иоанна Кронштадтского был исключением, но он увлекал преимущественно простой народ. А "высшие" круги - придворные, аристократы, архиереи, духовенство, богословы, интеллигенты - не знали и не видели религиозного воодушевления. Как-то всё у нас опреснилось…, мы перестали быть солью земли и светом мира. Нисколько не удивляло меня ни тогда, ни теперь, что мы никого не увлекали за собой: как мы могли зажигать души, когда не горели сами?!".

И сейчас лишь укрепление веры, восстановление традиций может, если не возродить великую Россию, то хотя бы замедлить её окончательный развал и падение. Закончу словами известного патриота, безвременно ушедшего митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева): "Пора признать, пока мы не восстановим традиционные нравственно-религиозные ценности, пока не остановим пропаганду насилия и разврата, пока не начнём воспитывать в россиянах чувство национального единства вместо нынешнего духа наживы - никто не сможет гарантировать, что трагедия не повторится вновь. Времени остаётся всё меньше и меньше. Дай Бог, чтобы на этот раз хватило мудрости и веры, чтобы избежать окончательной гибели России и русского народа".

Доклад епископа Ставропольского и Владикавказский Феофана

Православие - это живое прошлое, настоящее и будущее русского народа. Оно представлено в каждой клеточке жизни, в образах лучших сынов нашего народа: духовных и государственных деятелей, мыслителей и творцов, воинов и простых тружеников.

Православие - это живая история и живая истина русского народа, это культура и современный быт, философия и мировоззрение, этика и эстетика, воспитание и образование. Поэтому отторгнуть русского человека от Православия - значит, отторгнуть его от собственной истории, его корней и почвы, т.е. попросту убить его. Таким образом, возвращение к Православию есть главное условие спасения русского народа. Для этого мы должны предоставить все возможности каждому человеку в обращении к вере, и прежде всего, детям. Необходимо, чтобы связь между убеждением и жизнью формировалась с младенчества, дабы ребенок научился мотивировать свое поведение христианской верой, дающей духовную силу. Следовательно, долг Церкви - делать вероучительные истины живыми в глазах людей.

Эту задачу можно осуществить через государственную политику, укрепление традиционной семьи и образование.

Необходимо вернуть Православие если не как государственную, то, по крайней мере, как общественную идеологию. Понимая его, как основополагающую идею, которая окажется понятой и будет принята большинством общества. С ее помощью получится вытеснить из сознания россиян распространенные идеологемы-мифы: безбожный материализм, бездуховное потребительство с безразличным плюрализмом и духовно опасные космизм с пантеизмом.

Сегодня все настойчивее звучат призывы к поиску общей идеи, глубинного ориентира, общезначимого идеала. Все теперь понимают, что организовать заново народную жизнь, а тем более образование и воспитание молодежи без духовного стержня, без идеи, которая объединяет и вдохновляет людей невозможно. Некоторые думают, что такую национальную идею можно придумать и внушить народу. Но история XX века убедительно показала нам, что придуманные национальные идеи чаще всего оказываются ошибочными, ложными, и даже овладевая народом на короткое время, всегда приводят его к катастрофе.

Такая идея должна вызреть в толще народного сознания, отразить глубинные чаяния миллионов. Если ее предпосылки не сформируются в недрах общества, то никакие усилия государственных структур, теоретиков и идеологов не дадут надежного результата.

Корни современного цивилизационного коллапса кроются в измененной картине мира, сложившейся в эпоху Нового времени. При таком понимании, Бог остается и в философии, и в педагогике, но в ином качестве. Он, по сути, выносится за скобки этого мира, в котором хозяином становится человек, наделяемый теперь креативной силой.

Мы должны бороться с идеей антропоцентризма во имя утверждения в нашей жизни принципа теоцентризма, ибо средоточие нашего бытия есть не перстный человек, но превечный Бог.

Совершенно очевидно, что важнейшей задачей на этом пути является образование и воспитание детей и молодежи, тех, кто от нас должен получить вековые ценности народной жизни.

Если мы не справимся с этой проблемой, то никакие экономические и политические программы ничего не изменят к лучшему. Они так же, как и до сих пор, будут извращены и задушены безнравственностью, своекорыстным стремлением к наживе любыми средствами.

Православие понимает истинную свободу как свободу от греха. Это подразумевает добровольное самоограничение человека, принесение им некоей жертвы, наложение на себя во имя спасения определенных духовно-нравственных уз. Либеральный же стандарт утверждает совершенно противоположное: совлечение со своего существа всего того, что ограничивает, стесняет, не попускает, ибо идея свободы есть для него кумир превыше всякой веры в Бога. Направление, которое ныне пытаются придать системе светского образования от детского сада до высшей школы, фокусируется на формировании и утверждении именно этого либерального стандарта человеческой свободы.

Вот почему нам необходимо четко определить цель образования, выявляя фундаментальную причину, порождающую все пагубные для нашей жизни и нашего спасения последствия, свидетельствуя о безумии существования личности вне веры как нормы человеческого бытия, воспитывать человека в наших собственных, православных стандартах. На формирование этих стандартов включающих в себя мировоззренческие установки личности, и должно быть ориентировано религиозное образование, укорененное в Православном Предании.

Детей можно учить по-разному. К сожалению, нередко, наиболее распространенным методом становятся всевозможные запреты - на ту или иную одежду, те или иные увлечения, интересы. Разумеется, ограничительные, охранительные методы должны присутствовать наряду с другими в процессе формирования личности. Но опыт показывает, что этот путь наименее продуктивен и наиболее чреват ответной реакцией детского и подросткового негативизма. Бездумные запреты естественным образом провоцируют упорное стремление поступать наперекор. Столь же ошибочно и утверждение в сознании человека положительного идеала методом вдалбливания прописных истин подобно тому, как это делалось в советское время. Но жизнь всегда восстает против схемы и всегда побеждает.

Проблема заключается в том, что программировать поведение людей посредством готовых и навязываемых извне мировоззренческих клише невозможно в принципе. Человек одновременно существует в многообразных житейских ситуациях, не укладывающихся ни в какие схемы, которые в силу этого оказываются бесполезными для него. Выход из этой ситуации - в том, что мы вкладываем в понятие стандарта. Ибо если человек будет воспитан в определенной системе ценностей, то в момент любого, а тем более судьбоносного выбора, в силу полученного воспитания, сумеет принять верное решение.

Таким образом, задача включения элементов религиозного образования в светское видится в формировании жизненного стандарта, определенной системы ценностей, которые предопределяют поведение человека в различных обстоятельствах и делают насущной для него христианскую мотивацию поступков и решений. Через религиозное образование к православному образу жизни – такова должна быть стратегия современной православной педагогики.

Без веры в Бога нет народной жизни. Вера - душа народа.

Но есть ли для нее место в действующем законодательстве?

Закон об образовании гласит, что образование в нашей стране должно иметь «светский характер», что «По просьбе родителей или лиц, их заменяющих, с согласия детей, обучающихся в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, администрация указанных учреждений по согласованию с соответствующими органами местного самоуправления предоставляет религиозной организации возможность обучать детей религии вне рамок образовательной программы: (ст.5, п.4). Вся наша образовательная система, подчиненная инерции предшествовавших лет, воспринимает этот закон, как утверждение атеистического образования в государственных школах.

«Светский» - не значит атеистический, а значит не клерикальный. Все конфессиональные общеобразовательные школы до революции в России, и теперь за рубежом, как и современные православные гимназии, давали и дают вполне светское образование.

Толкование «светского характера» образования в качестве атеистического основано не на букве и не на сути закона, а на полном непонимании того, что возможен другой вполне законный подход к этой проблеме. Надо использовать представляемый на усмотрение местного начальства региональный 20% компонент для преподавания религиозно-ориентированных предметов, преподавать основные гуманитарные предметы таким образом, чтобы они давали объективно-научное, а не тенденциозно-атеистическое описание места и значения религии в истории и культуре.

Атеизм, даже не воинствующе - агрессивный, не есть какое-то объективно - надрелигиозное прогрессивное знание. Он всего лишь - одно из мировоззрений, выражающее взгляды не большинства населения Земли, и не имеющее какого - либо научного обоснования.

В стране, где больше половины населения заявляет себя верующими, нет разумных оснований для того, чтобы атеизм занимал господствующее положение в образовании и воспитании.

Атеизм, отрицая онтологическое существование добра и зла, не способен логически непротиворечиво обосновать необходимость и обязательность морали.

Сегодня Православие - главная духовная и нравственная опора очень большой части русского населения нашей страны. Поэтому, религиозно ориентированные дисциплины справедливо было бы включить в сетку обязательных предметов по принципу равноправной альтернативы. Родители желающие воспитать своих детей атеистами могут избрать, например, "Основы нравственности" вместо «Основ Православной культуры».

Система православного воспитания и образования в России, формируется сегодня в соответствии со следующими принципами и направлениями.

Прежде всего, началась разработка духовно-нравственного потенциал гуманитарного знания, с включением в его содержание религиозных компонентов. Создается система духовно-нравственного воспитания, основанного как на гуманистической, так и на религиозной традиции.

Сегодня мы уже можем говорить о том, что обеспечивается возможность получения религиозного образования в соответствии с убеждениями и по желанию детей и родителей, как дополнительного, факультативного. Создается программное и научно-методическое обеспечение преподавания духовно-нравственных дисциплин. В связи с этим осуществляется координация деятельности образовательных учреждений и религиозных организаций по вопросам, представляющим взаимный интерес.

Большим шагом вперед является включение Теологии в число образовательных направлений, допускаемых Министерством образования и науки РФ в государственных вузах.

Поднимая авторитет христианской науки, а, следовательно, христианского образования и воспитания, мы можем трудиться над возвращением нашего народа к нравственной жизни, нормам христианской морали. Кроме того, эти меры помогут исключить вопиющие факты антигосударственной образовательной деятельности сектантства, которое становится подлинным государственным бедствием.

Для этого требуется объединить все силы, включать в сотрудничество наиболее авторитетные образовательные и научные структуры - РАН, РАО, МГУ, Министерство образования и науки, учебные заведения Московской Патриархии, для проведения плодотворной работы, в том числе содействовать:

Обмену информацией и передаче опыта образовательной деятельности;

Взаимопониманию в объективно полном толковании законодательных актов;

Проведению анализа существующего опыта и рассмотрению вопроса об открытии образовательного направления и специальности Православная теология.

Подготовке и согласованию стандартов по Теологии и другим гуманитарным дисциплинам, по своему составу соответствующих традиционному высшему богословскому образованию, согласованных с существующими нормами (наличие обязательных дисциплин, общее количество часов и расчасовка по предметам) организации и
функционированию Учебно-методического объединения по
поликонфессиональному направлению и специальности Теология;

Изучению и внедрению традиционного и современного опыта образовательной деятельности, подразумевающей религиозное
мировоззрение и направленной на получение светского образования;

Взаимодействию на двусторонней основе в вопросах издания учебно-просветительской литературы, разработки и внедрения учебных программ и других материалов, проведения различных мероприятий в области
образования и экспертизы в отношении издаваемых книг;

Привлечению к написанию программ и учебных пособий по основным гуманитарным предметам специалистов-профессионалов от культурообразующих конфессий, способных дать объективно-научное описание места и значения религии в истории и культуре.

Уже есть значительные сдвиги в сознании народа, представителей власти, сотрудников министерств и ведомств.

В Ставропольской и Владикавказской Епархии ведется активная работа в области православного образования и духовно-нравственного воспитания детей и молодежи. Эта работа включает в себя и совершенствование среднего и высшего образования (введение предмета «Основы православной культуры»), и систему мер, адресованных семье, детям дошкольного возраста; внедрение духовно-нравственного содержания в сферу дополнительного образования, культуры, здравоохранения, социальной защиты, работу общественных объединений с подростками и молодежью, деятельность силовых структур.

В Епархии проводятся мероприятия по повышению квалификации педагогов, включающие не только проведение научно-практических образовательных конференций, семинаров, круглых столов, но и организацию курсов подготовки преподавателей «Основ православной культуры».

После заключения Соглашения о сотрудничестве между Ставропольской и Владикавказской Епархией и Министерством образования Ставропольского края от 16 мая 2002 г. стало возможным в 150 образовательных учреждениях Епархии ввести предмет «Основы
Православной культуры» (в основном - факультативно). На основании этого Соглашения заключено уже более 30 Соглашений о сотрудничестве и разработаны программы совместных действий органов исполнительной власти, органов Управления образования и комиссиями по религиозному образованию и катехизации во всех благочиниях Епархии.

Но остались духовные проблемы, с которыми пока невозможно справиться.

Злое влияние окружающей среды проникает в наши школы и часто воспринимается как вожделенный запретный плод;

У нас огромный дефицит преподавателей. Наши внешние успехи намного опережают внутренние - духовные. Приходят преподавать хорошие, часто верующие люди, но они сами неофиты: не имеют должного воспитания, вкуса, не понимают своих обязанностей, не умеют воспитывать
детей в духовной, церковной жизни, т.к. сами не знают, что такое духовная жизнь. Они путают духовную свободу с демократией, духовное руководство - с зомбированием и так далее.

Как же зажечь душу ребенка верой, чтобы она стала не каким-то бытовым состоянием, а чтобы сердце ребенка загорелось? Как это сделать? Сердце загорается от сердца как свечка от свечки. Обычно это бывает благодаря встрече с каким-то замечательным верующим человеком, подвижником веры. Красота подвига может пленить душу ребенка, она увлекает его. Если наши учителя будут такими подвижниками, тогда дети будут верующими. Если наши учителя будут простыми православными обывателями, то дети наши из Церкви уйдут, как это случилось, до революции. Тогда везде преподавался Закон Божий, но это не помешало огромной части нашего народа отречься от веры, как только совершилась революция.

В школе нельзя преподавать религиозные дисциплины так же, как другие предметы, необходимо помнить, что главная цель - это воспитать в душе ребенка желание быть подвижником веры, нужно воспитать в нем любовь к Богу, любовь к Церкви.

При этом надо хорошо помнить, что воспитание - это не просто назидание. Воспитание - это многолетнее совместное проживание с детьми.

Времена меняются и светское образование, испытывая глубочайший кризис, поворачивается лицом к духовным, традиционным основами.

Необходимое для возрождения и процветания России использование веры общеизвестно. Оно состоит из корпуса тех исконных ценностей морали и гражданской жизни, которые едины как для Евангелия, так и для конституции современного государства.

И первейшая задача современного периода заключается в том, чтобы в незамутненном виде утвердить эти моральные и гражданские ценности в наших школах. Более того, поставить их в центр образования, так как будущее Отечества в первую очередь зависит от духовно-нравственного потенциала молодежи, от ее доброты, честности, справедливости и стремления к бескорыстной заботе о ближних и беззаветной любви к своей Родине.

В последний период, моральные императивы все более ощутимо торжествуют над сиюминутными нуждами, они в растущей мере становятся

руководством к действию правительства и Министерства образования и науки.

Реформы и нововведения будут осуществляться на основе разрабатываемых, в настоящее время Национальной доктрины образования и Федеральной программы его развития.

В итоге будет восстановлена руководящая роль духовно-нравственных ценностей в развитии образования, возвращено в школы воспитание, а значит, и в самых истоках укреплено гуманистическое предназначение учебных заведений.

По предложению Его Святейшества Патриарха Московского и всея Руси Алексия II была создана светско-религиозная комиссия по образованию, которая призвана освободить государственные образовательные стандарты, учебные программы, учебники и учебные пособия от проявлений воинствующего атеизма.

Большая часть задач, определяющих развитие школ, вузов и других учебных заведений, могут быть решены только при условиях активного участия широкой общественности, представителей религиозно-конфессиональных, государственно-политических и деловых кругов.

Без общественной организации жизни детей, подростков и молодежи вне школы и других учебных заведений нельзя обеспечить полноценное воспитание подрастающего поколения. Очень важно, что бы Православная Церковь нашла возможность более активно в присущих ей формах участвовать в деятельности общественных организаций для детей и молодежи.

Подводя итог всему вышесказанному необходимо заметить, что определенная часть нашего общества уже идет по пути возрождения русских национальных традиций и культуры. На фоне этого процесса и происходит кристаллизация основных принципов православного образования. Это, прежде всего христоцентризм, личностный характер обучения через единство семьи, прихода и школы, научение делам любви, воцерковление, аскетизм, опережение морально и рационально нравственным образованием рационально-информативного, привитие навыков нравственного восприятия культурных ценностей, воспитание чувства общечеловечности и патриотизма, глубоко нравственное отношение к окружающему миру. На этой основе формировалась национальная русская культура, самосознание нашего народа, есть надежда, что, и духовное возрождение России начнется с утверждения и распространения православного образования.

Порою бывает очень трудно определить смысл понятий, хорошо знакомых с самого детства, понятий, которые прочно вошли в язык и сознание, и смысл которых на первый взгляд очевиден. Когда слышишь вопрос: "Что обозначает данное понятие?", - ответ как бы и готов: "А вы разве не знаете?", - кажется, что это знают все.

К таким знакомым, но трудно определимым, относится и понятие "православная культура". Мы живем этой культурой более тысячи лет. Возраст самой православной культуры насчитывает более двух тысяч лет, а некоторые онтологические моменты православной культуры равны возрасту нашего мира. Когда возникли жаркие споры по поводу учебного предмета "Основы православной культуры", потребовалось определиться и с самим понятием "православная культура". В зависимости от смысла, который мы вкладываем в это понятие, определяется содержание учебного предмета и его место и роль в образовательном пространстве учебного заведения. На сегодняшний день в процессе дискуссии проявилось несколько подходов и методологических основа­ний, на базе которых разработаны и изданы программы и учебно-методические пособия по предмету "Основы православной культуры" (название предмета может иметь другие варианты). Рассмотрим эти подходы.

1. Краеведческий подход. Учебники данного направления предназначены для предмета, включенного в школьный или региональный компоненты государственного стандарта. Чаще всего разработчики таких курсов ограничиваются историей Правосла­вия в конкретном крае и не претендуют на изучение всей православной культуры.

2. Церковный подход. Разработчики данного направления исходили из того, что только церковная культура и является православной. Вся православная культура была сведена к культуре церковной и ею ограничена. Учебники, изданные с позиций данного подхода, дали повод нашим оппонентам заподозрить, что под видом православной куль­туры в школе вводится Закон Божий. К тому же творческая интеллигенция восстала про­тив такого подхода, так как в православной культуре не нашлось места для великих про­изведений литературы, живописи, музыки, кинематографа, несущих в себе свет православных ценностей, не всегда выраженных и облеченных в формы церковного ис­кусства.

3. Церковно-этический подход. Это направление близко к предыдущему, но уде­ляет больше внимания аксиологической стороне Православия, его ценностной и нравст­венной основе. Разработчиков данного направления уже тревожит слово "культура" в названии предмета, и поэтому мы можем наблюдать некоторые, довольно безосновательные и несистематические вкрапления из области культурологии в программы и учеб­ные пособия. Этот подход унаследовал от предыдущего ту же ограниченность и такую же критику в свой адрес.

4. Религиоведческий подход. Используется некий взгляд извне, претендующий на объективное рассмотрение положения Православия и православной культуры в мире, и особенно в мире других религий и ценностных ориентаций. Этот подход наиболее далек от православной культуры и более близок предметам "Религии мира" или "Сектоведение".

5. Культурологический подход. Данный подход наиболее перспективный, но на сегодняшний день, как это ни странно звучит, менее всего разработанный. Но и в этом направлении уже заметна некая ограниченность. Православная культура рассматривает­ся только как культура Православия или культура людей православных. Это вызывает критику со стороны тех, кто видит ценности Православия и в произведениях, созданных неправославными людьми, иноверцами или авторами, живущими пока без Бога.

Следует рассматривать православную культуру как культуру Православной цивилизации, или можно ее назвать духовно-нравственной культурой Православ­ной цивилизации (ДНК Православной цивилизации). С этой точки зрения культура Православной цивилизации начинается от Рождества Христова, а некоторые этические нормы почерпнуты из Ветхого Завета и преображены христианством. Важно проследить историю возникновения Православной цивилизации и ее культуры еще в рамках антич­ного мира, в рамках Великой Римской империи. Необходимо знать, как Римское право трансформировалось в симфонию властей, симфонию царства и священства во Втором Риме - священной Византийской империи. Знать, как греческий идеал красоты обретал под воздействием христианства священные формы, как античная базилика обретала формы византийского храма, а затем молитвенным горением зажглись луковки право­славных храмов в Третьем Риме - Москве. Как великая античная философия одарила своим богатством христианское богословие, которое явило миру откровение о Пресвятой Троице и о том, что Бог есть Любовь. Ученикам и студентам следует знать, что христи­анство, освободив человека от языческого почитания природы, от ее обожествления, да­ло возможность ее объективного научного изучения. Какая литература, живопись, ико­нопись, поэзия, архитектура, музыка рождались в то время! А как прекрасна была Византия и ее столица Константинополь! Это была самая образованная, культурная и красивая империя того времени. Вряд ли человечество построит на земле город прекрас­нее Константинополя - город, в котором жило более миллиона человек. Только Москва в годы своего православного расцвета, когда ее называли городом "сорока сороков", упо­доблялась своей неземной красотой Константинополю.

Каждый, кто живет в Православной цивилизации, должен знать о великой бого­словской битве святителя Григория Паламы с монахом Варлаамом Калабрийцем, когда святитель отстоял духовную основу нашей цивилизации, ее неповторимое бытие. А За­пад уже уходил от Христа по дороге романтизма и возрождения языческого почитания человека и тварного мира, по дороге рыцарского героизма, но героизма апостасийного.

Мы все должны знать, как великая Православная цивилизация была дарована на со­хранение России и ее народу. Как наши князья шли войной на Византию, желая земного богатства, а обретали небесное. Мужеством и отчаянной смелостью завоевывали себе право быть крещенными в святой воде Византии, привозили себе царственных невест и тем самым обретали царскую кровь. Как жили, молились и совершали великие подвиги наши святые предки. Как рождалась в летописях и богословских трактатах, в поучениях и житиях наша великая духовная литература. Нам надо знать, как преподобный Сергий, игумен земли русской, отмаливал свободу нашего народа и государства, как наши свя­тые князья и воины проливали свою кровь за родную землю, за ее свободу, за ее святую веру и самобытную культуру. Как возрастал в нашей земле патриарший дух, и как креп­ла царская кровь. А какие были семейные традиции, как воспитывали наши предки це­ломудренных, жертвенных и благородных наследников, как они любили свою веру, свой народ и свое Отечество!

Ни в одной цивилизации мира вы не встретите такого бережного отношения к верованиям, культуре и языкам других народов. Многие из этносов, сохранивших свое бытие в Православной цивилизации, не имели даже своей письменности, и ее даровала им Православная цивилизация.

Все в нашей земле освящено: и вода, и воздух, и земля, и города, и села. Все вокруг пронизано святой атмосферой Православия. Тоскует живая душа без этого святого духа. Уже не могут жить спокойно вне Православной цивилизации русский в Европе или Америке, еврей в Израиле, мусульманин в Турции или Арабских Эмиратах. Тоска по Ро­дине, называемая ностальгией, тревожит душу и призывает вернуться в это многонацио­нальное и многоконфессиональное сообщество Православной цивилизации.

Наши дети должны знать, как пробуждалась самобытная русская религиозная фи­лософия, как рождалась великая русская литература. Как понять глубину и религиозный смысл отечественной и мировой культуры, воспитываясь и обучаясь вне традиции соб­ственной цивилизации?!

Самое поразительное в нашей культуре то, что, находясь в атмосфере Православной цивилизации, дыша ее воздухом, вдохновляясь ее высокими идеалами, лучшие предста­вители национальных культур, люди иных вер настраивались на ее тон и вносили свой голос, свою лепту в копилку культуры Православной цивилизации. Дагестанец Расул Гамзатов, киргиз Чингиз Айтматов, татарин Мусса Джалиль, евреи Айвазовский, Леви­тан, Дунаевский, Френкель. Какая высокая поэзия, живопись, музыка, - и это все наше общее, это все принадлежит нашей цивилизации. Какие книги писали наши писатели и какие фильмы снимали наши режиссеры, называвшие себя атеистами, - и это тоже наше! Этот список воистину огромен. Античность и Европа, мировая культура и национальная, два Рима, две великие империи передали в дар Третьему Риму - Москве, Русской импе­рии - этот великий Божественный дар. Так почему наши дети не могут это знать, изу­чать, хранить и передавать своим потомкам? Почему мы не можем это изучать вместе, независимо от национальности и веры, если наши предки хранили и умножали эту куль­туру сообща? Разве изучение культуры собственной цивилизации мешает нам знать свои национальные культуры, знать свою веру?

Учебный предмет "Духовно-нравственная культура Православной цивилиза­ции" должен стать частью федерального компонента государственного стандарта образования. Это базовый предмет образовательной области "Духовно-нравственная культура". Каждая образовательная область должна нести и несет в себе духовно-нравственный компонент, необходимо его выделить, уточнить и дополнить.

Вместо предмета "Религии мира", который можно изучать и факультативно по желанию родителей и учащихся, будет полезно ввести предмет "Основы право­славной цивилизации". В рамках этого предмета на протяжении всех лет обучения ученики будут познавать три основы Православной цивилизации: веру, культуру и государственность. Важно не только знание о религиях, важно знать, как они сосу­ществовали в рамках цивилизации, какой вклад внесли в укрепление государст­венности и единения народа.

Корнем, питающим древо культуры нашей цивилизации, является Православие, оно его взрастило и украсило прекрасными плодами, но в течение истории к веткам этого де­рева прививались и приживались ростки многих национальных культур, которые, пита­ясь соками этого древа, приносили свои самобытные плоды, умножая красоту нашей культуры. В рамках цивилизации национальные культуры перерастали себя, пре­восходили этнический уровень и становились частью цивилизационной культуры, а значит и частью мировой. Выпадая, самоустраняясь от цивилизации, этнос теряет способность к таким проявлениям культурной деятельности и ограничивает свое бытие фольклором. Отказываясь от участия в культурной жизни цивилизации, замыкаясь в рамках национальной культуры, этнос совершает акт культурного сепаратизма, который рано или поздно приведет его к состоянию сепаратизма государственного или террито­риального. Культура этноса определяется тем, насколько он способен освоить куль­туру цивилизации и внести в нее свой самобытный вклад.

Православная цивилизация всегда существовала в рамках империй. Чем более им­перия становилась многонациональной и многоконфессиональной, тем крепче она была, тем прекраснее становилась ее культура. Разные языки, веры, а значит и разное мышле­ние, разные способы выражения сокровенной красоты возвышали культуру Православ­ной цивилизации до Божественных высот. Изучая историю православных империй, уче­ники лучше осмыслят историю нашего Отечества, начнут понимать, как его сохранить, что мешает его единству и стабильности. Нас всегда объединяла Православная цивили­зация, она наша колыбель и единственная Родина.

Игумен Георгий (Шестун), доктор педагогических наук, профессор, заведующий кафедрой православной педагогики Самарской духовной семинарии, настоятель церкви в честь прп. Сергия Радонежского г. Самары

Http://www.prokimen.ru/article_2601.html