हरकीरी। बचाव सम्मान समुराई की जापानी परंपरा

हरकीरी, या सेप्पुकु - एक बहुत ही कठिन अनुष्ठान, जिसके दौरान समुराई ने दर्द और मृत्यु के मुकाबले उनके साहस और देवताओं और लोगों के सामने उनके विचारों की शुद्धता का प्रदर्शन किया। इस अनुष्ठान निष्पादन को जापानी द्वारा कला के पद पर बनाया गया था। और इसलिए हरकिरी को सही तरीके से कैसे बनाया जाए:

एक सहायक (Kaiska या Kaiskunin) खोजने के लिए पहली बात यह है कि पहली बात यह है कि तकनीकी रूप से हरकीरी की आम तौर पर स्वीकार्य राय के विपरीत, यह शब्द की शाब्दिक अर्थ में आत्महत्या नहीं है, बल्कि घातक चोटों को लागू करना। वास्तव में Kaiskunin को मारता है। यदि बाकूफू (सोनगुन की सरकार) ने एक सेपुकु को करने का आदेश दिया, तो एक आधिकारिक सहायक नियुक्त किया गया। अन्य मामलों में मदद मांगना आवश्यक था करीबी दोस्त या एक व्यक्ति में जो एक झटका को मारने के लिए पर्याप्त रूप से तलवार का मालिक है। यदि किसी मित्र ने इस आधार पर काई्यू्यूनिना के रूप में कार्य करने से इनकार कर दिया कि उसके पास डिग्री की कमी में तलवार नहीं होगी, तो उसे दोहराया जाने के लिए कहा जा सकता है। एक दोस्त को सहमत होना चाहिए, क्योंकि अब तक की सभी त्रुटियों को क्षमा किया जा सकता है।

एक सिप्पुक अनुष्ठान रखने के लिए एक आदर्श स्थान एक बगीचा या बौद्ध मंदिर है (शिंटो मंदिर इन उद्देश्यों के लिए उपयुक्त नहीं हैं, क्योंकि उन्हें हत्या से याद नहीं किया जा सकता है)। हरकिरी को सफेद कपड़ों में पहना जाना चाहिए, जो इरादों की शुद्धता का प्रतीक है। यह पॉज़ सादेज़ा (अपने घुटनों पर बैठने का पारंपरिक जापानी तरीका) में बैठना चाहिए। नौकर एक लकड़ी की मेज लाता है, जिसमें एक कप खातिर है, पारंपरिक जापानी पेपर की चादरें "वासी" एक ट्यूट पेड़ के कॉर्टेक्स से बनाई गई हैं। मेज पर भी लिखित सहायक उपकरण और कोडज़ुका चाकू हैं। एक चाकू के रूप में, आप इफिसुस के बिना टैंटो-डैगर का उपयोग कर सकते हैं, पेपर की कई चादरों में लपेटा ताकि वह ब्लेड के लिए आयोजित किया जा सके। समुराई वेकिदज़सी की अपनी तलवार का उपयोग कर सकते हैं।

कुछ मामलों में, उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति दूसरों के लिए बहुत छोटा या बहुत खतरनाक होता है, तो एक प्रशंसक चाकू के बजाय चाकू पर रखा जाता है।

कप अनुष्ठान में भाग लेने वाले सहायकों में से एक के साथ खातिर है। कप बाएं हाथ से भरा हुआ है, जो अन्य परिस्थितियों में अक्षम्य अशिष्टता माना जाता है। हरकिरी पेय को दो रिसेप्शन में बनाने के लिए, हर बार दो गले बनाने के लिए। यदि आपके पास एक रिसेप्शन पर एक खातिर है, तो यह लालच का संकेत बन जाएगा, और यदि तीन या अधिक में - अनिश्चितता का संकेत। आम तौर पर, चार गले लगाए जाते हैं। शब्द "चार" में जापानी संयोग से, शब्द "मौत"।

फिर आदत शैली में एक विदाई कविता लिखना जरूरी है (पांच अक्षरों की पहली और चौथी रेखा में, सात अक्षरों की तीसरी और पांचवीं पंक्ति में, केवल पांच पंक्तियां)। वेकारा सुरुचिपूर्ण, प्राकृतिक, हमारे अस्तित्व की नींव के बारे में कुछ होना चाहिए। किसी भी मामले में आगामी मौत के तथ्य से उल्लेख नहीं किया जाना चाहिए। आसनो, जिनके सेपुक ने "चालीस-सात रोनिन" नामक एक प्रसिद्ध घटना को उकसाया, जैसा कि वे कहते हैं, एक विशेष रूप से बुरी विदाई कविता लिखी, जो कि चरित्र की अपरिपक्वता और कमजोरी दिखाती है, जो एक अर्थ में और उस कारण से सेवा की गई थी कि उसे बनाने का आदेश दिया गया था Seppuk।

इस बिंदु पर, हरकीरी ऊपरी कपड़े (कामिसिमो) बनाती है और आस्तीन को अपने घुटनों के नीचे भरती है, जिससे कपड़ों को तेजी से गिरने से रोकने की कोशिश की जाती है। फिर वह कोडज़ुका चाकू को एक तरफ ले जाता है, दूसरी तरफ सैनबो टेबल बढ़ाता है और इसे अपने नितंबों के नीचे रखता है। इस मामले में, शरीर सही स्थिति लेते हुए थोड़ा आगे झुकता है।

यदि हरकीरी करने वाला व्यक्ति इतना युवा या इतना खतरनाक है कि उसे प्रशंसक पर चाकू द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, तो कैशकुनिन साइरीओरोशी की तलवार को उड़ा देता है - ऊपर से एक ऊर्ध्वाधर किक, जैसे ही एक व्यक्ति अपने पेट के प्रशंसक को चिंतित करता है। यदि हरकिरी को चाकू द्वारा किया जाता है, तो कैस्याकुनिन तब तक इंतजार करेगा जब तक कि व्यक्ति पेट के बाईं तरफ चाकू के ब्लेड को विसर्जित न करे, और फिर वह अंत में तेज आरोही कट के साथ दाईं ओर ब्लेड रखता है।

समुराई, जो ताकत पाते हैं, फिर दूल्हे में ब्लेड को विसर्जित कर सकते हैं और छाती तक चीरा बना सकते हैं, इसे पसलियों के नीचे एक क्षैतिज कट के साथ पूरा कर सकते हैं। हालांकि, Kaisyacunin दर्द या अनिर्णय के पहले संकेतों पर एक तलवार से क्या हो रहा है और मारा।

Kaisyacunin को हड़ताल करनी चाहिए ताकि सिर पूरी तरह से कट न हो, और गले के क्षेत्र में त्वचा के शरीर से जुड़ा हुआ है। वास्तव में हड़ताल करना आवश्यक है, अन्यथा यह हरकीरी करने वाले व्यक्ति के संबंध में अपमानजनक होगा। एक कमजोर झटका के साथ, एक व्यक्ति खून को छिड़कना शुरू कर सकता है। विशेष रूप से अस्वीकार्य रूप से जबड़े में कनाना को हराया, जैसा कि 1 9 70 में कैस्कुनिन युकियो मिसिमा ने किया था। जैसा कि ऊपर बताया गया है, अंतिम प्रभाव करने की तकनीक में मामूली यादों को क्षमा किया जा सकता है अगर कैस्याकुनिन दोस्ती से अपनी भूमिका के लिए सहमत हो।

अनुष्ठान के अंत के बाद, हरकिरी में शामिल सभी चाकू और तलवारें फेंक दी गईं, क्योंकि उन्हें समर्पित मौत माना जाता है।

यह भी ध्यान दिया जा सकता है कि कुछ जैकेट ने खुद को एक अनुष्ठान में मार डाला कि जुमाउंडिया गिरि के नाम से जाना जाता है। यह सिप्पुक के रूप में बिल्कुल वही अनुष्ठान है, सिवाय इसके कि कोई कौसुनिन नहीं है। कटौती करने के बाद, एक व्यक्ति शांति से लगभग आधे घंटे तक बैठता है और रक्त की समाप्ति करता है। अंतिम आदमी1 9 12 में सम्राट मैडिई की मौत के बाद जुमोंडी गिरि जनरल नोडी थे, जिन्होंने इसे जून्सी (वफादारी के कारण आत्महत्या करने के लिए) के रूप में किया था। उन्होंने न केवल डीज़ुमोंडी गिरि प्रतिबद्ध नहीं किया, बल्कि अपने सफेद नौसेना नौसेना को तेज करने में भी कामयाब रहे।

Seppuku की प्रतिबद्धता के कारण जून्सी (वफादार के आत्माओं) थे - हालांकि इस कारण को सरकार द्वारा प्रोत्साहित नहीं किया गया था, क्योंकि यह बहुत अधिक जिंदगी लेता था), फनसी (विरोध में आत्महत्या), कंस्सी (उसके श्री के लिए अपमानित करने के रूप में) उनके व्यवहार) शर्मनाक कार्रवाई को भुनाने या युद्ध में कैद से बचने के लिए। ऐसी परिस्थितियों में, आमतौर पर अनुष्ठान के लिए समय नहीं था, इसलिए यह अक्सर गले को काटने वाले जीवन के साथ संचयी था।

मध्ययुगीन जापान की संपत्ति।

समुराई पर्यावरण में स्वीकार किया गया, आत्महत्या का यह रूप प्रतिबद्ध था या एक वाक्य के रूप में एक वाक्य, या स्वेच्छा से (उन मामलों में जहां योद्धा का सम्मान प्रभावित हुआ था, उसके डेमियो के प्रति वफादारी के संकेत के रूप में और दूसरे में ऐसे मामले)। सेप्पुक बनाना, समुराई ने दर्द और मृत्यु के मुकाबले उनके साहस और देवताओं और लोगों के सामने उनके विचारों की शुद्धता का प्रदर्शन किया।

इस मामले में जब सेपुकु उन लोगों को प्रतिबद्ध करना था जो भरोसेमंद नहीं थे, या जो बहुत खतरनाक थे, या आत्महत्या नहीं करना चाहते थे, अनुष्ठान डैगर (कुसुतुंगोबू) को प्रशंसक द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, और इस प्रकार सेप्पुकु को सिरदर्द हो गया था।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पेट की गुहा की घुसपैठ की चोटें शरीर के अन्य हिस्सों की समान चोटों की तुलना में सबसे दर्दनाक हैं। समुराई देने वाले जन्मों से महिलाएं उसके गले को काट सकती हैं।

शब्द-साधन

"Seppuku" और "Harakiri" एक ही दो Hieroglyphs द्वारा लिखे गए हैं। अंतर यह है कि "seppuku" लिखा गया है 切腹 (पहले एक हाइरोग्लिफ "कट" है और फिर "पेट", "ओन्नी", चीनी-जापानी रीडिंग पढ़ने में उपयोग की जाती है), और इसके विपरीत "हरकीरी" - 腹切り (पहले) Hieroglyph - "पेट" "Kunny", जापानी पढ़ने) का इस्तेमाल किया। अक्सर इंगित करते हैं कि "हरकीरी" में कुछ घरेलू और अपमानजनक छाया होती है: यदि "सेपुकु" का तात्पर्य सभी नियमों के लिए सही है अनुष्ठान, "हरकीरी" "एक तलवार के साथ एक पेट ड्राइविंग" के रूप में अनुवाद करता है। वास्तव में, 切腹 ("सेपुकु"), "ओनान" पढ़ने का उपयोग केवल आधिकारिक भाषण में किया जाता है, बातचीत भाषण में, जापानी इस अपमानजनक अर्थ में निवेश किए बिना क्रमशः "हरकीरी" का उपयोग करते हैं। इस प्रकार, "हरकीरी" एक वार्तालाप है, और "सेप्पुका" एक लिखित शब्द है, और वे एक ही कार्रवाई को दर्शाते हैं।

उत्पत्ति का इतिहास

पुरातनता में, तपुकु को जापान में वितरित नहीं किया गया था; अधिक बार अन्य आत्महत्या के तरीके थे - आत्म-जलन और फांसी। पहला सेपक्यू 1156 में, 1156 में, मिनामोटो और टायरा के बीच युद्ध में मिनामोटो से डेमो द्वारा किया गया था। Minamoto लेकिन-Taetomo, इस छोटे से हराया, लेकिन भयंकर युद्ध, कैद की शर्मिंदगी से बचने के लिए मेरे पेट को काटें। Seppuku जल्दी से सैन्य संपत्ति के बीच टीकाकरण किया जाता है और जीवन के साथ खातों को कम करने के लिए समुराई तरीके के लिए सम्मानजनक हो जाता है।

Seppuku में शामिल था कि आत्महत्या ने बाईं ओर से दाईं ओर या किसी अन्य तरीके से पेट को काट दिया, इसे दो बार काट दिया: पहले बाएं तरफ से दाएं क्षैतिज रूप से, और फिर एपर्चर से नाभि तक लंबवत रूप से। इसके बाद, जब seppuku फैल गया और एक विशेषाधिकार के रूप में इस्तेमाल किया जाना शुरू किया मृत्यु दंडउसके लिए, एक विशेष कठिन अनुष्ठान विकसित किया गया था, जिसमें से एक महत्वपूर्ण क्षण जो कि अनैच्छिक आत्महत्या का सहायक (Kaiska) था, आमतौर पर उसका सबसे अच्छा दोस्त, एक मूक तलवार उसे काट दिया सही क्षण सिर, इसलिए अर्थ में सेप्पुकु अनुष्ठान के लिए कम हो गया था। डिफ़ॉल्ट किया गया था जब आत्महत्या का शरीर आगे आंसू शुरू हुआ था। समुराई ने अपनी आत्मा (हारा) की शक्ति को दिखाते हुए पीड़ा को सहन किया, और जैसे ही शरीर स्विंग करता है - तलवार ने अपना जीवन डाला।

सेपपुक और साधारण सिर पर सिर के बीच एक कानूनी अंतर स्थापित किया गया था, और समुराई से शुरू होने वाले विशेषाधिकार प्राप्त व्यक्तियों के लिए, मृत्युदंड को सेपुकु के माध्यम से कृपालु मौत के रूप में बदल दिया गया था, यानी, मृत्युदंड, लेकिन केवल में ही अनुष्ठान का रूप। इस तरह की मौत की जुर्माना दुर्व्यवहार के लिए भरोसा कर रहा था, समुराई नैतिकता को जन्म न दें, इसलिए इसे शर्मनाक नहीं माना गया था, और सामान्य मृत्युदंड से उसका अंतर था। इस तरह की विचारधारा थी, लेकिन यह अभ्यास में किस हद तक किया गया था, यह कहना मुश्किल है। तथ्य यह तथ्य है कि निष्पादन के रूप में सेपपुका का उपयोग केवल समुराई के विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग में किया गया था और इसी तरह, लेकिन आबादी के वर्गों के लिए किसी भी तरह से समुराई के नीचे संदर्भित नहीं किया गया था।

Seppuku का यह आधिकारिक उपयोग बाद में, अर्थात् Syugunata की टोकूगावा अवधि के लिए संदर्भित करता है, लेकिन स्वतंत्र रूप से, निजी आवेदन में आत्महत्या का यह तरीका आबादी के पूरे द्रव्यमान में बहुत व्यापक रूप से वितरित किया गया था, लगभग एक उन्माद बन रहा था, और सबसे महत्वहीन कारणों ने सेपुक के लिए सेवा शुरू की। यूरोपीय नमूने पर राज्य प्रणाली के संगठन की शुरुआत के साथ मेजी की बहाली के बाद और सामान्य रूप से सबकुछ बदलकर नए विचारों से दबाव में शुरू हुआ, जीवन की गलती, सेपपुक का आधिकारिक उपयोग अंततः रद्द कर दिया गया, और उसी पर समय निजी आवेदन आउटपुट होना शुरू हो गया, लेकिन गायब नहीं हुआ। सेप्पुका के मामले अक्सर 20 वीं शताब्दी में मिले (उदाहरण के लिए, आत्महत्या जापानी लेखक 1 9 70 में युकिओ मिसिमा), और इस तरह के मामले ने देश की छिपी मंजूरी से मुलाकात की, कुछ लागू सिपुक के संबंध में महिमा के नायक और महिमा की एक और प्रमुख स्थिति बनाई।

विचारधारा

एक दृष्टिकोण है जिसके अनुसार सेपुकु को धार्मिक डोगमास बौद्ध धर्म के साथ लगाया गया था, उनकी धरती के बाधितता और पूरे पृथ्वी की अस्थिरता की अवधारणा। जेन-बौद्ध धर्म के दर्शन में, मानव जीवन का केंद्र और उनकी आत्मा के स्थान को दिल या सिर नहीं माना जाता था, लेकिन एक पेट जो पूरे शरीर के संबंध में मध्य स्थिति पर रहता है और अधिक संतुलित और सामंजस्यपूर्ण विकास में योगदान देता है आदमी की। इस संबंध में, अलग-अलग वर्णन करने वाले अभिव्यक्तियों का एक द्रव्यमान रहा है स्वतंत्र अवस्था "बेली" शब्द का उपयोग करने वाला व्यक्ति, जापानी हारा [फूच]; उदाहरण के लिए, हरदात्सु - "एक रिसर पेट के साथ चलना" - "गुस्से में", हारा कितनई - "गंदा पेट" - "कम आकांक्षाएं", हारा-लेकिन कुर्की चिटो - "ब्लैक बेली वाला मैन" - "एक ब्लैक सोल के साथ आदमी", हारा-लेकिन नाई चिटो "" बेली के बिना आदमी "" एक रमुमस आदमी है। " ऐसा माना जाता है कि सेप्पुकु द्वारा पेट का उद्घाटन उनके विचारों और आकांक्षाओं की शुद्धता और पीछा करने, अपने आंतरिक अधिकार के सबूत के रूप में अपने भीतर की ओर और सच्चे इरादों के उद्घाटन को दिखाने के लिए किया जाता है; दूसरे शब्दों में, सेप्पुकु स्वर्ग और लोगों के सामने खुद के लिए अंतिम, अत्यधिक बहाना है।

यह भी संभव है कि इस कस्टम का उदय एक और उपयोगितावादी प्रकृति के कारणों के कारण होता है, अर्थात् आत्महत्या के औजारों के साथ - इसके साथ एक तलवार। तलवार से पेट की खेती एक बहुत ही प्रभावी माध्यम थी, और इस तरह के घाव के बाद जीवित रहना असंभव था। यूरोप में, इस अनुष्ठान के कुछ समानता थी: प्राचीन रोम में तलवार पर दौड़ने का रिवाज इस घटना की किसी भी विशेष विचारधारा का कारण नहीं था, लेकिन इस तथ्य के कारण कि तलवार हमेशा उसके साथ थी। पश्चिम और पूर्व दोनों में, एक आत्मघाती उपकरण के रूप में तलवार का उपयोग योद्धाओं के खलनायकों के बीच शुरू हुआ, जो लगातार उनके साथ पहने थे।

यह सभी देखें

• Seppuku द्वारा प्रतिबद्ध आत्महत्या

टिप्पणियाँ

साहित्य

• // ब्रॉकॉस और ईफ्रॉन का विश्वकोशीय शब्दकोश: 86 खंडों में (82 टन और 4 अतिरिक्त)। - सेंट पीटर्सबर्ग। , 1890-1907।

लिंक

• जैक सेवार्ड, हर-किरी: जापानी अनुष्ठान आत्महत्या (चार्ल्स ई। टटल, 1 9 68)
• क्रिस्टोफर रॉस, मिशिमा की तलवार: एक समुराई किंवदंती की तलाश में यात्रा करता है (चौथा संपत्ति, 2006; डीए कैपो प्रेस 2006)
• Seppuku - एक व्यावहारिक गाइड (जीभ-इन-गाल)
• Zuihoden - Mausoleum तिथि Masamune - जब वह मर गया, बीस अपने समर्थकों ने अगले जीवन में उसकी सेवा करने के लिए खुद को मार डाला
• Tokugawa Shogunate के अंत में Seppuku और "क्रूर Pynihments"
• Sengokudaimyo.com समुराई लेखक और इतिहासकार एंथनी जे ब्रायंट की वेबसाइट

विकिमीडिया फाउंडेशन। 2010।

देखें अन्य शब्दकोशों में "हरकीरी" क्या है:

- (जापानी।)। जापानी कस्टम, जिसे निष्पादन की सजा सुनाई गई है, साथ ही निराशाजनक निराशाजनक दुःख या निराशा को जीवन से वंचित कर दिया, पेट की रोका। शब्दावली विदेशी शब्दरूसी भाषा में शामिल। Chudinov एएन, 1 9 10. हरकीरी ... ... रूसी भाषा के विदेशी शब्दों का शब्दकोश

आत्महत्या - हरकीरी, एनके।, एस। सजा, पकड़ो। एक हरकिरी को किससे स्पिल करना, स्क्रब करना, किसी को हराया पेट की रोका करके जापानी "हरकीरी" समुराई आत्महत्या ... रूसी अरो का शब्दकोश

रूसी समानार्थी के नॉनफिलिंग, सजा, आत्मघाती शब्दकोश। हरकीरी सुशच, समानार्थी शब्द: 3 नॉनफ्लॉवर (44) ... समानार्थी शब्द

- (जापानी हारा बेली और किरी कट से), जापान में आत्महत्या पेट की खेती। यह मध्य युग के बाद से जाना जाता है। समुराई पर्यावरण में स्वीकार किया गया, एक वाक्य या अपना निर्णय … आधुनिक एनसाइक्लोपीडिया

- (जार। हारा बेली और किरी कट से) जापान में आत्महत्या पेट की खेती। यह मध्य युग के बाद से जाना जाता है। समुराई पर्यावरण में स्वीकार किया गया, आत्महत्या का यह रूप एक वाक्य या स्वेच्छा से (उन मामलों में जहां सम्मान प्रभावित हुआ ... विशाल विश्वकोशिक शब्दकोश

हरकीरी समुराई का विशेषाधिकार था जो बहुत गर्व था कि वे स्वतंत्र रूप से निपटान कर सकते थे स्वजीवन, मृत्यु के लिए इस भयानक संस्कार अवमानना \u200b\u200bपर जोर देते हैं। जापानी हरकीरी के शाब्दिक अनुवाद में "पेट काटने" का अर्थ है ("हारा" - पेट और "किरा" - कट) से। लेकिन यदि आप गहरे दिखते हैं, तो हाइरोग्लिफ के समान लेखन, "हारा" शब्द के रूप में शब्द "आत्मा", "इरादे", "गुप्त विचार" शब्द हैं। हमारी समीक्षा में, सबसे अविश्वसनीय अनुष्ठानों में से एक की कहानी।

सेप्पुका या हरकीरी जापानी अनुष्ठान आत्महत्या का एक रूप है। प्रारंभ में, यह अभ्यास Bouchido - समुराई के सम्मान संहिता के लिए प्रदान किया गया था। Seppuka या तो स्वैच्छिक समुराई का उपयोग किया गया था जो सम्मान के साथ मरना चाहता था, और अपने दुश्मनों (और शायद यातना) के हाथों में नहीं जाना चाहता था, या यह समुराई के लिए मृत्युदंड का रूप था, जिसने गंभीर अपराध किए या खुद को अपमानित किया। गंभीर समारोह एक और जटिल अनुष्ठान का हिस्सा था, जिसे आमतौर पर दर्शकों के सामने किया जाता था, और पेट के पेट की गुहा और पेट के विच्छेदन में एक छोटा ब्लेड (आमतौर पर टैंटो) शामिल था।

हरकिरी का पहला पंजीकृत कार्य 1180 में यूडीआई में युद्ध के दौरान यरिमास नामक जीनस मिनामोटो से किया गया था। Seppuku अंततः Becido का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया, समुराई योद्धाओं का कोड; संभावित यातना से बचने के लिए इलोआ की शर्म से बचने के लिए दुश्मन को मारने से बचने के लिए योद्धाओं द्वारा इसका उपयोग किया गया था। समुराई भी हरकीरी डैमो (सामंत) बनाने का आदेश दे सकता है। पुरुषों के लिए सेपपुक का सबसे आम रूप एक छोटे से ब्लेड की मदद से पेट का उद्घाटन था, जिसके बाद उनके सहायक ने रीढ़ को क्षय या विच्छेदन करके समुराई पीड़ा को तोड़ दिया।

यह ध्यान देने योग्य है कि इस अधिनियम का मूल अर्थ उनके सम्मान को पुनर्स्थापित या संरक्षित करना था, इसलिए योद्धा जिसने ऐसी आत्महत्या की, कभी भी पूरी तरह से त्रुटिपूर्ण नहीं किया गया था, लेकिन "केवल आधा"। जो लोग समुराई जाति से संबंधित नहीं थे वे हरकीरी करना असंभव थे। हां, और समुराई लगभग हमेशा अपने मास्टर की अनुमति के साथ सेपुक को ले जा सकते हैं।

कभी-कभी, डेमो ने हरकिरी को एक शांति समझौते की गारंटी देने का आदेश दिया। यह हमला हुआ कबीले को देखा, और इसका प्रतिरोध वास्तव में बंद कर दिया गया था। जापानी भूमि के पौराणिक कलेक्टर टोगोली हिद्येशी ने दुश्मन की आत्महत्या का इस्तेमाल कई बार किया, उनमें से सबसे नाटकीय वास्तव में डेमो के बड़े राजवंश को समाप्त कर दिया। जब सत्तारूढ़ जीनस होडज़ो को 15 9 0 में ओडवार में युद्ध में हार का सामना करना पड़ा, तो हिडेनस ने आत्महत्या डेमो खोझो उदजिमास पर जोर दिया और अपने बेटे होज़ो उधजीनाओ के निष्कासन पर जोर दिया। इस अनुष्ठान आत्महत्या को जापान के पूर्वी हिस्से में सबसे शक्तिशाली डेमो परिवार का अंत किया गया था।

जब तक यह अभ्यास XVII शताब्दी में अधिक मानकीकृत नहीं हुआ है, तब तक, सिप्पुक अनुष्ठान कम औपचारिक रूप से था। उदाहरण के लिए, XII-XIII शताब्दियों में, कमांडर मिनामोटो-लेकिन युरिमास ने हरकिरी को और अधिक दर्दनाक तरीके से बनाया। फिर यह थची (लंबी तलवार), टीका (छोटी तलवार) या टैंटो (चाकू) को आंतों में और क्षैतिज दिशा में पेट की रैपिंग को विसर्जित करके जीवन के साथ स्कोर को कम करने के लिए बनाया गया था। कैस्का (सहायक) की अनुपस्थिति में, समुराई ने खुद को अपने पेट से ब्लेड निकाला और खुद को गले में चुनौती दी, या ब्लेड पर (स्थायी स्थिति से) गिर गया, जो उसके दिल के विपरीत भूमि के विपरीत असुरक्षित था।

ईडीओ अवधि (1600-1867) के दौरान, हरकीरी एक विस्तृत अनुष्ठान बन गई है। एक नियम के रूप में, यह दर्शकों के सामने किया गया था (यदि यह एक योजनाबद्ध seppuku था), और युद्ध के मैदान पर नहीं। समुराई ने शरीर को धोया, सफेद कपड़े पहने और अपने पसंदीदा व्यंजनों को छुआ। जब वह समाप्त हो गया, तो उसे चाकू और कपड़े परोसा गया। योद्धा ने तलवार को अपने लिए एक ब्लेड के साथ रखा, इस विशेष कपड़े पर बैठे और मृत्यु के लिए तैयारी कर रहे थे (आमतौर पर उन्होंने उस समय मौत के बारे में एक कविता लिखी थी)।

उसी समय मुझे एक ही समय में सहायक कैसाक मिला, जिन्होंने खाताक के कप को पी लिया, अपने किमोनो को निगल लिया, और तांत्रो (चाकू) या वकीदज़ाशी (एक छोटी तलवार) लिया, उसे कपड़े के ब्लेड हिस्से के साथ लपेटा ताकि यह किया हो अपने हाथों में कटौती न करें और पेट में खुद को विसर्जित न करें, उसके बाद बाएं से दाएं से चीरा बना दें। उसके बाद, कैसियत ने एक समुराई को दोषी ठहराया, और उसने ऐसा किया ताकि सिर आंशिक रूप से अपने कंधों पर बने रहे, और इसे पूरी तरह से नहीं काट दिया। उसके लिए समान स्थिति और सटीकता के कारण, सहायक को एक अनुभवी फेनर माना जाता था।

Seppuka अंततः युद्ध के मैदान और साधारण अभ्यास पर आत्महत्या से बदल गया युद्ध समय एक जटिल अदालत अनुष्ठान में। सहायक कैसक हमेशा एक समुराई दोस्त नहीं थे। यदि पराजित योद्धा पर्याप्त रूप से और अच्छा लड़ा, तो दुश्मन जो अपने साहस का सम्मान करना चाहता था, स्वेच्छा से इस योद्धा की आत्महत्या में सहायक बन गया।

सामंती समय में सेपपुका का एक विशेष रूप मौजूद था, जिसे कन्श ("समझ से मृत्यु" के रूप में जाना जाता था, जिसमें लोग अपने भगवान के फैसले के विरोध में आत्महत्या करते हैं। उसी समय, समुराई ने पेट का एक गहरा क्षैतिज कट किया, और फिर जल्दी से घाव से बंधा हुआ। फिर यह आदमी वह भाषण के साथ अपने स्वामी के समक्ष उपस्थित हुए, जिसमें उन्होंने कार्यों के खिलाफ एक विरोध की घोषणा की डेमो। भाषण के अंत में, समुराई ने पट्टी को अपने घातक घाव से छीन लिया है। इसे फनशी (आक्रोश से मृत्यु) से भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, जो राज्य के कार्यों के विरोध में आत्महत्या कर रहा था।

कुछ समुराई ने सेपपुका का काफी अधिक दर्दनाक आकार किया, जिसे "जुमोंडी गिरि" ("प्रवाहकीय खंड") के नाम से जाना जाता है, जिस पर कोई कौस्का नहीं था, जो एक समुराई के पीड़ितों का त्वरित अंत डाल सकता था। पेट के क्षैतिज कट के अलावा, समुराई ने एक दूसरा और अधिक दर्दनाक ऊर्ध्वाधर कट भी किया। समुराई, जो "डीज़ुमोंडी गिरि" प्रदर्शन करते हैं, उनके दुखों को तब तक रोकना था जब तक कि वह रक्त का विस्तार न कर सके।

उन सभी के लिए जो बढ़ते सूरज के देश के इतिहास और संस्कृति में रुचि रखते हैं,

चूंकि नीचे वर्णित अनुष्ठान न केवल आत्महत्या के रूप में लागू किया गया था, बल्कि इसे भी निष्पादित किया गया था, इसलिए मुझे आपको उसके बारे में बताना संभव लगता है:
नैतिकता के हिस्से के रूप में Beanido के लिए असुरक्षित रूप से जुड़ा हुआ और निकटता से जुड़ा हुआ है रिट हरकीरी, जापान में सामंतवाद के गठन और विकास के दौरान योद्धाओं के माध्यम में उभर रहा है। कार्यक्रम में समुराई या जापानी समाज की उच्चतम परतों के अन्य प्रतिनिधियों ने अपने सम्मान का अपमान करने के मामले में आत्महत्या (हरकीरी विधि द्वारा) की, एक अयोग्य कार्य (योद्धा के नाम का नाम Becidido के मानदंडों के अनुसार), घटना में, अपने सुजिडो की मृत्यु या [बाद में, ईडीओ अवधि के दौरान, 160? -1867), जब संस्कार का अंततः बनाया गया था] - अदालत के सजा के लिए अपराध के लिए सजा के रूप में।

हरकीरी समुराई का विशेषाधिकार था, जिन्होंने इस तथ्य पर गर्व किया कि वे स्वतंत्र रूप से अपने जीवन का निपटान कर सकते हैं, आत्मा और मजबूती के प्रदर्शन पर जोर दे सकते हैं, मृत्यु के लिए अवमानना। पेट के काटने को महान साहस और अंशों के योद्धा की आवश्यकता होती है, क्योंकि पेट की गुहा मानव शरीर के सबसे संवेदनशील स्थानों में से एक है, फोकस। कई तंत्रिका अंत। यही कारण है कि समुराई, जिन्होंने खुद को जापान के सबसे बोल्ड, ठंडे खून और प्रदाता लोगों को माना, मौत के इस दर्दनाक रूप को प्राथमिकता दी।

हरकीरी के शाब्दिक अनुवाद में "पेट काटने" का अर्थ है ("हारा" - पेट और "किरा" - कट)। हालांकि, "हरकिरी" शब्द है छुपा हुआ मतलब। यदि आप समग्र बिनोमा "हरकीरी" पर विचार करते हैं - "हारा" की अवधारणा, तो आप देख सकते हैं कि वह जापानी में "पेट", "आत्मा", "इरादे", "गुप्त विचार" के समान लेखन के साथ मेल खाते हैं हाइरोग्लिफ

हाययन युग (आईएक्स-सीपीवीवी) से शुरू, सेपपुका पहले से ही कस्टम हो रहा है, जिसमें उन्होंने आत्महत्या के जीवन को समाप्त कर दिया, अपनी तलवार से डिलीटिंग। फिर भी, संस्कार भी द्रव्यमान घटना नहीं थी। दो शक्तिशाली जेनेरा - ताइरा और मिनामोटो की शक्ति के लिए संघर्ष के दौरान, हरकिरी आत्महत्या को केवल बारुई शताब्दी के अंत में समुराई में व्यापक रूप से वितरित किया गया था। उस समय से, हरकीरी के मामलों की संख्या लगातार बढ़ रही है; समुराई ने सेप्पुका बनाया, अक्सर कैद में या उनके श्रीमान की मौत की स्थिति में छोड़ना नहीं चाहते थे

श्रीकिरी, श्री ("आत्महत्या के बाद") की मृत्यु के बाद, को "ओबारा", या "टाइलोफुक" कहा जाता था। जापान में पुरातनता में, एक महान व्यक्ति की मृत्यु पर, उसके साथ दफनाया गया और उनके निकटतम नौकर, लक्जरी वस्तुएं इत्यादि। सैन्य दुनिया द्वारा। इस कस्टम को बाद में "जून्सी" कहा जाता है। इसके बाद, दफन के दौरान लोगों को दर्दनाक मौत से बचाने के लिए, उन्हें अपने मालिक की कब्र पर आत्महत्या करने की इजाजत दी गई। सम्राट सुनीन, जो कि हमारे युग की शुरुआत में शासन करते थे, किंवदंतियों के अनुसार, आम तौर पर जून्सी और नौकरों पर प्रतिबंध लगा दिया, श्रीमान के चारों ओर श्रीमान के साथ एक साथ दफनाते हुए ("चिटोगकी" - "लोगों से बाड़") ने मिट्टी से एंथ्रोपोमोर्फिक आंकड़े को बदलने का आदेश दिया । हालांकि, सुजराने के बाद मौत का रिवाज, कुछ हद तक परिवर्तित, संरक्षित सामंत काल और उन्होंने सामंती की कब्र पर हरकीरी के माध्यम से अपने जीवन के स्वैच्छिक वंचितता के दृष्टिकोण को स्वीकार कर लिया। बुचिडो समुराई के मानदंडों के अनुसार ने अपने जीवन को किसी भी चीज़ में नहीं रखा, खुद को पूरी तरह से केवल एक श्रीमान की सेवा कर रहा था, इसलिए सिसरीन की मौत और ओबारा के कई मामलों को शामिल किया गया। मुझे लगता है कि "मेरी मृत्यु पर मेरे शरीर को देने के लिए," आम तौर पर 10-30 (या अधिक) सामंती के निकटतम नौकरों ने खुद को मार डाला, जिससे उनकी मृत्यु के बाद सफपुक हो गया।

न केवल सामंतियों के वासल स्वेच्छा से छोड़ दिए गए थे, लेकिन डेमो स्वयं। उदाहरण के लिए, सोगुन की मौत के दिन, इमिट्सा (1651) आत्महत्या उनके पर्यावरण से पांच महान राजकुमारों द्वारा प्रतिबद्ध थी, जो "उनके श्रीमान" से बच नहींनी चाहती थी।

इंटरनेशनल युद्धों की अवधि में, हरकीरी समुराई कक्षा में एक बड़े पैमाने पर चरित्र प्राप्त करता है। पेट का उद्घाटन अन्य आत्महत्या के तरीकों पर हावी होने लगता है। जैसा ऊपर बताया गया है, ज्यादातर मोती को हरकिरी का सहारा लिया गया था ताकि दुश्मनों के हाथों में न आए, जब उनके डेमियो के सैनिकों को पराजित किया गया था। एक ही समुराई ने युद्ध में हारने के लिए श्रीमान के सामने एक साथ अपने अपराध को जला दिया; वे शर्म से इस तरह से उतरे।

सबसे ज्यादा प्रसिद्ध उदाहरण हरकीरी वारिना की हार के तहत प्रतिबद्ध है Seppuku Masashige Kusunoky है। युद्ध को हल्का करने के बाद, मासासिगे और अपने भक्ति मित्रों में से 60 ने हरकिरी का संस्कार किया। इस मामले को जापानी इतिहास में ऋण के लिए भक्ति के सबसे महान उदाहरणों में से एक माना गया था।

आम तौर पर, पेट खोलने के बाद, जापानी योद्धा पीड़ा को रोकने और तेजी से मरने के लिए खुद और गले को काटता है। ऐसे मामले थे जब समुराई या कमांडर ठंडे हथियारों के साथ अपनी आत्महत्या के लिए गायब हो गए ताकि दुश्मन के योद्धा अपनी मृत्यु के बाद हरकीरी के प्रमुखों का उपयोग कर सकें और श्रीमान के सामने "साहस" और सैन्य कौशल के सबूत के रूप में हो सकें। इस झूठ के सम्मान और सम्मान समुराई के अपने कबीले के लिए गिरावट के लिए। तो निट्टा योशिसाद, जो जीनस असिकागा के खिलाफ लड़े। वह, एक मान्यता प्राप्त दुश्मन नहीं बनने के लिए, हरकीरी के सामने अपने चेहरे पर चले गए।

Seppuku का एक अन्य कारण समुराई अधिनियम, आदेश के निरीक्षण या गैर-अनुपालन या आदेशों की पूर्ति के किसी भी अयोग्य सम्मान की सजा को रोकने की इच्छा थी। इस मामले में, हरकीरी को अपने विवेक पर या किया गया था या निर्णय रिश्तेदार.

हरकिरी को एक संकेत के रूप में बनाया गया था निष्क्रिय विरोध समुराई सम्मान को संरक्षित करने के लिए किसी भी कमजोर अन्याय के खिलाफ (उदाहरण के लिए, जब रक्त प्रतिशोध करना असंभव है), विचार के नाम पर पीड़ित के रूप में या जब यह योद्धा के अपने पेशेवर कौशल को लागू करने की संभावना से वंचित हो जाता है सामंती के ढेर के हिस्से के रूप में (मानते हैं, वासलिटेट झूठ के साथ)। संक्षेप में, हरकीरी किसी भी परिस्थिति से एक सार्वभौमिक निकास था जिसमें समुराई प्रदान किया गया था।

अक्सर समुराई ने हरकिरी को सबसे मामूली और अप्रासंगिक कारणों पर बनाया। एम खान ने शाही परिवार के पर्यावरण से दो समुराई के सौंप के मामले का वर्णन किया। समुराई दोनों ने हरकीरी को इस तथ्य के कारण एक अल्प विवाद के बाद बनाया कि उनकी तलवार गलती से एक-दूसरे से इलाज कर रही थी जब बीताओं को महल सीढ़ी के साथ आयोजित किया गया था।

जीवन से खुद को वंचित करने की इस तरह की आसानी इसके पूर्ण उपेक्षा के कारण थी, जो एक ज़ेन्स्काया शिक्षण की मदद से विकसित हुई, साथ ही साथ माध्यम में मौत की संस्कृति की उपस्थिति, मर्दाना के चारों ओर बनाने के लिए, सेपुक का सहारा लिया गया, और कौन अपने नाम को न केवल शेष लाइव के बीच, बल्कि भविष्य की पीढ़ियों में प्रसिद्ध किया गया। इसके अलावा, सामंती समय में, पेट के उद्घाटन के माध्यम से आत्महत्या सैनिकों का इतना आम हो गया कि यह अनिवार्य रूप से हरकिरी, लगभग उन्माद की वास्तविक पंथ में निकला, और उनके कमीशन का कारण पूरी तरह से महत्वहीन अवसर हो सकता है।

हरकीरी का प्रदर्शन किया गया विभिन्न तरीके और इसका मतलब है कि विभिन्न स्कूलों द्वारा विकसित तकनीक पर निर्भर करता है। सामुराई, पेट की गुहा में हथियारों को विसर्जित करना पड़ा, उसे काट दिया ताकि आसपास के सेपपुका के अंदरूनी और योद्धा के "विचारों की शुद्धता" हो सके। पेट को दो बार काटा गया था, पहले क्षैतिज रूप से बाईं ओर से दाईं ओर, फिर डायाफ्राम से नाभि तक लंबवत रूप से। इस प्रकार, लक्ष्य (आत्महत्या) को अर्थ (हरकीरी) द्वारा पूरी तरह से उचित ठहराया गया था; इस भयानक चोट के बाद जिंदा रहने के लिए अब संभव नहीं था।

पेट खोलने का एक तरीका भी था, जिसमें पेट की गुहा "एक्स" पत्र के रूप में काटा गया था। पहला आंदोलन बाईं हाइपोकॉन्ड्रियम से दाएं - नीचे तक रगड़ गया था। यह एक सचेत राज्य में एक सचेत राज्य में आयोजित किया गया था, ध्यान से और ध्यान से जब इस ऑपरेशन के लिए बीगी की बहुत ताकत थी। दूसरी चीरा पहले से ही एक छोड़ने के साथ महान रक्त हानि की स्थितियों में बनाई गई थी मजबूत दर्द सचेत। यह पेट के निचले बाईं ओर से बढ़ रहा था - दाईं ओर, जो दाहिने हाथ के लिए आसान था।

पेट के क्रूसिफॉर्म के उद्घाटन के अलावा, अन्य तरीकों से भी लागू किए गए थे। सबसे आम था कि एक स्लैंटिंग सेक्शन के माध्यम से पेट को सूजन से दाएं - कभी-कभी बाएं-ऊपर रोटेशन के साथ, या दो स्लॉट के रूप में एक सीधा कोण बनाने के रूप में। बाद में, हरकिरी ऑपरेशन को सरल बनाया गया था: यह केवल एक छोटी चीरा बनाने या पेट में एक छोटी समुराई तलवार को अपने शरीर के वजन का उपयोग करके बस एक छोटी सामुराई तलवार पेश करने के लिए पर्याप्त था। जाहिर है, पेट खोलने की इस सरलीकृत विधि के प्रभाव में, आत्महत्या का रास्ता पेट (टेपोबार) में शॉट द्वारा विकसित किया गया था।

पेट खोलने की विधि मुख्य रूप से समुराई से, अपने आत्म-नियंत्रण, धरकता और धीरज की डिग्री पर निर्भर करती है। आत्महत्या सहायक के साथ एक समझौते द्वारा एक निश्चित भूमिका भी निभाई गई, जिसे कभी-कभी हरकिरी को कमाने में "सहायता" की सहायता के लिए समुराई का चयन किया गया था।

दुर्लभ मामलों में, हरकीरी स्टील नहीं थी, लेकिन एक बांस की तलवार, जो कि अंदरूनी कटौती करने के लिए बहुत कठिन थी। यह मोती के बीच विवाद के परिणामस्वरूप, एक योद्धा के नाम को एक विशेष एक्सपोजर और साहस दिखाने के लिए किया गया था, ताकि मोती के बीच विवाद के परिणामस्वरूप।

सिपुका ने एक नियम के रूप में किया था, बैठने की स्थिति में (जिसका अर्थ है कि बैठने का एक जापानी तरीका, जब कोई व्यक्ति फर्श के घुटनों को छूता है, और धड़ पैरों की ऊँची एड़ी पर चलता है), और कपड़े, शीर्ष से कम हो गए शरीर के, उसके घुटनों के नीचे फंस गए, इस प्रकार हरकिरी नेविटिन के कामों के बाद शरीर की बूंद को रोकते हुए, इस तरह की एक जिम्मेदार कार्रवाई में पीठ पर गिरने के लिए समुराई के लिए शर्म की बात माना जाता था।

कभी-कभी हरकिरी को खड़े स्थिति में योद्धाओं द्वारा बनाया गया था। इस विधि को जापानी - Safpuk खड़े (एक प्राकृतिक स्थिति में) से "ताटाबारा" नाम प्राप्त हुआ।

पेट को हरकीरी के लिए एक विशेष खंजर के साथ खोला गया था - कुसुटुंगोबू के पास लगभग 25 सेमी की लंबाई थी और एक पारिवारिक मूल्य माना जाता था जिसे आमतौर पर एक तलवार के लिए एक टोकनॉमोन्मार में रखा जाता था, या एक छोटी समुराई तलवार। Seppuk करने के लिए एक विशेष उपकरण की अनुपस्थिति में, जो समुराई के साथ हुआ, शायद ही कभी, एक बड़ी तलवार का उपयोग किया जा सकता था, जिसे ब्लेड के लिए हाथ से लिया गया था, जो ऑपरेशन की सुविधा के लिए मामला से घायल हो गया था। कभी-कभी मामले या कागज के साथ बदल जाते हैं और इस तरह की गणना के साथ एक छोटी तलवार ब्लेड होती है ताकि काटने की सतह का 10-12 सेमी मुक्त रहता है। उसी समय, डैगर को संभालने के लिए लिया गया था, लेकिन ब्लेड के बीच के लिए। रीढ़ को चोट पहुंचाने के लिए इस तरह के एक कट क्षेत्र की आवश्यकता थी, जो आगे के संस्कार में बाधा हो सकती है। साथ ही, seppuk के नियमों के अनुसार, ब्लेड का पालन करना आवश्यक था, जो बहुत सतही रूप से पारित हो सकता है, केवल पेट की मांसपेशियों को काट सकता है, जो अब घातक नहीं हो सकता है।

हरकिरी (साथ ही साथ हथियारों का कब्जा) समुराई ने बचपन से सीखना शुरू कर दिया। विशेष विद्यालयों में अनुभवी सलाहकारों ने युवा पुरुषों को समझाया, जैसे कि सेप्पुक के अंत तक पहुंचने और लाने के लिए, अपनी खुद की गरिमा को बनाए रखने और आखिरी जीवनशैली तक खुद की क्षमता दिखाने की क्षमता को दिखाया। जापान के सामंती समाज में हरकीरी की इस प्रशिक्षण, जबरदस्त लोकप्रियता, वितरण और महिमा ने अपने परिणाम दिए: समुराई के बच्चों ने अक्सर पेट खोलने के संस्कार को कम करने का सहारा लिया। ए। बेलसर, उदाहरण के लिए, हरकिरी सात वर्षीय बेटा समुराई के मामले में वर्णित है, जिन्होंने अपने पिता को भेजे गए किराए पर हत्यारों को आत्महत्या की, लेकिन किसी अन्य व्यक्ति की गलती से मारा। एक युवा समुराई की लाश की पहचान करते समय, माता-पिता के जीवन को बचाने के लिए इस त्रुटि का उपयोग करना चाहते हैं जैसे निराशा में तलवार छीन ली गई और चुपचाप अपने पेट को छीन लिया। अपराधी जो इस तरह के धोखे में विश्वास करते थे, उनके काम पर विचार करते हुए सेवानिवृत्त हुए।

योद्धाओं की पत्नी और बेटियों के लिए, हरकीरी भी कुछ खास नहीं थी, लेकिन पुरुषों के विपरीत महिलाओं ने खुद को कोई पेट काट नहीं दिया, लेकिन केवल गले में या दिल में डैगर को घातक झटका लगा। फिर भी, इस प्रक्रिया को हरकिरी भी कहा जाता था। गले के कटौती के माध्यम से आत्महत्या (डिज़िगाई) समुराई पत्नियों द्वारा एक विशेष डैगर (कैकन), अपने पति के एक शादी का उपहार, या एक छोटी तलवार के साथ, प्रत्येक समुराई बेटी को बहुमत के दौरान सौंप दिया गया था। इस उद्देश्य के लिए आवेदन के मामले और एक बड़ी तलवार ज्ञात थी। कस्टम को एक हथियार के साथ हरकीरी को दफनाने के लिए निर्धारित किया गया था कि इसे पूरा किया गया था। शायद यह यह है कि तलवारों और डैगर्स के प्राचीन मादा दफन में उपस्थिति से समझाया जा सकता है।

अपनी पत्नी के लिए बेकिडोडो कोड के मानदंडों के अनुसार, समुराई को आवश्यक होने पर आत्महत्या करने में सक्षम नहीं होने के लिए अपमान माना जाता था, इसलिए महिलाओं ने आत्महत्या के सही निष्पादन को भी सिखाया। उन्हें गर्दन पर धमनी में कटौती करने में सक्षम होना पड़ा, यह जानने के लिए कि मृत्यु से पहले अपने घुटनों को कैसे बांधना था ताकि शरीर को शुद्ध मुद्रा में पाया जा सके।

समुराई पत्नियों द्वारा आत्महत्या करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्यों आमतौर पर एक पति की मौत, गर्व का अपमान या उसके पति द्वारा दिए गए शब्दों के उल्लंघन का अपमान था।

हरकिरी बनाने के दौरान समारोहों और नियमों का आर्क, एक लंबे समय के लिए उत्पन्न, में सामान्य सुविधाएँ यह पहले से ही syogunate asikag (1333-1573) में सजाया गया था, जब Safpuk के रिवाज ने कानून के बल को हासिल करना शुरू किया। हालांकि, सेप्पुक के साथ एक जटिल अनुष्ठान, अंततः ईदो युग में ही गठित किया गया था, जब सेप्पुका को आधिकारिक तौर पर मोती के अपराध के लिए अदालत की सजा के वाक्य के रूप में लागू किया गया था। आधिकारिक सेपपुका के निष्पादन में एक अनिवार्य चेहरा सहायक बनाने वाला हरकिरी समुराई - "सिकुंडेंट" (कैस्का, या कैस्कुनिन), अपने सिर को काट दिया गया था।

सेप्पुक की कहानी में बहुत सारे उदाहरण हैं, "जब, पेट खोलने के बाद, नायकों ने अपने स्वयं के रक्त के साथ आध्यात्मिक नियम लिखने की अपनी ताकत पाई।" हालांकि, ज़ेन की भावना में बढ़ोतरी और खुद की क्षमता के बावजूद, समुराई भयानक दर्द के कारण अपने कार्यों पर अवचेतन रूप से नियंत्रण खो सकता है और "बदसूरत" मरता है: पीड़ा की अभिव्यक्ति के साथ, रात भर गिरने, रोना, आदि के साथ ।, उसी नाम को रोकना। इस संबंध में, कैस्किनुनिन पेश किया गया - सहायक को हरकीरी में दोषी पाया गया, जिसकी जिम्मेदारी समुराई की पीड़ा को रोकना था, सिर को शरीर से अलग करके पेट लॉन्च किया।

इसके अलावा, टोकूगवा अधिकारियों ने पुष्टि की और स्पष्ट रूप से निर्धारित किया कि हरकीरी के माध्यम से मृत्यु विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों की माननीय मौत है, लेकिन जापान के समाज की कोई भी परत नहीं है। कानून ने हरकीरी समारोह के सख्त अनुक्रम को पूरी तरह से निर्धारित किया, इसके होल्डिंग की जगह, उन लोगों को सौंपुकु को पकड़ने के लिए नियुक्त किया गया।

हरकीरी समुराई के मामले में, अधिकारियों या कबीले के सिर से दंड को चेतावनी देने की मांग की, अपने स्वयं के विवेक या निर्णय पर, बोरी परिवार ने अपनी संपत्ति और आय खो दी नहीं, और आत्महत्या ने पहले बहाना मांगा संतान के न्यायालय और सम्मानित दफन। के रूप में हरकीरी का निष्पादन विशेष दृश्य अपराध पर लगाए गए सजा संपत्ति की जब्त की जाती है।

आम तौर पर, समुराई एक अधिकारी था जिसने उन्हें हरकिरी को सदन में घर (श्रीमान या अधिकारियों के सामने) को सजा के साथ एक संकेत दिखाया। उसके बाद, एक अधिकारी जो सजा लाता है, और उसके साथ नौकर एक दोषी घर छोड़ सकता है या किसी भी डेमो की देखरेख में दे सकता है, जो समुराई को सेप्पुक की सजा सुनाई गई है, और इस तथ्य के लिए इसे दंडित किया गया था संपर्क।

आत्महत्या समारोह के कुछ ही समय पहले हरकीरी के कोड के अनुसार, पेट खोलने और सेप्पुका अधिनियम के कार्य में उपस्थिति के लिए प्रक्रिया करने के लिए जिम्मेदार व्यक्तियों की नियुक्ति। उसी स्टोर पर, जगह को संस्कार के निष्पादन के लिए चुना गया था, जिसे वाक्य की आधिकारिक, आधिकारिक और सामाजिक स्थिति के आधार पर निर्धारित किया गया था। अनुमानित सोगुना - डेमो, खटामोतो और वासेली डेमो, जिनके पास कमांडर की रॉड थी, - राजकुमार के घर के बगीचे में - निचले रैंक के समुराई ने महल में सेपुक बनाया, जिसे एक दोषी व्यक्ति दिया गया था। हरकिरी मंदिर में हो सकती है। मंदिर या चैपल की नियुक्ति कभी-कभी हरकिरी बनाने के लिए अधिकारियों को किराए पर लेती है यदि सेपुकु के लिए एक यात्रा के दौरान आया था। यह हरकीरी के लिए हरकीरी के समुराई के लिए एक विशेष पोशाक की उपस्थिति की व्याख्या करता है, जिसे बोरी हमेशा उसके साथ था।

बगीचे में प्रतिबद्ध संस्कार के लिए, उन पर फैले हुए एक करीबी पदार्थ के साथ हिस्सेदारी से बाड़ बनाई गई थी। बाध्य क्षेत्र लगभग 12 वर्ग मीटर के बराबर होना था। मी अगर Sippuk ने एक महत्वपूर्ण व्यक्ति प्रदर्शन किया। बाड़ में दो प्रवेश द्वार थे: उत्तर - "umbammon" (उसके नाम का अनुवाद "एक गर्म कप का द्वार" है - यह अस्पष्टीकृत रहता है) और दक्षिण - "शाश्वत दरवाजा" (या "sygu- emon" - "पुण्य में दरवाजा व्यायाम")। कुछ मामलों में, बाड़ सामान्य रूप से दरवाजे के बिना बनाई गई थी, जो गवाहों के लिए अधिक सुविधाजनक था जो अंदर क्या हो रहा था पर देखे गए थे। गिर गई अंतरिक्ष में फर्श सफेद कैमिमन के साथ मैट के साथ कवर किया गया था, जिसके लिए सफेद रेशम या सफेद की पट्टी महसूस की गई थी ( सफेद रंग इसे जापान-रोड में माना जाता है)। यहां, कभी-कभी सफेद रेशम के साथ लिपटे बांस से बने गेट की समानता, जो एक मंदिर के द्वार की तरह थी; पवित्र पुस्तकों से कहानियों के साथ झंडे को लटका दिया, अगर रात में संस्कार का उत्पादन किया गया, तो मोमबत्तियां रखीं।

कमरे की दीवारों में हरकीरी समारोह की तैयारी करते समय, कमरे सफेद रेशम के कपड़े के साथ लिपटे हुए थे। यह दोषी के घर के बाहर के साथ किया गया था - उन्हें सफेद कपड़े से दुर्व्यवहार किया गया था, उनके ऊपर कढ़ाई वाले हथियारों के कोट के नाम के साथ रंगीन ढाल बंद कर दिया गया था।

संस्कार के निष्पादन की पूर्व संध्या पर, यदि दोषी को अपने घर में सेप्पुका करने की इजाजत नहीं थी, तो समुराई ने खुद को करीबी मित्रों को आमंत्रित किया, पिया, मसाले खा लिया, सांसारिक खुशी की धोखाधड़ी के बारे में कूद गया, उस मोती पर जोर दे रहा है उसके लिए मृत्यु और हरकीरी से डरते हैं - सामान्य घटना। आत्महत्या के अनुष्ठान के पहले और उसके दौरान यह बिल्कुल पूर्ण आत्म-नियंत्रण और गरिमा है - और वे समुराई के आसपास के सभी के लिए इंतजार कर रहे थे।

कास्का को कबीले के प्रतिनिधियों या दोषी द्वारा चुना गया था। आम तौर पर, सबसे अच्छा दोस्त, एक छात्र या चरित्र के रिश्तेदार हरकिरी को सजा सुनाई गई, जो कौस्का की भूमिका में किए गए तलवार के मालिक हो सकती हैं। प्रारंभ में, प्राचीन काल में, "कैस्का" शब्द भगवान के अभिभावकों या उन व्यक्तियों के लिए लागू किया गया था जिन्होंने दूसरों को कोई मदद प्रदान की थी। जैसा कि ऊपर बताया गया है, XVII शताब्दी से शुरू, ईएमपीओ अवधि (सितंबर 1673 - सितंबर 1681) से अधिक सटीक, अदालत की सजा द्वारा खर्च किए गए सेपच के दौरान कैसाका की उपस्थिति अनिवार्य हो जाती है।

"सिकुंडेंट" को दोषी के प्रमुख को काट दिया गया था, जो आध्यात्मिक कमजोरी या भय के परिणामस्वरूप, केवल दृश्यता के लिए पेट डाला, या समुराई, जो उस पर भौतिक बलों के बिना हरकिरी को अंत तक नहीं ला सका (चूंकि वह एक बेहोश अवस्था में गिर गया)।

एक किसका के रूप में सेप्पुका के समारोह में आमुराई को आमुराई, इस मामले में उपयोगी होने की तत्परता व्यक्त करना था, लेकिन किसी भी मामले में चेहरे पर उदासी को चित्रित नहीं किया जा सकता; यह परित्याग के बराबर था, जिसका कारण तलवार से स्वामित्व की अपर्याप्त कला थी, जिसे योद्धा के लिए अपमानजनक माना जाता था। दोषी द्वारा चुने गए "सिकुंडेंट" को अपने विश्वास और उच्च सम्मान के लिए धन्यवाद देने के लिए बाध्य किया गया था।

कसाका का उपयोग आयोग के दौरान अपनी तलवार के आयोग के दौरान नहीं किया जाना चाहिए, और अगर उसने उससे पूछा तो उसने उसे दोषी व्यक्ति से लिया, या उसके डेमियो, क्योंकि इसके लिए शराब के असफल प्रभाव की स्थिति में कंकाल पर रखा गया मालिक का।

Kaiska के अलावा, एक दोषी आमतौर पर एक या दो लोगों की मदद की। पहली बार एक छोटी समुराई तलवार को एक सफेद ट्रे पर सजा सुनाई गई थी - सेप्पुकु बनाने का एक साधन, दूसरे के कर्तव्यों की पहचान के लिए एक गंभीर सिर के साक्षियों की प्रस्तुति थी।

हरकीरी समारोह की पूर्व संध्या पर, नियमों के मुताबिक, उन लोगों की एक सूची, तपुकु की साइट पर उपस्थित होंगी। ये 1-2 प्रमुख सलाहकार डेमो (कारो), 2-3 माध्यमिक सलाहकार (युन्निन), 2-3 मोनोगासिर - अनुमानित 4 डिग्री, पैलेस के प्रमुख (रसुई, या रुसुबन), 6 स्व-ग्रेडर 5-6 रैंक ( यदि प्रिंस की पर्यवेक्षण को दोषी ठहराया जाता है), 4 निचली रैंक समुराई, जिसे सेपुकु के निष्पादन की जगह और शरीर को दफन करने के लिए रखा गया था (यदि अवशेषों के प्रत्यर्पण पर दोषी व्यक्ति के रिश्तेदारों का अनुरोध अस्वीकार कर दिया गया था)। सेवकों की संख्या सजा के पद पर निर्भर थी। यदि हरकिरी कबीले के भीतर प्रतिबद्ध है (यानी, समुराई को सोनगुन सरकार द्वारा हरकीरी की निंदा की गई थी, लेकिन 2-3 सेवकों ने अपने स्वयं के श्री-सामंती राजकुमार के साथ मदद की)।

सार्वजनिक सेंसर गवाहों के रूप में कार्य कर रहे थे, जिनमें से मुख्य ने हरकीरी से पहले एक दोषी वाक्य घोषित किया था और फिर तुरंत उस स्थान को छोड़ दिया जहां सेपुक को बनाया जाना चाहिए था। दूसरा सेंसर वाक्य के निष्पादन को देखने के लिए बने रहे। अधिकारियों के प्रतिनिधियों ने न केवल मृत्यु, बल्कि भी कड़ाई से पालन हरकीरी समुराई में सभी समारोह और औपचारिकताएं। सबसे छोटे विवरणों को महत्वपूर्ण माना जाता था, प्रत्येक इशारा और आंदोलन को सख्ती से परिभाषित और विनियमित किया गया था।

अनुष्ठान केस्का और उनके सहायकों के अनुसार उनके औपचारिक कपड़ों (सरकार द्वारा अपराधी की दृढ़ विश्वास के मामले में), हरकिरी समुराई के साथ अपने स्वयं के कबीले से - केवल किमोनो और कमर कपड़े हक्काम हैं। सेप्पुका के निष्पादन से पहले खाकामा को परिवर्तित कर दिया गया था। हरकीरी के साथ, उच्च रैंक "सिकुंडेंट्स" के समुराई को सफेद कपड़े पहनना पड़ा।

नौकरों ने एक हेमप ड्रेस पर रखा और भी अपना हाकम बदल दिया। वाक्य पढ़ने से पहले, दोषी पोशाक को स्थानांतरित करने के लिए एक बड़ी ट्रे पर लाया गया था, जिसे इसे पढ़ने के बाद रखा गया था। Seppuku Boui के दौरान कपड़े पहने हुए थे सफ़ेद कपड़े प्रतीक और गहने के बिना, जिसे एक अंतिम संस्कार के रूप में माना जाता था। इसे "सिनिसोडस" ("डेथ रोब") कहा जाता था।

हरकीरी की जगह की तैयारी और निरीक्षण के बाद, और केयाकी और सेप्पुका के दौरान मौजूद लोगों को समारोहों के ज्ञान के लिए संसाधित किया जाता है, मुख्य समारोह आया है। हरकीरी के वातावरण को गंभीरता की आवश्यकता थी और "सुंदर" माना जाता था। उन लोगों से, दोषी व्यक्ति से ध्यान और सम्मान से संबंधित होना आवश्यक था।

महल के मालिक (घर पर), जिसमें समारोह आयोजित किया गया था, उस स्थान पर सेंसर आयोजित किया गया जहां वाक्य पढ़ा गया था, जबकि शिष्टाचार ने मांग की थी कि गवाहों को औपचारिक भांग पोशाक में पहना जाता था और दो तलवारों के साथ चलाया जाता था। फिर उसे एक दोषी व्यक्ति को एक दोषी व्यक्ति दिया गया था: मोनोगासिर सामने था, युनिन - पीछे से, पक्षों पर 5-6 रैंक के छह नौकरियों।

सभी को स्थानों पर बैठने के बाद, मुख्य सेंसर, आपराधिक की ओर देखे बिना, दिमाग की शांति और कठोरता उपस्थित होने के लिए, एक चिकनी आवाज के साथ इसे करने की कोशिश कर रहा है। दोषी व्यक्ति को मुख्य गवाह कहने की इजाजत थी कि वह क्या चाहता है, हालांकि अगर उसका भाषण गोली मार दी गई थी और असंबद्ध हो, तो कबीले सेंसर (मुख्य गवाह) ने नौकरों का संकेत दिया, और जिन्होंने खुद को सजा सुनाई। अगर दोषी ने अपनी आखिरी इच्छा निर्धारित करने के लिए लिखित सामानों के लिए कहा, तो अनुमानित डेमो ने उन्हें अस्वीकार कर दिया होगा, क्योंकि इसे कानून द्वारा निषिद्ध किया गया था। मुख्य सेंसर तब सिपुके की जगह छोड़ रहा था, और वाक्य पढ़ने के तुरंत बाद किया जाना चाहिए कि साहस निंदा किए गए समय के साथ नहीं बदलता है।

वाक्य के पढ़ने के दौरान अनाज दाईं ओर और दोषी के बाईं ओर बैठे थे। अपने कर्तव्यों में, यह नायक व्यक्ति को हरकीरी की सजा सुनाई देने के लिए हर तरह से नहीं था, बल्कि उन लोगों को मारने के लिए भी मारने के लिए (उसके सिर को काट दिया गया था) जो साइनस के लिए छुपा रहे थे।

यह दोषी उत्तरी प्रवेश द्वार के माध्यम से गिरने वाली जगह (यदि हरकिरी बगीचे में किया गया था) का हिस्सा था और उत्तर में बैठे सेपुक के निष्पादन के लिए अपनी जगह पर कब्जा कर लिया गया था। यह पश्चिम के लिए सेपपुकु के वाहन के उचित डिजाइन के साथ अपील कर सकता है। कैस्का अपने सहायकों के साथ दक्षिणी द्वार के माध्यम से प्रवेश किया, वह पीछे छोड़ दिया, अपने दाहिने कंधे से अपने औपचारिक कपड़े उतर गए, तलवार व्यक्त की और म्यान को उससे बाहर रखो, सबकुछ बना सकें ताकि इसे सजा सुनाया न हो।

उस समय एक और सहायक डैगर की ट्रे पर दोषी को प्रस्तुत किया गया, और आत्म-सेवा समुराई ने कपड़े से छुटकारा पाने और शरीर के ऊपरी हिस्से का पर्दाफाश करने में मदद की। हरकिरी ने हथियार को उनके लिए प्रस्तावित किया और एक (या उससे अधिक, विधि के आधार पर), पेट की गुहा में पेट तोड़ने, मांसपेशियों और आंतों को अपनी पूरी लंबाई में कटौती करने की कोशिश कर रहा था। जल्दबाजी, आत्मविश्वास से और गरिमा के बिना इस ऑपरेशन का उत्पादन करना आवश्यक था।

Kaiska सावधानी से Sippuk उत्पादन देखना चाहिए और अंतिम झटका मरने के लिए रखा जाना चाहिए था। समझौते और हरकीरी के आयोग की शर्तों के आधार पर, कई क्षणों को सिर को काटने के लिए प्रतिष्ठित किया गया था: जब "दूसरा" प्रस्थान करता है, तो मोती से पहले डैगर के साथ ट्रे डाल रहा है; जब एक दोषी एक ट्रे लेने के लिए हाथ का अभ्यास करता है (या, अनुष्ठान के अनुसार, ट्रे को माथे तक बढ़ाता है); जब समुराई, खंजर लेते हुए, पेट के बाईं ओर दिखता है; जब एक दोषी खुद को डैगर (या पेट रबड़ करता है) के लिए एक झटका बनाता है।

कुछ मामलों में, कैस्का चेतना के नुकसान के क्षण की प्रतीक्षा कर रहा था और केवल तब ही दोषी सिर काट दिया। यह वास्तव में कायाका के लिए शरीर से सिर को अलग करने के लिए सही समय याद नहीं करना महत्वपूर्ण था, क्योंकि मनुष्य से आगे होना बहुत मुश्किल है, जिसने खुद की क्षमता खो दी है। यह कैस्का की कला थी।

संस्कार करते समय, हरकीरी मामले के "सौंदर्य" पक्ष पर भी दिखाई दिए। उदाहरण के लिए, किस्का को इस तरह के झटका को लागू करने की सिफारिश की गई थी, जिसमें शरीर से तुरंत अलग सिर गर्दन की त्वचा पर लटकाएगा, क्योंकि अगर वह फर्श के साथ लुढ़का तो इसे बदसूरत माना जाता था।

इस मामले में जब "सिकुंडेंट" एक झटका के साथ अपने सिर को काटने में असफल रहा और दोषी ने उठने का प्रयास किया, समुराई के सेवकों को इसे खत्म करने के लिए बाध्य किया गया।

जब सिर काट दिया गया था, कैस्का लाश से दूर चले गए, तलवार को टिप के साथ पकड़कर, उसके घुटनों पर चढ़ गया और सफेद कागज के साथ ब्लेड मिटा दिया। यदि Kaiska के पास अन्य सहायक नहीं थे, तो उन्होंने खुद को बाल (माहे) के प्रति गुच्छा को एक गंभीर सिर लिया और, ब्लेड के लिए तलवार रखकर, ठोड़ी के ठोड़ी की ठोड़ी के अभिव्यक्ति का समर्थन करने से गवाह (बाएं और दाएं) की प्रोफाइल दिखाई दी। यदि सिर गंजा था, तो इसे बाएं कान कॉर्क (सहायक चाकू, जो तलवार की शीथ के दौरान उपलब्ध है) को छेदना था और इस प्रकार इसे जांचने का श्रेय दिया जाता है। रक्त को धुंधला नहीं करने के लिए, "दूसरा" उनके साथ राख होना चाहिए था।

संस्कार की प्रतिबद्धता को देखने के बाद, गवाह गुलाब और एक विशेष स्थान पर गए, जहां घर के मालिक (महल) ने चाय, मिठाई की पेशकश की।

इस समय, निचले रैंक समुराई ने शरीर को कवर किया, क्योंकि यह सफेद झुकाव और धूम्रपान लाया। वह स्थान जहां हरकीरी हुई थी, सफाई के अधीन नहीं थी (दुर्लभ मामलों में, इसे प्रार्थना से पवित्र किया गया था), इसे लगातार स्मृति में रहना चाहिए; दोषी व्यक्ति के खून से धुंधला, कमरे के लिए चौकोर रवैया प्रकट हुआ था।

एबी Spevakovsky "समुराई - जापान की सैन्य संपत्ति"

अनुष्ठान हत्याएं दुनिया के कई लोगों के लिए जानी जाती हैं: अपने भगवान के साथ गुलामों और उपनिवेशों की मौत हो गई ताकि वे उसकी सेवा कर सकें पुनर्जन्म, कैदियों ने देवताओं को त्याग दिया। लेकिन हत्याओं के अलावा, आत्महत्या अस्तित्व में है - जीवन छोड़ने के किसी भी कारण के लिए एक स्वैच्छिक निर्णय। उदाहरण के लिए, प्राचीन, जहरीले और तलवार पर गिरने में आम था, लेकिन सबसे प्रसिद्ध अनुष्ठान आत्महत्या जापानी हरकीरी और सेप्टुक हैं।

सचमुच, इसका मतलब है "पेट की जुताई"। यह एक अनुष्ठान आत्महत्या है, समुराई संपत्ति के बीच एक संस्कार लिया गया है। Harakiri हो सकता है:

1. स्वैच्छिक मजबूर: सजा के रूप में नियुक्त किया गया। सामुराई को मौत की सजा सुनाई गई परिवार के सम्मान को संरक्षित करने के लिए स्वेच्छा से आत्महत्या कर सकती है;
2. स्वैच्छिक: विशेष रूप से उनकी इच्छा में लागू होता है। आम तौर पर समुराई ने इस तरह का फैसला किया था अगर वे सामंती प्रमुख (डेमो) के सम्मान या सम्मान से प्रभावित हुए थे।

प्रभाव ही काफी है जटिल आदेश और केवल एक समुराई के लिए मृत्यु का एक विशेषाधिकार प्राप्त संस्करण है। सरल किसानों को अनुष्ठान करने का अधिकार नहीं था। हरकीरी को न केवल किसी व्यक्ति को मारना चाहिए, बल्कि आत्मा की अपनी अस्थिरता, ताकत और कठोरता का भी प्रदर्शन करना चाहिए।

कई लोग केवल हरकिरी शब्द जानते हैं, लेकिन वहाँ भी है शब्द "SEPTUK" या "SEPPUK"जो अनुष्ठान आत्महत्या को दर्शाता है। दोनों शब्द एक ही हाइरोग्लिफ द्वारा लिखे गए हैं, और पूरे अंतर को रंगों में निष्कर्ष निकाला गया है:

ऐसा माना जाता है कि हरकीरी एक अपमानजनक, हानिकारक टिंट के साथ अधिक "घरेलू" नाम है। दूसरे शब्दों में, हरकीरी पेट की एक साधारण सूजन है, और सेप्टिक एक अनुष्ठान शानदार प्रभाव है। हालांकि, विकिपीडिया का कहना है कि जापानी स्वयं, बातचीत में "हरकीरी" का उच्चारण करते हैं, कार्रवाई को आयात करने की कोशिश नहीं करते हैं।

जहाँ से यह आया

ऐसा माना जाता है कि पेट की सूजन के रूप में हरकीरी बौद्ध धर्म के दर्शन और उसके डॉग के दर्शन के साथ और पूरी धरती की संरचनाओं के बारे में चिंतित होती है। इस धर्म के अनुसार, यह किसी व्यक्ति के पेट में अपने जीवन, उसकी आत्मा, और दिल या सिर का केंद्र नहीं है। शरीर के केंद्र में होने के नाते, पेट शरीर के सामंजस्यपूर्ण विकास में मदद करता है।

पेट के प्रति इस दृष्टिकोण के उदाहरण ("हारा") को कुछ जापानी वाक्यांशों में पता लगाया जा सकता है:

1. "हारा किटनय" - "गंदा पेट" या "कम आकांक्षाएं";
2. "हारा, लेकिन नाई चिटो" - "बिना पेट के आदमी" या "आत्मा के बिना आदमी";
3. "हारा-लेकिन कुर्की चिटो" - "एक काला पेट वाला आदमी" या "आदमी एक काले, क्रूर आत्मा" के साथ;
4. "हरगिनी" - "गंदा पेट" या "स्नीकी मैन";
5. "हरदात्सु" - "पेट पर चढ़ो" या "गुस्सा हो रहा है";
6. "वाट हनासिमासी के बारे में हारा" - "चलो बात करते हैं, पेट खोलते हैं" या "शुद्ध विचारों के साथ।"

यह ध्यान देने योग्य है कि आत्मा में जापानी समझ यूरोपीय में आत्मा के बराबर नहीं। यह विचारों और भावनाओं की एकाग्रता है, भावनाओं का स्रोत। पेट की जुताई सभी विचारों की खोज है।

इस तरह के एक आत्महत्या संस्करण की लोकप्रियता के लिए 3 विकल्प हैं:

पेट की प्राचीन अनुष्ठान सूजन में आम नहीं था: इसके बजाय वे पैदा हुए और लटक रहे थे। पहले सेप्टुक 1156 में प्रतिबद्ध है Meodal Minamoto लेकिन Tetethomo: कबीले Taira समुराई के साथ खोए युद्ध के कारण, पेट, कैद में नहीं जाना चाहता। तो उसने सैन्य सम्मान बरकरार रखा।

इसके बाद, समुराई कोड ऑनर - बसिडो में सेप्टुक की आवश्यकता थी। ऐसा कहा गया था कि समुराई को मौत के बारे में लगातार सोचना चाहिए और मरना चाहिए यदि श्रीमान के सम्मान या सम्मान का सम्मान यदि उसका प्रभु खो गया था या एक नश्वर घाव दिया गया था तो उसके मालिक को खोए युद्ध में मारे गए थे। यह शांति से, अंत तक, अंत में, भावना की भावना और कठोरता की उपस्थिति को बनाए रखना चाहिए। दूसरे शब्दों में, किसी भी अजीब स्थिति में, समुराई हमेशा आत्महत्या कर सकता है और एक सभ्य और फायदेमंद योद्धा के रूप में लोगों की स्मृति में रह सकता है।

कैसे खर्च करें

हरकिरी का मुख्य कार्य है पेट काटना। ऐसा करने के लिए, उन्होंने एक तरफा लघु अनुष्ठान तलवार - कौस्तुंगोबा तैयार किया। इसकी लंबाई लगभग 30 सेमी थी। यह एक दुश्मन को प्राप्त करने या सिर को काटने के लिए युद्ध हथियारों में सहायक था।

आदमी अपनी ऊँची एड़ी के जूते पर बैठ गया, फर्श के घुटनों को छू रहा था, और शरीर के ऊपरी हिस्से को चिल्लाया। कपड़े उसके घुटनों पर डाल दिया गया था, ताकि समुराई आगे गिर न जाए। पीठ पर गिर गया एक शर्म की बात थी।

अपशिष्ट को कई तरीकों से बनाया जा सकता है:

हरकीरी की पहली शताब्दियों को केवल एक समुराई द्वारा आयोजित किया गया था, जो धैर्यपूर्वक मौत की प्रतीक्षा करना था, चिल्लाना नहीं, गिरना नहीं, गिरना नहीं और दर्द व्यक्त करना। यदि समुराई ने खुद पर नियंत्रण खो दिया, तो उसे उनके और परिवार के लिए शर्म की बात की गई। अनुष्ठान जटिल के बाद और साथ ही उन्होंने "सरल" बनाया: जैसे ही समुराई चेतना या गिरावट खोने लगी, उसके सहायक (कैस्याकुनिन) को एक चुप के साथ उसके सिर काट दिया गया।

अपने सिर को नीचे भी आसान नहीं था: यह आवश्यक था कि सिर त्वचा के पतले फ्लैप पर लटक रहा है। फर्श द्वारा दिखाए गए पूरी तरह से भागने वाले सिर को एक अनैतिक दृश्य माना जाता था। शरीर के अंतिम पतन के बाद, सहायक ने सफेद पेपर के साथ ब्लेड को मिटा दिया, सिर ही उठाया गया और वर्तमान दिखाया गया (यदि ऐसा था), केवल तभी शरीर को सफेद कपड़े से ढका दिया गया और दफन के लिए तैयार करना शुरू कर दिया।

कुछ सुविधाएं

सभी से दूर चुपचाप इतनी दर्दनाक प्रक्रिया को चुपचाप और सम्मान के साथ जीवित रह सकता है, और इसलिए नियमों को पूरक किया गया है:

उत्पादन

अनुष्ठान के बीच सबसे प्रसिद्ध हरकीरी है - आत्महत्या का जापानी संस्करण। उन्हें मध्य युग में वितरित किया गया था और था बहुत महत्व समुराई एस्टेट के प्रतिनिधियों के लिए। सबसे हालिया आत्महत्याओं में से कई सैन्य नेता हैं जो द्वितीय विश्व युद्ध में हार के बाद मृत्यु हो गईं ("पिता कामिकज" ताकाडजिरो ओन्नी, लेखक युकिओ मिसिमा और जूडोइस्ट इसाओ इनोकम, जिन्होंने 2001 में निधन किया था। उनमें से कई की मौत ने जापानी समाज में कुछ अनुमोदन किया, क्योंकि इन लोगों की मृत्यु हो गई, क्योंकि वह समुराई पसंद करती हैं।