Башкирское национальное жилище. Конспект на тему: «Башкирское национальное жилище — юрта

15.04.2019

На каком языке говорят в Башкирии?

Башкиры говорят на башкирском, который объединил в себе особенности из кыпчакского, татарского, булгарского, арабского, персидского и русского языков. Он также является официальным языком Башкортостана, но говорят на нем и в других областях Российской Федерации.

Башкирский язык делится на куванкский, бурзянский, юрматинский говоры и множество других. Между ними существуют только фонетические различия, но несмотря на это, башкиры и татары легко понимают друг друга.

Современный башкирский язык сложился в середине 1920-х годов. Большая часть лексики состоит из слов древнетюркского происхождения. В башкирском языке нет предлогов, приставок и рода. Слова образовываются с помощью аффиксов. В произношении большую роль играет ударение.

До 1940-х годов башкиры пользовались поволжским среднеазиатским письмом, а потом перешли на кириллицу.

Башкирия в составе СССР

До вступления в Башкирия состояла из кантонов - территориально-административных единиц. Башкирская АССР была первой автономной республикой на территории бывшего СССР. Она была образована 23 марта 1919 года и управлялась из Стерлитамака в Уфимской губернии из-за отсутствия городского поселения в Оренбургской губернии.

27 марта 1925 года была принята Конституция, согласно которой, Башкирская АССР сохранила кантонное устройство, а народ мог, наряду с русским, пользоваться башкирским языком во всех сферах общественной жизни.

24 декабря 1993 года после разгона Верховного совета России Республика Башкортостан принимает новую Конституцию.

Башкирский народ

Во втором тысячелетии до н. э. территорию современного Башкортостана заселяли древне-башкирские племена европеоидной расы. На территории Южного Урала и степей вокруг него проживало много народов, оказавших влияние и на обычаи и традиции башкир. На юге жили ираноязычные сарматы - скотоводы, а на севере - землевладельцы-охотники, предки будущих финно-угорских народов.

Начало первого тысячелетия ознаменовалось приходом монгольских племён, которые оказали большое внимание на культуру и внешний облик башкир.

После того как Золотая Орда была разгромлена, башкиры попали под власть трёх ханств - Сибирского, Ногайского и Казанского.

Становление башкирского народа завершилось в IX-X веках н. э., а после присоединения к Московскому государству в XV веке башкиры сплотились и утвердилось название территории, заселенной народом - Башкирия.

Из всех мировых религий больше всего распространены ислам и христианство, которые оказали немаловажное влияние на башкирские народные обычаи.

Образ жизни был полукочевым и, соответсвенно, жилье было временным и кочевым. Постоянные башкирские дома, в зависимости от местности, могли быть каменными кирпичными или срубными, в которых имелись окна, в отличие от временных, где последние отсутствовали. Выше на фото изображен традиционный башкирский дом - юрта.

Какой была традиционная башкирская семья?

До XIX века среди башкир господствовала малая семья. Но нередко можно было встретить и неразделенную семью, где женатые сыновья жили с отцом и матерью. Причина - наличие общих хозяйственных интересов. Обычно семьи были моногамными, но нередко можно было встретить семью, где у мужчины было несколько жён - у баев или представителей духовенства. Башкиры из менее зажиточных семей женились вторично, если жена была бездетной, серьёзно заболевала и не могла принимать участие в хозяйственных работах или мужчина остался вдовцом.

Главой башкирской семьи был отец - он давал распоряжения касательно не только имущества, но и судьба детей, и его слово во всех вопросах было решающим.

Башкирские женщины имели в семье разное положение, в зависимости от возраста. Мать семейства все почитали и уважали, наравне с главой семьи её посвящали во все семейные вопросы, и она руководила домашними делами.

После женитьбы сына (или сыновей) бремя домашних забот ложилось на плечи невестки, а свекровь лишь следила за её работой. Молодая женщина должна была приготовить пищу для всей семьи, убрать дом, следить за одеждой и ухаживать за скотом. В некоторых районах Башкирии невестка не имела права показывать лицо другим членам семьи. Такое положение объяснялось догмами религии. Но некоторая доля независимости у башкирок все-таки была - если с ней плохо обращались, она могла потребовать развод и забрать имущество, которое ей дали в качестве приданого. Жизнь после развода не сулила ничего хорошего - муж имел право не отдавать детей или потребовать выкуп у её семьи. Кроме этого, она не могла повторно выйти замуж.

Сегодня многие традиции, связанные со свадьбой, возрождаются. Одна из них - невеста и жених надевают башкирский национальный костюм. Главными его особенностями были многослойность и разнообразие цветов. изготавливался из домашнего сукна, войлока, овчины, кожи, меха, конопляного и крапивного холста.

Какие праздники отмечают башкиры?

Обычаи и традиции башкир находят яркое отражение в праздниках. Их условно можно разделить на:

Государственные - Новый год, День защитника Отечества, День флага, День города Уфы, День Республики, День принятия Конституции.
Религиозные - Ураза Байрам (праздник завершения поста в Рамадане); Курбан Байрам (праздник жертвоприношения); Маулид ан Наби (день рождения Пророка Мухаммада).
Национальные - Йыйнын, Каргатуй, Сабантуй, Кякук Сяйе.

Государственные и религиозные праздники отмечаются практически одинаково по всей стране, и в них практически отсутствуют традиции и обряды башкир. В отличие от них, национальные полностью отражают культуру нации.

Сабантуй, или Хабантуй, отмечался после посевных работ примерно с конца мая до конца июня. Задолго до праздника группа молодых людей ходила от дома к дому и собирала призы и украшали площадь - майдан, где и должны были проходить все праздничные действия. Самым ценным призом считалось полотенце, изготовленное молодой невесткой, так как женщина была символом обновления рода, а праздник был приурочен к обновлению земли. В в центре майдана устанавливался шест, который в смазывали маслом, а на вершине развевалось вышитое полотенце, которое считалось призом, и только самый ловкий мог подняться к нему и взять. Было на Сабантуе много разных забав - борьба с мешками сена или шерсти на бревне, бег с яйцом в ложке или мешках, но главными считались скачки и борьба - куреш, в которой соперники пытались повалить или перетянуть противника обхваченным полотенцем. За борющимися следили аксакалы, и победитель - батыр - получал забитого барана. После борьбы на майдане пели песни и танцевали.

Каргатуй, или Карга Буткахы, - праздник пробуждения природы, который имел различные сценарии в зависимости от географического положения. Но общими традициями можно считать варку пшенной каши. Проводился на природе и сопровождался не только коллективной трапезой, но и кормлением птиц. Этот языческий праздник был и до ислама - башкиры обращались к богам с просьбой о дожде. Каргатуй также не обходился без танцев, песен и спортивных соревнований.

Кякук Сайе был женским праздником и тоже имел языческие корни. Его отмечали у реки или на горе. Отмечали его с мая по июль. Женщины с угощениями шли к месту празднования, каждая загадывала какое-нибудь желание и слушала, как кукует птица. Если звонко, то загаданное желание исполнялось. На празднике также проводились различные игры.

Йыйнын был мужским праздником, так как в нем принимали участие только мужчины. Отмечали его в день летнего равноденствия после народного собрания, на котором решались важные вопросы по делам деревни. Завершался совет праздником, к которому заранее готовились. Позже стал общим праздником, в котором участвовали как мужчины, так и женщины.

Какие свадебные обычаи и традиции соблюдают башкиры?

Как семейные, так и свадебные традиции формировались под влиянием социальных и экономических изменений в обществе.

Башкиры могли жениться на родственниках не ближе пятого поколения. Возраст вступления в брак у девушек - 14 лет, а у парней - 16. С приходом СССР возраст был увеличен до 18 лет.

Башкирская свадьба проходила в 3 этапа - сватовство, бракосочетание и сам праздник.

Свататься к девушке шли уважаемые люди из семьи жениха или сам отец. При согласии обговаривались калым, свадебные расходы и размер приданого. Нередко детей сватали еще будучи младенцами и, обговорив их будущее, родители закрепляли свои слова батой - разведенным водой кумысом или мёдом, который выпивался из одной пиалы.

С чувствами молодых не считались и могли запросто выдать девочку за старика, так как брак часто заключался исходя из материальных соображений.

После сговора семьи могли посещать дома друг друга. Визиты сопровождались пирами сватовства, и в них могли принимать участие только мужчины, а в некоторых районах Башкирии и женщины.

После того как большая часть калыма была уплачена, родственники невесты приезжали в дом жениха, и в честь этого устраивался пир.

Следующий этап - обряд бракосочетания, проходивший в доме невесты. Здесь мулла читал молитву и объявлял молодых мужем и женой. С этого момента до полной выплаты калыма муж имел право посещать жену.

После того как калым был выплачен полностью, справлялась свадьба (туй), которая проходила в доме родителей невесты. В назначенный день приходили гости со стороны девушки и приезжал жених с семьёй и родственниками. Обычно свадьба длилась три дня - в первый день всех угощала сторона невесты, во второй - жениха. На третий молодая жена покидала отчий дом. Первые два дня проводились скачки, борьба и игры, а на третий исполнялись обрядовые песни и традиционные причитания. Перед отъездом невеста обходила дома родственниц и дарила им подарки - ткани, шерстяные нитки, платки и полотенца. В ответ ей дарили скот, птицу или деньги. После этого девушка прощалась с родителями. Её провожал кто-либо из родственников - дядя по матери, старший брат или подруги, а до дома жениха с ней была сваха. Свадебный поезд возглавляла семья жениха.

После того как молодая переступила порог нового дома, она должна была трижды упасть на колени перед свекром и свекровью, а затем раздать всем подарки.

На утро после свадьбы в сопровождении младшей девушки в доме молодая жена шла к местному источнику за водой и бросала туда серебряную монету.

До рождения ребёнка невестка избегала родителей мужа, скрывала своё лицо и не разговаривала с ними.

Кроме традиционной свадьбы, нередки были и похищения невесты. Подобные свадебные традиции башкир имели место в бедных семьях, которые таким образом хотели избежать свадебных трат.

Родильные обряды

Новость о беременности принималась в семье с радостью. С этого момента женщина освобождалась от тяжёлого физического труда, и ее ограждали от переживаний. Считалось, что если она будет смотреть на все красивое, то и ребёнок обязательно родится красивым.

Во время родов приглашали повитуху, а все остальные члены семьи на время покидали дом. При необходимости к роженице мог зайти только муж. Повивальная бабка считалась второй матерью ребёнка и поэтому пользовалась большим почетом и уважением. Она входила в дом с правой ноги и желала женщине лёгких родов. Если роды были трудными, то проводился ряд обрядов - перед роженицей трясли пустым кожаным мешком или легонько им били по спине, обмывали водой, которой протирали священные книги.

После рождения повитуха проводила следующий родильный обряд - обрезала пуповину на книге, доске или сапоге, так как они считались оберегами, затем пуповина и послед высушивались, заворачивались в чистую ткань (кефен) и закапывались в укромном месте. Там же закапывали постиранные вещи, которые использовались при родах.

Новорожденного сразу укладывали в колыбель, и повитуха давала ему временное имя, а на 3, 6 или 40 день проводился праздник наречения имени (исэм туйы). На праздник приглашали муллу, родственников и соседей. Мулла ставил новорожденного на подушку в сторону Каабы и читал по очереди в оба уха его или её имя. Затем подавался обед с национальными блюдами. Во время обряда мать малыша преподносила подарки повивальной бабке, свекрови и своей матери - платье, платок, шаль или деньги.

Одна из пожилых женщин, чаще всего соседка, отрезала пучок волос ребёнка и закладывала его между страницами Корана. С тех пор она считалась “волосяной” матерью малыша. Через две недели после рождения отец сбривал волосы ребёнка, и они хранились вместе с пуповиной.

Если в семье рождался мальчик, то помимо обряда наречения проводился суннат - обрезание. Он проводился в 5-6 месяцев или от 1 года до 10 лет. Обряд был обязательным, и его мог провести как старший мужчина в семье, так и специально нанятый человек - бабай. Он ходил из одной деревни в другую и предлагал свои услуги за символическую плату. Перед обрезанием зачитывалась молитва, а после или несколько дней спустя устраивался праздник - суннат туй.

Как провожали умершего?

Ислам оказал большое влияние на погребально-поминальные обряды башкир. Но можно было встретить и элементы доисламских верований.

Процесс похорон включал пять этапов:

обряды, связанные с охраной покойника;
подготовка к погребению;
проводы умершего;
захоронение;
поминки.

Если человек был при смерти, то к нему приглашали муллу или человека, знающего молитвы, и он читал суру “Ясин” из Корана. Мусульмане верят, что это облегчит муки умирающего и отгонит от него злых духов.

Если человек уже умер, то его клали на жесткую поверхность, вытягивали руки вдоль тела и клали на грудь поверх одежды что-то жесткое или лист бумаги с молитвой из Корана. Покойный считался опасным, и поэтому его охраняли, а хоронить старались как можно быстрее - если умер утром, то до полудня, а если после полудня, то до первой половины следующего дня. Один из пережитков доисламских времён - приносить покойному милостыню, которая потом раздавалась нуждающимся. Увидеть лицо покойника можно было до обмывания. Тело обмывали специальные люди, которые считались важными наряду с копателями могилы. Им же вручали и самые дорогие подарки. Когда в могиле начинали копать нишу, тогда начинался процесс обмывания покойника, в котором принимали участие от 4 до 8 человек. Сперва обмывающие совершали ритуальное омовение, а затем мыли умершего, обливали водой и вытирали насухо. Затем покойника заворачивали в три слоя в саван из крапивной или конопляной ткани, а между слоями ставили листок с чтобы умерший мог ответить на вопросы ангелов. Для этой же цели на груди покойника имитировалась надпись “Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад Его Пророк”. Саван перевязывался веревкой или полосами ткани над головой, в поясе и на коленях. Если это была женщина, то до заворачивания в саван на неё надевали платок, нагрудник и штаны. После обмытия покойника перекладывали на покрытый занавесью или ковром луб.

При выносе покойника давали в дар живность или деньги тому, кто будет молиться за душу умершего. Им обычно оказывался мулла, а всем присутствующим раздавали милостыню. По поверьям, чтобы покойник не вернулся, его выносили вперёд ногами. После выноса дом и вещи омывались. Когда до ворот кладбища оставалось 40 шагов, читалась особая молитва - йыназа намаз. Перед погребением снова читалась молитва, и умершего на руках или полотенцах опускали в могилу и укладывали лицом к Каабе. Нишу прикрывали досками, чтобы земля не попадала на покойника.

После того как на могилу попадал последний ком земли, все усаживались вокруг холмика и мулла читал молитву, а в конце раздавалась милостыня.
Процесс похорон завершали поминки. Они, в отличие от похорон, не были религиозно регламентированы. Их справляли на 3, 7, 40 день и через год. На столе, кроме национальных блюд, обязательно была жареная еда, так как башкиры верили, что этот запах отгонял злых духов и помогал умершему легко ответить на вопросы ангелов. После поминальной трапезы на первых поминках раздавали милостыню всем, кто участвовал в похоронах - мулле, охранявшим покойника, обмывавим и копавшим могилу. Часто, кроме рубах, нагрудников и других вещей, давали мотки ниток, что, согласно древним поверьям, символизировало переселение души с их помощью. Вторые поминки устраивались на 7 день и проходили так же, как и первые.

Поминки на 40 день были главными, так как считалось, что до этого момента душа умершего бродила вокруг дома, а на 40 окончательно покидала этот мир. Поэтому на такие поминки приглашалась вся родня и накрывали щедрый стол: “гостей принимали как сватов”. Обязательно забивали лошадь, барана или телку и подавались национальные блюда. Приглашенный мулла читал молитвы и раздавалась милостыня.

Поминки повторялись через год, которые завершали похоронный обряд.

Какие обычаи взаимопомощи были у башкир?

Обычаи и традиции башкир включали также взаимопомощь. Обычно они предворяли праздники, но могли быть и отдельным явлением. Наиболее популярными можно назвать Каз Умахэ (Гусиная помощь) и Кис Ултырыу (Вечерние посиделки).

При Каз Умахе за несколько дней до праздников хозяйка обходила дома других знакомых женщин и приглашала помочь ей. Все с радостью соглашались и, надев все самое красивое, собирались в доме пригласившей.

Здесь соблюдалась интересная иерархия - хозяин забивал гусей, женщины ощипывали, а молодые девушки мыли птиц у проруби. На берегу девушек поджидали юноши, которые играли на гармошке и пели песни. Обратно в дом девушки и юноши возвращались вместе, и пока хозяйка готовила наваристый суп с лапшой из гусятины, приглашенные играли в “фанты”. Для этого заранее у девушек собирались вещи - ленты, гребешки, платки, кольца, и водящая задавала вопрос к одной из девушек, вставшей к ней спиной: “Какое задание хозяйке этого фанта?” Среди них были такие, как спеть, станцевать, рассказать историю, сыграть на кубызе или посмотреть на звезды с кем-либо из молодых людей.

На Кис Ултырыу хозяйка дома приглашала родственниц. Девушки занимались шитьем, вязанием и вышиванием.

Закончив принесенную работу, девушки помогали хозяйке. Обязательно рассказывались народные легенды и сказки, звучала музыка, пелись песни и исполнялись танцы. Хозяйка подавала гостям чай, сладости и пироги.

Какие блюда являются национальными?

Башкирская национальная кухня формировалась под влиянием зимовки в деревнях и кочевого образа жизни летом. Отличительные особенности - большое количество мяса и отсутствие большого количества специй.

Привёл к появлению большого количества блюд долгосрочного хранения - конины и баранины в отварном, вяленом и сушеном виде, сушеных ягод и злаков, мёда и кисломолочных продуктов - конской колбасы (казы), кисломолочного напитка из кобыльего молока (кумыс), черемухового масла (муйыл майы).

Из традиционных блюд можно назвать бешбармак (суп из мяса и крупной лапши), вак-белиш (пирожки с мясом и картофелем), тукмас (суп из гусиного мяса с тонкой лапшой), тутырлган таук (фаршированная курица), куырылган (салат из картофеля, рыбы, соленых огурцов, майонеза и зелени, завернутый в омлет).

Башкирская культура сегодня - это отражение исторического пути народа, в результате вобравшее в себя только лучшее.

Российская Федеративная республика является многонациональным государством, здесь живут, работают и чтут свои традиции представители многих народов, одним из которых являются башкиры, проживающие в Республике Башкортостан (столица Уфа) на территории Приволжского Федерального округа. Надо сказать, что башкиры проживают не только на данной территории, их можно встретить повсеместно во всех уголках РФ, а также в Украине, Венгрии, Казахстане, Узбекистане, Туркмении и Киргизии.

Башкиры или как они сами себя называют башкорты - коренное тюркское население Башкирии, по статистическим данным на территории автономной республики проживает около 1,6 миллиона человек данной национальности, значительное количество башкир проживает на территории Челябинска (166 тысяч), Оренбурга (52,8 тысячи), около 100 тысяч представителей данной народности размещаются в Пермском крае, Тюмени, Свердловской и Курганских областях. Их религия - исламский суннизм. Башкирские традиции, их быт и обычаи очень интересны и отличаются от других традиций народов тюркской национальности.

Культура и быт башкирского народа

До конца 19 века башкиры вели полукочевой образ жизни, однако постепенно стали оседлыми и освоили земледелие, восточные башкиры еще некоторое время практиковали выезды на летнее кочевье и летом предпочитали жить в юртах, со временем, и они стали жить в деревянных срубах или глинобитных хижинах, а потом и в более современных сооружениях.

Семейный быт и празднование народных праздников Башкиров практически до конца 19 столетия был подвержен строгим патриархальным устоям, в которых еще в дополнении присутствовали обычаи мусульманского шариата. В системе родства прослеживалась влияние арабских традиций, которые подразумевали четко деление линии родства на материнскую и отцовскую часть, это было необходимо впоследствии для определения статуса каждого члена семьи в наследственных вопросах. Действовало право минората (преимущество прав младшего сына), когда дом и все имущество в нем после смерти отца переходило к младшему сыну, старшие братья должны были получить свою долю наследства еще при жизни отца, когда они женились, а дочери когда выходили замуж. Раньше башкиры довольно рано выдавали своих дочерей замуж, оптимальным возрастом для этого считалось 13-14 лет (невеста), 15-16 лет (жених).

(Картина Ф.Рубо "Охота башкир с соколами в присутствии императора Александра II" 1880-е г )

Богатые башкорты практиковали многоженство, ведь ислам разрешает иметь до 4-х жен одновременно, причем существовал обычай сговаривать детей еще в колыбелях, родители выпивали бата (кумыс или разведенный мед из одной пиалы) и таким образом заключали свадебный союз. При вступлении в брак за невесту было принято давать калым, который зависел от материального состояния родителей новобрачных. Это могли быть 2-3 лошади, коровы, несколько нарядов, пары обуви, расписной платок или халат, матери невесты дарилась лисья шуба. В брачных отношениях чтили старинные традиции, действовало правило левирата (младший брат должен жениться на жене старшего), сорората (вдовец женится на младшей сестре своей покойной жены). Ислам играет огромную роль во всех сферах общественной жизни, отсюда и особое положение женщин в кругу семьи, в процессе женитьбы и развода, а также в наследственных отношениях.

Традиции и обычаи башкирского народа

Основные празднества башкирский народ проводит весной и летом. Народ Башкортостана отмечает Каргатуй «грачиный праздник» в то время когда весной прилетают грачи, смысл праздника - это празднование момента пробуждения природы от зимнего сна и также повод обратиться к силам природы (кстати, башкиры считают, что именно грачи тесно с ними связаны) с просьбой о благополучии и плодородии грядущего сельскохозяйственного сезона. Раньше участвовать в гулянии могли исключительно женщины и подрастающее поколение, сейчас эти ограничения сняты, и мужчины тоже могут водить хороводы, кушать ритуальную кашу и оставлять её остатки на специальных валунах для грачей.

Праздник плуга Сабантуй посвящен началу работ в полях, все жители селения приходили на открытую местность и участвовали в различных соревнованиях, они боролись, состязались в беге, скакали наперегонки на лошадях и перетягивали друг друга на веревках. После определения и награждения победителей накрывали общий стол с различными кушаньями и угощениями, обычно это было традиционный бешбармак (блюдо из крошеного отварного мяса и лапши). Раньше этот обычай проводился с целью задобрить духов природы, чтобы они сделали землю плодородной, и она дала хороший урожай, а со временем это стал обычный весенний праздник, знаменовавший начало тяжелых сельскохозяйственных работ. Жители самарской области возродили традиции и Грачиного праздника и Сабантуя, которые они отмечают каждый год.

Важный праздник для башкир носит название Джиин (Йыйын), в нем участвовали жители сразу нескольких селений, во время его проведения проводились различные торговые операции, родители договаривались о браке детей, проходили ярмарочные распродажи.

Также башкиры чтут и отмечают все мусульманские праздники, традиционные для всех приверженцев ислама: это и Ураза-байрам (окончание поста), и Курбан-байрам (праздник окончания хаджа, в который обязательно нужно приносить в жертву барана, верблюда или корову), и Маулид-байрам (славится Пророк Мухаммад).

Остов юрты состоял из деревянных складных решеток (канат), которые ставили по кругу. К ним прикреплялась конусообразная крыша, образуемая из деревянных тонких жердочек (ук), опиравшихся нижним концом на решетки, верхним (заостренным) – к деревянному кругу (сагарак), который одновременно был и окном, и дымовым отверстием для выпуска из юрты паров, скапливающихся под ее войлочным сводом от дымящегося среди нее котла.

Сверху юрта покрывалась пятью-семью кошмами (войлоком). «Кошмы, которыми покрывается кибитка (юрта), привязываются к остову особыми веревочками, пришитыми к ним по углам и на середине края, а для большей прочности вся кибитка опутывается снаружи длинными волосяными веревками (аркан) и привязывается к двум - трем небольшим колышкам, вбитым в землю снаружи ее» (Руденко С.И.)

Внутреннее убранство юрты Важнейшим элементом башкирской юрты была занавесь (шаршау), которая разделяла жилище на две части: мужскую и женскую. На полу юрты спали, ели, отдыхали, принимали гостей, здесь же проходили праздники, свадьбы, поминки, рождались и умирали. Поэтому пол юрты застилали узорными кошмами, шерстяными паласами, коврами.

Женская половина юрты Занавесь (шаршау) разделяла жилище на две неравные части. Правая от двери (меньшая) часть была женской, там хранились предметы хозяйственной необходимости кожаная и деревянная утварь, пищевые припасы, женская и детская повседневная одежда и т.д.)

Мужская половина Левая, бо"льшая часть предназначалась для мужчин, она же была и гостевой. На ее решетчатые стены развешивались орнаментированное воинское снаряжение всадника (колчаны, футляры и сумы для дроби и пороха), конская упряжь, праздничная одежда. И, наконец, в мужской половине, вдоль стены напротив входа, было традиционное почетное место – урын.

Злые силы, по представлениям древних башкир, могли проникнуть в жилье через входную дверь, место соединения различных частей юрты. Поэтому украшалась прежде всего линия, где соединяется решетчатый остов с куполом: на ней закреплялась широкая тканая лента с геометрическим узором. Сам остов, как отмечалось, декорировался узорными тканями, паласами.

Постоянные жилища башкир В зимнее время башкиры жили в домах, которые в полукочевом скотоводческом хозяйстве представляли простые срубы в основном без декора. Заметные изменения в строительной технике и способах украшения жилищ произошли во второй половине XIX в. При сооружении дома башкиры исходили из принципа: жилище должно быть не только прочным и удобным, но и привлекательным в художественном отношении.

На фасаде наиболее декорированными были наличники окон, ставни, фронтоны, т.е. части, которые закрывали места соединений, через которые могли проникнуть в дом вредные духи. Наличники окон, украшенные хотя и не сложной резьбой, оживляли фасад дома, придавали ему привлекательный вид. Возможно, поэтому долгое время именно они были основным, нередко единственным объектом художественного оформления. Особое внимание уделялось украшению верхней части наличников. Нижняя их часть, как правило, скрытая от глаза изгородью, забором, отделяющим дом от улицы, орнаментировалась меньше.

По причине узкой специализации сообщества (которой оно и замечательно), сюда я буду постепенно переносить выборочные материалы из своих путешествий 2007-2008 года. И начать хотелось бы с довольно малоизученной в плане деревянной архитектуры местности - гор Южного Урала. Ведь на обширных горных пространствах, преимущесивенно в Башкирии, традиционно было много леса и отсутствовали крупные города, а населяли Южный Урал башкиры - кочевники и мусульмане. Поэтому здешнее деревянное зодчество должно представлять определенный интерес.

Речь пойдет о сельских домах русских и башкир, о деревянных мечетях и могилах, а также о бортничестве и колодном пчеловодстве, также оставившим тут памятники деревянного зодчества.

Южный Урал - территория исторического расселения башкир, в прошлом часть единой Великой Степи, куда входили также Алтай, Саян, Тянь-Шань и многие другие нагорья. Башкиры были древним кыпчаксикм населением, преимущественно скотоводами - часть башкирских племен кочевал в степях Заволжья и Зауралья (их кочевья простирались когда-то от Волги до бассейна Иртыша, а самих башкир тогда часто называли "киргизы"), часть были горцами. Ислам башкиры приняли в 11 веке - их крестил миссионер Хусейнбек из Туркестана. К 16 веку башкирия была во власти Казанского ханства, причем отношения татар с башкирами складывались враждебно - татары считали башкир примитивными дикарями. С востока же их атаковали ногайцы - и немудрено, что Башкирия вошла в состав России добровольно. Не смотря на многочисленные войны и восстания 17-18 веков (когда ногайская угроза были ликвидирована), со временем Башкирия очень сильно сблизилась с Россией и Татарией.

Типичный сельский пейзаж Горной Башкирии:

Это село Саргая в Бурзянском районе (около 150км к югу от Белорецка). Оно интересно как редкий пример села со смешанным, русско-башкирским населением. На кадре ниже видны две усадьбы: слева башкирская, справа русская.

До 19-20 веков башкиры жили в юртах (которые по традиции красили в зеленый цвет), однако постепенно перешли к оседлому хозяйству и стали селиться в избах. В принципе, башкирская изба - вариация русской избы, и все же есть кое-какие отличия: башкирские избы как правило меньше, кровля двускатная, и всегда ярко раскрашены, что видно на кадре выше.

Башкирское село Усмангали - для башкирских сел характерна беспорядочная планировка, запутанные кривые улицы, небольшое расстояние между домами.

Русское село Узян - хорошо видны прямые улицы и четкая планировка.

Русские в Горной Башкирии появились в 1770-е годы, с проникновением сюда Демидовых, которые занялись возведением горных заводов по долине Белой.

Наиболее крупное и живописное русское село Горной Башкирии - Кага . Она расположена в 100км южнее Белорцека и была в прошлом неформальной столицей Горной Башкирии. Однако в 1911 году страшный пожар, начавшийся на медеплавильном заводе, уничтожил село, и оно так и не возродилось. Когда-то в Каге жило 11 тысяч человек - сейчас около 900.

Однако аутентичность и сохранность деревянной застройки поражают - многие здания строились явно до войны, а может быть и сразу после пожара.

Типичные усадьбы, принадлежавшие оренбургским казакам, составляшим традиционно "костяк" населения Каги - у многих из поколения в поколение передается память о Пугачевском восстании.

Имеется в Каге также каменная церковь и деревянная часовня - но о православном зодчестве позднее.

Совсем иначе выглядят башкирские села. Например, Кагарман (30км к северу от Каги) - столица тамъян, одного из семи башкирских племен.

Или Старосубхангулово (Субхангол, в народе Бурзян) - центр Бурзянского района и столица одноименного племени. Ныне крупнейшее село в горах - 4000 жителей, спрятавшееся в укромной долине.

Типичные башкирские избы. Если на равнине башкиры в основном перебрались в кирпичные дома, то в горах избы все еще преобладают.

Кагарман:

От домов мало отличаются деревянные мечети, конструкция которых была заимствована у татар. Такие мечети - по своей сути самострои, ведь в 16-18 веках, от Ивана Грозного до Екатрины Второй, Ислам был под запретом, и татар перестраивали под мечети обычные сельские дома. Такая мечеть создавалась с минимальными затратами и в кратчайшие сроки, поэтому в Горной Башкирии деревянная мечеть есть почти в каждом селе. А вот каменных, капитальных, по сравнению с сельским Татарстаном, тут единицы.

Кагарман:

Старосубхангулово:

В глухих селах уцелели и старинные деревянные кладбища: башкиры сооружали особые надмогильные срубы, смысл которых заключался в бренности сущего: "мы пришли из ниоткуда, уйдем в никуда" - могилы должны истлеть, как и те, кто в них похоронен.

А вот православное зодчество Южного Урала очень бедно. В принципе, шедевров тут не было и до Революции. Интересно, что если раньше башкиры учились у русских строить дома, то теперь русские учатся у башкир строить храмы - церковь в селе Узян или надколодезная часовня в Каге - такие же "самострои", как и башкирские мечети.

Обратите внимание на конструкцию источника, а в часовенке удивительный иконостас из бумажных икон, православных календариков и т.д. (такие в церковных лавках продают), просто наклеенных на стену в соответствии с канонами иконостаса.

Еще из деревянной архитектуры Горной Башкирии стоит назвать комплекс зданий в верхней части Каги: до Революции это была замская больница (пережившая пожар), в советское время - сельская школа, а сейчас - турбаза. Очень, надо сказать, удобная.

Наконец, последняя группа памятников связана с заповедным местом Шульган-Таш в Бурзянском районе. Этот заповедник сейчас знаменит петроглифами Каповой пещеры, возраст которых не менее 14-15 тысяч лет, однако первоначально (до открытия петроглифов) Шульган-Таш создавался для охраны бурзянской пчелы и связнного с ней бортевого и колодного пчеловодства.

В заповеднике под открытым небом экспонируются старинные аутентичные колоды:

В том числе богато украшенные, сделанные народными умельцами:

В специальном павильоне представлена борть - то есть искусственное дупло для пчел, выдолбленное в стволе живого дерева:

А также тамги - родовые знаки, которыми каждый бортник помечал новое дерево как свою собственность:

Южный Урал, и Горная Башкирия в особенности - один из районов, где деревянная архитектура все еще господствует над каменной, а главное - не деградирует, а наоборот, развивается. В здешних деревнях все еще предпочитают жить в избах, здешние религиозные традиции способствуют созданию церквей и мечетей "народными силами", и в целом, хотя Южный Урал и не сравнится по своему деревянному наследию с Русским Севером или Горнозаводским Уралом, здешнии традиции во многом уникальны.

Если в северо-западных земледельческих районах большинство деревень возникло еще до присоединения к Русскому государству, то в южной и восточной Башкирии, где господствовало сначала кочевое, потом полукочевое скотоводство, оседлые поселения появились лишь 200-300 лет назад. Селились родовыми группами по 25-30 дворов. С 20-х годов ХIХ в. администрация начала перепланировку башкирских аулов по типу русских деревень.

Все башкиры имеют дома, живут в деревнях, пользуются определенными земельными наделами, на которых занимаются хлебопашеством или другими промыслами и ремеслами, и в этом отношении отличаются от крестьян или других оседлых инородцев разве только степенью своего благосостояния. Одно, что могло бы дать повод к закреплению за башкирами названия полукочевого племени, это обычай с наступлением весны переселяться на так называемые коши, т. е. в войлочные кибитки, которые они в виде лагеря разбивают на своих полях или лугах.

В местах безлесных эти летние помещения делаются из деревянных решеток в 2 аршина вышиной, обтянутых кругом войлоком, а на них ставят другие сводом, вкладывая их наверху в деревянный круг, который не закрывается кошмою, а образует отверстие, служащее трубой для дыма от очага, вырытого посередине коша. Впрочем, такая войлочная палатка лишь достояние богатых, среднего же состояния люди живут в аласыках (род лубочного шалаша) или же в простых шалашах, сделанных из прутьев и покрытых кошмами. В местах же, изобилующих лесом, летние помещения состоят из деревянных избушек или берестяных шатров, остающихся всегда на одном и том же месте.

Деревни башкир по наружной архитектуре ничем не отличаются от русских или татарских деревень. Тип избы тот же самый, равно как и расположение улиц, но при всем том опытный глаз с первого же раза отличит деревню от русской, даже если не брать во внимание мечеть. На рубеже ХIХ-ХХ вв. у башкир можно было встретить самые разнообразные жилища, начиная от войлочной юрты и кончая бревенчатыми избами, что объясняется сложностью этнической истории народа, особенностями хозяйства и многообразием природных условий. Дома башкир всюду носят отпечаток какой-то недоконченности или полуразрушения; в них не видно той хозяйственной уютности и заботливости, как в русских домах. Это, с одной стороны, объясняется бедностью, плохим хозяйством, с другой - нерадивостью, отсутствием домовитости и той любви к своему жилищу, с которой обряжает его русский крестьянин.

Современные сельские жилища башкир строят из бревен, применяя срубную технику, из кирпича, шлакобетона, бетонных блоков. В интерьере сохраняют традиционные черты: деление на хозяйственно-будничную и гостевую половины, устройство нар.