الحدث هو وجود نظام طبقي. هل تحتاج الهند في القرن الحادي والعشرين إلى طبقات؟ النبذ ​​في الهند الحديثة

مرحبًا أيها القراء الأعزاء - طالبي المعرفة والحقيقة!

لقد سمع الكثير منا عن الطوائف في الهند. هذا ليس نظامًا اجتماعيًا غريبًا وهو من مخلفات الماضي. هذا هو الواقع الذي يعيش فيه سكان الهند حتى في عصرنا. إذا كنت تريد معرفة أكبر قدر ممكن عن الطوائف الهندية ، فإن مقال اليوم مخصص لك بشكل خاص.

ستخبرك كيف ترتبط مفاهيم "الطبقة" و "فارنا" و "جاتي" ، ولماذا نشأ الانقسام الطبقي في المجتمع ، وكيف ظهرت الطوائف ، وما كانت عليه في العصور القديمة ، وما هي عليه الآن. سوف تتعلم أيضًا عدد الطوائف و varnas الموجودة اليوم ، وكذلك كيفية تحديد الانتماء الهندي لطائفة.

كاست وفارنا

في تاريخ العالم ، أشار مفهوم "الطبقة" في الأصل إلى مستعمرات أمريكا اللاتينية ، والتي تم تقسيمها إلى مجموعات. ولكن الآن ، في أذهان الناس ، ترتبط الطوائف ارتباطًا وثيقًا بالمجتمع الهندي.

العلماء - الهنديات ، المستشرقون - عكفوا على دراسة هذه الظاهرة الفريدة لسنوات عديدة ، والتي لا تفقد قوتها بعد أكثر من ألف عام ، يكتبون عنها أوراق علمية. أول شيء يتحدثون عنه هو أن هناك طبقة وهناك فارنا ، وهذه ليست مفاهيم مترادفة.

لا يوجد سوى أربعة فارناس وآلاف الطوائف. تنقسم كل فارنا إلى عدة طبقات ، أو بعبارة أخرى "جاتي".

التعداد الأخير ، الذي جرى في النصف الأول من القرن الماضي ، في عام 1931 ، أحصى أكثر من ثلاثة آلاف طبقة في جميع أنحاء الهند. يقول الخبراء إن عددهم يتزايد كل عام ، لكنهم لا يستطيعون إعطاء رقم دقيق.

مفهوم "فارنا" متجذر في اللغة السنسكريتية ويتم ترجمته على أنه "جودة" أو "لون" - وفقًا للون معين من الملابس التي يرتديها ممثلو كل فارنا. فارنا هو مصطلح أوسع يحدد موقعًا في المجتمع ، والطبقة أو "جاتي" هي مجموعة فرعية من فارنا ، والتي تشير إلى الانتماء إلى مجتمع ديني ، الاحتلال عن طريق الميراث.

يمكنك رسم تشبيه بسيط ومفهوم. على سبيل المثال ، خذ شريحة غنية إلى حد ما من السكان. الناس ، الذين ينشأون في مثل هذه العائلات ، لا يصبحون متماثلين من حيث المهنة والمصالح ، لكنهم يشغلون نفس المكانة تقريبًا من الناحية المادية.

يمكن أن يصبحوا رجال أعمال ناجحين ، أو ممثلين عن النخبة الثقافية ، أو فاعلي خير ، أو مسافرين أو فنانين - هؤلاء هم ما يسمى بالطبقات ، التي مرت عبر منظور علم الاجتماع الغربي.

منذ البداية وحتى يومنا هذا ، تم تقسيم الهنود إلى أربعة فارناس فقط:

• البراهمة - كهنة وكهنة ؛ الطبقة العليا؛
• kshatriyas - المحاربون الذين حرسوا الدولة ، شاركوا في المعارك والمعارك ؛
• vaishya - المزارعون ومربو الماشية والتجار ؛
• سودراس - عمال ، خدم ؛ الطبقة السفلية.

تم تقسيم كل فارنا ، بدوره ، إلى طبقات لا حصر لها. على سبيل المثال ، بين kshatriyas يمكن أن يكون هناك حكام ، راجا ، جنرالات ، أهلية ، رجال شرطة ، والقائمة تطول.

هناك أعضاء في المجتمع لا يمكن تضمينهم في أي من varnas - وهذا هو ما يسمى الطبقة المنبوذة. ومع ذلك ، يمكن أيضًا تقسيمها إلى مجموعات فرعية. هذا يعني أن المقيم في الهند قد لا ينتمي إلى أي فارنا ، ولكن إلى طبقة - إنه ضروري.

توحد Varnas والطوائف الناس وفقًا لدينهم ، ومهنهم ، ومهنهم ، الموروثة - نوع من تقسيم العمل المنظم بدقة. هذه المجموعات مغلقة لأعضاء الطبقات الدنيا. الزواج غير المتكافئ في الهند هو زواج بين أفراد من طبقات مختلفة.

أحد أسباب الطائفةالنظامإن إيمان الهنود بالولادة من جديد قوي جدًا. إنهم مقتنعون بأنه من خلال التقيد الصارم بجميع الوصفات داخل طبقتهم ، يمكنهم في الولادة التالية أن يتجسدوا في ممثل طبقة أعلى. من ناحية أخرى ، فإن البراهمة قد مروا بالفعل بدورة الحياة بأكملها وسيتجسدون بالتأكيد على أحد الكواكب الإلهية.

خصائص المصبوب

تتبع جميع الطوائف قواعد معينة:

• انتماء ديني واحد ؛
• مهنة واحدة
• بعض الممتلكات التي قد يمتلكونها ؛
• قائمة الحقوق المنظمة ؛
• زواج الأقارب - لا يمكن أن تتم الزيجات إلا داخل طبقة اجتماعية ؛
• الوراثة - يتم تحديد الانتماء إلى طبقة منذ الولادة ويتم توريثها من الوالدين ، ومن المستحيل الانتقال إلى طبقة أعلى ؛
• استحالة الاتصال الجسدي والأكل المشترك مع ممثلي الطبقات الدنيا ؛
• الطعام المسموح به: اللحوم أو نباتي ، نيئ أو مطبوخ ؛
• لون الملابس
• لون البندي والتيلاك نقاط على الجبهة.

استطراد تاريخي

تم إصلاح نظام فارنا في قوانين مانو. يعتقد الهندوس أننا جميعًا نزلنا من مانو ، لأنه هو الذي نجا من الفيضانات بفضل الإله فيشنو ، بينما مات باقي الناس. يدعي المؤمنون أن هذا حدث منذ حوالي ثلاثين ألف عام ، لكن العلماء المتشككين يقدمون تاريخًا مختلفًا - القرن الثاني قبل الميلاد.

في قوانين مانو ، وبدقة وحكمة مذهلين ، تم رسم جميع قواعد الحياة بأدق التفاصيل: من كيفية لف الأطفال حديثي الولادة ، وانتهاءً بكيفية زراعة حقول الأرز بشكل صحيح. يتحدث أيضًا عن تقسيم الأشخاص إلى 4 فئات معروفة لنا بالفعل.

يقول الأدب الفيدى ، بما في ذلك ريجفيدا ، أيضًا أن جميع سكان الهند القديمة تم تقسيمهم في القرنين الخامس عشر والثاني عشر قبل الميلاد إلى 4 مجموعات ظهرت من جسد الإله براهما:

• البراهمة - من الشفاه.
• kṣatriya - من النخيل.
• vaishya - من الفخذين.
• سودراس - من الساقين.

ملابس الهنود القدماء

كانت هناك عدة أسباب لهذا التقسيم. أحدها هو حقيقة أن الآريين الذين أتوا إلى الأراضي الهندية اعتبروا أنفسهم من أعلى الأعراق وأرادوا أن يكونوا بين أناس مثلهم ، متجردين من الفقراء الجهلة الذين قاموا بالعمل "القذر" ، في رأيهم.

حتى الآريين تزوجوا حصريًا من نساء عائلة براهمين. قاموا بتقسيم الباقي بشكل هرمي حسب لون البشرة ، المهنة ، الطبقة - هكذا ظهر اسم "فارنا".

في العصور الوسطى ، عندما ضعفت البوذية في المساحات الهندية وانتشرت الهندوسية في كل مكان ، حدث انقسام أكبر داخل كل فارنا ، وولدت الطوائف من هنا ، فهم أيضًا جاتي.

لذا فقد ترسخ الهيكل الاجتماعي الجامد في الهند بشكل أكبر. لا تقلبات تاريخية ، ولا غارات إسلامية وإمبراطورية موغال الناتجة ، ولا يمكن لأي توسع إنجليزي أن يمنع ذلك.

كيفية التمييز بين الناس من مختلف varnas

براهمينز

هذا هو أعلى فارنا ، طبقة الكهنة ورجال الدين. مع تطور الروحانيات ، وانتشار الدين ، ازداد دورهم فقط.

القواعد في المجتمع المنصوص عليها لتكريم البراهمة ، لمنحهم الهدايا السخية. اختارهم الحكام كأقرب مستشاريهم وقضاة ، وعيّنوا رتبًا عالية. في الوقت الحاضر ، البراهمة هم وزراء في المعابد ، ومعلمون ، وموجهون روحيون.

اليوميشغل البراهمة حوالي ثلاثة أرباع جميع المناصب الحكومية. لقتل ممثل البراهمانية ، في ذلك الوقت والآن ، تم اتباع عقوبة الإعدام الرهيبة على الدوام.

البراهمة ممنوعون:

• الانخراط في الزراعة والأعمال المنزلية (ولكن يمكن للمرأة البراهمة القيام بالأعمال المنزلية) ؛
• للزواج من ممثلي الطبقات الأخرى ؛
• أكل ما أعده شخص من مجموعة أخرى ؛
• أكل المنتجات الحيوانية.

كشاتريا

في الترجمة ، تعني كلمة فارنا "أهل القوة ، النبلاء". إنهم يشاركون في الشؤون العسكرية ، ويحكمون الدولة ، ويحمون البراهمة ، الذين هم أعلى في التسلسل الهرمي ، والموضوعات: الأطفال ، والنساء ، وكبار السن ، والأبقار - البلد ككل.

اليوم ، تتكون فئة kshatriya من المحاربين والجنود والحراس والشرطة ، فضلا عن المناصب القيادية. يمكن أيضًا أن تُعزى طبقة جات ، التي تضم الطوائف الشهيرة ، إلى Kshatriyas الحديثة - هؤلاء الرجال ذوي اللحى الطويلة الذين يرتدون عمامة على رؤوسهم لا يوجدون فقط في ولايتهم الأصلية ، البنجاب ، ولكن في جميع أنحاء الهند.

يمكن لل kshatriya الزواج من امرأة من فارنا أقل ، ولكن لا يمكن للفتيات اختيار زوج من رتبة أقل.

فايشيا

فايشياس - مجموعة من ملاك الأراضي ومربي الماشية والتجار. كانوا يتاجرون أيضًا في الحرف اليدوية وكل ما يتعلق بالربح - ولهذا السبب ، اكتسبت عائلة فايشيا احترام المجتمع بأسره.

الآن هم منخرطون أيضًا في التحليلات والأعمال والمصارف والجانب المالي للحياة والتجارة. هذه أيضًا الطبقة الرئيسية من السكان التي تعمل في المكاتب.

لم يحب Vaishyas أبدًا العمل البدني الشاق والعمل القذر - لهذا لديهم sudras. بالإضافة إلى ذلك ، فهم صعب الإرضاء بشأن الطهي والطهي.

شدرة

بمعنى آخر ، هؤلاء هم الأشخاص الذين قاموا بأدنى الوظائف وكانوا غالبًا تحت خط الفقر. إنهم يخدمون طبقات أخرى ، ويعملون في الأرض ، ويؤدون أحيانًا وظيفة العبيد تقريبًا.

لم يكن لشودرا الحق في تجميع الممتلكات ، لذلك لم يكن لديهم مساكنهم ومخصصاتهم. لم يتمكنوا من الصلاة ، ناهيك عن أن يصبحوا "مولودين مرتين" ، أي "dvija" ، مثل brahmins و kshatriyas و vaishyas. لكن يمكن أن يتزوج Shudras حتى فتاة مطلقة.

Dvija - الرجال الذين مروا بطقوس بدء upanyan في مرحلة الطفولة. بعده ، يمكن لأي شخص أداء الطقوس الدينية ، لذلك يعتبر upanyan ولادة ثانية. لا يسمح للنساء والسودرات بذلك.

المنبوذين

الطبقة المنفصلة ، والتي لا يمكن أن تُنسب إلى أي من الفرناس الأربعة ، هي المنبوذين. لقد عانوا لفترة طويلة من جميع أنواع الاضطهاد وحتى الكراهية من الهنود الآخرين. وكل ذلك لأنه ، من وجهة نظر الهندوسية ، كان المنبوذون في الحياة الماضية يعيشون أسلوب حياة شرير وخاطئ ، وعوقبوا بسببه.

إنهم في مكان ما خارج هذا العالم ولا يعتبرون حتى أشخاصًا بالمعنى الكامل للكلمة. في الأساس ، هؤلاء هم المتسولون الذين يعيشون في الشوارع ، في الأحياء الفقيرة والأحياء المعزولة ، ينقبون في مقالب القمامة. في أحسن الأحوال ، هم منخرطون في أقذر الأعمال: تنظيف المراحيض ، والصرف الصحي ، وجثث الحيوانات ، وحفر القبور ، والدباغة ، وحرق الحيوانات الميتة.

في الوقت نفسه ، يصل عدد المنبوذين ما بين 15 و 17 في المائة من مجموع سكان البلاد ، أي أن واحدًا من كل ستة هنود لا يمكن المساس به.

تم حظر ظهور الطبقة "خارج المجتمع" في الأماكن العامة: في المدارس والمستشفيات ووسائل النقل والمعابد والمحلات التجارية. لم يُسمح لهم بالاقتراب من الآخرين فحسب ، بل أيضًا بالدوس على ظلالهم. وكان البراهميون مستاءين من مجرد وجود المنبوذين في مجال رؤيتهم.

مصطلح "داليت" ينطبق على المنبوذين ، وهو ما يعني "الاضطهاد".

لحسن الحظ ، في الهند الحديثة ، كل شيء يتغير - التمييز ضد المنبوذين محظور على المستوى التشريعي ، والآن يمكنهم الظهور في كل مكان ، والحصول على التعليم والرعاية الطبية.

أسوأ من أن يولد منبوذًا ، لا يمكن أن يولد إلا منبوذًا - مجموعة فرعية أخرى من الأشخاص المستبعدين تمامًا من الحياة العامة. إنهم أبناء منبوذ وأزواج بين الطوائف ، ولكن كانت هناك أوقات عندما مجرد لمس شخص منبوذ جعل الشخص نفسه.

الحداثة

قد يعتقد البعض في العالم الغربي أن نظام الطبقات في الهند أصبح شيئًا من الماضي ، لكن هذا بعيد كل البعد عن الحقيقة. يتزايد عدد الطوائف ، وهذا هو حجر الزاوية بين ممثلي السلطات وعامة الناس.

يمكن أن يفاجئ تنوع الطوائف في بعض الأحيان ، على سبيل المثال:

• جينفار - حمل الماء ؛
• الباترا - البراهمة الذين يكسبون الصدقات ؛
• bhangi - تنظيف القمامة في الشوارع ؛
• دارزي - خياطة الملابس.

يميل الكثيرون إلى الاعتقاد بأن الطوائف شريرة ، لأنها تميز ضد مجموعات كاملة من الناس ، وتنتهك حقوقهم. في الحملة الانتخابية ، يستخدم العديد من السياسيين هذه الحيلة - يعلنون أن مكافحة عدم المساواة الطبقية هي الاتجاه الرئيسي لنشاطهم.

بطبيعة الحال ، فإن الانقسام إلى طبقات يفقد تدريجياً أهميته بالنسبة للأشخاص كمواطنين في الدولة ، لكنه لا يزال يلعب دورًا مهمًا في العلاقات الشخصية والدينية ، على سبيل المثال ، في مسائل الزواج أو التعاون في الأعمال التجارية.

تقوم حكومة الهند بالكثير من أجل المساواة بين جميع الطوائف: فهم متساوون قانونًا ، ويتمتع جميع المواطنين بالحق في التصويت. الآن قد تعتمد مهنة الهندي ، خاصة في المدن الكبيرة ، ليس فقط على أصله ، ولكن أيضًا على المزايا الشخصية والمعرفة والخبرة.

حتى الداليت لديهم الفرصة لبناء حياة مهنية رائعة ، بما في ذلك في جهاز الدولة. وخير مثال على ذلك هو الرئيس كوتشريل رامان نارايانان ، الذي لا يمكن المساس به وانتخب في عام 1997. تأكيد آخر على ذلك هو Bhim Rao Ambedkar الذي لا يمكن المساس به ، والذي حصل على شهادة في القانون في إنجلترا ثم أنشأ دستور عام 1950.

يحتوي على جدول خاص للطوائف ، ويمكن لكل مواطن ، إذا رغب ، الحصول على شهادة توضح طبقته الطبقية وفقًا لهذا الجدول. ينص الدستور على أنه لا يحق لمؤسسات الدولة أن تسأل عن الطبقة التي ينتمي إليها الشخص إذا كان هو نفسه لا يريد التحدث عنها.

خاتمة

شكرا جزيلا على انتباهكم أيها القراء الأعزاء! أود أن أصدق أن الإجابات على أسئلتك حول الطوائف الهندية كانت شاملة ، وقد أخبرك المقال بالكثير من الأشياء الجديدة.

اراك قريبا!

في 24 سبتمبر 1932 ، في الهند ، مُنح حق المشاركة في الانتخابات للطائفة المنبوذة. قرر الموقع أن يخبر قرائه كيف تم تشكيل نظام الطبقات الهندي وكيف يوجد في العالم الحديث.

ينقسم المجتمع الهندي إلى عقارات تسمى الطبقات. حدث هذا الانقسام منذ عدة آلاف من السنين واستمر حتى يومنا هذا. يعتقد الهندوس أنه باتباع القواعد الموضوعة في طبقتهم الاجتماعية ، في الحياة القادمة ، يمكنك أن تولد ممثلاً لطائفة أعلى قليلاً وأكثر احترامًا ، وتحتل مكانة أفضل في المجتمع.

مغادرة وادي السند الهنديالآرياس غزا البلاد على طول نهر الغانج وأسس هنا العديد من الولايات ، التي يتألف سكانها من طبقتين ، تختلف في الوضع القانوني والمادي. المستوطنين الآريين الجدد ، المنتصرون ، تولى زمام الأمورالهند والأرض والشرف والسلطة ، وانغمس السكان الأصليون المهزومون من غير الهندو أوروبيين في الازدراء والإذلال ، وتحولوا إلى عبودية أو إلى دولة تابعة ، أو دفعوا مرة أخرى إلى الغابات والجبال ، مما أدى إلى تقاعس الفكر. حياة هزيلة بلا ثقافة. أدت هذه النتيجة للغزو الآري إلى ظهور الطوائف الهندية الأربع الرئيسية (فارناس).

هؤلاء السكان الأصليون للهند ، الذين تم إخضاعهم بقوة السيف ، عانوا من مصير الأسرى وأصبحوا مجرد عبيد. الهنود ، الذين استسلموا طوعًا ، وتخلوا عن آلهتهم الأبوية ، واعتمدوا لغة وقوانين وعادات الغزاة ، واحتفظوا بالحرية الشخصية ، لكنهم فقدوا جميع ممتلكات الأرض واضطروا للعيش كعمال في ممتلكات الآريين والخدم والحمالين ، في منازل الأغنياء. جاء منهم الطائفةسدرة . "شدرة" ليست كلمة سنسكريتية. قبل أن يصبح اسمًا لإحدى الطوائف الهندية ، ربما كان اسمًا لبعض الناس. اعتبر الآريون أنه من دون كرامتهم الدخول في تحالفات زواج مع ممثلي طائفة شودرا. كانت نساء Shudra محظيات فقط بين الآريين.

بمرور الوقت ، تشكلت اختلافات حادة في الثروات والمهن بين الغزاة الآريين للهند أنفسهم. ولكن فيما يتعلق بالطبقة الدنيا - السكان الأصليون ذوو البشرة الداكنة والمخضعون - ظلوا جميعًا طبقة متميزة. كان للآريين فقط الحق في قراءة الكتب المقدسة ؛ فقط تم تقديسهم من خلال احتفال رسمي: تم وضع حبل مقدس على الآري ، مما جعله "يولد من جديد" (أو "يولد مرتين" ، dvija). كانت هذه الطقوس بمثابة تمييز رمزي لجميع الآريين من طبقة شودرا والقبائل الأصلية المحتقرة التي دفعت إلى الغابات. تم التكريس عن طريق وضع حبل يوضع على الكتف الأيمن وينزل بشكل غير مباشر فوق الصدر. من بين طائفة البراهمة ، يمكن وضع حبل على صبي يتراوح عمره بين 8 و 15 عامًا ، وهو مصنوع من خيوط قطنية ؛ من بين طبقة Kshatriya ، التي حصلت عليها في موعد لا يتجاوز العام الحادي عشر ، كانت مصنوعة من kushi (مصنع الغزل الهندي) ، ومن بين طائفة Vaishya ، التي حصلت عليها في موعد لا يتجاوز العام الثاني عشر ، كانت مصنوعة من الصوف.

تم تقسيم المجتمع الهندي إلى طبقات منذ آلاف السنين.

تم تقسيم الآريين "المولودين مرتين" بمرور الوقت وفقًا للاختلافات في المهنة والأصل إلى ثلاث طوائف أو طوائف ، والتي لها بعض أوجه التشابه مع الطبقات الثلاث في أوروبا في العصور الوسطى: رجال الدين والنبلاء والطبقة الحضرية المتوسطة. كانت أجنة الأنظمة الطبقية بين الآريين موجودة حتى في تلك الأوقات التي كانوا يعيشون فيها فقط في حوض نهر السند: هناك ، من بين جماهير السكان الزراعيين والرعويين ، أمراء القبائل المحاربين ، محاطين بأشخاص مهرة في الشؤون العسكرية ، كذلك ككهنة يؤدون طقوس القرابين ، برزوا بالفعل.

أثناء إعادة توطين القبائل الآرية في عمق الهند ، في بلاد نهر الغانج ، زادت الطاقة الحربية في الحروب الدموية مع السكان الأصليين الذين تم إبادتهم ، ثم في صراع شرس بين القبائل الآرية. حتى اكتمال الفتوحات ، كان جميع الناس منخرطين في الشؤون العسكرية. فقط عندما بدأ الاستيلاء السلمي على البلد المحتل ، أصبح من الممكن تطوير مجموعة متنوعة من المهن ، وأصبح من الممكن الاختيار بين المهن المختلفة ، وبدأت مرحلة جديدة في أصل الطوائف. أثارت خصوبة الأرض الهندية الرغبة في السعي السلمي لكسب الرزق. من هذا سرعان ما تطور نزعة آرية فطرية ، والتي بموجبها كان من اللطيف بالنسبة لهم العمل بهدوء والاستمتاع بثمار عملهم بدلاً من بذل جهود عسكرية ثقيلة. لذلك ، اتجه قسم كبير من المستوطنين ("فيش") إلى الزراعة التي وفرت المحاصيل ، تاركًا القتال ضد الأعداء وحماية البلاد لأمراء القبائل والنبلاء العسكريين الذين تشكلوا خلال فترة الفتوحات. سرعان ما نمت هذه الحوزة ، التي كانت تعمل في الزراعة الصالحة للزراعة وجزئيًا في الرعي ، لدرجة أنهم شكلوا الغالبية العظمى من السكان بين الآريين ، كما هو الحال في أوروبا الغربية. لأن العنوانفايشيا بدأ "المستوطن" ، الذي عين في الأصل جميع السكان الآريين في مناطق جديدة ، في تعيين أفراد من الطبقة الثالثة ، والطبقة الهندية العاملة ، والمحاربين ، kshatriyas والكهنة ، brahmins ("الصلوات") ، التي أصبحت بمرور الوقت طبقات متميزة ، جعلت أسماء مهنهم أسماء الطبقتين العليا.

أصبحت العقارات الهندية الأربعة المذكورة أعلاه طبقات مغلقة تمامًا (فارناس) فقط عندما ارتفعت عبادة إندرا القديمة وآلهة الطبيعة الأخرى.البراهمينية - عقيدة دينية جديدة حولبراهما ، روح الكون ، مصدر الحياة التي نشأت منها جميع الكائنات والتي ستعود إليها جميع الكائنات. أعطت هذه العقيدة التي تم إصلاحها القداسة الدينية لتقسيم الأمة الهندية إلى طبقات ، ولا سيما الطبقة الكهنوتية. قالت أنه في دورة أشكال الحياة التي مر بها كل ما هو موجود على الأرض ، فإن البراهمان هو أعلى شكل من أشكال الوجود. وفقًا لعقيدة ولادة الأرواح من جديد وتناسخها ، يجب أن يمر الكائن المولود في شكل بشري بجميع الطبقات الأربع بالتناوب: ليكون سودرا ، وفايشيا ، وكشاتريا ، وأخيراً براهمين ؛ بعد أن مرت عبر هذه الأشكال من الوجود ، تم لم شملها مع براهما. الطريقة الوحيدة لتحقيق هذا الهدف هي أن يفي الشخص ، الذي يسعى باستمرار للحصول على إله ، بكل ما يأمر به البراهمة ، وتكريمهم ، وإرضائهم بالهدايا وعلامات الاحترام. إن الجرائم ضد البراهمة ، التي يعاقب عليها بشدة على الأرض ، تعرض الأشرار لأبشع عذاب الجحيم والولادة الجديدة في أشكال الحيوانات المحتقرة.

وفقًا لعقيدة تناسخ الأرواح ، يجب على الشخص أن يمر عبر جميع الطوائف الأربع

كان الإيمان باعتماد الحياة المستقبلية على الحاضر هو الركيزة الأساسية لتقسيم الطبقات الهندية وهيمنة الكهنة. كلما وضع رجال الدين البراهمين بشكل حاسم عقيدة تناسخ الأرواح في مركز كل التعاليم الأخلاقية ، كلما نجحوا في ملء خيال الناس بصور مروعة للعذابات الجهنمية ، زاد الشرف والتأثير الذي اكتسبوه. ممثلو أعلى طبقة من البراهمة قريبون من الآلهة ؛ يعرفون الطريق المؤدي إلى براهما. صلواتهم وتضحياتهم ومآثرهم المقدسة في زهدهم لها قوة سحرية على الآلهة ، ويجب على الآلهة أن تفي بإرادتهم ؛ النعيم والمعاناة في الآخرة تعتمد عليهم. ليس من المستغرب أنه مع تطور التدين بين الهنود ، ازدادت قوة طبقة البراهمة ، وهم يشيدون بلا كلل في تعاليمهم المقدسة باحترام وكرم البراهمة كأفضل الطرق للحصول على النعيم ، مما يوحي للملوك أن الحاكم هو ملزم بأن يكون له مستشاريه وأن يصبحوا قضاة للبراهمين ، ملزم بمكافأة خدمتهم بمحتوى ثري.و الهدايا التقية.

حتى لا تحسد الطوائف الهندية الدنيا المكانة المتميزة للبراهمين ولن تتعدى عليها ، تم وضع المذهب ووعظ بقوة بأن أشكال الحياة لجميع الكائنات قد حددها براهما مسبقًا ، وأن التقدم من خلال الدرجات لا تتم إعادة ميلاد الإنسان إلا من خلال حياة هادئة وسلمية في وضع معين ، والأداء الحقيقي للواجبات. لذلك ، في واحدة من أقدم أجزاء ماهابهاراتا تقول: "عندما خلق براهما مخلوقات ، أعطاها وظائفها ، كان لكل طبقة نشاط خاص: بالنسبة للبراهمين - دراسة الفيدا العالية ، للمحاربين - البطولة ، بالنسبة إلى vaishyas - فن العمل ، و shudras - التواضع قبل الألوان الأخرى: لذلك فإن البراهمة الجهلة والمحاربين سيئي السمعة والفايزيا غير المهرة والسودرا العاصين أمر يستحق اللوم ".

هذه العقيدة ، التي تنسب إلى كل طبقة ، كل مهنة ، أصل إلهي ، عزّت المهينين والمحتقرين في الإهانات والحرمان من حياتهم الحالية على أمل تحسين مصيرهم في الوجود المستقبلي. أعطى الطائفة الهندية تكريسًا دينيًا هرميًا. كان تقسيم الناس إلى أربع فئات ، غير متكافئة في حقوقهم ، من وجهة النظر هذه قانونًا أبديًا لا يتغير ، وانتهاكه هو أكبر خطيئة إجرامية. ليس للناس الحق في الإطاحة بالحواجز الطبقية التي أقامها الله بينهم ؛ لا يمكنهم تحقيق تحسين نصيبهم إلا بطاعة المريض.

تميزت العلاقات المتبادلة بين الطوائف الهندية بوضوح بالتعليم ؛ أن براهما أنتج البراهمين من فمه (أو الرجل الأول Purusha) ، Kshatriyas من يديه ، Vaishyas من فخذيه ، Shudras من أقدام ملطخة بالطين ، وبالتالي فإن جوهر الطبيعة بين البراهمة هو "القداسة والحكمة" ، بين Kshatriyas - "القوة والقوة" ، بين الفيشيات - "الثروة والربح" ، بين Shudras - "الخدمة والتواضع". تم شرح عقيدة أصل الطوائف من أجزاء مختلفة من أعلى كائن في أحد تراتيل أحدث وأحدث كتاب من Rig Veda. لا توجد مفاهيم طبقية في الأغاني القديمة لـ Rig Veda. يعلق البراهمة أهمية كبيرة على هذه الترنيمة ، ويقرأها كل براهمين مؤمن حقًا كل صباح بعد الاستحمام. هذه الترنيمة هي الدبلومة التي شرع بها البراهمة امتيازاتهم وسلطتهم.

يجب على بعض البراهميين ألا يأكلوا اللحوم

وهكذا ، كان الشعب الهندي مدفوعًا بتاريخه وميوله وعاداته إلى الوقوع تحت نير التسلسل الهرمي للطوائف ، التي حولت الطبقات والمهن إلى قبائل غريبة عن بعضها البعض ، وأغرق كل التطلعات البشرية ، كل ميول الإنسانية.

الخصائص الرئيسية للطوائف

كل طائفة هندية لها خصائصها الخاصة وخصائصها الفريدة وقواعد الوجود والسلوك.

البراهمين هم أعلى طبقة

البراهمة في الهند هم قساوسة وكهنة في المعابد. لطالما اعتُبر وضعهم في المجتمع أعلى ، بل أعلى من منصب الحاكم. في الوقت الحاضر ، يشارك ممثلو طبقة براهمين أيضًا في التطور الروحي للناس: فهم يعلمون ممارسات مختلفة ، ويعتنون بالمعابد ، ويعملون كمدرسين.

للبراهمين الكثير من المحظورات:

لا يُسمح للرجال بالعمل في الحقول والقيام بأي عمل يدوي ، ولكن يمكن للمرأة القيام بأعمال منزلية مختلفة.

يمكن لممثل الطبقة الكهنوتية أن يتزوج فقط من نوعه ، ولكن كاستثناء ، يُسمح بالزواج من براهمين من مجتمع آخر.

لا يمكن للبراهمين أن يأكل ما أعده شخص من طبقة أخرى: يفضل البراهمة الجوع بدلاً من قبول الطعام الممنوع. لكن يمكنه إطعام ممثل أي طبقة على الإطلاق.

لا يُسمح لبعض البراهمة بأكل اللحوم.

Kshatriyas - طبقة المحارب

ممثلو kshatriyas كانوا دائما يؤدون واجبات الجنود والحراس ورجال الشرطة.

في الوقت الحاضر ، لم يتغير شيء - الكشتريات يشاركون في الشؤون العسكرية أو يذهبون إلى العمل الإداري. يمكنهم الزواج ليس فقط في طبقتهم الخاصة: يمكن للرجل أن يتزوج فتاة من الطبقة الدنيا ، ولكن يُحظر على المرأة أن تتزوج برجل من الطبقة الدنيا. يُسمح لـ Kshatriyas بتناول المنتجات الحيوانية ، لكنهم أيضًا يتجنبون الأطعمة الممنوعة.

Vaishyas ، مثل أي شخص آخر ، يراقب الإعداد الصحيح للطعام.

فايشيا

لطالما كانت الفايشيا طبقة عاملة: كانوا يعملون في الزراعة ، ويربون الماشية ، ويتاجرون.

الآن ممثلو Vaishyas منخرطون في الشؤون الاقتصادية والمالية ، والتجارة المختلفة ، والخدمات المصرفية. من المحتمل أن تكون هذه الطبقة هي الأكثر دقة في الأمور المتعلقة بتناول الطعام: الفايشياس ، مثل أي شخص آخر ، تراقب الإعداد الصحيح للطعام ولن تقبل أبدًا الأطباق المدمرة.

سودرا هي أدنى طبقة.

لطالما تواجدت طبقة شدرا في دور الفلاحين أو حتى العبيد: لقد كانوا منخرطين في أقذر الأعمال وأصعبها. حتى في عصرنا ، هذه الطبقة الاجتماعية هي الأكثر فقرًا وتعيش غالبًا تحت خط الفقر. يمكن أن يتزوج Shudras حتى النساء المطلقات.

المنبوذين

تبرز الطبقة المنبوذة بشكل منفصل: يتم استبعاد هؤلاء الأشخاص من جميع العلاقات الاجتماعية. إنهم يقومون بأقذر الأعمال: تنظيف الشوارع والمراحيض ، وحرق الحيوانات النافقة ، وتغطية الجلد.

والمثير للدهشة أن ممثلي هذه الطبقة لم يتمكنوا حتى من الوقوف في ظلال ممثلي الطبقات العليا. ومؤخرا فقط سمح لهم بدخول المعابد والاقتراب من الناس من الطبقات الأخرى.

Cast ميزات فريدة

بوجود براهمين في الحي ، يمكنك أن تقدم له الكثير من الهدايا ، لكن لا يجب أن تتوقع ردًا. لا يقدم البراهمة الهدايا أبدًا: إنهم يقبلون ولكن لا يقدمون.

من حيث ملكية الأرض ، يمكن أن تكون سودراس أكثر تأثيرًا من الفايشياس.

لم يستطع المنبوذون أن يخطووا في ظلال الناس من الطبقات العليا

لا يستخدم Shudras من الطبقة الدنيا المال عمليًا: يتم الدفع لهم مقابل عملهم مع الطعام والأدوات المنزلية.يمكنك الانتقال إلى طبقة أدنى ، لكن من المستحيل الحصول على طبقة أعلى.

الطوائف والحداثة

اليوم ، أصبحت الطوائف الهندية أكثر تنظيماً ، مع العديد من المجموعات الفرعية المختلفة التي تسمى جاتي.

خلال التعداد الأخير لممثلي مختلف الطوائف ، كان هناك أكثر من 3 آلاف جاتي. صحيح أن هذا الإحصاء تم منذ أكثر من 80 عامًا.

يعتبر العديد من الأجانب النظام الطبقي من بقايا الماضي ويعتقدون أن نظام الطبقات لم يعد يعمل في الهند الحديثة. في الواقع ، كل شيء مختلف تمامًا. حتى الحكومة الهندية لم تستطع التوصل إلى توافق في الآراء بشأن مثل هذا التقسيم الطبقي للمجتمع. يعمل السياسيون بنشاط على تقسيم المجتمع إلى طبقات أثناء الانتخابات ، إضافة إلى وعودهم الانتخابية بحماية حقوق طبقة معينة.

في الهند الحديثة ، ينتمي أكثر من 20 في المائة من السكان إلى طبقة لا يمكن المساس بها: يتعين عليهم العيش في أحياء منفصلة خاصة بهم أو خارج المستوطنة. لا ينبغي أن يذهب هؤلاء الأشخاص إلى المتاجر والمؤسسات الحكومية والطبية ، بل ويستخدمون وسائل النقل العام.

في الهند الحديثة ، ينتمي أكثر من 20٪ من السكان إلى طبقة لا يمكن المساس بها.

هناك مجموعة فرعية فريدة تمامًا في الطبقة المنبوذة: موقف المجتمع تجاهها متناقض إلى حد ما. وهذا يشمل المثليين جنسياً والمتخنثين والخصيان الذين يكسبون عيشهم من الدعارة والتسول من السائحين للحصول على عملات معدنية. لكن يا لها من مفارقة: يعتبر وجود مثل هذا الشخص في عطلة علامة جيدة للغاية.

بودكاست مدهش آخر للمنبوذين هو المنبوذ. هؤلاء هم الأشخاص الذين تم طردهم تمامًا من المجتمع - المهمشون. في السابق ، كان من الممكن أن تصبح منبوذًا حتى عن طريق لمس مثل هذا الشخص ، ولكن الآن تغير الوضع قليلاً: يصبح المنبوذ إما مولودًا من زواج متعدد الطبقات أو من والدين منبوذين.

"الهند دولة حديثة لا مكان فيها للتمييز وعدم المساواة" ، هكذا يتحدث السياسيون الهنود من المدرجات. "نظام الإرسال؟ نحن نعيش في القرن الحادي والعشرين! أذاعت الشخصيات العامة في البرنامج الحواري "أي شكل من أشكال التمييز على أساس الطبقة هو شيء من الماضي". حتى القرويين المحليين ، عندما سئلوا عما إذا كان نظام الطبقات على قيد الحياة ، أجابوا مطولاً: "لم يعد كل شيء كما هو".

بعد أن رأيت ما يكفي من مسافة قريبة ، حددت لنفسي مهمة مراقبة وتكوين رأيي الخاص: ما إذا كان نظام الطبقات في الهند بقي فقط في الكتب المدرسية أو على الورق ، أو ما إذا كان يعيش لنفسه ، مقنعًا ومختبئًا.

أطفال القرية من مختلف الطوائف يلعبون معًا.

نتيجة لذلك ، بعد أن عشت في الهند لمدة 5 أشهر ، يمكنني القول بثقة:

1. نظام الطبقات موجود في الهند دولةو اليوم. يتم إعطاء الأشخاص وثائق رسمية ذات صلة ، والتي تعكس انتمائهم إلى طائفة.
2. تهدف الجهود الضخمة للسياسيين والعاملين في العلاقات العامة والتلفزيون إلى القضاء على التمييز على أساس الطائفة.
3. في المجتمع ، تم الحفاظ على النظام الطبقي ويعيش في سعادة دائمة. عناصر التمييز لا تزال موجودة. بالطبع ، ليس بنفس الشكل كما كان من قبل ، ولكن مع ذلك. يقول الهنود بأعينهم الساذجة مفتوحة على مصراعيها: "الطبقة الاجتماعية غير مهمة هذه الأيام". وأعمالهم اليومية تؤكد العكس.

قليلا من النظرية. ما هو نظام الطبقات.

في الهند ، هناك 4 طوائف رئيسية تصور جسم الإنسان. يحب الروس أن يتجادلوا حول ما إذا كانت الطائفة ، فارنا ، ما هي. أنا لا أدعي أنني أطروحة علمية وسوف أستخدم المصطلحات المستخدمة من قبل الهنود "العاديين" الذين تحدثت معهم حول هذه القضية. يستخدمون الطبقات والبودكاست في النسخة الإنجليزية. جاتي في اللغة الهندية المستخدمة الحية. إذا كانوا يريدون معرفة طبقة شخص ما ، فإنهم يسألون فقط عن ماهية جاتي. وإذا قالوا من أين هو ، فإنهم عادة ما يذكرون اسمه الأخير. الطائفة واضحة للجميع من خلال اللقب. عندما سُئل عن ماهية فارنا ، لم يستطع الهنود العاديون الإجابة ، ولم يفهموا حتى هذه الكلمة. بالنسبة لهم ، إنه قديم وغير مستخدم.

الطبقة الأولى - الرأس. براهمينز.كهنة (كهنة) ومفكرون وعلماء وأطباء.

زوجان متزوجان من طائفة البراهمة.

الطبقة الثانية - الكتفين والذراعين.كشاتريا. المحاربون والشرطة والحكام والمنظمون والإداريون وملاك الأراضي.

الطبقة الثالثة - الجذع أو البطن. فايشيا.مزارعون ، حرفيون ، تجار.

صناع الأثاث. الطبقة الثالثة.

الطبقة الرابعة - الأرجل. سودراس.الخدم والمنظفات. يصفهم الهنود بأنهم منبوذون - منبوذون. يمكن أن يؤدي كلاهما أدنى عمل وتقلد مناصب عالية - بفضل جهود الحكومة.

داخل الطوائف مقسمة إلى عدد كبير من البودكاست ، والتي يتم ترتيبها في ترتيب هرمي بالنسبة لبعضها البعض. هناك عدة آلاف من البودكاست في الهند.

لا أحد في خاجوراهو يمكن أن يخبرني حقًا ما هو الفرق بين البودكاست ضمن الطبقتين الأولى والثانية ، وما هو هدفهم تحديدًا. اليوم ، المستوى فقط واضح - من هو أعلى ، من هو الأقل بالنسبة لبعضنا البعض.

مع الطبقتين الثالثة والرابعة يكون أكثر شفافية. مباشرة عن طريق اللقب ، يحدد الناس الغرض من الطبقة. القص والخياطة والطبخ وتحضير الحلويات وصيد الأسماك وصنع الأثاث ورعي الماعز هي أمثلة على البودكاست 3. الملابس الجلدية ، وإزالة الحيوانات الميتة ، وحرق الجثث ، وتنظيف المجاري هي أمثلة على المدونات الصوتية من الطبقة الرابعة.

الطفل من طبقة المنظفات هو الرابع.

إذن ما الذي نجا من الأنظمة الطبقية في عصرنا ، وما الذي غرق في النسيان؟

أشارك ملاحظاتي حول حياة سكان ولاية ماديا براديش. سكان المدن المتقدمة - أعرف ما هو الخطأ فيك :) أنت بالفعل أقرب بكثير إلى الغرب. لكننا في البرية بالطريقة التي أكتب بها :)

مظاهر النظام الطبقي التي اختفت أو تغيرت اليوم.

1. في السابق ، تم بناء المستوطنات على مبدأ تقسيم الطوائف. كان لكل من الطوائف الأربع شوارعها وميادينها ومعابدها الخاصة وما إلى ذلك. اليوم ، توجد مجتمعات في مكان ما ، وفي مكان ما مختلطة. لا يزعج أحدا. احتفظت قرى قليلة فقط بمنظمتها الأصلية ، مع تقسيم واضح للإقليم. على سبيل المثال ، في.

قرية خاجوراهو القديمة. حافظت على تنظيم الشوارع وفقًا للطوائف.

1. يتمتع جميع الأطفال بفرص متساوية في التعليم. قد تكون المشكلة هي المال ، ولكن ليس الطبقية.

الصبي عند غروب الشمس يرعى الجاموس ويتعلم درسًا من دفتر ملاحظات.

1. كل الناس لديهم فرصة العمل في الوكالات الحكومية أو الشركات الكبيرة. يتم تخصيص حصص ووظائف وما إلى ذلك للأشخاص الذين ينتمون إلى الطبقات الدنيا. لا سمح الله سيتحدثون عن التمييز. عند الالتحاق بجامعة أو وظيفة ، تكون الطبقات الدنيا بشكل عام في الشوكولاتة. على سبيل المثال ، قد تكون درجة النجاح في kshatriya 75 ، وللمقعد نفسه في Sudra ، 40.
2. على عكس الأيام الخوالي ، غالبًا ما يتم اختيار المهنة ليس وفقًا للطبقة الاجتماعية ، ولكن وفقًا لما يحدث. خذ على الأقل موظفي مطعمنا. من يجب عليه خياطة الملابس والصياد يعمل كطهاة ، ونادل واحد من طبقة المغاسل ، والثاني من kshatriyas - طبقة المحاربين. تم استدعاء البواب ليكون بوابًا - إنه من الطبقة الرابعة - شدرا ، لكن شقيقه الأصغر يغسل الأرض فقط ، ولكن ليس المرحاض ، ويذهب إلى المدرسة. تأمل الأسرة في مستقبل مشرق له. يوجد في عائلتنا (kshatriyas) العديد من المعلمين ، على الرغم من أن هذا هو تقليديًا إرث البراهمة. وتقوم إحدى العمات بالخياطة بشكل احترافي (أحد البودكاست من الطبقة الثالثة يفعل ذلك). شقيق زوجي يدرس ليصبح مهندسًا. يحلم الجد عندما يذهب شخص ما للعمل في الشرطة أو الجيش. ولكن حتى الآن لا أحد لديه.
3. بعض الأشياء كانت ممنوعة على الطوائف. على سبيل المثال ، استهلاك اللحوم والكحول من قبل الطبقة الأولى - البراهمة. لقد نسي العديد من البراهمين الآن تعاليم أسلافهم ويستخدمون ما يريدون. في الوقت نفسه ، يدين المجتمع هذا بشدة ، لكنهم ما زالوا يشربون ويأكلون اللحوم.
4. اليوم أصبح الناس أصدقاء بغض النظر عن الطوائف. يمكنهم الجلوس معًا والدردشة واللعب. في السابق ، لم يكن هذا ممكنًا.
5. المنظمات الحكومية - مثل المدارس والجامعات والمستشفيات - مختلطة. من حق أي شخص أن يأتي إلى هناك مهما تجعد أنفه.

دليل على وجود نظام طبقي.

1. المنبوذين هم سودراس. في المدن والولاية ، هم محميون ، لكن في المناطق النائية لا يزالون يعتبرون غير قابلين للمس. في القرية ، لن تدخل سودرا منازل الطبقات العليا ، أو ستلمس فقط أشياء معينة. فإن أعطي كأساً من الماء يطرد. إذا لمس شخص ما سدرة ، فسوف يذهب للاستحمام. على سبيل المثال ، عمنا لديه صالة ألعاب رياضية. تقع في مبنى مستأجر. جاء 3 ممثلين من الطبقة الرابعة إلى عمي. قال ، بالتأكيد ، افعلها. لكن البراهمة ، صاحب المنزل ، قال - لا ، لا أسمح لمنبوذين بالتواجد في منزلي. كان علي أن أرفضهم.
2. والدليل الواضح جدًا على جدوى النظام الطبقي هو الزواج. يتم تنظيم معظم حفلات الزفاف في الهند اليوم من قبل الآباء. هؤلاء هم ما يسمى بالزواج المرتب. الآباء يبحثون عن خطيب ابنتهم. لذا ، فإن أول شيء ينظرون إليه عند اختيارهم هو الطبقة. في المدن الكبيرة ، هناك استثناءات عندما يجد الشباب من العائلات الحديثة بعضهم البعض من أجل الحب والزواج تحت تنهد والديهم (أو لمجرد الهروب). ولكن إذا كان الآباء أنفسهم يبحثون عن العريس ، فعندئذٍ فقط وفقًا للطبقة الاجتماعية.
3. لدينا 20000 نسمة في خاجوراهو. في الوقت نفسه ، بغض النظر عمن سألت عنه - من أي طبقة ، سوف يجيبونني بالتأكيد. إذا كان الشخص غير معروف ، فإن طبقته الاجتماعية أيضًا. على الأقل الجزء العلوي - 1 ، 2 ، 3 أو 4 ، وغالبًا ما يعرفون البودكاست - حيث يوجد بالداخل. يقول الناس بسهولة من هو أطول من من وبكم عدد الخطوات وكيف ترتبط الطوائف ببعضها البعض.
4. إن غطرسة الناس من الطوائف العليا - الأولى والثانية - أمر لافت للنظر للغاية. البراهميون هادئون ، لكنهم يعبرون بشكل دوري عن ازدراء طفيف واشمئزاز. إذا كانت الطبقة الدنيا أو الداليت تعمل كصراف في محطة سكة حديد ، فلن يتساءل أحد عن الطبقة التي ينتمي إليها. لكن إذا كان يعيش في نفس القرية التي يعيش فيها براهمين ، والجميع يعرف ما هي الطبقة التي ينتمي إليها ، فلن يمسه البراهمة ويأخذ شيئًا ما. Kshatriyas هم متنمرون وفاخرون صريحون. إنهم يتنمرون على ممثلي الطبقات الدنيا على سبيل المزاح ، ويأمرونهم ، وهم يضحكون فقط بغباء ، لكنهم لا يجيبون على أي شيء.

ممثل الطبقة الثانية هو Kshatriyas.

1. يظهر العديد من ممثلي الطبقتين الثالثة والرابعة احترامًا واضحًا للأشخاص من الطائفتين الأولى والثانية. يسمون Brahmins Maraj و Kshatriyas - Raja أو Dau (الراعي ، الحامي ، الأخ الأكبر في Bhundelkhand). يطويون أيديهم في ناماستي إلى مستوى الرأس عندما يحيون ، وردا على ذلك يتنازلون فقط للإيماء برؤوسهم. غالبًا ما يقفزون من مقاعدهم عندما تقترب الطبقة العليا. والأسوأ من ذلك كله ، يحاولون بشكل دوري لمس أرجلهم. لقد كتبت بالفعل أنه في الهند ، عندما يقولون مرحبًا أو خلال العطلات المهمة ، يمكنهم لمس أقدامهم. في الغالب يفعلون ذلك مع عائلاتهم. حتى البراهمين يلمسون أقدامهم في المعبد أو أثناء الاحتفال. لذلك يسعى بعض الأفراد إلى لمس أقدام أفراد الطبقة العليا. لقد كان شائعًا ، لكن الآن ، في رأيي ، يبدو ممتعًا. إنه أمر مزعج بشكل خاص عندما يركض شخص مسن لمس قدم شاب لإظهار الاحترام له. بالمناسبة ، تتصرف الطبقة الرابعة ، كما هو مظلوم سابقًا ، والتي تدافع الآن بنشاط ، بشكل أكثر وقاحة. ممثلو الطبقة الثالثة يتصرفون باحترام ويسعدون بالخدمة ، ويمكن للبواب العودة. إنه لأمر مضحك للغاية أن نشاهد ، مرة أخرى ، باستخدام مثال مطعم ، كيف يقوم الموظفون ، دون تردد ، بتوبيخ بعضهم البعض. في الوقت نفسه ، يتم منحها للجميع بجهد كبير لإبداء ملاحظة للمنظف ، وهم يحاولون تحويل هذه المهمة إلي. إنه يستمع إلي دائمًا ، وينظر ببهجة بعينين مفتوحتين على مصراعيها. إذا أتيحت الفرصة للبقية للتواصل مع البيض - المكان هو مكان سياحي ، نادرًا ما ينجح آل شودرا ، وقد احتفظوا بالرهبة منا.
2. على الرغم من حقيقة أن ممثلي مختلف الطوائف يقضون وقتًا معًا ، كما كتبت سابقًا (النقطة 6 من الكتلة الأخيرة) ، إلا أن عدم المساواة محسوس. يتواصل ممثلو الطبقتين الأولى والثانية مع بعضهم البعض على قدم المساواة. وفيما يتعلق بالآخرين ، فإنهم يسمحون لأنفسهم بمزيد من الوقاحة. إذا كنت بحاجة إلى القيام بشيء ما ، فسوف تنفجر الطبقة السفلية على الفور. حتى بين الأصدقاء ، يتم سماع هؤلاء المراجيس والمراكب الشراعية باستمرار. يحدث أن الآباء يمكن أن يمنعوا أطفالهم من الصداقة مع ممثلي الطبقات الدنيا. يعتمد الكثير بالطبع على التعليم. ما يتم التعبير عنه بشكل أكثر وضوحًا في الشارع ، في المعهد ، على سبيل المثال ، لم يعد ملحوظًا - هنا يتواصل الجميع عادةً على قدم المساواة واحترام.

أبناء المزارعين - الطبقة الثالثة.

1. أعلاه ، كتبت عن ظروف متساوية وأفضل للطبقات الدنيا عند التقدم للوظائف الحكومية أو الشركات الكبيرة. ومع ذلك ، هذا لا يعمل في البلدات والقرى الصغيرة. سألت زوجي إذا كان يمكنه توظيف سودرة كطباخ. فكر لفترة طويلة ، وقال ، بعد كل شيء ، لا. بغض النظر عن مدى روعة الطاهي ، فهذا غير ممكن. الناس لن يأتوا ، المطعم سيكون له سمعة سيئة. الأمر نفسه ينطبق على تصفيف الشعر والخياطة وما إلى ذلك. لذلك ، بالنسبة لأولئك الذين يريدون الخروج إلى القمة ، فإن الطريقة الوحيدة هي مغادرة أماكنهم الأصلية. حيث لا يوجد أصدقاء.

في الختام ، أود أن أقول عن الطبقة الجديدة التي تحكم العالم. وفي الهند أيضًا. هذه طبقة من المال. سيتذكر الجميع أن kshatriya الفقيرة هي kshatriya ، لكنهم لن يظهروا نفس القدر من الاحترام مثل kshatriya الغني. يحزنني أن أرى كيف أن البراهمين المتعلمين والفقراء يتعرضون أحيانًا للإطراء والإذلال أمام أولئك الذين لديهم المال. سوف تتناوب دولة سودرا الغنية في مجتمع "أعلى" ، إذا جاز التعبير. لكنه لن ينال نفس الاحترام مثل البراهمة. سيركضون نحوه ليلمسوا قدميه ويتذكرون أنه موجود خلف عينيه. ما يحدث الآن في الهند ربما يكون مشابهًا جدًا للموت البطيء للمجتمع الأوروبي الراقي ، عندما توغل فيه الأمريكيون الأغنياء والتجار المحليون ببطء. قاوم اللوردات في البداية ، ثم افتراء عليهم سرًا ، وفي النهاية تحولوا تمامًا إلى تاريخ.

يقسم الناس إلى أربع عقارات تسمى فارناس. أول فارنا ، البراهمة ، مقدّر لهم أن ينوّروا ويحكموا البشرية ، خلقه من رأسه أو فمه ؛ الثاني ، kshatriyas (المحاربون) ، حماة المجتمع ، من اليد ؛ والثالث ، الفايشيا ، مغذيات الدولة ، من البطن. الرابعة ، سودراس ، من الساقين ، تكريسها للمصير الأبدي - لخدمة أعلى فارناس. بمرور الوقت ، انقسمت varnas إلى العديد من المدونات الصوتية والطوائف ، تسمى جاتي في الهند. الاسم الأوروبي هو الطائفة.

لذلك ، فإن الطبقات الأربع القديمة في الهند ، وحقوقهم وواجباتهم وفقًا لقانون مانو القديم * ، مطبقة بصرامة في.

(* قوانين مانو - مجموعة هندية قديمة من الوصفات الدينية والأخلاقية والاجتماعية (دارما) ، تسمى اليوم أيضًا "قانون الآريين" أو "قانون شرف الآريين").

براهمينز

البراهمان "ابن الشمس ، سليل براهما ، إله بين الناس" (الألقاب المعتادة لهذه الملكية) ، وفقًا لقانون القائمة ، هو رأس كل المخلوقات ؛ الكون كله خاضع له ؛ البشر الآخرون مدينون بالمحافظة على حياتهم لشفاعته وصلواته ؛ يمكن لعنته القوية أن تدمر على الفور أمراء الحرب المخيفين بجحافلهم العديدة ومركباتهم وأفيالهم الحربية. يمكن أن يخلق براهمان عوالم جديدة. قد تلد حتى آلهة جديدة. يجب أن يُمنح البراهمة شرفًا أكثر من الملك.

حرمة البراهمة وحياته محمية بالقوانين الدموية. إذا تجرأ سودرا على إهانة براهمانا لفظيًا ، فإن القانون يأمر بدفع مكواة ملتهبة في حلقه ، بعمق عشر بوصات ؛ وإذا أخذها في رأسه لإعطاء بعض التعليمات للبراهمين ، فإن الشخص المؤسف يسكب الزيت المغلي على فمه وأذنيه. من ناحية أخرى ، يجوز لأي شخص أن يؤدي اليمين الكاذبة أو الإدلاء بشهادة زور أمام المحكمة ، إذا كانت هذه الأفعال يمكن أن تنقذ البراهمين من الإدانة.

لا يمكن ، تحت أي ظرف من الظروف ، إعدام براهمان أو معاقبتهم ، جسديًا أو ماليًا ، على الرغم من أنه سيقع في أفظع الجرائم: العقوبة الوحيدة التي يتعرض لها هي الإبعاد من وطنه ، أو الطرد من الطبقة الاجتماعية.

ينقسم البراهمة إلى علمانيين وروحيين ، وينقسمون وفقًا لمهنهم إلى طبقات مختلفة. من الجدير بالذكر أنه من بين البراهمة الروحيين ، يحتل الكهنة الدرجة الدنيا ، والدرجة الأعلى هم أولئك الذين كرسوا أنفسهم فقط لتفسير الكتب المقدسة. البراهمة الدنيوية هم مستشارو الملك والقضاة وغيرهم من كبار المسؤولين.

يمنح البراهمة فقط الحق في تفسير الكتب المقدسة وأداء العبادة والتنبؤ بالمستقبل ؛ لكنه يفقد هذا الحق الأخير إذا أخطأ ثلاث مرات في تنبؤاته. يستطيع البراهمان الشفاء في الغالب ، لأن "المرض عقاب الآلهة" ؛ يمكن للبراهمين فقط أن يكون قاضياً ، لأن القوانين المدنية والجنائية للهندوس مدرجة في كتبهم المقدسة.

الطريقة الكاملة لحياة البراهمين مبنية على مراعاة مجموعة كاملة من القواعد الأكثر صرامة. على سبيل المثال ، يُحظر على جميع البراهمة قبول هدايا من أشخاص لا يستحقون (الطبقات الدنيا). الموسيقى والرقص والصيد والقمار ممنوعة أيضًا على جميع البراهميين. لكن استعمال الخمر وجميع أنواع المسكرات ، مثل: البصل والثوم والبيض والأسماك وأي لحوم ما عدا ذبيحة الآلهة ، يحرم على البراهمة السفلى فقط.

سوف ينجس براهمان نفسه إذا جلس على نفس الطاولة حتى مع الملك ، ناهيك عن أعضاء الطوائف الدنيا أو زوجاته. يلزمه عدم النظر إلى الشمس في ساعات معينة ومغادرة المنزل أثناء المطر ؛ لا يستطيع أن يتخطى الحبل الذي تقيده البقرة ، ويجب أن يمر بهذا الحيوان أو الصنم المقدس ، تاركًا إياه فقط على يمينه.

في حالة الحاجة ، يُسمح للبراهمين بالتسول من أفراد الطبقات الثلاث العليا والانخراط في التجارة ؛ لكنه لا يستطيع بأي حال من الأحوال أن يخدم أحدا.

البراهمين الذي يريد أن يُمنح اللقب الفخري لمترجم القوانين والمعلم الأعلى يستعد لهذا مع العديد من الصعوبات. يتخلى عن الزواج ، وينغمس في دراسة شاملة للفيدا في بعض الأديرة لمدة 12 عامًا ، ويمتنع حتى عن الحديث في آخر 5 وشرح نفسه بالإشارات فقط ؛ وهكذا يصل أخيرًا إلى الهدف المنشود ويصبح معلمًا روحيًا.

كما ينص القانون على الدعم المالي لطائفة البراهمة. الكرم مع البراهمة فضيلة دينية لجميع المؤمنين ، وواجب مباشر على الحكام. عند وفاة براهمين بلا جذور ، لا تتحول ممتلكاته إلى الخزانة ، بل إلى الطبقة. لا يدفع براهمين أي ضرائب. سيقتل الرعد ملكًا يتجرأ على التعدي على شخص أو ممتلكات براهمين ؛ يتم الاحتفاظ بالبراهمين المسكين على النفقة العامة.

تنقسم حياة البراهين إلى 4 مراحل.

المرحلة الأولىحتى قبل الولادة ، عندما يتم إرسال الرجال المتعلمين إلى الزوجة الحامل للبراهمين لإجراء محادثات ، "من أجل إعداد الطفل لإدراك الحكمة". في عمر 12 يومًا ، يُطلق على الطفل اسمًا ، في الثالثة من عمره ، يتم حلق رأسه ، ولم يتبق سوى قطعة شعر تسمى كودومي. بعد بضع سنوات ، يوضع الطفل في أحضان مرشد روحي (غورو). عادة ما يستمر التعليم مع هذا المعلم من 7-8 إلى 15 عامًا. خلال فترة التعليم بأكملها ، والتي تتكون أساسًا من دراسة الفيدا ، يكون الطالب ملزمًا بالطاعة العمياء لمديره وجميع أفراد عائلته. غالبًا ما يُؤتمن على أكثر الأعمال المنزلية سوادًا ، ويجب أن يؤديها دون أدنى شك. إرادة المعلم تحل محل قانونه وضميره ؛ ابتسامته خير جزاء. في هذه المرحلة ، يعتبر الطفل مولودًا واحدًا.

المرحلة الثانيةتبدأ بعد طقوس التنشئة أو الولادة الجديدة التي يمر بها الشاب بعد انتهاء التعليم. من هذه اللحظة ، ولد مرتين. خلال هذه الفترة ، يتزوج وينشئ عائلته ويؤدي واجبات البراهمين.

الفترة الثالثة من حياة البراهين - فانابراسترا. بعد بلوغه سن الأربعين ، يدخل Brahmin في الفترة الثالثة من حياته ، والتي تسمى vanaprastra. يجب أن يتقاعد في الصحراء ويصبح ناسكًا. ويغطي هنا عريته بلحاء الشجر أو بجلد الظباء الأسود. لا تقص الأظافر ولا الشعر ؛ ينام على حجر أو على الأرض ؛ يجب أن يقضي النهار والليالي "بلا بيت ، بلا نار ، في صمت تام ، ولا يأكل إلا الجذور والفواكه". يقضي البراهمان أيامه في الصلاة والإماتة.

بعد قضاء 22 عامًا في الصلاة والصوم بهذه الطريقة ، يدخل البراهمة القسم الرابع من الحياة ، الذي يُدعى سانياس. عندها فقط يتم تحريره من جميع الطقوس الخارجية. يتعمق الناسك القديم في التأمل الكامل. روح البراهمة الذي مات في حالة sannyas تكتسب على الفور الاندماج مع الإله (نيرفانا) ؛ وجسده في وضع الجلوس يُنزل في حفرة ويُرش الملح حوله.

كان لون ملابس البراهمين يعتمد على الترتيب الروحي الذي كانوا فيه. سانياس ، الرهبان الذين نبذوا العالم كانوا يرتدون ملابس برتقالية ، ملابس عائلية - بيضاء.

كشاتريا

تتكون الطبقة الثانية من kshatriyas ، المحاربين. وفقًا لقانون Menu ، يمكن لأعضاء هذه الطبقة تقديم تضحيات ، وكانت دراسة الفيدا مهمة خاصة للأمراء والأبطال ؛ لكن فيما بعد تركهم البراهمة إذنًا واحدًا لقراءة الفيدا أو الاستماع إليها ، دون تحليلها أو تفسيرها ، وخصصوا الحق في شرح النصوص لأنفسهم.

يجب أن يعطي كشاتريا الصدقات ولا يقبلها ، ويتجنب الرذائل والملذات الحسية ، ويعيش ببساطة "كما يليق بالمحارب". يقول القانون أن "الطبقة الكهنوتية لا يمكن أن توجد بدون طبقة المحاربين ، تمامًا مثل الطبقة الأخيرة بدون الطبقة الأولى ، وأن هدوء العالم كله يعتمد على موافقة كليهما ، على اتحاد المعرفة والسيف."

مع استثناءات قليلة ، ينتمي جميع الملوك والأمراء والجنرالات والحكام الأوائل إلى الطبقة الثانية ؛ كان الجزء القضائي وإدارة التعليم من العصور القديمة في أيدي البراهمة (البراهميين). يسمح لل Kshatriyas بتناول أي لحوم باستثناء لحم البقر. تم تقسيم هذه الطبقة سابقًا إلى ثلاثة أجزاء: كل الأمراء الحاكمين وغير المالكين (الراي) وأطفالهم (رايانوترا) ينتمون إلى الطبقة العليا.

كانت كشاتريا ترتدي ملابس حمراء.

فايشيا

الطبقة الثالثة هي فايشيا. في السابق ، شاركوا أيضًا ، سواء في التضحيات أو في الحق في قراءة الفيدا ، لكن لاحقًا ، من خلال جهود البراهمة ، فقدوا هذه المزايا. على الرغم من أن الفيشيات كانت أقل بكثير من Kshatriyas ، إلا أنها ما زالت تحتل مكانة مشرفة في المجتمع. كان من المفترض أن يعملوا في التجارة والزراعة الصالحة للزراعة وتربية الماشية. تم احترام حقوق ملكية vaishya واعتبرت حقوله مصونة. كان له الحق ، الذي كرسه الدين ، في ترك المال ينمو.

استخدمت أعلى الطوائف - Brahmins و Kshatriyas و Vaishyas - جميع الأوشحة الثلاثة ، senar ، كل طبقة - خاصة بهم ، وكان يطلق عليهم مرتين ، على عكس المولود مرة واحدة - Shudras.

شدرة

تقول مينو بإيجاز إن واجب السدرة هو خدمة الطبقات الثلاث العليا. من الأفضل أن تخدم سودرا البراهمة ، من أجلها kshatriya ، وأخيراً vaishya. في مثل هذه الحالة الفردية ، إذا لم يجد فرصة لدخول الخدمة ، فيُسمح له بالانخراط في مركبة مفيدة. روح shudra ، التي بحماسة وصدق خدم البراهمة طوال حياته ، عند إعادة التوطين ، تولد من جديد إلى شخص من أعلى طبقة.

يحظر على سودرا حتى النظر إلى الفيدا. لا يحق للبراهمين تفسير الفيدا إلى شودرا فحسب ، بل إنه ملزم أيضًا بقراءتها بصمت في حضور الأخير. البراهمة الذي يسمح لنفسه بتفسير القانون لسودرا ، أو يشرح له طرق التوبة ، سيعاقب في الجحيم الساماريت.

يجب على سودرا أن يأكل بقايا طعام أسياده وأن يرتدي خرقهم. ممنوع اقتناء أي شيء "حتى لا يأخذه في رأسه ليفتخر بإغراء البراهمة المقدسين". إذا أهان سودرا باللفظ فاشية أو كشاطرية قطع لسانه ؛ إذا تجرأ على الجلوس بجانب Brahmin ، أو أخذ مكانه ، فسيتم وضع مكواة ملتهبة على الجزء الأكثر ذنبًا من الجسم. يقول قانون مينو إن اسم سودرا هو كلمة بذيئة ، وعقوبة قتله لا تتجاوز المبلغ المدفوع لموت حيوان أليف غير مهم ، مثل كلب أو قطة. يعتبر قتل بقرة عملاً مستهجنًا للغاية: قتل سودرا جريمة ؛ قتل بقرة خطيئة!

العبودية هي الوضع الطبيعي لسودرا ، ولا يمكن للسيد إطلاق سراحه بمنحه إجازة ؛ "لأنه ، كما يقول القانون ، من غير الموت يمكنه أن يحرر سودرا من حالة الطبيعة؟"

من الصعب علينا ، نحن الأوروبيين ، أن نفهم مثل هذا العالم الغريب ، ونحن ، بشكل لا إرادي ، نريد أن نجعل كل شيء تحت مفاهيمنا ، وهذا ما يضللنا. لذلك ، على سبيل المثال ، وفقًا لمفاهيم الهندوس ، فإن الشودرات يشكلون فئة من الناس ، تم تعيينهم بطبيعتهم للخدمة بشكل عام ، لكن في نفس الوقت لا يعتبرون عبيدًا ، فهم لا يشكلون ملكًا للأفراد.

موقف السادة تجاه الشودرات ، على الرغم من الأمثلة المعطاة لوجهة نظر غير إنسانية لهم ، من وجهة نظر دينية ، تم تحديده من قبل القانون المدني ، وخاصة مقياس وطريقة العقوبات ، والتي تزامنت في كل شيء مع العقوبات الأبوية المسموح بها حسب العادات الشعبية في علاقة الأب بالابن أو الأخ الأكبر بالصغير ، والزوج بالزوجة ، والمعلم بالتلميذ.

الطوائف غير النقية

كما تعرضت المرأة في كل مكان تقريبًا للتمييز ولجميع أنواع القيود ، فإن شدة الفصل بين الطوائف في الهند تلقي بظلالها على المرأة أكثر من الرجل. يُسمح للرجل ، عند الدخول في زواج ثان ، باختيار زوجة من الطبقة الدنيا ، باستثناء سودرا. لذلك ، على سبيل المثال ، يمكن للبراهمين أن يتزوج امرأة من الطبقة الثانية وحتى من الطبقة الثالثة ؛ سيحتل أبناء هذا الزواج المختلط درجة متوسطة بين طبقتين من الأب والأم. إن المرأة ، بزواجها من رجل من طبقة أدنى ، ترتكب جريمة: فهي تنجس نفسها وجميع نسلها. يمكن أن يتزوج Shudras فيما بينهم فقط.

يؤدي مزيج أي من الطوائف مع سودرا إلى ظهور طوائف نجسة ، وأكثرها ازدراءًا هو الذي يأتي من اختلاط السودرا بالبراهمين. يُطلق على أعضاء هذه الطبقة اسم Chandalas ، ويجب أن يكونوا جلادين أو مهاجمين ؛ لمسة تشاندالا تستلزم الطرد من الطبقة.

المنبوذين

تحت الطوائف النجسة لا يزال هناك نوع بائس من المنبوذين. جنبا إلى جنب مع Chandalas ينخرطون في أدنى الأعمال. المنبوذون يجلدون الجيف ويشغلونه ويأكلون اللحم. ولكنهم يمتنعون عن لحوم البقر. اللمسة لا تدنس الشخص فحسب ، بل الأشياء أيضًا. لديهم آبارهم الخاصة ؛ بالقرب من المدن تم تخصيص ربع خاص لهم ، محاط بخندق ومقاليع. في القرى ، ليس لديهم أيضًا الحق في إظهار أنفسهم ، ولكن يجب عليهم الاختباء في الغابات والكهوف والمستنقعات.

يجب أن يستحم براهمين ، الذي دنس بظل منبوذ ، في مياه نهر الغانج المقدسة ، لأنهم هم وحدهم القادرون على التخلص من وصمة العار هذه.

حتى أقل من المنبوذين هم Pulai ، الذين يعيشون على ساحل مالابار. عبيد Nairs ، يضطرون إلى اللجوء إلى زنزانات رطبة ، ولا يجرؤون على رفع أعينهم إلى الهندوس النبيل. عند رؤية براهمين أو ناير من بعيد ، يصدر البوليه هديرًا عاليًا لتحذير السادة من قربهم ، وبينما ينتظر "السادة" على الطريق ، يجب عليهم الاختباء في كهف ، في غابة من الغابة ، أو التسلق شجره طويله. من لم يكن لديه وقت للاختباء ، قطع Nairs مثل الزاحف النجس. يعيش Pulayi في قذر رهيب ، ويأكل الجيف وأي لحوم باستثناء البقر.

ولكن حتى البولاي يستطيع أن يستريح للحظة من الاحتقار العام الذي يغمره ؛ هناك بشر أكثر شفقة ، أقل منه: هم باريز ، أقل لأنهم ، يشاركون كل ذل البولاي ، يسمحون لأنفسهم بأكل لحوم البقر أيضًا! تعريفهم بموقع مطبخهم ، فكلهم ، في رأيه ، يتوافقون تمامًا مع الأزمنة البغيضة.

ينقسم المجتمع الهندي إلى عقارات تسمى الطبقات. حدث هذا الانقسام منذ عدة آلاف من السنين واستمر حتى يومنا هذا. يعتقد الهندوس أنه باتباع القواعد الموضوعة في طبقتهم الاجتماعية ، في الحياة التالية ، يمكنك أن تولد ممثلاً لطائفة أعلى قليلاً وأكثر احترامًا ، وتحتل مكانة أفضل في المجتمع.

تاريخ أصل نظام الطبقات

تخبرنا الفيدا الهندية أنه حتى الشعوب الآرية القديمة التي تعيش على أراضي الهند الحديثة قبل حوالي ألف ونصف عام قبل عصرنا كان لديها بالفعل مجتمع مقسم إلى عقارات.

بعد ذلك بوقت طويل ، بدأت تسمية هذه الطبقات الاجتماعية فارناس(من كلمة "لون" في اللغة السنسكريتية - حسب لون الملابس التي يتم ارتداؤها). البديل الآخر لاسم varnas هو caste ، والذي يأتي بالفعل من الكلمة اللاتينية.

في البداية ، كانت هناك 4 طوائف (فارناس) في الهند القديمة:

• البراهمة - كهنة.
• kṣatriya - المحاربون ؛
• vaisya - عمال
• سودراس عمال وخدم.

ظهر تقسيم مماثل إلى طبقات بسبب اختلاف مستويات الرفاهية: أراد الأغنياء أن يكونوا محاطين فقط بنوعهم.، شعب مزدهر ويكره التواصل مع الفقراء وغير المتعلمين.

دعا المهاتما غاندي إلى الكفاح ضد عدم المساواة الطبقية. مع سيرته الذاتية ، هذا حقًا رجل ذو روح عظيمة!

القوالب في الهند الحديثة

اليوم ، أصبحت الطوائف الهندية أكثر تنظيماً ، ولديها الكثير مجموعات فرعية مختلفة تسمى جاتي.

خلال التعداد الأخير لممثلي مختلف الطوائف ، كان هناك أكثر من 3 آلاف جاتي. صحيح أن هذا الإحصاء تم منذ أكثر من 80 عامًا.

يعتبر العديد من الأجانب النظام الطبقي من بقايا الماضي ويعتقدون أن نظام الطبقات لم يعد يعمل في الهند الحديثة. في الواقع ، كل شيء مختلف تمامًا. حتى الحكومة الهندية لم تستطع التوصل إلى توافق في الآراء بشأن مثل هذا التقسيم الطبقي للمجتمع.يعمل السياسيون بنشاط على تقسيم المجتمع إلى طبقات أثناء الانتخابات ، إضافة إلى وعودهم الانتخابية بحماية حقوق طبقة معينة.

في الهند الحديثة أكثر من 20 في المائة من السكان ينتمون إلى طبقة لا يمكن المساس بها: عليهم العيش في أحياء منفصلة خاصة بهم أو خارج المستوطنة. لا ينبغي أن يذهب هؤلاء الأشخاص إلى المتاجر والمؤسسات الحكومية والطبية ، بل ويستخدمون وسائل النقل العام.

هناك مجموعة فرعية فريدة تمامًا في الطبقة المنبوذة: موقف المجتمع تجاهها متناقض إلى حد ما. وتشمل هذه المثليون والمتخنثون والخصيانالذين يكسبون عيشهم عن طريق الدعارة ويطلبون عملات من السائحين. لكن يا لها من مفارقة: يعتبر وجود مثل هذا الشخص في عطلة علامة جيدة للغاية.

بودكاست آخر مذهل لا يمكن المساس به - منبوذ. هؤلاء هم الأشخاص الذين تم طردهم تمامًا من المجتمع - المهمشون. في السابق ، كان من الممكن أن تصبح منبوذًا حتى عن طريق لمس مثل هذا الشخص ، ولكن الآن تغير الوضع قليلاً: يصبح المنبوذ إما مولودًا من زواج متعدد الطبقات أو من والدين منبوذين.

خاتمة

نشأ نظام الطبقات منذ آلاف السنين ، لكنه لا يزال يعيش ويتطور في المجتمع الهندي.

Varnas (الطبقات) مقسمة إلى بودكاست - جاتي. هناك 4 فارناس والعديد من جاتي.

توجد في الهند مجتمعات لأشخاص لا ينتمون إلى أي طبقة. هذا هو - المنفيين.

يمنح نظام الطبقات الناس الفرصة ليكونوا مع نوعهم الخاص ، ويوفر دعم الزملاء وقواعد واضحة للحياة والسلوك. هذا هو التنظيم الطبيعي للمجتمع القائم بالتوازي مع قوانين الهند.

فيديو عن الطوائف الهندية