N.V. Gogol a pravoslávie: ťažké hľadanie cesty k Bohu

Hieromonk Simeon: „To, čo robia s Gogolovými dielami na Ukrajine, sa vám skutočne obráti v hrobe“

„Gogol je jednou z klasík ruskej literatúry najbližšej k Cirkvi. Vieme, že Puškin i Dostojevskij po dlhých bojoch a hádkach nakoniec získali vieru a stali sa skutočne, a nie nominálne, pravoslávnymi.

Na druhej strane Gogol sa celý život aktívne zúčastňoval liturgického života, vyznával sa a prijímal prijímanie. A v jeho zrelých rokoch ho duchovné problémy začali vzrušovať ešte viac literárne.

Gogol povedal, že hlavnou vecou v jeho živote je duša. A o svojej vlastnej tvorivosti premýšľal ako o službe Bohu, o poslušnosti, z ktorej sa nemá právo vyhýbať.

Ale Gogol ako asket, človek, ktorý žil hlbokým duchovným životom, je u nás málo známy, “hovorí Hieromonk Simeon (Tomachinsky), odborník na dielo Nikolaja Vasilyeviča Gogola, autora dizertačnej práce o jeho práce, povedal v rozhovore pre Komsomolskaja pravda.

Ako poznamenal otec Simeon, Gogol napísal celé pojednania o náboženských a morálnych témach: „Napríklad„ Pravidlo života vo svete ”a„ Úvahy o božskej liturgii “. Aby si Gogol prečítal patristické pramene v origináli, dokonca špeciálne študoval grécky jazyk.

V sovietskej ére bol tento aspekt spisovateľovej práce utlmený. Verilo sa, že „raný“ Gogol bol úžasný umelec a v neskorších rokoch sa trochu zbláznil. Preto mnohé z Gogolových duchovných výtvorov neboli zaradené ani do kompletnej (akademickej) zbierky jeho diel. A na niektoré z nich sa prišlo až v posledných rokoch.

Našli napríklad mnoho zošitov, do ktorých Gogol osobne kopíroval liturgické texty z cirkevných kníh. Teraz sú uložené v ručne písanej časti Puškinovho domu. Gogol navyše kopíroval diela svätých otcov: Jána Zlatoústeho, Efraima Sýrskeho, Bazila Veľkého a ďalších. Bol to pre neho zdroj inšpirácie. “

Ale oveľa viac ako ktokoľvek iný sa teraz nezaoberá duchovnými pokladmi objavenými v Gogole, ale tým, kým bol: Rusom alebo Ukrajincom, ”poznamenal hieromonk. Podľa jeho názoru „Gogol sa považoval za oboch. Napísal „sám neviem, akú mám dušu, Khokhlack alebo Rus.“ Gogol mal veľmi rád Moskvu a Petrohrad, ale veľmi miloval aj Kyjev, rodnú Poltavu a Dikanku.

A teraz vezmeme pílu a umelo rozdelíme Gogola. Je to ako rozdeliť dušu na polovicu ako srdce. Ale pre súčasné ukrajinské orgány je taký Gogol, akým je, nepohodlný. Ukrajinskí nacionalisti zhodili Gogola z lode modernity a zriekli sa toho, čo bolo najlepšie a najväčšie v ich ľude.

Bez Gogola by celý svet vedel o ukrajinskom ľude, jeho tradíciách a veľkom nezničiteľnom duchu oveľa menej. Na druhej strane zlyhávajú aj súčasné pokusy pripájať Gogolovo dielo k určitej ideológii. Napokon sám napísal, že Rusi a Ukrajinci sú dva národy, ktoré sa navzájom dopĺňajú a sú stvorené za účelom spoločného života.

Gogol považoval zachovanie svojej identity a pravoslávnej civilizácie za povolanie Ukrajincov. Totiž, Rusko sa po páde Konštantínopolu stalo poslednou baštou pravoslávia. Gogol veril, že iba spoločne Rusi a Ukrajinci môžu prejaviť „niečo najdokonalejšie v ľudstve“. Nie v bitkách o ceny plynu, ale v nejakých druhoch tvorivých činov.

Pri tom všetkom bol Gogol oddaným synom svojej krajiny a nikdy sa nevzdal skutočnosti, že je Ukrajinec. “

Otec Simeon pri diskusii o tom, prečo NV Gogol písal svoje diela v ruštine, a nie v ukrajinčine, poznamenal: „Gogol v rozhovoroch so svojimi literárnymi priateľmi vždy zdôrazňoval, že pre všetkých by mala existovať jedna svätyňa - to je jazyk Puškina.

Považoval ruský jazyk za neobvykle živý, schopný pojať rôzne dialekty a dialekty, a preto sa stal bohatším a vytvoril pestrú paletu odtieňov. Pri preklade Gogola do ukrajinčiny sa veľa stratí, stane sa monotónnym a monotónnym. Je to ako odfotiť obrázok namaľovaný jasnými farbami a zakryť ho jednou farbou. “

Moderné preklady Gogola do ukrajinčiny podľa neho tiež hrešia neúplnosťou a selektivitou voči textom klasiky. V noci pred Vianocami Gogol „ukazuje príbuzenstvo medzi Ruskom a Ukrajinou, aj keď v humornom žánri. Je to epizóda, v ktorej kozáci prichádzajú požiadať o pomoc cisárovnú Catherine a ona im pomôže.

Ale keď bol „Noc pred Vianocami“ preložený do ukrajinčiny, táto scéna bola výrazne obmedzená. V ukrajinskej verzii sa kozáci už nekláňajú pred ruskou Tsarinou a nepripomínajú, že by jej armádu preniesli cez Perekop a pomohli dobyť Krym.

V príbehu „Taras Bulba“, publikovanom na modernej Ukrajine, „v preklade besného nacionalistu Nikolaja Sadovského, sú gogolské slová„ Rus “a„ ruština “všade svedomito nahradené„ Ukrajinou “a„ ukrajinčinou “. Napríklad „široký, divoký spôsob ruskej prírody“ je preložený ako „široký, poburujúci mix ukrajinskej prírody“.

„Prejav ruskej moci“ nahrádza výrazom „ukrajinský“. Ruská moc je však pre Gogola všeobecnejším a vyšším konceptom, ktorý zahŕňa aj ukrajinskú moc. To je to isté, ako prekladať vetu „vtáky sú úžasné tvory“ ako „drozd je úžasné stvorenie“, poznamenal otec Simeon. "Z toho, čo sa teraz robí na Ukrajine s dielami Gogola, sa skutočne obrátite vo svojom hrobe," smutne poznamenal kňaz.

Páter Simeon navyše poznamenal: „Ak Ukrajinci uznajú Gogola za svojho, potom musia rozpoznať jeho koncept a prečítať si ho v ruštine. S týmto však nemôžu súhlasiť. Preto prevádzajú Gogola a tým ho vytláčajú do sféry zahraničných spisovateľov.

Ukrajina, ktorá odmieta svoju genialitu, v podstate píli vetvu, na ktorej sedí. Áno, s Gogolom môžete nesúhlasiť, ale nechajte ho hovoriť voľným hlasom, nie je potrebné ho cenzurovať na základe momentálnych politických myšlienok. Pretože tieto nápady sa časom vyparia a veľká Gogolova práca zostane. “

. MILUJETE INÝCH ĽUDÍ? PRÍĎTE K BOHU

A TAKTO - Cez RUSKO

Nikto nemôže byť spasený bez lásky k Bohu a vy nemáte lásku k Bohu. V kláštore ju nenájdete; sami choďte do kláštora, ktorého tam už sám Boh povolal. Bez Božej vôle ho nie je možné milovať. A ako sa dá zamilovať do Toho, ktorého nikto nevidel? S akými modlitbami - a s akým úsilím vyprosiť mu túto lásku? Pozrite sa, koľko milých a úžasných ľudí je teraz na svete, ktorí sa horlivo usilujú o túto lásku a v duši počujú len bezcitnosť a chladnú prázdnotu. Je ťažké zamilovať sa do niekoho, koho nikto nikdy nevidel. Iba Kristus nám priniesol a odhalil tajomstvo, že v láske k bratom dostávame lásku k Bohu. [118] Človek ich musí milovať iba tak, ako im prikázal Kristus, a sám vyjde nakoniec v lásku k samotnému Bohu. Choďte do sveta a najskôr získajte lásku k svojim bratom.

Ako však milovať bratov, ako milovať ľudí? Duša chce milovať jednu krásnu vec, ale chudobní ľudia sú takí nedokonalí a je v nich tak málo krásy! Ako to robíte? V prvom rade vďaka Bohu za to, že je Rus. Táto cesta je teraz otvorená pre Rusov a táto cesta je samotné Rusko. Ak len miluje ruské Rusko, bude milovať všetko, čo v Rusku je. K tejto láske nás teraz vedie sám Boh. Bez chorôb a utrpenia, ktoré sa v nej toľko nahromadilo a za ktoré môžeme sami, by nikto z nás s ňou necítil súcit. A súcit je už začiatkom lásky. Už výkriky zverstiev, nepravd a úplatkov nie sú len rozhorčením šľachetných voči nepoctivým, ale aj plačom celej zeme, keď počuli, že cudzí nepriatelia vtrhli v nespočetných množstvách, rozptýlili sa do svojich domovov a položili ťažké jarmo na každú osobu. ; aj tí, ktorí dobrovoľne prijali do svojich domovov týchto strašných nepriateľov duše, chcú sa od nich oslobodiť a nevedia, ako to urobiť, a všetko sa spojí do jedného ohromujúceho výkriku, necitliví už kráčajú vpred. Priamu lásku ale ešte nikto nepočul - vy ju tiež nemáte. Rusko ešte nemiluješ: vieš byť len smutný a podráždený fámami o všetkom zlom, čokoľvek sa v ňom deje, vo tebe to všetko vyvoláva iba jednu bezcitnú mrzutosť a skleslosť. Nie, toto ešte nie je láska, od lásky máte ďaleko, toto je možno iba príliš vzdialený predobraz. Nie, ak sa skutočne zamilujete do Ruska, potom sama osebe tá krátkozraká myšlienka, ktorá sa teraz objavila u mnohých čestných a dokonca veľmi múdrych ľudí, to znamená, akoby v súčasnej dobe už pre Rusko nemohli nič urobiť a akoby už vôbec nepotrebovali; naopak, potom iba zo všetkých svojich síl pocítite, že láska je všemohúca a dá sa s ňou všetko robiť. Nie, ak Rusko skutočne milujete, budete ho dychtivo slúžiť; nie guvernér, ale policajný kapitán, zaujmete posledné miesto, čokoľvek v nej nájdete, pričom uprednostníte jedno zrnko činnosti na ňom pred celým svojim súčasným, neaktívnym a nečinným životom. Nie, Rusko ešte nemiluješ. A ak sa nezamilujete do Ruska, ak nemilujete svojich bratov a ak nemilujete svojich bratov, nebudete zapálení láskou k Bohu, a ak nebudete zanietení láskou k Bohu, budete nebudú uložené.

1844 Gogoľ (z listu A.P. T ..... mu)

NA ROZUMENIE GOGOLU JE POTREBNÉ PRÍTOMNOSŤ

OPAK - NEMILOVAŤ RUSKO

aký myšlienkový smer môže Gogol pochopiť

ak pripustíme opak - nemilovať Rusko

a neslúžiť jej - a potom sa Rakúsko a Poľsko rozdelia

Ukrajina, ktorá sa nemôže brániť a už má skúsenosti

Toto je zničenie všetkého ukrajinského a napísal o tom

dokonca aj v XYI storočí Ivan Vishensky, že poľský katolícky

kňazi sú menej tolerantní a mocní:

* "tí, ktorí boli skazení diablovým služobníkom a falošným prorokom Mahometom. Najčestnejší Turci jedia pred Bohom na súde ... skôr ako pokrstení Poliaci"

* „... všetci odolávajú blaženej vede - hrdí, dôstojní, písaní, nadupaní, ... veľavravní, chváliaci farizeji, ohovárači, falošní milenci“

* "špinavé vedy kurva"

* „... a v umení rétorických trestov a remesiel (helénčina alebo latinčina v spoločenstve prijímania nebola zručnosť, ktorá je rovnaká ako v prefíkanom dialektickom sylogizme a bez múdrej múdrosti“ (10);

* „... keď si preštudoval šlabikár ..., potom grganie a potom ... dmut, nazývajú ich daskals a múdry, kážu, učia“

* „Ako keby teraz Latina, ktorá dostala chválu od Boha, a nak papezha prispela, movyachi: prejav viery, rumunskej viery, diablovho desnokratzi, evanjelikálnej viery, novej krstnej viery, subotskej viery“

* „Kto pre teba, keď je vo svetskom živote, nakŕmil chamtivých, napil sa smädných, upokojil podivných, obliekol nahých, uviazol v žalároch ... má dosť a siroty Cirkvi sú hladné a smädné ... "

a že by sa malo držať iba Rusko, je pravda

od ako je uvedené, hlavná kvalita ruskej osoby

Gogol je jednou z naj asketickejších postáv našej literatúry, jedinou, výnimočnou svojho druhu. Celý jeho život, podobne ako život mnícha, bol neustálym činom a výstupom do výšin ducha, ale o tejto stránke jeho osobnosti vedeli len duchovní a niektorí z jeho priateľov, ktorí mu boli najbližší. V mysliach väčšiny svojich súčasníkov bol Gogol klasickým typom satirika, ohovárača nerestí, sociálnych i ľudských a geniálnym humoristom. Gogol vo svojej ďalšej funkcii, ako iniciátor patristickej tradície v ruskej literatúre, ako náboženský mysliteľ a publicista a dokonca ani autor modlitieb, nebol súčasníkmi uznávaný. S výnimkou Vybraných pasáží z korešpondencie s priateľmi, publikovaných s výraznou cenzúrou a nepochopených väčšinou čitateľov, zostala Gogolova duchovná próza počas života nepublikovaná. Nasledujúce generácie ju už mohli čiastočne spoznať a na začiatku dvadsiateho storočia bol skutočný vzhľad Gogola do určitej miery obnovený.

Nastal však ďalší extrém: náboženská a mystická kritika prelomu storočia (a predovšetkým slávna kniha Dmitrija Merezhkovského „Gogol. Kreativita, život a náboženstvo.“ Petrohrad, 1909) - vybudovala Gogolovu duchovnú cestu podľa do svojej vlastnej miery, vykresľovať ho ako takmer morbídneho fanatika, istého mystika so stredovekým vedomím, osamelého bojovníka proti zlým duchom a hlavne - úplne odtrhnutého od pravoslávnej cirkvi a dokonca istým spôsobom proti nemu, čo spôsobilo obraz spisovateľa sa javí v úplne zdeformovanej podobe.

Následne sa otázkami Gogolovej duchovnej biografie takmer výlučne zaoberala ruská diaspóra, ktorá čiastočne vyrovnala predpojatosti modernistického prístupu - máme na mysli predovšetkým knihy Konstantina Mochulského „Duchovná cesta Gogola“ (Paríž (1934) a profesor protopresbyter Vasilij Zenkovskij „N. V. Gogol “(Paríž, 1961). Mnoho tém, napríklad taká zásadná, ako sú Gogoľ a mníšstvo, sa však prakticky nedotýka. To platí nielen pre životopisné momenty, ale aj pre vnútorný, ideologický život spisovateľa.

Gogolove duchovné a morálne diela boli po mnoho rokov zo známych dôvodov nielenže neboli študované, ale boli akoby vyňaté zo spisovateľského odkazu. Kompletné Gogolove akademické zbierky (1937 - 1952) neobsahujú napríklad „Úvahy o božskej liturgii“, pretože nie sú „literárne zaujímavé“. Sovietska škola literárnej kritiky na mnoho desaťročí vývoj Gogolových ideologických hľadaní buď úplne nechala bokom, alebo ich vysvetlila príliš zúžene. V poslednej dobe sa postupne prekonáva tradičný protiklad Gogolových umeleckých diel k jeho neskoršej publicistike, vedúci od V.G. Belinského. A predsa treba priznať, že ani dnes nie je Gogol otvorený ako mysliteľ a jeho diela nie sú dostatočne preštudované z hľadiska ich obsahu a svetonázorových aspektov.

Nová doba, ktorá sa otvorila čitateľom Gogolových diel posledného obdobia jeho života, predstavovala pre bádateľov množstvo problémov tak textologického, ako aj historicko-literárneho charakteru. Archívy v Kyjeve, Moskve a Petrohrade uchovávali po mnoho desaťročí nevyžiadané rukopisy Gogola - zošity jeho výpisov z diel svätých otcov a liturgické knihy. Tieto materiály (asi dvadsať vytlačených listov) boli prvýkrát publikované v deväťzväzkovom Gogolovom súbore. Publikované texty ukazujú zosnulého Gogola v novom svetle a zároveň nás nútia prehodnotiť mnohé tradičné predstavy o duchovnom obraze spisovateľa. Ako Gogol viackrát priznal, jeho diela priamo súvisia s jeho duchovným vzdelaním.

Jeden z najplodnejších spôsobov, ako pochopiť Gogolovu osobnosť, je identifikovať okruh jeho známych. Mnoho faktov o biografii spisovateľa zostalo dlho v tieni, z rôznych dôvodov im vedci nepripisovali náležitú dôležitosť. V prvom rade to platí pre osoby kléru, ktoré prišli s Gogolom do kontaktu v poslednom období jeho života. Štyridsať rokov po Gogolovej smrti jeho životopisec poznamenal, že „nielenže nielenže viac ako nedostatočne poznáme jeho život, ale takmer doteraz sme nepochopili jeho morálnu osobnosť, ale dokonca ani povaha jeho vzťahu s viac či menej blízkymi ľuďmi zostáva malá. známy a takmer nikdy nebol, je stále predmetom starostlivého štúdia. “

Dnes ešte vieme veľmi málo o Gogolovom vnútornom kruhu, obzvlášť v poslednom desaťročí jeho života. A predovšetkým sa to týka takých ľudí, ako sú gróf Alexander Petrovič Tolstoj a arcikňaz Matthew Alexandrovič Konstantinovskij. Takmer všetko, čo sa o nich píše v súvislosti s Gogolom (vrátane predrevolučných výskumníkov), vyžaduje revíziu. Ich vzťah s Gogolom bol nesprávne interpretovaný, čiastočne pre nedostatok informácií a čiastočne, možno účelovo.

Novosť nášho prístupu k biografii a dielu Gogola spočíva predovšetkým v tom, že ich považujeme za prizmu náboženského pohľadu spisovateľa na svet. Gogol bol pravoslávny kresťan a jeho pravoslávie nebolo nominálne, ale účinné - bez toho, aby sme to vzali do úvahy, v jeho živote a práci málo porozumieme. Gogolova genialita stále zostáva neznáma v požadovanej úplnosti nielen pre všeobecného čitateľa, ale aj pre literárnych vedcov, ktorí vzhľadom na súčasný stav národnej vedy zjavne nie vždy dokážu pochopiť osud spisovateľa a jeho vyzretej prózy. Táto štúdia je pokusom načrtnúť míľniky v duchovnej biografii Gogola, najmä v jeho spojení s ruským mníšstvom.

Pod ochranou svätého Boha

19. marca 1809 sa v meste Velikie Sorochintsy, Mirgorodsky uyezd, provincia Poltava, narodil syn Nikolai do rodiny majiteľov pozemkov strednej triedy Vasily Afanasyevicha a Márie Ivanovny Gogol-Yanovsky. O tri dni neskôr bolo dieťa pokrstené v miestnom Kostole Premenenia Pána. Gogolova matka, ktorej dve deti predtým zomreli, ledva sa narodila, zložila sľub pred zázračným obrazom svätého Mikuláša, zvaného Dikansky, ak má syna, pomenujte ho Nikolai a požiadala miestneho kňaza, aby sa modlil, kým nebude informovaní o narodení dieťaťa a budú požiadaní, aby slúžili ďakovnú modlitbu. Novorodenca Mikuláša na modlitbu čakala v tomto svete modlitba vďakyvzdania Bohu. Podľa sestry spisovateľa, Olgy Vasilievny Gogol-Golovnya, jej brat rád spomínal, prečo mu dali meno Nikolai.

Medzi predchodcami Gogola boli ľudia kléru: jeho pradedko z otcovej strany bol kňazom, jeho starý otec vyštudoval Kyjevskú teologickú akadémiu a jeho otec - seminár Poltava. Následne Gogol navštívil kláštor svätého Kríža v Poltave, kde sídlil seminár.

Rodinné legendy určili prvé koncepty a presvedčenia Gogola. Maria Ivanovna hovorila o histórii svojho manželstva: „... dali ma štrnásť rokov za môjho dobrého manžela, sedem míľ ďaleko žijúceho od mojich rodičov. Ukázala mi ho nebeská kráľovná, ktorá sa mu zjavila vo sne. Potom ma uvidel, nemal rok, a spoznal ma, keď ma náhodou videl v rovnakom veku, a nasledoval ma vo všetkých vekových kategóriách môjho detstva. “

Maria Ivanovna sa vyznačovala zbožnosťou. Po manželovej smrti na jar 1825 nosila do konca života smútok - „šaty z najhrubšieho vlneného výrobku“ - akoby podľa vzoru mníšskej košele do vlasov a podľa svedectva ľudí, ktorí poznal ju, vyzerala ako abatyša kláštora. Rodina mala tradične zbožný zvyk navštevovať, pokiaľ možno pešo, sväté miesta v Akhtyrke, Budishchi, Lubnom, Voroneži, Kyjeve. Ale častejšie chodili na púť do Dikanky, ktorá je tridsať míľ od Vasilyevky.

Ozveny tejto lásky k púti počuť v Gogolovej ranej próze. V osnove predhovoru k príbehu „Hrozná pomsta“ (1831) včelár Rudy Panko hovorí: „Nuž, páni, kedy pôjdeme do Kyjeva? Skutočne hreším pred Bohom: je nevyhnutné, už dávno, ísť a uctievať sväté miesta. Jedného dňa je čas ísť tam, keď budeme starí: ty a ja, Foma Grigorievich, sa zatvoríme do svojej cely a ty tiež, Taras Ivanovich! Modlime sa a kráčajme po svätých kachliach. “

Na jeseň roku 1844, keď je v zahraničí, Gogol v liste svojej sestre Elisavete prosí svoju matku, ak je náhodou na Dikanke, „aby odtiaľ priniesli ikonu svätého Mikuláša Divotvorcu, najmenšiu, aká mohla byť nosí sa okolo krku ako požehnanie. “ A v lete 1845, v jednom z prelomových období jeho života, Gogol prosí matky o modlitby za uzdravenie. „Tiež ťa prosím,“ dodáva, „aby si za mňa poslal modlitebnú službu nielen v našom kostole, ale dokonca, ak je to možné, aj v Dikanke, v kostole svätého Mikuláša, ktorého si vždy tak prosil o príhovor ja. "

Vasilyevka mala vlastný kamenný kostol Narodenia Panny Márie, postavený v prvej polovici 20. rokov 19. storočia na sľub, ktorý zložila Gogolova matka. V dome bola dlho veľká železom lemovaná truhlica s otvorom urobeným vo veku, cez ktorý babička Tatyana Semyonovna znižovala peniaze určené na stavbu chrámu. Neskôr Maria Ivanovna spomína: „V našej dedine nebol kostol. Náš svokor chcel kúpiť ten starý a presťahovať ho do Vasilyevky, ale onedlho na to zakázali stavbu drevených a od zámeru sa upustilo oveľa skôr, ako som sa oženil. “

Stavba chrámu postupovala pomaly a v polovici 30. rokov 19. storočia jeho úprava ešte nebola dokončená (z listu Gogola jeho matke z 15. decembra 1834 je zrejmé, že na jej žiadosť mal plné ruky práce s vypracovaním „Plán ikonostasu“). Po návrate z Jeruzalema predstavil Nikolaj Vasilyevič tomuto kostolu ikonu svätého Mikuláša, ktorú si vzal z Talianska. Gogolovi rodičia a jeho blízki príbuzní sú pochovaní v blízkosti kostola. A sám požiadal, aby bol pochovaný na rovnakom mieste.

S obrazom Nicholasa Wonderworkera, jeho nebeského patróna, sa Gogol nezúčastnil na svojich potulkách. Všade na ceste stretol ikony svätého Boha a zanechal stopu v jeho duši. V roku 1846 teda v predvečer Veľkého pôstu dostal od Nadezhdy Nikolaevny Sheremetevovej, tety básnika Fjodora Tyutcheva, obojstrannú cestnú Iveronskú ikonu Matky Božej s ikonou svätého Mikuláša napísanou na zadnej strane . Keď z Ríma prišlo oznámenie o prijatí, Nadezhda Nikolaevna odpovedala Gogolovi: „Nakoniec, po takom dlhom blúdení sa k tebe dostalo moje požehnanie, ale Veľký svätý Mikuláš, pracovník zázrakov, ťa nenechá na svoju príhovor na Božom tróne. . ".

V posledných rokoch Gogolovho života sa v jeho korešpondencii viackrát objaví obraz svätého Mikuláša. Preto v súvislosti s nadchádzajúcim sobášom Alžbetinej sestry napísal svojej druhej sestre vo Vasilievke na jar 1851: „Božia vôľa je vo všetkom; nič sa nedeje bez Božej vôle. Tak hovoria - niektorí preto, že sú o tom presvedčení, iní preto, že počujú, ako to hovoria iní. V tejto udalosti vidím aj Božiu vôľu. Ale všetko, neviem, či ste so svojou sestrou mali pravdu v tajnom vyriešení tejto záležitosti bez predchádzajúcej konzultácie s vašou matkou alebo dokonca so mnou. Dôvera v obozretnosť našich činov nám veľmi škodí, dokonca aj v malých veciach, a súčasné podnikanie je veľmi dôležité ... “A potom Gogol radí sestrám:„ Choďte teraz pešo na Dikanku, aby ste sa pýtali, prosili Boha, aby manželstvo buď šťastné. Aby celá tvoja pera mala jednu modlitbu ... “.

Gogol poučila samotnú Elisavetu takto: „Modlite sa k Bohu celou silou svojej duše, koľko ich je vo vás. Váš krok je strašný: vedie vás buď k šťastiu, alebo k priepasti. Všetko je dopredu neznáme; vieme len to, že polovica nešťastia je od nás samých. Modlite sa, choďte pešo k Nicholasovi Divotvorcovi, padnite svätému k nohám, proste ho o príhovor, plačte zo všetkých síl ku Kristovi, nášmu Spasiteľovi, aby toto manželstvo, počaté bez konzultácie s vašou matkou, bez premýšľania o budúcnosť a všetka dôležitosť takéhoto činu, bolo by to šťastné. “

Gogol až do konca svojho života pevne veril v príhovor veľkého Božieho svätého Mikuláša, a keď bol vo svojej vlasti, vždy navštevoval Dikanku, ktorú oslavoval vo „Večeroch na farme pri Dikanke, “a modlili sa pred zázračným obrazom v Kostole svätého Mikuláša. Včelár ju tiež spomína: „... poznáte úradníka kostola Dikan Foma Grigorievicha? Ach, hlava! Aké príbehy vedel pustiť! “ Pripomeňme, že tri príbehy v knihe - „Večer v predvečer Ivana Kupalu“, „Stratený list“ a „Začarované miesto“ - porozprával úradník cirkvi Dikan Foma Grigorievich.

Začiatok cesty

V rodine dostal Gogol počiatky viery. V liste svojej matke z 2. októbra 1833 z Petrohradu, ktorý hovoril o výchove mladšej sestry Oľgy, poznamenal: „Vštepte jej pravidlá náboženstva. Toto je základ všetkého. “ A potom si Gogol spomína na jednu príhodu, ktorá mu navždy zostane v pamäti: „Požiadal som ťa, aby si mi povedal o poslednom súde, a ty si mi povedal, dieťa, tak dobre, tak zrozumiteľne, tak dojímavo povedané o výhodách, ktoré na ľudí čakajú. cnostný život a večné muky hriešnikov opisovali tak úderne, tak strašne, že to otriaslo a prebúdzalo všetku moju citlivosť. Toto zasadilo a následne vo mne vyvolalo najvyššie myšlienky. “

Keď v roku 1821 vstúpil do Nižhynského gymnázia vyšších vied, dvanásťročný Gogol objavil dobré znalosti iba podľa Božieho zákona, ale v iných predmetoch sa ukázal byť zle pripravený. Nizhyn zrejme do značnej miery určoval povahu Gogolovho duchovného vzdelávania. Archpriest Pavel Volynsky, učiteľ práva na gymnáziu, okrem výučby katechizmu a sakrálnych dejín s geografiou Svätej zeme vyučoval v seniorských ročníkoch svojrázny kurz morálnej teológie, oboznamoval žiakov s dielami svätých otcov a učitelia Cirkvi - Bazil Veľký, Ján Zlatoústy, Sýrsky Izák, Ambróz z Mediolanského a ďalší. Historik Aleksey Ivanovič Markevič, ktorý po Gogolovi študoval na nižnskom gymnáziu, tvrdí: „Jediným profesorom, ktorý na neho mal silný vplyv, bol teológ ...“.

Je pozoruhodné, že okrem Gogola sa ukázalo, že s Jeruzalemom je spojený aj osud ďalších dvoch žiakov gymnázia. Viktor Kaminsky, ktorý kurz absolvoval tri roky po Gogolovi, absolvoval tri púte na sväté miesta a zomrel v samotnom Jeruzaleme a Konstantin Basili, ruský generálny konzul v Sýrii a Palestíne, sprevádzal Gogola v roku 1848 na jeho ceste do Svätej zeme.

V čase Gogolovho pobytu na gymnáziu patria už aj jeho prvé literárne experimenty. Najvýznamnejšou z nich je báseň „Ganz Kuchelgarten“, vydaná v samostatnom vydaní v roku 1829 pod pseudonymom V. Alov. Po negatívnych recenziách v tlači Gogol vzal všetky kópie z kníhkupectiev a spálil ich.

Je potrebné povedať, že Gogolovi spolužiaci mali o jeho literárnych schopnostiach nízky názor, najmä v oblasti prózy. „Cvičte poéziu,“ poradili mu, „ale nepíšte prózu: je to pre vás veľmi hlúpe. Beletrista z vás nebude tancovať, teraz to môžete vidieť. “ A samotný Gogol, zdá sa, inklinoval v tej dobe viac k poézii než k próze. „Moje prvé experimenty,“ spomenul si o mnoho rokov neskôr v „Autorovom priznaní“, „prvé cvičenia v esejach, ku ktorým som sa naučil počas nedávneho pobytu v škole, boli takmer všetky lyrickým a vážnym spôsobom. Ani ja, ani moji spoločníci, ktorí so mnou tiež cvičili v esejoch, sme si nemysleli, že budem musieť byť komickým a satirickým spisovateľom ... “

Ale v divadelných predstaveniach nemal Gogol ako herec obdobu. "Všetci sme si vtedy mysleli," pripomenul jeden zo žiakov gymnázia Timofey Pashchenko, - že Gogol pôjde na pódium, pretože mal obrovský talent a všetky údaje na hranie na pódiu ... "Gogol sa obzvlášť tešil úspechu v úlohe Pani “. Konstantin Bazili neskôr povedal: „Videl som túto hru v Moskve a Petrohrade, ale vždy som si zachoval presvedčenie, že žiadna herečka v úlohe Prostakovej neuspela tak dobre, ako vtedy šestnásťročnú Gogoľ.“

Literárna veda ani javiskové úspechy neochladili Gogolovu vrúcnu vieru v Boha. Jeho priateľ zo školy Vasilij Lyubich-Romanovič si teda spomenul, že v kostole „pozorne počúval modlitby, niekedy ich dokonca spieval, akoby si slúžil samostatnú liturgiu ...“. Raz Gogol, nespokojný so spevom, vystúpil na zbor a začal spievať spolu so zborom, pričom jasne vyslovil slová modlitieb. Ale kňaz, počujúc neznámy hlas, vyhliadol z oltára a keď uvidel neznámeho muža, nariadil mu odísť.

Milosť vštepená Gogolovi v rodine bola skutočne kresťanská a následne sa len posilnila v jeho duši. Podľa príbehov nezhinských praktizujúcich ani v školských rokoch Gogol nemohol prejsť okolo žobráka, aby mu nedal, a ak nebolo čo dať, vždy povedal: „Prepáč.“ Raz sa dokonca stalo, že zostal dlžný žobráckej žene. Na jej slová: „Daj pre Krista,“ odpovedal: „Uvažuj o mne.“ A nabudúce, keď sa na neho obrátila s rovnakou požiadavkou, jej dvakrát dal a dodal: „Toto je moja povinnosť.“

Smrť jeho otca, ktorá nasledovala 31. marca 1825, bola jedným z najsilnejších šokov v živote mladého Gogola - mal práve šestnásť rokov. Píše svojej matke z Nižného list, v ktorom sa extrémne zúfalstvo („dokonca som chcel zasahovať do svojho života“) mení na hlboké podriadenie sa Božej vôli: „Túto ranu som utrpel s pevnosťou pravého kresťana ... Žehnám ťa, svätá viera! Len v tebe nachádzam zdroj útechy a uspokojenia svojho žiaľu! "

Od tej doby bol stanovený jeden z hlavných rysov Gogolovho svetonázoru: jeho myšlienka o nevyhnutnosti smrti nikdy neodchádza. Oveľa neskôr, v liste svojej matke v januári 1847, vysvetlil jej a svojim sestrám dôvody, ktoré ho prinútili vytlačiť závet vo vybraných pasážach z korešpondencie s priateľmi: „Okrem toho, čo bolo potrebné pri vysvetľovaní samotného vzhľadu taká kniha, treba potom mnohým pripomenúť smrť, o ktorej si myslí málo živých ľudí ... Keby ste boli skutočne a správne poučení o kresťanstve, potom by ste všetci vedeli, že smrteľná pamäť je prvá vec, ktorú musí človek nosiť v myšlienkach to má každú minútu. Sväté písmo hovorí, že kto si každú minútu pamätá na svoj koniec, nikdy nezhreší. “

Panteleimon Kulish, prvý životopisec Gogola, sprostredkuje slová, ktoré Alexandra Smirnová povedala Sergejovi Timofeevičovi Aksakovovi: „V Gogole bolo presne také úžasné, že uprostred márnosti a nepostrádateľných podmienok jeho života, teda umeleckej činnosti, uchovával spomienku na smrť každú minútu. Často čítal modlitbu Bazila Veľkého: „Pane, daj mi slzy lásky a spomienky na smrť.“ Tieto slzy lásky mu tiekli z očí počas slávnostného posledného obradu kresťanstva. “

Literárna sláva

Po presťahovaní sa do Petrohradu sa Gogol ponoril do literárneho života a zažil prvé neúspechy a úspechy. Pri neustálom externom zamestnaní je v ňom rozoznateľná nespokojnosť s márnosťou, túžba po inom, zhromaždenom a triezvom živote. V tomto zmysle sú jeho úvahy v petrohradských zápiskoch z roku 1836 veľmi orientačné: „Veľký pôst je pokojný a impozantný. Zdá sa, že je počuť nejaký hlas: „Prestaň, Christian; pozri sa späť na svoj život. " Ulice sú prázdne Neexistujú žiadne vozne. Na tvári okoloidúceho je viditeľný odraz. Milujem ťa, čas premýšľania a modlitby! .. Prečo náš nenahraditeľný čas letí tak rýchlo? Kto ho volá k sebe? Veľký pôst - aké pokojné, aké odľahlé miesto! “

Skutočným Gogolovým literárnym debutom boli Večery na farme pri Dikanke (1831 - 1832), ktoré mu priniesli slávu. Puškin o nich reagoval priaznivo. V liste spisovateľovi Alexandrovi Voejkovovi z konca augusta 1831 sprostredkuje epizódu, ktorú mu povedal sám Gogoľ: „Povedali mi, že keď vydavateľ vošiel do tlačiarne, kde sa tlačila Vechera, sadzače začali kropiť a odfrknúť si a rukou si chytiť ústa. Factor vysvetlil ich veselosť tým, že sa mu priznal, že sadzače umierajú od smiechu, keď píšu jeho knihu. “

Zloženie začínajúceho autora sa páčilo nielen sadzačom, ale aj cisárovnej. Všetky svoje knihy, počnúc Večierkami na farme pri Dikanke, Gogol predstavil členom kráľovského domu a samotnému cisárovi. Bola to pocta zo srdca ruského občana, presvedčeného monarchistu, ktorý do konca života nezmenil svoje presvedčenie.

Začiatkom roku 1835 vydal Gogol zbierku „Arabesques“, ktorá spolu s umeleckými dielami obsahovala vedecké (historické) články a „Mirgorod“ (v dvoch častiach), ktoré bolo pokračovaním „večerov ...“ Belinskij vyhlásil Gogola za hlavu ruských básnikov. O rok neskôr bol na javisko uvedený generálny inšpektor, ktorý priniesol jeho autorovi slávu dramatického spisovateľa.

V hre mnohí videli karikatúru ruskej byrokracie a v dramatikovi - rebela. Podľa Sergeja Timofeeviča Aksakova existovali ľudia, ktorí od tej doby Gogola nenávideli. Gróf Fjodor Tolstoj (prezývaný Američan) preto na preplnenom stretnutí povedal, že Gogol je „nepriateľom Ruska a že by ho mali v putách poslať na Sibír“.

Medzitým je spoľahlivo známe, že komédiu bolo možné inscenovať (a následne aj tlačiť) kvôli najvyššiemu rozlíšeniu. „Nebyť vysokého cárskeho príhovoru,“ napísal Gogol Michaelovi Ščepkinovi v apríli 1836, „moja hra by nikdy nebola na javisku a už existovali ľudia, ktorí sa ju pokúšali zakázať.“ Cisár Nikolaj Pavlovič sa zúčastnil nielen samotnej premiéry, ale tiež nariadil ministrom, aby sledovali generálneho inšpektora. Počas predstavenia veľa tlieskal a smial sa a pri odchode z krabice povedal: „No, hra! Každý to dostal, ale ja to mám viac ako ktokoľvek iný! “

Gogol dúfal, že sa stretne s podporou cára a nemýlil sa. Krátko po predstavení komédie odpovedal svojim zlým priaznivcom v „Divadelnom prejazde ...“

V roku 1842 bol vydaný prvý zväzok básne „Mŕtve duše“, ktorý bol koncipovaný ako epos v troch častiach a zahŕňal „celé Rusko“ a „celé ľudstvo v hmote“. V tom istom roku vyšli Súborné diela Gogola v štyroch zväzkoch (jediný počas jeho života). Tu prvýkrát vyšlo nové rozšírené vydanie Tarasa Bulbu, ako aj The Overcoat, posledný z Gogolových príbehov. V skutočnosti, keď mal Gogol tridsaťtri rokov, vytvoril a publikoval takmer všetky svoje umelecké diela - ako spisovateľ sa formoval takmer okamžite.

Gogolova raná tvorba, ak sa na ňu pozriete z duchovného hľadiska, otvára sa z neočakávanej strany pre každodenné vnímanie: nie je to len zbierka vtipných príbehov v duchu ľudí, ale aj rozsiahle náboženské učenie, v ktorom Odohráva sa boj dobra a zla a dobro vždy víťazí a hriešnici sú potrestaní („Noc pred Vianocami“, „Sorochinský veľtrh“, „Viy“). Ten istý boj - ale v rafinovanejšej forme, niekedy proti neviditeľnému zlu - sa prejavuje aj v „petrohradských príbehoch“; javí sa to ako priama obrana pravoslávia v Taras Bulba.

Najslávnejšie Gogolovo komediálne dielo - „Generálny inšpektor“ - má hlboký morálny a didaktický význam, vysvetlené autorom v „Oddelení inšpektora“ (1846): „... inšpektor, ktorý na nás čaká pri dvere rakvy sú hrozné. " Hlavný výtvor Gogola, báseň „Mŕtve duše“, má rovnaký hlboký podtext. Na vonkajšej úrovni ide o sériu satirických a každodenných postáv a situácií, pričom vo finálnej podobe mala kniha ukázať cestu k znovuzrodeniu duše padlého človeka. Duchovný význam plánu odhalil Gogol vo svojom zázname o smrti: „Nebuďte mŕtvi, ale živé duše. Neexistujú žiadne ďalšie dvere okrem tých, ktoré naznačil Ježiš Kristus ... “

Ak vezmeme moralizujúcu stránku Gogolovho raného diela, potom je v ňom jeden charakteristický znak - zámer viesť ľudí k Bohu tým, že napravuje ich nedostatky a sociálne neresti - teda vonkajšími prostriedkami. Druhá polovica Gogolovho života a diela je poznačená zameraním sa na odstraňovanie nedostatkov u seba - a tým prechádza k komplexnejšiemu a vyššiemu, pričom sa vydáva na cestu teologicky oprávneného asketizmu. „Fantáziou nemožno hovoriť a písať o najvyšších pocitoch a pohyboch človeka,“ tvrdil Gogol, „musíte v sebe obsiahnuť aj malé zrnko - jedným slovom, musíte sa stať najlepším. "

V lete 1840 zažil Gogol v zahraničí akúsi chorobu, nie však telesnú, ale duševnú. Prežívajúc silné záchvaty „nervového zrútenia“ a „bolestivej melanchólie“ a nedúfajúc v uzdravenie, dokonca spísal závet. Podľa Sergeja Timofeeviča Aksakova mal Gogol „vízie“, o ktorých povedal lekárovi Nikolajovi Botkinovi (bratovi kritika Vasilija Botkina), ktorý sa o neho v tom čase staral. Potom nasledovalo „vzkriesenie“, „zázračné uzdravenie“ a Gogol veril, že jeho život „je potrebný a nebude zbytočný“. Otvorila sa mu nová cesta. „Odtiaľto,“ píše Aksakov, „začína Gogolova neustála snaha zdokonaľovať v sebe duchovného človeka a prevaha náboženského smeru, ktorý následne podľa mňa dosiahol takú vysokú náladu, ktorá už nie je kompatibilná s ľudským telom. "

O zmene Gogolových názorov vo svojich spomienkach hovorí aj Pavel Vasilyevič Annenkov: „Veľkú chybu urobí ten, kto si pomýli Gogola z posledného obdobia s tým, kto začal život v St., ako došlo k významnej revolúcii v jeho existencii. " Annenkov pripisuje začiatok Gogolovho „posledného obdobia“ času, keď spolu žili v Ríme: „V lete 1841, keď som sa stretol s Gogolom, stál na prelome nového smeru, patriaceho do dvoch odlišných svetov“.

Annenkovov úsudok o tvrdosti „revolúcie“, ktorá nastala, je sotva spravodlivý: v štyridsiatych rokoch 19. storočia sa Gogolova duchovná túžba len vyjasnila a nadobudla konkrétne formy života. Jeden z jeho priateľov Michail Maksimovič, slávny vedec, ktorý sa s ním stretol po trojročnej prestávke v Kyjeve v auguste 1835, pripomenul, že Gogol ho už ohromil svojim hlbokým náboženským postojom. "Nebolo možné nevšimnúť si zmenu v jeho prejavoch a v nálade ducha," povedal s odvolaním sa na Gogolove prechádzky starým Kyjevom, "zakaždým, keď sa vrátil nečakane upokojený a dokonca premýšľavý ... myslím, že to bolo v tom lete že sa v ňom v mojich myšlienkach začal prudký zvrat - pod dojmom starovekej ruskej svätyne Kyjev, ktorej sa medzi Malými Rusmi 17. storočia hovorilo ruský Jeruzalem “.

Sám Gogol vždy zdôrazňoval integritu a nemennosť svojej cesty a vnútorného sveta. V Autorovom priznaní v reakcii na kritiku napísal, že tvrdil, že vo vybraných pasážach z korešpondencie s priateľmi zmenil svoj účel a vtrhol do hraníc, ktoré mu boli cudzie: „Nevzdialil som sa zo svojej cesty. Kráčal som po tej istej ceste ... - a prišiel som k tomu, ktorý je zdrojom života. " Sergej Timofeevič Aksakov vo svojom článku „Pár slov o Gogolovej biografii“ autoritatívne dosvedčuje: „Nech si nemyslia, že sa Gogol vo svojom presvedčení zmenil, naopak, od mladosti im zostal verný. Ale Gogol sa neustále pohyboval vpred; jeho kresťanstvo bolo stále čistejšie, prísnejšie; vysoký význam cieľa spisovateľa je jasnejší a úsudok nad sebou je prísnejší. “

V Gogolovom diele sa postupne rozvíjajú asketické ašpirácie a kresťanský - mníšsky - ideál sa čoraz jasnejšie vynára. Ešte v apríli 1840 napísal Nikolajovi Belozerskému, černigovskému statkárovi, s ktorým sa poznal už od Nezhinského: „Teraz som viac spôsobilý pre kláštor ako pre svetský život“. A vo februári 1842 vyznal básnika Nikolaja Yazykova: „Mám pocit, že sa prerušili posledné putá, ktoré ma spájali so svetom. Potrebujem samotu, rozhodnú samotu ... Nenarodil som sa pre problémy a každý deň a hodinu mám pocit, že na svete neexistuje vyššie dedičstvo, ako je titul mnícha. “

Tieto slová môžu slúžiť ako odpoveď na otázku, ktorú položil Gogol o tri roky neskôr v názve článku „Čí je pozemský pozemok vyšší“, ktorý je súčasťou knihy „Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi“.

Na cestách Európy

Začiatkom júna 1842, bezprostredne po vydaní prvého zväzku Mŕtvych duší, Gogol odišiel do zahraničia - a tam v jeho živote začala prevládať asketická nálada. Grigory Pavlovich Galagan, bohatý ukrajinský statkár, neskorší zakladateľ Pavla Galagan Collegium, jednej z najlepších vzdelávacích inštitúcií v južnom Rusku, ktorý v tom čase žil v Ríme, si spomenul: „Gogol sa mi aj vtedy zdal veľmi zbožný. Akonáhle sa všetci Rusi zhromaždili v ruskom kostole na celonočné bdenie. Videl som, že vošiel aj Gogol, ale potom som ho stratil z dohľadu a myslel som si, že odišiel. Chvíľu pred koncom bohoslužby som vošiel do sály, pretože v kostole bolo príliš dusno a tam som za súmraku zbadal Gogola, kľačiaceho za stoličkou v rohu so sklonenou hlavou. Počas známych modlitieb sa poklonil. “

Gogol sa systematicky zaoberá knihami duchovného obsahu, pričom prevažnú pozornosť venuje patristickej literatúre. Jeho listy z prvej polovice štyridsiatych rokov 19. storočia boli naplnené žiadosťami o zaslanie kníh o teológii, histórii cirkvi a ruských starožitnostiach. Priatelia a známi mu posielajú diela svätých otcov vydané Moskovskou teologickou akadémiou, diela svätého Tichona zo Zadonska, svätého Demetria z Rostova, charkovského biskupa Innokentyho (známy kazateľ a duchovný spisovateľ), čísla časopis „Kresťanské čítanie“. Dobrotolubie (zbierka asketických spisov v cirkevnej slovančine), ktorú poslal Nikolaj Yazykov, sa stala jednou z najdôležitejších kníh pre Gogola. Neobchádza ani západnú teológiu, pričom číta najmä Jacquesa Bossueta a Tomáša Akvinského, ako aj knihu „O imitácii Ježiša Krista“, ktorá sa tradične pripisuje Tomášovi z Kempi.

V Autorovom priznaní Gogol o tejto ére svojho života napísal: „Na chvíľu som nechal všetko moderné, venoval som pozornosť rozpoznaniu tých večných zákonov, ktorými sa človek a ľudstvo všeobecne pohybuje. Knihy zákonodarcov, psychológov a pozorovateľov ľudskej prirodzenosti sa stali mojím čítaním. Obsadilo ma všetko, kde bolo vyjadrené poznanie ľudí a duše človeka, od vyznania svetského človeka až po vyznanie ukotvenca a pustovníka, a na tejto ceste som necitlivo, takmer bez toho, aby som vedel ako, prišiel na Kriste, vidieť, že v ňom je kľúčom k duši človeka ... “

V zime 1843/44 v Nice, žijúci so svojimi priateľmi Vielgorskikhom, Gogol robí výňatky do špeciálneho zošita z diel svätých otcov a učiteľov Cirkvi, pričom používa predovšetkým akademický časopis Christian Reading na rok 1842. Tento rukopis nám prišiel v dvoch kópiách, ktoré sú teraz uložené v Národnej vedeckej knižnici Akadémie vied Ukrajiny. Okrem starých otcov - Jána Zlatoústeho, Bazila Veľkého, Efraima Sýrskeho, Gregora z Nyssy, Jána Damascéna, Cyrila Alexandrijského a ďalších - obsahuje táto zbierka aj úryvky z diel duchovných spisovateľov súčasných Gogola: sv. Kostroma a Galich Vladimir (Alyavdin), poltavský biskup Gedeon (Višnevskij), arcikňaz Stefan Sabinin.

Zbierka rovnakého druhu, ale menšieho objemu, je napísaná ručne a čiastočne sa opakujúca z prvej, je uložená v Ruskej štátnej knižnici v Moskve. Gogol predstavil výpisy z nej Alexandre Osipovni Smirnovej, ktorá v tom čase tiež žila v Nice. "Po obede," spomína, "Nikolaj Vasilyevič vytiahol zošit a prečítal si úryvky od cirkevných otcov." Gogol sa tiež pokúsil zvyknúť svojich svetských priateľov na nečinné plynutie času.

Gogol má zároveň potrebu hlbšie vstúpiť do modlitebnej skúsenosti Cirkvi. V liste Sergejovi Timofeevičovi Aksakovovi z Ríma z 18. marca (nový štýl), 1843, žiada, aby mu poslal „najrozsiahlejšiu modlitebnú knihu, ktorá by obsahovala takmer všetky modlitby napísané cirkevnými otcami, pustovníkmi a mučeníkmi. " Výsledkom tejto duchovnej smädy bol hrubý zošit (asi sto listov), ​​ktorý skopíroval Gogol zo služby Mena chrámových piesní a kánonov (dnes je uložený v oddelení rukopisov Puškinovho domu).

Gogol tieto výňatky urobil nielen pre duchovné samovzdelávanie, ale aj pre svoje zamýšľané spisovateľské účely. V článku „Čo je nakoniec podstatou ruskej poézie a v čom spočíva jej zvláštnosť“, predovšetkým poznamenal: „Pre mnohých je táto mimoriadna lyrika - zrod vrcholnej striedmosti mysle - ktorá pochádza z našich cirkevných piesní a kánonov. ... "

Tajomstvo tejto lyriky bolo odhalené Gogolovi a nebolo známe z počutia, ale z osobnej skúsenosti. Ako je zrejmé z obsahu zošita, šesť mesiacov - od septembra do februára - pozorne čítal Menaion a na každý deň si robil úryvky.

Tento spôsob čítania Gogola - s ukážkami - možno nazvať „súkromným“ - tradične ho napríklad používalo mnoho mníchov. Jeho významom je objasnenie komplexných duchovných problémov, ktoré sa od prvého okamihu nehodia na presné porozumenie. Navyše, keď sa presúval z miesta na miesto, Gogol nemohol nosiť so sebou veľa kníh a mal pri sebe iba svoju kompaktnú putovnú knižnicu - ručne písané zbierky.

Ako vidíte, Gogol sa neobmedzoval iba na výpisy od svätých otcov, pracoval aj s liturgickými textami. Pravoslávna bohoslužba zahŕňa celú teológiu. Zdá sa, že Gogol to pre seba zistil skôr ako mnohí - v duchu sa teda prepadol k najspoľahlivejšiemu zdroju znalostí.

Zachované zošity svedčia o tom, že Gogol si dobre uvedomoval kresťanskú knižnosť. Zjavne hľadal cesty, ako sa stať duchovným spisovateľom v pravom zmysle slova. Duchovná, cirkevná literatúra vo forme má množstvo rozdielov od svetskej literatúry, aj keď medzi týmito druhmi literatúry, vrátane umeleckých, existuje niekoľko bežných techník. Duchovná tvorivosť má však striktne definovaný cieľ zameraný na vysvetlenie zmyslu života podľa kresťanskej doktríny. Takáto tvorivosť vychádza zo Svätého písma a má určité vlastnosti. Spisovateľ, ktorý sa zaväzuje riešiť otázky najvnútornejšieho života „vnútorného človeka“, musí byť sám pravoslávnym kresťanom; musí mať pre svoju prácu požehnanie od biskupa alebo kňaza. Je tiež povinný dôkladne poznať predchádzajúcu tradíciu cirkevnej literatúry a má korene vo Svätom evanjeliu - zdroji duchovného slova, ktoré sa svojim smerom výrazne líši od základu, ktorý dal podnet k fikcii vo všetkej rozmanitosti jej prejavov. . Cirkevný spisovateľ nakoniec potrebuje živú vieru v Prozreteľnosť Božiu v to, že všetko vo vesmíre sa deje podľa nepochopiteľného plánu jeho Stvoriteľa.

Gogol vo svojej neskoršej práci pristúpil práve k tomuto chápaniu cieľov literatúry. V Nice napísal pre svojich priateľov dve duchovné a morálne eseje, ktorými sa mali riadiť v každodennom živote - „Pravidlo života vo svete“ a „O tých dispozíciách a našich nedostatkoch, ktoré v nás spôsobujú zmätok a bránia nám od pokoja. stav “. Po odchode z Nice v marci 1844 Gogol pripomína grófke Louise Karlovna Vielgorskaya a zároveň adresuje celej rodine: „Dali ste mi svoje slovo v každom trpkom a ťažkom momente, keď ste sa v sebe modlili, aby ste dôrazne a úprimne začali čítať pravidlá, ktoré Opustil som vás a starostlivo som sa ponoril do významu každého slova, pretože každé slovo je dôležité a mnohým veciam nemožno zrazu porozumieť. Dodržali ste tento sľub? Tieto pravidlá nijako nezanedbávajte, všetky vyplynuli z duchovnej skúsenosti, sú potvrdené svätými príkladmi, a preto ich prijmite ako príkaz samotného Boha “.

Tento pokus o duchovné poučenie možno považovať za prístup k vybraným pasážam z korešpondencie s priateľmi - tieto „pravidlá“ obsahujú mnoho myšlienok pre budúcu knihu. Tu Gogol pre seba objavil nový žáner, blízky tradícii patristickej literatúry.

Podstata Gogolovho tvorivého vývoja spočíva v tom, že z čisto umeleckých diel, kde bola liturgická, cirkevná téma akoby v podtexte, prechádza k nej priamo v Úvahách o božskej liturgii, pôsobia ako Pravidlo života vo svete (duchovná próza) a v publicistike „Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi“. K novým žánrom neskoršej Gogolovej tvorby možno zaradiť modlitby, ktoré zložil, ako aj systematizované výňatky z diel svätých otcov a učiteľov Cirkvi - diela, ktoré sú pre takého asketického spisovateľa charakteristickejšie, ako napr. Ignác (Brianchaninov), než pre svetského spisovateľa ... Gogoľove modlitby, napísané v druhej polovici štyridsiatych rokov 19. storočia, svedčia o jeho bohatých modlitebných skúsenostiach a hlbokom zbornení jeho mysle. Formálne písanie - bez živej viery v Boha a bez poslušnosti cirkevným pravidlám - by neprinieslo takú fúziu ľudu a cirkvi v štýle Gogolovej prózy, ktorá sa vďaka tomu vyznačuje vysokou spiritualitou.

Gogol sa snažil vyvinúť štýl, v ktorom by sa spájali prvky cirkevnoslovanského a ľudového jazyka. Potvrdzuje to ním zozbieraný „Materiál pre slovník ruského jazyka“, ktorý predstavuje nárečové aj cirkevnoslovanské slová. Podľa Gogola je charakteristickým rysom ruského jazyka „najtrúfalejších prechodov od vznešeného k jednoduchému v tej istej reči“. Zároveň zdôraznil, že ruským jazykom nemá na mysli „jazyk, ktorý je teraz prekrútený v každodennom živote, a nie knižný jazyk, a nie jazyk vytvorený počas všetkých našich zneužívaní, ale skutočne ruský jazyk, ktorý je neviditeľne nesený po ruskej zemi, napriek našej cudzej krajine v jeho krajine, ktorá sa ešte nedotkla práce nášho života, ale napriek tomu každý počuje, že je skutočne ruský jazyk. “

Tieto myšlienky tvorili základ pre Gogolovu charakterizáciu ruského jazyka v jeho článku „Čo je napokon podstatou ruskej poézie a v čom spočíva jej zvláštnosť“, ktorý možno právom nazvať estetickým manifestom spisovateľa. "Náš mimoriadny jazyk je stále záhadou ..." hovorí Gogol. - Je bezhraničný a dokáže sa ako život každú minútu obohatiť, pričom na jednej strane čerpá vysoké slová z cirkevno-biblického jazyka a na druhej strane si vyberá trefné mená zo svojich nespočetných dialektov, roztrúsených po celom svete. naše provincie, ktoré majú možnosť tak v jednej a tej istej reči vystúpiť do výšky, ktorá nie je prístupná žiadnemu inému jazyku, a zostúpiť do jednoduchosti s hmatateľným pocitom dotyku najnepochopiteľnejšej osoby ... “

Paralelne so svojimi novými skladbami Gogol pracuje na druhom zväzku Mŕtvych duší. Písmo sa však pohybovalo pomaly. Teraz si nevie predstaviť pokračovanie básne bez predbežného vzdelania svojej duše. "Moje spisy sú tak úzko späté s mojím duchovným vzdelaním a ja do tej doby potrebujem takú silnú vnútornú výchovu, duševnú výchovu a hlbokú výchovu, že nemožno ani dúfať v bezprostredný vzhľad mojich nových skladieb," napísal spisovateľovi Pyotrovi. Alexandrovič Pletnev v októbri 1843. A v júli 1844 odpovedal Nikolaj Yazykov na jeho žiadosť: „Pýtate sa, či sa píšu Mŕtve duše? A píšu a nepíšu ... Pokračujem - skladba sa blíži, zastavil som sa - neexistuje ani žiadna skladba ”.

Jeden z najťažších rokov v Gogolovom živote bol rok 1845. Jeho listy sú v tejto chvíli plné sťažností na jeho zhoršujúci sa zdravotný stav. Názory európskych lekárov, ktorých Gogol na svoju chorobu kontaktoval, boli rozporuplné. Sám bol naklonený pripisovať svoju chorobu nervovému zrúteniu a útechu nachádzal iba v myšlienke, že „naše uzdravenie je v rukách Boha, a nie v rukách lekárov a nie v rukách akýchkoľvek lekárskych prostriedkov“. Chorobu zhoršoval depresívny stav mysle: „Najbolestivejšie zo všetkého je narušenie ducha, s ktorým je najťažšie bojovať ...“ (z listu Nikolajovi Yazykovovi zo začiatku mája (Nový Štýl) 1845).

Gogol, vyčerpaný chorobami, sa presťahoval z mesta do mesta, aby našiel zdravú liečbu a pokoj v duši. Začiatkom roku 1845 žije vo Frankfurte s Vasilijom Andreevičom Žukovským, v polovici januára odchádza do Paríža ku grófovi Alexandrovi Petrovičovi Tolstému, potom sa vracia do Frankfurtu k Žukovskému, v máji - júni sa lieči na vodách v Homburgu, na koncom júna prichádza do Weimaru, potom - Berlína, Drážďan, Karlových Varov ...

Jeho chorobnosť zhoršovala skutočnosť, že sa „chcel prinútiť písať sám“, pričom jeho duša na to „nebola pripravená“. "Mučil som sa," priznal sa v apríli 1845 Alexandre Smirnovovej, "prinútil som sa písať, trpel som vážnym utrpením, videl som bezmocnosť a niekoľkokrát som si už spôsobil chorobu takým nútením a nemohol som nič robiť, a všetko vyšlo nútene a zlé. "

V januári až februári 1845 bol Gogol v Paríži u grófa Tolstého. Asi v tejto dobe napísal Nikolajovi Yazykovovi: „Žil vnútorne, ako v kláštore, a okrem toho v našom kostole nevynechal takmer ani jednu omšu.“ Tomuto spôsobu života zodpovedá aj povaha štúdií: začína sa štúdiom gréckeho jazyka, aby v origináli prečítal obrady božskej liturgie. Gogol zároveň použil knihy z knižnice rektora kostola ruského veľvyslanectva v Paríži arcikňaza Dimitrija Vershinského, bývalého profesora petrohradskej teologickej akadémie, odborníka na patristické písmo. V tom čase pracoval na svojom hlavnom diele - „Mesačník pravoslávnej katolíckej východnej cirkvi“ - jednej z prvých vedeckých prác o liturgii.

V Gogolových novinách sa zachovali dva malé zošity, kde vo veľkých krásnych rukopisných úryvkoch predstavil grécke a latinské texty z obradu liturgie svätého Jána Zlatoústeho. Úplný text jeho latinského prekladu skopírovala pre Gogola neidentifikovaná osoba (podľa predpokladu akademika Tichonravova na základe jeho rukopisu - osoby s duchovnou hodnosťou). Tento spis z desiatich listov veľkoformátového papiernictva sa zachoval aj v spisovateľových listoch.

Pri teologických štúdiách Gogolovi pomáhal helénsky učiteľ na dôchodku Fjodor Beljajev, ktorý dobre poznal cirkevný slovanský jazyk a latinčinu. Od roku 1841 žil v zahraničí ako mentor v jednej z ruských rodín. Na pamiatku tohto spoločného diela mu Gogol predstavil grécky Euchologion (zbierka modlitieb za bohoslužby), vydaný v Ríme v roku 1754, s nápisom: „Táto kniha je predložená Fedorovi Nikolajevičovi Beljajevovi ako znak priateľstva a ako trest za odmietnutie Bazila Veľkého, od Gogola. Paríž. 26. februára, rok 1845 “.

Beljajev zase skopíroval vlastnou rukou do malého zošita grécky text liturgie svätého Bazila Veľkého s paralelným latinským prekladom a na poslednej strane venoval slovanské písmo: „Nikolajovi Vasiljevičovi Gogolovi, ako znak pamäti, lásky a úcty od Theodora Belyaeva. Paríž. 16. marca 1845 “.

Takmer každodenné návštevy bohoslužieb vytvárali v Gogoli vysokú duchovnú náladu. V tomto ohľade 24. februára (Nový štýl), 1845, napísal Alexandre Smirnovej, že „bol Bohom zaručený a uprostred najhlúpejších minút svojho stavu mysle ochutnať nebeské a sladké chvíle“.

Pokiaľ ide o cirkevné slovo, Gogol sa pokúsil prilákať k nemu ďalších. To isté mu Belyaev napísal 20. marca (nový štýl), 1845: „Tisíckrát ti ďakujem za to, že si ma prinútil venovať pozornosť našim pravoslávnym posvätným činom, ktoré pozdvihujú myšlienky, tešia srdce, dotýkajú sa duše, a tak ďalej. a tak ďalej. Bez vás by som nebol v takom čítaní aktívny, ale keby som to mal len na pamäti, všetko by som, ako obvykle, vložil do vzdialenej škatule. “

V Paríži Gogol pracuje na knihe o božskej liturgii, ktorá zostala nedokončená a vyšla až po jeho smrti. Cieľom tejto duchovnej a vzdelávacej práce, ako ju sám Gogol definoval, je „ukázať mladým mužom a ľuďom, ktorí ešte len začínajú, ktorí ešte len málo poznajú jeho význam, v akej plnosti a hlbokom vnútornom spojení sa slávi naša liturgia. “.

Túžba porozumieť najvnútornejšiemu významu božskej liturgie však v Gogole nevznikla v tejto dobe, ale oveľa skôr. Na jeseň roku 1842 napísal svojej matke z Gasteinu: „... v hĺbke našich duší je mnoho tajomstiev, ktoré človek ešte neobjavil a ktoré mu môžu poskytnúť nádhernú blaženosť. Ak máte pocit, že vaše slovo našlo prístup do srdca trpiacej duše, choďte s ním priamo do kostola a počúvajte Božskú liturgiu. Ako chladný les medzi spaľujúcimi stepmi ho potom modlitba vezme do svojho tieňa. “

Táto viera v všetko prípustnú silu liturgickej modlitby v Gogoli dozrievala postupne a po niekoľkých rokoch cestovania do zahraničia a emocionálnej úzkosti vyústila do túžby odovzdať iným skúsenosti, ktoré nazbieral. „... Pre každého, kto chce len napredovať a byť lepší,“ napísal v závere svojej knihy, „je potrebná častá, pokiaľ je to možné, účasť na božskej liturgii a pozorné počúvanie: je to necitlivé (teda nepostrehnuteľne postupne. - VV) buduje a vytvára človeka. A ak sa spoločnosť ešte úplne nerozpadla, ak ľudia medzi sebou nedýchajú plnou, nezmieriteľnou nenávisťou, potom je to skrytým dôvodom božská liturgia, ktorá človeku pripomína svätú, nebeskú lásku k jeho bratovi. “

Na jar roku 1845 sa Gogolova choroba zhoršila. Otec John Bazarov, v tom čase rektor novozriadeného ruského domáceho kostola vo Wiesbadene, svedčí o svojom fyzickom a duševnom stave. V polovici apríla (Nový štýl) dostal list od Gogola, ktorý vtedy žil vo Frankfurte: „Poďte ku mne, aby ste mi dali spoločenstvo, umieram“. Otec John ho našiel na nohách. Na otázku, prečo považuje svoju pozíciu za takú nebezpečnú, Gogol natiahol ruky a povedal: „Pozri! Celkom zima! " Kňaz ho však presvedčil, že vôbec nie je v takom stave, aby mohol prijímať sväté prijímanie doma, a presvedčil ho, aby sa prišiel postiť do Wiesbadenu, čo aj urobil.

Kým bol v kňazovom dome, v magisterskom štúdiu, Gogol podľa svojho obvyklého zvyku preskúmal svoju knižnicu. Keď videl svoje knihy, takmer zdesene zvolal: „Ako! A títo nešťastníci skončili vo vašej knižnici! “ "Práve vtedy," vysvetľuje otec John, "keď sa kajal za všetko, čo mu bolo napísané."

Koncom júna - začiatkom júla (nový štýl) 1845 vypukla kríza. Ako keby očakával smrť, Gogol napísal testament, ktorý bol neskôr zaradený do knihy Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi, a spaľuje rukopis druhého zväzku. O samotnom upálení nemáme takmer žiadne ďalšie informácie, okrem tých, ktoré Gogol uviedol v poslednom zo Štyroch listov rôznym osobám o mŕtvych dušiach, uverejnených v tej istej knihe: každý riadok bol šokom, v ktorom bolo veľa vymyslel som si svoje najlepšie myšlienky a zamestnal som moju dušu. “

V tom istom liste Gogol tiež poukázal na dôvody pálenia: „Vzhľad druhého zväzku v takej podobe, v akej bol, by spôsobil viac škody ako úžitku ... Sú chvíle, keď nie je možné inak nasmerovať spoločnosť alebo dokonca celú generáciu krásnym, kým neukážete celú hĺbku jeho skutočnej ohavnosti; Sú chvíle, keď by sme nemali hovoriť ani o vznešenom a krásnom, bez toho, aby sme okamžite ako deň jasne ukazovali cesty a cesty k nemu pre všetkých. “

Bol spálený rukopis úplný? Zjavne nie. Autor denníka dobre známeho bádateľom o Gogolovom pobyte v Odese, ktorý bol dlho považovaný za neznámy (v skutočnosti Ekaterina Aleksandrovna Khitrovo), uvádza rozhovor medzi dámou a Gogolom (v januári 1851), ktorý sa ho opýtal, či koniec Dead Souls bude čoskoro zverejnený. Na čo odpovedal: „Myslím - o rok.“ - „Takže nie sú spálené?“ - „Koniec koncov, toto bol len začiatok ...“.

Akademik Nikolaj Tichonravov načasoval vypálenie druhého zväzku na začiatok júla 1845. Dôvodom sú predovšetkým slová samotného Gogola: „Ale všetko bolo spálené, a navyše v tom momente, keď som pred sebou videl smrť, naozaj som po sebe chcel zanechať aspoň niečo, čo by mi lepšie pripomínalo. " Do toho istého času datuje Tichonravov aj Gogoľov „testament“, vyhotovený podľa vlastného priznania spisovateľa v čase, keď bol vážne chorý a smrť už bola blízko.

S vypálením druhého zväzku a spísaním zákona je nepochybne spojený Gogoľov pokus koncom júna - začiatkom júla (nový štýl) 1845 opustiť literárne pole a vstúpiť do kláštora. Hovorí o tom vo svojich poznámkach Martha Stepanovna Sabinina, dcéra weimarského pravoslávneho kňaza Stefana Sabinina.

„17. júna (29) ... Dozvedeli sme sa, že dorazili Nikolaj Vasiljevič Gogol a gróf Alexander Petrovič Tolstoj a boli u svojho otca. Na druhý deň prišli k otcovi a ja som prvýkrát a naposledy videl slávneho spisovateľa. Bol nízky a veľmi tenký; jeho úzka hlava mala zvláštny tvar - frenológ by povedal, že nábožnosť a tvrdohlavosť sú rozdané. Blond vlasy jej viseli v rovných prameňoch okolo hlavy. Jeho čelo, ako keby prehnuté dozadu, zo všetkého najviac vyčnievalo nad oči, ktoré boli dlhé a vyzerali bdelo; nos bol zhrbený, veľmi dlhý a tenký a tenké pery mali satirický úsmev. Gogol bol veľmi nervózny, jeho pohyby boli živé a hranaté a dlho nesedel na jednom mieste: vstal, povedal niečo, niekoľkokrát prešiel po miestnosti a znova si sadol. Prišiel do Weimaru, aby sa porozprával s mojím otcom o jeho túžbe vstúpiť do kláštora. Jeho otec, ktorý videl jeho bolestivý stav, ktorý mal za následok hypochondrickú náladu, ho odhováral a presviedčal, aby sa nerozhodol definitívne. Gogol vo všeobecnosti hovoril málo, animovaný bol, len keď hovoril, inak stále sedel v myšlienkach. Požiadal ma, aby som mu zahral Chopina; Pamätám si len, že som za neho hral. Mojej matke poskytol chromolitografiu - pohľad na Brühlovu terasu; tento pohľad vložila do svojho albumu a požiadala Gogola, aby sa pod neho podpísal. Dlhým krokom prechádzal po miestnosti, nakoniec si sadol za stôl a napísal: „Úplne som zabudol svoje priezvisko; Myslím, že bol kedysi Gogolom. “ Večer pred odchodom sa priznal a jeho spoveď trvala veľmi dlho. Po svätom prijímaní sa on a jeho spoločník okamžite vydali na ďalšiu cestu do Ruska, pretože zostali vo Weimare päť dní. “

Prečo sa Gogol v takej dôležitej záležitosti obrátil na arcikňaza Stefana Sabinina? Okruh ruských pravoslávnych kňazov v Európe bol, samozrejme, dosť obmedzený, ale Gogol na to zrejme mal špeciálne dôvody.

Neobyčajná osobnosť otca Stephena, muža obrovskej erudície, bola široko známa ako v Európe, kde prežil väčšinu svojho života, tak aj v Rusku, s ktorým nikdy nestratil kontakt.

Stefan Karpovich Sabinin pochádzal z rodu Susaninovcov (jeho predok sa oženil s dcérou ruského národného hrdinu Ivana Susanina, Antonida). Narodil sa v roku 1789 v rodine chudobného sextona z dediny Bolota v provincii Voronež; Vyštudoval miestnu teologickú školu a gymnázium, neskôr v nej učil cudzie a staroveké jazyky (pre nich má výnimočnú schopnosť) a po absolvovaní kurzu na Petrohradskej teologickej akadémii tam zostal. V roku 1823 získal Sabinin miesto kňaza na ruskej diplomatickej misii v Kodani a žil v Dánsku viac ako štrnásť rokov. Okruh jeho zamestnaní bol neobvykle široký: teológia, história, archeológia, filológia. Svojimi komentármi preložil Bibliu do ruštiny, zostavil prvý biblický lexikón v Rusku (ako mnoho iných diel a prekladov Sabinina, toto dielo zostalo v rukopise a očividne sa stratilo), napísal islandskú gramatiku a niekoľko prác o ságach, publikoval články o ruskej filológii a ruských starožitnostiach v ruských časopisoch a historických zbierkach vydaných profesorom Moskovskej univerzity Michailom Pogodinom. Stály korešpondent Petrohradskej teologickej akadémie, riadny člen Kráľovskej spoločnosti severných starožitností, Spoločnosti ruských dejín a starožitností a mnohých ďalších, arcikňaz Stefan Sabinin si dopisoval s mnohými vedcami a spisovateľmi: kniežaťom Vladimírom Odoevským, profesormi Shevyrevom, Pogodin, Bodyansky, Sreznevsky, českí slavisti Gankoy a Pavel Shafarik.

V roku 1837 bol otec Stephen prevezený do Weimaru a vymenovaný za spovedníka veľkovojvodkyne Márie Pavlovny (staršej sestry cisára Nikolaja Pavloviča). Stal sa rektorom ruského pravoslávneho domáceho kostola svätej Márie Magdalény. Vo Weimare s ním zostalo mnoho postáv ruskej kultúry: Michail Pogodin, Stepan Shevyrev, knieža Piotr Vyazemsky, slávny duchovný spisovateľ a fanatik pravoslávia Andrej Muravyov, klavirista a skladateľ Anton Rubinstein a ďalší. Osobitne treba zdôrazniť komunikáciu Štefanovho otca s ľuďmi z Gogolovho vnútorného kruhu: Shevyrev, Pogodin, Bodyansky. Vzhľadom na to všetko nie je ťažké pochopiť dôvody Gogolovho odvolania sa na neho.

Jeho manželka Alexandra Timofeevna, dcéra petrohradského veľkňaza Timofeia Veshchezerova, bola pre otca Stefana tiež celkom vhodná. Najstaršia dcéra Martha o svojej matke vo svojich poznámkach napísala: „Môj otec ju učil nemčinu, dánčinu a francúzštinu a okrem toho, z túžby pomôcť svojmu manželovi, sama študovala starovekú latinčinu, gréčtinu, hebrejčinu a ďalšie jej diela a preklady vždy prepisovala ona. “ Samotná Alexandra Timofeevna sa zaoberala prekladmi, najmä prekladala Goetheho „Torquato Tasso“ vo veršoch. Okrem toho mala mimoriadny talent ako maliarka a za jeden zo svojich obrazov získala medailu od Akadémie umení.

Dom Sabininovcov vo Weimare bol akýmsi kultúrnym centrom: navštívili tu takmer všetci krajania cestujúci cez Nemecko - vedci, spisovatelia, skladatelia. Pogodin zanechal opis svojho prvého stretnutia s touto rodinou: „... manželka a najstaršia dcéra namaľovali obraz olejovými farbami, ktorý by mohol so cťou zaujať miesto v akademickej triede; druhý opakoval hodinu klavíra, nejaký druh Mozartovej sonáty, synovia sedeli u latinských autorov a otec čítal katolícky časopis. V celej rodine som našiel toľko vzdelania, zvedavosti, vkusu, ako veľmi je ťažké nájsť v nejakom ruskom princovi alebo grófovi ... “.

Sabinovci mali jedenásť detí a všetky mali rôzne talenty. Ale asi najvýraznejšou bola Marfa Stepanovna, autorka citovaných poznámok - jedna z pozoruhodných ruských žien devätnásteho storočia. Mala nádherný hlas a hudobné schopnosti, čo jej vo veku dvanástich rokov umožnilo stať sa členkou hudobného kruhu, ktorý vo Weimare založila veľkovojvodkyňa Maria Alexandrovna. Mladá Martha sa učila od najlepších nemeckých profesorov, zúčastňovala sa charitatívnych koncertov a dokonca zložila vlastný zbor. Jej úspechy boli také úžasné, že Franz Liszt jej ponúkol štúdium. Veľký skladateľ mal blízko k rodine Sabininovcov a Martha (virtuózna klaviristka) sa stala jeho najlepšou študentkou. Následne o Lisztovi napísala: „Najúžasnejšia a najnezainteresovanejšia osoba, akú som kedy poznal“.

V roku 1857 Martha a jej matka prvýkrát odišli do Ruska. V Moskve a Petrohrade absolvovala niekoľko koncertov, ktoré mali veľký úspech. V roku 1860 cisárovná Mária Alexandrovna pozvala Sabininu (prostredníctvom čestnej slúžky Anny Fedorovnej Tyutchevovej, dcéry básnika) ako učiteľku hudby a vychovávateľku k svojej dcére, veľkovojvodkyni Márii Alexandrovna. Marfa Stepanovna zostala na dvore osem rokov, často hrala v paláci, ale bola zbavená možnosti účinkovať na verejných koncertoch: jej umelecká kariéra sa navždy skončila.

Osobnosť Marfy Stepanovnej sa najviac prejavila v jej verejnej službe. Spolu so svojou priateľkou barónkou Máriou Petrovnou bola Fredericks Sabinina jedným zo zakladateľov spoločnosti Červeného kríža v Rusku (v prvých rokoch sa to nazývalo Spoločnosť pre starostlivosť o zranených a chorých bojovníkov). Obaja boli doživotne zvolení za čestných členov Spoločnosti. Počas francúzsko -pruskej vojny v rokoch 1870 - 1871 a oslobodzovacích vojen balkánskych národov proti tureckému jarma organizovala Marfa Stepanovna nemocnice a evakuáciu zranených. Jej nezištné aktivity prebiehali ako v zahraničí (Nemecko, Francúzsko, Srbsko, Rumunsko), tak aj v Rusku (Petrohrad, Krym). V časoch mieru sa podieľala aj na zriaďovaní nemocníc; stala mníškou a viedla komunitu sestier milosrdenstva k Svätému Zvestovaniu na Kryme. V roku 1876 na ňu pred odchodom do Srbska položil biskup Guriy (Karpov) z Tauride rektorský kríž. Sabinina bola ocenená mnohými radmi a medailami. Posledné roky strávila na samote na Kryme: maľovala, študovala hudbu, písala svoje spomienky.

Zápisky Marfy Sabininy boli uverejnené v Ruskom archíve v rokoch 1900-1902. Vydavateľ a redaktor časopisu Pyotr Bartenev ju povzbudil, aby ich napísala, čo je zrejmé z listu Sabininy, ktorý mu adresoval v máji 1891 (teraz je uložený v Ruskom štátnom archíve literatúry a umenia): ... Ak môžem písať, budete o mne počuť. "

Sabinine poznámky sú založené na záznamoch v denníku a ako zdroj sú vhodnejšie ako spomienky napísané o mnoho rokov neskôr. Napriek tomu, že Martha mala v čase prvého (a jediného) stretnutia s Gogolom iba štrnásť rokov, môžeme jej spomienky brať s plnou dôverou. Portrét Gogola, ktorý jej zanechal, je neobvykle jasný a psychologicky presvedčivý. Spôsob jeho správania, o ktorom hovorí Sabinina, zaznamenali aj ďalší pamätníci, najmä ten istý arcikňaz John Bazarov: viac hovoril a chodil po miestnosti a počúval naše rozhovory. “ Záznam v albume jeho matky: „... zdá sa, že bol kedysi Gogolom“ - pripomína spisovateľove odsúdenie jeho diel v knižnici pátra Ioanna Bazarova - Gogol sa akoby považoval za mnícha.

V diárovom zápise Marthy Sabininy je tiež nepresnosť. Podľa nej Gogol a jeho spoločník odišli z Weimaru do Ruska. V skutočnosti bol Gogol na ceste do Berlína a cestou tam sa zastavil v Halle, aby sa stretol s miestnym lekárom, ako mu poradil otec Stefan. Vyplýva to z Gogolovho listu Žukovskému zo 14. júla (nový štýl) 1845: „Pre môj pokoj v duši sa ukázalo, že je nevyhnutné, aby som ho vo Weimare odradil. Postil sa so mnou aj gróf Tolstoj. Dobrý weimarský kňaz mi poradil, aby som sa cestou presvedčivo poradil so slávnym lekárom v Halle v Krukenbergu. “ Gogol tiež informuje o svojom pobyte vo Weimare a o „našom veľmi dobrom kňazovi“ v liste Nikolajovi Yazykovovi z 25. júla (nový štýl) toho istého roku.

Odraz cesty do Weimaru možno nájsť v Gogolovom liste „Musíme cestovať po Rusku“, ktorý bol zahrnutý v knihe „Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi“ a adresovaný grófovi Tolstému, ktorého duchovné ašpirácie smerovali aj k mníšstvu : „Neexistuje vyššia hodnosť, ako mníšska, a nech nám Boh dá trochu času na to, aby som si obliekol jednoduché rúcho černocha, tak žiadané mojou dušou, o ktorom som už od radosti premýšľal. To sa však nedá robiť bez Božieho volania. Aby ste získali právo vystúpiť zo sveta, musíte sa so svetom rozlúčiť ... Nie, pre vás, rovnako ako pre mňa, sú dvere vytúženého príbytku zamknuté. Váš kláštor je Rusko! "

Podľa Žukovského bolo skutočným Gogoľovým povolaním mníšstvo. "Som si istý," napísal Žukovskij Pletnevovi v marci 1852 z Badenu, keď dostal správu o Gogolovej smrti, „že keby nezačal svoju„ Mŕtvu dušu “, ktorej koniec ležal na jeho svedomí a nebolo mu všetko dané. „Stal by sa mníchom a bol by úplne upokojený vstupom do atmosféry, v ktorej by jeho duša dýchala ľahko a voľne“.

Posledná dekáda Gogolovho života sa nesie v znamení stále silnejúcej túžby po mníšstve. Keďže nedal mníšske sľuby čistoty, nevlastnenia a poslušnosti, stelesnil ich vo svojom spôsobe života. "Žobranie je blaženosť, ktorou svetlo ešte nevidelo." Ale ktokoľvek Boh sa rozhodol ochutnať jeho sladkosť a kto už skutočne miloval jeho žobrácku tašku, nepredá ju za žiadne poklady tohto sveta. “ Gogol nemal vlastný domov a žil s priateľmi - dnes s jedným, zajtra s druhým. Odmietol svoj podiel na majetku v prospech matky a zostal žobrákom, pričom z prostriedkov získaných na vydanie jeho diel pomáhal chudobným študentom. Jeho osobný majetok, ktorý zostal po Gogolovej smrti, pozostával z niekoľkých desiatok strieborných rubľov, kníh a starých vecí - a medzitým fond, ktorý vytvoril „na pomoc chudobným mladým ľuďom zaoberajúcim sa vedou a umením“, predstavoval viac ako dva a pol tisíc rubľov.

Súčasníci nezanechali žiadne dôkazy o Gogolovom blízkom vzťahu s akoukoľvek ženou. O jeho cirkevnom postoji k poslušnosti svedčí úžasný fakt, že na radu svojho duchovného otca spálil kapitoly nedokončeného diela a prakticky upustil od výtvarnej tvorivosti. Ako náročný bol tento krok pre Gogola, možno posúdiť podľa jeho priznania v „Autorskom priznaní“: Zanechal všetko ostatné, všetky najlepšie návnady života a ako mních prerušil zväzky so všetkým, čo je človeku na Zemi drahé. , aby nemohol myslieť na nič iné, iba na svoju prácu. “

Skutočná tragédia situácie však spočíva v tom, že mníšstvo bolo iba jedným a pravdepodobne nie hlavným aspektom Gogolovej povahy. Prevládal v ňom umelecký princíp; Gogolova kríza je dôsledkom vnútorného konfliktu medzi duchovnými ašpiráciami a darom písma.

Gogolova láska k mníšskemu spôsobu života je vyjadrená konkrétnymi slovami modlitby, ktorú zložil, ktorá je obsiahnutá v jeho zápisníku z rokov 1846-1851: „Milosrdenstvo, Pane. Si milosrdný. Odpusť mi všetkým hriešnikom. Stvor, aby som si pamätal, že som sám a žijem v Tebe, Pane; Nech nevkladám svoju nádej na nikoho iného, ​​iba na teba, nech sa stiahnem zo sveta do svätého kúta samoty. " Táto Gogolova aspirácia bola odhalená nielen jeho najbližším príbuzným alebo literárnym spolupracovníkom ako Žukovskij, ale aj niektorým školským priateľom.

Odraz Gogolovho duchovného života v štyridsiatych rokoch 19. storočia nájdete v druhom vydaní príbehu „Portrét“. Umelec, ktorý vytvoril portrét úžerníka, sa rozhodne opustiť svet a stane sa mníchom. Keď sa pripravil na asketický život pustovníka, vracia sa k tvorivosti a vytvára obraz, ktorý publikum, ktoré akosi ohromuje, vyžaruje svetlo duchovnosti. Na konci príbehu mních-umelec poučuje svojho syna: „Zachráň čistotu svojej duše. Každý, kto má v sebe talent, by mal byť vo svojej duši najčistejší. Inému sa veľa vecí odpustí, ale jemu sa neodpustí. “

Druhé vydanie „Portrét“ svedčí o tom, že Gogol celkom premyslene nasledoval zvolenú cestu náboženského chápania umenia. V príbehu akoby načrtol program svojho života. Jeho pokus opustiť svet v lete 1845 zrejme neznamenal konečné odmietnutie tvorivosti, ale akoby znamenal návrat k nemu v novej funkcii. Gogol veril, že cesta k veľkému umeniu spočíva v osobnom počine umelca. Človek musí zomrieť za svet, aby bol vnútorne znovu vytvorený, a potom sa vrátiť k tvorivosti.

Napätý vnútorný život týchto rokov sa odrazil na vonkajšom vzhľade Gogola. Pavel Vasilyevich Annenkov, ktorý sa s ním stretol v roku 1846 v Paríži, spomína: „Gogol zostarol, ale získal zvláštny druh krásy, ktorý nemožno inak definovať ako krásu mysliaceho človeka. Jeho tvár zbledla, otrávene; hlboká, bolestivá myšlienková práca na ňom zanechala jasný odtlačok vyčerpania a únavy, ale jeho celkový výraz sa mi zdal akýsi jasnejší a pokojnejší ako predtým. Bola to tvár filozofa. " Tu vidíme veľmi expresívny portrét, ktorý nám ukazuje duchovne vyzretého Gogola, ktorý si našiel cestu.

Národná myšlienka

„Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi“ boli koncipované ako jediné, integrálne dielo. Archimandrite Theodore, takmer jediný, kto sa pokúsil zvážiť predmet knihy, si všimol, že Gogoľove myšlienky „bez ohľadu na to, ako sú roztrúsené vzhľadom a nie sú roztrúsené v písmenách, majú prísne vnútorné prepojenie a konzistenciu, a preto predstavujú harmonický celok. " Páter Theodore v knihe rozlišuje tri ideologické a tematické vrstvy alebo „rozdelenia“. „Prvá je - píše, - všeobecné a základné myšlienky - o bytí a morálke, o osude ľudského rodu, o Cirkvi, o Rusku, o súčasnom stave sveta ...“ Druhá „časť ”Pozostáva z myšlienok týkajúcich sa„ umenia a najmä poézie “. Tretiu časť tvorí niekoľko osobných vysvetlení autora o sebe, o jeho dielach a o jeho postoji k verejnosti.

Schéma P. Theodora je dosť ľubovoľná: tieto „oddelenia“ je možné znova rozdeliť alebo rozlíšiť iné - napríklad listy o povinnostiach rôznych panstiev a o povolaní každej jednotlivej osoby („Čo je guvernér“, „ruský“ vlastník pôdy “,„ Čí je pozemský pozemok vyšší “). Ale hlavná vec, v ktorej má Archimandrite Theodore nepochybne pravdu, je, že Gogolove myšlienky majú určité vnútorné prepojenie a sú podriadené vyjadreniu hlavnej myšlienky. Táto myšlienka je už viditeľná v názvoch kapitol, ktoré ohromujú množstvom národných akcentov: „Čítanie ruských básnikov pred verejnosťou“, „Pár slov o našej Cirkvi a duchovenstve“, „O lyrike našich básnici “,„ Musíme milovať Rusko “,„ Musíme cestovať po Rusku “,„ Čo môže byť manželka pre manžela v jednoduchom domácom živote, so súčasným usporiadaním vecí v Rusku “,„ Strachy a hrôzy Ruska “,„ Čo je napokon podstatou ruskej poézie a v čom je jej zvláštnosť “. V desiatich z tridsiatich dvoch kapitol knihy je národná myšlienka zahrnutá v názve. Avšak aj v tých kapitolách, kde v názve absentuje jej meno, ide o Rusko a v predslove Gogol žiada svojich krajanov, aby si jeho knihu prečítali „niekoľkokrát“ a „všetci v Rusku“, aby sa za neho modlili. Môžeme povedať, že hlavným obsahom Vybraných miest ... je Rusko a jeho duchovná budúcnosť.

Zdá sa, že zo všetkých ruských spisovateľov nikto, tak ako Gogol, neodhalil vredy ruskej duše a poukázal na ich zdroj - fatálne oddelenie väčšiny spoločnosti od Cirkvi. Všetky nepravdy márnej a malichernej existencie, ktoré sa uhniezdili v kultúrnom prostredí a koexistovali s ašpiráciou na materiálne statky a zábavu, sú dôsledkom tohto oddelenia zabíjajúceho duše. Gogol veril, že jedinou podmienkou duchovného znovuzrodenia Ruska je zbližovanie ruského života. „V našej krajine existuje zmierovateľ všetkého, čo zatiaľ nie je viditeľné pre každého - našu Cirkev,“ napísal. - Už sa pripravuje, aby náhle vstúpila do svojich plných práv a posvietila si na celú zem. Obsahuje všetko, čo je potrebné pre skutočne ruský život, vo všetkých jeho vzťahoch, od štátu k jednoduchej rodine, k celému postoju, k celému smeru, ku všetkému, k legitímnej a skutočnej ceste “(„ osvietenie “); „Vlastníme poklad, ktorý nemá žiadnu hodnotu, a nielenže nám je jedno, že ho budeme cítiť, ale ani nevieme, kde ho položili“ („Pár slov o našej Cirkvi a duchovenstve“).

Gogol poukázal na dve podmienky, bez ktorých nie je možná dobrá transformácia v Rusku. V prvom rade musíte milovať Rusko. Čo to znamená milovať Rusko? Spisovateľ vysvetľuje: „Každý, kto chce skutočne úprimne slúžiť Rusku, potrebuje k nej veľa lásky, ktorá by pohltila všetky ostatné pocity - musíte mať k osobe všeobecne veľa lásky a stať sa pravým kresťanom, v r. plný zmysel slova. “

Bez požehnania Cirkvi by sme tiež nemali nič robiť: „Podľa mňa je šialená aj myšlienka zavedenia nejakého druhu inovácie do Ruska, obchádzania našej Cirkvi bez toho, aby sme ju požiadali o požehnanie. Je absurdné dokonca vštepovať do našich myšlienok akékoľvek európske myšlienky, kým ich nepokrstí Kristovým svetlom “(„ Osvietenie “).

Gogol vo svojej knihe plnil úlohu štátnika usilujúceho sa o najlepšiu organizáciu krajiny, nastolenie jedinej správnej hierarchie pozícií, v ktorej si každý plní svoje povinnosti na svojom mieste a čím hlbšie si uvedomuje svoju zodpovednosť, tým vyššie toto miesto („obsadenie dôležitého miesta“). Preto je diverzita adresátov listov: od štátnika po duchovného pastiera, od umeleckého muža po svetskú ženu.

Ale to je len vonkajšia stránka veci. Gogolovo ospravedlnenie Ruska a presadzovanie jeho mesiášskej úlohy vo svete nie je v konečnom dôsledku založené na vonkajšom vybavení a medzinárodnej autorite krajiny, nie na vojenskej sile (aj keď sú tiež dôležité), ale predovšetkým na duchovných základoch národného charakteru. Gogolov pohľad na Rusko je predovšetkým pohľadom pravoslávneho kresťana, ktorý si uvedomuje, že všetko materiálne bohatstvo musí byť podriadené vyššiemu cieľu a smerovať k nemu.

Tu je hlavná Gogolova myšlienka a neustály moment pokušenia vyčítať spisovateľovi veľmocenský šovinizmus: Gogol údajne tvrdí, že Rusko predbieha ostatné národy práve v zmysle plnšieho stelesnenia kresťanského ideálu. Podľa Gogola však záruka budúcnosti Ruska nespočíva iba v špeciálnych duchovných daroch, ktorými je ruský ľud štedro obdarovaný v porovnaní s inými národmi, ale aj vo svojom povedomí o svojej poruche, svojej duchovnej chudobe (v r. Evanjeliový zmysel) a v týchto obrovských príležitostiach, ktoré sú Rusku ako relatívne mladej kresťanskej veľmoci vlastné.

Táto myšlienka je jasne vyjadrená v nádhernom závere Svetlej nedele: „Sme lepší ako ostatné národy? Sú život bližšie ku Kristovi ako oni? Nie sme o nič lepší ako ktokoľvek iný a život je ešte neusporiadanejší a neusporiadanejší ako všetci ostatní. „Sme horší ako všetci ostatní“ - to by sme o sebe mali vždy hovoriť ... Stále sme roztavený kov, nie formovaný do svojej národnej podoby; je tiež možné, aby sme zahodili, odstrčili od seba neslušnosť a vniesli do seba všetko, čo je už nemožné pre ostatné národy, ktoré dostali formu a sú v nej temperované. “

Všetky otázky života - každodenné, sociálne, štátne, literárne - majú pre Gogola náboženský a morálny význam. Uznávajúc a akceptujúci existujúci poriadok vecí sa snažil transformovať spoločnosť transformáciou človeka. „Spoločnosť sa tvorí sama, spoločnosť sa skladá z jednotiek,“ napísal. - Je nevyhnutné, aby každá jednotka plnila svoje postavenie ... Je potrebné človeku pamätať na to, že vôbec nie je hmotnou šelmou, ale vysokým občanom vysokého nebeského občianstva. Pokiaľ nebude aspoň do určitej miery žiť život nebeského občana, dovtedy pozemské občianstvo nebude v poriadku. “

Gogolova kniha hovorí o potrebe vnútornej reorganizácie každého, čo by v konečnom dôsledku malo slúžiť ako záruka reorganizácie a transformácie celej krajiny. Táto myšlienka určuje celú umeleckú štruktúru „Vybraných miest ...“ a v prvom rade ich stavbu.

Rozloženie písmen je premyslené a stelesňuje zreteľné kresťanské posolstvo. V „predslove“ autor oznamuje svoj úmysel ísť do Veľkého pôstu do Svätej zeme a všetkých prosí o odpustenie, rovnako ako v predvečer pôstu, v nedeľu odpustenia, všetci kresťania žiadajú odpustenie jeden od druhého. Knihu začína „testament“, aby každému pripomenul najdôležitejšiu kresťanskú cnosť - spomienku na smrteľníkov. Ústredné miesto zaujíma sedemnásta kapitola, ktorá sa nazýva „osvietenie“.

„Osvietiť,“ píše Gogol, „neznamená učiť alebo poučovať alebo vzdelávať alebo dokonca osvetľovať, ale osvetľovať človeka skrz -naskrz vo všetkých jeho silách, a nie v jednej mysli, niesť celú svoju povahu nejaký očistný oheň. “ Bez duchovného osvietenia („Svetlo Kristovo osvecuje každého!“) Podľa Gogolu nemôže existovať svetlo. V celej knihe je predstava, ako „vychovávať gramotných pred negramotnými“, teda tí, ktorí majú v rukách perá a papier, úradníci, miestne úrady, ktoré by mohli vychovávať ľudí, a nie znásobovať zlo.

Korunou knihy je „Svetlá nedeľa“, ktorá všetkým pripomína večný život. V „Vybraných miestach ...“ sa týmto spôsobom zdá, že čitateľ kráča po ceste kresťanskej duše počas Veľkého pôstu (tradične sa stotožňuje s putovaním) - od smrti po zmŕtvychvstanie, cez smútok (kapitola „Strachy a hrôzy Ruska“) - k radosti.

Gogol vo svojej knihe rozhodne hovoril o „najdôležitejšom“. "Ak myšlienky spisovateľa nie sú zamerané na dôležité témy," povedal, "potom v ňom bude jedna prázdnota." Semeno knihy sa narodilo už v roku 1844 - v „Pravidle života vo svete“, ktoré myšlienkovou hĺbkou a lakonickou formou pripomína apoštolské epištoly: „Počiatkom, koreňom a potvrdením všetkého je láska k Bohu. Ale máme tento začiatok na konci a milujeme všetko, čo je na svete, viac ako Boha. “ Gogol spolu s niektorými prominentnými hierarchami Cirkvi (napríklad sv. Ignác, biskup Kaukazu a sv. Philaret, moskovský metropolita) predvídal katastrofický pokles religiozity v spoločnosti. Svojou knihou akosi bil na poplach a vyzýval spoluobčanov k radikálnej revízii všetkých otázok sociálneho a duchovného života v krajine. Obrátil sa s kázňou a vyznaním celému Rusku.

Oba tieto žánre majú bohatú medzinárodnú tradíciu. Ako kázeň je Gogolova kniha zameraná predovšetkým na apoštolské epištoly, predovšetkým na jeho milovaného svätého apoštola Pavla, ktorý „všetkých poučuje a každého vedie po priamej ceste“ (z Gogolovho listu svojej sestre Oľge Vasilievnej z 20. januára (nový štýl) 1847 )). Táto tradícia ďalej prechádza patristickými epištolami (Athanasius Veľký, Bazil Veľký, Gregor z Nyssy), ktoré sú Gogolovi dobre známe. Vo „Vybraných miestach ...“ pôsobí ako kazateľ a duchovný učiteľ, schopný každému ukázať cestu spásy - od prvej po poslednú osobu v štáte. Zároveň, podobne ako svätý Ján Zlatoústy, učí a odsudzuje svojich krajanov: „Kresťan! Vyhnali Krista na ulicu, do lazaretov a nemocníc, namiesto toho, aby ho zavolali do svojich domovov, pod svoju strechu, a myslia si, že sú kresťania! “

V Gogolovej dobe tradícia cirkevného slova žila v kázaní literatúry, ktorej najvýznamnejšími predstaviteľmi boli svätý Philaret z Moskvy a arcibiskup Innokenty z Chersonu. Gogolov štýl bezpochyby živili nielen knihy, ale aj živé zdroje - kázne cirkevných pastorov, ktoré neustále počúval.

Žáner spovede má nemenej hlbokú tradíciu, v západnej literatúre reprezentovanú najmä klasickými dielami - „Vyznanie“ blahoslaveného Augustína a „Vyznanie“ Rousseaua. Je úzko spätý s epistolárnym žánrom, ktorý bol pre Rusko na konci 18. - prvej polovici 19. storočia veľmi charakteristický. Stačí pripomenúť „Listy ruského cestovateľa“ od Nikolaja Karamzina, „Kronika ruského“ od Alexandra Turgeněva, „filozofické“ listy od Petra Čajadeva alebo listy od Vasilija Žukovského vrátane tých, ktoré adresoval samotnému Gogolovi. V duchovnej literatúre predstavoval tento žáner pozoruhodné dielo Hieroschemamonka Sergia - „Listy Svätej Hory jeho priateľom o Svätej hore Athos“.

Sergej Timofeevič Aksakov poznamenal, že pre Gogola je prirodzenosť epistolárneho žánru. Podľa neho „Gogol sa vo svojich listoch dokonale vyjadruje; v tomto ohľade sú oveľa dôležitejšie ako jeho tlačené práce “. Je však ľahké vidieť, že pre Gogolovu fiktívnu prózu je charakteristická takmer rovnaká konfesionalita ako pre jeho listy. Pripomeňme si aspoň lyrické odbočky v jeho príbehoch a Mŕtvych dušiach.

Táto stránka „Vybraných miest ...“ bola pre samotného Gogola veľmi dôležitá. Svoju knihu nazval „vyznaním muža, ktorý v sebe strávil niekoľko rokov“. Ešte predtým, ako to bolo zverejnené, žiada Shevyreva (v liste z Neapola z 8. decembra (nový štýl) 1846), aby v Moskve našiel jeho spovedníka, kňaza z farnosti Kostola sv.

Maximálna úprimnosť vyznaní, v ktorých mnohí videli hrdosť na sebazničenie, bola čiastočne dôvodom, prečo tí, ktorí sa zdali byť rovnakými ako Gogolove presvedčenia, od knihy odskočili. Autorova identita bola ďalej odhalená zásahom cenzúry. "Všetci úradníci a úradníci, pre ktorých boli napísané najlepšie články," sťažoval sa Gogol, "zmizli spolu s článkami z pohľadu čitateľov; Zostal som sám, akoby som svoju knihu vydal práve preto, aby som sa vystavil všeobecnej hanbe “(z listu grófke Anne Mikhailovnej Vielgoršskej zo 6. februára (nový štýl) 1847).

A napriek tomu Gogol zostal Gogolom a spoločnosť podľa jeho názoru bola povinná prijať jeho vyznanie ako spoveď spisovateľa, autora Mŕtvych duší, a nie súkromnej osoby. "V reakcii na tie," povedal v Autorovom priznaní, "ktorí mi vyčítajú, prečo som dal von svoju vnútornú klietku, môžem povedať, že ešte nie som mních, ale spisovateľ." V tomto prípade som konal ako všetci tí spisovatelia, ktorí hovorili, čo mám v srdci. “

Gogolovi súčasníci mu vyčítali, že zanedbáva jeho tvorivý dar. "Hlavné spravodlivé obvinenie voči tebe je nasledujúce," napísal mu Shevyrev 22. marca 1847, "prečo si opustil umenie a opustil všetko, čo bolo predtým? prečo si zanedbal Boží dar? " Rovnako ako Belinsky, Shevyrev vyzval Gogola, aby sa vrátil k umeleckej činnosti.

"Nemôžem pochopiť," odpovedal Gogol, "prečo sa táto absurdná predstava o mojom zrieknutí sa talentu a umenia usadila, keď z mojej vlastnej knihy sa zdá, zdá sa, vidieť ... aké utrpenie som musel znášať, pretože mojej lásky k umeniu ... Čo môžem urobiť, ak sa duša stala predmetom môjho umenia, môžem za to ja? Čo môžem urobiť, ak ma mnohé špeciálne udalosti v mojom živote prinútia pozerať sa na umenie prísnejšie? Kto je na vine Na vine je on, bez ktorého vôle sa neuskutoční ani jedna udalosť. “

Gogol vo svojej knihe povedal, čo by podľa neho malo byť umenie. Cieľom je slúžiť ako „neviditeľný krok kresťanstva“, pretože moderný človek „sa nemôže stretnúť priamo s Kristom“. Podľa Gogolu by mala literatúra plniť rovnakú úlohu ako diela duchovných spisovateľov - osvietiť dušu, viesť ju k dokonalosti. To je pre neho jediné ospravedlnenie umenia. A čím vyššie bol jeho pohľad na umenie, tým náročnejšie sa správal ako spisovateľ.

Vedomie umelcovej zodpovednosti za slovo a za všetko, čo napísal, prišlo ku Gogolovi veľmi skoro. Dokonca aj v „portréte“ z roku 1835 sa starý mních delí o svoje náboženské skúsenosti so svojim synom: „Marvel, môj syn, nad strašnou silou démona. Snaží sa preniknúť do všetkého: do našich záležitostí, do našich myšlienok a dokonca aj do samotnej inšpirácie umelca. “ V „Vybraných miestach ...“ Gogol jasne kladie otázku vymenovania kresťanského umelca a platby, ktorú dáva za dar Boha, ktorý mu bol zverený - Slovo.

Sväté evanjelium hovorí o zodpovednosti človeka za slovo: „... na každé nečinné slovo, ktoré ľudia povedia, dá odpoveď ...“ (). Gogol sa vzoprel nečinnému literárnemu slovu: „K slovu musíte byť úprimní. Je to najvyšší Boží dar človeku ... Pre spisovateľa je nebezpečné vtipkovať slovom. Nech vám to slovo nevyjde z úst! Ak by sa to malo vzťahovať na nás všetkých bez výnimky, potom koľkokrát viac by sa to malo vzťahovať na tých, ktorých poľom je slovo ... “

Konstantin Mochulsky vo svojej knihe Duchovná cesta Gogola píše: „V morálnej oblasti bol Gogol obdarený genialitou; bol predurčený náhle zmeniť všetku ruskú literatúru od estetiky k náboženstvu, presunúť ju z cesty Puškina na cestu Dostojevského. Gogol načrtol všetky črty, ktoré charakterizujú „veľkú ruskú literatúru“, ktorá sa stala celosvetovou: jej náboženskú a morálnu štruktúru, občianske vedomie a spoločnosť, jej militantný a praktický charakter, jej prorocký pátos a mesianizmus. Široká cesta, rozlohy sveta začínajú Gogolom. Gogolova sila bola taká veľká, že dokázal neuveriteľné: urobiť z Puškinovej éry našej literatúry epizódu, ku ktorej nie je návratu a ani nemôže byť. “

Na týchto slovách je veľa pravdy, aj keď pravdepodobne zlom v ruskej literatúre nebol taký ostrý. V tom istom Puškinovi, najmä v zrelom Puškinovi z 30. rokov 19. storočia, si nemožno nevšimnúť začiatky budúcej ruskej literatúry, ktorej mimochodom dobre rozumel Gogol a básnika nazýval „naším hlavným apoštolom“.

Jednou z výčitiek, ktoré boli po vydaní knihy vznesené proti Gogolovi, je výčitka prepad umeleckého talentu. Belinsky vo svojej nerozhodnosti tvrdil: „To je veľká pravda, že keď sa človek úplne odovzdá klamstvu, jeho intelekt a talent ho opustia! Ak by vaša kniha nemala svoje meno a keby neobsahovala tie miesta, kde o sebe hovoríte ako o spisovateľovi, kto by si myslel, že tento nadupaný a neupravený humbuk slov a fráz je dielom pera autora generálneho inšpektora a mŕtvych duší "?"

Prekvapivo sa nikto nepokúsil vyvrátiť tento veľmi predpojatý úsudok celé storočie a pol, aj keď medzi čitateľmi a znalcami knihy boli ľudia obdarení jemným výtvarným vkusom. Vo všeobecnosti treba povedať, že štúdium štýlu a jazyka „vybraných miest ...“ je vecou budúcnosti, kedy budeme mať bádateľov, ktorí dokážu korelovať Gogolovu knihu s tradíciou patristickej literatúry a vysokého štýlu. ruskej filozofickej poézie osemnásteho a devätnásteho storočia (ukážky z nich čiastočne naznačuje sám Gogol v článkoch „O lyrike našich básnikov“, „Čo je napokon podstatou ruskej poézie a aká je jej zvláštnosť“ a nedokončená pojednanie „Vzdelávacia kniha literatúry pre ruskú mládež“). Stačí však počúvať hudbu Gogolovho textu s otvorenou mysľou, aby ste pochopili úplnú nespravodlivosť týchto výčitiek. Prečítajte si posledné tri strany Svetlej nedele: v tomto majstrovskom diele prózy zaznejú najskôr vzácne, tlmené zvony pôstneho zvona, ktoré sú na konci postupne nahradené radostným veľkonočným posolstvom.

„Prečo táto dovolenka stratila zmysel? Prečo opäť prichádza stále viac tlmený k jednej rodine rozptýlených ľudí a smutne sa pozerajúc na všetkých odchádza ako cudzinec a pre každého cudzinec? život sa stáva bezcitným a bezcitným; všetko rastie plytko a plytko a len pred očami všetkých rastie jeden obrovský obraz nudy, ktorý každým dňom dosahuje nemerateľný rast. Všetko je fádne, hrob je všade. Bože! stane sa vo vašom svete prázdnym a strašidelným!

Prečo si jeden Rus stále myslí, že tento sviatok sa oslavuje tak, ako by sa mal, a takto sa oslavuje v jednej z jeho krajín? Je to sen? Prečo však tento sen nepríde nikomu inému ako Rusovi? Čo to vlastne znamená, že samotný sviatok zmizol a jeho viditeľné znaky sa tak zreteľne šíria po tvári našej zeme: zaznejú slová: „Kristus vstal z mŕtvych!“ - a bozk, a zakaždým, keď svätá polnoc vystupuje s rovnakou slávnosťou, a hukot zvonení všetkých zvonov hrá a hučí po celej zemi, akoby nás prebúdzali? Tam, kde sú duchovia tak očividní, nie sú bez dôvodu. kde sa zobudia, tam sa zobudia. Tie zvyky, ktoré sú odhodlané byť večné, neumierajú. Zomierajú v liste, ale ožívajú v duchu. Dočasne stmavnú, zomrú v prázdnych a zvetraných davoch, ale s obnovenou energiou vo vyvolených opäť povstanú, potom sa v najsilnejšom svetle od nich rozšíria po celom svete. Z nášho staroveku nezomrie ani zrnko toho, čo je v ňom skutočne ruské a čo posvätil sám Kristus. Bude znieť zvučnými strunami básnikov, oznámia to voňavé pery svätých, vyblednuté vzplanú - a sviatok Svetlej nedele sa bude sláviť, ako sa patrí, pred nami, ako medzi inými národmi! "

Gogolov talent v jeho žurnalistike nevyprchal, ale prejavil sa nepredvídateľne pre neho samého aj pre čitateľskú verejnosť. Okolo Gogola sa vytvorila atmosféra tragického nedorozumenia. Od drsného kritika (možno nesprávneho) dospel k záveru: „Nie je mojou povinnosťou učiť kázaním. Umenie je už lekciou “. Do „Mŕtvych duší“ sa vracia s presvedčením: „Toto je moje pole“ - a pracuje na nich až do svojej smrti. Ale hľadanie novej literárnej cesty a túžba po mníšskom živote zostáva.

Jeruzalem

Po Weimare sa Gogol aspoň dvakrát pokúsil, ak nie stať sa mníchom, potom sa aspoň priblížiť ku kláštoru - na konci života sa chystal do svätého Atosu a niekoľkokrát išiel do Optiny Hermitage. Jednou z najdôležitejších chvíľ jeho duchovného života bola púť do Jeruzalema.

Počiatky tejto cesty siahajú do Gogolovho detstva. Vo svojom dome nepochybne počul množstvo príbehov svojich príbuzných a tulákov o Svätej zemi a prečítal si knihy o Jeruzaleme, ktoré vyšli pre ľudí. To sa odrazilo neskôr v raných dielach spisovateľa. "Čítal si ..." opýtal sa Ivan Ivanovič po chvíli ticha, "knihu" Korobeinikova cesta na sväté miesta "? Skutočné potešenie duše a srdca! Teraz také knihy nevychádzajú ... Skutočne úžasné, môj pane, ako si myslieť, že všetky tieto miesta prešiel obyčajný meštianok ... Skutočne, sám Pán mu umožnil návštevu Palestíny a Jeruzalema “(„ Ivan Fedorovič Shponka a jeho teta “, 1832).

V recenzii na knihu Cesta na sväté miesta, ktorú v 17. storočí vykonal hierodiakon Najsvätejšej lavry (určené pre Puškinov Sovremennik), Gogol napísal: „Cestovanie do Jeruzalema má v našich ľuďoch magický účinok. Je to jedna z najčítanejších a najváženejších kníh. Takmer takým dojmom je pre nich výlet do Konštantínopolu, ako keby nedobrovoľná vďačná vlastnosť zachovaná v ruskom kmeni za svetlom, ktoré odtiaľ kedysi tieklo. Ruský filistín, nejaký priemyselník, vedec, ktorý opustil svoje podnikanie, často chodil do Jeruzalema a samotného Konštantínopolu ... “

Nie je presne známe, kedy mal samotný Gogol nápad na výlet do Svätej zeme, ale už na začiatku roku 1842 za to dostal požehnanie od Jeho Milosti Nevinnej, v tom čase charkovského biskupa. Sergej Timofeevič Aksakov o tom hovorí takto: „Zrazu vstupuje Gogol s obrazom Spasiteľa v rukách a žiarivou, osvietenou tvárou. Nikdy som v jeho očiach nevidel taký výraz. Gogol povedal: „Stále som čakal, kým mi niekto určitým spôsobom požehná, a nikto to neurobil; konečne mi Innokenty požehnal. Teraz môžem oznámiť, kam pôjdem: k Božiemu hrobu “. Gogol odrezal svoju Milosť Nevinnú a požehnal ho pri rozlúčke s obrazom. V tomto požehnaní videl príkaz zhora.

Keď Aksakovova manželka Olga Semyonovna povedala, že teraz očakáva, že popíše Palestínu, Gogol odpovedal: „Áno, opíšem vám to, ale na to potrebujem byť očistený a hodný.“ Už nemyslí na pokračovanie literárnej tvorby bez predbežnej obnovy svojej duše: „Moja duša by mala byť čistejšia ako horský sneh a jasnejšia ako nebo, a potom iba ja prídem k sile začať vykorisťovania a veľkej kariére, potom bude vyriešené iba tajomstvo mojej existencie “(z listu Žukovskému z 26. júna (nové čl.) 1842).

Počas stretnutia s vladykou Inocentom Gogol zrejme súhlasil, že ho uvidí v Jeruzaleme. V máji 1842, v predvečer jeho odchodu do zahraničia, mu poslal kópiu práve publikovaných Mŕtvych duší s listom, v ktorom vyjadril nádej na stretnutie pri Božom hrobe: „Všemocná moc je nad nami. Bez nej sa vo svete nič nedeje. A naše stretnutie bolo vymenované zhora. Je zárukou kompletného stretnutia pri Božom hrobe. Netrápte sa tým a nerozmýšľajte, ako to zariadiť. Všetko sa stane samo. Počujem na sebe, že nás čaká zmysluplné stretnutie. Posielam vám svoju prácu! Priateľsky sa na neho pozri. Toto je bledý začiatok tej práce, ktorá z jasnej milosti neba nebude príliš zbytočná ... Tvoj obraz, ktorým si ma požehnal, je vždy so mnou! “

Gogol sa s týmto obrazom Spasiteľa nerozlúčil a po jeho smrti ho uchovávala Anna Vasilievna, sestra spisovateľa. Neskôr, na jar 1845, sa Gogol (akoby v reakcii na tento dar) obracia na Alexandru Smirnovú s nasledujúcou požiadavkou: „Hlava Spasiteľa z Rafaelovho Premenenia, ktorú skopíroval Shapovalov a patrí mne, dorazí do Akademického ústavu. výstava v Petrohrade ... okrem iných obrazov z Ríma ... Pošlite to v mojom mene Jeho Milosti Nevinnej v Charkove. “

Púť do Jeruzalema sa uskutočnila až v roku 1848, aj keď si Gogol po všetky tieto roky držal ašpirácie do Svätej zeme. Verejne oznámil svoj úmysel ísť na sväté miesta v predhovore k „Vybraným pasážam z korešpondencie s priateľmi“, pričom požiadal o odpustenie svojich krajanov a prosil o modlitby každého v Rusku - „od svätých“ k tým, „ktorí nie úplne ver v modlitbu “a naopak, sľubujúc, že ​​sa budú modliť za všetkých pri Božom hrobe.

V roku 1847 v Jeruzaleme, v súvislosti s rastúcim prúdom pútnikov z Ruska, bola založená Ruská duchovná misia. Za jej vedúceho bol vymenovaný Archimandrite Porfiry (Uspensky), neskorší biskup z Chigirinsky, významný odborník na kultúru kresťanského východu. V misii bol aj svätý Theophan, v tom čase hieromonk, budúci tambovský biskup Vladimír a Suzdal, slávny pustovník Vyšinskij a dvaja študenti, ktorí práve absolvovali petrohradský teologický seminár. Jeden z nich, kňaz Pyotr Soloviev, zanechal spomienky na svoje stretnutie s Gogolom v januári 1848 na parníku „Istanbul“, na ceste k brehom Sýrie - do Bejrútu, odkiaľ mala byť misia do Jeruzalema. Archimandrite Porfiry odporučil otca Petra Gogolovi ako výtvarníka. Gogol mu ukázal malý obrázok Nicholasa Wonderworkera a spýtal sa ho na názor na prácu. "Zo všetkého bolo zrejmé, že si svoju ikonu umelecky veľmi vážil a považoval ju za svätyňu," pripomenul otec Peter.

Z Bejrútu odišiel Gogol v sprievode svojho školského priateľa Konštantína Basiliho „cez Sidon a staroveké Tyre a Acre“ do Jeruzalema. Následne v liste Žukovskému z 28. februára 1850 opísal túto cestu živými a poetickými farbami: „Videl som túto krajinu ako vo sne. Vstávajúc z nášho prenocovania až do východu slnka sme sedeli na muloch a koňoch v sprievode sprievodcov chodcov a koní; dlhý vlak išiel ako hus cez malú púšť po mokrom brehu alebo po morskom dne, takže na jednej strane more plochými vlnami umylo konské kopytá a na druhej strane sa tiahli piesky alebo belavé platne začínajúcich výšok , príležitostne zarastený drepovými kríkmi; napoludnie studňa, nádrž vyložená doskami, zatienená dvoma alebo tromi olivami alebo platanmi. Tu sa zastavíme na pol hodinu a znova na ceste, kým sa neobjaví na večernom horizonte už nie modrá, ale meď od zapadajúceho slnka, päť alebo šesť paliem a spolu s nimi mesto prerezané dúhovou hmlou, malebné zďaleka a chudobní blízko, nejaký Sidon alebo Tyr. A taká cesta až do Jeruzalema. “

V polovici februára 1848 cestovatelia dorazili do Jeruzalema. V Gogolovom zápisníku sa nachádza záznam: „Nikolai Gogol je vo Svätom meste“.

Gogolov pobyt vo Svätej zemi je málo preštudovanou epizódou jeho duchovného životopisu. Podľa súčasníkov na neho sám nerád spomínal. Keď sa s ním Michail Maksimovič, dlhoročný priateľ Gogola, rozprával, že by bolo pekné, keby opísal svoju cestu do Palestíny, odpovedal: „Možno by som všetko popísal na štyroch listoch, ale chcel by som to napísať takto, aby čitateľ by sa dopočul, že som bol v Palestíne. “

A tak Gogol kráča po miestach Spasiteľovho pozemského života, postí sa a oznamuje sväté tajomstvá pri Božom hrobe a tiež sa modlí za celé Rusko - podobne ako jeho vzdialený predchodca, opát Daniel, prvý ruský pútnik, ktorý na začiatku z 12. storočia priniesol Svätému hrobu lampu „z celej ruskej krajiny“.

Gogolov opis liturgie pri Božom hrobe je plný vysokej inšpirácie a vrúcneho pocitu: „Stál som v nej (oltári - VV) sám; predo mnou je len kňaz, ktorý slávil liturgiu. Diakon, ktorý povolal ľudí k modlitbe, už bol za mnou, za múrmi hrobky. Už z diaľky som počul jeho hlas. Hlas ľudí a zboru, ktorý mu odpovedal, bol ešte vzdialenejší. Jednotný spev ruských obdivovateľov hlásajúcich „Pane, zmiluj sa“ a ďalšie cirkevné piesne im sotva siahali do uší, akoby prichádzali z iného regiónu. Bolo to všetko také úžasné! Nepamätám si, či som sa modlil. Zdá sa mi, že som bol len rád, že som bol ubytovaný na mieste, ktoré je tak vhodné pre modlitby a ktoré bolo ochotné modliť sa. V skutočnosti som nemal čas na modlitbu. Mne sa to teda zdá. Zdá sa mi, že liturgia sa ponáhľala tak rýchlo, že najkrídlejšie modlitby s ňou nedokázali držať krok. Sotva som mal čas vstúpiť do svedomia, keď som sa ocitol pred kalichom, vyvádzaný kňazom z brlohu na spoločenstvo so mnou, nehodný ... “(z listu Žukovskému z Bejrútu zo 6. apríla 1848 ).

Táto noc strávená pri Božom hrobe navždy zostane v pamäti Gogola. Medzitým z jeho listov možno vyvodiť záver (ako to často robia životopisci), že púť nepriniesla ovocie, v ktoré dúfal. "Poviem vám, že som nikdy nebol tak málo spokojný so stavom svojho srdca ako v Jeruzaleme a po Jeruzaleme," napísal Gogol 21. apríla 1848 otcovi Matthewovi Konstantinovskému z Odesy. - Len možno som viac videl svoju bezcitnosť a svoje sebectvo - to je celý výsledok.

Tieto pokorné slová však nadobúdajú trochu iný význam, ak sa zamyslíme nad tým, čo im predchádza a čo nasleduje po nich. „Často si myslím: prečo sa Boh nado mnou tak veľmi zľutuje a zrazu mi tak veľa dáva,“ hovorí Gogol na začiatku listu, „a ja si to môžem vysvetliť iba tým, že moja pozícia je skutočne nebezpečnejší ako všetci ostatní a je pre mňa ťažšie byť spasený ako ktokoľvek iný ... Zvodný duch je mi tak blízky a tak často ma podvádza, čo ma núti myslieť si, že už vlastním to, o čo sa stále snažím lebo a pokiaľ bude prebývať iba v mojej hlave, a nie v mojom srdci. “

A ďalej, keď povedal, že nikdy predtým nebol tak málo spokojný so stavom svojho srdca, ako v Jeruzaleme a po Jeruzaleme, Gogol dodáva: „Bola jedna minúta ... pokušiteľ je blízko nás! Mám zo všetkého strach, každú minútu vidím, ako nebezpečne kráčam. V diaľke svieti lúč spásy: sväté slovo láska. Zdá sa mi, ako by mi obrazy ľudí boli teraz drahšie než kedykoľvek predtým, ako keby som teraz oveľa viac dokázal milovať než kedykoľvek predtým. Ale Boh vie, možno sa to len zdá; možno aj tu hrá rolu pokušiteľ ... “

„Jedna minúta“, o ktorej Gogol napísal otcovi Matthewovi, je s najväčšou pravdepodobnosťou noc strávená pri oltári Božieho hrobu, keď prijal sväté tajomstvá. Gogol hovoril o rovnakej „minúte“ aj Alexandre Smirnovej. Podľa jej slov na otázku o svätých miestach neodpovedal a povedal jej iba „jednu noc, ktorú strávil v kostole“.

Skutočným výsledkom Gogolovho výletu do Svätej zeme je získanie skutočnej duchovnej pokory a bratskej lásky k ľuďom. V tomto zmysle by sme mali porozumieť Gogolovým slovám z listu Žukovskému z konca februára 1850: „Moju cestu do Palestíny som teda určite urobil vtedy, aby som to osobne zistil a ako keby som to videl na vlastné oči. aká veľká je bezcitnosť môjho srdca. Priateľu, táto bezcitnosť je skvelá! Bolo mi cťou stráviť noc pri Spasiteľovom hrobe, bolo mi cťou prijať prijímanie od svätých tajomstiev, ktoré stáli na samotnom hrobe namiesto oltára, a napriek tomu som sa nestal najlepším, zatiaľ čo všetko pozemské vo mne by malo zhoreli a zostali len nebeské “.

Zo spomienok na ľudí blízkych Gogolovi možno tiež pochopiť, že od tejto púte nedostal to, čo očakával. Olga Vasilievna Gogol-Golovnya vo svojich spomienkach píše: „Zdá sa mi, že bol sklamaný z cesty do Jeruzalema, pretože nám to nechcel povedať. Keď ho požiadali, aby to povedal, povedal: „Môžete si prečítať Cestu do Jeruzalema.“

Ako vidíte, úsudok Gogolovej sestry je založený na vonkajšom dojme, na bratovej neochote hovoriť o svojej púti. Medzitým z jej ďalších slov možno vyvodiť opak: „Z jeho činov, ako som si všimol, je zrejmé, že sa najviac zameral na evanjelium a odporučil mi, aby som evanjelium stále držal na stole. „Čítaj častejšie, uvidíš, že Boh nevyžaduje, aby si dlho stál v modlitbe, ale aby si pri všetkých svojich skutkoch vždy pamätal na Jeho učenie.“ Evanjelium mal vždy so sebou, dokonca aj na cestách. Keď s nami cestoval do Sorochintsy, čítal si v koči evanjelium. Jeho láska ku každému bola viditeľná. Nikdy som ho nepočul nikoho odsudzovať. Mnohým pomohol svojimi pracovnými peniazmi ... “

Gogolovu púť do Svätej zeme vnímala rodina a priatelia rôznymi spôsobmi. Historik Vsevolod Andreevich Chagovets, ktorý komentuje spomienky Olgy Vasilievny Gogol-Golovnya, poznamenáva: „A v rodine, ako aj v priateľských a blízkych kruhoch boli všetci sklamaní z výsledkov Gogolovho výletu do Jeruzalema. Dočítame sa o tom aj v našich spomienkach “.

V spomienkach si však môžete prečítať niečo iné. Princezná Varvara Nikolaevna Repnina-Volkonskaja teda vo svojich spomienkach opisuje Gogolov príchod na ich panstvo Yagotino v roku 1848 takto: „Jeho tvár niesla odtlačok zmeny, ktorá nasledovala v jeho duši. Predtým mal jasno v ľuďoch; ale bolo to pre nich uzavreté a ukázala sa jedna irónia. Pichla ich ostrým nosom, popálila ho výraznými očami; báli sa ho. Teraz bol ostatným jasný; je milý, je nežný, bratsky súcití s ​​ľuďmi, je taký prístupný, zhovievavý, dýcha kresťanstvom. Potom v Odese som mu dal prečítať tieto riadky; povedal mi: „Rozumel si mi, ale podľa teba si ma priviedol príliš vysoko.“

Zmenu na Gogolovi si všimli aj ďalší. Napríklad významný vlastenecký podnikateľ Slavophile Fyodor Vasilyevich Chizhov napísal 1. júna 1848 maliarovi Alexandrovi Ivanovovi z Kyjeva: vonkajší pokoj “.

Z púte k Božiemu hrobu priniesol Gogol domov osvedčenie o pravosti relikvií, ktorými ho požehnal metropolita Petras Meletius: „1848, 23. februára: v meste Jeruzalem za horlivosť, ktorú náš duchovný syn Nikolaj Vasilievič ukázal životodarný Boží hrob a ďalšie sväté miesta v tom, že mu požehnám malú časť kamienka od Božieho hrobu a časť stromu z dverí Chrámu vzkriesenia, ktoré zhoreli pri požiari v roku 1808 30. september deň; tieto bity sú férové. Metropolita Petras Meletius a miestokráľ patriarchu vo Svätom meste Jeruzalem. “

Ako spomienku na Gogolovu cestu na sväté miesta bol vo Vasilievke uložený aj cyprusový palič, ktorý daroval svojej sestre Oľge Vasilyevnej, s ktorou sa celý život nerozlúčila; karneolské kríže, perleťové ikony-škatule znázorňujúce Zvestovanie, palestínske kvety, posvätené jeruzalemské mydlo, ktoré sa používa na umývanie Spasiteľovej hrobky v noci pred Veľkou nocou a ďalšie relikvie.

Grigory Petrovič Danilevsky, autor populárnych historických románov, ktorý osobne poznal Gogola a ktorý sa vydal na cestu do spisovateľovej vlasti v máji 1852, vo svojich spomienkach spomína, že miestni roľníci nechceli uveriť, že Gogol zomrel, a medzi nimi bola aj legenda. narodil sa, že bol pochovaný v Niekto iný bol v hrobe a ich pán údajne odišiel do Jeruzalema a tam sa za nich modlil. V tejto legende je hlboká duchovná pravda: Gogol sa skutočne presťahoval do nebeského Jeruzalema a tam sa zo svojho nádherného, ​​ale tajomného a neznámeho ďaleko, na Pánovom tróne, modlí za celú ruskú krajinu, aby neotrasiteľne stála v pravoslávna viera a že v nej bolo viac pravdy a lásky - o to predsa išlo predovšetkým veľkej duši veľkého ruského spisovateľa.

Gogol sa viackrát chystal do Jeruzalema. Raz, v roku 1850, sa ho Nadežda Nikolaevna Soren, rodená Smirnova, dcéra Alexandry Osipovnej, vtedy ešte malého dievčatka, pýtala: „Vezmeš ma do Jeruzalema?“ Gogol zamyslene odpovedal: „Čoskoro nepôjdem; Najprv musím vec dokončiť. “

Gogol už nestihol navštíviť Jeruzalem - rovnako ako nemusel ísť na svätý Athos, kde tiež aspiroval.

Optina Pustyn

Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn sa stala v polovici devätnásteho storočia jedným z centier duchovného života Ruska. Chýr o požehnaných starších Optinách začal do kláštora priťahovať takmer celé veriace Rusko - od roľníka po štátnika, ktorý hľadal duchovné pohodlie a vedenie, ako aj odpovede na zásadné otázky. Prišli tam ruskí spisovatelia a myslitelia - Ivan Kireevskij, Fjodor Dostojevskij, Lev Tolstoj, Konstantin Leontiev. Bol medzi nimi aj Gogol, ktorý schvaľoval nielen modlitebný život púšte, ale aj jeho publikačnú činnosť.

V polovici štyridsiatych rokov 19. storočia sa z iniciatívy mnícha Macaria a jeho duchovných detí vo svete Ivana Vasilieviča a Natálie Petrovna Kireevského začalo v Optine Hermitage vydávať patristickú literatúru. Medzi mnohými vydanými knihami boli diela ctihodných otcov Isaaca Sýrskeho, Nila Sorskyho, Simeona nového teológa, Maxima Spovedníka, Abba Dorothea. Kláštorový opát Archimandrite Mojžiš spolu so starším Macariusom rozposlali túto literatúru po celom Rusku, predovšetkým do teologických seminárov a akadémií, do Athosu, ako aj k biskupom všetkých diecéz. Bola to starosť o duchovné osvietenie ruského ľudu. Gogol mal rovnaký cieľ.

Gogol navštívil Optinu Pustyn trikrát: v júni 1850 a v júni a septembri 1851. Nie je presne známe, kedy mal myšlienku svojej prvej cesty. Prvé listinné dôkazy o Gogolovom záujme o Optinu pochádzajú z roku 1846. Vladimír Mukhanov, komorník, ktorý v tom čase podstupoval lekárske ošetrenie v zahraničí, napísal v auguste tohto roku sestrám z Ostende: „Tu sme našli Gogolu, s ktorým sme sa stretli. Je veľmi pozoruhodný, najmä v zbožnom pocite kresťanskej lásky ... Nedávno nám prečítal dva krásne listy od mladého Gervaisa svojmu otcovi, napísané z Optina Hermitage. S láskou sme počúvali. Koľko viery a lásky je v mladom asketovi, ktorý opustil svet a všetky slasti v tých rokoch, keď tak klamú človeka a ktorý sa zasvätil Bohu! Aký tichý a vážny pokoj v tejto duši, ktorá dosiahla mólo! “

S najväčšou pravdepodobnosťou poslal Ivan Kireevsky Gogola do Optiny. Duchovný syn mnícha Macaria, ako nikto iný, chápal význam starobylosti. „Dôležitejšie než akékoľvek knihy a akékoľvek myslenie,“ napísal svojmu priateľovi Alexandrovi Ivanovičovi Koshelevovi, „je nájsť svätého pravoslávneho staršieho, ktorý by mohol byť vašim vodcom, s ktorým by ste mohli komunikovať všetky svoje myšlienky a nepočúvať jeho názor, viac alebo menej múdre o tom.ale úsudok svätých otcov. Takí starší, vďaka Bohu, v Rusku stále existujú ... “. Kireevsky bezpochyby vyjadril rovnaké myšlienky Gogolovi. V každom prípade, v júni 1850, Gogol spolu s Michailom Maksimovičom na ceste na juh, do Malého Ruska, zastavili pri Optine.

13. júna priatelia odišli z Moskvy na dlhú cestu. Prvú noc strávili v Podolsku, kde sa stretli so slovanofilským básnikom Alexejom Khomyakovom a jeho manželkou a večer strávili v priateľskom rozhovore s nimi. 15. júna Gogol a jeho spoločník strávili noc v Malom Jaroslavli, ráno bránili modlitebnú službu v miestnom Mikulášskom kláštore, ktorého opát otec Anthony im dal čaj a každého požehnal smaltovaným obrazom Mikuláša Wonderworker.

Opát Anthony bol jedným z troch bratov Putilovovcov, známych asketov kresťanskej zbožnosti. Štrnásť rokov bol hlavou Skety Jána Krstiteľa, ďalších štrnásť rokov riadil Malojaroslavetský Nikolajevský kláštor a potom dvanásť rokov žil v mieri v Optine Pustyni. Jeho brat Archimandrite Mojžiš bol takmer štyridsať rokov richtárom Optiny; za tie roky sa kláštor úplne zmenil a zdokonalil, rozvinula sa jeho publikačná činnosť, prekvitali starší. Tretí brat Putilov, otec Izaiáš, bol opátom sarovského kláštora.

16. júna strávili Gogol a Maksimovič v Kaluge a popoludní obedovali s Alexandrou Osipovnou Smirnovou, manželkou guvernéra Kalugy, dlhoročného Gogolovho priateľa. Tu, za prítomnosti slávneho básnika grófa Alexeja Konstantinoviča Tolstého, Nikolaj Vasilievič hovoril o svojom zámere „cestovať po Rusku“. Panteleimon Kulish spomína zo slov Maksimoviča: „Mimochodom, dlhá cesta pre neho (Gogol - VV) bola akoby začiatkom plánu, ktorý mal v úmysle uskutočniť neskôr. Chcel cestovať po celom Rusku, od kláštora po kláštor, jazdiť po vidieckych cestách a zastaviť sa, aby si odpočinul s majiteľmi pôdy. Potreboval to predovšetkým, aby videl najmalebnejšie miesta v štáte, ktoré si väčšinou ruský ľud vybral na zakladanie kláštorov; za druhé, s cieľom študovať vidiecke cesty ruského kráľovstva a život roľníkov a majiteľov pôdy v celej jeho rozmanitosti; po tretie, konečne, aby sme najfascinujúcejším spôsobom napísali geografickú esej o Rusku. Chcel to napísať tak, aby „bolo počuť spojenie človeka s pôdou, na ktorej sa narodil“.

Z Kalugy išiel Gogol a jeho spoločník do Optiny Pustynovej. Kráčali poslednými dvoma verstami do kláštora, ako sa na pútnikov patrí. Cestou sme stretli dievča s miskou jahôd a chceli sme od nej kúpiť bobule. Ale ona, keď videla, že sú to cestári, nechcela od nich vziať peniaze a dala jahody zadarmo so slovami: „Ako môžeš brať cudzích ľudí“. "Táto púšť šíri medzi ľuďmi zbožnosť," povedal Gogol, ktorého sa tento jav dotkol. „A taký vplyv takýchto kláštorov som si všimol už viackrát.“

V Optine sa Gogol podľa spomienok mníchov zúčastnil celonočného bdenia, počas ktorého sa „veľmi vrúcne a so srdečnou láskou modlil“ a potom navštívil starších. Bolo to s najväčšou pravdepodobnosťou 17. júna (tento deň v roku 1850 pripadol na sobotu, keď sa v nedeľu vykonáva celonočná vigília). 19. júna cestovatelia odišli na panstvo Ivana Kireevského Dolbino, ktoré sa nachádza štyridsať míľ od kláštora neďaleko mesta Belev.

Nasledujúci deň tu Gogol napísal list optinskému hieromonkovi Philaretovi (bývalému guvernérovi moskovského novospaského kláštora, ktorý od roku 1843 žil na dôchodku v Optine): „Za samotného Krista, oroduj za mňa, otec Filaret. Opýtaj sa svojho hodného opáta, popros všetkých bratov, popros každého, kto sa s tebou vážnejšie modlí a miluje, aby sa modlil, vypros mi za mňa modlitby. Moja cesta je ťažká; moja práca je takého druhu, že bez každej minúty, bez hodiny a bez zjavnej pomoci Boha sa moje pero nemôže pohnúť ... “Gogol si uvedomil, že duch Optiny sa stal pre neho životne dôležitým:„ byť v Optine Ermitáž v každom čase miesto tvojich potuliek. "

Práve pri svojej prvej návšteve sa Gogol stretol s piliermi Optinského mníšstva - s mníchským opátom Mojžišom a starším Macariusom. Existuje legenda, že otec Macarius, ktorý mal dar jasnosti, predvídal príchod Gogola. Starší Barsanuphius povedal svojim duchovným deťom: „Hovorí sa, že bol v tom čase vo svojej cele (kto vie, ak nie v tejto, pretože Gogol prišiel práve sem) a rýchlo kráčajúc tam a späť, povedal mníchovi, ktorý bol s on: „Moje srdce je znepokojené. Zdá sa, že sa musí stať niečo výnimočné, ako keby to na niekoho čakalo. “ V tejto dobe sa uvádza, že prišiel Nikolaj Vasilyevič Gogol. “

Je takmer isté, že v rozhovore so starším sme hovorili aj o „Vybraných pasážach z korešpondencie s priateľmi“. V knižnici Optina Hermitage bola uložená kópia knihy s priloženou recenziou svätého Ignáca (Brianchaninov), skopírovaná rukou svätého Macaria. Nie je známe, ako sa táto recenzia dostala do Optiny; Možno to priniesol sám Gogol, ktorý sa v roku 1847 dozvedel o názore svätca (v tom čase archimandrita).

Gogol bol takmer jediným ruským svetským spisovateľom, ktorého kreatívne myslenie mohlo živiť patristické výtvory. Pri jednej zo svojich návštev Optiny (možno prvej) prečítal rukou písanú knihu - v cirkevnoslovančine - mnícha Izáka Sýrskeho (s ktorou bolo v roku 1854 staršieho Macaria pripravené tlačené vydanie), ktorá sa pre neho stala zjavením. Kláštorná knižnica si ponechala kópiu prvého vydania Mŕtvych duší, ktoré patrilo grófovi Tolstému, a po jeho smrti bola odovzdaná otcovi Klementovi (Zedergolm), pričom Gogolove poznámky boli urobené po prečítaní tejto knihy. Na okraji jedenástej kapitoly, oproti miestu, kde ide o „narodené vášne“, ceruzkou načrtol: úsilie o racionálnu vôľu človeka musí smerovať k ich vyhladeniu. Len dymová arogancia ľudskej hrdosti ma mohla inšpirovať myšlienkou vysokého významu vrodených vášní - teraz, keď som sa stal múdrejším, hlboko ľutujem tu napísané „prehnité slová“. Keď som písal túto kapitolu, cítil som, že som zmätený, otázka významu vrodených vášní ma dlho zamestnávala a bránila pokračovaniu Mŕtvych duší. Ľutujem, že som sa neskoro dozvedel knihu Sýrskeho Izáka, veľkého psychológa a múdreho mnícha. Rozumná psychológia a nie pokrivené, ale priame chápanie duše sa stretávame s asketickými pustovníkmi. To, čo mladí ľudia hovoria o duši zapletenej do spletitej nemeckej dialektiky, nie je nič iné ako strašidelný podvod. Človeku, ktorý si sadne až po uši v bahne života, nie je rozumieť povahe duše. “

Návšteva Optiny urobila na Gogola hlboký dojem. O tri týždne neskôr napísal grófovi Tolstému z Vasilyevky: „Išiel som po ceste do Optinskaya Pustynu a navždy som jej zobral spomienku. Myslím si, že na samotnej hore Athos to nie je lepšie. Grace je tam zjavne prítomná ... Nikde som nevidel takýchto mníchov. Zdalo sa mi, že každému z nich hovorilo všetko nebeské ... O niekoľko kilometrov ďalej, blížiac sa ku kláštoru, už počujete jeho vôňu: všetko sa stáva prívetivejším, luky sú nižšie a sympatie k človeku sú väčšie. Skúste navštíviť tento kláštor ... “

Pri prvej návšteve Gogola v Optine sa stretol s mužom úžasného osudu, Petrom Alexandrovičom Grigorovom, v tom čase ryazoforickým mníchom. Vo svete bol strážnym dôstojníkom a slúžil v konskom delostrelectve; zábavná epizóda je široko známa z jeho minulého života. Raz sa civilný mladý muž objavil pri batérii Grigorov (to bolo blízko Zadonska); keď v ňom spoznali Puškina, horlivý delostrelec, obdivovateľ veľkého básnika, okamžite na jeho počesť pozdravil delom, za čo ho dali do strážnice. Peter Grigorov začal svoj mníšsky život ako celok u slávneho pustonského pustovníka Georga, ktorého duchovnú blízkosť si zachoval a presťahoval sa do Optiny Pustynovej. Publikoval „Listy v Bose o odchádzajúcom pustovníkovi zadonského kláštora Matky Božej Georga“ s krátkym životopisom, zostaveným z poznámok jeho cely (vrátane samotného Grigorova).

Po Gogolovom príchode opát Mojžiš nariadil nováčikovi Petrovi, aby hosťovi ukázal chrámy a ďalšie budovy kláštora. Napriek stručnosti svojho zoznámenia a rozhovoru sa Gogol do Grigorova zamiloval a neskôr o ňom povedal: „Je to slávny muž a pravý kresťan; jeho duša je taká detská, ľahká, priehľadná! Vôbec nie je pochmúrny mních, ktorý uteká pred ľuďmi a nemá rád konverzáciu. Nie, naopak, miluje všetkých ľudí ako bratov; je vždy veselý, vždy povýšený. Toto je najvyšší stupeň dokonalosti, aký môže skutočný kresťan len dosiahnuť. “ Grigorov bol v tom čase už vážne chorý, ale vedel, ako skryť svoju chorobu, pokiaľ to bude možné.

Gogol povedal svojmu novému priateľovi veľa zaujímavých vecí, najmä o zázraku pri ostatkoch svätého Spyridona z Trimyfu. V Optine sa zachovala nasledujúca legenda, prerozprávaná mníchom Ambrózom: „Grécka cirkev sa od IV. Storočia do súčasnosti chváli integrálnymi relikviami svätého Boha, svätého Spyridona z Trimyfu, ktoré sú nielen nezničiteľné, ale aj si zachovali svoju mäkkosť už pätnásť storočí. Nikolaj Vasilievič Gogol, ktorý bol v Optine Hermitage, oznámil vydavateľovi života a listov samotára Zadonského Georga (otec Porfiry Grigorov), že sám videl relikvie svätého Spiridona a bol svedkom zázraku od nich. Pod ním boli relikvie nosené po meste, ako sa to robí každoročne 12. decembra s veľkým triumfom. Všetci, ktorí tu boli, pobozkali relikvie a jeden anglický cestovateľ im nechcel vzdať patričnú úctu a povedal, že chrbát svätca bol akoby preťatý a telo bolo zabalzamované, potom sa však rozhodol pristúpiť a relikvie sami sa mu otočili chrbtom. Angličan pred svätyňou zdesene spadol na zem. Svedčilo o tom mnoho divákov, vrátane Gogola, ktorý bol týmto incidentom výrazne ovplyvnený. “

Pri odchode z Optiny, už z Vasilyevky, Gogol napísal list Grigorovovi a požiadal ho, aby ukázal kláštor svojmu synovcovi Nikolajovi Trushkovskému, ktorý sa chystal vstúpiť na Kazaňskú univerzitu. Gogol na svoju návštevu kláštora spomínal so srdečným teplom: „Tvoja púšť, blízko neba a tvoje srdečné privítanie zanechalo v mojej duši najblaženejšiu spomienku.“

Na záver Gogol prosí o modlitby „najmä za otca opáta“ a daruje peniaze na modlitebnú službu (desať rubľov v striebre) o bezpečnej ceste na sväté miesta a o bezpečnom dokončení jeho diela - „Mŕtve duše“ „ -“ pre skutočný prospech ostatných a pre spásu jeho vlastných duší ”.

Nikolai Trushkovsky prišiel do Optiny vo veľmi nevhodnú chvíľu; Peter Grigorov bol práve tonzovaný do plášťa s menom Porfiry a bol v kostole päť dní bez toho, aby odišiel. Ale dal inému príkaz, aby mladému mužovi ukázal kláštor a dal mu odporúčacie listy vplyvným ľuďom v Kazani.

Gogolova korešpondencia s otcom Porfiryom pokračovala v zime 1850/51. Očividne aj v lete viedli rozhovor o knihách Zadonského samotára Georgyho. Gogol predtým čítal jeho listy: úryvky z nich sú v jeho zostavenej zbierke výpisov z diel svätých otcov a učiteľov Cirkvi. Potom Gogol použil vydanie 1839. Teraz mu otec Porfiry posiela posledné vydanie - v roku 1850 v troch zväzkoch doplnené o nové listy a „Stručné správy o živote pustovníka zadonského kláštora Matky Božej Georga“.

V reakcii na Gogolov list z Odesy, ktorý nám neprišiel (z decembra 1850), mu otec Porfiry 26. januára nasledujúceho roku 1851 (posledný rok v živote) napísal z Optiny Pustyn: „Preposielam vám knihy pustovníka Zadonského Georgyho, ktoré som sľúbil ... Uvidíte, že bol básnikom a že jeho duša usilovala o oblohu ... Dúfam, že aj vy budete s potešením čítať jeho život. “

Gogol odpovedal otcovi Porfirymu z Odesy 6. marca 1851: „Ďakujem veľmi pekne za list aj za knihu Recluse. Ako to, že mi to prišlo v nadchádzajúcom Veľkom pôste! .. Ako by som si nemohol vážiť bratské modlitby za mňa, keď bez nich by som už dávno zahynul. Moja cesta je veľmi klzká a až potom ju môžem prejsť, keď ma budú podporovať zo všetkých strán modlitbami. “ V dodatku Gogol vyjadril svoje úprimné poklony opátovi, otcovi Filaretovi a všetkým bratom.

Otec Porfiry zjavne nemal čas dostať tento list: 15. marca 1851, štyridsaťsedem rokov, pokojne reponoval v Pánovi, pričom prijal prijímanie niekoľko minút pred smrťou svätých tajomstiev. Otec Porfiry predpovedal jeho smrť o týždeň. Navonok sa to stalo v dôsledku silného prechladnutia. Počas jeho umierajúcej choroby bol mních informovaný o jeho bezprostrednej smrti a novic Nicholas, ktorý zomrel pred šiestimi rokmi (ktorému otec Porfiry počas svojho života preukazoval mimoriadnu priazeň), sa mu trikrát ukázal vo sne a povedal mu to. pripraviť sa na koniec tohto života. A v predvečer svojej smrti mu deväťdesiatročný otec otec Ilarion Troyekurovsky, ktorý žil v okrese Lebedyansk tristo kilometrov od Optiny a nevedel nič o chorobe otca Porfiryho, poslal košeľu (v ktorej zomrel). , fľaša masla a kúsok ražného chleba, vyjadrujúce však pochybnosti, že odoslaný nájde mnícha živého.

Druhýkrát bol Gogol v Optine Pustyn, keď v júni 1851 prešiel z juhu do Moskvy. Táto návšteva, ktorá Gogolovým životopiscom zmizla z dohľadu, je známa zo záznamu v denníku Optina hieromonk Euthymius (Trunov) z 2. júna 1851: spisovateľ Nikolaj Vasilievič Gogol. So zvláštnym pocitom úcty som počúval vešpery, rekviem pri hrobe svojho duchovného priateľa, mnícha Porfiryho Grigorova a potom celonočnú vigíliu v katedrále. V nedeľu tretieho rána obhajoval liturgiu na skete a počas neskorej omše sa vybral do Kalugy, ponáhľajúc sa do práce. Gogol zanechal v pamäti nášho kláštora ukážkový príklad zbožnosti. “

Pri tejto návšteve sa Gogol dozvedel o okolnostiach smrti Porfiryho otca a rozprával sa so staršími. Po návrate do Moskvy napísal listy opátovi Mojžišovi a staršiemu Macariusovi (ten posledný neprežil), v ktorom ďakuje za pohostinnosť, prosí o modlitby a posiela peniaze do kláštora (dvadsaťpäť rubľov v striebre). Starší zase ďakujú Gogolovi a mníchovi Macariusovi, okrem toho, že ho žehná, aby napísal knihu o geografii Ruska pre mládež.

Myšlienka tohto diela prišla Gogolu už dávnejšie a práve s ním sú spojené údajné cesty do kláštorov. V prehľade oficiálneho listu (júl 1850) vysokému mužovi, ktorý žiada tri roky o materiálnu pomoc, uvádza svoje úvahy o tejto záležitosti: „Potrebujeme živý, nie mŕtvy obraz Ruska, to je nevyhnutné, keď to povieme. geografia, zapísaná silnou, živou slabikou, ktorá by dala ruskú tvár Rusku aj v tom počiatočnom období jeho života, keď sa vzdal moci zahraničných vychovávateľov ... Táto kniha je už dlho predmetom mojej odrazy. Dozrieva spolu s mojou súčasnou tvorbou a možno bude aj pripravená. V jej úspech dúfam ani nie tak vo vlastné sily, ako v lásku k Rusku, vďaka Bohu, ktorá vo mne neustále rastie, na pomoc všetkých ľudí, ktorí ju skutočne poznajú, ktorí si vážia jej budúci osud a výchova ich vlastných detí, a predovšetkým o milosrdenstve a pomoci. Bože, bez ktorého sa nič nedá dosiahnuť ... “

Starší Macarius udelil vyhľadávané požehnanie, ale varoval spisovateľa, aby v dobrom skutku čakal na prekážky: „... ak si to želáš, neodvažujem sa to odmietnuť a len preto, aby som tomu mohol slúžiť, vezmem si pero a natiahnem sa. moja hriešna ruka na tejto charte a nech je tvoja viera na príhovor Pána, aby mi vštepila slovo pre tvoju útechu ... Vo vašom dobrom úmysle vydať užitočnú knihu vám Boh môže poskytnúť svoju pomoc, keď je jeho svätý vôľa je na to. Ale, ako píšu svätí otcovia, že akémukoľvek svätému skutku bude buď predchádzať, alebo bude nasledovať pokušenie, potom vám bude ponúknuté pokušenie v tomto skutku, ktorý vyžaduje prinútenie. “ Gogol tento plán nestihol zrealizovať.

V septembri 1851 navštívil Gogol tretí a poslednýkrát svätý kláštor. 22. septembra odišiel z Moskvy do Vasilyevky na svadbu svojej sestry Elizavety Vasilyevnej, ktorá odtiaľ mala v úmysle odcestovať na Krym a zostať tam na zimu. Keď však dorazil do Kalugy, odišiel do Optiny a potom sa nečakane pre všetkých vrátil do Moskvy. Tento výlet vyvolal medzi Gogolovými známymi rôzne klebety. Nasledujúce je spoľahlivo známe.

24. septembra navštívil Gogol na skete staršieho Macariusa a na druhý deň si s ním vymenil poznámky, z ktorých je zrejmé, že Gogol nebol rozhodnutý, či má alebo nemá ísť do svojej vlasti. Obrátil sa so žiadosťou o radu na staršieho. Ten, keď videl Gogolovu tajnú túžbu vrátiť sa do Moskvy, poradil mu, aby tak urobil. Gogol však naďalej pochyboval. Potom otec Macarius navrhol, aby sme šli do Vasilyevky. Myšlienka na dlhú cestu Gogola zrejme vystrašila a starší v úplnom zmätku nechal rozhodnutie pre neho a požehnal ho ikonou mnícha Sergia z Radonezha, ktorého pamiatka sa v ten deň oslavovala.

Pravdepodobne počas posledného stretnutia Gogola so starším Macariusom došlo medzi nimi k určitému druhu rozhovoru, ktorého obsah nám nie je známy. Možno mal Gogol v úmysle zostať v kláštore. Mních Barsanuphius v rozhovore so svojimi duchovnými deťmi rozprával: „Existuje legenda, že krátko pred smrťou (Gogol - VV) povedal svojmu blízkemu priateľovi:„ Ach, koľko som stratil, ako strašne veľa som stratil. .. “-„ Čo? Prečo si prehral? " - "Pretože som sa nestal mníchom." Ach, prečo ma otec Macarius nevzal na svoju sketu? " Túto legendu čiastočne potvrdzuje svedectvo Gogolovej sestry Anny Vasilievnej, ktorá napísala životopiscovi spisovateľa Vladimíra Shenroka, že jej brat „sníval o usadení sa v Optine Pustynovej“.

Podľa mnícha Barsanuphia starší Macarius reagoval na Gogolovo želanie s určitou opatrnosťou: „Nie je známe, či Gogol a otec Macarius už predtým hovorili o mníšstve, nie je známe, či mu starší navrhol vstúpiť do kláštora. Je veľmi možné, že mu otec Macarius ani nezavolal, pretože videl, že nebude znášať ťažkosti nášho života. “

Trinity-Sergius Lavra

Po návrate do Moskvy z Optiny navštívil Gogol svojho starého priateľa, slávneho slovanského archeografa Osipa Maksimoviča Bodyanského, ktorý nešiel do svojej dachy. Na otázku: „Prečo sa vrátil?“ odpovedal: „Takže: Cítil som sa nejako smutne“, a ani slovo. Na Pokrove (1. októbra) sa Gogol rozhodol ísť sa modliť za svoju matku v jej meniny. 30. septembra odišiel k Stepanovi Petrovičovi Ševyrevovi, ale nenašiel ho doma a nechal mu odkaz: „Idem do Trojice, aby som sa tam pomodlil za zdravie svojej matky, ktorá má zajtra narodeniny. Môj duch je úplne vyčerpaný; nervy sú veľmi rozbité. "

V ten istý deň, večer, Gogol prichádza do Abramtseva pri Moskve. Sergej Timofeevič Aksakov spomína: „Z neočakávanej potreby som prišiel do Moskvy 24. septembra a nasledujúci deň som sa na moje prekvapenie dozvedel, že sa Gogol vrátil. 30. som ho vzal so sebou do dediny, kde jeho vzhľad, ktorý nikto nečakal, všetkých ohromil a potešil. Z akých dôvodov sa Gogol vrátil - nemôžem povedať pozitívne: povedal, že v Optine Pustyn cítil nervové zrútenie a so smiechom dodal, že „okrem toho sa so mnou zle rozlúčil“. Usmial sa, ale jeho oči boli mokré a od smiechu bolo počuť niečo zvláštne ... Bolo zrejmé, že Gogol bol z návratu bez dostatočného dôvodu v rozpakoch, zrejme a ešte viac, takže jeho matka a sestry by boli rozrušené, ak by boli podvedené. vidieť ho. "

Nasledujúci deň Gogol odišiel na omšu do Trojice-Sergia Lavra, ktorá sa nachádza trinásť míľ od Abramtseva. Spolu s otcom Feodorom (Bukharevom), s ktorým sa stretol v roku 1849, navštívil študentov Moskovskej teologickej akadémie. V predhovore k svojej knihe „Tri listy Nikolajovi Gogolovi ...“, vydanej v roku 1860, Archimandrite Theodore o tom hovorí takto: „Študenti ho prijali s nadšením. A keď zároveň bolo Gogolovi vyjadrené, že pre seba vzbudzuje obzvlášť živé sympatie tou ušľachtilou otvorenosťou, s ktorou sa pridŕža svojho diela o Kristovi a Jeho pravde, zosnulý to poznamenal jednoducho: „No? Všetci pracujeme pre jedného majstra. “

Napriek stručnosti slov, ktoré hovoril Gogol, napriek tomu pred budúcimi pastiermi vyslovil veľmi dôležitú myšlienku, že cíti svoje spoločenstvo s nimi v službe Kristovi.

Ďalšie svedectvo o Gogolovej popularite medzi múrmi Moskovskej teologickej akadémie zachoval jej bývalý študent, bratranec arcikňaza kostola svätého mučeníka Yermolaia v Kozom močiari v Moskve, otec Sergiy Modestov. Niektorí zo študentov podľa neho poznali naspamäť mnohé pasáže a typické výrazy z Mŕtvych duší. „Pamätám si,“ hovorí, „náš priateľ zo seminára v Tveri, Vladimir Nikolaevič Retivtsev, neskorší mních a biskup Chrysanthus, jeden z najnadanejších, obzvlášť rád recitoval tieto úryvky. Slávny o. Archimandrite Theodore Bukharev, ktorý zaradil Gogola ako jedného z obviňujúcich prorokov ako Jeremiáš, ktorý plakal nad ľudskými neresťami “.

Blízkosť názorov ich profesora a Gogola si všimli aj kazanskí študenti Archimandrite Theodora. Preto Valerian Lavrsky, neskorší arcikňaz, napísal do svojho študentského denníka na rok 1856: „A pozoruhodná podobnosť medzi myšlienkami o. Theodore a myšlienky Gogola; dnes čítame jeho korešpondenciu s priateľmi: zatiaľ čo starší študenti boli neustále ohromení úžasnou podobnosťou medzi myšlienkami a dokonca prejavom oboch. Je známe, že sa krátko zoznámili; ale kto z nich si požičal tohto ducha a pohľad od koho? „Bolo by neuveriteľné myslieť si, že duchovno pochádza zo svetského.“ A napriek tomu je celkom zrejmé, že v tomto prípade Gogol ovplyvnil otca Theodora.

Na spiatočnej ceste z Trinity-Sergius Lavra sa Gogol na voze odoslanom z Abramtseva odviezol do kláštora Khotkov Pokrovsky za Olgou Semyonovnou Aksakovou a sám pre ňu išiel k Matke predstavenej Magdaléne. V kláštore, v Kostole príhovoru, odpočívajú relikvie svätých rodičov svätého Sergia, schema-mnícha Cyrila a schema-mníšky Márie, v blízkosti ktorých sa čítal neúnavný žaltár a v tom čase sa slúžili pohrebné služby. Odtiaľ Gogol spolu s Olgou Semyonovnou dorazili do Abramtseva, tri míle od kláštora. "Pri večeri sa Gogol zabával," spomínal Sergej Timofeevič Aksakov, "a večer bol veľmi veselý." Spievali sa malé ruské piesne a samotný Gogol spieval veľmi zábavne. Bola to jeho posledná návšteva Abramtseva a posledné stretnutie so mnou. “

3. októbra sa Gogol vrátil do Moskvy. V tento deň bola naplánovaná svadba jeho sestry Elizavety Vasilyevny s dôstojníkom ženistov Vladimírom Ivanovičom Bykovom. Večer toho istého dňa Gogol napísal list svojej matke a sestrám Anne a Elizabeth: „Nestihol som vás vidieť, moja najdrahšia matka a moje drahé sestry, túto jeseň. Zrejme by skutočne malo a malo by Boha potešiť, že túto zimu zostanem v Moskve ... Boh, v ideálnom prípade, získava hodnosť prírody. Preto verím, že ak sa za mňa vážne modlíš, potom sa aj vo mne nazbiera sila a budem zdravý a spôsobilý na prácu a prácu. “

V dodatku Gogol povedal: „V tvoje meniny, matka, som sa modlil pri relikviách sv. Sergius o tebe a o nás všetkých. Vaše zdravie s mladomanželmi som opil pri večeri s Aksakovcami, ktorí vám všetci gratulujú. “ A jeho sestra Olga, ktorá liečila roľníkov vo Vasilievke, bola informovaná v poznámke, že jej posiela desať rubľov v striebre pre chudobných a lieky.

Gogol už nikdy neopustil Moskvu.

Tajomstvo druhého zväzku

Po smrti Gogola, v ten istý deň, sa hovorilo, že spálil svoje papiere. Súčasníci si boli istí, že rukopis druhého zväzku Mŕtvych duší bol zničený. Bol pomenovaný aj dátum pálenia - noc 11. - 12. februára. Pogodin ako prvý verejne oznámil upálenie kapitol druhého zväzku v Gogolovom nekrológu: „Ráno (Gogol - VV) povedal grófovi T:„ Predstav si, aký silný je zlý duch! Chcel som spáliť papiere, o ktorých sa už dlho rozhodovalo, ale spálil som kapitoly Mŕtvych duší, ktoré som chcel po smrti zanechať svojim priateľom na pamiatku. “

Sám Pogodin ale v posledných dňoch nebol s Gogolom, písal zo slov grófa Tolstého. Pogodin mu pred publikovaním poslal rukopis článku s poznámkou: „Toto som načrtol. Zľutujte sa, počítajte, opravujte, pridávajte, robte, čo sa vám páči - ale prosím, poponáhľajte sa: kniha môjho časopisu vyjde zajtra. Zdalo sa mi, že sa hanbím v tichosti prejsť - čo sme to za ignorantov - ale ja nič neviem a napísal som len to, čo ste povedali. Takto dokončíš svoj dobrý skutok. “

Gróf Tolstoj, ktorý si prečítal rukopis, napísal Pogodinovi: „Myslím si, že posledné riadky o pôsobení a účasti zla na pálení novín môžu a mali by byť ponechané (to znamená, že zostanú nezverejnené. - V.V.). To mi bolo povedané iba bez svedkov: Nemohol som o tom nikomu hovoriť a pravdepodobne ani samotný zosnulý nechcel povedať každému. Obecenstvo nie je spovedníkom a že porozumie takej duši, akú sme my, blízki, nepochopili. Tu je ešte jedna poznámka: posledné riadky kazia celý dojímavý príbeh pálenia papierov. “ Gróf Tolstoj však stanovil, že je chorý, a požiadal Pogodina: „V každom prípade sa vôbec nepozastavujte nad mojím názorom, ktorý je názorom pacienta.“ Sám Pogodin pochyboval o vhodnosti zverejnenia týchto riadkov, čo uviedol v odpovedi grófovi, ale napriek tomu ich zverejnil.

Otázkou zostáva, čo presne Gogol spálil pred smrťou. Hádania súčasníkov a neskorších životopiscov sú rozporuplné. Väčšina verila, že biele vydanie druhého zväzku Mŕtvych duší je stratené. Existovali aj ďalšie predpoklady: „Úvahy o božskej liturgii“ (na ktorých Gogol pracoval v posledných rokoch svojho života), politicky nebezpečné dokumenty boli zničené až do verzie, že Gogol nespálil vôbec nič a rukopisy boli skryté. od grófa Tolstého. Všetky tieto hypotézy nemajú žiadne dokumentárne potvrdenie, najmä preto, že ani nevieme, či Gogol dokončil druhý zväzok.

Doktor Tarasenkov hovorí o druhom zväzku ako o dokončenom rukopise: „„ Liturgia “a„ Mŕtve duše “boli prepísané vlastnou rukou (Gogol - V.V.) veľmi dobrým rukopisom.“ Táto správa je v skutočnosti jediným argumentom v prospech tvrdenia, že Gogol spálil dokončený druhý zväzok. Odkazujú naň napríklad komentátori akademických publikácií. Tarasenkov však, podobne ako všetci ostatní pamätníci, vychádzal predovšetkým z príbehov grófa Tolstého: nevidel na vlastné oči rukopisy druhého zväzku, pretože bol 13. februára (teda bezprostredne po upálení) pozvaný do Gogolu. ) a prijal ho iba 16. ... Tarasenkov však ani nehovorí, že videl rukopisy - to už nemohlo byť, pretože Gogol starostlivo chránil svoje papiere pred zvedavými očami.

Mimochodom, doktor Tarasenkov nebol, ako sa niekedy verí, Gogolov rodinný lekár. Z poznámok architekta a akademika maľovania Vladimíra Sherwooda je zrejmé, že Tarasenkov využíval rodinu grófa Tolstého: „Mimochodom, bol to doktor Tolstoj a nedávno nasledoval Gogolovu chorobu, ktorú popísal v brožúre a kde, mimochodom, bolo mi povedané niekoľko faktov “. Ako vyplýva z vlastných poznámok Tarasenkova, Gogola počas umierajúcej choroby videl iba trikrát: 16., 19. a 20. februára. Predtým sa takmer nepoznali.

Po Gogolovej smrti Kapnist, gróf Tolstoj a Shevyrev, ktorí triedili jeho dokumenty, objavili päť návrhov zošitov obsahujúcich päť neúplných kapitol druhého zväzku: štyri počiatočné kapitoly z rokov 1849-1850 a počiatočný náčrt jednej z posledných kapitol ( bežne nazývaný piaty) staršieho pôvodu ... Zachované zošity majú niekoľko vrstiev úprav. V rôznych časoch boli v texte robené opravy ceruzkou a tušom, ktoré z rukopisu postupne urobili koncept pre následnú korešpondenciu. Všetka ďalšia práca Gogola pre nás zostáva neznáma. Dodnes sa nenašiel ani jeden rukopis, ani jeden text najnovšieho vydania, okrem drobných úryvkov.

Je príznačné, že v spomienkach súčasníkov, ktorí si v Gogolovom čítaní vypočuli druhý zväzok, hovoríme takmer výlučne o úvodných kapitolách, teda o tých, ktoré poznáme z prežívajúcich konceptov. Je známe, že pred odchodom z Moskvy do Vasilyevky v lete 1850 Gogol opravil a prepísal tri úvodné kapitoly, ktoré prečítal známym. Asi pred šiestimi mesiacmi napísal Pletnevovi: „Takmer všetky kapitoly sú premyslené a dokonca načrtnuté, ale nie viac ako len načrtnuté; skutočne napísané dva alebo tri a iba “.

Gogol najviac prečítal Ševyrevovi: až do siedmeho vrátane. Ale boli to zrejme len náčrty, v každom prípade tieto kapitoly neboli dokončené. 2. apríla 1852 Shevyrev napísal Gogolovej sesternici Márii Nikolaevne Sinelnikovej: „Z druhého zväzku mi prečítal ... sedem kapitol. Dalo by sa povedať, že ich prečítal naspamäť, podľa napísaného plátna, obsahujúceho v hlave konečné dokončenie. “ Toto čítanie sa uskutočnilo v júli a začiatkom augusta 1851 v Shevyrevovej dači pri Moskve v dedine Troitskoye alebo Kagulov pozdĺž ryazanskej cesty.

Posledným, kto prečítal kapitoly druhého zväzku Mŕtvych duší, bol otec Matthew Konstantinovskij. To sa pravdepodobne stalo počas jeho posledného stretnutia s Gogolom, krátko pred spálením rukopisov. Často je obviňovaný, že to bol on, kto k tomu tlačil spisovateľa. Otec Matthew poprel, že by Gogol na jeho radu druhý zväzok spálil, aj keď povedal, že nesúhlasí s niekoľkými náčrtkami a dokonca požiadal o jeho zničenie.

"Hovorí sa, že ste poradili Gogolovi, aby spálil 2. diel Mŕtvych duší?" - „Nie je to pravda a nie je to pravda ... Gogol svoje neúspešné diela kedysi spaľoval a potom ich najlepším možným spôsobom znova obnovoval. Áno, sotva mal pripravený 2. zväzok; aspoň som ho nevidel. Bolo to takto: Gogol mi ukázal niekoľko roztrúsených zošitov s nápismi: Kapitola, ako zvyčajne písal v kapitolách. Pamätám si, že niektoré boli zapísané: kapitola I, II, III, potom pravdepodobne 7 a ďalšie boli bez označenia; požiadal ma, aby som prečítal a vyjadril svoj názor. Odmietol som s tým, že nie som znalcom svetských diel, ale on trval na tom, vzal som to a prečítal som to ... Vrátiac zošity som sa postavil proti vydaniu niektorých z nich. V jednom alebo dvoch zošitoch bol popísaný kňaz. Bol to živý človek, ktorého by každý poznal, a pridal také črty, ktoré ... Nemám, a okrem toho, dokonca ani s katolíckymi odtieňmi, a nevyšiel z neho celkom pravoslávny kňaz. Bol som proti zverejneniu týchto zošitov, dokonca som požiadal o ich zničenie. V inom zošitoch boli náčrty ... iba skice nejakého guvernéra, čo sa nikdy nestane. Odporúčal som, aby som nezverejnil ani tento zápisník s tým, že to preňho zosmiešnia ešte viac ako pre korešpondenciu s priateľmi. “

Svedectvo otca Matúša je pre nás mimoriadne dôležité, pretože je takmer jediným človekom, ktorý bol v tom čase pre Gogola autoritou, ba čo viac - sudcom jeho diela, ktoré pre samotného autora získalo ani nie tak literárne, ako duchovné a morálne význam. Je ťažké si predstaviť, že Gogol, ktorý má kompletný biely papier, by mu mohol dať na posúdenie roztrúsené zošity so skicami.

Pravdepodobne Shevyrev aj otec Matthew poznali rovnaké kapitoly a pravdepodobne tieto kapitoly zničil Gogol v noci z 11. na 12. februára.

Teraz nepoznáme skutočný pocit, ktorý Gogol zažil pri spaľovaní rukopisov. Pogodin vo svojom nekrológovom článku „Smrť Gogola“ sa pýta na túto udalosť: „Bola táto akcia najväčším činom kresťanského sebaobetovania, najťažšou obetou, akú môže naša pýcha priniesť, alebo v nej bol skrytý hlboko skrytý plod najjemnejší sebaklam, najvyššia duchovná rozkoš, alebo nakoniec tu pôsobila vážna duševná choroba? “

Na tieto otázky existujú rôzne odpovede. Niektorí Gogolovi súčasníci verili, že vo chvíli šialenstva spálil rukopisy. Túto verziu dodržiava Konstantin Mochulsky. "Nepochybne," píše, "že Gogol vykonal upálenie v stave šialenstva; keď sa zobudil, činil pokánie a plakal. “ S takýmto názorom nemožno nijako súhlasiť.

Gogolovo rozhodnutie spáliť rukopisy nebolo náhle. Pogodin o tom hovorí takto: „V utorok večer sa dlho modlil sám vo svojej izbe. O tretej hodine zavolal svojmu chlapcovi a spýtal sa ho, či je v druhej polovici komôrok teplo. "Čerstvé," odpovedal. - „Daj mi pršiplášť, poďme: Potrebujem sa tam dohodnúť.“ A on išiel, držal sviečku a krížil sa v každej miestnosti, ktorou prešiel. Keď prišiel, prikázal čo najtichšie otvoriť potrubie, aby nikoho nezobudil, a potom zo skrine priniesol kufrík. Keď kufrík priniesli, vytiahol zväzok zošitov previazaných šnúrkou, vložil ho do rúry a zapálil mu z rúk sviečku. Chlapec hádam padol na kolená pred seba a povedal: „Pane, čo to robíš!“ "To ťa nezaujíma," odpovedal, "modli sa! “. Chlapec začal plakať a prosiť ho. Oheň medzitým uhasili po spálení rohov zošitov. Všimol si to, vytiahol zväzok zo sporáka, rozviazal šnúru a položil plachty, aby bolo jednoduchšie prijať oheň, opäť zapálil a sadol si na stoličku pred oheň a čakal, kým všetko zhorí a rozpad. Potom sa prešiel, vrátil sa do svojej bývalej miestnosti, pobozkal chlapca, ľahol si na pohovku a začal plakať. „Niektorí museli byť upálení,“ povedal v myšlienkach, „ale za ostatných by sa za mňa modlili k Bohu; ale ak Boh dá, uzdravím sa a všetko napravím. “

Toto je najkompletnejší príbeh založený na svedectvách Gogolovho sluhu Semyona a grófa Tolstého. Z toho vyplýva, že Gogol po dlhej modlitbe rukopisy spálil, v jeho akciách nebolo nič, čo by pripomínalo šialenstvo. Vážna štúdia zdrojov vedie k záveru, že Gogol konal celkom premyslene.

Literárny kritik Vasily Gippius naznačil, že spálenie bolo dôsledkom smrteľnej nehody. Podľa jeho názoru Gogol nekontroloval obsah zväzku previazaného stužkou. To je sotva tento prípad. Navyše podľa Shevyreva Gogol odobral papiere: „Niektoré z nich zaradil do svojho portfólia, iné boli odsúdené na spálenie. Prikázal chlapcovi, aby tieto posledné uviazal fajkou a dal ich do krbu. “

Existuje rozšírená verzia, že Gogol pálil rukopisy a bol nespokojný so svojou prácou výtvarníka. Dodržiaval to napríklad taký autoritatívny odborník ako akademik Tichonravov. Podľa neho pálenie pred smrťou „bolo vedomým činom umelca, ktorý sa presvedčil o nedokonalosti všetkého, čo bolo vypracované jeho dlhoročnou bolestivou prácou“. Je však ťažké posúdiť estetickú, výtvarnú stránku druhého zväzku už preto, že sa zaoberáme hrubými kapitolami a skicami. Preto nie je dôvod hovoriť o zlyhaní kreatívnej povahy. Nie je známe, ako by vypálené kapitoly vyzerali na bielom vápne. Koniec koncov, neoceníme umeleckú zásluhu na návrhoch prvého zväzku - nemáme na to právo - autor ich čitateľovi nepredkladá. Napriek tomu poznamenávame, že tí, ktorí vo svojom čítaní o Gogolovi počúvali kapitoly druhého zväzku, v drvivej väčšine o nich hovorili veľmi vysoko. 29. augusta 1849 teda Sergej Timofeevič Aksakov povedal svojmu synovi Ivanovi: „Už nemôžem pred vami skrývať našu spoločnú radosť: Gogol nám prečítal prvú kapitolu druhého zväzku Mŕtvych duší. Vďaka Bohu! Jeho talent bol stále vyšší a hlbší ... “.

Začiatkom januára 1850 Gogol opäť prečítal Aksakovovi prvú kapitolu, ale v revidovanej podobe. Ivan Sergeevich, ktorý bol prítomný na čítaní, 9. januára tohto roku napísal svojim príbuzným z Jaroslavľa: „Vďaka Gogolovi! Všetko, čo prečítal, sa predo mnou objavilo v oddelených častiach v celej svojej mohutnej kráse ... Keby som mal viac predstieraní, prestal by som písať: dosiahol taký stupeň nadradenosti, že všetci ostatní boli pred ním pygmejovia.

Podľa svedectiev súčasníkov, ktorí si v Gogolovom čítaní v rokoch 1849 až 1851 vypočuli prvé kapitoly druhého zväzku, sa konečný text líšil od tých konceptov, ktoré k nám prišli. Tieto rozdiely sa týkali predovšetkým dôkladnejšieho dokončenia diela. Zachované kapitoly však bezpochyby majú vysoké zásluhy, sú akýmsi umeleckým svedectvom Gogola o ruskej próze druhej polovice 19. storočia.

Gogol, ako každý spisovateľ, samozrejme mal pochybnosti, čiastočne testoval dojem z novo napísaných diel na obecenstvo. Sám však bol najvyšším sudcom. A Gogol posudzoval jeho diela vo svetle evanjelia. „Každý človek by mal svoje povolanie na Zemi plniť svedomito a čestne,“ povedal v roku 1850. „S pribúdajúcimi rokmi mám pocit, že na každé slovo, ktoré tu vyslovím, odpoviem, musím svoje spisy podrobiť neporovnateľne väčšej ohľaduplnosti a rozvážnosti, ako to robí mladý spisovateľ, ktorý nebol skúšaný životom.“

V tejto súvislosti sú slová Sergeja Timofeeviča Aksakova, ktorý napísal Shevyrevovi po Gogolovej smrti, veľmi symptomatické: „... pri poslednom stretnutí s mojou manželkou Gogol povedal, že druhý zväzok nevydá, že všetko v je to zbytočné a že všetko treba prerobiť. “ Vera Sergeevna Aksakova vo svojich spomienkach tiež svedčí o tom, že Gogol v zime 1851/52 niekoľkokrát videl jej matku a keď sa Olga Semyonovna raz opýtala, či uvažuje o vydaní druhého zväzku, odpovedal: „Nie, nie tak skoro, veľa chýba, a keby som mal začať hneď, začal by som úplne inak. “

Gogol chcel napísať svoju knihu tak, aby cesta ku Kristovi z nej bola každému jasná. Pripomeňme si jeho slová povedané o vypálení druhého zväzku v roku 1845: „... je čas, keď by ste nemali hovoriť ani o vznešených a krásnych, bez toho, aby ste ako deň okamžite jasne ukazovali cesty a cesty k to pre každého. " Gogolove ciele stanovené ďaleko presahovali hranice literárnej tvorivosti. Neschopnosť zrealizovať svoj plán, aj keď je nerealizovateľný, sa stáva tragédiou jeho osobného spisovateľa.

„Boh ma stvoril a netajil predo mnou môj zámer,“ napísal Gogol v „Štyroch listoch rôznym osobám o„ mŕtvych dušiach “a vysvetľuje dôvod upálenia druhého zväzku v roku 1845. - Vôbec som sa nenarodil, aby som vytvoril epochu v literárnej oblasti. Moje podnikanie je jednoduchšie a užšie: moje podnikanie je niečo, na čo musí každý človek, nielen ja sám, v prvom rade myslieť. Moja práca je duša a trvalé dielo života. Preto musí byť môj spôsob konania silný a musím spoľahlivo skladať ... Horím, keď potrebujem horieť, a určite robím, čo musím, pretože k ničomu nepristupujem bez modlitby “.

Ako vidíte, Gogol nenecháva dôvod na ďalšie interpretácie svojho činu. Veril, že podriadenie sa Božej vôli, bez ktorej sa vo svete nič nerobí, je nepostrádateľnou podmienkou umelca, ktorý pracuje pre Boha. „Je mi jedno, či dokončím svoj obraz, alebo ma smrť predbehne v samotnom diele,“ napísal Alexandrovi Ivanovovi 28. decembra (nový štýl), 1847, „musím pracovať do poslednej minúty bez toho, aby som niečo vynechal. na svojej vlastnej strane. Ak mi obraz umrel alebo mi spálil pred očami, mal by som byť taký pokojný, ako keby existoval, pretože som nezíval, pracoval som. Majiteľ, ktorý si to objednal, videl. Priznal, že bola popálená. Toto je Jeho vôľa. Vie lepšie ako ja, čo je potrebné a na aký účel. “

Spisovateľ má v niektorých prípadoch to nešťastie, že mu po smrti spôsobil škodu. Autor zomiera, ale dielo zostáva a naďalej ničí ľudské duše. Gogol to dokonale pochopil. V článku „Čo je napokon podstatou ruskej poézie a v čom spočíva jej zvláštnosť“, pripomína Krylovovu bájku „Spisovateľ a zbojník“. Morálku tejto bájky hádajú slová Gogola z jeho „Testamentu“: „Celá moja umierajúca kompozícia stoná, vnímajúc obrovské výrastky a plody, z ktorých sme v živote zasiali semená, bez toho, aby sme videli a nepočuli, z akých hrôz povstanú oni ... “

V dochovaných kapitolách druhého zväzku veľkostatkár Kostanzhoglo hovorí: „Nech teda, ak do sveta vstúpi zhýralosť, nie cez moje ruky. Nech mám pravdu pred Bohom ... “V tejto výpovedi je možné počuť ozvenu slov Spasiteľa:„ Beda svetu kvôli pokušeniam, pretože pokušenia musia prísť; ale beda tomu, skrze koho prichádza pohoršenie “(). Svätý Philaret, moskovský metropolita, interpretujúc toto evanjelium, píše: „Skutočne je hriech žalostný a hrozný, ale pokušenie je väčšie. Môj hriech, s pomocou tvojej milosti, môžem zastaviť a očistiť sa pokáním; ale pokušenie, ak bolo podrobené mojou vinou a odovzdané iným, už nemám silu zastaviť alebo očistiť “.

Ďalší Gogolov súčasník, svätý Theophan, Recluse, hovorí to isté: „Pokušenie rastie a zvyšuje trápenie samotného zvodcu, ale on to necíti a v pokušeniach sa ešte viac rozširuje. Našťastie sa hrozba Boha pre pokušenie tu na zemi takmer nikdy nesplní v nádeji na nápravu; odkladá sa na budúci rozsudok a odplatu; potom iba zvodcovia pocítia, aké veľké zlo je pokušenie.

Gogol sa bezpochyby tiež bál písať o pokušení hriechu. V poslednom desaťročí svojho života dával svojim predchádzajúcim spisom malú hodnotu a revidoval ich očami kresťana. V predslove k Vybraným pasážam z korešpondencie s priateľmi Gogol hovorí, že novou knihou chcel vykúpiť nezmyselnosť všetkého, čo doteraz napísal. Tieto slová vyvolali veľkú kritiku a mnohých prinútili zamyslieť sa nad tým, že sa Gogol vzdáva svojich predchádzajúcich diel. Medzitým je celkom zrejmé, že hovorí o zbytočnosti svojich spisov v náboženskom, duchovnom zmysle, pretože, ako ďalej píše Gogol, vo svojich listoch podľa tých, pre ktorých boli napísané, je pre človeka potrebné viac ako vo svojich spisoch.

"To slovo musíš byť úprimný," povedal Gogol. - Je to najvyšší Boží dar človeku. Problém je vysloviť to spisovateľovi ... keď sa jeho vlastná duša ešte nedostala do harmónie: vyjde z neho také slovo, ktoré sa stane každému odporné. A potom, s tou najčistejšou túžbou po dobre, je možné zlo zlo. “

Talent, ktorý mu dal Boh, chcel Gogol nasmerovať na oslavu Boha a v prospech ľudí. A aby to dosiahol, musel sa očistiť modlitbou a skutočne kresťanským životom. Transformácia ruského muža, o ktorom Gogol sníval, sa uskutočnila v ňom samom. Vo svojom živote pokračoval vo svojich spisoch.

Zárodky tých vášní, ktoré priviedli jeho hrdinov k ich bezvýznamnosti a vulgárnosti, našiel Gogol v sebe. V roku 1843, keď odpovedal na otázku jedného z jeho priateľov, prečo hrdinovia „Mŕtvych duší“ nie sú ani zďaleka portrétmi skutočných ľudí, pretože sú vlastnosťami úplne neatraktívnych, nie je známe, prečo sú blízko duše, Gogol povedal: „... moji hrdinovia, pretože sú blízko duše, pretože sú z duše; všetky moje posledné práce sú históriou mojej vlastnej duše. “ A potom poznamenal: „Nemyslite si však, že ... ja sám som bol taký čudák, ako sú moji hrdinovia. Nie, nie som ako oni. Milujem dobro, hľadám ho a horím s ním; ale nemám rád svoje ohavnosti a nedržím ich za ruky ako moji hrdinovia; Nemám rád svoju podlosť, ktorá ma odcudzuje dobru. Som s nimi vo vojne a budem vo vojne, vyženiem ich a Boh mi v tom pomôže. “

"V tejto mojej odpovedi nájdete odpoveď na ďalšie otázky, ak sa na to pozriete bližšie," pokračoval Gogol. "Tiež vám to vysvetlí, prečo som čitateľovi nevystavil utešujúce javy a prečo som si za svojich hrdinov nevybral cnostných ľudí." Nemôžete ich vymyslieť v hlave. Kým sa im nebudete aspoň trochu podobať, kým nedostanete mosadzné čelo a silou do svojej duše nepremôžete niekoľko dobrých vlastností, všetko, čo vaše pero napíše, bude mŕtve a ako zem z neba bude ďaleko od pravdy. "...

Zatiaľ čo väčšina čitateľov si robila srandu z jeho hrdinov, pretože sa považovali za nesmierne nadradených, Gogol trpel a chradol, pretože si uvedomil, že je nedokonalý. Mal pocit, že nielenže neuspel v dobrotách, ale aj že nemôže uspieť. Prečo je to tak, možno čiastočne pochopiť zo spisov svätého Ignáca (Brianchaninov). Vo svojom článku „Kresťanský ovčiak a kresťanský umelec“ vyjadruje hlbokú myšlienku: „Väčšina talentov sa snažila luxusne vykresliť ľudské vášne. Zobrazovaný spevákmi, zobrazovaný maliarmi, zobrazovaný hudbou, zlo v každej možnej rozmanitosti. Ľudský talent v celej sile a nešťastnej kráse sa vyvinul pri zobrazovaní zla; pri zobrazovaní dobra je spravidla slabý, bledý, natiahnutý ... Keď talent asimiluje evanjeliový charakter - a ten je spojený s prácou a vnútorným bojom - vtedy umelca osvetlí inšpirácia zhora, až potom môže hovoriť svätým, spievaj svätý, svätý maľuj. “

Úžasná podobnosť dvoch krízových epizód v Gogolovom živote je pozoruhodná. V roku 1845 aj v roku 1852 vedie nespokojnosť s umeleckou tvorivosťou k zvýšeniu duchovnej koncentrácie. Na spálenie v dôsledku nemožnosti stelesnenia umeleckého zámeru možno nazerať aj ako na očistu, ako na sebaupálenie, ktoré v druhom prípade viedlo k skutočnej smrti. Jeden z mála, ktorí zrejme pochopili význam Gogolovej tragédie, bol jeho duchovný otec, arcikňaz Matúš Konstantinovskij z Rževa. "Zvyčajný jav nášho ruského života sa s ním opakoval," povedal. - Náš ruský život má mnoho príkladov, že silné povahy, znudené svetskou ješitnosťou alebo ocitajúce sa neschopné svojich bývalých širokých aktivít, zanechali všetko a odišli do kláštora hľadať vnútorný mier a očistenie ... Tak to bolo s Gogolom. Hovoril, že „potrebuje duchovný kláštor“ a pred svojou smrťou si to želal ešte silnejšie.

Duchovný význam Gogolovej smrti nebol skrytý pred najbystrejšími z jeho súčasníkov. Princezná Varvara Nikolaevna Repnina-Volkonskaja vo svojich spomienkach napísala: „Chápem, že Gogol spálil svoje stvorenie, a nerozumiem plaču svätého Aksakova a zmätku mnohých, že na konci svojho života Gogol neostal tým istým Gogolom, humorista, ale stal sa skutočným kresťanom. Všetko a každý musí zmiznúť; v novom, obnovenom svete nebude mať miesto skaziteľného miesto a Gogol, obnovený v Nebeskom kráľovstve, už nie je pozemským Gogolom, ale nesmrteľnou radujúcou sa dušou, ktorá spieva „Svätý, svätý, svätý!“

V petrohradskom štúdiu nášho televízneho kanála odpovedá na otázky rektor kostola Narodenia Najsvätejšej Bohorodičky vo Svetogorsku, kňaz Michail Kotov.

(Prepis sa vykonáva s minimálnou úpravou hovoreného jazyka)

Drahí priatelia, dnes sa s otcom Michailom budeme naďalej rozprávať o ruskej literatúre a naša aktuálna téma je „Nikolaj Vasilievič Gogol a pravoslávie“. Vysvetlíme našim divákom, prečo sme sa dnes rozhodli hovoriť o Gogolovi.

Pretože je náš program vysielaný na cirkevnom kanáli, chcel by som predovšetkým povedať, že Nikolaj Vasilievič, pravdepodobne jediný zo všetkých našich klasikov (a v rámci nášho programu na ne uvažujeme), si stanovil taký vysoký cieľ - literárna služba ako vedomá služba pravosláviu. ... A pokúsime sa túto tézu dokázať počas prenosu.

Jeden z vedcov diela Nikolaja Vasilyeviča o ňom napísal („Duchovná cesta Gogola“): „V morálnej oblasti bol Gogol brilantne nadaný; bol predurčený náhle zmeniť všetku ruskú literatúru od estetiky k náboženstvu, posunúť ju po ceste Dostojevského. Gogol načrtol všetky črty, ktoré charakterizujú „veľkú ruskú literatúru“, ktorá sa stala celosvetovou: jej náboženskú a morálnu štruktúru, jej občianskeho ducha a verejnosť, jej militantnú a praktickú povahu, prorocký pátos a mesianizmus. Široká cesta, rozlohy sveta začínajú Gogolom. “

V roku 2009 oslávila všetka plnosť literárneho povedomia veľké jubileum - 200 rokov od narodenia našej nezabudnuteľnej klasiky. Po prvý raz v histórii bola vydaná kompletná zbierka všetkých diel a hlavne Gogolových listov. Jedná sa o 17 obrovských zväzkov. A treba poznamenať, že táto publikácia bola možná vďaka Cirkvi. Ani jedno svetské vydavateľstvo sa tejto práce neprebralo. Vydavateľstvo Moskovského patriarchátu s požehnaním patriarchu svätosti Kirilla a už spomínaného metropolitu Vladimíra Jeho Blaženosti vydáva toto dielo.

A čo to znamená vydať 17 zväzkov Gogola? Toto má zastaviť všetky prebiehajúce projekty, určite si vyhraďte čas na toto úžasné dielo. Dvaja ľudia: Vladimir Alekseevič Voropaev, profesor Moskovskej štátnej univerzity, doktor filológie, vedúci Gogolovej komisie Ruskej akadémie vied a Igor Alekseevič Vinogradov, ktorý sa taktiež podieľa na Gogolovej práci, nám poskytli skutočné prázdniny. Prečo?

Faktom je, že ty a ja poznáme Gogola zo školských osnov, možno dokonca z programu inštitútu ako vynikajúceho satirika. Je úžasne zábavný spisovateľ a jeho smiech je inteligentný, celkom jemný a dokonca je to spravidla smiech cez slzy. A nikomu ani nenapadlo, že sa zbierali celé zväzky, kde Gogol robí výpisy od svätých otcov. Mená ako Athanasius Veľký, Cyril Alexandrijský, Ján Zlatoústy, Bazil Veľký, Ján Damascén a tak ďalej, a podobne, boli blízke Nikolajovi Vasiljevičovi a on všetkým radil: „Čítajte svätých otcov; a čítať s poznámkami. “ Biblia Nikolaja Vasiljeviča je známa aj s poznámkami, obzvlášť je ich veľa v epištolách apoštola Pavla, ktoré veľmi miloval. Mimochodom, Ján Zlatoústy mal veľmi rád epištoly apoštola Pavla a v mnohých ich interpretoval.

Nikolaj Vasilyevič napísal aj dve úžasné diela, ktoré neboli zahrnuté ani v mnohých zozbieraných prácach publikovaných v sovietskych časoch - sú to Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi, jeho autorova spoveď a dielo Meditácie o božskej liturgii, ktoré síce pripravuje, ale má nestratil svoj význam dodnes.

Vieme, a toto klišé sa niekedy opakuje, že Nikolaj Vasiljevič je veľmi tajomná postava, okolo ktorej je mnoho nevyriešených záhad: zdalo sa, že umrel od hladu a zdalo sa, že sa zbláznil; a takmer ho pochovali zaživa a pod. Ale vďaka práci významných profesorov sa dnes môžeme ty a ja objektívne pozrieť na tohto úžasného človeka.

Prečo bolo toto vydanie publikované v Rusku a na Ukrajine? Po prvé, samotný Nikolai Vasilyevič Gogol je živým príkladom jednoty dvoch slovanských národov. Táto publikácia nemá v prvom rade oddeliť tieto dva národy, ale ich spojiť: toto je náš spoločný začiatok. Existujú dôkazy, že samotný Nikolaj Vasilievič povedal, že Malí Rusi aj Veľkí Rusi ... Dve dvojčatá, to znamená, že sú jeden ľud. Nikdy ich nerozdelil podľa etnických skupín. Navyše hovoríme rovnakým jazykom - modlitebným jazykom, cirkevnou slovančinou. V polovici 19. storočia bolo navyše veľmi málo prekladov svätých otcov (ktoré som uviedol) do ruštiny a Gogol ich prečítal v cirkevnoslovanskom preklade.

Samozrejme, keď začnete sami objavovať tieto veci, tak známe „Večery na farme pri Dikanke“ znejú úplne inak. A generálneho inšpektora môžeme čítať už metafyzicky, to znamená, pozerajte sa nielen z komickej stránky - ako smiešne vypovedanie poriadku, ale aj z duchovnej stránky. To isté platí pre Dead Souls. A samozrejme, aby sme sa dotkli úžasného problému, nad ktorým Gogol ako veľký umelec na konci života trpel: je to, čo píše, hodné vyjsť na svet? Kládol na seba veľmi vysoké nároky.

Exilový Boris Zaitsev vyjadril nasledujúcu myšlienku: „Všetci veľkí umelci a všetci veľkí spisovatelia sú neoddeliteľnou súčasťou skutočnosti, že začínajú umeleckými dielami a končia duchovnými.“ To je v hudbe: ako veľmi hlavné diela Mozarta, a zrazu na konci života menší - „Requiem“. Alebo napríklad poznáme Rachmaninova, Čajkovského, ktorí sa na sklonku svojej kariéry obrátili k duchovnej téme, napísal hudbu k celonočnej vigílii, božskej liturgii.

To isté sa stalo s Nikolajom Vasilievičom Gogolom. A nedorozumenie sa stalo, pretože jednoducho nerozumeli. Okrem neho tieto duchovné prieskumy nepotrebovala väčšina spoločnosti, na ktorú sa obrátil. Preto to šialenstvo. Poznáme slová apoštola Pavla: „To, čo je z Ducha Svätého, oduševnený človek neprijíma, pretože sa mu to zdá šialené.“ Samozrejme, ak niečomu nerozumieme, je veľmi ľahké povedať: áno, toto je šialené. Aj keď, samozrejme, Nikolai Vasilyevič bol úplne zdravý.

Všeobecne platí, že takýto vzorec ešte nebol v našom živote odstránený: akonáhle sa človek obráti k náboženstvu, v kruhu jeho známych sa okamžite zdá, že s hlavou tejto osoby nie je niečo v poriadku. Aj keď si spomenieme na známeho kyjevského psychiatra Sikorského, ktorý pred revolúciou napísal pomerne veľký počet diel, priamo hovorí, že náboženské cítenie je znakom normálnosti človeka. Veriaci je duševne zdravý človek.

Nikolaj Vasilievič Gogol bol vždy na ceste k náboženstvu. Mal veľmi oddanú rodinu. Áno, na konci svojho života zažil krízu, ale to nebolo znakom jeho šialenstva, ale skutočnosti, že Nikolaj Vasiljevič sa dostával o krok vyššie. Možno je to kľúč k odhaleniu jeho tajomstva.

Ak začneme prvou Gogolovou zbierkou Večery na farme pri Dikanke, uvidíme, že tu je veľmi majstrovský, so svojim charakteristickým iskrivým smiechom ukazuje celkom vážne veci. Po prvé, hovorí sa v ňom, že nielen tento svet je pre neho skutočný, ale aj svet duchovný. Koniec koncov, keď vstúpil do literatúry s touto zbierkou, mal iba 22 rokov, je to absolútne mladý vek. Keď o tom píše, mnoho jeho rovesníkov začalo pochybovať o existencii duchovného sveta. Myšlienka osvety, racionality ... Snažili sa všetko logicky vysvetliť a aké duchovné svety existujú - to všetko sú pozostatky minulosti. Nie Nikolai Vasilievič priamo hovorí, že tieto dva svety existujú paralelne a dokonca navzájom interagujú. A počnúc Večermi na farme neďaleko Dikanky, naša skvelá klasika urobí z tejto témy všeobecnú tému - priamu cestu cez celú jeho tvorbu.

Pozoruhodná je aj rituálna, folklórna stránka. Ako úžasný Gogol pozná tradície ľudovej kultúry, ktorá mimochodom v našom živote veľmi chýba. Poznáme mnoho trendov a trendov v kultúre, umení a populárnej hudbe a spravidla nepoznáme svoje korene, ľudové piesne, rozprávky a porekadlá, aj keď to zďaleka nie je zbytočné.

Ďalším momentom, ktorý bude neskôr prítomný aj v diele Nikolaja Vasilyeviča, je iskrivý smiech ako zásada boja proti zlu. Ty a ja vieme, že sa bojíme smiechu. Ako sám Gogol napísal, dokonca aj tí, ktorí sa ničoho neboja, sa boja byť vtipní. Keď videl zlo tohto sveta a dokonale ho pochopil - a mal dokonalú chuť na zlo, bol to jeho dar, jeho trápenie a dalo by sa dokonca povedať, že aj kríž - smiechom toto zlo zvíťazil. Transformoval sa zvnútra a chcel transformovať svojich krajanov. Nie vždy, samozrejme, krajania pochopili tento princíp, niekedy sa len smiali a nepracovali na sebe.

A pre druhú zbierku „Mirgorod“ sa téma dominantného postavenia stáva aj odpadlíctvo, odpadlíctvo, ktoré je pre našu dobu typické nie menej ako pre druhú polovicu 19. storočia. Čo tu chce povedať Nikolaj Vasilievič? Po prvé, chce nielen ukázať, že zlo v tomto svete existuje, ale prvýkrát sa pokúša ukázať východiská z týchto bezvýchodiskových situácií. V minulom programe sme sa pozreli na jeho „majiteľov pozemkov starého sveta“. Niekto by dokonca mohol povedať, že sa to zdá byť primitívne. Ale s touto jednoduchosťou, úžasnou hĺbkou a úžasným talentom.

A jeho ďalšie majstrovské dielo svetovej triedy „Taras Bulba“ v tejto téme pokračuje. Mnoho kresťanov si kladie rovnakú otázku: má kresťan právo chopiť sa zbrane, má právo zabíjať? A svätí otcovia majú na túto vec rôzne názory. Niekto hovorí, že nemá právo. Napríklad u Cyrila Alexandrijského zisťujeme, že vojenská záležitosť nie je len dôstojným obchodom, ale aj chvályhodným. Ale v akom prípade? Ak kresťan bráni svoju vlasť, svoju rodinu. Ak obhajujete svoju vieru. Náboženská vojna, ktorú predviedol Nikolaj Vasilievič, je, samozrejme, pravicovou vojnou. A tu môžeme povedať, že pravda je presne na strane kozákov, ktorí bojujú s pospolitosťou a za svoju vlasť a za svoju vieru: príliš veľa vecí ubližovalo.

Poznáme napríklad prekvapivo vtipný príbeh „Ako sa Ivan Ivanovič pohádal s Ivanom Nikiforovičom“ a vieme, ako to končí: „Ako nudné je žiť v tomto svete, páni!“ Odkiaľ pochádza táto nuda, ak je taká zábavná? Pre Gogola je strach synonymom nudy. A strach z Boha ako náboženskej kategórie a vo všeobecnosti strach zo zla. V jednom zo svojich diel dokonca napíše: „Desivé! Krajania! Na tomto svete už diabol chodí bez masky! “ Vieme, že diabol nadobúda rôzne druhy prestrojení: je to lichotník, veľmi prefíkané stvorenie, ktoré, ak koná priamo, je celkom ľahké rozpoznať. Pod rôznymi maskami sa pokúša vstúpiť do nášho života. A Gogol píše, že v polovici 19. storočia už nepotreboval žiadne masky. Teraz už pôsobí priamo v tomto svete. Gogol to vidí, ale jeho okolie nie. Gogol to perfektne počuje, ale jeho okolie nie. Preto zvoní na poplach - hovorí o týchto veciach, ale nerozumejú mu.

A tu môžeme povedať, že keď sa objavia také majstrovské diela ako Generálny inšpektor a Mŕtve duše, stanú sa tým zlomovým bodom, ktorý ho potom privedie k duchovnej kríze. Ak je „generálny inšpektor“ v metafyzickom, duchovnom zmysle ako mesto duše, potom „Mŕtve duše“ sú už duchovnou krajinou.

O generálnom inšpektorovi sa samozrejme napísalo viac ako 150 rokov a toto je pravdepodobne jedno z najlepších diel na divadelnej scéne. Gogol dáva veľa materiálu hercom a režisérom. A aj keď herec túto prácu predvádza nie celkom talentovane, bude to už teraz nádherné. Ak je herec talentovaný, ako napríklad Michail Schepkin, bude to zábavné aj dvojnásobne zaujímavé. Čo je však prekvapujúce, Gogol je nešťastný. Smiech, ktorý vyvolal u verejnosti, nie je reakciou, ktorú by Gogol chcel vzbudiť. Mnohí to, samozrejme, a na návrh Belinského, známeho určovateľa trendov v literatúre, chápu jednoducho ako paródiu na modernitu, na verejnosť. Mimochodom, túto hru sledoval sám Nicholas I. a keď vyšiel, povedal: „Aké divadlo! Každý to dostal, ale ja to mám viac ako ktokoľvek iný! “ Nikolai Vasilyevič to všetko samozrejme robí účelovo. A aby sa smiali, a aby odhalili.

Ale o desať rokov sa objaví dielo s názvom „Rozuzlenie generálneho inšpektora“, kde nám Gogol poskytne predstavu o tom, ako porozumieť generálnemu inšpektorovi. Tam napíše: „Pozrite sa na mesto, ktoré je znázornené na„ generálnom inšpektorovi “. Kde nájdete také mesto? Jednoducho to nie je na mape. Toto je mesto našej duše. A tí úradníci? Koniec koncov, sú to solídni čudáci. Takýchto úradníkov nemáme. Jeden, dva, ale sú dobrí, úprimní a spravodliví, a tu nie je ani jeden. “ To znamená, že to má skutočne len málo spoločného so životom. Potom prečo? Súvisí to s našou dušou. Úradníci, ktorí okrádajú pokladnicu, sú vášne, ktoré okrádajú bohatú pokladnicu o našu dušu. Gogol hovorí, že „inšpektor“, ktorý nás čaká pri hrobovej doske, je hrozný.

Jedna zaujímavá epizóda. Na konci XIX storočia dostal „generálny inšpektor“ niekde na juhu a bol tu neobvyklý divák: sedeli bratia jedného kláštora. Keď herci vystúpili na pódium a začali túto komédiu brilantne hrať, v publiku nebol smiech. Sedel otec opát, gazdiná a pivník, bratia kláštora. Potom herec spomína, že keď prišiel do kláštora uctiť si relikvie, mních, ktorý mal službu pri relikviách, mu pri východe povedal: „Pamätaj, môj synu, v srdci na polnočného inšpektora a zdokonal svoju duchovnosť mesto, pretože nikto nevie ani deň, ani hodinu, kedy čaká na to, aby vykonal svoj čin. Nebude váhať prísť o hodinu, keď nečakáme, a preverí všetky naše pozemské záležitosti, všetko bude posúdené. “ Podivuhodný! Bratia kláštora hre rozumeli, dokonca ani nečítali Koniec generálneho inšpektora, presne tak, ako ju pojal Nikolaj Vasilyevič Gogol. Táto stránka bola bohužiaľ našim krajanom veľmi dlho skrytá. A dnes máme, samozrejme, právo pozerať sa na toto dielo presne z tohto uhla pohľadu.

To isté platí pre báseň „Mŕtve duše“: koniec koncov nie je koncipovaná ako jednozväzkové dielo. A všetok rozruch sa rozhorel okolo druhého zväzku jeho spálením, ale ukázalo sa, že podľa plánu boli tri zväzky. V prvom zväzku Gogol skutočne ukazuje a odhaľuje veci, ktoré nie sú pre každého z nás celkom nepodstatné, v druhom hľadá cestu a v treťom zväzku túto cestu nachádza. To znamená, že autor nedáva iba negatíva, ale aj pozitíva.

Otázka od televízneho diváka z Krasnodarského územia: „Mám otázku o Gogolových úvahách o liturgii. Sám som to nečítal, veľmi sa to páčilo mojej manželke. Počul som však názor nášho milovaného profesora na toto dielo, ktorý ho chválil ako „solídny katolicizmus“. Ako je to podľa teba? "

Trochu nás predbiehate: chceli sme o tom na konci špekulovať. Ale pretože otázka bola prijatá, odpovieme.

Významný profesor má, samozrejme, právo na taký uhol pohľadu. Ale povedali sme, že Úvahy o božskej liturgii sú hrubé koncepty, ešte nie sú hotovým dielom. Gogol mal s katolicizmom pomerne blízky vzťah: žil dostatočne dlho v zahraničí a navštívil aj salón princeznej Volkonskaja, ktorý sa ku katolicizmu správal s veľkou úctou a ako pravoslávny kresťan sa k nemu obrátil. Existuje dokonca aj list od Gogola jeho matke, kde píše: „No, pravoslávni, katolíci, v zásade sa nemáme o čo deliť: máme jednu vieru, rovnaké dogmy“ - pre pravoslávneho človeka sú to dosť pochybné veci. Neskôr to však sám Gogol odmietol.

Neviem, z akého dôvodu vyznamenaný profesor urobil záver o katolicizme práve v „Úvahách o božskej liturgii“, pretože toto je dielo zrelého Gogola. A neobracia sa ani na ľudí v kostole, ale na tých, ktorí si len nachádzajú cestu do chrámu, cestu k Bohu, a vysvetľuje veľa vecí. Mimochodom, podobné dielo má aj slávny duchovný spisovateľ Muravyov, v skutočnosti súčasník Gogola, ktorý tiež píše o pravoslávnom uctievaní.

Preto by som asi nesúhlasil, ale nepredstieram, že som absolútna pravda. Meditácia o božskej liturgii je dosť dobrá na to, aby sa na ňu mohol pozrieť nováčik. Aby sme nimi mohli začať, naše porozumenie najdôležitejšej sviatosti a najdôležitejšej služby našej pravoslávnej cirkvi.

- Ďakujem, otec Michail, môžeme sa vrátiť k Mŕtvym dušiam.

Ukazuje sa, že pátos Dead Souls tiež nebol jasný. Tlieskali Gogolovi za „generálneho inšpektora“, ale nebol spokojný, pretože ho akosi vyzval k duchovnému boju. Koniec koncov, je urobený úžasný epigraf: „Zrkadlu nie je čo vyčítať, ak je tvár krivá.“ Koniec koncov, „zrkadlo“ je to, ako Gogol odrážal ruskú realitu. Každý vidí, že táto realita je pochmúrna, ba dokonca smiešna, je potrebné sa na nej zasmiať a napraviť ju - a všetko bude v poriadku. Takto to chápal Belinský a mnohí ... Nebudem hovoriť myslitelia: myslenie je príliš slabé, ale viac vodcov.

Už sme videli, ako to pochopil samotný Gogol. Samotné zrkadlo má duchovný význam. Napríklad v Tichon Zadonskom nachádzame: „Čo je zrkadlo pre deti v tomto veku, tým je evanjelium pre kresťana“. Ty a ja sa pozeráme do zrkadla niekoľkokrát denne: opravíme to tu, opravíme to tu, až potom pôjdeme von k ľuďom. To isté evanjelium pre kresťana: musíte sa tam pozrieť a zmerať svoje myšlienky, túžby, skutky a skutky s tým, čo nám Kristus zanechal. A tak sa ukazuje, že v mnohých momentoch je tvár skutočne pokrivená, zrkadlo s tým nemá nič spoločné, Cirkev s tým nič nemá, nie je potrebné nadávať duchovenstvu. A Gogol sa k tomu snaží dostať.

V „Mŕtvych dušiach“, ako sme už povedali, nie je zobrazené iba duchovné mesto, ale celá oduševnená krajina. Sám Nikolaj Vasilievič v „Autorskej spovedi“ priznáva, že keď stvárnil týchto Manilovcov, Sobakevičov, Korobochki a ďalších vlastníkov pôdy, prebral na seba istú vášeň. Samozrejme, uchýlil sa k hyperbole a toto všetko ukázal prehnane. A všimol som si, že to najdôležitejšie je v mne a v mojich priateľoch, ktorí sa ukazujú v takom svetle.

Gogol nepochybne venuje pozornosť ruskej realite, ale v prvom rade ide o to, aby kresťan obrátil svoj pohľad dovnútra. Spoločnosť sa skladá z jednotiek, je nevyhnutné, aby bola jednotka zdravá, aby ste boli zdraví. Preto má jeho technika - smiech vo vášni, zlozvyky - aj duchovný význam. Na zlozvykoch sa treba nielen zasmiať, treba ich prekonať a začať treba od seba - myšlienka hodná pozornosti.

Práve som si spomenul na dielo Nikolaja Vasilyeviča Gogola „Portrét“, pretože toto je jeho prvé dielo, ktoré som chápal nielen satiricky. Boli v ňom momenty, vďaka ktorým som na seba ako školák najskôr upozornil: čo ja? Aké zmeny sa u umelca dejú, ako ho jeho vlastná ješitnosť začína žrať - takúto paralelu je možné vysledovať.

Koniec koncov, potom sa hrdina stane mníchom a poučí svojho syna, že umelecké pole je dosť jemné a diabol je dostatočne jemný: pokúša sa do neho dostať implicitne a niekedy aj priamo. Vo všeobecnosti je dar reči pre Gogola najvyšším darom, cíti svoju zodpovednosť v súvislosti so slovami samotného Spasiteľa: „Z vašich slov budete odsúdení, z vašich slov budete ospravedlnení“. Na každé nečinné slovo odpovie človek pri súde.

Preto Gogol pochopil: Generálny inšpektor má najväčší úspech. Napríklad existujú excentrickí olympijskí víťazi: získal zlatú medailu a prichádza nespokojný. Prečo? Pretože som chcel skočiť nie meter sedemdesiatpäť, ale meter osemdesiat. Dostal medailu, je olympijský víťaz, ale neskočil ani o meter osemdesiat. Takže Gogol: vzal túto výšku, ale umelecká tvorivosť mu už nerobila starosti, ale starala sa o duchovnú stránku, ale nerozumeli jej a dalo by sa dokonca povedať, že sa od nej odchýlili.

Dokonca bola aj taká epizóda. Nikolai Vasilyevič príde navštíviť svojho priateľa, na poličke vidí jeho diela vrátane generálneho inšpektora a mŕtvych duší a hovorí: „Ako? Čítaš ich ?! " Dokonca neskôr ľutoval, že ich napísal.

A tento úžasný boj vo vnútri Gogola, keď sa z umeleckej tvorby chce vydať na cestu duchovného spisovateľa, a viedol k tomu, že spálil druhý zväzok „Mŕtvych duší“. Mimochodom, mnoho bádateľov hovorí, že druhý zväzok nebol napísaný celý, bola napísaná iba jeho časť. Vidieť, že prvý zväzok išiel zlým smerom, nemalo zmysel dokončovať druhý.

- Otázka od televízneho diváka: „Ako je možné posúdiť vraždu jeho syna Tarasom Bulbom z pravoslávneho hľadiska?“

Nemôžu existovať jednoznačné otázky. Gogol, ako skutočný spisovateľ, si kladie tieto otázky. Prečo je skutočná literatúra dobrá? Pri týchto poltónoch sa veľa končí. A my, ako spoluautori - a keď čítame beletriu, sme spoluautormi - musíme byť s autorom aspoň na rovnakej úrovni, aby sme mu aspoň rozumeli.

Tu Gogol ponúka akýsi výber toho, čo sa stalo synovi Tarasa Bulbu. Nanešťastie sa vydáva po priamej ceste zrady. Existuje filmové spracovanie „Tarasa Bulbu“, nádherného, ​​ale, bohužiaľ, tiež nie celkom duchovného čítania. Existuje okamih, kedy medzi Andreikou a malým dievčatkom vzniká láska, a dokonca sa narodí dieťa a dieťa je už Božím dovolením, pretože Boh dáva deti. To znamená, že existuje úplne iný význam, ktorý trochu uberá na podstate. A podľa Gogola je to vášeň a úplná zrada. Toto je zrada otca, matky, rodiny, zrada viery.

Nie nadarmo sme hovorili o náboženskej vojne. Keď sa Andrei úmyselne postavil na stranu nepriateľa, je nepriateľom aj pre Tarasa. Taras Bulba navyše veľmi dobre chápe, že je to jeho syn. A táto tragédia vraždy nepadla len na svedomie samotného Tarasa, ale zaujala len pevné stanovisko - toto je vojna do konca.

- Pokračujme v rozhovore o dielach Nikolaja Vasilieviča.

Toto je duchovné utrpenie Gogola, keď si uvedomuje, že napriek všetkej umeleckej výške nie je úplne jasný duchovný význam jeho diel ... Pracuje na diele, ktoré nazýva „Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi“.

Vydanie knihy v 19. storočí bolo navyše globálnou udalosťou, je to ako postaviť dnes na brehu oceánu jadrovú elektráreň. Toto je veľký autorský kreatívny zdroj. Gogol bol žijúci klasik, kedysi vedúci ruskej literatúry. V tej dobe takí spisovatelia ako Turgenev a Dostojevskij ešte len začínali vstupovať do literatúry. Všetci sa na Gogola pozerali zdola nahor. A zrazu sa to stalo známym: autor populárnych diel píše novú knihu. Samozrejme, záujem bol obrovský.

Táto kniha vychádza. Táto kniha sa číta. A tejto knihe sa vyčíta. Navyše nie sú karhaní iba ľudia, ktorí boli nepriateľmi Gogola, ale dokonca aj jeho priatelia, vlastne jeho spolubojovníci. Jedná sa o epistolárny žáner - písmená. Ale v listoch je veľmi hlboko odhalený. Adresáti týchto listov sú konkrétni. Napríklad adresátom listu guvernérovi je skutočná historická osoba - Smirnova -Rosset, manželka guvernéra Kalugy.

Alebo v kapitole „O našich duchovných“ Gogol hovorí, že „chernukha“ bolo samozrejme dosť, ale ukazuje pozitívny príklad našich pastorov. A prečo by mal o tom mlčať?

Potom už prišla výzva na zmenu ústavného systému, samotnej monarchie - tieto myšlienky blúdia už od decembristov. Pre Gogolu všetky tieto zmeny, ktoré Cirkev nepožehnala, nie sú osvetlené Kristovým svetlom, nemajú žiadny základ.

V tejto knihe má článok „Musíme milovať Rusko“. Ako môžete milovať Rusko? Jedine poznaním jeho kultúry, histórie, ľudí. A mnoho ľudí, ktorí sa vtedy ozvali - ale niečo veľa prišlo bokom - nepoznali ani kultúru, ani históriu a nechceli to vedieť.

Pre Gogola bolo utrpením uvedomiť si, že formálne pravoslávne Rusko, teda čitateľská verejnosť, ruská spoločnosť nepozná pravoslávie ako také. Bolo to pre neho bolestivé, a preto píše Meditácie o božskej liturgii. Prečo tu vo „Vybraných miestach“ nájdete tieto články. Mimochodom, kniha sa končí článkom „Svetlá nedeľa“.

Gogol, napriek všetkej skľúčenosti, ktorá ho často napádala, kvôli všetkým strašným obrazom, neverí v literu zákona, ale v milosť spásy. A to môžeme korelovať so „Slovom zákona a milosti“ od metropolitu Hilariona - dielom, z ktorého sa začína ruská literatúra aj ruská teológia.

Samotní duchovní vnímali túto knihu tiež nejednoznačne. Napríklad Archimandrite Fyodor z Trinity-Sergius Lavra hovoril o tejto knihe pozitívne. Pozitívny je aj svätý Inocent (Borisov). Ale najpresnejší popis tejto knihy bol svätý Ignác (Brianchaninov), ktorý bol vtedy ešte v hodnosti archimandritov. Píše, že v tejto knihe sa mieša svetlo s tmou. Sám Gogol veril, že niektoré svetské veci sú pre svätého Ignáca ako mnícha nepochopiteľné. Tu sa však Nikolaj Vasilievič skutočne mýlil, pretože pred mníšstvom bol svätý Ignác vo svete prítomný, dokonale ho poznal a bol sám obdarovaný.

Tu má svätec na mysli prácu Gogolovho kázania, ktorý v tejto knihe nielenže niektoré veci priznal, ale aj poučil a poučil. Ale kázanie stále nie je vecou sekulárnej osoby. A Gogol poučil zhora. Toto samozrejme nebola jeho výška, ale výška evanjelia a patristiky. To však bolo pre jeho súčasníkov nepochopiteľné. Vy a ja samozrejme chápeme, ako vnímame, keď sa nás niekto pokúša poučiť: „Môžete učiť kohokoľvek, len nie mňa. Viem všetko dokonale, som dobrý, “a tak ďalej. Dnes by sa mala čítať táto kniha, mala by byť referenčnou knihou každého veriaceho a vlastenca Ruska. Tá dnešná ostrá konfrontácia sa stala oveľa mäkšou a dokonca aj Gogolov tón, ktorý vtedy pôsobil arogantne, akoby trochu stratil na ostrosti.

Čo je svetlo v tejto knihe? Skutočnosť, že Gogol zakladá svoje súdy na svätých otcoch, je jeho obľúbeným čítaním. Puškina, Lermontova a Gogola považujeme za ľudových spisovateľov 19. storočia. Ale literárni historici tvrdia niečo iné. Svätí Tikhon zo Zadonska a Demetrius z Rostova boli obľúbenými spisovateľmi. Čítalo ich celé gramotné Rusko. A z kvantitatívneho hľadiska existovalo viac duchovnej literatúry ako svetskej literatúry. Gogol preto číta nielen tých starovekých otcov, o ktorých sme hovorili na úplnom začiatku programu, ale pozná aj diela Filareta z Moskvy a Innokenty Borisova, toho istého Tichona Zadonského, ktorého nesmierne miloval a veľmi často ho čítal. A práve v tom je duchovná krása tejto knihy. Gogol chápe sociálny aj každodenný život v Rusku od výšky pravoslávnej viery.

Žiaľ, má trpkú frázu, ktorá v dnešnej dobe nestratila svoj význam - je to fráza o Cirkvi. Gogol hovorí, že sme do nášho dnešného života nezaviedli Cirkev ako zdroj života, ako stvorený pre život. Ako dôležité sú tieto slová! Gogol v skutočnosti bije na poplach. Potom to po ňom urobí Dostojevskij. Tolstoj sa o to pokúsi, ale vydá sa úplne iným smerom. Rovnaké hlasy zazneli aj od samotnej Cirkvi. Hovorí aj svätý Ignác (Brianchaninov). Feofan (Govorov) priamo hovorí, že ešte jedna alebo dve generácie - a v Rusku budú problémy. Skutočne vieme: v roku 1917 došlo v Rusku k revolúcii. Ján z Kronštadtu povedal: „Rusko, buď tým, čo ťa Kristus potrebuje.“ A to znelo v predvečer jeho smrti, teda na začiatku 20. storočia.

Preto je to nepochopiteľné dielo a možno stále nepochopiteľné. Bolo to publikované, je nevyhnutné sa na to pozrieť. Môžete diskutovať, nie je to desivé, ale musíte to vedieť.

Pokiaľ ide o duchovné hľadania Nikolaja Vasiljeviča, samozrejme viedli nielen k mučeniu, ale aj k úteche. Toto je jediný z našich spisovateľov, ktorý pravdepodobne žil ako mních, bez toho, aby skladal mníšske sľuby čistoty, nevlastnenia a poslušnosti. Prvým sľubom je čistota. Nemáme žiadny dôkaz o akomkoľvek druhu milostného vzťahu medzi Nikolajom Vasilyevičom. Nie, nebudeme. Z jeho života je viditeľný sľub nenásytnosti: podľa slova evanjelia nemal kde skloniť hlavu. Zomrel v byte svojho priateľa grófa Tolstého. Vidíme poslušnosť, presne poslušnosť Matke Cirkvi. A tu testy s katolicizmom siahajú ďaleko, ďaleko, toto je už skutočný kresťan.

Gogol mal duchovných mentorov. Mimochodom, boli aj ohováraní. Napríklad otec Matthew Konstantinovskij, arcikňaz z Rževa. Gróf Tolstoj, v ktorého dome Nikolaj Vasilievič spočíval v Pánovi, bol dosť zbožný a nábožný muž. Raz bol dokonca guvernérom Tveru, kde sa stretli s Gogolom. Arcikňaž Matthew dal Gogolovi veľa duchovnej výživy, najmä na konci života. Gogol osobne poznal staršieho Makariiho, ktorý ho nevzal na skete, keď chcel zostať v Optine Hermitage. Napriek tomu je korešpondencia so starším známa. Nejde teda o samospravodlivosť a nie o nejaký druh voľného čítania, ale o hlboké korene v kresťanstve samotného Nikolaja Vasiljeviča.

Preto je, samozrejme, jeho odvolanie, ktoré opakuje po Puškinovi. Čo by malo byť umenie? Aká by mala byť skutočná literatúra? Čo je to za ministerstvo? Táto služba je prorocká. Ako proroci ohlasovali Božiu pravdu, ktorú tiež nie vždy počúvali. Najväčší prorok Izaiáš, ako hovoríme, starozákonný evanjelista (tak úžasne mohol predvídať príchod Mesiáša), nielenže mu bolo niečo vyčítané, ako Gogolovi, ale bolo zabité, prerezané drevenou pílou. Spoločnosť, samozrejme, kritiku, dokonca ani konštruktívnu, niekedy neprijíma. Preto ho získal aj Nikolaj Vasiljevič.

Dnes je akútnosť tohto problému do značnej miery vyhladená a my sme jednoducho povinní znova si prečítať klasiku a možno sa z tohto uhla pohľadu pozrieť aj na to: ako veľmi sa Nikolaj Vasiljevič mýlil?

Mimochodom, „Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi“ slúžili ako kameň úrazu ruskej literatúry a ruského národného myslenia a akýsi „kameň odpudzovania“. Pretože pre túto prácu Belinsky píše svoj slávny „List Gogolovi“. Najprv píše v Rusku, ale tu je cenzúra: nemôžete veľa písať. Potom odchádza do Nemecka a v tejto dobe je Gogol aj v zahraničí. Predstavte si, dvaja ruskí spisovatelia sa hádajú o niečom v zahraničí - kto to bude čítať? Nikto, samozrejme. A tam Belinský samozrejme útočí na Gogola. Existuje priame zneužívanie: kritik hovorí, že Gogolov talent vyschol, že už nie je tým istým spisovateľom, že ide zlým smerom a vo všeobecnosti musí literatúra bojovať s pravoslávím, a tu to požaduje. Literatúra musí bojovať s autokraciou a národnosťou, teda s kódexom ruskej civilizácie, a Gogol to naopak obhajuje.

A Nikolaj Vasilyevič reagoval na Belinského list dostatočne tvrdo, ale roztrhal ho. Prečo je to známe? Dnes to bolo zlepené a je príležitosť si to prečítať. V sovietskej škole študovali Belinského list Gogolovi, ale Gogolovu odpoveď neprečítali. Túto odpoveď by ste určite mali poznať. Dnes je taká príležitosť. Nikolai Vasilyevič len dáva všetko na poličky. Prečo však neposlal túto tvrdú odpoveď? Belinský nie je len v zahraničí, lieči sa. Gogol sa správa ako pravý kresťan. Pre Belinského, pacienta s konzumáciou, je akékoľvek morálne nadmerné vzrušenie plné smrti. Takýto list od Gogola adresovaný „zbesilému Vissarionovi“ by samozrejme vzbudil. A Nikolaj Vasilyevič neposiela tento list, ale posiela tiché a zmierlivé: „Ty máš pravdu a ja mám pravdu. A niekde sa mýlim a máš aj svoje stránky ... “To znamená, že vidíme, že aj v každodennom živote dosiahol tento vysoký bariér Nikolaj Vasiljevič.

Myslím si, že televízni diváci súhlasia s tým, že je veľmi dôležité hovoriť o tom a pozerať sa na Gogolove literárne diela presne z tohto uhla.

Môžeme si povedať pár slov o ďalšej kľúčovej práci pre školské osnovy. Bohužiaľ, nie každý môže ovládať čítanie Tarasa Bulbu, ale kabát, aspoň ako si pamätám, zvládne všetko. Pravdepodobne stojí za to, aspoň trochu, tomu venovať pozornosť.

- „Kabát“ je súčasťou cyklu „Petrohradské príbehy“. Tento názov nedal sám Gogol (ako „Večery na farme pri Dikanke“, „Mirgorod“), ale používa sa na kombináciu diel do cyklu. Tu je veľmi dôležité, o čom v našich programoch neustále hovoríme: „Nehľadajte poklady na Zemi, kde sa derú mole a hrdza a zlodeji. Hľadaj poklady pre seba v nebi, kde niet zlodeja ani žita. Kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce. " Toto je leitmotív tejto práce.

Svetlou rukou Belinského, potom Černyševského a Dobrolyubov, je táto práca v škole stále študovaná ako príbeh „malého muža“ Bashmachkina, obete Nikolajevovho režimu. Akaki Akakievich je však predovšetkým obeťou vlastnej bezcennosti. A bude to tak v každom režime. Režim s tým nemá nič spoločné. Na tejto práci je veľmi dôležité vidieť, že pre samotného Bashmachkina neexistuje žiadne duchovné nebo, všetky jeho poklady sú tu, nie nadarmo venuje svojmu kabátu toľko času. Od Gogola existuje nádherná fráza: „Večná predstava o budúcom kabáte.“ Nie „večný život“, nie „budúci život“, ale „večná predstava o budúcom kabáte“. Každý z nás má takú „večnú myšlienku“: niekto má auto, niekto má dom a inú vášeň.

Keď Akaky Akakievich odišiel k Pánovi, Petrohradom sa šírila povesť o prízraku, podobnom Akakyovi Akakievičovi, ktorý strháva kabát okoloidúcim. Táto „večná predstava o budúcom veľkolepom kabáte“ mu nedáva odpočinok v budúcom živote. A kde je váš poklad, tam bude aj vaše srdce. A aj tam, v duchovnom nebi, upriamuje zrak sem - toto je peklo.

Ďalší dôležitý postulát - Gogol prvýkrát upriamuje pozornosť na „malého muža“ a núti nás dokonca milovať takú bezcennosť. Ako môžete skutočne milovať takú bezcennosť? "Môžete," hovorí Gogol. Priamo píše, že vlasť je možné milovať iba súcitom s ňou. A toto súkromné ​​nešťastie Akakiho Akakievicha je jedným z bolestivých bodov našej vlasti. A v súcite s ňou budeš milovať svojho blížneho, a keď budeš milovať svojho brata, budeš milovať Boha. Toto je priame prikázanie samotného Krista. Ako píše apoštol Ján teológ vo svojom liste: „Máme od neho prikázanie - milovať Boha prostredníctvom blížneho.“

S najväčšou pravdepodobnosťou Dostojevskij povedal slávnu frázu: „Všetci sme vyšli z Gogolovho„ kabátu “.“ A definitívne opustil „kabát“, pretože so svojimi hrdinami sympatizuje, miluje ich. Dokonca aj náš prvý hierarcha, Vladyka Anthony (Khrapovitsky) na hodinách pastorálnej teológie odporučil študentom teologických škôl, aby čítali diela Dostojevského ako diela lásky. Preto sa mi zdá užitočné vedieť o tom dnes.

- Zostávajúci čas ponúka príležitosť popriať našim divákom v rámci dnešnej témy.

Chcel by som nám všetkým, milí diváci, zaželať morálnu silu, pretože bez rozlišovania dobra a zla, bez duchovných základov nášho života nedôjde k transformácii Ruska, o ktorú sa dnes snažíme. Nepočuli Gogolovo volanie, rovnako ako nepočúvali Iljina, Aksakova, Kireevského, ale počúvali volanie úplne iných ľudí, čo viedlo k zmätku, krvi, revolúcii. A prial by som si, aby o 150 rokov bola odvolanie Nikolaja Vasilieviča, podobne ako mnohých ďalších klasikov, stále počuť.

Čo je toto odvolanie? Toto je výzva k láske k našej vlasti, k nezištnej službe našej vlasti. Milujte našu vieru, slúžte Matke Cirkvi a, samozrejme, vylepšujte mesto svojej duše, aby ste boli zdravou jednotkou tejto spoločnosti.

Hostiteľ Michail Prokhodtsev
Zaznamenala Ksenia Sosnovskaya

N.V. Gogol bol náboženský, úprimne veriaci a pokračoval v hľadaní nových hĺbok viery až do konca svojho života. Ale aj tu zostal úplne rozumným človekom. Na jednej strane uviedol jeden z najpodrobnejších opisov a výkladov božskej liturgie (Božská liturgia, s. 315-372), na strane druhej - veľmi praktický, napríklad rozoberal stav kňazstva:

- „Dedinský kňaz môže povedať oveľa viac, čo je pre roľníka skutočne potrebné, než všetky tieto malé knihy“ (s. 159).

V rovnakom čase:

- „... príčinou všetkého zla je, že kňazi začali bezstarostne plniť svoje úrady“ (s. 150). A všeobecne povedané:

- „... ako viem, mnohí duchovní sú deprimovaní množstvom zverstiev, ktoré v posledných rokoch vznikli, takmer presvedčení, že ich nikto nepočúva (40. roky 19. storočia! - S.Kh.), tieto slová a kázeň padá na vzduch a zlo zapustilo korene tak hlboko, že na jeho vyhladenie nemožno ani pomyslieť “(s. 135-6). Preto:

- „... všímajte si aj mestských kňazov ... Nezanedbávajte žiadneho z nich, napriek jednoduchosti a ignorancii mnohých“ (s. 148–9). "Ktokoľvek je hrubší a spravodlivejší (od mestských kňazov-S.Kh.), vyhrážajte sa mu." biskup“(S. 150).

Prostredníctvom otázky o kňazoch Gogol opäť vychádza z témy dňa:

- „Ešte nie je jasné a nie je úplne odhalené strašné pravde súčasného storočia, že teraz všetci hrešia do posledného, ​​ale nehrešia priamo, ale nepriamo. Sám kazateľ to ešte dobre nepočul; preto je jeho kázeň vyhodená do vzduchu a ľudia sú k jeho slovám hluchí “(s. 136); „... po takej kázni ... bude stále hrdý na svoju bezhriešnosť“ (tamže).

- „... skôr si myslím, že kňaz, ktorý nie je úplne poučený o svojom podnikaní a nepozná ľudí okolo seba, je lepšie vôbec nekázať kázne“ (s. 161).

Gogolova cirkev je „... najvyššou autoritou všetkého ... a je v nej vyriešenie životných problémov“ (s. 313). Podľa Gogola je „myšlienka zavedenia nejakého druhu inovácie v Rusku, obchádzania našej Cirkvi bez toho, aby ste ju žiadali o požehnanie, tiež šialená“ (s. 109). Gogol dokonca robí výhradu k „takému trestnému činu, akým je neuznanie Boha v podobe, v akej ho sám Boží Syn prikázal rozpoznať“ (s. 99).

Čo tu môžete povedať? Každý v tom druhom nájde to, čo mu je blízke, dôležité, milé. Gogolova náboženská „zaujatosť“ je očividná. Je však tiež zrejmá úplne sekulárna povaha podstatnej časti jeho konkrétnych úvah. V samotnom náboženskom aspekte Gogola nachádzame mnoho pozoruhodných filozofických zovšeobecnení. Svedčia o tom jeho charakteristiky kresťana, znalosti obsiahnuté v kresťanských textoch:

- „... kresťan je mudrc na každom mieste, všade konajúci“ (s. 188).

- „Celú túto univerzálnosť Kristovho zákona milujúceho človeka, celý tento vzťah človeka k ľudstvu môže každý preniesť z nás do svojho malého poľa“ (s. 308).

Tu sú Gogolove rady o božskej autorite:

- „... postav to pred Boha, a nie pred svoju tvár; ukáž mu, ako hreší proti Bohu, a nie proti tebe “(s. 156).

- „Za všetko sa môžeš modliť k Bohu ... Konaj iba múdro. „Modlite sa a veslujte na breh,“ hovorí príslovie (s. 175). Atď.

V Gogolových vyhláseniach sa prejavuje reflexívna povaha úvah o božskej autorite - tento spolucestovateľ akejkoľvek vznikajúcej filozofie:

- „Boh vie, možno to bola aj vôľa Jediného, ​​bez ktorého vôle sa vo svete nič nerobí ...“ (s. 310). Alebo:

- „Bez Božej vôle ho nemožno milovať. A ako sa dá zamilovať do Toho, ktorého nikto nevidel? " (S. 128).

Gogolova estetika

(na príklade ruskej poézie 18. - prvej polovice 19. storočia)

Vyššie uvedené boli vyhlásenia N.V. Gogol, obsahujúci zrejmé estetické prvky: o nahliadnutí do ideálov v ich zvrátených, karikatúrnych podobách; o jednostrannej ideálnej reprezentácii objektu, hrdinu atď. Môžu byť doplnené:

- „... to je básnikovo povolanie, aby nás od nás tiež mohli vrátiť k nám v očistenej a lepšej forme“ (s. 231).

N.M. Yazykov:

- „Vyvyšujte slávnostný chorál nenápadného robotníka“ (s. 105). „Zvyšujte ich krásnu chudobu, aby ... každý ... by chcel byť sám chudobným“ (tamže).

Pokračovanie témy obráteného ideálu o Fonvizinovej komédii „Menší“:

- „Toto sú neodolateľne hrozné ideály hrubnutia, ku ktorým môže dosiahnuť iba jedna osoba ruskej krajiny, a nie iní ľudia“ (s. 247).

Gogolova estetika je rovnako dialektická a objektívna (realistická) ako všetky ostatné aspekty jeho filozofickej kultúry. Bez ohľadu na tému samotného básnika, Gogol považuje samotného básnika za osobitný objektívny jav, ktorý sa rozvíja v ňom samom a prostredníctvom ostatných. Stačí sa odvolať na jeho rozsudky o Lomonosove, Krylove, Puškinovi a ďalších:

- „Lomonosov predbieha našich básnikov, ako úvod pred knihou“ (s. 215).

- „O Derzhavinovi sa dá povedať, že je spevákom veľkosti“ (s. 217).

- „Pre našich ostatných básnikov je Žukovskij rovnaký ako klenotník pre iných majstrov, to znamená majster, ktorý sa zaoberá konečným dokončením prípadu” (s. 224-5).

O Krylove: „Básnik a mudrc sa spojili v jedno“ (s. 243).

O Lermontove: „Nikto u nás nikdy nenapísal takú správnu, krásnu a voňavú prózu“ (s. 235).

Gogoľov Goethe je osobnosťou plnou „akejsi nemeckej dôstojnosti a teoretického nemeckého nároku vyhovieť všetkým dobám a storočiam“ (s. 228).

- „... objavil sa Puškin. Je to v strede. Ani abstraktná ideálnosť prvého (Derzhavin - S.Kh.), ani množstvo zmyselného luxusu druhého (Zhukovsky - S.Kh.) “(s. 226).

- „Žiadny z našich básnikov nebol taký skúpy na slová a výrazy ako Puškin, takže sa na seba nepozeral pozorne, aby nehovoril nemierne a nadbytočne“ (tamže). „Nedávno zhromaždil veľa ruského života a hovoril o všetkom výstižne a múdro, aspoň o tom, že zapíše každé slovo: stálo to za jeho najlepšie básne“ (s. 232).

- „Kapitánova dcéra“ je „rozhodne najlepšie ruské dielo v naratívnom žánri“ (s. 231).

Puškin pre Gogola je „nádherný obraz, ktorý reaguje na všetko a len sám na seba nenachádza odpoveď“ (s. 228).