Stalo sa centrom honu na čarodejnice. Pre všetkých a všetko

Samozrejme, že vydanie Kladiva na čarodejnice nemalo okamžitý efekt. Vodca budúceho lovu tiež nevyšiel zo samotného Heinricha Kramera: keď dal impulz začiatku udalostí, čoskoro ustúpil. V posledných rokoch sa Kramer venoval výučbe a nejakej administratívnej práci a potom úplne upadol do zabudnutia: pravdepodobne zomrel v roku 1505, ale kde a kedy presne historická veda nevie.

Stredoveká spoločnosť, relatívne inertná, v žiadnom prípade nereagujúca na všetko modernými rýchlosťami, potrebovala určitý čas. Podmienečne možno povedať, že skutočný požiar vypukol už bližšie k polovici 16. storočia. Vývoj udalosti bol veľmi nerovnomerný a niekedy sa v „hone na čarodejnice“ črtali skôr paradoxné tendencie.

Oheň sa šíri

Ako už vieme, rodiskom „honu na čarodejnice“ v organizovanej forme sa stalo samotné centrum stredovekej Európy, juh moderného Nemecka, vtedajšie územie Svätej ríše rímskej. Bol tu niekto, kto pokračoval v Kramerovej práci. Navyše, zotrvačník reformácie sa postupne zrýchľoval: staré spôsoby sa rúcali, v kresťanskom svete začalo náboženské nepriateľstvo. To všetko prispelo k čarodejníckej hystérii.

zboj čarodejníc

Napríklad v roku 1562 bolo vo Wiesensteigu popravených 67 žien. Už v tomto príbehu sa celkom zreteľne prejavujú typické detaily takýchto incidentov. V predchádzajúcich rokoch mesto vážne trpelo epidémiami a neúrodou a začiatkom augusta 1562 zasiahlo úrodu skutočne katastrofálne krupobitie.

Toto bolo okamžite vyhlásené za priamy dôsledok zlého čarodejníctva. Zaujímavé je, že v žiadnom prípade to nebol inkvizítor, kto vystupoval ako žalobca: iniciatíva začať zatýkanie prišla priamo od vládcu mesta, grófa Ulricha von Helfenstein.

Gróf von Helfenstein nielenže nemal žiadne priame spojenie s cirkvou, dokonca sa pohyboval medzi katolicizmom a luteránstvom. Feudálny pán zrejme nečítal ani Kladivo na čarodejnice, no použil ho takpovediac „pirátsky výtlačok“: istú knihu „O trikoch démonov“, ktorá sa do Nemecka dostala z Francúzska.

Spočiatku bolo vo Wiesensteig odsúdených a popravených šesť žien, ale to nestačilo. V meste vďaka tomu až do začiatku budúceho roka prebiehali čarodejnícke procesy. Zdá sa, že na tejto vlne sa niekto rozhodol vyrovnať si osobné účty: objavili sa svedectvá o spojení miestnych bosoriek s niektorými bosorkami z mesta Esslingen am Neckar. Občania Esslingenu sa však ukázali ako oveľa rozumnejší: po krátkom vyšetrovaní prepustili svojich podozrivých.

Čarodejnícke mučenie vodou

Podľa názoru stredovekého obyvateľa západnej Európy boli čarodejnice vo všeobecnosti sociálne bytosti, ktoré potrebovali medzi sebou komunikovať, zodpovedali sa démonom a mali prísnu hierarchiu. Zrejme aj Wienersteig zastávala názor, že vo všeobecnosti bosorky v okolí viedla istá kráľovná hexenkönigin a nebolo sa k nej ako dostať. Skôr či neskôr „hlavná čarodejnica“ vytvorí nový „starší čarodejnícky štáb“, takže zostáva len zničiť ho, ako bude objavený. Preto sa procesy v nešťastnom meste počas nasledujúcich desaťročí budú viackrát opakovať.

Po Nemecku a Francúzsku sa „hon na čarodejnice“ rozšíril aj do susedných krajín. Nemecko zostane absolútnym lídrom v počte procesov a obetí – vzhľadom na vágnosť stredovekých štatistík však teraz presné čísla neuvedieme. Netreba si však myslieť, že protestanti v tomto pochmúrnom biznise vážne zaostávali za katolíkmi.

Do istej miery sa situácia dokonca obrátila. Napriek tomu sa Katolícka cirkev vyznačuje pomerne jasnou štruktúrou, hierarchiou. Protestantské cirkvi ešte len mali čas na vznik. V nich bolo často menej poriadku a viac elánu. Každý, kto počúval Kramerove myšlienky, už napísal svoje vlastné diela o metódach boja proti čarodejníctvu, stanovil nové pravidlá pre vyšetrovanie a súdny proces.

Durerova čarodejnica, fragment

Často sa ukázalo, že „normatívne akty“ svetského a duchovného pôvodu, namierené proti čarodejníctvu, medzi protestantmi boli ešte prísnejšie ako tie katolícke.

V oblasti prenasledovania čarodejníc bol veľmi známy napríklad dánsky a nórsky kráľ Kristián IV. v rokoch 1588-1648. Napriek tomu, že Christian bol luterán, „hon na čarodejnice“ vrelo privítal a v protestantskom dánskom kráľovstve sa niesol so všetkou dravosťou.

Veľmi neradi na to spomínajú samotní Dáni, pre ktorých je jedným z najväčších lídrov v histórii krajiny Christian IV. Pre Dánsko toho urobil naozaj veľa, ale ani to nepopiera zverstvá. Ale náboženský teror, ktorý bol spustený na príkaz kráľa, si Nóri dokonale pamätajú. Pred niekoľkými rokmi vo Vardø, meste na samom severe krajiny (neďaleko hraníc s Ruskom), dokonca postavili obetiam „honu na čarodejnice“ pamätník Steilneset Memorial. Za Kristiána IV. tu bolo popravených 91 ľudí a teraz ich žije menej ako 2 000. O okolnostiach a motívoch sa však dá veľa polemizovať.

Pri všetkej hrôze a iracionalite toho, čo sa deje, musíme ešte raz zdôrazniť: ak sa budeme spoliehať na spoľahlivé zdroje, veľké množstvo obetí nikde neuvidíme. Zvyčajne hovoríme o niekoľkých stovkách ľudí popravených v určitej oblasti počas všetkých storočí prenasledovania čarodejníctva. Napríklad adekvátny odhad celkového počtu obetí „honu na čarodejnice“ v Škótsku, kde bol veľmi aktívny, je asi 4000 ľudí. To je veľa, ale akékoľvek prepuknutie moru zabilo oveľa viac ľudí.

Kristián IV

Preto aj napriek nočnej more, ktoré sa odohrávajú, stojí za to zbaviť sa stereotypu nenapraviteľného poškodenia európskeho genofondu (hovorovo „spálili všetky krásne ženy“). Nič také sa, samozrejme, nestalo: choroby, hlad a vojny zabili neporovnateľne viac, aj keď intenzita boja proti čarodejníctvu bola maximálna.

„Hon na čarodejnice“ je desivý práve pre svoju šialenosť, nie pre svoj rozsah. Nejde o to, koľko ľudí bolo zabitých: dôležité je, ktorí a prečo.

Typický hon na čarodejnice

Ak sa pokúsime urobiť typický obraz začiatku „honu na čarodejnice“ na nejakom konkrétnom území, prídeme na to, že taký neexistuje. Proces môže začať z rôznych dôvodov. Niekedy sa to takému vznešenému fanatikovi ako Kramerovi podarilo spustiť. V iných prípadoch sa úvahy o boji s čarodejníctvom stali len zásterkou akejsi osobnej pomsty alebo obchodných záujmov.

Ale najbežnejšiu možnosť možno stále opísať. Najčastejšie rozsiahlemu prenasledovaniu čarodejníctva na určitom území predchádzali určité pohromy, ktoré ho postihli: neúroda, epidémie, vojna. Takéto udalosti zmenili už aj tak ťažký život stredovekého prostého človeka na niečo úplne neznesiteľné.

Nie je nič prekvapujúce na tom, že mnohé autority, ako napríklad Ulrich von Helfenstein spomínaný vyššie, radšej obviňovali čarodejnice: požiare sú stále lepšie ako vzbura.

Názorný prípad v škótskom North Berwick, kde sa prenasledovanie čarodejníc začalo v roku 1590 a pokračovalo niekoľko rokov. To všetko súviselo so škótskym kráľom Jakubom VI. Stuartom (je aj anglickým kráľom Jakubom I.).

Ako viete, Jacob inklinoval k podpore protestantov, čo nakoniec vyústilo do slávneho Gunpowder Plot – pokusu katolíkov zabiť panovníka, ktorého hlavnou postavou bol Guy Fawkes. Pred neúspešným teroristickým útokom však zostávalo ešte 15 rokov, no zatiaľ sa Jacob rozhodol oženiť sa s princeznou Annou, sestrou toho istého dánskeho kráľa Christiana IV.

Na spiatočnej ceste z Dánska loď postihli silné búrky, z ktorých boli okamžite obvinené dánske čarodejnice. Kráľ to mal na ceste naozaj ťažké, pretože výprava nebola patrične vybavená a námorníci zrejme celkom nezvládli svoje povinnosti. Vypukol škandál. Spočiatku sa proces začal v Dánsku, kde sa nešťastná Anna Koldings ukázala ako extrémna: upozornil na ňu Christopher Walkendof, jeden z dánskych ministrov, ktorému spočiatku kládli nepríjemné otázky.

Obviňovanie čarodejníc sa ukázalo ako ideálne riešenie pre Walkendorf. Anna Koldingsová pri mučení ohovárala niekoľko ďalších žien, no tým sa prípad neskončil. Keď sa kráľ Jakub dozvedel o tom, kto je údajne zodpovedný za nepríjemnosti, ktoré zažil, okamžite nariadil organizovať procesy vo svojej vlasti.

Udalosti v Severnom Breiviku

James Stuart správne veril, že nie každému sa páčili jeho náboženské názory: ak v Anglicku Henrich VIII., ktorý prerušil vzťahy s Vatikánom, dlho vykonával „reformáciu zhora“, potom v Škótsku bolo dosť katolíkov. Možno dúfal, že vytvorí precedens na obviňovanie tých, ktorí nemali radi protestantizmus, zo spojenia s Nečistým. Alebo možno len hodil neopatrné „takto by sme to urobili“, s ktorým sa tí, ktorí chceli panovníka uchvátiť, okamžite vrhli, aby ho so všetkou horlivosťou splnili.

Výsledky boli, samozrejme, smutné. Ale aj veľmi zaujímavé – z pohľadu stereotypov o „hone na čarodejnice“.

Prvými obvinenými v Severnom Breviku boli vznešená žena Agnes Sampsonová a učiteľ John Fian. Ako vidíte, po prvé, už to nebolo len o ženách – a potom bude v Severnom Breviku odsúdených oveľa viac mužov. Po druhé, obvinení neboli niektorí roľníci bez práva, ale ľudia, ktorí majú v spoločnosti vážne postavenie. Teraz môžeme len hádať, či sa tak stalo náhodou, alebo niekto šikovne vyrovnal skóre so Sampsonom a Fianom.

Obaja obžalovaní boli vystavení hroznému mučeniu, pri ktorom sa ku všetkému priznali, aj k účasti na covenoch, ktorých zoznam účastníkov postupne nazývali - ťažko povedať, pod diktátom alebo si sami pamätali na závadné. V zozname boli aj ženy aj muži, hoci prevládalo slabšie pohlavie. Kompletný zoznam sa nezachoval, no známych je dosť mien. Podľa svedectiev počas procesu to všetko bolo masívne sprisahanie s cieľom vytvoriť búrku, ktorá by zničila kráľa.

Pripomeňme, že sa písal rok 1590 – ďaleko od temných vekov, nedotknutých osvietením. Amerika je už dávno objavená, Kopernikove diela sú už dávno napísané, reformácia prebieha už mnoho rokov. A žiadna svätá inkvizícia s tým nemala nič spoločné: konali protestanti, ktorí kedysi protestovali práve proti odpustkom a iným nerestiam katolíckej cirkvi. Od „95 téz“ Martina Luthera a lipskej debaty neprešlo ani storočie – ale, žiaľ, evanjelický prístup viedol k rovnakým smutným výsledkom.

Ukázalo sa, že mnohé z obetí boli úplne náhodní ľudia. Napríklad slúžka Gillis Duncan trpela, pretože jej nočné neprítomnosti doma (pravdepodobne kvôli stretnutiu s milencom alebo niečo podobné) sa považovali za návštevu šabatov. Mimochodom, verše zo Shakespearovho „Macbetha“, ktoré sú mnohým dobre známe, odkazujú práve na tieto udalosti: „zámerne sa ponoriť do mora, aby zdvihol vietor na zničenie lodí“.

Čarodejnice alebo čarodejníci?

V skutočnosti tam, kde Kramerove myšlienky neboli priamo vedené, boli muži tiež často obviňovaní z čarodejníctva. To bolo charakteristické najmä pre protestantov, ktorí sa, samozrejme, už o diela dominikánov až tak nezaujímali. Povedzme, že si pamätáte udalosti v Pendle Hill, „Lancashire Witches“ z roku 1612: z jedenástich odsúdených boli dvaja muži.

Udalosti na Pendle Hill sú už priamym prejavom boja protestantskej anglikánskej cirkvi proti disentu v Británii. Ako viete, hlavou cirkvi v Anglicku bol teraz samotný kráľ – a neochota ísť k anglikanizmu sa v skutočnosti považovala za priamu zradu panovníka.

Aby bolo spravodlivé, treba tiež poznamenať, že ľudia, ktorí sa zaoberali liečením, v Lancashire skutočne trpeli - takže obvinenia proti nim mali v očiach stredovekého človeka aspoň nejaké rozumné dôvody.

V tom istom roku 1612 sa konal súdny proces v Samlesbury, ktorý moderní anglickí historici priamo nazývajú epizódou „protikatolíckej propagandy“. Trpkou historickou iróniou je, že o niečo viac ako storočie po pápežskej bule začali byť katolíci priamo spájaní s čarodejníkmi – a nie niekde v divočine, ale v jednej z najmocnejších a najosvietenejších mocností v Európe.

Protičarodejnícky leták, Derneburg, 1555

Jedným z najznámejších čarodejníckych procesov v Nemecku je prenasledovanie čarodejníc vo Würzburgu, ktoré trvalo niekoľko rokov počas tridsaťročnej vojny. Existuje podrobný zoznam popravených, v ktorom je dosť mužov: spomínajú sa traja krčmári, traja členovia mestskej rady, štrnásť vikárov, jeden Steinacher, bohatý mešťan. A tiež množstvo chlapcov vo veku 10-12 rokov a len "podozrivých mužov". To neráta množstvo žien najrozmanitejšieho postavenia, samozrejme, vrátane „najkrajšieho dievčaťa v meste“ (žiaľ).

Čo sa týka otázky mužských čarodejníkov vo všeobecnosti, postoj k nej v Európe bol odlišný. Existuje démonologický koncept, ktorý popiera myšlienku hexenkönigin, „kráľovnej čarodejnice“, opísanú vyššie. Podľa tohto názoru je naopak spojovacím článkom medzi démonmi a čarodejnicami vždy nejaký mužský čarodejník. To je úplne prirodzená myšlienka patriarchálnej spoločnosti, v ktorej bolo pre mnohých ťažké rozpoznať schopnosť žien organizovať sa a zaviesť nejaký druh správy činnosti.

Na tomto mieste stojí za to pripomenúť názor Olgy Togoevovej, známej ruskej medievalistky. Togoeva naznačuje, že muži neboli prenasledovaní len počas „honu na čarodejnice“, ale navyše: tvorili väčšinu odsúdených. Samozrejme, túto tézu nemožno jednoznačne dokázať pre nemožnosť zostaviť plnohodnotnú štatistiku: aj celkový odhad počtu obetí „chodí“ o sto či dvetisíc ľudí oboma smermi, je však potrebné brať do úvahy zohľadniť názor.

Togoeva sa však nezameriava konkrétne na udalosti, ktoré sa stali po napísaní Kladiva na čarodejnice. Správne poukazuje na to, že démonológia ako celok sa vyvinula ako samostatná teologická disciplína oveľa skôr, a dokonca aj aktivity Tomáša Akvinského (mimochodom tiež mnícha dominikánskeho rádu) formovali v povedomí verejnosti myšlienku, že čarodejníctvo je, po prvé, realita a po druhé, zločin. V tejto súvislosti uvádza ako príklad aktivity rímskeho veľkňaza Jána XXII. (ten zastával v rokoch 1316-1334, dávno pred narodením Heinricha Kramera).

Za neho prebiehali rezonančné procesy v prípadoch čarodejníctva špeciálne proti mužom: napríklad v roku 1322 bol uväznený skutočný biskup pre obvinenia z čarodejníctva! Napokon, ani prípad Gillesa de Raisa, prototyp Modrofúza, nebol bez čarodejníckych motívov.

Čarodejnícky sabat od Hansa Baldunga, fragment, 1514

Aký záver z toho môžeme vyvodiť? Dôraz na prenasledovanie žien je zjavne osobnou zásluhou Heinricha Kramera a knihy, ktorú napísal. A miera, do akej sa to v praxi dodržiava, je otázkou postoja k „Kladivu na čarodejnice“ ako miestneho vedenia. Vo všeobecnosti sa nepopálili len ženy.

Ak si však zoberieme dochované dokumenty o rozsiahlych čarodejníckych procesoch z obdobia „honu na čarodejnice“, teda od prelomu 15. – 16. storočia, potom takmer vždy jasne vidíme prevahu slabšieho pohlavia medzi obvinený.

Keď sme sa zaoberali touto otázkou, musíme prejsť k ďalšej téme, ktorá sa vždy objaví počas diskusie o „hone na čarodejnice“. Doteraz bol rozhovor o Európe, ale čo sa stalo v Rusku?

"Lebo od nepamäti démon klamal ženu"

Všeobecne sa verí, že v Rusku nebolo žiadne prenasledovanie čarodejníc. Žiaľ, zďaleka to tak nie je.

Samozrejme, rozsah problému v Rusku bol oveľa menší a dôvod je úplne transparentný: v ruskom pravosláví vôbec neexistovala taká disciplína ako démonológia. A bez vedeckej základne, samozrejme, bolo ťažké zorganizovať systematickú prácu na odstránení tohto fenoménu: prečo je to tak, sme už videli na príklade Cramera. Napriek tomu sa cirkev aj svetské úrady v Rusku celkom zaujímali o nájdenie a potrestanie čarodejníc.

Aby sme sa o tom presvedčili, stačí si preštudovať najvýznamnejší, známy prameň o živote Ruska v stredoveku: Rozprávka o minulých rokoch. Hovorí sa v ňom najmä toto: "Predovšetkým prostredníctvom manželiek existujú démonické kúzla, pretože démon od nepamäti klamal ženu, je to muž, preto aj dnes ženy majú veľa mágie s kúzlami, jedom a inými démonickými intrigami." Ako vidíte, ide prakticky o tie isté slová, aké napísal Kramer v Kladive na čarodejnice.

Fragment z "Príbehu minulých rokov", sčítanie ľudu z 15. storočia

Takže pravoslávni nemali démonológiu ako vedu, takže neexistovali žiadne skutočné vedecké práce systematizujúce dostupné informácie a podrobne stanovujúce oficiálne teologické stanovisko. To znamená, že Rusi – od sedliaka po knieža – sa riadili určitými folklórnymi kategóriami, ako aj názorom miestneho duchovenstva. Všeobecné ľudové predstavy o čarodejníctve a čarodejniciach v Rusku boli napodiv veľmi podobné európskym.

Nestáva sa tak často, aby sa v ruských legendách a poverách takmer presne opakovali napríklad nemecké. Porovnajte obraz draka v Rusku a v Británii. Ale čarodejnica - je to čarodejnica v celom kresťanskom svete.

Čo sa to premietlo do praxe? V Rusku sa skutočne neobjavil jediný dokument, „konečné riešenie čarodejníckej otázky“, ale príkazy o potrebe hľadania a trestania čarodejníc sa neustále nachádzajú v cirkevných alebo kláštorných listinách, ako aj v súdnych záznamoch.

Trest nebol vždy taký prísny ako v Európe. Napríklad cirkevná charta Jaroslava Múdreho obsahuje toto ustanovenie: "Ak je manželka čarodejnica, väzeň, čarodejník alebo zeleninár, manžel ju po skončení popraví a nebude zbavený." Tu musíte pochopiť jemnosť jazyka: znamená to určitý trest, v ktorom však zostane manželka manžela.

Jaroslav Múdry

Bohužiaľ, nie vždy to tak v praxi bolo. Existujú dokumenty o častom pálení čarodejníc v Pskove, Novgorode a ďalších mestách Ruska - a ako v Európe, niekedy hovoríme o tuctu alebo dvoch čarodejniciach naraz.

Trpeli aj významní ľudia: Karamzin napríklad uvádza informácie o odsúdení mozhaiskej šľachtičnej Maryy Mamonovej za čarodejnicu - bola upálená. Marya bola mimochodom matkou jedného z guvernérov Ivana III. V roku 1462 bol v Mozhaisk za podobný obvinenie popravený bojar Andrej Dmitrievič. Žiaľ, príkladov je veľa.

Treba poznamenať jeden dôležitý detail. Približne do 15. storočia išlo v takýchto procesoch viac o obvinenia z pohanstva ako z čarodejníctva: napríklad Ardalion Popov (vo svojom diele „Súd a trest za zločiny proti viere a morálke podľa ruského práva“) jasne zdieľa tieto koncepty, popisujúce popravy v roku 1024 v Suzdale, v roku 1071 v Novgorode a na tom istom mieste v roku 1227. Postupom času sa „mágia“ a „čarodejníctvo“ zmiešali do jedného zlozvyku.

Nakoniec sa pod Ivanom Hrozným v ruskom kráľovstve v skutočnosti objavilo jeho vlastné „Kladivo na čarodejnice“. Táto kniha sa volala „Príbeh mágie“ (všimnite si, že problém pohanstva už neexistuje a tento výraz trochu zmenil svoj význam) a plnila presne rovnakú funkciu ako Cramerovo dielo. Žiaľ, jej autor je neznámy. Ale text priamo odkazuje na príkaz samotného kráľa: "Prikázať písať knihy a potvrdzovať, a prekliate je čarovanie a na váhach prikázania horieť taký oheň."

Ivan groznyj

Nezaostával ani cár Alexej Michajlovič, ktorý v roku 1648 nariadil belgorodským úradom ohľadom liečiteľov a čarodejníkov nasledovné: "Takíto zlí ľudia a Boží nepriatelia majú byť bez milosti spálení v zruboch a ich domy majú byť zničené do tla."

Je pravda, že bolo navrhnuté spáliť v zrubovom dome iba tých, ktorí neboli osvietení súborom mäkších opatrení, ktoré boli masívne prijaté skôr. Tieto opatrenia zahŕňali telesné tresty a vyhnanie z mesta. Panovník to chcel dosiahnuť v Belgorode „... odteraz sa nekonali žiadne bezbožné skutky a tie odriekané a kacírske knihy a listy, sprisahania a veštecké knihy, korene a jedy sa pálili a nešli k čarodejníkom a veštcom a nedržali na akékoľvek čarodejníctvo, kosti a iné, neveštili a nerozmaznávali ľudí."

Rovnako ako v Európe, aj v Rusku boli prenasledovaní čarodejníci oboch pohlaví. Ale ako v Európe, dokumenty nám častejšie ukazujú súdne procesy so ženami. Niektorí bádatelia sa však domnievajú, že zachované dokumentárne zdroje neodrážajú skutočný obraz: údajne do Litovského veľkovojvodstva a Ruska chodili muži stále častejšie. Naozaj sa oplatí o tom polemizovať? Sotva, najmä preto, že je sotva možné jednoznačne zistiť pravdu.

V skutočnosti niet pochýb: ak by medzi našimi predkami existoval niekto ako Jakob Sprenger, rozsah represií by bol približne rovnaký. V Rusku boli absolútne všetky rovnaké predpoklady na „hon na čarodejnice“ ako v Európe. Absencia krízy reformácie bola plne kompenzovaná dlhým bojom so zvyškami pohanstva, prítomnosťou nekresťanov po ruke, rovnakým problémom starovercov.

Rozdelenie ruskej pravoslávnej cirkvi v 17. storočí len prilialo olej do ohňa náboženskej nervozity

Zákony proti čarodejníctvu pod Romanovcami nezmizli. Napríklad za Petra I. obsahoval vojenský poriadok úplne jednoznačný údaj: poprava upálením, "ak niekomu ublížil svojim kúzlením alebo má skutočne záväzok s diablom."Ďalšou otázkou je, že väčšina procesov s čarodejnicami v Rusku sa stále odohrala v 16. – 17. storočí, tak ako v Európe.

Pálenie čarodejníc sa praktizovalo ako v bežnej forme pre Európu, tak aj v originálnejších. Pálili napríklad v zrube alebo na slame. Okrem toho bol spôsob popravy niekedy odlišný, pretože mnohé ruské dokumenty predpisujúce popravu čarodejníc presne nešpecifikovali, ako by sa to malo robiť.

Ďalší zaujímavý bod: mierny posun dôrazu pri stíhaní čarodejníctva od otázok samotnej viery (zločin proti Pánovi) k osobnosti panovníka. Pripomína mi to Jamesa I. Stuarta, však? V tomto smere je čarodejnícky proces, ktorý sa konal v Moskve v rokoch 1638-1639, veľmi orientačný. Išlo o „pokusy“ spôsobiť škodu samotnej kráľovnej – vážna vec! Stalo sa to dvojnásobne vážne, keď sa ukázalo, že podozriví sú spojení s Litvinovcami. Opäť je ťažké nevidieť zjavné paralely.

Jedným slovom musíme povedať: v Rusku stále prebiehal „hon na čarodejnice“. Navyše, rovnako ako v Európe, je zakotvená v normatívnych aktoch na najvyššej úrovni a už vôbec nie vo forme ojedinelých epizód lynčovania.

Koľko bolo zranených? Bohužiaľ, nikdy to nebudeme vedieť s istotou. Výskumníci uvádzajú údaje o približne 200-250 zdokumentovaných súdnych procesoch prípadov čarodejníctva na území Ruska. Ako už bolo spomenuté vyššie, často v tomto prípade nešlo len o jedného obvineného. Najnovšie prípady pochádzajú z 18. storočia.

Samozrejme, že ruskí lovci čarodejníc nedosiahli rozsah toho, čo sa dialo v Británii a najmä v Nemecku, ale rozsah je celkom porovnateľný s inými európskymi krajinami. Povedať, že takýto jav u nás nebol, je nielen nesprávne, ale aj jednoducho ignorantské. Koniec koncov, úplne jednoznačné informácie o prenasledovaní čarodejníctva sú obsiahnuté v tých prameňoch o stredovekom Rusku, s ktorými by mal byť oboznámený každý historik.

Neexistuje žiadne peklo, okrem toho, čo je nablízku

To, že skutočné príčiny „honu na čarodejnice“ spočívajú v menšej miere práve v náboženskej sfére, jasne naznačuje jedna vec.

Renesancia pominula. Reformácia zvíťazila a od roku 1648 bolo zbytočné hovoriť o skutočnej moci v rukách cirkvi. Európa sa rýchlo osvecovala: veda sa rozvíjala, spoločnosť nadobúdala čoraz modernejšie črty, feudalizmus sa stával minulosťou. To isté Holandsko už ovládal parlament a neďaleko (podľa historických noriem) bola Veľká francúzska revolúcia. Čoraz častejšie sa stávalo, že neveril v Boha vôbec, o niektorých intrigách jeho protivníka ani nehovoriac. Ale bosorky stále pálili.

To nám umožňuje povedať, že „hon na čarodejnice“ je skôr spoločenským ako náboženským fenoménom. O konkrétnych dôvodoch, ktoré podnietili upaľovanie imaginárnych čarodejníc, už bolo povedané veľa. A v záverečnej časti článku si okrem zhrnutia výsledkov „honu na čarodejnice“ povieme aj o jednom zarážajúcom prípade, ktorého príklad jasne ukazuje, čo je tu dôležitejšie: náboženstvo alebo sociálna psychológia všeobecne .

19. decembra 2016

V stredoveku bolo mimoriadne ľahké pasovať sa za čarodejnicu. Všetky prírodné katastrofy a neúspechy v podnikaní boli pripísané machináciám čarodejníc. A zdá sa, že vznikol nápad - čím viac čarodejníc vyhubiť, tým viac šťastia prinesie všetkým zostávajúcim ľuďom.V decembri 1484 vydal pápež Inocent VII bulu „Summis desiderantesfectibus“, ktorá znamenala začiatok honu na čarodejnice v Európe...

Čarodejníctvo ako zločin

Magické cvičenia, súhrnne známe ako „čarodejníctvo“, vznikli na úsvite ľudstva. Takmer vo všetkých raných kultúrach sa tak či onak objavili skupiny ľudí, ktorí sa rôznymi rituálmi pokúšali ovplyvňovať sily prírody.

Postoj k čarodejníkom často závisel od výsledkov ich činnosti, prechádzal od zbožňovania a úcty k nenávisti a túžbe po fyzickom násilí.

S príchodom prvých štátov začali úrady považovať čarodejníkov za osoby, ktoré by svojim vplyvom mohli podkopať autoritu panovníkov.

Zobrazenie čarodejnice, približne 1700, Nemecko

Dokonca aj v slávnych starovekých zákonoch kráľa Hammurabiho bola daná zodpovednosť za čarodejníctvo:

« Ak niekto vzniesol obvinenie z čarodejníctva na osobu a nepreukázal to, potom ten, na koho bolo obvinenie z čarodejníctva vznesené, musí ísť k Božstvu rieky a vrhnúť sa do rieky; ak sa ho Rieka zmocní, jeho žalobca mu môže vziať dom.

Ak Rieka očistí túto osobu a on zostane nezranený, potom musí byť zabitý ten, kto ho obvinil z čarodejníctva, a ten, kto sa ponoril do rieky, môže vziať dom jeho žalobcu.».

Osoba uznaná vinnou z čarodejníctva za prítomnosti presvedčivých dôkazov bola odsúdená na trest smrti.

V starovekom Ríme sa čarodejníctvo trestalo v závislosti od miery spôsobenej škody podľa takzvaného talionového zákona. Ak osoba, ktorá bola uznaná vinnou z ublíženia na zdraví pomocou čarodejníctva, nemohla obeť odškodniť, potom jej mala byť spôsobená rovnaké zmrzačenie.

Spôsobenie smrti čarodejníctvom sa tiež trestalo smrťou.

Nebezpečná heréza Katarov

Boj proti čarodejníctvu dosiahol novú úroveň etablovaním kresťanstva v Európe. V snahe definitívne vykoreniť pohanstvo teológovia vyhlásili pohanských bohov za démonov a zakázali s nimi akúkoľvek komunikáciu, nazývali to modlárstvom. Najprv však modlárstvo hrozilo len exkomunikáciou.

Kresťanskí teológovia 1. tisícročia zároveň neboli naklonení zveličovať schopnosti čarodejníkov. Biskup Burchard z Wormsu teda vyzval svätých otcov, aby odhalili lož o nočných letoch čarodejníc, ktoré údajne vykonávajú v sprievode pohanských bohov.

Začiatkom 2. tisícročia stála cirkev pred novým problémom – vznikom kresťanských siekt, ktoré popierali dogmy viery a stavali sa proti moci nadvlády rímskych veľkňazov. Zvlášť veľký vplyv dosiahla sekta katarov alebo „dobrých kresťanov“, ako sa sami nazývali.

Katari vyznávali neomanichejskú dualistickú koncepciu dvoch rovnocenných princípov vesmíru, dobra a zla, pričom materiálny svet bol považovaný za zlo.

V 13. storočí, v snahe ukončiť rastúci vplyv Katarov, pápež Inocent III. povolil vôbec prvú križiacku výpravu v kresťanských krajinách.

Katarská alebo albigénska križiacka výprava, ktorá sa začala v roku 1209, sa vliekla 20 rokov a skončila úplnou porážkou Katarov.

Vec sa však neobmedzovala len na toto – rímska cirkev udelila špeciálnemu cirkevnému súdu, nazývanému „inkvizícia“, široké právomoci na vykorenenie herézy, a to aj fyzickou likvidáciou jej nositeľov.

"Diabol" ako argument

No široké vrstvy obyvateľstva nechápali hlboké teologické spory medzi jednotlivými vetvami kresťanstva. U mnohých to vyzeralo takto: na príkaz pápeža niektorí kresťania vyhladzujú iných.

Aby sa Katari zbavili takejto nešikovnosti, boli aktívne obviňovaní z čarodejníctva a spojenia s diablom. Pri mučení sa heretici priznali k popieraniu Krista, uctievaniu diabolských síl a tým istým nočným letom, ktoré teológovia pred niekoľkými storočiami nazývali klamstvom a delíriom.

Podľa toho teraz situácia pre široké masy vyzerala takto: cirkev nebojuje s kresťanmi, ale s intrigami diabla a s tými, ktorí podľahli jeho vplyvu a povzniesli sa do služieb nepriateľa ľudstva.

Takéto obvinenia sa ukázali ako veľmi účinný a účinný nástroj a po definitívnom zničení katarov ich začala inkvizícia aktívne využívať proti iným nepriateľom cirkvi.

Kariéra inkvizítora Kramera

Stredoveká Európa bola ideálnym miestom pre vznik povestí o mnohých čarodejniciach a čarodejníkoch. Pravidelné neúrody, epidémie smrteľných chorôb, vojny vyvolávali u obyvateľov Starého sveta paniku a zúfalstvo.

Pátranie po vinníkovi veľkých aj menších katastrof bolo zároveň skôr krátkodobé – “ Všetko je to o čarodejniciach a čarodejníkoch". Do tejto úlohy mohol byť zaradený každý, kto bol z nejakého dôvodu nesympatický k žalobcovi. Pre človeka obvineného z čarodejníctva bolo mimoriadne ťažké ospravedlniť sa.

V druhej polovici 15. storočia sa do povedomia verejnosti dostal rodák zo slobodného mesta Schlettstadt Heinrich Kramer. Pochádzal z chudobnej rodiny, vstúpil do dominikánskej rehole a dostal sa až do hodnosti inkvizítora.

Kramer začal svoju kariéru ako inkvizítor vyšetrovaním Trientu, kde bola skupina Židov obvinená z rituálnej vraždy dvojročného chlapca. Výsledkom súdneho procesu bol rozsudok smrti pre deviatich obžalovaných.

Po tomto procese sa inkvizítor Kramer pustil do boja proti čarodejniciam a sektám. V Ravensburgu viedol proces, v ktorom boli dve ženy uznané vinnými z čarodejníctva a upálené na hranici.

Otec dáva dobro

Kramer však veril, že jeho schopnosti nestačia na to, aby sa vysporiadal s diablovými prisluhovačmi. V roku 1484 sa mu podarilo presvedčiť pápeža Inocenta VIII., aby svojou autoritou posvätil boj proti čarodejniciam.

Bula Summis desiderantesfectibus („So všetkými silami duše“) je datovaná 5. decembra 1484. Oficiálne uznala existenciu čarodejníc a dala úplný pápežský súhlas s akciami inkvizície s povolením použiť na to všetky potrebné prostriedky. Pokusy zabrániť činom inkvizície boli trestané exkomunikáciou.

Pôvodný text buly Summis desiderantesfectibus. 1484

V prvom rade býk odkazoval na Porýnie, kde pôsobil Heinrich Kramer a jeho spoločník, inkvizítor Jakob Sprenger, no v skutočnosti to v Európe rozpútalo veľký hon na čarodejnice.

Inkvizítor Kramer, ktorý dostal špeciálne právomoci, spustil skutočný teror, ktorého obeťami sa stali desiatky „čarodejníc“ a „čarodejníkov“. Nie každý ocenil zápal bojovníka proti diablovi – v roku 1485 vypuklo v Innsbrucku proti Kramerovi skutočné povstanie a miestne úrady radšej prepustili všetky ženy, ktoré zajal, a samotného inkvizítora vyhostili z mesta.

"Kladivo ako meč"

Zranený takýmto obratom vecí, Cramer, ktorý neustúpil od svojich myšlienok, sa rozhodol svoju víziu problému a spôsoby, ako ho vyriešiť, písomne ​​načrtnúť.

Traktát pozostávajúci z 3 častí, 42 kapitol a 35 otázok bol napísaný v latinčine v roku 1486 a prvýkrát vydaný v meste Speyer v roku 1487. Spoluautorom Heinricha Kramera bol jeho kolega Jakob Sprenger.

Celý názov tohto pojednania je „Kladivo na čarodejnice, ničenie čarodejníc a ich kacírstva, ako najsilnejší meč“, no známejší je pod krátkym názvom „Kladivo na čarodejnice“.

Kladivo na čarodejnice - referenčná kniha inkvizítorov, podrobné pokyny a pokyny, ktoré veľmi podrobne rozprávajú o čarodejníctve, mágii, čarodejniciach, čarodejníkoch a boji proti nim, ako aj o kacírstve, ktoré v tom čase preniklo do duší ľudí.

Prvá časť načrtla uhol pohľadu cirkvi na podstatu čarodejníctva, kde bolo vyhlásené za najhorší zločin a nemilosrdne potrestané. Verilo sa, že okrem ubližovania ľuďom je ďalšou úlohou čarodejníc rozmnožovanie zlých duchov na Zemi a vytváranie prekliatych miest.

Okrem toho autori uviedli rozdelenie čarodejníc na rôzne typy a vysvetlili základy súdneho konania v ich prípadoch. Predovšetkým bolo zdôraznené, že s prihliadnutím na výnimočnú vinu obvineného môžu v takýchto prípadoch vypovedať všetci svedkovia, vrátane exkomunikovaných, odsúdených, cudzincov a pod.

Sex, ženy a Satan

Druhá, najväčšia časť Kladiva, pozostávajúca z 26 kapitol, je venovaná popisu teórie o existencii a činnosti čarodejníc, ako aj o spôsoboch, ako sa s nimi vysporiadať.

Medzi rôznymi druhmi čarodejníctva, ako je vlkolak, posielanie chorôb a ovládanie živlov, je najväčšie miesto venované sexuálnym problémom súvisiacim s čarodejnicami. Podrobne sú rozoberané témy pohlavného styku s démonmi a inkubi, ako aj rodenie detí z diabla, čarodejníctvo lásky nad ľuďmi a ich násilné zvádzanie k pohlavnému styku.

Priamo bolo povedané, že čarodejníci sú oveľa menej bežní a predstavujú menšiu hrozbu ako ženy. Ženské pohlavie považovali autori Kladiva na čarodejnice za ľahkú korisť diabla pre ich počiatočnú nestálosť vo viere a sklony k hriechu.

Tretia časť traktátu obsahuje formálne pravidlá na začatie súdneho konania proti čarodejnici, zabezpečenie jej odsúdenia a odsúdenia. Zahŕňa 35 otázok a odpovedí na ne, ktoré sú navrhnuté tak, aby objasnili všetky možné aspekty čarodejníckeho procesu.

Kladivo na čarodejnice sa veľmi rýchlo zmenilo na akúsi príručku pre inkvizítorov. Počas nasledujúcich 200 rokov vydržal viac ako dve desiatky vydaní a zmenil sa na skutočný symbol honu na čarodejnice.

Horieť s nami, horieť ako my, horieť viac ako my

Inkvizítor Heinrich Kramer, ktorý podpísal „Kladivo na čarodejnice“ latinskou verziou mena Henrikus Institor, uviedol, že osobne poslal na kôl 200 čarodejníc. Ale diela samotného autora boli len začiatkom šialenstva, ktoré sa prehnalo Európou.

V 16. a 17. storočí lovci čarodejníc posielali na smrť stovky a tisíce žien. Európska reformácia sa nielenže nezmenila, ale situáciu ešte zhoršila, pretože v protestantských štátoch sa zákony o čarodejníctve ukázali oveľa tvrdšie ako v katolíckych.

Hromadná poprava čarodejníc v Škótsku. 1659.

V saskom meste Quedlinburg s 12 000 obyvateľmi bolo v roku 1589 za jeden deň upálených 133 „bosoriek“. V Sliezsku vymyslel istý vynaliezavý inkvizítor špeciálnu pec na pálenie čarodejníc, kam len v roku 1651 poslal 42 ľudí vrátane malých detí.

Paradox situácie spočíva v tom, že ľudia, nespokojní s dominanciou cirkvi, po vytlačení inkvizície neopustili prenasledovanie čarodejníkov, ale preniesli tento proces do rúk svetských autorít, po ktorých sa počet obetí výrazne vzrástol.

Ľudia obvinení z čarodejníctva zo strachu a pod mučením začali svedčiť proti svojim príbuzným, susedom, náhodným známym. Zatknutie 12-ročného „diablovho sluhu“ v nemeckom meste Reutlingen viedlo na základe jeho svedectva k dolapeniu ďalších 170 „čarodejníc a čarodejníkov“.

„Trojštyriročné deti boli vyhlásené za milovníkov diabla“

Obraz toho, čo sa deje v nemeckom meste Bonn na začiatku 17. storočia, zachytáva list istého kňaza adresovaný grófovi Wernerovi von Salm:

« Zdá sa, že je do toho zapletená polovica mesta: profesori, študenti, pastori, kanonici, vikári a mnísi už boli zatknutí a upálení... Kancelár s manželkou a manželkou jeho osobného tajomníka už boli zajatí a popravení. Na Narodenie Presvätej Bohorodičky bola popravená chovanka kniežaťa-biskupa, devätnásťročné dievča, známe svojou zbožnosťou a zbožnosťou ...

TZa milovníkov čerta boli vyhlásené deti od 3 do 4 rokov. Upálili študentov a chlapcov šľachtického pôvodu vo veku 9-14 rokov. Na záver poviem, že veci sú v takom hroznom stave, že nikto nevie, s kým sa má rozprávať a spolupracovať.».

Keď sa raz v meste alebo dedine začal hon na čarodejnice, už sa nedal zastaviť. Do mlynských kameňov hrôzy boli vtiahnutí predstavitelia nižších vrstiev aj predstavitelia šľachty. Niekde došlo až k úplnému vyhubeniu žien a v iných lokalitách sudcovia oľutovali, že sa proces zastavil pre ... nedostatok palivového dreva.

Celkový počet obetí honu na čarodejnice je dnes ťažké určiť. Tento proces bol zdĺhavý, niekedy bledol a opäť sa rozhorel v období vážnych sociálnych otrasov. Moderní výskumníci najčastejšie hovoria o 40 000 - 100 000 úmrtiach v dôsledku honov na čarodejnice, hoci niektorí veria, že obetí môže byť oveľa viac.

Európska hystéria zasiahla aj územie moderných Spojených štátov. Najznámejším honom na čarodejnice v Novom svete boli čarodejnícke procesy v Saleme, ktoré vyústili do obesenia 19 ľudí, jednej smrti pri mučení a ďalších asi 200 obvinených z čarodejníctva vo väzení.

Tompkins Harrison Mattson. Súd Dorzhda Jacobsa (Súd so Salemskými čarodejnicami).

Zastavenie ďalších represálií umožnilo až spochybnenie obvinení na základe výpovedí maloletých dievčat.

Až v 18. storočí sa európskym panovníkom zavedením nových zákonov podarilo zastaviť hon na čarodejnice. Prispelo k tomu aj zlepšenie životných podmienok v Európe.

Posledným človekom, ktorý bol v Európe popravený za čarodejníctvo, je Švajčiarka Anna Geldi. Žena sa pod mučením priznala k praktizovaniu čiernej mágie, čo sa spolu s obvinením z otravy stalo dôvodom na rozsudok smrti.

Téma honu na čarodejnice vyvoláva množstvo otázok: Existoval naozaj organizovaný kult diabolských sluhov? Z čoho presne boli údajné čarodejnice obvinené? Aké psychologické mechanizmy sú základom viery v čarodejníctvo? Ako sa začali procesy s čarodejnicami a prečo sa procesy s čarodejnicami zrazu zastavili?

3. novembra 1324 v Kilkenny v Írsku exkomunikovala a zaživa upálila Petronilla de Meats - slúžka bohatej dámy Alice Keitelerovej. Táto poprava ukončila prenasledovanie Alice Kaitelerovej zo strany ossorského biskupa Richarda de Ledrede, ktorý na ňu začiatkom roku 1324 vzniesol niekoľko obvinení naraz: zo zrieknutia sa Pána a katolíckej cirkvi; v snahe poznať budúcnosť prostredníctvom démonov; v súvislosti s „démonom jednej z nižších tried pekla“ a obetovaním živých kohútov mu; pri výrobe magických práškov a mastí, s pomocou ktorých údajne zabila troch svojich manželov a so štvrtým sa chystala urobiť to isté.

Lady Alice bola dosť silná na to, aby sa postavila biskupovi, no aj tak sa musela presťahovať do Anglicka. Potom "obetným baránkom" v tomto príbehu bola jej slúžka. A hoci sa Petronilla de Mits pod bičovaním priznala ku všetkému, čo chcel biskup počuť: zúčastňovať sa nočných orgií, prinášať obete démonom a tiež to, že jej milenka bola najzručnejšia z čarodejníc, nešťastníkov to nezachránilo.

Tento príbeh bol jedným z prvých v neslávne známom hone na čarodejnice, ktorý trval niekoľko storočí a vyžiadal si životy podľa rôznych odhadov od 60 do 100 tisíc ľudí. Je pravda, že v XIV storočí sa koleso len točilo a popravy boli pomerne zriedkavé. „Veľký lov“ sa začal v polovici 16. storočia a trval približne 200 rokov – toto obdobie má na svedomí asi 100 000 procesov a 50 000 obetí. Čarodejnícka hystéria dosiahla svoj vrchol v nemeckých štátoch, Švajčiarsku, Francúzsku a Škótsku, v menšej miere zasiahla Anglicko, Taliansko a Španielsko a takmer sa nedotkla východnej Európy a Ruska. V Amerike sa odohralo len niekoľko procesov, najznámejším príkladom sú udalosti v Saleme v rokoch 1692-1693.

Hon na čarodejnice je mnohými vnímaný ako symbol „ponurého stredoveku“, no, ako vidíme, jeho výška vôbec nepripadá na „tiché storočia“, ale na začiatok novej doby – v 17. a dokonca aj 18. storočia. Zdá sa to nepochopiteľné, ale ľudia boli upaľovaní v čase Newtona a Descarta, Kanta a Mozarta, Schillera a Goetheho! Státisíce „čarodejníc“ išli do stávky v dobe vedeckej revolúcie a medzi sudcami boli aj univerzitní profesori. Donedávna historická veda vedela o hone na čarodejnice veľmi málo, dokonca nebol známy ani počet obetí tohto ideologického moru. Až v posledných desaťročiach sa vďaka systematickému starostlivému spracovaniu súdnych listín, kláštorných a mestských archívov podarilo vytvoriť približný obraz udalostí.

Ako to všetko začalo

Existuje niekoľko verzií týkajúcich sa vzniku masových čarodejníckych procesov, žiadnu z nich však nemožno považovať za vyčerpávajúcu. Podľa jednej verzie bol hon na čarodejnice len pokračovaním praxe odstraňovania heréz. Zástancovia tohto pohľadu tvrdia, že inkvizícia vnímala čarodejnice ako členky organizovanej satanskej sekty a začiatok ich lovu pripisuje 12. storočiu, kedy sa objavujú informácie o katarskej sekte. Ako viete, 11.-12. storočie bolo rozkvetom heretických hnutí Bogomilov, Albigéncov a Valdenčanov a katolícka cirkev na to reagovala vytvorením špeciálneho orgánu – pápežskej inkvizície – na vyhľadávanie a trestanie heretikov. . Inkvizícia si však vôbec nekladla za cieľ ničenie čarodejníc. Trestne stíhala tých, ktorí boli podozriví z čarodejníctva, iba ak boli zapojení do kacírskeho hnutia. Percento oslobodzujúcich rozsudkov bolo zároveň veľmi vysoké.

V súlade s iným uhlom pohľadu boli bosorky prenasledované ako akýsi fantómový „vnútorný nepriateľ“ spolu s ďalšími vyvrheľmi, predovšetkým Židmi a malomocnými. Už v 11. storočí sa totiž v Nemecku objavili prvé getá pre Židov a ich masakry sa začali v Španielsku. V roku 1179 Francúzsko prijalo zákon proti malomocným a homosexuálom. Koncom 12. storočia boli Židia vyhnaní z Francúzska. A nakoniec, v XIV storočí v tej istej krajine dochádza k masakrám malomocných. Takéto porovnávacie retrospektívy však neobjasňujú príčiny masového honu na čarodejnice, ktorý sa rozvinul oveľa neskôr ako uvedené udalosti.

Existuje aj psychoanalytická interpretácia čarodejníckych procesov, podľa ktorej išlo o masovú mizogóniu – vojnu mužov proti ženám. Túto verziu predložil francúzsky historik Jules Michelet, ktorý v roku 1929 vydal knihu Čarodejnica a žena. Tento originálny výklad dodnes inšpiruje ideológov feministického hnutia. Tvrdeniu, že procesy s čarodejnicami boli „ženským holokaustom“, však bránia dva historické fakty – medzi odsúdenými za čarodejníctvo bola asi tretina mužov (a v Normandii a Škandinávii dokonca drvivá väčšina) a práve ženy často vystupovali ako žalobcovia.

Podľa najkurióznejšej verzie bol hon na čarodejnice výsledkom masovej psychózy spôsobenej stresom, epidémiami, vojnami, hladomorom, ako aj špecifickejšími príčinami, medzi ktoré patrí otrava námeľom (pleseň, ktorá sa objavuje na raži v daždivom počasí). rokov) alebo najčastejšie sa spomínajú atropíny ( belladonna a iné rastlinné a živočíšne jedy). Trvanie éry prenasledovania čarodejníc a očividná byrokracia, ba až rutina procesov nám však bráni prijať túto verziu. Navyše potom bude potrebné priznať, že to neboli hladom a stresom vyčerpaní roľníci, ale učení démonológovia a sudcovia, ktorí trpeli poruchou vedomia: historici dokázali, že historky o útekoch na sabat a iné neuveriteľné veci, údajne spôsobené halucináciami, neboli výmyslom obvinených, ale iba odpoveďami na priame otázky vyšetrovateľov, ktorí sa mučením snažili potvrdiť svoje predstavy o tom, čo a ako majú bosorky robiť.

Napokon, podľa jedného z najpresvedčivejších vysvetlení k šíreniu čarodejníckej hystérie prispelo objavenie sa démonologických odborných traktátov – návodov na nájdenie a vyhubenie čarodejníc. Vychádzali z autority Starého zákona: „Nenechajte veštcov žiť,“ hovorí kniha Exodus (22,18). Jedna z najvplyvnejších príručiek tohto druhu – slávne „Kladivo na čarodejnice“ od dominikánskych mníchov Jacoba Sprengera a Heinricha Institorisa – vyšla v roku 1487 v mene pápeža Inocenta VIII. V nasledujúcich 200 rokoch prešlo toto pojednanie 29 vydaniami a použilo sa na formalizáciu súdnych výsluchov. V 16. – začiatkom 17. storočia sa objavilo mnoho publikácií tohto druhu – „Démonománia“ od Jeana Bodina, „Démonológia“ od kráľa Jakuba I. Stuarta, „Démonolatria“ od Nicolasa Remyho. Tón týchto diel prezrádza hlboké vnútorné napätie, ktoré sa prejavilo vo výstavbe strašidelného vesmíru, kde diabolské sily zúria a oddávajú sa radovánkam. Z traktátov vedeckých démonológov postupne do sŕdc a myslí čitateľskej verejnosti prenikal obraz diabolskej sluhy – bosorky.

Obraz čarodejnice

Keď sa povie „čarodejnica“, zvyčajne predstavujú škaredú starenku (ktorá sa však môže javiť ako krásna žena) s neupravenými vlasmi, riedkymi zubami a prenikavým pohľadom, obklopená mačkami a inými malými živými tvormi. S pomocou zlých duchov škodí blížnym, posiela na ľudí choroby a smrť, berie kravám mlieko, spôsobuje zlé počasie, sucho a mor, varí elixíry, mení sa na rôzne zvieratá a predmety, v noci lieta na metle alebo koza do čarodejníckeho covenu - satanské orgie. Tento obraz siaha čiastočne k európskemu folklóru, čiastočne k práci démonológov na začiatku novoveku. Mnohé maľby a rytiny zo 16. – 18. storočia (od Pietera Brueghela staršieho a Albrechta Dürera po Francisca Goyu) zobrazujú rovnakú zápletku: nahé ženy, mladé i staré, obklopené magickými knihami, lebkami, hadmi a ropuchami, varia svoj odporný elixír. alebo na kozách, psoch a chvatoch lietajú na nočný zber.

Podoba čarodejnice v dielach teológov 15. – 17. storočia sa sformovala na základe antického dedičstva – na obraz zákerného libertína, črty starozákonnej Lilith, antickej bohyne Diany, Circe, ktorá premenili spoločníkov Odysea, Medeu a ženské postavy básní Vergilia a Horatia na prasatá, sú hádam. K tomuto obrázku bola pridaná nová interpretácia nezvyčajných schopností čarodejnice. Myšlienka, že niektorí ľudia majú nadprirodzené schopnosti, je univerzálna pre všetky národy Zeme. Ale v Európe neskorého stredoveku sa tieto schopnosti spájali s diablom - verilo sa, že čarodejnica získala svoje zručnosti výmenou za nesmrteľnú dušu. V dôsledku toho sa vraj na tele čarodejnice objavilo „čertovo znamenie“ – nenápadná škvrna, necitlivá na bolesť. Pátranie po tejto škvrne sa stalo jednou zo štandardných vyšetrovacích akcií počas procesu s čarodejnicami. Ďalšou „skúškou“ bola skúška vodou – predpokladalo sa, že čarodejnica sa ani so zviazanými rukami neutopí, pretože jej pomáhali domáci démoni a samotný patrón. Za indikátory jej neľudskej povahy sa považovala aj vytrvalosť pri výsluchoch, neochota priznať sa k zverstvám.

V očiach európskych roľníkov bol obraz čarodejnice trochu odlišný - nebola to nevyhnutne žena, hlavnou vecou nebolo pohlavie, ale vzhľad a správanie človeka. Handicapovaní, osamelí, nespoločenskí, nahnevaní a hádaví, nerešpektujúci morálne normy alebo náhle bohatí - to sú tí, ktorí riskovali, že získajú povesť čarodejnice alebo čarodejníka. Vychádzali s nimi a dokonca sa k nim snažili správať čo najslušnejšie, aby si neprivodili svoj hnev. No akonáhle sa niečo stalo, čarodejnici sa vyhrážali, nútili ju vziať späť poškodenie, dokonca ju zbili a doškriabali až do krvi (verilo sa, že to môže kúzlo odstrániť). Nie spojenie s diablom, nie nočné lety, ale škodlivé činy čarodejnice, čarodejnícke škody - takzvaná maleficia - vystrašili roľníkov.

Na rozdiel od zaužívaného stereotypu je obraz bosorky ako tajného nepriateľa nebezpečného pre celú spoločnosť typickejší nie pre katolícke, ale pre protestantské komunity s ich bojom za ideologickú čistotu a kategorickým odmietaním všetkého, čo mágiu čo i len vzdialene pripomína. Katolícka cirkev bola k dedinským liečiteľom uvoľnenejšia, potrpela si na existenciu diabla a jeho sluhov, čím si prispôsobila predkresťanské predstavy. V samotnom katolicizme bolo veľa mágie, duchovenstvo a kláštory ponúkali farníkom a pútnikom rôzne prostriedky na zázračné uzdravenia a ochranu pred bosorkami. Reformácia zrušila tieto prostriedky aj svet vo vzťahu ku všetkým disidentom, či už papalášom alebo čarodejníkom. Inkvizícia odsúdila na upaľovanie čarodejníc nie za mágiu, ale za kacírstvo – dohodu s diablom a službu jemu, pričom protestanti boli oveľa radikálnejší.

Bolo niečo podobné v pravosláví? Americká výskumníčka Valerie Kivelson sa domnieva, že hystéria čarodejníc sa Ruska nedotkla, a to najmä kvôli osobitnému postoju k ľudskému telu vo východnom kresťanstve, na rozdiel od katolicizmu a ešte viac protestantizmu. Hoci pravoslávie zdedilo židovsko-kresťanský koncept ženy ako nádoby hriechu, neakceptovalo Adamov pád a prvotný hriech ako základ kresťanského učenia. Dôsledky boli obrovské: ak pre katolicizmus sú hriechy tela hlavnou neresťou a dôvodom pádu človeka a protestantizmus považuje telo za inertného „nositeľa“ duše, potom v pravoslávnej cirkvi nie je telo vnímané ako ako nevyhnutné zlo, ale skôr ako požehnanie posvätené vtelením Spasiteľa. Východní teológovia boli menej pohltení myšlienkou hriešnosti tela ako ich západní náprotivky, a preto žena ako telesná bytosť menej znepokojovala a desila pravoslávnych kresťanov. V Rusku neexistovala žiadna teologická teória čarodejníctva a nebola namaľovaná v sexuálnych tónoch. V priebehu ruských čarodejníckych procesov sa o diablovi, o tomto patrónovi západných čarodejníc, hovorilo veľmi zriedka.

Je tiež dôležité, že v Rusku nebola vyvinutá trestná legislatíva týkajúca sa čarodejníctva v predpetrinskom období a Peter I. svojím dekrétom z roku 1715 proti hysterikom, zvyčajným žalobcom čarodejníkov, raz a navždy zablokoval kanál výpovedí. . Pravoslávni kňazi boli v kázňach na tému čarodejníctva a korupcie, v ktoré nepochybne verili ruskí roľníci a mešťania, opatrní a snažili sa zabrániť ľudovému lynčovaniu čarodejníkov. Navyše, pravoslávie nezažilo hlbokú krízu, ktorá vyústila do reformácie na Západe a viedla k zdĺhavej ére náboženských vojen.

Francúzsko bolo jednou z prvých krajín, kde sa hon na čarodejnice začal už v prvej polovici 14. storočia, za pápeža Jána XXII. V roku 1390 sa konal prvý svetský súdny proces s obvinením z čarodejníctva. Od začiatku 16. storočia sa dvory rozmohli a v období rokov 1580-1620 nastala skutočná epidémia čarodejníckej hystérie. V polovici 17. storočia začal parížsky parlament odmietať prípady čarodejníctva, no posledný bosorácky oheň vo francúzskom hlavnom meste horel len krátko pred gilotínami buržoáznej revolúcie z konca 18. storočia.

Španielska inkvizícia aktívne bojovala proti heretikom, no Španielsko trpelo honbou na čarodejnice menej ako iné európske krajiny. Tresty súdu inkvizície boli ešte ľahšie ako tresty svetských súdov! Prvá poprava čarodejnice v tejto krajine sa datuje do roku 1498 a posledné tresty za čarodejníctvo (dvesto rán bičom a 6-ročné vyhnanstvo) sa datujú do roku 1820. V Anglicku bol v roku 1542 prijatý zákon proti čarodejníctvu a zakázané bolo mučenie a bosorky boli popravované obesením. Po roku 1682 sa už bosorky nepopravovali, posledné oficiálne obvinenie z čarodejníctva pochádza z roku 1712 a v roku 1736 bol po prvýkrát v Európe zrušený príslušný článok zákona. Obeťami honu na čarodejnice sa stalo asi tisíc obyvateľov Anglicka. V Nemecku, epicentre paniky na čarodejnice, si tento lov vyžiadal životy desaťtisícov ľudí.

Zákony proti čarodejníctvu, ktoré boli súčasťou Karolínskeho zákonníka z roku 1532, počítali s mučením a trestom smrti a najčastejším spôsobom popravy bolo upálenie zaživa. V druhej polovici 16. storočia sa tu pod vplyvom reformácie a tridsaťročnej vojny začali masové procesy a v roku 1775 bol vynesený posledný rozsudok za čarodejníctvo. Škótsko bolo po Nemecku druhé v krutosti čarodejníckych procesov. Až neskoro, koncom 16. storočia, bol ich lov obzvlášť intenzívny od čias vlády kráľa Jakuba VI. Stuarta (v roku 1603 sa stal anglickým kráľom pod menom Jakub I.). Najväčšie vlny prenasledovania nastali v rokoch 1640-1644 a 1660-1663. Posledná bosorka v Európe bola popravená v roku 1782 vo Švajčiarsku.

efekt snehovej gule

Dôležitú úlohu pri premene jednotlivých procesov na masové zohrali zmeny v legislatíve – pod vplyvom pápežských búl XIV-XV storočia spadajú opisy vyšetrovacích metód inkvizície a články o trestaní za čarodejníctvo do svetskej trestnej a súdne kódexy. Čarodejníctvo bolo uznané za výnimočný zločin – crimen exeptum. Znamenalo to neobmedzené používanie mučenia, ako aj skutočnosť, že na vynesenie rozsudku stačili výpovede a výpovede svedkov. Mučenie vytváralo efekt „snehovej gule“ – obvinení zrádzali ďalších a ďalších spolupáchateľov, ktorých vraj stretávali na sabatoch a počet odsúdených raketovo rástol. Takže napríklad v Saleme, malom mestečku, v ktorom bola len stovka domácností, bolo za dva roky súdnych procesov odsúdených 185 ľudí.

Čarodejnícke procesy boli obzvlášť intenzívne na územiach zasiahnutých reformáciou. Protestantskí mentori, ktorí vnímali démonologické konštrukcie svojich politických oponentov ako dogmu, začali proti „poslom pekla“ bojovať sami. „Čarodejníci a bosorky,“ napísal Martin Luther, „podstata zlých diabolských potomkov, kradnú mlieko, prinášajú zlé počasie, posielajú ľuďom škody, berú silu v nohách, týrajú deti v kolíske... nútia ľudí milovať a kopulovať a diablových machinácií nie je žiadne číslo." A čoskoro mali luteránske a kalvínske štáty svoje vlastné, prísnejšie zákony o čarodejníctve (napríklad bolo zrušené preskúmavanie súdnych prípadov). V snahe odčarovať svet protestantskí teológovia vytvorili masovú paranoju.

A tak v saskom meste Quedlinburg s 12 tisíc obyvateľmi bolo v jeden deň roku 1589 upálených 133 „čarodejníc“. V Sliezsku jeden z katov navrhol pec, v ktorej v roku 1651 upálil 42 ľudí, medzi nimi aj dvojročné deti. Ale aj v katolíckych krajinách Nemecka bol hon na čarodejnice v tom čase nemenej krutý, najmä v Trieri, Bambergu, Mainzi a Würzburgu.

Slobodné mesto Kolín si pamätá paniku čarodejníc v rokoch 1627-1639, kedy bolo zabitých asi tisíc ľudí. V Tettwangu (Württembersko) v roku 1608 zomrel ctihodný otec rodiny vo väzení na mučenie, jeho manželka bola 11-krát mučená, kým sa nepriznala. A ich 12-ročnú dcéru celý deň mučili tak kruto, že samotný kat až po desiatich týždňoch usúdil, že sa zotavila natoľko, že vydržala ďalšie mučenie.

Duren, kňaz z Alfteru, v liste grófovi Wernerovi von Salm opísal prenasledovanie čarodejníc v Bonne na začiatku 17. storočia: „Zdá sa, že je do toho zapletená polovica mesta: profesori, študenti, pastori, kanonici, vikári a mnísi. už boli zatknutí a upálení... Kancelár s manželkou a manželkou jeho osobného tajomníka už boli zajatí a popravení Na Narodenie Presvätej Bohorodičky chovanec kniežaťa-biskupa devätnásťročný. stará dievčina známa svojou zbožnosťou a zbožnosťou, bola popravená... Troj- až štvorročné deti boli vyhlásené za milovníkov diabla.Upálili sa študenti a chlapci šľachtického pôvodu 9-14 roční.Na záver poviem, že veci sú v takom hroznom stave, že nikto nevie, s kým hovoriť a spolupracovať."

Prenasledovanie čarodejníc v Nemecku vyvrcholilo počas tridsaťročnej vojny v rokoch 1618-1648, keď sa bojujúce strany navzájom obviňovali z čarodejníckej herézy. Ale aj v časoch mieru mali politické boje a súdne intrigy často podobu vzájomného obviňovania z čarodejníctva. V Anglicku bolo za tento zločin odsúdených mnoho vysokých úradníkov, ktorí boli podozriví z politického nesúhlasu a tajného sprisahania proti kráľovi. V roku 1478 bola vojvodkyňa z Bedfordu obvinená z čarodejníctva. Richard III. v roku 1483 obvinil bývalú kráľovnú Alžbetu Woodville, že si zvädla ruku. Anne Boleynová, manželka Henricha VIII., bola popravená v roku 1536 na základe obvinenia z čarodejníctva.

Rozšírenie procesov malo aj ďalší dôvod – presun čarodejníckych prípadov z cirkevných súdov na svetské súdy robil lov priamo závislým od nálad a ambícií miestnych vládcov. A ak niektorí z nich nepripúšťali nekontrolovateľné procesy, iní ich všemožne povzbudzovali a dokonca pôsobili aj medzi samotnými horlivými lovcami čarodejníc. Epicentrum masových čarodejníckych procesov bolo buď v odľahlých provinciách veľkých štátov, alebo tam, kde bola slabá centrálna vláda. V centralizovaných štátoch s rozvinutou administratívnou štruktúrou, ako je Francúzsko, boli hony na čarodejnice menej intenzívne ako v štátoch, ktoré boli slabé a roztrieštené. Niekedy procesy spustila samotná centrálna vláda, ako napríklad v Španielsku, ale bez podpory miestnej elity by nikdy nemohli dosiahnuť taký rozsah.

Politické faktory by však samy osebe sotva zohrali rozhodujúcu úlohu, keby nebolo sprievodných okolností. Čarodejnícke procesy sa šírili vo vlnách úzko spojených s krízovými javmi - neúrodou, vojnami, epidémiami moru a syfilisu, čo vyvolávalo zúfalstvo a paniku a zvyšovalo tendenciu ľudí pátrať po tajnej príčine nešťastí. Podľa historikov koncom 16. storočia prudko vzrástol počet procesov v dôsledku demografickej a hospodárskej krízy. Nárast populácie a dlhodobé zhoršovanie klímy počas tohto storočia spolu s prílevom striebra z amerických kolónií viedli k cenovej revolúcii, hladomoru a zvyšovaniu sociálneho napätia.

Psychológovia hovoria, že v situácii stresu, ekonomickej nestability, sociálnej a ideologickej krízy môže nastať takzvaný archaický syndróm – intelektuálny regres, keď sa človek alebo spoločnosť ocitne v podivnom svete oživených duchov a zhmotnených fóbií. Strach uspáva myseľ a spánok mysle, povedané slovami Goyu, rodí príšery. V takejto situácii je prirodzeným spôsobom eliminácie strachu a paniky vygenerovanie obrazu „vnútorného nepriateľa“ s cieľom vyhnať ho, symbolicky vypudiť príčinu strachu.

Odkiaľ pochádza viera v čarodejníctvo?

Na Zemi je len málo ľudí, ktorí sú presvedčení, že udalosti, ktoré sa im osobne dejú, sú náhodné. V snahe pochopiť dôvody toho, čo sa stalo, sa človek len zriedka uspokojí so zrejmým a hľadá jeho tajné pramene. Aj tá najobyčajnejšia udalosť, v ktorej, ako by sa zdalo, ťažko vidieť mystiku, si vyžaduje pochopenie. Muž sa potkol na schode a zlomil si napríklad nos – prečo práve ja? Prečo teraz? Načo to je? Spôsoby porozumenia môžu byť veľmi odlišné - záleží to na kultúrnej tradícii aj na individuálnej fantázii: dieťa z pomsty udrie do predmetu, ktorý ho urazil, hipisák bude premýšľať o „astrálnom útoku“ a Apollinaria Michajlovna si spomenie na svojho suseda – vidíš, zaškľabila sa, závidela nové topánky.

Myšlienka, že mystickou príčinou nešťastia môže byť nevôľa alebo závisť niektorého z domorodcov, je charakteristická pre všetky ľudské spoločnosti, možno s výnimkou Pygmejov v dažďových pralesoch Afriky a niektorých ďalších skupín lovcov a zberačov, ktorí vedú podobný polostrov. -kočovný životný štýl - žijú v príliš malých skupinách, aby si mohli dovoliť vnútroskupinovú nevraživosť a podozrievanie z čarodejníctva. Ich mytológia je humánna – nešťastia sa pripisujú zlým duchom alebo dušiam predkov. Hneď ako dôjde ku konfliktu, trpaslík môže skupinu opustiť a pridať sa k inej. Okrem toho pravidelne vykonávajú špeciálne tranzové rituály „vyháňania zla“. Pygmejovia by sa zrejme prihlásili k Sartrovmu známemu výrazu „peklo je v nás“. Vo väčších, ale stále menších komunitách, kde súťaživosť, závisť a spory nie sú zmiernené jednoduchým survivalizmom a humánnou mytológiou, je zlo často zosobnené členom komunity – nie ako všetci ostatní, príliš slabým alebo príliš silným. Aj tu sú rituály na vyhnanie zla, nie však z ľudského tela, ale zo spoločenského tela – vyhnanie „obetného baránka“ zo spoločenstva. Toto takzvané „základné“ čarodejníctvo bolo nájdené v hojnom množstve antropológmi v kmeňových spoločnostiach Afriky a Ázie. Je založená na psychologickom mechanizme prenášania zodpovednosti či viny na iného človeka a projektovania vlastných nepriateľských pocitov na neho.

Keď neexistujú štátne inštitúcie, takéto myšlienky a praktiky sa stávajú prostriedkom verejnej správy, plnia dôležité funkcie - sociálnu kontrolu, presadzovanie morálnych hodnôt, skupinovú súdržnosť, trestanie porušovateľov. Čarodejnícke myslenie a konanie je spôsob, ako sa vysporiadať s nepriazňou osudu: vykryštalizujú sa obvinenia, a tým zmiernia mnohé obavy a pochybnosti, vyhostenie zosobneného zla rieši konflikty, nastoľuje hranice a vnútornú súdržnosť komunity. Antropológovia veria, že z tohto hľadiska sú čarodejnícke reprezentácie dokonale racionálnou stratégiou riešenia problémov. S jeho pomocou sa dá nešťastie vysvetliť aj inak ako náhodou alebo vlastnou chybou. Hrozba obvinenia z čarodejníctva drží potenciálnych výtržníkov na uzde, núti vás chrániť si povesť, príliš veľa nerozprávať, neporušovať spoločenské normy a nedovolí vám príliš zbohatnúť na úkor susedov. Strach z čarodejníctva dokonca zohráva užitočnú úlohu - vďaka nemu budete opatrnejší a pozornejší voči starším ľuďom, žobrákom, susedom.

Antropologická teória čarodejníctva sa však nehodí na vysvetlenie oficiálnych čarodejníckych procesov v kresťanskej Európe – tu neboli spoločenskou inštitúciou, ktorá plnila dôležité funkcie, ale skôr indikátorom rozpadu sociálneho systému.

Ideologický zmätok

Trvalo asi 100 rokov, kým vedecké špekulácie o čarodejníctve a bosorkách vyústili do masového prenasledovania v Európe. Viac ako jedna generácia šľachticov vyrástla obklopená knihami a rytinami, fámami a názormi o nepriateľoch ľudského rodu, všadeprítomných ako muchy. A do polovice 16. storočia sa objavil dostatočný počet horlivých lovcov zo svetskej mládeže, presvedčených o vážnom nebezpečenstve čarodejníc pre spoločnosť.

Podľa názoru sedliakov neboli bosorky navzájom prepojené, a preto napríklad ujmu spôsobenú jednou mohla napraviť druhá. Démonológovia a po nich aj praktizujúci lovci urobili ďalší logický krok: keďže sú bosorky nepriateľmi spoločnosti, znamená to, že tvoria niečo ako antispoločnosť, tajnú organizáciu splietajúcu prefíkané diabolské sprisahanie. Preto je každý z nich dvojnásobne nebezpečný a nedá sa s nimi vychádzať, ani ich omilostiť. Zrejme práve prelínanie ľudových a odborných tradícií viedlo k tomu, že bosorka začala byť vnímaná nie ako osoba, ale ako mimozemská bytosť zo sci-fi filmov ako Niečo, čo bolo umiestnené v ľudskej škrupine. A čím bola táto osoba známejšia a bližšia, tým viac zdesenia a znechutenia spôsobil po tom, čo bol „nahradený“. Vo svete, kde je človek viac dušou ako telom, vedie zmluva s diablom k objaveniu sa ľudí nepriateľskej povahy v ľudskej podobe. Lety na sabat, vlkolak a iné nezvyčajné schopnosti čarodejníc zdôrazňujú túto ich neľudskú povahu. Všetky tajné obavy a potláčané túžby, nezlučiteľné predstavy vedúce k rozdvojeniu obrazu milovanej osoby sa premietli do tejto nočnej mory. Priznania na mučení, odpovede na sofistikované otázky inkvizítorov túto víziu len potvrdili. Poprava čarodejnice nebola pre katov a väčšinu hlásateľov ľudskou smrťou, bolo to oslobodenie sveta od ďalšieho nepriateľa.

Táto myšlienka postupne prenikla aj do dovtedy uzavretého sveta vidieckej komunity. Keď sa cirkevná a svetská vrchnosť začala zaujímať o bosorky, len upevnila svojou autoritou vieru obyčajných ľudí v čarodejníctvo a poskytla im aj možnosť zbaviť sa nebezpečných či otravných susedov bez toho, aby si zašpinili ruky. Konflikty začali nadobúdať inú podobu – nie protimágie a lynčovanie, ale udania úradom. Historici sú teraz šokovaní, keď analyzujú tieto anonymné poznámky načmárané nemotorným rukopisom. V roku 1692 bola v Saleme 4-ročná Dorcas Goode, dcéra jedného z odsúdených za čarodejníctvo, poslaná na deväť mesiacov do bostonského väzenia. Odvážili by sa obyvatelia Salemu, ctihodní puritáni, sami bez toho, aby sa spoliehali na autoritu sudcov, ublížiť dieťaťu?

Vďaka úsiliu elity bola populárna kultúra otvorená vonkajším vplyvom a ukázala sa ako úrodná pôda pre materializáciu knižných démonov. To vyvolalo a odôvodnilo procesy. Akýmsi „ohniskom“, v ktorom sa zbiehali roľnícke povery a vedecké teórie, boli niektorí miestni šľachtici, „generáli“ honu na čarodejnice.

Salem, malé mesto v Massachusetts v Novom Anglicku (dnes Spojené štáty), ktoré v rokoch 1692-1693 zachvátila panika v čase krízy politickej a súdnej moci. Skupina tínedžeriek, ktoré sa po večeroch zhromaždili, aby si vypočuli rozprávky o otrokovi Titubovi a premýšľali o nápadníkoch, sa zrazu začala správať čudne (ľahko boli vzrušení a hysterickí), čo pastor a lekár vysvetľovali ako posadnutie démonom. (v tej dobe to bolo bežné vysvetlenie nervových chorôb).

Dievčatá využili názor dospelých a začali sa pri kázňach hrať na posadnutých, zvíjajúcich sa a zmietajúcich sa v záchvatoch, pričom vykrikovali mená ľudí, ktorí ich údajne očarili. Prvými obeťami bola samotná Tituba a niektoré osamelé a chudobné ženy zo Salemu. Potom prišli na rad ostatní. K bezmyšlienkovým žartom tínedžerov sa pridali aj hlasy niektorých dospelých, ktorí začali obviňovať svojich nepriateľov z čarodejníckeho poškodenia. Počas tejto hystérie bolo zatknutých celkovo 185 ľudí. Tridsaťjeden ľudí bolo odsúdených na smrť, devätnásť (vrátane piatich mužov) bolo obesených.

Zo zvyšných dvanástich dvaja zomreli vo väzení: jeden bol umučený na smrť, druhý (Tituba) bol držaný vo väzení na doživotie bez rozsudku. Dvom odsúdeným prerušili popravu pre tehotenstvo a žili pomerne dlho. Jedna žena po vynesení rozsudku utiekla z väzenia a päť sa kajalo a zabezpečilo si zhovievavosť. O 14 rokov neskôr jedna z obvinených, Anna Putnam, vzala späť svoje svedectvo s tým, že ona a ďalšie dievčatá sú zodpovedné za smrť. V roku 1711 vydal štátny najvyšší súd príkaz na rehabilitáciu odsúdených.

Lovci čarodejníc

Podľa jedného z historikov sa hon na čarodejnice Ruska nedotkol, pretože „nemalo svojho Matthewa Hopkinsa“. Tento vidiecky džentlmen z východného Anglicka sa v roku 1645 rozhodol, že skupina sedliackych žien neďaleko jeho domu bude vykonávať čarodejnícke rituály, o ktorých veľa vedel z literatúry a maliarstva. Tak si uvedomil, že má schopnosť identifikovať čarodejnice. Vyhlásil sa za generála v ich honbe a spolu so svojím partnerom Johnom Sternom začali prenasledovanie v severnom Essexe a potom v iných okresoch. Pomerne skoro začali odborníci dostávať pozvania z dedín s prosbou o pomoc, aby sa zbavili nepriateľov kresťanstva. Prichádzali do dediny, pýtali sa na konflikty a podozrenia, podozrivých podrobovali mučeniu - odoberali im jedlo a spánok na niekoľko dní, ihličkami zisťovali prítomnosť diabolských škvŕn, pozorne sledovali, či sa v miestnosti, kde sa podozrivý nachádza, neobjaví démon. viazaný, vo forme zvieraťa alebo hmyzu. Začala sa skutočná čarodejnícka panika. Celkovo bolo v tejto oblasti za 300 rokov odsúdených 250 osôb, z toho v druhej polovici roku 1645 bolo odsúdených 200 prevažne žien.

Hopkins okamžite vyhlásil každú chorobu, nehodu alebo incident za čarodejnícku korupciu; tvrdil, že čarodejnice nielenže existujú, ale sú doslova všade. Každú starenku s vráskavou tvárou, s vretenom v rukách vyhlásil za bosorku. Či mal Hopkins na začiatku svojho podnikania sebecké záujmy, ťažko povedať, no následne bola jeho „pomoc“ dedinčanom nimi štedro zaplatená. Takáto svojvôľa bola možná vďaka viacerým okolnostiam: občianska vojna zničila súdne a administratívne orgány a k tomu všetkému v Munningtree, Hopkinsovom rodisku, nebol ani domáci pán, ani farár.

Čoskoro nepovolený lov pritiahol pozornosť Johna Golea, vikára z neďalekého mesta. Vikár, samozrejme, existenciu bosoriek nepoprel, ale tvrdil, že ich nie je také ľahké odhaliť a treba dodržiavať prísne identifikačné postupy, a určite, ak je dôvod vážny, a nie len kura. Gole v kázňach hovoril o neprípustnosti svojvôle, zavolal k sebe Hopkinsa, no on len zdvorilo odpovedal na listy, bez toho, aby zastavil svoju činnosť. O rok neskôr však Hopkins zomrela na tuberkulózu a po 14 mesiacoch intenzívneho lovu úplne prestala. Bolo by však príliš ľahké predpokladať, že zbavením sa všetkých „lovcov“ môžete zastaviť hon na čarodejnice.

Prečo sa procesy zastavili?

Na túto otázku sa tiež nedá jednoznačne odpovedať. Aj tu, podobne ako v prípade honu na čarodejnice, pôsobil celý komplex dôvodov. Zvyčajne sa odvolávajú na ideológiu osvietenstva, vzostup vedy a triumf rozumu, no zároveň zabúdajú, že nielen tmári obviňovali vedcov zo spojenia s démonmi, ale samotní vedci mali často radi mágiu. Bezmenní trhovníci a univerzitní profesori boli upaľovaní za čarodejníctvo.

V skutočnosti šľachtici aj samotní teológovia začali proti honu na čarodejnice vystupovať pomerne skoro, len ich hlasy dlho nebolo počuť. V roku 1584 vydal kentský šľachtic Reginald Scott na vlastné náklady „Objav čarodejníctva“ – najvýznamnejšie anglické pojednanie, ktoré popiera silu diabla a realitu čarodejníc. Proti tomuto šialenstvu sa ostro postavil jezuita Friedrich von Spee vo svojom slávnom diele „Výstraha sudcom alebo o čarodejníckych procesoch“ (1631). Tvrdil, že v prvom rade je potrebné zrušiť hrozné mučenie a potom bosorky zmiznú samé. Protestantský kazateľ Balthazar Becker vo svojej knihe „Začarovaný svet“ (1691) prísne odsúdil spoluveriacich za podnecovanie čarodejníckej hystérie. Pruský právnik a filozof Christian Tomasius vo svojej eseji „Krátke tézy o hriechu čarodejníctva“ (1704) argumentoval nezmyselnosťou čarodejníckych procesov. Thomasiova autorita bola na dvore pruského kráľa mimoriadne vysoká a o dva roky neskôr Fridrich I. znížil počet čarodejníckych procesov, no až v polovici 18. storočia prestali v Prusku horieť vatry.

K ukončeniu lovu viedla aj zmena spoločenského portrétu čarodejnice. Ak boli prvými „obetnými baránkami“ slabí a zmrzačení, starí žobráci a chudobné slúžky, potom s nárastom paniky z čarodejníc už udavači nebrali do úvahy ani sociálne postavenie, ani pohlavie a vek obvinených. Rozsudky smrti za čarodejníctvo sa začali udeľovať učiteľom škôl, dámam s dokonalou povesťou, pastorom, bábätkám ušľachtilej krvi a dokonca aj členom rodín sudcov. Nie je prekvapujúce, že v takejto situácii rástla skepsa sudcov, boli menej horliví vo svojom poslaní a tvrdili, že je ťažké určiť skutočnú čarodejnicu. Nakoniec sa v vzdelaných kruhoch stalo nemoderným a dokonca neslušným veriť všetkým týmto nezmyslom o čarodejniciach.

K poklesu viery v čarodejníctvo medzi obyčajnými ľuďmi prispeli aj ďalšie faktory. Postupne sa zdravotná starostlivosť a sociálne zabezpečenie zlepšovali, s rozvojom medicínskych poznatkov sa objavila myšlienka psychickej choroby a tí prví posadnutí a „rozmaznaní“ začali byť zatváraní do blázincov. Rozmach priemyslu viedol k odlivu vidieckych obyvateľov do miest, čo znižovalo sociálne napätie na vidieku. V mestách začal s rastom populácie dominovať iný typ vzťahu – viac individualizmu a nezávislosti, menšia úloha reputácie ako v malej komunite, kde každý o každom všetko vie a je jeden na druhom závislý. V skutočnosti však hon na čarodejnice neustal hneď po zmenách v legislatíve a životných podmienkach.

Lynčovanie po poľovačke

Po skončení organizovaných a zákonom formalizovaných procesov s čarodejnicami mohli voľne dýchať len vtedajší ľudskoprávni aktivisti. Vo vidieckych a mestských komunitách však hon na čarodejnice pokračoval. Ctihodní občania stále kysli pivné mladiny, ochoreli deti a hynuli sliepky. Keď občania stratili možnosť odsúdiť škodlivých susedov, začali problém riešiť starými prostriedkami - lynčovaním a lynčovaním.

22. apríla 1751 v Tringu (Anglicko) Ruth Osborne, 70-ročnú, a jej manžela roztrhal na kusy dav mešťanov. Starší a chudobní manželia Osborneovci mali povesť čarodejníkov. Ak došlo k nejakému nešťastiu, zvyčajne boli obviňovaní. Farmár Butterfield bol nimi obzvlášť postihnutý: raz odmietol dať Ruth mlieko a čoskoro mu začali umierať kravy. Butterfield predal farmu a otvoril si krčmu, ale veci nefungovali dobre a okrem toho sám ochorel na nervovú chorobu. Butterfield sa obrátil na veštkyňu a tá potvrdila jeho podozrenie, že ide o korupciu. Správa sa rýchlo rozniesla po okolí a 22. apríla začal dav pátrať po Osbournovcoch, ktorých pre istotu ukryli miestne úrady. Keď obyvatelia mesta našli dom, v ktorom sa skrývali, rozbili okná a dokonca prehľadali soľnú schránku, pretože verili, že pre čarodejníka nebude ťažké zmeniť sa na niečo malé, napríklad na mačku. Nakoniec boli úrady donútené Osbornovcov vydať a dav na čele s kominárom Thomasom Colleym sa vysporiadal s „čarodejníkmi“. Na súde pred porotou bol Colley uznaný vinným z úkladnej vraždy a obesený.

Hon na čarodejnice, ktorý si vyžiadal životy tisícok ľudí, je tak významnou stránkou európskych dejín, že, zdá sa, je ťažké ho ignorovať. Prosperujúce XIX storočie však na to zabudlo. Historici ho znovuobjavili až v prvých desaťročiach 20. storočia. Odvtedy boli napísané stovky vedeckých štúdií o čarodejníctve a démonológii nielen v Európe, ale aj v rôznych častiach sveta. Nacistické prenasledovanie neárijcov, Stalinovo hľadanie „nepriateľov ľudu“ a mccarthovské prenasledovanie komunistov v povojnovej Amerike sa začalo označovať ako „hony na čarodejnice“ a v posledných mesiacoch sa tento výraz často skloňuje. nájdené v novinách v súvislosti s vojnou v Iraku. Všetky tieto veľmi odlišné politické fenomény spája spoločná predstava o nejakých nebezpečných a silných bytostiach, často s niečím diabolským vo vnútri (či už sú to démoni, gény alebo idey), ktoré chcú zničiť „slušnú spoločnosť“. Tieto obrazy sú vyrobené elitou a vstupujú do predstavivosti ľudí a žijú dovtedy, kým elita, ktorá uvidí ničivé následky prenasledovania fantómového nepriateľa, nevyhlási zastavenie lovu, alebo to neurobí nejaká vonkajšia sila, ako napr. prípad nacistického Nemecka.

Takýto teror sa spravidla začína v obdobiach ideologických zlomov a ekonomických otrasov.

Na jednej strane - čarodejnice, Židia, slobodomurári, demokrati, oligarchovia, na druhej - vidiecky džentlmen Matthew Hopkins, senátor Joseph McCarthy, Apollinaria Mikhailovna... Slovami anglického historika Robina Briggsa je čarodejnica vždy niekto iný. , ale viera v čarodejníctvo je v nás samých.

Ak niekto vzniesol obvinenie z čarodejníctva na osobu a nepreukázal to, potom ten, na koho bolo obvinenie z čarodejníctva vznesené, musí ísť k Božstvu rieky a vrhnúť sa do rieky; ak sa ho Rieka zmocní, jeho žalobca mu môže vziať dom. Ak Rieka očistí tohto muža a on zostane nezranený, potom musí byť zabitý ten, kto proti nemu vzniesol obvinenie z čarodejníctva, a ten, kto sa ponoril do rieky, môže vziať dom jeho žalobcu.

XV-XVII storočia v západnej Európe[ | ]

Napriek tomu, že zmienky o bosorkách a čarodejníkoch boli obsiahnuté v ranokresťanských traktátoch, až do 13. storočia bola viera v čarodejníctvo považovaná za „pohanskú poveru“ a v niektorých prípadoch bola trestaná napríklad cirkevným pokáním. Aj v prípadoch, keď čarodejníctvo figurovalo v súdnych sporoch, sa stredoveké občianske právo zaujímalo výlučne o preukázateľné činy spôsobenia škody, pri ktorých sa čarodejníctvo ukázalo ako takmer náhodná zložka – trestal sa čin, ale nie úmysel. Rozšírené predstavy o démonických silách a ľuďoch, ktorých tieto sily zviedli, sa začali objavovať až v ére „vrcholného stredoveku“. Podľa nemeckého historika prenasledovanie čarodejníc a čarodejníkov teoreticky pripravila stredoveká scholastika a do praktickej roviny ich preniesla cirkevná inkvizícia. Scholastická démonológia teda vyrástla zo stredovekej teológie, ktorá sa zaoberala vedeckým štúdiom heréz, keďže rôzne skupiny heretikov boli často obviňované zo spojenia s diablom. Dielo Tomáša Akvinského teda zohralo významnú úlohu vo vývoji démonológie.

Podľa výpočtov historikov sa prenasledovanie čarodejníc objavilo v 30-40 rokoch XV storočia v západných alpských oblastiach - v Savojsku, Dauphine, Piemonte a západnom Švajčiarsku. Podľa Josefa Hansena tvorili početné procesy proti valdenským, ktoré sa na týchto miestach odohrali, spojenie medzi kacírstvom a čarodejníctvom. Prax prenasledovania čarodejníc sa spočiatku stretla s negatívnym postojom svetských aj cirkevných vrchností. Takže v centrálnych regiónoch Francúzska francúzske provinčné parlamenty nepodporovali hon na čarodejnice a po začatí prenasledovania si prisvojili výlučné právo posudzovať všetky prípady čarodejníc, ktoré sa často končili oslobodením obvinených. Kňazi a biskupi v Nemecku vydali vyhlásenia, ktoré výslovne zakazujú kohokoľvek obviňovať z čarodejníctva. Po spustení masovej hystérie však začali hlasy protestu utíchať.

Hromadné procesy s čarodejnicami možno podľa intenzity rozdeliť do troch etáp. Prvá etapa masového prenasledovania spadá na obdobie rokov 1585 až 1595. Ďalšie dve spadajú do obdobia okolo roku 1630 a do 50. – 60. rokov 17. storočia. Počas tejto doby prebehlo asi 100 tisíc procesov a zomrelo asi 50 tisíc obetí. Najviac obetí bolo v štátoch Nemecko, Švajčiarsko, Francúzsko a Škótsko, v menšej miere hon na čarodejnice zasiahol Anglicko a prakticky nezasiahol Taliansko a Španielsko. V Amerike sa uskutočnilo len niekoľko čarodejníckych procesov, najznámejším príkladom sú udalosti v Saleme v rokoch 1692-1693. Ako všeobecný trend možno zaznamenať pohyb vĺn procesov zo západu na východ, takže napríklad v Rakúsku a na východe strednej Európy dosiahol vrchol prenasledovania čarodejníc pomerne neskoro, okolo roku 1680. Až do polovice 18. storočia. čarodejnice boli v strednej Európe stále súdené a popravované.

Čarodejnícke procesy boli rozšírené najmä na územiach zasiahnutých reformáciou. V luteránskych a kalvínskych štátoch sa objavili ich vlastné, ešte prísnejšie ako katolícke zákony o čarodejníctve (napr. bolo zrušené preverovanie súdnych prípadov). Ale ani v katolíckych spolkových krajinách Nemecka neboli v tejto dobe honby na čarodejnice o nič menej kruté, najmä v Trieri, Bambergu, Mainzi a Würzburgu. V Kolíne nad Rýnom bolo v rokoch 1627-1639 popravených asi tisíc ľudí. Prenasledovanie čarodejníc v Nemecku vyvrcholilo počas tridsaťročnej vojny v rokoch 1618-1648, keď sa bojujúce strany navzájom obviňovali z čarodejníctva.

Podľa historikov koncom 16. storočia prudko vzrástol počet čarodejníckych procesov v dôsledku hospodárskej krízy, hladomoru a rastúceho sociálneho napätia, ktoré bolo spôsobené nárastom obyvateľstva a dlhodobým zhoršovaním klímy počas tohto obdobia. storočia spolu s cenovou revolúciou. Neúroda, vojny, epidémie moru a syfilisu podnietili zúfalstvo a paniku a zvýšili tendenciu ľudí hľadať tajnú príčinu týchto nešťastí.

Dôvodom masívneho rozmachu procesov s čarodejnicami bolo aj presúvanie čarodejníckych káuz z cirkevných súdov na svetské, čím boli závislé od nálad miestnych panovníkov. Epicentrum masových čarodejníckych procesov bolo buď v odľahlých provinciách veľkých štátov, alebo tam, kde bola slabá centrálna vláda. V centralizovaných štátoch s rozvinutou administratívnou štruktúrou, ako je Francúzsko, boli hony na čarodejnice menej intenzívne ako v štátoch, ktoré boli slabé a roztrieštené.

Zároveň sa našli aj takí, ktorí verejne protestovali proti prenasledovaniu „bosoriek“. Tak vydal nemecký jezuitský kňaz Friedrich Spee v roku 1631 dielo Cautio Criminalis(Caution of the Accusers), čo je kritická procedurálna analýza obvinenia z čarodejníctva, zjavne založená na Speeových vlastných skúsenostiach vo Vestfálsku ako „spovedníka čarodejníc“. Táto kniha viedla k opusteniu pálenia čarodejníc na mnohých miestach, najmä v Mainzi.

Východná Európa[ | ]

Východná Európa nezažila takmer žiadne honby na čarodejnice. Americká výskumníčka Valerie Kivelson verí, že hystéria čarodejníc sa nedotkla pravoslávneho ruského kráľovstva, pretože pravoslávni teológovia boli menej pohltení myšlienkou hriešnosti tela ako katolícki a protestantskí, a teda žena ako telesne znepokojená. a vystrašil pravoslávnych kresťanov menej. Pravoslávni kňazi boli v kázňach na tému čarodejníctva a korupcie opatrní a snažili sa zabrániť ľudovému lynčovaniu čarodejníkov a čarodejníc. Pravoslávie nezažilo hlbokú krízu, ktorá vyústila do reformácie na Západe a viedla k dlhej ére náboženských vojen. Napriek tomu v ruskom kráľovstve Kivelson našiel informácie o 258 čarodejníckych procesoch, z ktorých počas 106 bolo na obvinených použité mučenie (krutejšie ako v iných prípadoch, s výnimkou prípadov súvisiacich s velezradou). .

Koniec prenasledovania v Európe[ | ]

Prvou krajinou, ktorá dekriminalizovala čarodejníctvo, bola Veľká Británia. Stalo sa tak v roku 1735 (zákon o čarodejníctve).

V nemeckých štátoch legislatívne obmedzenie čarodejníckych procesov dôsledne prebiehalo v Prusku, kde boli v roku 1706 kráľovským dekrétom obmedzené právomoci žalobcov. V mnohých ohľadoch sa tak stalo pod vplyvom prednášok rektora univerzity v Halle, právnika a filozofa Christiana Thomasa, ktorý tvrdil, že doktrína čarodejníctva nie je založená na dávnych tradíciách, ako tvrdili lovci čarodejníc, ale na tzv. poverové dekréty rímskych pápežov začínajúce bulou“ Summis desiderantesfectibus". V roku 1714 vydal Friedrich Wilhelm I. edikt, podľa ktorého mali byť všetky rozsudky v čarodejníckych prípadoch podrobené jeho osobnému schváleniu. To výrazne obmedzilo práva lovcov čarodejníc v rámci Pruska. Fridrich II. po nástupe na trón zrušil mučenie (1740). V Rakúsku zároveň cisárovná Mária Terézia nastolila kontrolu nad čarodejníckymi záležitosťami, k čomu do istej miery prispela aj „upírska panika“ v Srbsku v rokoch 1720-1730.

Poslednou osobou popravenou v Nemecku s nápisom „za čarodejníctvo“ bola slúžka Anna Maria Schwegel, ktorú sťali 30. marca 1775 v Kemptene (Bavorsko).

Poslednou osobou popravenou v Európe za čarodejníctvo je Anna Geldi, ktorá bola popravená vo Švajčiarsku v roku 1782 (na mučení sa priznala k čarodejníctvu, ale oficiálne bola odsúdená na smrť za otravu).

Sporadické obvinenia z čarodejníctva sa však v judikatúre nemeckých štátov a Veľkej Británie vyskytovali až do konca prvej štvrtiny 19. storočia, hoci čarodejníctvo ako také už neslúžilo ako základ pre trestnoprávnu zodpovednosť. V roku 1809 bola obesená veštkyňa Mary Bateman za otravu, ktorej obete ju obvinili, že ich očarila.

Odhady obetí[ | ]

Moderní výskumníci odhadujú celkový počet ľudí popravených za čarodejníctvo za 300-ročné obdobie aktívneho lovu na čarodejnice na 40-50 tisíc ľudí. V niektorých krajinách, napríklad v Nemecku, boli z čarodejníctva obvinené hlavne ženy, v iných (Island, Estónsko, Rusko) muži. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia v mnohých krajinách a regiónoch Európy boli obeťami čarodejníckych procesov väčšinou muži.

Interpretácie javu[ | ]

Niektorí vedci pripisujú „hon na čarodejnice“ úlohu relikvie „temného“ stredoveku, proti čomu sa postavila sekulárna kultúra, ktorá zosobňovala nástup New Age a s ním spojené progresívne javy v spoločenskom vývoji. Značnú časť popredných démonológov však tvorili práve humanisticky vzdelaní filozofi a spisovatelia, profesori, právnici a lekári.

Mnohí spisovatelia vnímajú „hon na čarodejnice“ ako prostriedok na posilnenie ochabujúceho vplyvu katolíckej cirkvi. Navyše je vyjadrená myšlienka, že masové prenasledovanie čarodejníc a bezprecedentný nárast záujmu o čarodejníctvo boli vyvolané konaním samotnej inkvizície. Uznávajúc, že ​​katolícka cirkev by sa skutočne mohla pokúsiť posilniť svoje postavenie prostredníctvom „honu na čarodejnice“, nemožno súhlasiť s uznaním samostatného významu tohto faktora, už len preto, že katolíci aj protestanti sa aktívne podieľali na „hone na čarodejnice“. loviť“.

Niektorí bádatelia stotožňujú „hon na čarodejnice“ s bojom proti pozostatkom pohanstva. Napriek tomu, že niektoré nimi navrhované rekonštrukcie predkresťanských kultov a ich prenesenie do neskorého stredoveku sa zdajú nedostatočne podložené, úvahy v tomto smere nie sú zbavené racionálneho zrna. Pohanské reminiscencie počas celého stredoveku boli skutočne charakteristické pre takzvané „ľudové kresťanstvo“ a oficiálna cirkev ich nikdy nevítala.

Niektorí vedci vidia reprezentácie čarodejnice ako odraz prvkov tradičnej ženskej subkultúry, ktoré boli potom silne skreslené v dôsledku vonkajšieho vplyvu. Podľa nich:

Tradičné obvinenia z čarodejníctva, pôvodne sa formujúce v ľudovej kultúre a zohrávajúce v nej funkčnú a stabilizačnú úlohu, pod tlakom rôznych spoločensko-kultúrnych a politických faktorov, náboženskej nestability a boja, za plnej účasti monarchie a vzhľadom na jedinečnú historickú situácia, ktorá viedla k „démonománii“ a „čarodějnici“, sa zmenila na spoločenský stereotyp.

Prvé pokusy európskych historikov o interpretáciu fenoménu honu na čarodejnice siahajú do prvej polovice 19. storočia, zároveň vzniklo mnoho originálnych konceptov na vysvetlenie tohto fenoménu. Zvlášť zaujímavá je hypotéza, podľa ktorej boli obvinenia z čarodejníctva vznesené najmä proti ženám, pretože žena bola hlavnou správkyňou hodnôt orálnej archaickej kultúry, prostredníctvom ktorej sa prenášali na nové generácie, a bola to práve ona, v prvom rade sa bránil kresťanskej akulturácii. Niektorí bádatelia v nadväznosti na D. Frazera verili, že mýtus o čarodejniciach je viac-menej založený na realite a po celý stredovek v západnej Európe existovali tajné pohanské organizácie prívržencov kultu plodnosti, uctievačov „rohatého boha“, ktorý zachovával starú pohanskú múdrosť . Táto teória získala oficiálnu podporu od úradov v národnom socialistickom Nemecku. Moderní historici takéto koncepty odmietajú. Historik Jules Michelet z 19. storočia písal o vytvorení akejsi „antispoločnosti“ zúfalými, utláčanými ženami stredoveku tvárou v tvár mužskej dominancii, zosobnenej vidieckym obyvateľstvom. liek a senor. Tento koncept bol tiež revidovaný v 20. storočí. Výskumníci teda vypočítali, že v niektorých regiónoch tvorili muži veľkú väčšinu obvinených z čarodejníctva a spravidla ženy boli žalobcami. A. Ya. Gurevich veril, že tieto teórie, ktoré existovali v 19. storočí, sú dôsledkom kultúry romantizmu, ktorá bola v tom čase rozšírená.

Historici považovali hon na čarodejnice aj za cenu modernizácie, dôsledok a reakciu na rýchly pokrok, ktorý zachvátil európsku spoločnosť na začiatku novoveku. Mimoriadne zaujímavé sú názory bádateľov pracujúcich v smere hľadania súvislostí medzi vývojom démonológie – ideologickej základne, ktorá sa rozvíjala v prechodnom období od stredoveku k novej dobe, obdobím „honby na čarodejnice“ – a stredovekom ľudová kultúra. V tomto smere pôsobil najmä známy ruský kulturológ-medievista A. Ya. Gurevič, ktorý vychádza z toho, že do 15. stor. kultúra más (nevzdelaných vrstiev obyvateľstva) a kultúra elity sa príliš rozchádzali. „Knižná“ kultúra vzdelaných vrstiev sa predstaviteľom elity neskorostredovekej spoločnosti začala javiť ako jediná možná a prijateľná, pričom kultúru prostého ľudu začínajú čoraz viac vnímať ako antikultúru. Ak to prvé hodnotili ako úplne orientované na Boha, potom to druhé malo byť z ich pohľadu „výplodom diabla“. V stredovekom ľudovom čarodejníctve (čarodejníctvo, liečiteľstvo), ktoré bolo zakorenené v pohanstve, videli predstavitelia „knižnej“ kultúry stelesnenie osobitostí svetonázoru širokých vrstiev ľudu a spôsobu života, ktorý tomu zodpovedal. V tomto smere by sa masaker „čarodejníc“ dal využiť na potlačenie populárnej kultúry. Na to stačilo ju „démonizovať“. Tradičné formy ľudového života, sviatky, zvyky, ktoré v časoch rozkvetu západoeurópskeho stredoveku nikomu zvlášť neprekážali, sa v pojednaniach démonológov éry západu slnka západoeurópskeho stredoveku zmenili na čarodejnícky sabat, čierne omše. , satanské kulty. Z týchto pozícií sa dá vysvetliť nielen začiatok masového prenasledovania čarodejníc, ale aj ich ukončenie: „hon na čarodejnice“ sa vytráca, keď stredoveká masová kultúra zastaráva a stráca sa v čase, keď tá už v skutočnosti bola zničená.

Tento názor odzrkadľujú postoje mnohých ďalších autorov. Domnieva sa teda, že vznikajúci individualizmus viedol k túžbe pretrhnúť väzby susedskej vzájomnej pomoci a človek sa ocitol v ťažkej situácii, keďže tradičná ideológia podporovala iba kolektivistické hodnoty. Viera v existenciu čarodejníc ako spôsob presmerovania viny poskytovala ospravedlnenie pre prerušenie sociálneho kontaktu.

Uznanie „honu na čarodejnice“ ako výrazu objektívneho procesu boja medzi dvoma kultúrami do značnej miery dáva do súladu rôzne vysvetlenia príčin démonománie, ktoré sa rozvinuli na konci stredoveku. Stret dvoch kultúr využili vo svoj prospech takmer všetky sektory spoločnosti. Cirkev aj svetská vrchnosť videli stelesnenie všetkých čŕt svetonázoru ľudí a jemu zodpovedajúcej praxe zásadne nepriateľské voči ideologickému monopolu, ktorý si v 16. a 17. storočí nárokovala cirkev a absolutistický štát. Masaker čarodejníc preto vytvoril prostredie priaznivé pre potlačenie populárnej kultúry. Podľa francúzskeho historika koniec prenasledovania čarodejníc koncom 17. storočia. možno vysvetliť tým, že základ, na ktorom vyrástla viera v čarodejníctvo – tradičná ľudová kultúra – bol v skutočnosti už zničený. Zapojením (niekedy z úplne iných dôvodov) do „honu na čarodejnice“ všetci jeho účastníci objektívne prispeli k potlačeniu tradičnej stredovekej ľudovej kultúry – akejsi „kultúrnej revolúcii“, ktorá znamená nástup nového obdobia dejín, ktoré nahradilo stredoeurópsku kultúru. Vek.

Rýchla zmena v pamäti dvoch-troch generácií, teda v historicky bezvýznamnom období, zmena všetkého života, jeho sociálnych, morálnych, náboženských základov a hodnotových predstáv vyvolala pocit neistoty, straty orientácie v masy obyvateľstva, vyvolal emócie strachu a pocit blížiaceho sa nebezpečenstva. Len to môže vysvetliť pre bádateľa masovej psychológie zaujímavé a stále nie celkom vysvetlené fenomén hysterického strachu, ktorý sa prehnal západnou Európou od konca 15. do polovice 17. storočia. Je charakteristické, že také prejavy tohto strachu, ako sú čarodejnícke procesy, neuznávajúce rozdiely medzi katolíckymi a protestantskými krajinami, sa zastavujú na hraniciach klasickej renesancie: Rusko XV-XVIII storočia. nepoznal túto psychózu.<…>V atmosfére renesancie sa úzko prelínala nádej a strach, ľahkomyseľná udatnosť jedných a pocit straty pôdy pod nohami. Toto bola atmosféra vedeckej a technickej revolúcie.
Strach bol spôsobený stratou životnej orientácie. Ale tí, čo to zažili, to nepochopili. Hľadali konkrétnych vinníkov, chceli nájsť toho, kto zničil život. Strach sa chcel naplniť.

Vo všeobecnosti môžeme konštatovať širokú škálu hypotéz, ktoré predložili rôzni historici, a nedostatok jednotného pohľadu na povahu a príčiny masového prenasledovania čarodejníc. Podľa A. Ya. Gurevicha: "treba priznať, že historici neponúkli uspokojivé vysvetlenie tejto hlbokej a dlhotrvajúcej spoločensko-náboženskej a psychologickej krízy, ktorá sa odohrala najmä v renesancii." Podľa bádateľa Yu.F. Igina je v zásade nemožné nájsť jediný, jednoznačný dôvod zrodu honu na čarodejnice a neskorostredoveká európska spoločnosť by sa mala považovať „za integrálny organizmus, v ktorom sa všetky prvky vzájomne ovplyvňujú. komplexný systém priamych a spätnoväzbových vzťahov, vylučujúcich možnosť redukcie a nájdenia jedného faktora, ktorý by mohol určovať historický vývoj.

Filozofické zamyslenie[ | ]

Moderný význam pojmu „hon na čarodejnice“[ | ]

V súčasnosti sa výraz „hon na čarodejnice“ používa ako obrazný zovšeobecnený názov pre kampane na diskreditáciu akýchkoľvek sociálnych skupín z politických alebo iných dôvodov bez náležitých dôkazov a odôvodnení.

Moderné prenasledovanie čarodejníc[ | ]

V modernom svete v niektorých krajinách pretrváva trestné stíhanie za čarodejníctvo. Napríklad v Saudskej Arábii sa magické obrady trestajú smrťou. Tento trest sa navyše uplatňuje v praxi: v roku 2011 saudské úrady sťali hlavu Aminu bin Abdulhalim Nassar „za čarodejníctvo a komunikáciu so zlými duchmi“. V Tadžikistane čarodejníctvo podlieha administratívnej zodpovednosti od roku 2008 a od roku 2015 je zavedený trestný postih vo forme odňatia slobody až na 7 rokov.

pozri tiež [ | ]

Poznámky [ | ]

1. Zákony Hammurabi
2. Herbert Eiden: „Vom Ketzer- zum Hexenprozess. Die Entwicklung geistlicher und weltlicher Rechtsvorstellungen bis zum 17. Jahrhundert.“ Z cyklu: „Hexenwahn – Ängste der Neuzeit.“ („Od herézy k procesu s čarodejnicami. Vývoj cirkevných a svetských právnych koncepcií do 17. storočia.“ Z cyklu: „Čarodejníctvo – obavy modernej doby“ Deutsches Historisches Museum , 2002
3. N. Maslovej. Čarodejníctvo v Európe// / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 23-25. - 512 s. - ISBN 5-352-01402-9.
4. Joseph Hansen.. - Historische Bibliothek, 1900. - T. 12. - S. 328. - 538 s. - ISBN 9785876221315.
5. Gerd Schverhoff „Od každodenného podozrievania k masovému prenasledovaniu“. Najnovšie nemecké štúdie o dejinách čarodejníctva na začiatku novoveku, almanach „Odyseus: Muž v histórii“. M., 1996. S. 316.
6. N. Maslovej. Čarodejníctvo v Európe. Francúzsko// Pohroma a kladivo. Lov na čarodejnice v 16. - 18. storočí / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 29-31. - 512 s. - ISBN 5-352-01402-9.
7. N. Maslovej. Čarodejníctvo v Európe. Nemecko// Pohroma a kladivo. Lov na čarodejnice v 16. - 18. storočí / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 54. - 512 s. - ISBN 5-352-01402-9.
8. Rita Voltmer, Franz Irsigler: “Die europäischen Hexenverfolgungen der Frühen Neuzeit – Vorurteile, Faktoren und Bilanzen.” .Z cyklu: „Hexenwahn - Ängste der Neuzeit". („Európsky hon na čarodejnice v ranom novoveku – predsudky, faktory a protiváhy" Z cyklu: „Čarodejníctvo – obavy modernej doby“) Ausstellung Deutsches Historisches Museum, 2002
9. Valerie Kivelsonová. Mučenie, pravda a stelesnenie nehmotného v moskovských čarodejníckych procesoch // Každodenný život v ruskej histórii: Štúdie kvotidov na počesť Daniela Kaisera. Editovali Gary Marker, Joan Neuberger, Mashall Poe, Susan Rupp. - Bloomington: Slavica Publishers, 2010. - PP. 359-373.
10. Gaskill, Malcolm Čarodejníctvo, veľmi krátky úvod, Oxford University Press, 2010, s. 76.
11. Scarre, Geoffrey; Callow, John (2001). Čarodejníctvo a mágia v Európe šestnásteho a sedemnásteho storočia (druhé vydanie). Basingstoke: Palgrave, pp. 29-33.
12. Igina Yu. F.Čarodejníctvo a čarodejnice v Anglicku. Antropológia zla. - Petrohrad: Aleteyya, 2009. - S. 29. - 327 s. - ISBN 5914192749.
13. Walter Rummel. ‚Weise‘ Frauen und ‚weise‘ Männer im Kampf gegen Hexerei. Die Widerlegung einer modernen Fabel// Europäische Sozialgeschichte. Festschrift für Wolfgang Schieder (Historische Forschungen 68) . - Berlin: Duncker und Humblot, 2000. - ISBN 9783428098439.

Stredoveké čarodejnícke procesy - čarodejnícke procesy - naďalej mätú mysle vedcov a tých, ktorí sa dnes zaujímajú o históriu. Státisíce obvinených z čarodejníctva alebo spojenia s diablom boli následne poslané na hranicu. Aké sú dôvody tak šialeného prepuknutia strachu zo zlých duchov, čarodejníctva, ktoré zachvátilo západnú Európu v 15. – 17. storočí? Stále sú nejasné.

Veda takmer vždy považuje stredoveký hon na čarodejnice za niečo druhoradé, úplne závislé od vonkajších okolností – stavu spoločnosti, cirkvi. Navrhovaný článok sa pokúša vysvetliť fenomén honu na čarodejnice na základe súkromných faktov, ktorý je na prvý pohľad bezvýznamný a nezasluhuje pozornosť výskumníkov. Mnohé z uverejneného článku sa môžu zdať neočakávané. Ponáhľam sa vás uistiť: zverejnením svojich zistení sa nesnažím o senzáciu, ale som pevne presvedčený, že prezentované fakty a ich analýza si zaslúžia pozornosť a ďalšie štúdium.

Pre väčšinu historikov (domácich i zahraničných) je hon na čarodejnice desivý fenomén, ktorý však plne zodpovedá všeobecnej štruktúre poverčivého, temného stredoveku. Tento pohľad je dnes veľmi populárny. A predsa je ľahké to pomocou chronológie vyvrátiť. Väčšina čarodejníc nebola upálená na hraniciach inkvizície v žiadnom prípade v počiatočnom období stredoveku. Prenasledovanie čarodejníc naberalo v Európe na sile súbežne s rozvojom humanizmu a vedeckého svetonázoru, teda v renesancii.

Sovietska historiografia vždy považovala hon na čarodejnice za jeden z prejavov feudálnej katolíckej reakcie, ktorá sa rozvinula v 16. – 17. storočí. Je pravda, že nezohľadnila skutočnosť, že služobníci diabla boli v protestantských krajinách upálení mocou: každý sa mohol stať obeťou bez ohľadu na sociálne postavenie a náboženské presvedčenie. Najpopulárnejšia sociálna teória dneška takémuto názoru neunikla: hon na čarodejnice je len veľmi jasným ukazovateľom stupňa zhoršenia vnútrospoločenských vzťahov, túžby nájsť „obetných baránkov“, ktorí môžu za všetky problémy a ťažkosti. bytia.

Samozrejme, hon na čarodejnice, ako každý iný historický fenomén, nemožno študovať abstraktne, izolovane od všeobecného historického prehľadu. S týmto netreba polemizovať. Keď však takýto prístup prevládne, máme právo položiť si otázku: nestráca sa za všeobecnými závermi samotný fenomén so svojimi inherentnými črtami? Fakty a dôkazy zo zdrojov často len ilustrujú obraz, ktorý nakreslil výskumník. Hoci práve štúdium faktov a ich detailov je prvoradé v každom historickom výskume.

Žiadny z autorov, ktorí hovorili o hone na čarodejnice, neignoroval všetky fázy čarodejníckeho procesu: zatknutie čarodejnice, vyšetrovanie zločinov, odsúdenie a poprava. Azda najväčšia pozornosť je venovaná rôznym tortúram, ktoré priniesli takmer stopercentné priznanie vo všetkých najohavnejších a najobludnejších obvineniach.

Obráťme však pozornosť na oveľa menej známy postup, ktorý predchádzal mučeniu a v podstate slúžil ako hlavný dôkaz viny. Hovoríme o hľadaní takzvanej „čertovy pečate“ na tele čarodejnice alebo čarodejníka. Hľadali ju najprv jednoduchou obhliadkou tela podozrivého a potom injekciou špeciálnou ihlou. Sudca a kati sa snažili na obvinenom nájsť miesta, ktoré sa líšili od zvyšku povrchu kože: belavé fľaky, ranky, drobné opuchy, ktoré mali spravidla takú zníženú citlivosť na bolesť, že necítili pichnutie. ihla.

Tu je to, čo o tom hovorí ruský predrevolučný historik S. Tucholka vo svojom diele „Procesy o čarodejníctve v západnej Európe v 15. – 17. storočí“: „Čarodejnica bola ešte pred mučením podrobená operácii na pátranie po stigmách. diabla. Na to boli pacientovi zaviazané oči a do tela boli prepichnuté dlhé ihly“. Ya. Kantorovich o tom píše aj vo svojom diele Medieval Witch Trials, publikovanom v roku 1889: obrátil sa na test ihlou. Často sa také miesto zbavené citlivosti skutočne našlo na tele.“ Sovietsky bádateľ I. Grigulevič tiež informoval, že prítomnosť „Vedovovej pečate“ bola považovaná za absolútny znak viny. Pravda, takéto fakty boli citované len preto, aby ukázali poverčivosť a tmárstvo, ktoré je vlastné stredovekému svetu všeobecne a duchovenstvu zvlášť.

Postoj priamych účastníkov udalostí, najmä démonológov, k stopám čarodejníc na tele bol však mimoriadne vážny. Jedným z prvých, ktorí vo svojich spisoch hovoria o diabolských znakoch, je teológ Lambert Dano: „Neexistuje jediná čarodejnica, na ktorú by diabol nevložil nejaký znak alebo znak svojej moci.“ Tento názor zdieľali takmer všetci teológovia a démonológovia. Napríklad Peter Osterman v pojednaní uverejnenom v roku 1629 tvrdil: „Ešte nebolo človeka, ktorý by mal stigmu, viedol by bezúhonný život a ani jeden z odsúdených za čarodejníctvo nebol odsúdený bez stigmy. " Rovnaký názor zastával démonológ v korune - James I. Stuart. Tento neúnavný bojovník proti čarodejniciam v traktáte "Démonológia" vyhlásil: "Nikto neslúži Satanovi a nie je povolaný uctievať ho bez toho, aby bol označený jeho znakom. Značka je najvyšší dôkaz, oveľa nespochybniteľnejší ako obvinenia či dokonca priznania."

Na samotnej existencii niektorých škvŕn alebo znamienok na ľudskom tele nie je nič zvláštne a úžasné. No ak pripustíme, že príbehy o bosorkách majú reálny základ, treba si položiť otázku: aké to boli znamenia?

Existujú dva hlavné typy tajomných znamení – diablova škvrna a znamenie čarodejnice. Ten bol akýmsi tuberkulom alebo výrastkom na ľudskom tele a podľa démonológov ho používali čarodejnice na kŕmenie rôznych duchov vlastnou krvou. Značku diabla možno prirovnať skôr k materskému znamienku.

Bádateľ N. Pshibyshevsky vo svojom diele "Synagóga Satana" uvádza pomerne podrobný popis týchto znakov: "Povrch tela posadnutého je tiež zvonka označený špeciálnymi znakmi. Tie sú malé, nie viac ako hrášok,miesta pokožky necitlivé,nekrvavé a bez života.Niekedy tvoria červené alebo čierne škvrny,ale ojedinele.Takisto zriedkavo sú poznačené prehĺbením kože.Väčšinou sú zvonku neviditeľné a sú na pohlavné orgány. Často sú na viečkach, na chrbte, na hrudi a niekedy, ale zriedkavo, zmenia miesto."

Taliansky démonológ M. Sinistrari poznamenáva: "Táto značka nie je vždy rovnakého tvaru alebo obrysu, niekedy vyzerá ako zajac, niekedy ako ropucha noha, pavúk, šteniatko, plch. Umiestňuje sa...v muži pod viečkami alebo pod pazuchami, alebo na perách, alebo na ramenách, v konečníku alebo niekde inde. U žien zvyčajne na hrudi alebo na intímnych miestach.“

A predsa hlavnou črtou, ktorou sa diabolská škvrna v stredoveku vyznačovala, bola jej necitlivosť voči bolesti. Preto pri skúmaní potenciálnej čarodejnice boli podozrivé miesta nevyhnutne prepichnuté ihlou. A ak nebola reakcia na injekciu, obvinenie sa považovalo za preukázané. (Ďalšia významná črta „diablových znamienok“: pri bodnutí tieto miesta nielenže necítili bolesť, ale ani nekrvácali.)

Zrieknime sa fantastických detailov, ako je diabol horiaci od zlosti, značkovanie svojich prívržencov vlastnou rukou (alebo inou končatinou), a priznajme si prítomnosť akýchkoľvek špecifických znakov na ľudskom tele. Ale koniec koncov, popis „znamení čarodejníc“ veľmi pripomína nejaký druh kožnej choroby.

Naozaj, prečo nepredpokladať, že veľká väčšina ľudí obvinených z čarodejníctva mala spoločnú chorobu pre všetkých? A iba jedna choroba vyhovuje všetkým vyššie uvedeným príznakom. Toto je malomocenstvo alebo malomocenstvo - a dnes jedna z najstrašnejších chorôb av stredoveku - skutočná pohroma Boha.

Lekárska encyklopédia, vydaná v roku 1979, o tejto chorobe hovorí: "Väčšinou sa začína nenápadne, niekedy celkovou malátnosťou a horúčkou. Potom sa na koži objavia belavé alebo červené škvrny, v týchto oblastiach sa koža stáva necitlivou na teplo a chlad." , necíti dotyk a bolesť. Nie je pravda, že obraz choroby veľmi pripomína démonologické traktáty?

V informáciách zozbieraných z lekárskej literatúry možno nájsť vysvetlenie pre taký jav, akým je čarodejnícka bradavka. S ďalším vývojom ochorenia začína postupne hrubnúť koža, tvoria sa vredy, uzliny, ktoré skutočne môžu svojim tvarom pripomínať bradavku. Tu je ďalší citát: "Niekedy sa na nezmenenej koži objavia obmedzené lepromatózne infiltráty v derme (tuberkuly) alebo v podkoží (uzlíky), ktoré sa môžu zlúčiť do viac či menej mohutných konglomerátov. Koža pod ním je mastná, môže sa líšiť v olupovaní , citlivosť je spočiatku normálna, neskôr sa rozruší a v rôznej miere klesá. Dokonca aj umiestnenie "diabolských znamení" a lepromatóznych škvŕn na ľudskom tele sa zhoduje.

A na záver ešte jeden argument, ktorý umožňuje identifikovať malomocenstvo a „diabolské znamienka“: podľa moderných lekárskych údajov sa „zhoršenie citlivosti pri kožných léziách pozoruje iba pri lepre a pri žiadnom inom kožnom ochorení“.

Takže s vysokou mierou istoty možno tvrdiť, že takmer všetci čarodejníci a čarodejnice odsúdení na smrť boli v tej či onej fáze postihnutí leprou. Naznačuje sa nasledujúci záver: prenasledovanie čarodejníc bolo založené na túžbe stredovekej spoločnosti chrániť sa pred hroznou chorobou, ktorej šírenie vyvrcholilo v 15.-17. Ničením malomocných (miera, nepochybne krutá), sa Európa koncom 17. storočia do určitej miery vyrovnala s epidémiou lepry.

Verili samotní sudcovia, že k ohňu bol poslaný diabolský poter a nie chorí a vyhnaní ľudia? Na túto otázku zatiaľ neexistuje absolútne istá odpoveď. Je však pravdepodobné, že v stredoveku ľudia celkom dobre poznali príznaky malomocenstva a privilegovaná, vzdelaná vrstva štátnych a cirkevných predstaviteľov si uvedomila, že nebojujú so služobníkmi Satana, ale s nákazlivou chorobou. Koniec koncov, nie je náhoda, že lekári zohrali obrovskú úlohu pri vedení čarodejníckych procesov. Podľa dobového učenca sa lekári "pomerne aktívne profesionálne podieľali na procesoch s čarodejnicami. K ich povinnostiam patrilo diagnostikovanie chorôb, ktoré vznikli v dôsledku čarodejníctva a lekárske ošetrenie mučenia. O osude nešťastnej čarodejnice často rozhodovalo ich uväznenie."

A predsa, vidieť v honbe na čarodejnice a čarodejníkov len karanténne opatrenie a v sudcoch a katoch – bojovníkoch s nebezpečnou chorobou zbytočne modernizujeme fenomén starý viac ako päť storočí. Malomocenstvo v tom čase mohlo a pravdepodobne aj bolo považované za prejav posadnutia diablom, a preto bola nositeľom tejto choroby vyhlásená nemilosrdná vyhladzovacia vojna. Tento aspekt si zaslúži dôkladné preštudovanie.

A predsa existuje dobrý dôvod domnievať sa, že hon na čarodejnice bol objektívne bojom proti malomocným.

Najprv však prejdime k postupu identifikácie čarodejníc, ktoré existovali medzi ľuďmi. Je známe, že strach zo zlého oka a poškodenia, ktoré sú ľudstvu vlastné od staroveku, je stále nažive. Čo môžeme povedať o dobe raného stredoveku? Rozhnevaný dav často zinscenoval lynč človeka, v ktorom videl čarodejníka. Ale aby ste mohli potrestať čarodejnicu alebo čarodejníka, musíte ich najprv identifikovať.

Aké prostriedky, zrodené v hlbinách poverčivého vedomia, tu neboli použité! Čarodejnicu spoznali podľa letu noža s vyobrazením kríža prehodeného cez ňu. A aby ste mohli identifikovať všetky bosorky vo vašej farnosti, mali ste si vziať veľkonočné vajíčko do kostola. Pravdaže, zvedavci zároveň riskovali: keby bosorka stihla vytrhnúť a rozdrviť vajce, malo by jej puknúť srdce. Do kostola prinesené detské topánky natreté bravčovou masťou hrozili znehybnením bosorky. Ale azda najbežnejší bol test vody. Po priviazaní pravej ruky čarodejnice k ľavej nohe a ľavej ruky k pravej nohe bola čarodejnica hodená do najbližšej nádrže. Ak sa začala potápať, bola nevinná, ale ak voda hriešnika neprijala, nebolo pochýb: slúžila satanovi ako keby. Všeobecne sa verilo, že bosorka sa od ostatných ľudí líši menšou hmotnosťou: nie nadarmo lieta vzduchom. Preto boli často obvinení z čarodejníctva testovaní vážením.

Každá z týchto metód by sa dala použiť na jednom mieste v Európe a vo zvyšku by zostala neznáma. Spontánne vyvražďovanie čarodejníc však od konca 15. storočia vystriedal jasný systém boja proti nim, na ktorom sa aktívne podieľajú cirkev a štát. Na identifikáciu bosorky sa používa iba jeden postup – napichovanie ihlou. Doteraz neznámy proces sa šíri Európou, od Švédska po Španielsko. A všade sa postup vykonáva rovnakým spôsobom. Nevyvoláva už samotná táto skutočnosť podozrenia?

Nepriamym dôkazom mojej verzie je povaha čarodejníckych procesov (napokon nie nadarmo sa v literatúre, ktorá sa im venuje, nazývajú epidémie). Nedá sa povedať, že by bosorky boli pravidelne a rovnomerne prenasledované v celej západnej Európe. Skôr sa môžeme baviť o lokálnych a časovo obmedzených vypuknutiach honov na čarodejnice. V jednom meste plápolajú vatry s plnou silou a v iných o bosorkách zrejme nikto nepočul – možno preto, že na miestach najviac postihnutých leprou sa rozpútal ostrý boj proti bosorkám, ktorý skončil zničením hrozivého počtu malomocných. .

Ak predpokladáme, že stredovekí zabijaci čarodejníc a čarodejníkov vedeli, proti čomu vlastne bojujú, potom považujeme za logické ich túžbu čo najdôkladnejšie izolovať obvinených z čarodejníctva od spoločnosti. Mnohí autori (napríklad Ya. Kantorovich a N. Speransky) spomínajú, že bosorky boli držané v špeciálnych, oddelených väzniciach. Démonológovia vo svojich pokynoch upozorňujú na nebezpečenstvo blízkeho kontaktu s bosorkami a sudcom odporúča, aby sa pri výsluchoch vyhýbali dotykom bosoriek. Hoci teológovia verili, že tí, ktorí bojujú s bosorkami, majú požehnanie cirkvi, a preto nepodliehajú ich čaru, prax často hovorila o opaku. V literatúre sa vyskytujú prípady, keď kat a sudca, ktorý viedol procesy, boli obvinení z čarodejníctva. To nie je prekvapujúce: mali dostatok príležitostí na infekciu.

Samozrejme, najväčšie nebezpečenstvo infekcie ohrozovalo predovšetkým príbuzných. Ako prví si všimli príznaky strašnej choroby a strach o život potom dostal prednosť pred láskou k blížnemu. Nečudo, že práve príbuzní sa často (ako hovoria historické dokumenty) stávali udavačmi. Ani takýto krok však od nich neodvrátil podozrenia z priľnutia k nákaze čarodejníc. Preto, ak bol aspoň jeden z rodinných príslušníkov popravený na základe obvinenia z čarodejníctva, podozrenia ležali na celý zvyšok ich života. Nemohlo to byť inak: inkubačná doba malomocenstva môže byť niekoľko rokov, a preto sa každý, kto komunikoval s infikovanými, bál. Kvôli záchrannej sieti bola často celá rodina popravená naraz.

Poprava detí obvinených z čarodejníctva vždy spôsobovala najväčšiu hrôzu a bola považovaná za divoký fanatizmus. V XV-XVII storočia boli dokonca aj dvojročné deti postavené na ohni. Azda najšokujúcejší príklad pochádza z mesta Bamberg, kde bolo súčasne podpálených 22 dievčat vo veku od 9 do 13 rokov. Ako už bolo spomenuté, viera v čarodejníctvo je charakteristická pre celé ľudstvo, ale masové obviňovanie detí z čarodejníctva odlišuje iba západnú Európu 15.-17. Fakt v prospech uvedenej hypotézy: malomocenstvo nerozlišuje vek a každá infikovaná osoba, dospelý alebo dieťa, je nebezpečenstvo.

Niekedy, veľmi zriedkavo, bol obvinený z čarodejníctva zbavený obvinení. Ale aj po prepustení zostal v skutočnosti vyvrheľom, ktorý bol podrobený najprísnejšej karanténe: vstup do kostola mu bol zakázaný alebo mu bolo pridelené osobitné miesto; aj vo vlastnom dome žil v izolácii. Celkom rozumné recepty v prípade možného nebezpečenstva infekcie.

Ďalším dôkazom podporujúcim hypotézu je stereotypný obraz čarodejnice vytvorený ľudovým vedomím. Na oheň liezli ľudia bez rozdielu pohlavia, veku, sociálneho postavenia, kohokoľvek mohli obviniť z čarodejníctva. Ale ako najstabilnejšie sa ukázali opisy typickej čarodejnice. Anglický historik R. Hart vo svojom diele „History of Witchcraft“ uvádza svedectvá súčasníkov o tom, ako podľa nich vyzerá typická čarodejnica. Tu je jeden z nich: "Sú krivé a zhrbené, ich tváre neustále nesú pečať melanchólie, desí každého okolo nich. Ich koža je pokrytá nejakými škvrnami. s tvárou s jamkami a vráskami, jej končatiny sa neustále trasú."

V lekárskej literatúre sa takto opisuje pacient s leprou v posledných štádiách vývoja choroby. Okrem toho lekárska encyklopédia uvádza, že "v pokročilých prípadoch vypadávajú obočie, zväčšujú sa ušné lalôčiky, výrazne sa mení výraz tváre, zrak slabne až do úplnej slepoty a hlas sa stáva chrapľavým." Typická bosorka z rozprávky hovorí chrapľavým hlasom a na tvári má dlhý, ostro vyčnievajúci nos. To tiež nie je náhoda. Pri lepre "je veľmi často postihnutá nosová sliznica, čo vedie k jej prederaveniu a deformácii. Často vzniká chronická faryngitída, poškodenie hrtana vedie k chrapotu."

Samozrejme, je ľahké mi vyčítať, že hypotéza nenachádza priame potvrdenie v historických prameňoch. V skutočnosti neexistujú žiadne dokumenty, a je nepravdepodobné, že niekedy budú, ktoré by priamo hovorili o hone na čarodejnice ako o boji proti malomocným. A predsa o tom možno nájsť nepriame dôkazy. Obráťme sa napríklad na najznámejší démonologický traktát - Kladivo na čarodejnice.

Zbožní inkvizítori Sprenger a Institoris si v ňom kladú otázku: môžu bosorky zoslať na ľudí rôzne choroby vrátane malomocenstva. Argumentujúc najprv tým, že "existuje určitá ťažkosť, či už je možné považovať alebo nepovažovať za možné, aby čarodejnice zoslali lepru a epilepsiu. Tieto choroby totiž zvyčajne vznikajú v dôsledku nedostatočnosti vnútorných orgánov," autori The Hammer napriek tomu uvádzajú: "My zistil, že tieto choroby sú niekedy zoslané čarodejníctvom." A konečný záver je: "Neexistuje taká choroba, ktorú by bosorky nemohli zoslať na človeka s Božím dovolením. Môžu dokonca zoslať malomocenstvo a epilepsiu, čo potvrdzujú aj vedci."

Existujú príklady, keď samotní démonológovia hovoria o čarodejníctve ako o nákazlivej chorobe. Taliansky teológ Guazzo vo svojom Compendium malefikarum poznamenáva, že "Védska infekcia môže byť často prenášaná na deti ich hriešnymi rodičmi. Každý deň sa stretávame s príkladmi detí, ktoré sú touto infekciou skazené."

Veľkým záujmom o štúdium čarodejníckych procesov sú diela antidémonológov, ľudí, ktorí sa v období všeobecného strachu z čarodejníc odvážili povedať slovo na svoju obranu. Jednou z týchto vzácnych osobností bol aj lekár Johann Weyer, ktorý svoj pohľad na problém čarodejníctva vyjadril v eseji O trikoch démonov. V ňom sa háda so slávnymi démonológmi a snaží sa dokázať nekonzistentnosť ich názorov. Aké boli tie druhé? Napodiv, jeden z nich, Karptsov, veril, že „samotné čarodejnice a lamia majú prospech, ak budú čo najskôr usmrtené“. Weyer sa domnieva, že „Karptsovov argument je vynikajúci argument, ktorý by mohol ospravedlniť vraždu: čo keby jeden z nás vzal život bezvýznamnej osobe, ktorá sa narodila len pre jedenie ovocia, postihnutá galskou chorobou a vysvetlila by svoj čin tým, čo je najlepšie? lebo by zomrel skôr?"

Veľmi kuriózna poznámka, najmä keď si uvedomíte, že tá istá lepra sa nazývala galská choroba. To nám umožňuje vidieť v slovách Karptsova túžbu ospravedlniť sa pred sebou a spoločnosťou, uistiť každého, že poslanie milosrdenstva sa uskutočnilo vyhladením malomocných čarodejníc.

Poďme si to zhrnúť. Napriek zjavnému nedostatku historických dokumentov možno stále povedať, že predložená hypotéza má dôkazový základ. Hlavná vec v ňom je prítomnosť na telách všetkých čarodejníc "čertových pečatí", ktoré stotožňujem s léziami lepry. Vynára sa prirodzená otázka: mali predchádzajúci výskumníci čarodejníckych procesov inú interpretáciu „pečate diabla“? Napodiv, tieto znaky na tele nevzbudili veľký záujem výskumníkov. Hľadanie „diabolských znamení“ od čarodejnice uvádzajú len ako príklad ilustrujúci divokosť stredovekého kléru a autorít, ktorí si obyčajné wen, vredy a podobne mýlili so „satanskými pečaťami“.

To, že bosorky často necítili bolesť z injekcií, sa snažili vysvetliť nervovou chorobou a povznesením spôsobeným strachom – bosorky upadli do stavu akéhosi tranzu, podobného tomu, ktorý bol pozorovaný pri sedení hypnotizéra. No je to celkom možné. Potom sa však buď celé telo človeka alebo jeho významná časť stane necitlivým. Fakty uvedené vyššie hovoria o „diablovej značke“ - malej, prísne obmedzenej oblasti pokožky. „Ak do takého miesta vpichnete ihlu, krv netečie a nie je cítiť bolesť, ktorú však pociťujú všetky časti tela,“ píše vo svojej práci N. Pshibytaevsky. Žiaľ, ani v domácej, ani v zahraničnej historiografii nie je jediný pokus pozrieť sa na identitu čarodejníckych procesov a prenasledovania malomocných. Snáď len francúzsky bádateľ J. Le Goff vo svojom diele „Civilizácia stredovekého západu“ uvažuje nad kategóriami malomocných a čarodejníc dohromady. Oboch považuje za akýchsi „obetných baránkov“, na ktorých spoločnosť robila zodpovednosť za všetky problémy a hriechy. Podľa vedca „stredoveká spoločnosť potrebovala týchto ľudí, boli potláčaní, pretože boli nebezpeční, existovala takmer vedomá túžba mysticky na nich preniesť všetko zlo, ktorého sa spoločnosť v sebe snažila zbaviť“. Le Goff však tým, že vysvetľuje prenasledovanie čarodejníc a malomocných rovnakými dôvodmi, nijako nespája tieto kategórie samotné.

Tento fakt hovorí skôr v prospech mojej hypotézy. Ak by sa z prameňov vedelo o súbežnom prenasledovaní chorých na malomocenstvo a súdnych procesoch s čarodejnicami na tom či onom mieste v Európe, potom by sa museli rozpoznať ako dva úplne odlišné javy. Ale nezhodujú sa ani priestorovo, ani chronologicky a potom by verzia, že čarodejnícke procesy sú len zásterkou boja proti lepre, nemala pôsobiť až tak zvláštne.

D. ZANKOV, historik (Volchov, Novgorodská oblasť).

Literatúra

Ešte pred pár rokmi sa v kníhkupectvách nedali zohnať knihy o démonológii a boji proti čarodejníctvu. Mnohé z nich boli dnes zverejnené.

Sprenger J., Institoris G. Kladivo na čarodejnice. - M., 1991.

Démonológia renesancie. - M., 1995.

Robbins R.H. Encyklopédia čarodejníctva a démonológie. - M., 1996.

Tucholka S. Zborník o čarodejníctve v západnej Európe v XV-XVII storočí. - Petrohrad, 1909.

Kantorovich Ya. Stredoveké čarodejnícke procesy. - M., 1899.

upravené novinky VENDETTA - 29-07-2011, 09:43