Православная вера - основа глубинных традиций казачества. Православие в истории и культуре кубанского казачества

Доктор исторических наук,
профессор Южного федерального университета

В системе ценностей кубанского казачества исследователи-казаковеды первое место справедливо отводят православной вере. Помимо основного своего мировоззренческого значения, Православие пронизывало многие стороны жизни казачьего войска, станичной общины, семьи . Сегодня история Православия кубанских казаков стала возвращаться из забвения. Появляются статьи по отдельным станицам, основанные на полевом и архивном материале , первые работы обобщающего характера , публикации документов . Однако специфика региона с казачьим, крестьянским, горским населением еще мало осознается как священством на всех уровнях, так и современными казачьими организациями. Между тем на необходимость изучения локально-исторических трансформаций христианских традиций постоянно указывают историки, архивисты, этнографы, исследователи культуры старообрядчества и др.

В Московском государстве на рубеже XV–XVI столетий ходили слухи, что среди горского населения Западного Кавказа - черкесов - обитают православные христиане со славянской речью. Как появились и как уживались среди иноверцев русские люди? Одни историки видят в кубанских славянах остатки населения древнерусского Тмутараканского княжества, которые имели давние традиции сотрудничества с местными народами. Другие ученые считают, что с установлением монголо-татарского ига кубанские племена и жители русских княжеств вольно или невольно оказались союзниками. Сопротивление захватчикам никогда не прекращалось. Одной из форм этого сопротивления стало бегство из ханского плена на Кубань, в зону лесистых предгорий и труднодоступных ущелий. Среди этих беглецов могли быть выходцы из Рязанского, Черниговского, Смоленского и других княжеств. Проведя долгие годы в ордынском плену, эти беглецы сберегали последнюю память о Руси - православные нательные кресты. Такие кресты археологи находили при раскопках в станице Махошевской (Мостовской район), на хуторе Ильич (Отрадненский район), в долине рек Большой и Малый Зеленчук . С местными горцами у беглецов складывались, по-видимому, не только добрососедские, но и брачно-семейные отношения. Может быть, поэтому в источниках XV–XVI вв. понятия «черкесы» («черкасы») и «казаки» иногда взаимозаменяют друг друга.

В XVII столетии к кубанскому Приазовью стали проявлять интерес донские и запорожские казаки. Не случайно турецкий разведчик и ученый Эвлия Челеби, дважды посетивший край в середине XVII в., с озабоченностью описывал морские и сухопутные походы в Прикубанье вольных обитателей Днепра и Дона. По свидетельству Челеби, донские и запорожские казаки хорошо ориентировались в здешних местах и имели проводников из числа славянских обитателей Кубани .

В XVII в. Северный Кавказ становится одним из центров русского старообрядчества. К концу века начинается строительство первых старообрядческих церквей и на Кубани.

С приходом в край черноморских и линейных казаков свет христианства в крае возгорелся с новой силой. Дело защиты и освоения Кубанского края нуждалось в духовном окормлении. Однако поспешность, с которой формировалось духовное сословие в Черноморском войске и в линейных казачьих полках, приводила к тому, что в священники и дьяконы часто посвящались казаки, не имевшие духовного опыта. Немного имелось образованных людей. Наряду с истинными подвижниками и ревнителями веры среди выборного духовенства встречались пастыри, не отличавшиеся высокими нравственными качествами. Нередко казаки выбирали в священники людей с подобными недостатками, с расчетом, что их остепенит духовный сан. Так было, например, с одним из первых черноморских священников отцом Юрием. До принятия священнического сана это был грамотный и умный казак, однако любил кутежи и выпивку. Поэтому куренная община решила обратить казака-забияку в священники, чтобы он остепенился. Черноморцы не ошиблись в расчете. При исполнении религиозных обязанностей отец Юрий получил репутацию строгого, богобоязненного и нравственного человека, хотя в веселой компании казаков смиренника из себя не изображал. Если он замечал во время службы в церкви, что кто-то разговаривает, улыбается или стоит в неподобающей позе, то не стеснялся в выражениях, кем бы ни был провинившийся: паном, рядовым казаком или шустрой дивчиной. Бывали случаи, когда по грозному приказанию отца Юрия церковный сторож выводил смеющуюся барышню и привязывал ее веревкой к колокольне, приговаривая: «А не скаль зубов, не дразни сатану!»

В то же время среди священнослужителей было немало тех, кто пользовался любовью казаков и умел врачевать душевные недуги и переживания добрым словом, сердечным отношением и бескорыстной помощью. В линейных станицах православное духовенство было поначалу малочисленным из-за большого количества староверов. Священников здесь не выбирали, а назначали военным начальством в каждую станицу.

Своих священников имели не только станичные приходы, но и конные полки, пластунские батальоны и артиллерийские батареи. В укреплениях Черноморской береговой линии духовными наставниками были иеромонахи Балаклавского Георгиевского монастыря. Один из них, иеромонах Маркел, благословил на бессмертный подвиг рядового Тенгинского полка Архипа Осипова. Полковые и батальонные священники должны были не только совершать церковные службы и требы, но и обучать воинов церковной истории, Закону Божию и основным молитвам. Священники следили за поведением казаков во время богослужения, исповедовали и причащали, устанавливали обязательное пение хором всеми нижними чинами молитв. Полковой священник требовал соблюдения всех постов, боролся со сквернословием, старался не допускать пьянства. Понимая, какие тяготы и лишения терпят нижние чины на военной службе, священник всячески пытался облегчить их участь. Он нередко выступал связующим звеном между воинским подразделением и станицей. Зачастую именно батюшка отсылал весточку родным о том или ином герое, он же читал неграмотным долгожданное письмо из дома. Случалось, что полковой священник, подняв крест, верхом на коне увлекал казаков в атаку под ливнем вражьих пуль и картечи.

Заселение Черномории, Старой и Новой линий, Закубанья, Черноморского побережья сопровождалось храмовым строительством. Храм освящал станичное, сельское, хуторское пространство, разделяя его на центр и периферию. Святой, именем которого нарекался храм, считался покровителем станицы или поселка. Ежегодно устраивались престольные праздники в его честь, на которые приглашали гостей и из соседних станиц и горских аулов. Строили церковь всем миром, да «таку, якой нидэ нима». В рассказах станичных старожилов станичная церковь - самое яркое впечатление детства. В каждом населенном пункте Кубани были глубоко убеждены, что подобных храмов больше нигде нет. В начале ХХ столетия в Кубанской области насчитывалось 363 храма, каждый четвертый из них был каменным или кирпичным.

Случалось, что храмы использовались не только по прямому назначению. В случае нападения горцев на станицу храмы становились укрытием для женщин, стариков и детей. Церковь никогда не стояла вне интересов станичного или хуторского общества. Это находило отражение в характерных для края обычаях. Так, после объявления войны двери станичного храма не затворялись. В них непрерывно читались молитвы, велись службы. Атеистическая политика, активно проводившаяся в 20–30-е и 50–60-е гг. ХХ в., привела к полному или частичному разрушению храмов на Кубани, их разграблению и осквернению. В народном сознании разрушение храма воспринималось как конец мира, временный уход Христа и приход Антихриста.

Свои просветительские и благотворительные традиции имели на Кубани монастыри. Здесь сыновья жителей близлежащих селений, а также дети духовенства обучались грамоте, пению и разным ремеслам. Пустынь была и школой для лиц, желающих поступить в духовное звание. В обители учились церковной службе, чтению на клиросе. Многие кубанцы вменяли себе в обязанность раз в два-три года совершить паломничество в монастырь. Люди спешили сюда, потому что были убеждены в особой силе молитвы, произнесенной в святых местах. В монастырях хранились чудотворные иконы или частицы мощей святых угодников Божьих. Так, предметом особого почитания паломников в Михаило-Афонской пустыни были частицы Животворящего древа Господня, частицы нетленных мощей святых великомучеников Пантелеимона, Георгия Победоносца и Харлампия. Причем мощи святого великомученика Георгия Победоносца, почитаемого местными горцами, привлекали в Успенский храм обители даже мусульман ближайших поселений. Монастыри играли и важную хозяйственную роль в развитии края. В обителях развивалось виноградарство, скотоводство, хлебопашество, рыболовство, сыроварение. Славились монастыри Кубани иконописными школами, рукоделием: художественным шитьем золотом и бисером, кружевоплетением, прядением и вязанием, ковроделием.

Исторические документы рисуют противоречивую картину религиозной картины в кубанских станицах. В докладной записке священника Симеона Кучеровского Екатеринодарскому духовному правлению от 13 мая 1852 г. так сообщалось о состоянии религиозности у населения Черномории: «В понятиях религиозных черноморцы недалеки. По характеру своему черноморец набожен, усерден к религии, но набожность его еще довольно груба. Если поставил Богу свечу, отправил молебен всем святым, то он уже и себя считает святым. Надобно еще много трудиться пастырям Церкви, чтобы просветить их нравственные понятия. Это можно сказать вообще о всех поселенцах Черномории» . И далее: «Черноморец ленив ходить в церковь на молитву; он любит соблюдать праздник, но это празднество его состоит в прекращении работ хозяйственных, и только; ему более присуща мысль, что грех работать в праздник, нежели то, что еще грешнее проводить праздник в пустословии вместо молитвы» .

В другом свидетельстве этого времени отмечалось, что жители станицы Петровской «знают о происхождении религии от Иисуса Христа. Некоторые знают о Вселенских Соборах. Многие понимают и знают значение Вечерни, Утрени и Литургии. Прекрасно и со вниманием читают молитвы не только пожилые, но и малолетки, как, например: Царю Небесный, Отче наш, Верую и Помилуй мя, Боже, и прочие» .

Народная вера не воспроизводила буквальные догматы Православия, во многом по-своему воспринимала сущность христианского учения. Это проявлялось в пересказах житий святых, в народных молитвах, в вещих снах и видениях, в толковании сюжетов Священной истории и легенд о чудесах и праведниках. Православное мировоззрение проявлялось у кубанцев в хождении со святынями в крестных ходах. Они воспринимались как могучее средство очищения, освящения земли и людей, источников и жилищ. Глубоко в народной вере ощущалось понятие греха и осознание необходимости покаяния. Любовное, заботливое отношение к храму и его святыням всегда присутствовало у казаков. Разрушительное воздействие на народную духовность казачества в послереволюционные десятилетия было направлено на полное искоренение религиозных традиций. Но вера народа в его святыни продолжала существовать, уходила внутрь души и сердца, помогая выжить нравственно. Не имея возможности противостоять запрещению и разрушению видимых религиозных символов и святынь, кубанцы втайне оставались со своими личными ценностями: нательными крестами, домашними иконами, духовными стихами, представлениями о благочестии.

Состояние веры у городского и сельского населения Кубани и Черноморья проступало и в повседневных занятиях, во многих чертах домашней обстановки. Желая сделать свой дом местом святым, защищенным от воздействия злых сил, возведение жилища начинали со святого угла. Сюда ставили лампаду, здесь же стоял «угольнык» - угловой столик треугольной формы. Иконы покрывались специально вышитыми полотенцами или занавесками. Перед образами в доме молились, иконами благословляли при важных жизненных обстоятельствах. Невесту часто благословляли образом Богоматери, жениха - образом Спасителя или Николая Угодника. Старшие в семье, почетные гости, а также жених и невеста во время свадьбы сидели в святом углу. Провожая казака на службу, вновь снимали икону из святого угла. Держа ее в руках, родители напутствовали сына служить честно, «не позорить казачий род», защищать родную землю и вернуться домой живым и невредимым .

Непременным явлением повседневной жизни были домашние молитвы. Обязательным было чтение молитв утром, вечером и перед едой. Помимо молитв «Верую», «Пресвятая Троица», «Царю Небесный» могли быть и обращения к Богу по-своему: «Дай мне, Господи, хорошего сна, упокой меня сном, чтобы я отдохнула, а еще прошу Тебя, Господи, встану с утра, что начну я работать, помоги мне, Господи, и дай мне, Господи, здоровья». Молитву перед едой произносил старший в семье, как правило, отец или дедушка. Чаще всего читали «Отче наш», но могли и просто произнести «Святой Господи, благослови». После еды говорили: «Спаси, Христос» или «Спасибо Богу, Матери Божией, усим святым, за хлиб, за силь, за дар Божий». В течение дня во время домашних работ просили у Бога помощи и благословения. Например, при выгоне коровы на выпас ее крестили со словами: «Крестом крестю, крестом ограждаю, крестом врага отгоняю». Призывали Бога при выходе со двора, стараясь оградить себя от всяких случайностей: «Господи, я в путь иду, Тебя с собой зову. Ангел, вылетай, дорожку мне очищай, а Мать Божия меня спасай». Перед пахотой обязательно произносили: «Господи, благослови начать работу» .

При вселении в дом вначале вносили в святой угол икону и стол, чтобы «нечисть не заводилась». Важнейшим проявлением домашнего благочестия служили посты, представлявшие особый смысл и единство духовным и телесным потребностям. «Невидимая брань» укрепляла веру, помогала справиться с превратностями жизни.

Православному населению Кубани вера отцов говорила о бессмертии души, о ее бесконечной жизни у Бога. Вера предупреждала о Страшном суде Господнем и о новых муках, которые ожидают людей. Однако всей своей полнотой Православие возвещало не смерть, но воскресение из мертвых. Символ веры заканчивается словами: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Аминь». Кубанцы верили, что выше солнца и звезд есть другое Небо, на котором обитает Бог вместе со святыми ангелами и душами умерших праведников. Некоторым праведникам перед кончиной это Царствие Небесное открывается во всей красе. Вера учила казака, солдата Черноморской береговой линии, офицера не бояться смерти на войне, уповать на промысел Божий. Кто боялся Бога, тот не боялся неприятеля. Человек, всецело преданный промыслу Божию, терпеливо переносил лишения и испытания, смело и спокойно шел навстречу опасности. Усвоение христианских заповедей: возлюбить ближнего своего как самого себя и положить душу свою за други своя - было способно поднять кубанских казаков на недосягаемую степень нравственной высоты. Когда в 1809 г. четырехтысячное ополчение горцев перешло по льду Кубань около Ольгинского кордона, полковник Тиховский и 200 казаков с пушкой могли спокойно отсидеться в укреплении, отбивая атаки превосходящего противника. Однако казаки не стали безучастными зрителями расправы черкесов над ближайшими селениями. Они вышли из укрепления и вступили в неравный бой со всей массой вражеской конницы и пехоты. В беспощадной яростной сече тиховцы полегли, совершив подвиг не только телесный, но и духовный…

Когда турки стали бить и мучить православных христиан на Балканском полуострове, утопив в крови восстания болгар и сербов против жестокого османского ига, кубанцы обнаружили готовность с оружием в руках защитить единоверцев. Казак станицы Васюринской Иван Видный писал в своем прошении: «Имею ревностное желание стать в ряды защитников христианского народа против ненавистных нам турок и наглости и жестокости тиранства башибузуков». Около 35 жителей Кубанской области (казаки, крестьяне, мещане, офицеры) сумели добраться в 1876 г. до далекой Сербии и вступили в маленькую добровольческую армию генерала Черняева , у которой не было никаких шансов устоять против превосходящих сил турок…

Все это и многое другое говорит о том, что православная вера - основа глубинных традиций казачества Кубани. Она была и остается великим достоянием народа, а не поверхностным явлением, навязанным якобы извне.

Примечания

1. Бондарь Н.И. К вопросу о традиционной системе ценностей кубанского казачества. Ч. 1. XIX - начало ХХ в. // Из культурного наследия славянского населения Кубани / Под ред. Н.И. Бондаря. Краснодар, 1997. С. 4.
2. Погорелов Н.Н. Храм станицы Ирклиевской // Православие, традиционная культура,просвещение/Науч.ред.,сост.Н.И.Бондарь,М.В.Семенцов. Краснодар, 2000. С. 38–41; Пономарев В.П. Из истории Покровского храма станицы Абинской // Там же. С. 41–44; Рыбко С.Н. Некоторые страницы истории ст. Эриванской и ее храма во имя Святого благоверного князя Александра Невского // Освоение Кубани казачеством: Вопросы истории и культуры/Науч. ред., сост. О.В. Матвеев.Краснодар,2002.С.146–156; ПавлоградскаяЛ.Д. Степнаяласточка // Кубанский сборник. Т. II (23) / Под ред. О.В. Матвеева. Краснодар, 2007. С.319–356; Её же. Храмы встанице Уманской //Родная Кубань. 2008. №2(42). С. 11–28; Бабич А.В. О наводнении в станице Бакинской Псекупского полка Кубанской области в 1866 году и о пожертвовании императрицей Марией Александровной иконы Двунадесяти великих праздников жителям станицы в 1868 году // «И Божья благодать сошла…»: Романовы и Северный Кавказ: Материалы IV Международных дворянских чтений / Под ред. О.В. Матвеева, Е.М. Сухачевой. Краснодар, 2008; История православной общины и Михаило-Архангельского храма станицы Крыловской в документах и воспоминаниях / Сост. В.В. Тер, Е.В. Тер. Ст. Ленинградская (Уманская), 2010. 52 с.; Соловьев И.А. Станица Воровсколесская: от форпоста до сельской глубинки. Ставрополь, 2010. С. 192–204; Матвеев О.В. Из истории православных приходов станицы Дядьковской (1828–1918 гг.) // Мир славян Северного Кавказа / Под ред. О.В. Матвеева. Краснодар, 2011. С. 54–75 и др.3. Кузнецова И.А. Некоторые аспекты повседневной жизни приходского и станичного священника Кубанской области (вторая половина XIX - начало XX вв.) // Мир славян Северного Кавказа. Вып. 4 / Науч. ред., сост. О.В. Матвеев. Краснодар, 2008. С. 179–189; Дело мира и любви: очерки истории и культуры православия на Кубани / Науч. ред. О.В. Матвеев. Краснодар, 2009. 304 с.
4. Православная Церковь на Кубани (конец XVIII - начало XX в.): Сбор¬ник документов (К 2000-летию христианства). Краснодар, 2001. 728 с; Священно-и церковнослужители и члены их семей Черноморского казачьего войска по материалам 7-й ревизии (январь 1816 г.) / Публ. А.В. Бабича, С.В. Самовтора // Кубанский сборник. Т. II (23) / Под ред. О.В.Матвеева. Краснодар, 2007. С. 357–401.
5. Виноградов В.Б. Средняя Кубань: земляки и соседи (формирование традиционного состава населения). Армавир, 1995. С. 69.
6. Там же. С. 72.
7. Православная Церковь на Кубани... С. 220.
8. Там же. С. 221.
9. Цит. по: Бондарь Н.И. Указ. соч. С. 8.
10. Дело мира и любви... С. 281.
11. КузнецоваИ.А.Традиции домашнего богослужения православных жителей кубанских станиц (вторая половина XIX -начало XX вв.) // Мир славян Северного Кавказа. Вып. 3 / Под ред. О.В. Матвеева. Краснодар, 2007. С. 316–317.
12. Матвеев О.В. Кубанские добровольцы серботурецкой войны 1876 г. // Славянский мир, Запад, Восток: памяти профессора Д.Г. Песчаного: Материалы международной научно-практической конференции / Под ред. Э.Г. Вартаньян, О.В. Матвеева. Краснодар, 2008. С. 36.

16 июля 1992 года было принято Постановление о реабилитации казачества, отменившее все репрессивные законодательные акты, принятые в отношении казаков, начиная с 1918 года.

Недавно в церковном календаре появился новый праздник: Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл объявил 1 сентября, день Донской иконы Божией Матери, днем православного казачества. Это решение было принято для того, чтобы сплотить казаков. Не секрет, что в российском обществе некоторые относятся к ним скептически - «ряженые», мол. Чем же современные казаки заслужили особое отношение со стороны Церкви?

Свои порядки

К казакам в Российской Федерации причисляет себя около семи миллионов человек. Это около 5 процентов от всего населения страны. Уже поэтому людям, поголовно называющим всех казаков «ряжеными», надо несколько скорректировать свою позицию в сторону реализма. Речь идет о мужчинах, женщинах и детях, для которых казачество - не просто наследие предков, но идея, на которой строится их будущее.

Одна из болевых точек современного российского казачества - разделение на реестровое и нереестровое, общественное. Казаки реестровые, в соответствии с их уставом, принимают на себя добровольное обязательство по несению государственной службы. Государство же выдвигает им требования и правила. Те же, кто на себя подобные обязанности не берет, не хочет подчиняться такому порядку, остаются в общественных казачьих объединениях.

Для казаков это настоящий камень преткновения. Разделение это порождает конфликты. Каждая сторона предпочитает себя считать правой. «Общественники» считают себя зачинателями современного казачьего движения, упрекают реестровых в том, что они, возникшие гораздо позже, «пришли на все готовое». У реестровых казаков находятся свои вопросы и претензии к общественным казачьим организациям.

В реестр официально входят 11 войсковых казачьих обществ: Всевеликое войско Донское, Центральное казачье войско, Волжское, Забайкальское, Енисейское, Иркутское, Кубанское, Оренбургское, Сибирское, Терское и Уссурийское войсковые казачьи общества, а также несколько окружных казачьих обществ, такие, как, например, Амурское окружное казачье общество и Балтийский отдельный казачий округ.

Президентский указ «О государственном реестре казачьих обществ в Российской Федерации» гласит, что первичными являются хуторские, станичные и городские казачьи общества. Из них формируются окружные (отдельские), а уж из отдельских - войсковые казачьи объединения.

В состав хуторского казачьего общества должно входить не менее 50 членов, станичных и городских - не менее 200. Окружное (отдельское) казачье общество включает в себя не менее 2 тысяч казаков, а войсковое, в свою очередь, не менее 10 тысяч. Однако и хуторское, и станичное (городское), и окружное (отдельское), и войсковое казачьи общества могут быть созданы при меньшей численности указанных членов таких обществ, «в зависимости от местных условий», если речь идет, например, о Сибири или Дальнем Востоке.

Кроме реестровых в России одновременно действует большое количество общественных казачьих организаций. Старейшая и наиболее представительная из них - Союз казаков России недавно отметил 20-летие.

Так что одно дело посмеиваться над разношерстной толпой людей в папахах, юмористически изображающих казаков в комедии «День выборов», другое - иметь дело с реальностью.

Герои книг, фильмов и постановлений ЦК

Одно из свойств человеческой природы - настороженно относиться ко всему, что непонятно. Настороженность эта только усиливается, если тот, с кем нам приходится иметь дело, ведет себя напористо, агрессивно отстаивает свое мнение.

История казачества - это история именно такой борьбы, постоянных сражений за свои идеалы.

По сути дела, в корне всех конфликтов, возникающих в самой казачьей среде, а также между казачеством и обществом, - стояние за истину, какой видят ее они сами. Здесь нет места равнодушию, спокойной рассудительности, пресловутой толерантности или даже дипломатии, нет места боязни нажить врагов, скорее, напротив, желание вызвать противника на борьбу. Вспомните знаменитую картину И. Е. Репина «Запорожцы пишут письмо турецкому султану».

Утверждая верность родовым и войсковым традициям, казачество отстаивает свою самобытность, а зачастую это возможно сделать, лишь противопоставляя себя другим. Например, известно, что для казака было оскорблением услышать в свой адрес обращение «мужик». Яркие и бескомпромиссные картины казачьего быта рисует, описывая терского казака, Л. Н. Толстой: «Он уважает врага-горца, но презирает чужого для него и угнетателя солдата. Собственно, русский мужик для казака есть какое-то чуждое, дикое и презренное существо, которого образчик он видал в заходящих торгашах и переселенцах-малороссиянах, которых казаки презрительно называют шаповалами».

Неудивительно, что, чувствуя и видя такое отношение к себе со стороны казаков, и сам «русский мужик» начинал поглядывать на них враждебно. Неразрешенные конфликты и войны ХХ века внесли свой вклад в формирование этого неоднозначного образа, над которым потрудилась и массовая советская пропаганда.

24 января 1919 года Оргбюро ЦК РКП(б) приняло документ, известный как постановление «О расказачивании». В нем, «учитывая опыт года гражданской войны с казачеством», предлагалось «признать единственно правильным самую беспощадную борьбу со всеми верхами казачества путем поголовного их истребления». Новую политику советской власти к казачеству знаменовал «массовый террор». Речь также шла о конфискации хлеба и других сельскохозяйственных продуктов, полном разоружении казаков и организованного «в спешном порядке» «массового переселения бедноты на казачьи земли».

Для некоторых наших современников история казаков началась совсем недавно - в 1990-х. Поскольку именно тогда стали появляться различные казачьи общественные организации, сложилось ощущение, что до этого казаков словно бы и не было. А ведь уже в Великую Отечественную войну казаки вновь явили себя славными воинами и защитниками Родины.

В 1936 году были отменены ограничения, касающиеся службы казаков в армии. Тогда же сформировались новые казачьи кавалерийские дивизии. Звания Героя Советского Союза к концу войны были удостоены 262 казака.

Образы казаков пришли в литературу и на широкий экран. В 1940 году Шолохов завершил свой «Тихий Дон», экранизированный в 1930, 1958 и 1992-м. В послевоенные годы советский зритель формировал свое представление о казачестве и по другим фильмам: «Кочубей», «Даурия», «Кубанские казаки». Насколько объективной могла быть по отношению к казакам советская пропаганда, если о самых значимых для них ценностях: свободе, православной вере, преданности царю и Отечеству - нельзя было произнести ни одного доброго слова?

В 1990-е все меняется. Эти годы по-разному «ударили» по всем слоям населения. И это выразилось, прежде всего, в отсутствии цементирующей национальной идеи. Консолидироваться удалось не многим: сохранила свое единство и собирает расточенных чад Русская Православная Церковь, воспрянуло и казачество.

При чем здесь Церковь?

Точки соприкосновения между Церковью и казачеством нашлись сразу. Любопытно, что процесс возрождения казачества очень похож на воцерковление. И там и там - лакуна забвения, когда дети, ничего не знавшие о судьбе дедов и прадедов, вдруг открывали для себя целые миры: мир веры и мир позабытой воинской традиции.

Попытки связать порванные нити, вернуться к истокам всегда чреваты ошибками, порожденными чрезмерной старательностью. Православный неофит зачастую тяготеет к аскетичной суровости и осуждению всего, что не вписывается в воспринятый из книг идеал, делит мир на «правильных» и «неправильных» православных. Схожие процессы идут и в казачестве. К сожалению, на первый план выходят второстепенные вещи: внешность, одежда, манеры поведения.

В обычной традиционной среде, где одно поколение наследует другому, все протекает естественно, следует общему строю. Внешнее - лишь отражение внутреннего. В конце же ХХ века мы пытались двигаться в обратном направлении.

Сегодня возможность вступить в ряды казачества открыта практически всем, кто готов принять присягу казака. Но именно «приход в зрелом возрасте» порождает те особые черты, которые свойственны современному периоду развития казачьего движения в России.

Завершен ли ныне процесс возрождения казачества или оно еще не миновало «фольклорную стадию», когда приметы старины дороже, чем реальное движение вперед? Ответ на этот вопрос должны дать сами казаки.

А реальное движение зависит от решения вопроса, чем именно готовы заниматься казаки, какую службу готовы они нести? Как, например, они хотят служить Церкви?

Самый распространенный ответ - охранять храмы по большим православным праздникам. Правда, далеко не все казачьи общества идут на контакт с приходским священником, далеко не все участвуют в Таинствах. Почему? По тем же причинам, что и другие наши соотечественники, родившиеся и возмужавшие в стране «победившего атеизма».

Находятся, конечно, и более сознательные. Они участвуют в крестных ходах, проявляют инициативу в закладке новых храмов, помогают священникам в благоустройстве и уборке приходской территории, посещают духовные беседы и лектории.

По традиции, на круге, где решаются важные для казачества вопросы, обязательно должен присутствовать священник. Пока это соблюдается не везде, но такое положение, скорее всего, найдет свое отражение в типовом уставе реестровых войсковых казачьих обществ, проект которого уже одобрен Советом по делам казачества при президенте Российской Федерации.

Реальная сила

Главной задачей казаков в прошлые века была оборона государственных границ и участие в военных действиях, которые вело государство. Славой покрыли себя участники Отечественной войны 1812 года, а народ освобожденной от турецкого ига Болгарии до сих пор с благодарностью вспоминает русских казаков. Для болгар казаки - символ силы воли, свободного духа и братской помощи России.

В современной России для казаков достаточно и других задач: это и природоохранная деятельность, и охрана общественного порядка, и борьба с незаконным оборотом наркотиков, которую, например, активно ведут казаки Кубанского казачьего войска. Кубань вообще в этом году оказалась в числе самых экономически благополучных регионов России. Может быть, в этом есть и заслуга казаков? Недаром атаман Кубанского казачьего войска Николай Александрович Долуда является одновременно и заместителем губернатора Краснодарского края.

Краснодар необходимо упомянуть и по другому поводу: в августе именно в Краснодаре прошел финал Всероссийской спартакиады допризывной казачьей молодежи, посвященной 65-й годовщине Великой Победы. В программу спартакиады входили соревнования по военно-прикладным видам спорта с казачьей спецификой: бег на версту (1067 м), верховая езда, армейский рукопашный бой, плавание и пулевая стрельба.

Казачья молодежь, особенно учащиеся казачьих кадетских корпусов, выделяется среди сверстников своей серьезностью и подготовкой к взрослой жизни. Недаром конкурс в такие учебные заведения очень велик. Где еще набираются опыта казачата? В специализированных спортивных клубах, в спортивных лагерях, на военных играх типа «Зарницы». Они растут, имея перед собой определенную цель: своими силами добиться в этой жизни уважения и успеха, быть достойным имени настоящего казака.

Перед казачеством стоит сегодня масса вопросов. Есть целая палитра мнений о том, каким путем следует развиваться, есть глубокие исторические исследования и поверхностные манифесты. Находится место и очень своеобразным трактовкам духовности, не совпадающим с православным вероучением. Но ясно, что казачество - не та сила, которую стоит списывать со счетов.

Казачество и вера

Православие испокон веков служило духовным стержнем казачества, а казаки были верными защитниками православной церкви.
Возвращаясь из походов, все самое ценное из военной добычи они несли в храм как благодарственную жертву Господу за свое спасение. В Божьих храмах хранились казачьи знамена, реликвии, клейноды. Войсковые священники с крестом в руках вместе с казаками шли в атаки, поднимая их на подвиг словом Божьим. Известен факт, что в 1790 году во время штурма Измаила первыми на стену поднялись войсковой священник и казак. В станицах и хуторах церковь Божия была тем духовным центром, благодаря которому развивались образование, нравственность, культура, практически при каждой станичной церкви имелась церковно-приходская школа. Главным украшением казачьих столиц – Новочеркасска, Оренбурга, Омска и других – несомненно, были величественные войсковые соборы. Кроме того, существовали и казачьи монастыри, например знаменитый Екатерино-Лебяжий на Кубани. Сами казаки были глубоко верующими людьми. Иначе и быть не могло: проводя большую часть жизни в боях и походах, на краю жизни и смерти, казаки острее ощущали временность бытия и понимали, что только с Богом – вечность, и просили у него защиты и победы над супостатом.
Многие выдающиеся подвижники православия, причисленные к лику святых, вышли из рядов казачества. Это и герой русских былин «старый казак» Илья Муромец, под конец жизни ставший смиренным иноком Киево-Печерской лавры, и знаменитый святитель митрополит Дмитрий Ростовский (в миру – казак Даниил Туптало), составивший знаменитые Четьи-Минеи, и святитель Иосиф Белгородский. Особым почитанием пользовалась у казаков Матерь Божья. Ее святые иконы – Донская, Казанская, Табынская – считались покровительницами казачьих войск. День Покрова Пресвятой Богородицы был общеказачьим праздником, днем всех казачьих войск. Именно в этот день молодые казаки принимали присягу на верность Отечеству. Из святых казаки более всего почитали Архистратига Божия Архангела Михаила – предводителя небесного воинства, Николая Чудотворца, Иоанна Крестителя, Георгия Победоносца, Иоанна Воина, Алексия – Божьего Человека и святого благоверного князя Александра Невского. Кроме них, в каждом казачьем войске были «свои», местночтимые святые. Вместе с тем казаки были достаточно веротерпимы и с уважением относились к представителям других религий. В рядах казаков были и казаки-мусульмане (татары и башкиры), и казаки-буддисты (калмыки и буряты). Но свыше 97 процентов казачества всегда было православным.
Обращаясь к возрождающемуся казачеству, Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сказал: «Уважаемые казаки и казачки, дорогие братья и сестры! Русская православная церковь, как и вся Россия, с надеждой смотрит ныне на возрождение казачества, веря в то, что возрождается не только форма, но и духовная основа «православного рыцарства». Добровольное служение Церкви и Отечеству, готовность защищать православную веру и родную землю до самопожертвования – эти чувства были характерными для казаков. Казачество в России всегда руководствовалось Евангельскими словами Христа Спасителя: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Ин.15,ТЗ). И на протяжении веков казаки жизнью и подвигами своими подтверждали верность этой истине. Сегодня перед российским казачеством вновь открывается возможность служить вере и Отечеству. Закончилось время испытаний и забвения преданного служения казачества государству Российскому. Мы надеемся на ваше участие в возрождении не только своих исторических земель, но и России в целом. Пусть будет славен казак не только службой земной, но и неустанным служением Господу Богу и святой Православной церкви, ибо без этого невозможно будет подлинное возрождение казака-воина, землепашца и первопроходца. Выражаю надежду, что жизнь, служба и труды российских казаков на пользу Отечества и в лоне Церкви будут способствовать сохранению мира и согласия между народами всего Отечества. Храните нашу Русь – Дом Пресвятой Богородицы! Да благословит всех вас Господь на верное служение государству Российскому и народу нашему!»

«Религия - величайший пласт человеческой культуры. В отрыве от неё мы строим ненадёжный, непрочный дом духовности…» 1 , - писал один из основоположников российской этнопедагогики Г.Н. Волков, выделяя религию как стержневой фактор в становлении духовности человека.

Традиции и ценности российского казачества исторически тесно связаны с Православием, так как сформировались в тот исторический период, когда Россия была православной державой. Именно по этой причине православная вера занимает особое место в истории и культуре казаков, является связующим звеном и прочной основой их духовных и культурных традиций в России и за рубежом.

История казачества неразрывно связана со служением России. Казаки всегда были государственными людьми, воинами, тружениками, самоотверженно защищающими интересы Отчества, родную землю, веру предков. Многие столетия Россия укреплялась казачьей верой, доблестью и славой, воинским и трудовым служением 2 .

Духовным стержнем казаков являлась православная вера. Казак всегда видел своё предназначение как защитника идеалов Отечества и веры: свою жизнь он понимал как служение в активной форме - с оружием в руках. На службе ли, в походе или на круге, на речной волне или на отдыхе в курене - казак всегда чувствовал себя воином-христианином и в любую минуту мог стать борцом за землю русскую, за веру христианскую.

Если говорить об эпохе «вольного казачества», то казаки устраивали религиозную жизнь по своему «христианскому разумению». Для совместных обрядовых действий они собирались в одном из домов, который выполнял функцию молитвенного дома, или на открытой местности. Поскольку церковная организация у вольного казачества отсутствовала, они сами выбирали лиц для богослужения из числа наиболее уважаемых казаков, хорошо знакомых с религиозной жизнью своих отцов и дедов.

На протяжении веков Православие было фундаментом всей казачьей жизни. Триединая формула «За Веру, Царя и Отечество» определяла основные направления воспитания молодых казаков и служила им надежным вектором на протяжении жизни.

Духовным стержнем казаков являлась православная вера. Казак всегда видел своё предназначение как защитника идеалов Отечества и веры: свою жизнь он понимал как служение в активной форме – с оружием в руках. На службе ли, в походе или на круге, на речной волне или на отдыхе в курене – казак всегда чувст- вовал себя воином-христианином и в любую минуту мог стать борцом за землю русскую, за веру христианскую

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая 11 ноября 2014 года на открытии XVIII Всемирного русского народного собора, подчеркнул: «Любовь к Родине, чувство братства и чувство долга, готовность положить «душу свою за други своя» одина- ково характерны для героев Куликова поля, Бородина и Сталинграда. Эти же свойства национального характера отличают большинство русских людей сегодня. Именно благодаря этим свойствам, как писал социолог Питирим Сорокин, «русская нация смогла защитить себя, свою независимость, свободу и другие великие ценности» 3 .

Казачье мировоззрение, выработанное веками полной опасностей жизни, опиралось на православные каноны, казаки всегда сохраняли свою искреннюю веру в Господа. С момента крещения и до последнего вздоха на смертном одре казак в земной жизни был связан зримыми и незримыми нитями с Православием. Перед походом казаки освящали мечи и сабли, кольчуги и панцири, молили Бога уберечь в битве и даровать победу. По древней традиции, уходя в поход, казаки брали с собой небольшую иконку или молитвенник. А рядом с крестом на груди носили образок Божией Матери-заступницы. Перед битвой постились, истово молились. Уходя в поход или перед решающей битвой, воины-казаки менялись нательными крестами, становились побратимами, обещали свято хранить братство и верность в дружбе, ибо по слову Христову нет «больше той любви, чем положить душу свою за други своя» (Ин. 15, 13), а в случае гибели одного из побратимов - до смертного одра молиться за погибшего и заботиться о его семье. Молитвы предшествовали казачьему сходу, сбору или кругу. Без благословения священника казаки не могли провести круг, а все принятые решения на нём не обретали силу. Казачий историк В.Д. Сухоруков пишет: «Предки наши, равно как и нынешние донцы, всякий успех дела приписывали воле Божией. Оттого всегда, постоянно сохранялся у нас обряд, что войско, возвращавшееся из похода, идёт прямо к церкви. По этому обычаю каждый раз останавливались против часовни, и не прежде, как по отпетии благодарственных молебен, воины выходили на площадь для свидания с родными товарищами» 4 .

Казаку - воину и земледельцу - близки были нравственные основы православной веры, с принципами справедливости, благочестия, соборности5. Православие не противоречило исконным понятиям казачества - таким, как свободолюбие, стремление к независимости, мужество и взаимовыручка. Все общественные и семейные отношения у казаков регламентировались религиозными нормами поведения. Любое значимое дело начиналось и заканчивалось молитвой. Основные этапы жизни казака отмечались церковными обрядами крещения, венчания, отпевания. Нательный крестик, надетый при крещении, носили всю жизнь, с ним и хоронили. В каждой казачьей семье был святой, красный угол, божница с наиболее почитаемыми иконами. Его украшали специальным полотенцем с вышивкой и кружевом - рушником. Молитва и крест сопровождали казака всю жизнь, оберегая его от неприятностей и напастей. Весь хозяйственный год был связан с церковным календарем, основные вехи хозяйственной жизни определялись по отношению к церковным праздникам: после Троицы косили сено, после Рождества Пресвятой Богородицы убирали виноград и т.п.

Первое, что возводили казаки на новом месте - церковь. Иногда ей предшествовало временное место богослужения - например, шатёр из полотна. Строилась церковь на самом видном месте, обычно в центре станицы, а возле нее размещался погост. До сих пор сохранилась у казаков традиция строить обыденный храм, т.е. построенный за один день.

Религия для казаков - не просто почитание, поклонение Богу, посещение церкви, умение креститься, а, прежде всего, особое мировоззрение - представление об обществе, природе, человеке, его предназначении. Это образ жизни, нормы (заповеди), которым должен следовать православный человек, что и отражается в его поступках и поведении. Казачья доблесть основана на высоких духовно-нравственных качествах казака, на его силе духа, которую он берет в православной вере. Потому и говорят казаки о себе: «Мать казака - православная вера, а шашка - сестра».

Следуя первой заповеди, казаки строго чтили свою веру, стараясь в различных ситуациях поступать в соответствии с христианскими нормами: все дела начинались с молитвы, оказывали помощь нуждающимся, в том числе вдовам, сиротам, больным, нищим и старикам. В казачьей среде существовала и так называемая тайная милостыня, когда нуждающийся получал помощь, не зная от кого она исходит.

Вера в то, что Господь всегда рядом, постоянно оберегает и хранит воина, никогда не ос- тавляла казаков. И твёрдая вера в то, что убитый за пра- вое дело, за слабых и обиженных, за веру Христову казак сразу идёт в рай, что «смерть за други своя» освобождает его от всех грехов, делала его бесстрашным в любом бою

Православие регламентировало ритм жизнь казака. Будни чередовались с христианскими праздниками, в дни которых они не работали. С вечерним колокольным звоном прекращали работу. Весь жизненный круг казака, от рождения до смерти, был сопряжен с правосла- вием и его святынями: обязательное крещение новорожденного, благословение иконой и хлебом жениха и невесты, венчание в церкви, благословение иконой и обязательный молебен при уходе на службу и войну, отпевание в случае смерти.

Казаков нередко называли «воинством Христовым». Знаменитым стал клич казаков «Кто хочет за веру христианскую быть посаженным на кол, кто хочет быть четвертован, колесован, кто готов претерпеть всякие муки за Святой Крест, кто не боится смерти - приставай к нам!».

Понимание своей жизненной миссии, своей «доли» как защиты веры Христовой делала казака неустрашимым в бою. В Азовском сидении казаки называли себя «защитниками престолов Предтечи и Николиного». Их самопожертвование и вера сломили пятидесятикратное превосходство врага. «Вера в то, что Господь всегда рядом, постоянно оберегает и хранит воина, никогда не оставляла казаков. И твёрдая вера в то, что убитый за правое дело, за слабых и обижен ных, за веру Христову казак сразу идёт в рай, что «смерть за други своя» освобождает его от всех грехов, делала его бесстрашным в любом бою» 6 . С самого раннего детства учился казак постигать веру. Как правило, это происходило в семейном кругу, где девочку или мальчика старшие учили православным обычаям и обрядам. Обязательное ношение крестика, молитва перед общесемейной «вечерей» - так в повседневной жизни казачества православие входило в молодые души. Обязательным для всех казаков и членов их семей было посещение крепостных или станичных церквей. В воскресные дни на заутрени и обедни ходили всей семьёй. В каждом доме казака-христианина перед образами Спасителя, Богоматери, святых зажигались свечи, горели лампады, и вся семья молилась. Защитой от всего нечистого считались крест, молитва, святая вода и ладан.

Н.Н. Великая рассказывает о религиозной воспитательной традиции терских казаков, в которой выражена сопричастность живущих людей с поколениями родственников, покинувших этот мир. «В казачьих семьях хранились (и сейчас хранятся) и передавались от поколения к поколению поминальные книжки, куда вносили имена умерших членов семьи. Память об умерших, их почитание, плачи во время похорон, где перечислялись заслуги покойного, нужны были не для мёртвых, а для живых. Это был своеобразный призыв к молодёжи следовать примеру предков, воспитывать в себе положительные качества» 7 .

Про казака принято говорить, что у него «Бог в душе». В то же время для казачества было характерно, особенно на ранних этапах становления, приближенное к Евангельским заветам отношение к материальным и духовным ценностям. Например, в казачьей среде жадность и скаредность считались неприемлемыми. Доставшееся в походах имущество и ценности подлежали строгому дележу (дувану) на четыре части: в войсковую казну, себе на пропитание, на вооружение и на монастыри. Разбогатевший вдруг казак старался быстрей избавиться от нечаянного богатства - транжирил, раздавал деньги, «гулял», угощая всех, кто попадался под руку. Такое отношение к богатству всячески приветствовалось в казачьей среде. Атаманами-молодцами, которые раздавали добытые ими богатства, гордились. Они служили примером подрастающему поколению в самовоспитании души, в которой невозможна скупость и жадность 8 .

У кубанских казаков существовала традиция - иметь походные церкви, благодаря чему службы совершались в пути. На Кубани с первых месяцев своего пребывания казаки начали строить храмы и основывать монастыри. Основание каждой станицы, как правило, начиналось с закладки и строительства храма.

Запорожские казаки религиозные церемонии на праздники Покрова, Рождества, Крещения, Пасхи, Богоявления ознаменовывали пушечными залпами 9 .При чтении Евангелия в церкви казаки стояли с полуобнажёнными саблями, символически демонстрируя свою готовность в любой момент защитить православную веру.

Приступая к постройке своих селений на Кавказской линии казаки, прежде всего, отводили место под церковь и обносили его каменной оградой с проделанными в ней бойницами. Жилые строения располагались кругом, но не ближе ружейного выстрела от этой ограды, а улицы планировались правильными кварталами. Вырыв себе землянку или сколотив кое-как хату, все свои силы казак сосредотачивал на постройке церкви. Красота церкви, высота ее колокольни, блеск купола и золоченого креста служили признаком большего или меньшего достатка станицы. Медленные удары колокола сзывали станичных жителей на повседневную молитву, а частые - «набат» - возвещали тревогу. Услышав этот зловещий звон, служилые казаки бросались на вал, а старики, женщины и дети спешили в церковную ограду.

Примечательно, что казачьи монастыри строились обычно на самом пограничье с «турецкой землёй», укрепляя границу не только оружием, но и святостью (Монастырский городок на Дону). Старики, перемещаясь в пограничную зону, бра- ли на себя негласный духовный обет «держать Божью дорогу» – границу Руси с иным миром

Первый казачий монастырь был заложен в 1573 году на реке Цне близ города Шацка (ныне Никольский) 10 . В 1613 г. был основан Троицкий Борщевский монастырь близ нынешнего Воронежа. Постепенно число монастырей увеличивалось. Как правило, путь состарившегося казака лежал в монастырь, где он очищался от последствий «кровавого промысла» подвигами духовными - искал уединения в молитве и посте. Примечательно, что казачьи монастыри строились обычно на самом пограничье с «турецкой землёй», укрепляя границу не только оружием, но и святостью (Монастырский городок на Дону). Старики, перемещаясь в пограничную зону, брали на себя негласный духовный обет «держать Божью дорогу» - границу Руси с иным миром. По этому поводу М.А. Рыблова отмечает: «Поселившиеся на пограничье старцы значительно повышали свой общественный статус, пользовались почётом и уважением. В определённом смысле они противостояли (но не силой оружия, а «святостью») всем тем, кто постоянно пытался открыть границу: «басурманам» в период ранней истории, колдунам и ведьмам - в более позднее время» 11 .

В других случаях пожилые казаки после выхода со службы хоть и жили дома, но вели полумонашеский образ жизни, посвящая остатки своей жизни молитве.

Отношение к Вере определяло образ и смысл жизни казака. Первыми словами боевого девиза, вышитого на знаменах запо- рожских, донских и терских казаков, были - «За веру…» 12 . Служению вере казак отдавал всю свою жизнь без остатка. Но если в начале своего жизненного пути это была активная деятельностная форма - с оружием в руках, то затем, если ему удавалось дожить до преклонных лет и не погибнуть на поле брани, он посвящал себя истинно духовному служению 13 .

Казаки не только на войне, но и в своей повседневной станичной жизни были очень религиозны. Религиозность их выражалась в частом и аккуратном посещении богослужения. Особенно много казаков приходило в церковь на праздники: Пасху, Троицу, Рождество Христово и др. Великие праздники со звоном колоколов, зажженными свечами, ритуалами праздничных богослужений, таинственностью и торжественностью происходящего, оказывали заметное влияние на духовную жизнь казачьего населения. Внутреннее пространство жилищ в казачьих станицах обязательно включало красный угол, где помещались образа. Христианские символы (кресты) помещались на многих предметах (в дверях, окнах, лавках, печи). Молитвы сопровождали прием пищи, выход на работу, службу, посещение знакомых и родственников.

Очень широко отмечался престольный праздник, т. е. день святого, в память которого была воздвигнута станичная церковь. Обычно из соседних станиц сходилось много гостей, происходила общественная трапеза, на которую угощение собиралось со всей станицы. В домах также собирались знакомые и незнакомые. Сначала все собирались в церковь на праздничное богослужение, а затем была трапеза и веселье, песни и танцы.

Большое внимание казаки уделяли духовному, религиозно-нравственному воспитанию подрастающего поколения. Приобщение детей к религии начиналось в раннем возрасте. «Еще ребенок не умеет хорошо говорить, - отмечали современники, - как его уже начинали учить креститься и читать молитвы». Родители, идя по воскресеньям и в праздничные дни в церковь, обязательно брали с собой детей. Дома обучали их церковно-славянской грамоте. В школах происходило углубленное знакомство с религиозной литературой. В светских станичных училищах (начальных школах) преподавался Закон Божий, по праздникам учащиеся пели в церковном хоре. По существующей в казачьих станицах традиции, дети принимали самое активное участие в праздновании Святок, Масленицы, Троицы и др. Таким образом осуществлялась религиозно-культурная преемственность. Из поколения в поколение, от дедов к внукам, от отцов к детям передавались обряды и праздники, в которых отражался уклад казачьей жизни.

У казаков было распространено убеждение о своем предназначении быть защитниками Веры, Царя и Отечества. Они считали себя братьями не только по оружию, но и по вере. Проводы казаков на действительную службу непременно сопровождались общим напутственным молебном.

Особую форму у казаков имели такие христианские таинства, как причащение и покаяние. Для совершения причащения казак-гребенец брал в рот конец бороды, которую считал священной: в жарких боях и схватках с неприятелем гребенцы брали свои бороды в рот, и, закусывая их зубами, считали себя как бы принявшими таинство Причащения - и тогда смерть для них была «чашей сладкого вина красного». Поскольку покаяние в условиях отсутствия в вольных казачьих обществах духовенства и церквей было невозможно, у казаков получила распространение такая форма самопокаяния, как обет. По обету ходили на поклонение наиболее известным святыням, купались в Тереке на Крещение и др.

Исходя из изложенного материала, прослеживаются следующие особенности религиозного сознания казаков 14:

1. осознание себя рыцарями Православия, защитниками веры, народа и Отечества от кого бы то ни было;
2. особое восприятие религии, вытекающее из условий жизни: пребывания в постоянной боевой готовности, непрерывного ведения войн. Это восприятие значительно отличалось от религиозного сознания человека, который занимался мирным трудом. Подверженность постоянной опасности, близость смерти делали веру в Бога единственным спасением. Отсюда горячая религиозность казаков и искренность их веры;
3. стремление к независимости во всем, в том числе желание сохранить независимость свой церкви и духовенства, а также традиция формирования духовного сословия из собственной среды;
4. наличие у казачества своих особых святынь и почитание их, особое соблюдение определенных религиозных праздников.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ

У каждого казачьего войска традиционно был свой Святой-покровитель, его день отмечают как главный войсковой праздник 15 . У донских казаков - Святой пророк Осия; у оренбургских казаков - Святой великомученик Георгий Победоносец; у терских казаков - Святой Варфоломей; у сибирских и семиреченских казаков - Святой Николай Чудотворец; у уральских (яицких) казаков - Святой Михаил Архангел; у забайкальских, амурских и уссурийских казаков - Преподобный Алексей, человек Божий; у кубанских казаков - Святой Великий князь Александр Невский; у астраханских войсковой праздник приходится на день иконы Донской Божьей матери. Общеказачьим праздником считается день Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечают казаки 14 октября (новый стиль).

Все казаки отмечают память Святого апостола Андрея Первозванного 30 ноября (13 декабря по н. с.): «Пустынныя Скифии не убоявся, во глубину полунолщныя страны простерл еси апостольская странствия твои, Первозванне! Святой апостоле Андрее Первозванный, моли Бога о нас, казаках!».

Во времена Тмутараканского княжества (Азовской Руси) в казаках укрепилась роль христианства (уже православия). Святой равноапостольный Великий князь Владимир ввел в Х веке на Руси христианство как государственную религию, отчего Владимир Креститель прославлен в лике святых как «равноапостольский». День его памяти установлен 15 июля (28 июля по н. с.) Патриарх Алексий Второй в свое время (24 июня 2008 года) говорил на Архиерейском Соборе РПЦ 16: «Крещение Руси, совершённое Святым князем, духовным вождём нашего народа и героем наших народных былин, стало величайшим событием отечественной истории, без которого не родилось бы в ней всё лучшее и возвышенное, что неразрывно связано с православной верой. Полагаю, что день Великого князя Владимира надо и отмечать как великий праздник».

Со времен Азовской Руси (Тмутаракани) казаки окончательно стали «русьскими» (русскими, православными), то есть казаки вошли составной частью в русскую нацию, как вошли в нее различные племена и этносы - малоросы, белорусы, поморы, сибиряки и все те, кто признавал духовную власть русской православной церкви, сначала Киевской, затем Владимиро-Суздальской, еще позже Московской. В Тмутаракани появился символ - «казак как вооруженный страж передовой линии», былинные богатыри-казаки, зорко охраняющие границы древней Руси. Святого преподобного Илью Муромца в песнях и сказаниях называют «старым матерым черкасским казаком», воплощающим народный идеал героя-воина и народного заступника. Он причислен к лику святых и канонизирован как «преподобный Илия Муромец», его память по церковному календарю - 19 декабря (1 января по н.с.). Пограничная служба России, а также военнослужащие ракетных войск стратегического назначения считают Святого богатыря Илью Муромца своим небесным покровителем. Воздушно-десантные войска и авиаторы почитают Святого пророка Илию и отмечают его день 2 августа по н.с.

Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл объявил День ико- ны Донской Божьей Матери 19 августа (1 сентября по н.с.) главным Праздником правос- лавного казачества. По преданию икона Донской Божьей Матери была преподнесена православными казаками-бродниками Московскому князю Дмитрию Ивановичу (в последствие названному «Донским») перед Куликовской битвой

Испытание православным казакам пришло в XIII веке: татаро-монгольская Золотая Орда завоевала и поставила на колени всю Русь. В начале нашествия Орды Великому князю Александру Невскому удалось сохранить на Руси христианство, которую позже не поколебала исламизация Орды. Стараниями Александра Невскому в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена Сарайско-Подонская епархия Русской Православной Церкви. До того, как хан Узбек в середине XIV века ввел ислам как официальную религию Золотой орды, Сарайско-Подонская епархия подчинялась митрополиту Всея Руси, резиденция которого находилась сначала в Киеве, потом во Владимире (на Клязьме). Позже епархия была переведена в Москву, где ей выделили Крутицкое подворье при храме Святых Петра и Павла, и епархия стала называться Крутицкой. День Святого благоверного Великого князя Александра Невского отмечается 30 августа (12 сентября по н.с.). В этот день в 1721 году решением Петра Первого мощи Святого Александра Невского были установлены в Троицком соборе Александро-Невской Лавры в Петербурге.

Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл объявил День иконы Донской Божьей Матери 19 августа (1 сентября по н.с.) главным Праздником православного казачества. По преданию икона Донской Божьей Матери была преподнесена православными казаками-бродниками Московскому князю Дмитрию Ивановичу (в последствие назван- ному «Донским») перед Куликовской битвой. Казаки принесли князю Дмитрию икону Пресвятой Богородицы, она была утверждена на древне как хоругвь. В день славной Куликовской битвы, икону носили среди православных воинов для одобрения и помощи.

День Покрова Пресвятой Богородицы 1 октября (14 октября по н.с.) отмечается как главный общеказачий праздник. В Ростовской области уже в наши дни День Покрова Божьей матери объявлен выходным. Именно в этот день молодые казаки принимали присягу на верность Отечеству. Эта знаменательная дата связана с городом Азовом на Дону - символом казачьей воинской славы. В 1637 году казаки взяли штурмом эту хорошо укрепленную крепость и выгнали из города всех турок. Мир с турецким султаном и его главным вассалом - крымским ханом тогда был Москве дороже приобретенного казаками Азова.

Чтобы взять реванш за поражение, турки привели под стены Азова 240 тысяч своих воинов. Им противостояло всего 6 тысяч казаков, включая 800 их жен и дочерей. Осада длилась несколько месяцев и получила историческое название «Азовское сидение». Когда у казаков не осталось никаких надежд на спасение, то они причастились, попрощались друг с другом и пошли на последнюю вылазку из крепости, чтобы победить или достойно умереть. Каково было их удивление, когда они обнаружили, что турки сняли осаду и покинули предместья Азова. Это чудо приписывают явлению Пресвятой Богородицы, которая покрыла своим платком весь город и скрыла его от неверных. Крайне изможденные и перераненные казаки не имели больше сил удерживать город. Они отошли в свою прежнюю казачью столицу Черкасск. Туда привезли из Азова колокола с православных храмов, священные книги и древнюю христианскую реликвию - икону Иоанна Предтечи (Крестителя), особо почитаемую казаками.

Рождественские праздники 17 . В казачьем быту Святки считались самым большим, шумным и веселым праздником. Святки начинались не ранее Николина дня - 19 декабря по новому стилю (по н.ст.) до Крещения - 19 января (по н.ст.), в тот период, когда казаки, закончив основные сельскохозяйственные работы, получали возможность отдохнуть. С началом святок в строгой повседневной станичной жизни наступала пора веселья. Молодежь, собираясь на посиделки, игры, гадания и устраивая самые различные забавы, скрашивала унылую станичную зиму. Хотя святки и считались молодежным праздником, старшее поколение не оставалось к ним равнодушным. Особо значимы были святки для казачек. Им предоставлялась возможность освободиться от будничных бытовых забот и принять участие в общем веселье. Самая строгая мать на святки не заставляла дочь прясть пряжу, сидеть за ткацким станком, заниматься шитьем. К святочным вечерам молодежь всегда готовились: девушки шили себе новые наряды, а молодые казаки старались щегольнуть поясом, кинжалом или каракулевой папахой. На святочные вечера собирались в основном по улицам, но на них могли прийти и казаки с других улиц, иногда даже из других станиц. Если вдруг какому-либо казаку-чужаку вздумается поухаживать за «нашенской» казачкой, то возникали ссоры. «Чужак» непременно обязан был выставлять отступное в виде вина или самогона - в противном случае он мог быть побит. Нередко в какой-либо святочный вечер устраивался «бал-маскарад». В святочные вечера до Рождества не пели песен, кроме «святовских».

Поздним вечером взрослое на- селение станиц и хуторов нап- равлялось в церковь. Оставшиеся ждали христославщиков (колядовщиков). Начинали ко- лядовать дети. За окном раз- давались голоса: «Можно пох- ристославить?»... Поздним ве- чером, перед Рождеством, на колядки выходила молодежь и даже взрослые казаки

В это же время шло интенсивное приготовление рождественских запасов пищи. Летние кухни казаков превращались в склады. На массивных гвоздях или крюках подвешивались окорока свиней, тушки птицы. На столах размещали приготовленные домашние колбасы, сладости, в подвалах проверялись запасы солений, капусты, огурцов, варенья, моченого терна, вина и др. До сочельника никому не разрешалось употреблять в пищу непостные продукты. Разрешались рыба, картошка, кислая капуста, соленые огурцы с постным маслом, соленые арбузы, тыква, пирожки с горохом и фасолью, узвар из сухофруктов, сок из моченого терна. Рождественский сочельник в казачьих семьях проводился в строгом посте. Пищу употребляли после «первой звезды». Перед закатом солнца, а если оно было закрыто тучами, то по времени старший в доме (обычно дедушка) приглашал всех домочадцев на молитву, зажигал свечу и ставил ее на каравай хлеба. Прочитав короткую молитву, он выходил во двор, брал там пучки сена и снопик необмолоченной пшеницы, приносил их в дом. В доме лавка перед образами покрывалась чистою скатертью или полотенцем, застилалась соломой, а на нее ставились снопик пшеницы, кутья и каша. Вновь произносилась молитва, и после этого приступали к еде. Солома и необмолоченный снопик пшеницы являлись символами будущего обильного урожая. Кутья (каша из цельных зерен пшеницы, позднее риса, с добавлением киш-миша, орехов, даже варенья и политая медом) символизировала плодородие и упо- треблялась не только в сочельник, но и при рождении ребенка, крестинах и при похоронах. Отметив сочельник, родители отправляли детей разносить кутью близким родственникам и соседям. Поздним вечером взрослое население станиц и хуторов направлялось в церковь. Оставшиеся ждали христославщиков (колядовщиков). Начинали колядовать дети. За окном раздавались дружные голоса: «Можно похристославить?». Получив добро, дружная компания входила в дом и нестройным хором пела: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем по звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава Тебе!» Далее следовало поздравление всех с праздником и пожеланиями здоровья и счастья. Поздним вечером, перед Рождеством, на колядки выходила молодежь, и даже взрослые казаки.

К Рождеству готовились самые разнообразные блюда: рождественский стол должен был отражать идею достатка, изобилия, благополучия. Однако в навечерие Рождества Христова (6 января) на стол ставили постные блюда. Во время вечери (ужина накануне Рождества Христова) с появлением первой звезды вначале разговлялись кутьёй. Вечеря - семейный ужин. Приходили в родительский дом женатые сыновья со своими детьми. Приглашали одиноких соседей. На стол ставили прибор для умерших предков. На Рождество, 7 января, ходили по домам славить Христа. Ритуал мог состоять только из словесного текста («Рождество твоё, Христе Боже наш…», «Христос родился…» и др. или включал в себя и театрализованные бибилейские сюжеты, связанные с рождением Иисуса Христа. Вечером 7 января совершалось колядование.

Гадания в святочные дни (после Рождества) составляли значительную часть развлечений станичной молодежи, особенно молодых казачек. Вечером по домам ходили группы молодых казачек, а утром казачата. Причем их предновогодний репертуар мало чем отличался от рождественского. Так, например, мальчики пели: «В поле, в поле, Сам Господь ходит. Дева Мария к Богу ходила, Счастья просила. Ходит Илья на Василия, Туда сыпнет, туда махнет, Там жито растет, Жито и пшеница, На всякой пашнице. Здравствуйте, хозяин и хозяюшка, С Новым годом, с новым счастьем».

В некоторых линейных станицах Кубани ходили по домовладениям христославить и взрослые мужчины, которые читали молитвы, прославляли Христа и желали хозяевам доброго урожая, хорошего здоровья. После поздравлений гостя приглашали за стол, и вместе с хозяевами отмечался наступивший Новый год.

Крещение (Богоявление) Господне. В народе этот праздник (19 января) называли «свечками», так как в этот день после вечерни, когда совершается «водосвятие» (освящение воды), казачки рядом с сосудом, в котором освящается вода, ставили свечки, перевитые цветными нитками. Весь этот день проводился в строжайшем посте, не разрешали есть до первой звезды даже детям. По возвращении с водосвятия хозяин отпивал несколько глотков святой воды, угощал домочадцев, а затем брал из-за иконы освященную еще перед прошедшей Пасхой вербу и кропил этой водой все комнаты, пристройки, имущество, домашних животных. По завершении всех этих обрядов святую воду ставили к образам на специальную подставку. Считалось, что такая вода не может испортиться. Такое же священное действие приписывалось и простой речной воде, которая в канун Крещения получала особую силу. Вода, почерпнутая из такой проруби в канун Крещения, считалась целебной и могла помочь - особенно женщинам. Для этого им нужно было почерпнуть воды и идти домой, не оборачиваясь и загадав желание. В некоторых станицах в это же время дом обводили сплошной меловой линией - чтобы конопля росла высокая, чтобы из дома ничего не разбегалось, чтобы куры хорошо неслись. В день Крещения на реках, покрытых толстым льдом (в основном на Среднем и Верхнем Дону), казаки сооружали большой высокий крест, а по бокам две ледяные формы - Чаша и Евангелие, расписанные красками. Как только раздавался удар колокола, из церкви начинался крестный ход. Все шли с обнажёнными головами, а детишек старались закутать в башлыки. У проруби соби- ралось все станичное начальство во главе с атаманом. Все они были одеты празднично. Казачки надевали шубки или длинные пальто, отороченные мехом, а поверх покрывали разноцветные шали. «В Иордане крещающееся Тебе Господи…» - пел хор, а священник погружал крест в прорубь. В это время раздавались выстрелы, и в небо выпускалась стая голубей. После этого все по очереди подходили к проруби за священной водой. Немало находилось смельчаков среди молодых казаков, (нередко и стариков), которые после забора воды купались в проруби, полагая, что, искупавшись в освященной воде, они не будут болеть и подвергаться различным напастям.

Весенний период календаря, по сравнению с зимними святками, демонстрирует «перевёрнутую» модель. Если зимний цикл начинался с поста и за- канчивался строгим постом накануне Крещения, то цент- ральную часть весеннего блока представлял великий Пост, а начало (Масленица) и окончание (Пасха) были непостными, «скоромными»

Весенний период календаря, по сравнению с зимними святками, демонстрирует «перевёрнутую» модель. Если зимний цикл начинался с поста и заканчивался строгим постом накануне Крещения, то центральную часть весеннего блока представлял великий Пост, а начало (Масленица) и окончание (Пасха) были непостными, «скоромными».

Сретение Господне. Праздник Сретения отмечается 15 февраля (по н.ст.) и отнесён православной церковью к важным двунадесятым (двенадцати) праздникам. Он установлен в честь встречи младенца Иисуса Христа в храме с благочестивым Симеоном и пророчицею Анной. В казачьих семьях Сретенье объясняли и как календарную встречу зимы и лета, так как с этого времени морозы начинали ослабевать, а солнце нередко вызывало капель. С этим днем они связывали множество примет. «На Сретеньев день снежок - весною дожжок», капель в этот день предвещал урожай пшеницы, а ветер плодородие фруктовых садов.

Масленица. Праздник масленицы получил свое название в ХVI в. и причислен православной церковью к празднованию под названием «масленая» или «сырная» неделя.

Проводы масленицы. В казачьих семьях этот день посвящали заговенью. Часа в 4 после полудня на колокольне станичной церкви раздавался звон колокола, зовущий к вечерне. Заслышав его, станичники крестились и старались стряхнуть с себя масленичное настроение. Пустели улицы, стихал праздничный говор и шум, прекращались все развлечения, все знали, что с понедельника наступает Великий Пост. Приближение Великого Поста с обрядом прощения грехов («прощёный день», «прощёное воскресенье») отражалось на душевном настроении казаков, пробуждая у них мысль о покаянии и полном примирении с ближними и знакомыми. Едва смолкал церковный звон после вечерней обедни, как по домам начинали ходить родственники и соседи, прося друг у друга прощения за явные и неявные обиды. Низко кланялись и говорили: «Прости Христа ради, в чем я перед тобой согрешил» - «Прости и ты меня» слышался в ответ та же просьба. Или, зайдя в дом, гость обращался к хозяину со словами - «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я провинился перед вами за этот год». Хозяин и все домочадцы отвечали: «Бог вас простит, и мы тоже». Затем хозяин, расцеловавшись с гостем, приглашал его за стол. Через некоторое время обряд повторялся, но уже в доме гостя, куда приходили прежние хозяева. Некоторую особенность представляло прощение в кругу семьи. Вся казачья семья собиралась поздним вечером за столом. После ужина самый младший выходил из-за стола, кланялся всем по очереди, просил прощения и, получив его, отходил в сторону. За ним, в порядке старшинства, начинали кланяться все члены семьи (младшему не кланялись и прощения у него не просили). Самая старшая казачка в семье кланялась последней, причем она просила прощения только у своего мужа. Глава семейства никому не кланялся.

Благовещение. В этот день, 7 апреля (по н.ст.), запрещались любые работы. Старики говорили, что даже грешников в аду в этот день переставали мучить, поэтому грехом считалась мельчайшая работа. Они напоминали молодым: «В Благовещенье - птица гнезда не вьет, казачка косы не заплетает. Вот посмотрите на кукушку, она откладывает свои яйца в гнезда других птиц. Господь наказал ее за то, что она позволила в этот день свить себе гнездо. Даже глупая курица не решается на такую работу». С Благовещения казаки переходили спать в «повети» (в летней спальне).

Великий Пост является важнейшим и самым древним из многодневных постов. Он напоминает всем христианам о сорокадневном посте Спасителя в пустыне; он же вводит их в Страстную седмицу к празднику праздников - Светлому Христову Воскресению. Казаки строго соблюдали посты, воздерживаясь не только от скоромной пищи, но и всей (в основном старики) пищи, особенно по средам и пятницам. Во многих казачьих семьях имелась специальная «постная» посуда» (особые горшки, чугуны, миски и даже ложки, предназначенные только для постных дней). Взрослые, соблюдая пост, следили за молодежью, чтобы она не затевала веселых игр, плясок, не пела «мирские» песни. Во время поста старые казаки и казачки ели один раз в день, и притом нередко только хлеб или сухари с водой. В связи с тем, что дни Великого Поста приходились всегда на интенсивные полевые работы, то взрослые казаки говели (постились) на первой, четвертой и страстной неделе. В это время каждый говеющий старался меньше говорить, чтобы не проронить дурного слова, а по вечерам во многих семьях читались божественные книги. Все церковные службы говеющие посещали добросовестно, а перед исповедью кланялись друг другу в ноги, прося прощения. Казачьи обычаи запрещали, чтобы старшие кланялись младшим. Глава казачьего семейства, идя на проповедь, слегка кланялся и говорил: «Простите, если не так что-либо делал». К исповеди готовились как будто к большому празднику, каждый старался одеться во все новое. Молодые казачки приступали к Причастию с расплетенной косой, при этом волосы распускались по плечам или завязывались в пучок, но в косу ни в коем случае не заплетались. После Причастия грешно было смеяться, ругаться, ссориться, сердиться, так как этим осквернялось само таинство. В «чистый четверг» топились бани, вода подогревалась и наливалась в кадки, в которые по очереди погружались все члены семьи. В этот день, по народному обычаю, даже «ворона своих воронят в луже моет». К этому дню сложился обычай первой стрижки волос маленьких детей. В «страстную пятницу» казаки посещали церковь во второй половине дня. В это время на поклон всем прихожанам на середину храма выносилась Плащаница (изображение на специальном плате тела Иисуса Христа, снятого с креста). Считалось, что в этот день нельзя мыться, париться в бане, стирать и убираться в доме.

По важности Пасха является Праздником праздников, Торжеством торжеств, поэтому православной церковью он от- мечается с необычайной торжественностью. Подготовка к Пасхе начиналась еще в Стра- стную неделю: в каждой каза- чьей семье шла работа по приведению своих жилищ в нарядный вид... Все хозяйственные хлопоты заканчивались к ве- черу Великой субботы (дня пе- ред Пасхой, празднуемой в ночь с субботы на воскресенье), за- тем многие спешили в церковь

Пасха. По важности Пасха является Праздником праздников, Торжеством торжеств, поэтому православной церковью он отмечается с необычайной торжественностью. Подготовка к Пасхе начиналась еще в Страстную неделю: в каждой казачьей семье шла работа по приведению своих жилищ в нарядный вид. Мужчины на Страстной неделе наводили порядок у себя на подворье и полевых станах, заготавливали корм скоту с тем расчетом, чтобы хватило на полную Светлую седмицу (неделю после Пасхи), а в праздник не пришлось бы по этому поводу беспокоиться. Женщины хлопотали в жилищах. Старые казачки говорили, что если на Страстной неделе проведешь в доме хорошую уборку, то в нем будет «водиться» чистота весь год. Все хозяйственные хлопоты заканчивались к вечеру Великой субботы (дня перед Пасхой, празднуемой в ночь с субботы на воскресенье), затем многие спешили в церковь. На станичной площади перед церковью толпа вырастала с приближением полночи, а в церкви становилось так тесно, что негде яблоку упасть. В 12 часов ночи раздавался первый протяжный и звонкий удар колокола, а затем переливы колокольчиков разной величины. К церковной стене и ограде подходили и размещались «пасочники», которые расставляли для освящения куличи, яйца, сыр, сало, масло, сладости. Под звон колоколов раздавался «Христос Воскресе», а за оградой палили из пушек и ружей. Начинался процесс христосования: вначале христосовались священники в алтаре, а затем они выходили и христосовались с атаманом, его правлением и наиболее уважаемыми казаками, обменивались с ними крашеными яйцами. После литургии (церковной службы) священники выходили к прихожанам, которые зажигали на куличах свечи и ждали терпеливо, когда дойдет до них очередь и святая вода попадет на их пасхальную еду. Придя из церкви, матери будили детей, и вся семья садилась за стол, где были разложены освященные продукты. Читалась молитва, и после нее все приступали к праздничной трапезе.

Красная горка отмечалась в первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник считался праздником молодых казачек. На Красную горку происходило множество свадеб и шло усиленное сватовство. Считалось дурной приметой, если молодые казак и казачка будут сидеть в этот день дома: казак мог упустить случай найти себе хорошую невесту, а казачка вообще могла не выйти замуж, или «заполучить» жениха не казачьего рода.

День Святой Троицы (Пятидесятница). Этот праздник отмечается на пятидесятый день после Пасхи и продолжается несколько дней. В некоторых станицах он назывался «зелеными святками», поскольку свои жилища казаки украшали зеленью, а в церковь приходили с букетами луговых и домашних цветов. Заборы украшались ветками тополей, берез. Комнаты домов заполнялись чабрецом, а стены, косяки дверей и окон цветами. Молодежь в эти дни выходила к реке или на луг, который в это время покрывался множеством цветов, и отмечала праздник «завиванием венков». Молодые казаки уходили далеко в поле, где отыскивали редкие и красивые цветы, плели из них венки и дарили казачкам. Празднество сопровождалось распитием сладкой воды (морса). Старшее поколение рано утром при- носило с собой в церковь помимо чабреца и небольшие пучки травы, которые освящали, а затем примешивали в сено и отдавали скоту. Целебные травы после освящения высушивали и использовали при заварке чая. Праздник Троицы символизировал прощание с весной, наступление лета, а с ним и сельскохозяйственной страды. Поэтому в каждой казачьей семье производились молебны с надеждой на то, что Бог пошлет богатый урожай.

К Покрову заканчивались ос- новные сельскохозяйственные работы и в станицах начинались свадьбы. Для молодых ка- зачек Покров имел значение девичьего праздника. В этот день казачки-невесты шли в церковь, ставили свечку перед образом Покрова Пресвятой Богородицы и причитали: «Батюшка-Покров, мою голову по- крой», а уходя ко сну, они произносили: «Покров-праздничек, покрой землю снежком, а мою голову венцом»

День Первоверховных апостолов Петра и Павла отмечается 12 июля (по н.ст.). Казаки, занимающиеся рыболовством, считали этот день днем рыбака, так как апостол Петр является и покровителем рыбного промысла. Казаки-рыбаки (в Причерноморских, Приазовских и Прикаспийских станицах) усиленно молились в этот день, служили молебен и ста- вили большую свечу перед образом апостола Петра. Дню Петра и Павла предшествовал двухнедельный пост, который соблюдался во всей строгости церковных традиций. К Петрову дню в казачьих семьях готовили наваристые борщи, супы, жарили мясо, пекли пироги.

Праздники Спаса отмечали в августе. К этому времени колосовые пшеница и ячмень уже были скошены, связаны в снопы и сложены в крестцы, а также поспевало большинство плодовых культур. Отмечается три спаса. Первый Спас отмечается 14 августа (по н.ст.) и называется «медовым». Казаки-пасечники вырезали в этот день из ульев лучшие соты и несли в церковь «на помин родителев». Большинство казачьих семей разводили пчел, поэтому ко дню медового Спаса почти в каждом дворе изготавливали медовуху (в некоторых станицах её называли «воронок») и угощали всех, пришедших в гости. Второй Спас отмечается в день Преображения Господня 19 августа (по н.ст.) и называется «яблочным». С этого времени разрешалось употреблять садовые плоды и огородные овощи. Казаки в день Преображения шли с плодами в церковь, несли яблоки, а также другие фрукты и овощи, чтобы освятить их. После освящения и благословения семейство собиралось дома и разговлялось яблоками. Третий Спас отмечается 29 августа (по н.ст.) и называется «ореховым». У казаков не принято было широко отмечать этот праздник. Лишь в ряде терских и кубанских станиц, где произрастали рощи грецких орехов, его праздновали всей станицей. В церковь в этот день приносили плоды орехов для освящения. На второй день «орехового» Спаса, как правило, казаки приступали к пахоте земли под пар.

Покров Пресвятой Богородицы. У казаков этот праздник являлся одним из почитаемых и приходился на 14 октября (по н.ст.). К Покрову заканчивались основные сельскохозяйственные работы и в станицах начинались свадьбы. Для молодых казачек Покров имел значение девичьего праздника. В этот день казачки-невесты шли в церковь, ставили свечку перед образом Покрова Пресвятой Богородицы и причитали: «Батюшка-Покров, мою голову покрой», а уходя ко сну, они произносили: «Покров-праздничек, покрой землю снежком, а мою голову венцом». С Покрова казачки начинали топить печи в домах, приговаривая: «Батюшка-Покров, натопи нашу хату без дров», а казаки утеплять свои жилища и места зимовки домашних животных. На Покров выносили отобранные в косовицу снопы овса и скармливали его животным с целью предохранения его от зимней бескормицы и болезней.

Введение во храм Пресвятой Богородицы. Этот православный праздник отмечается 4 декабря (по н.ст.) и называется Днем казачки-матери. Много страданий и лишений пришлось пережить казачкам - матерям и женам. Об их нелегкой доле существовал сказ. «Это случилось давно, братья соколы, когда казакам часто приходилось биться в степях и на синем море, когда души погибших реяли в туманах над речными мелями, над болотистыми лиманами, когда горькие причитания по павшим неслись с каждого хутора, как шум воды на порогах. Однажды спустилась на землю Пречистая Дева, наша Небесная Мать. Спустилась она вместе со святым Николаем в лучшей своей жемчужной короне. Тихо шла она вдоль обширного казачьего края, внимая горькому плачу своих детей. И когда наступил знойный день, пересохли от жалости уста Ее, и нечем было их освежить. Никто на хуторах не отвечал на их стук, пока не подошли они к широкой реке. И только наклонилась к ее струям Пречистая Мать, как упала корона с её головы, упала и скрылась глубоко под водой. «Ах, - сказала она, - пропали мои прекрасные жемчуга. Никогда больше не будет у меня таких красивых». Но, когда возвратились они в свой Небесный Дом, увидели на ее золотом троне такие же сияющие зерна драгоценного жемчуга. «Как же они попали сюда, - воскликнула она, - ведь я их потеряла. Наверное, их нашли казаки и передали для меня». «Нет, Матушка, - ответил ей Сын, - это не жемчуг, а слезы казачьих матерей. Ангелы собрали их и принесли к твоему престолу». Вот поэтому казаки этот день отмечали по-особому, посвящая его всем женщинам. На Ставрополье в станицах этот праздник называется «День казачки».

Основу морально-нравственных устоев казачества составили десять Христовых заповедей. Приучая детей к соблюдению заповедей Господних, родители по-простому поучали их: не убивай, не кради, не блуди, трудись по совести, не завидуй другому и прощай обидчиков, уважай родителей, дорожи девичьим целомудрием и женской честью, заботься о детях своих, помогай бедным, не обижай сирот и вдовиц, защищай от врагов Отечество. Но прежде всего, крепи Веру православную: очищай душу свою от грехов через покаяние и причастие, соблюдай посты, молись единому Богу - Иисусу Христу и добавляли: если кому-то и можно грешить, то нам нельзя - Мы казаки.

В заключение хотелось бы привести слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла…возрождение казачества «является очень важной частью возрождения наших национальных традиций, обычаев, но, самое главное, православного духа, который всегда оживотворял и наполнял жизнь казачьего сообщества».

Руководитель учебно-методического сектора Синодального комитета РПЦ по взаимодействию с казачеством Ирина Котина

1. Волков Г.Н. Этнопедагогика. М., 1999. С. 150.
2. Концепция традиционного духовно-нравственного воспитания развития и социализации обучающихся в казачьих кадетских корпусах. Цит. по skvk.org
3. Выступление Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на открытии XVIII Всемирного русского народного собора. Цит. по vrns.ru
4. Круглов Ю.Н. Многоликий мир казачества: учебное пособие. Ростов-на-Дону, 2007. С. 55.
5. Ратушняк В.Н. История казачества России: учебник для 10 класса учреждений дополнительного образования детей и классов казачьей направленности образовательных учреждений Краснодарского края. Краснодар: Традиция, 2012. С.247.
6. Казаки / под ред. Б.А. Алмазова. СПб., 1999. С. 27.
7. Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII-XIX вв. Ростов-на-Дону, 2001. С. 205.
8. Рыблова М.А. Старики в донской казачьей общине: статус и функции // Мир казачества. Вып. 1. Краснодар, 2006. С. 139.
9. Колодный А.М. Характерные черты религиозности запорожских казаков // История религии в Украине. [Электронный ресурс]: uchebnikionline.com
10. Казачий Дон: пять веков воинской славы. [Электронный ресурс] URL: detectivebooks.ru; iknigi.net
11. Рыблова М.А. Указ соч. С. 143.
12. Голованова С.А. Казачество как идея и как идеал // Из истории и культуры линейного казачества Северного Кавказа: материалы V Международной кубанско-терской конференции / под ред. В.Б. Виноградова, С.Н. Лукаша. Краснодар; Армавир, 2006. С. 18.
13. Рыблова М.А. Старики в донской казачьей общине: статус и функции // Мир казачества. Вып. 1. Краснодар, 2006. С. 142
14. Рябинский С.В., есаул. Православное мировоззрение как основа казачьей идеологии. Цит. по chern-cossak.ucoz.ru
15. Традиции казачества [Электронный ресурс] URL: kazak-center.ru
16. [Электронный ресурс]: http://www.sedmitza.ru/text/427666.html
17. Религия и церковь в жизни казачества [Электронный ресурс] http://www.npi-tu.ru/assets/files/kazaki/posobie/5.5.pdf; по книге В.Ф.Никитина «Традиции казачества», гл. «Казачьи праздники» [Электронный ресурс] kazak center.ru

Недавно во Владикавказе с кратким визитом побывал председатель Синодального комитета по взаимодействию с казачеством, епископ Ставропольский и Невинномысский Кирилл (Покровский). Специально для «Православной Осетии» архиерей дал краткое интервью по вопросам возрождения казачества.

– Полтора года назад вы возглавили Синодальный комитет по взаимодействию с казачеством. А ранее занимались вопросами казачества?

– Нет. Тема казачества мне была совсем не знакома. Я двадцать лет был священником в Нижегородской епархии. Это не казачий регион и казачество там слабо развито. Хотя вырос я на Урале, но в те годы о казачестве было не принято говорить, поэтому я имел лишь общее представление.

В конце 2009 года меня утвердили в должности наместника Донского ставропигиального мужского монастыря г. Москвы. Это было символично, учитывая значение для казачества Донской иконы Божией Матери. Как известно, эта икона была поднесена донскими казаками московскому князю Димитрию Донскому перед Куликовской битвой в 1380 году. Весной 2010 года мне поручили возглавить Синодальный комитет по казачеству. Пришлось быстро входить в эту тему. В этом деле мне хорошо помог атаман Всевеликого войска Донского Виктор Петрович Водолацкий.

Когда берешься за послушание с Божией помощью, все получается. Я сразу совершил около 15 поездок по казачьим областям и ознакомился с их деятельностью. В результате казачество я полюбил навсегда. Это же феномен: несмотря на многие годы гонений, несмотря на репрессии, в наши дни тысячи граждан признают себя казаками, желают служить на благо Отечества! Как не относиться с уважением к таким людям!

– Вы уже наметили свою программу действий в деле возрождения казачества?

– Конечно, у меня есть конкретные планы и инициативы. С Божией помощью они будут осуществляться. Здесь необходимо учитывать, что казачество всегда было второй силой наравне с регулярной армией в России, и теперь постепенно нужно к этому возвращаться. Правда, само казачество к этому пока не готово. Именно поэтому государству надо заниматься проблемами казачества, а Церкви – духовно укреплять казаков, чтобы они были способны решать задачи, которые жизнь перед нами ставит. Задачи казаков почти не изменились с XIX века: на Юге России они всегда занимались укреплением границ». Кому, как не коренному населению этим заниматься? Они знают нравы и обычаи народов Северного Кавказа. На казаках лежит большая ответственность, а мы им будем помогать.

Может показаться, что возрождение казачества идет медленно, но по другому и быть не может. Ведь все надо создавать с нуля. Прежде на это ушли сотни лет, а теперь за несколько лет нереально все воссоздать. И в первую очередь надо перевоспитать людей. Я всячески буду поддерживать все позитивные инициативы казачества: открытие казачьих корпусов, школ и т.д.

– А разве не все инициативы казачества позитивные?

– К сожалению. Я не буду здесь говорить о расколе казачества на реестровое и общественное. Хотя и здесь присутствует искусственное разделение. Большую опасность представляет конфессиональный раскол. Ранее казачество почти сплошь было православным с частью старообрядцев. А что теперь? Появились казаки-язычники, а недавно и вовсе заговорили о «казачьей церкви».

Некая инициативная группа, собравшаяся в Подольске, объявила своей целью «возрождение» отдельной религиозной организации. Было даже сформировано временное духовное управление, которому поручено подготовить «поместный собор казачьей автокефальной церкви».

Могу с уверенностью заявить: никогда не было какой-то отдельной казачьей церкви, но всегда в России, на Украине и в Беларуси казаки были чадами Русской православной церкви – и тогда, когда казачество было приграничной вольницей, и тогда, когда стало служилым сословием, и в тяжкие времена атеистических гонений ХХ веке. Поэтому ни о каком «своем» возрождении говорить не приходится. Лживы также и попытки обвинить РПЦ в отказе окормлять нереестровых казаков. Многим памятны первый Большой круг казаков России в 1990 году в Москве и Большой круг в том же году в Ставрополе с участием митрополита Гедеона. Все последующие годы содружество казачества и РПЦ последовательно продолжалось и развивалось. Принцип равного окормления всех казаков нашел свое отражение в создании Синодального комитета РПЦ по взаимодействию с казачеством и распоряжении о закреплении священников за каждым казачьим обществом, что и сделано по всей стране.

Казакам надо осознать, что усилия раскольников направлены против нашей веры и нашей страны, против казачества. Довольно разделений. У казаков еще слишком много настоящих бед и проблем, без решения которых нет будущего у казачества, нет будущего у России. Преодолеем их только вместе. Кроме того, казакам надо помнить, что Православная вера – основа глубинных традиций казачества.

– Одна из «больных» тем в казачьей сфере – о земле. Казаки все чаще остаются без нее и теряют основу своего существования. Как смотрите на этот вопрос?

– Конечно, без земли казаки не могут существовать. Поэтому все чаще раздаются предложения о том, что ее необходимо передавать Церкви, а уж она по справедливости будет отдавать для обработки, в том числе казакам. Уже есть соответствующие обращения у нас в Ставропольской епархии. Я предлагаю создавать приходские фермерские хозяйства. Этот вопрос сейчас решается. К сожалению, земля нередко уже во многом роздана. В Ставропольской епархии есть лишь один приход с землей в 1800 гектаров, но эта земля была оформлена давно, когда участки свободно раздавались. Здесь еще надо учитывать, что полученная казаками земля часто не обрабатывается, в чем их упрекают местные власти. Эти вопросы тоже решаемы – в чем здесь причина – нет техники, или нет желающих работать.

– Не менее остро стоит вопрос о признании казачества отдельным народом. Как вы относитесь к этой идеи?

– Исторически это так и было. И то, что казачество стало возрождаться – тому подтверждение, сословия не возрождаются. Этнически это и сейчас так, а вот в структуре государства казаки являются сословием. Чем сильнее казаки возродятся, наберут силу, тем больше шансов, что их признают народом. Здесь многое зависит от самих казаков и от государства.

Для того, чтобы казаки занялись охраной общественного порядка и пресечением преступлений, министерствам, заключившим договоры, нужно делиться ресурсами, помогать им в случае ранений, в решении социальных вопросов. Как ни печально, никому не хочется этим заниматься. Ведомства предлагают работу только на общественных началах. То есть казак, который должен кормить семью, находясь на государственной службе, не получает за нее деньги. И это при том, что по статистическим данным, очень много преступлений пресекается именно казаками. Каждой структуре, работающей с казачеством, необходимо следовать закону.

С другой стороны, понятно, что казачество у нас еще слабо, ему надо развиваться. Как раз для этого и созданы Совет при Президенте Российской Федерации по делам казачества и Синодальный комитет Русской православной церкви по взаимодействию с казачеством. Мы должны духовно поддержать и воспитать казаков, чтобы они действительно стали достойными того служения, которое ожидает от казачества общество.