Wyznania wiary chrześcijańskiej i ich znaczenie. Znaczenie starożytnych symboli chrześcijańskich przedstawionych wokół świątyni św. Ilińskiego

12.10.2019

Przeczytaj także

Podsumowanie: Jurij Wasiliewicz Bondarev „Gorący śnieg”

Nad wiecznym odpoczynkiem. Filozofia Lewitana. Lewitan. «Nad wiecznym spoczynkiem Analiza treści obrazu Lewitana nad wiecznym spoczynkiem

Aforyzmy i powiedzonka z komedii „Biada dowcipu” (Gribojedow) 15 haseł z „Biada dowcipu”

Literatura egzystencjalna

Charakterystyka Eugeniusza Oniegina Opis postaci Eugeniusz Oniegin

Odwiedzając świątynie i otwierając księgi kościelne, natykamy się na dużą liczbę wszelkiego rodzaju symboli religijnych, których znaczenie czasami nie jest do końca jasne. Jest to szczególnie widoczne, gdy trzeba spojrzeć na ikony, a także freski, obrazy czy ryciny powstałe na tematy biblijne wiele wieków temu. Aby zrozumieć ich tajny język, zapoznajmy się z niektórymi z najczęściej używanych w nich symboli i porozmawiajmy o ich pochodzeniu.

Tajne znaki pierwszych chrześcijan

Najwcześniejsze symbole chrześcijańskie znajdują się na ścianach rzymskich katakumb, w których wyznawcy nauki Jezusa Chrystusa, w atmosferze surowych prześladowań ze strony władz, potajemnie odprawiali boskie nabożeństwa. Te obrazy różnią się od tych, do których przywykliśmy dzisiaj na ścianach naszych świątyń. Starożytne symbole chrześcijańskie miały charakter kryptografii, jednocząc współwyznawców, a mimo to zawierały już dość określone znaczenie teologiczne.

Chrześcijanie pierwszych wieków nie znali ikon w formie, w jakiej istnieją dzisiaj, a na ścianach katakumb przedstawiali nie samego Zbawiciela, a jedynie symbole wyrażające pewne aspekty jego istoty. Uważne ich przestudiowanie ukazuje pełną głębię teologii pierwotnego Kościoła. Wśród najczęstszych obrazów można zobaczyć Dobrego Pasterza, Baranka, kosze chleba, winorośli i wiele innych symboli. Nieco później, już w V-VI wieku, kiedy chrześcijaństwo z prześladowanej przez władze sekty przekształciło się w religię państwową, dodano do nich Krzyż.

Symbole chrześcijańskie i ich znaczenia, niezrozumiałe dla katechumenów, czyli osób niewtajemniczonych jeszcze w znaczenie nauk i nie przyjęły chrztu świętego, były dla członków Kościoła rodzajem wizualnego kazania. Stały się one kontynuacją tego, co wypowiadał przed tłumami słuchaczy, ale znaczenie tego ujawniał jedynie bliskiemu kręgowi swoich uczniów.

Pierwsze symboliczne obrazy Zbawiciela

Jednym z najwcześniejszych symbolicznych tematów malarstwa katakumbowego jest scena „Adoracja Trzech Króli”. Badacze odkryli dwanaście takich fresków datowanych na II wiek, czyli powstałe około sto lat po wydarzeniach opisanych w Ewangelii. Mają głębokie znaczenie teologiczne. Mędrcy Wschodu, którzy przybyli, aby czcić Narodzenia Zbawiciela, niejako świadczą o przepowiedniach Jego pojawienia się przez starożytnych proroków i symbolizują nierozerwalny związek między Starym a Nowym Testamentem.

Mniej więcej w tym samym okresie na ścianach katakumb pojawił się napis pisany greckimi literami ΙΧΘΥΣ (przetłumaczony jako „ryba”). W rosyjskim czytaniu brzmi to jak „Ichthis”. Jest to akronim, czyli stabilna forma skrótu, który nabrał niezależnego znaczenia. Składa się z początkowych liter greckich słów, które składają się na wyrażenie „Jezus Chrystus Syn Boży Zbawiciel”, i zawiera główny symbol wiary chrześcijańskiej, który został później wyszczególniony w dokumentach Soboru Nicejskiego , która odbyła się w 325 r. w Azji Mniejszej. Dobry Pasterz, podobnie jak Ichthys, uważane są za pierwsze wizerunki Jezusa Chrystusa w sztuce okresu wczesnochrześcijańskiego.

Warto zauważyć, że we wczesnochrześcijańskiej symbolice ten akronim, oznaczający Syna Bożego, który zstąpił na świat, rzeczywiście odpowiadał wyobrażeniu ryby. Naukowcy znajdują na to kilka wyjaśnień. Zwykle wskazują na uczniów Chrystusa, z których wielu było pierwotnie rybakami. Ponadto pamiętają słowa Zbawiciela, że Królestwo Niebieskie jest jak sieć zarzucona do morza, w której znajdują się wszelkiego rodzaju ryby. Obejmuje to również liczne epizody ewangeliczne związane z łowieniem ryb i nakarmieniem nią głodnych (głodnych).

Czym jest Chrisma?

Symbole nauki chrześcijańskiej zawierają tak bardzo powszechny znak, jak „Chrism”. Pojawił się, jak się powszechnie uważa, już w czasach apostolskich, ale rozpowszechnił się od IV wieku i jest obrazem greckich liter Χ i Ρ, które są początkiem słowa ΧΡΙΣΤΟΣ, co oznacza Mesjasza lub Namaszczony przez Boga. Często oprócz nich po prawej i lewej stronie umieszczano greckie litery α (alfa) i ω (omega), przypominające słowa Chrystusa, że jest Alfą i Omegą, czyli początkiem i końcem tego wszystkiego istnieje.

Wizerunki tego znaku często znajdują się na monetach, w kompozycjach mozaikowych, a także na płaskorzeźbach zdobiących sarkofagi. Zdjęcie jednego z nich znajduje się w artykule. W rosyjskim prawosławiu Krzyżm nabrał nieco innego znaczenia. Litery X i P są odczytywane jako początek rosyjskich słów Narodziny Chrystusa, które uczyniły ten znak symbolem Wcielenia. W projektowaniu współczesnych kościołów znajduje się tak często, jak inne najbardziej znane symbole chrześcijańskie.

Krzyż jest symbolem wiary Chrystusa

Co dziwne, pierwsi chrześcijanie nie czcili krzyża. Główny symbol wiary chrześcijańskiej rozpowszechnił się dopiero w V wieku. Pierwsi chrześcijanie nie wykonali jego wizerunków. Jednak po swoim pojawieniu się na krótki czas stał się obowiązkowym dodatkiem każdej świątyni, a następnie ubieralną symboliką wierzącego.

Należy zauważyć, że na najstarszych krucyfiksach Chrystus był przedstawiany żywy, ubrany w szaty i często koronowany koroną królewską. Co więcej, z reguły miał triumfalny wygląd. gwoździe, a także rany i krew Zbawiciela, pojawiły się dopiero na obrazach z IX wieku, czyli z późnego średniowiecza.

Baranek, który stał się ofiarą przebłagalną…

Wiele symboli chrześcijańskich wywodzi się z ich starotestamentowych prototypów. Wśród nich jest inny obraz Zbawiciela w postaci Baranka. Zawiera jedną z podstawowych zasad religii o ofierze złożonej przez Chrystusa za przebłaganie ludzkich grzechów. Tak jak w dawnych czasach baranek był oddany na rzeź dla przebłagania Boga, tak teraz sam Pan złożył Swojego Jednorodzonego Syna na ołtarzu, aby uwolnić ludzi od ciężaru grzechu pierworodnego.

W czasach wczesnochrześcijańskich, kiedy wyznawcy nowej wiary zmuszeni byli obserwować spisek, ten symbol był bardzo wygodny, ponieważ tylko wtajemniczeni mogli zrozumieć jego znaczenie. Dla wszystkich pozostałych pozostał nieszkodliwym wizerunkiem baranka, który można było zastosować bez ukrywania się nigdzie.

Jednak na szóstym, który odbył się w 680 roku w Konstantynopolu, ten symbol został zakazany. Zamiast tego na wszystkich obrazach nakazano nadanie Chrystusowi wyłącznie ludzkiego wyglądu. Wyjaśnienie mówiło, że w ten sposób zostanie osiągnięta większa zgodność z prawdą historyczną, a także stworzona zostanie prostota w jej odbiorze przez wierzących. Od tego dnia rozpoczęła się historia ikonografii Zbawiciela.

Ta sama rada wydała kolejny dekret, który do dziś nie stracił mocy. Na podstawie tego dokumentu zabroniono wykonywania jakichkolwiek wizerunków Krzyża Życiodajnego na ziemi. W wyjaśnieniu było całkiem logiczne i rozsądne, że niedopuszczalne jest deptanie tego, dzięki czemu wszyscy zostaliśmy uwolnieni od klątwy, która ciążyła na ludzkości po pierwotnym upadku.

Lilia i kotwica

Są też symbole i znaki chrześcijańskie generowane przez Tradycję i Pismo Święte. Jednym z nich jest stylizowany wizerunek lilii. Jego wygląd wynika z faktu, że według legendy Archanioł Gabriel, ukazując się Maryi Pannie z dobrą nowiną o jej wielkim przeznaczeniu, trzymał ten kwiat w dłoni. Od tego czasu biała lilia stała się symbolem integralności Najświętszej Maryi Panny.

Stało się to powodem, że w średniowiecznym malarstwie ikon tradycją stało się przedstawianie świętych z lilią w dłoniach, słynących z czystości ich życia. Ten sam symbol pochodzi z czasów przedchrześcijańskich. Jedna z ksiąg Starego Testamentu, zwana „Pieśń nad Pieśniami”, mówi, że świątynię wielkiego króla Salomona zdobiły lilie, które łączyły ten kwiat z wizerunkiem mądrego władcy.

Biorąc pod uwagę symbole chrześcijańskie i ich znaczenie, należy również pamiętać o wizerunku kotwicy. Wszedł w życie dzięki słowom apostoła Pawła z jego Listu do Hebrajczyków. W nim orędownik prawdziwej wiary porównuje nadzieję na spełnienie z bezpieczną i silną kotwicą, która w niewidzialny sposób łączy członków Kościoła z Królestwem Niebieskim. W rezultacie kotwica stała się symbolem nadziei na zbawienie duszy od śmierci wiecznej, a jej obraz często można znaleźć wśród innych symboli chrześcijańskich.

Wizerunek gołębia w chrześcijańskiej symbolice

Jak wspomniano powyżej, treść symboli chrześcijańskich często można znaleźć wśród tekstów biblijnych. W związku z tym należy przypomnieć obraz gołębia, który ma podwójną interpretację. W Starym Testamencie przypisano mu rolę zwiastuna dobrej nowiny, kiedy z gałązką oliwną w dziobie wrócił do arki Noego, dając mu do zrozumienia, że wody potopu opadły i niebezpieczeństwo minęło. W tym kontekście gołąb stał się także dobrobytem w ramach nie tylko religijnej, ale i ogólnie przyjętej symboliki na całym świecie.

Na kartach Nowego Testamentu gołębica staje się widzialną personifikacją Ducha Świętego, który zstąpił na Chrystusa w chwili Jego chrztu w Jordanie. Dlatego w tradycji chrześcijańskiej jego wizerunek nabrał właśnie takiego znaczenia. Gołąb symbolizuje trzecią hipostazę jednego Boga - Trójcy Świętej.

Obrazy symbolizujące czterech ewangelistów

Stary Testament, a raczej Psałterz, który jest jedną z jego ksiąg, zawiera wizerunek orła, symbolizującego młodość i siłę. Powodem tego były słowa przypisywane królowi Dawidowi i zawarte w psalmie sto drugim: „Jak orzeł (jak orzeł) twoja młodość zostanie odnowiona”. Nieprzypadkowo orzeł stał się symbolem Apostoła Jana – najmłodszego z Ewangelistów.

Należałoby również wspomnieć o symbolach chrześcijańskich oznaczających autorów pozostałych trzech ewangelii kanonicznych. Pierwszy z nich – Ewangelista Mateusz – odpowiada obrazowi anioła, który uosabia obraz mesjańskiego przeznaczenia Syna Bożego, posłanego na świat dla zbawienia. Ewangelista Marek podąża za nim. Obok niego zwyczajowo przedstawia się lwa, symbolizującego królewską godność Zbawiciela i Jego moc. Trzecim ewangelistą (słowo „ewangelia” w tłumaczeniu oznacza „dobra nowina”) jest ewangelista Łukasz. Towarzyszy mu ofiarny baranek lub cielę, podkreślając odkupieńcze znaczenie ziemskiej służby Syna Bożego.

Te symbole religii chrześcijańskiej niezmiennie odnajdujemy w malarstwie cerkwi. Zwykle można je zobaczyć umieszczone z czterech stron sklepienia podtrzymującego kopułę, pośrodku której zwykle przedstawiany jest Zbawiciel. Ponadto wraz z wizerunkiem Zwiastowania tradycyjnie zdobią Królewskie Drzwi.

Symbole, których znaczenie nie zawsze jest jasne

Często odwiedzający cerkwie są zaskoczeni, widząc w nich obraz sześcioramiennej gwiazdy - takiej samej jak na państwowej Wydaje się, jaki związek mogą mieć symbole prawosławnych chrześcijan z tym czysto żydowskim znakiem? W rzeczywistości nie ma się czym dziwić - sześcioramienna gwiazda w tym przypadku tylko podkreśla związek Kościoła nowotestamentowego z jego starotestamentowym poprzednikiem i nie ma nic wspólnego z polityką.

Przy okazji przypomnijmy też element symboliki chrześcijańskiej. W ostatnich latach był często używany do ozdabiania wierzchołków choinek bożonarodzeniowych i noworocznych. Ma przedstawiać tego, który w noc Bożego Narodzenia pokazał Mędrcom drogę do jaskini, w której narodził się Zbawiciel.

I jeszcze jeden symbol, który rodzi pytania. U nasady krzyży wieńczących kopuły cerkwi często można zobaczyć półksiężyc umieszczony w pozycji poziomej. Ponieważ sama w sobie należy do muzułmańskich atrybutów religijnych, taka kompozycja jest często błędnie interpretowana, nadając jej wyraz triumfu chrześcijaństwa nad islamem. W rzeczywistości tak nie jest.

Półksiężyc leżący poziomo w tym przypadku jest symbolicznym wizerunkiem kościoła chrześcijańskiego, któremu nadano wizerunek statku lub łodzi przewożącej wiernych przez wzburzone wody morza życia. Nawiasem mówiąc, ten symbol jest również jednym z najwcześniejszych i można go zobaczyć w takiej czy innej formie na ścianach rzymskich katakumb.

Chrześcijański symbol Trójcy Świętej

Zanim zaczniemy mówić o tej ważnej części symboliki chrześcijańskiej, należy skupić się na fakcie, że w przeciwieństwie do triad pogańskich, które zawsze obejmowały trzy niezależne i oddzielnie „istniejące” bóstwa, Trójca Chrześcijańska reprezentuje nierozerwalną od siebie jedność trzech hipostaz. , ale nie połączone w jedną całość. Bóg jest jedną na trzy Osoby, z których każda objawia jedną ze stron Jego istoty.

Zgodnie z tym, począwszy od okresu wczesnego chrześcijaństwa, powstawały symbole przeznaczone do wizualnego ucieleśnienia tej trójcy. Najstarsze z nich to wizerunki trzech splecionych pierścieni lub ryb. Znaleziono je na ścianach rzymskich katakumb. Można je uznać za najwcześniejsze z tego powodu, że sam dogmat o Trójcy Świętej, który pojawił się dopiero pod koniec II wieku, został opracowany w następnym stuleciu i został oficjalnie zapisany w dokumentach Soboru Nicejskiego w 325 r. , o czym już wspomniano powyżej.

Również trójkąt równoboczny, niekiedy otoczony okręgiem, należy przypisać elementom symboliki oznaczającej Trójcę Świętą, choć pojawiły się one, jak się powszechnie uważa, nieco później. Jak wszystkie inne symbole chrześcijańskie, ma głębokie znaczenie. W tym przypadku podkreśla się nie tylko Jego nieskończoność, ale i Jego. Często w środku znajduje się obraz oka, a raczej oka Boga, wskazującego, że Pan jest wszechwidzący i wszechobecny.

W historii Kościoła znane są także bardziej złożone symbole Trójcy Świętej, które pojawiły się w pewnych okresach. Ale zawsze i we wszystkich obrazach niezmiennie obecne były elementy, wskazujące na jedność, a jednocześnie na niefuzję trzech elementów, które ją tworzą. Często można je zobaczyć w projektach wielu obecnie działających kościołów, zarówno wschodnich, jak i zachodnich.

Porozmawiajmy o symbolice Kościoła prawosławnego. Dlaczego z symboliką, ale ponieważ każdy symbol niesie ze sobą pewne sakralne znaczenie, swój własny sakralny ładunek.

Głównym symbolem RKP jest, jak wiadomo, krzyż. Ten symbol jest obecny wszędzie, od bielizny po wieńczące kopuły cerkwi i klasztorów. I co ciekawe, z jakiegoś powodu wygląd krzyży na kopułach świątyń w najbardziej niezrozumiały sposób zaczął się ostatnio zmieniać. Zilustrujmy to.

Nowe krzyże zainstalowane na kopułach świątyń:

We wsi Umai w rejonie Wad poświęcono krzyże dla wzniesionego cerkwi Spasskiego

Krzyż Świątyni Serafinów z Sarowa w Medvedkovo

A oto krzyże na kopułach zabytków przekazanych przez państwo Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej

Klasztor Zmartwychwstania Nowa Jerozolima

Sobór Mądrości Bożej w Wołogda

Oto jak duchowni interpretują elementy krzyża:

Każdy, kto widział krzyż prawosławny, zwracał uwagę na jego skośną stopę, choć nie zawsze był obecny na krzyżach. Ale niewiele osób wie, że ta stopa symbolicznie reprezentuje poprzeczkę „wagi” Sądu Ostatecznego, jak zapewniają nas kapłani.
Jeśli przypomnimy sobie ukrzyżowanie Jezusa Chrystusa, to nie możemy obejść się bez historii dwóch rabusiów ukrzyżowanych obok Niego. Jeden z rabusiów pokutował za swoje grzechy, uwierzył w Jezusa na krzyżu i wszedł z nim do Królestwa Niebieskiego. Inny złoczyńca nie okazał skruchy. Tak jest w życiu każdego człowieka – krzyż służy jako miara jego stanu duchowego. Albo pod ciężarem grzechów drążek równowagi opada, albo, uwolniony przez skruchę, podnosi się.
Sześcioramienny krzyż prawosławny ze skośną dolną poprzeczką jest jednym z najstarszych rosyjskich krzyży.
Ludzie nazywali stopę krzyża „stał”. Prawy koniec jego dolnej, skośnej poprzeczki jest zawsze podniesiony, pokazując, jak boski kompas, kierunek ścieżki. W przeciwieństwie do konwencjonalnego kompasu, jego „strzałka” jest nieruchoma: górny koniec wskazuje na północ, a dolny koniec na południe.

Półksiężyc na dole przedstawia symboliczną misę ... W połączeniu winorośl i miska przypominają nam, że podczas sprawowania sakramentu Eucharystii (komunii) - chleb i wino przemieniają się w Ciało i Krew Chrystusa ... Po otrzymaniu świętych tajemnic człowiek jednoczy się z Chrystusem i staje się uczestnikiem życia wiecznego.

Nawet pobieżne porównanie tych symboli pokazuje znaczącą różnicę. I takie porównanie można zrobić i zrobić. Więc jaka jest różnica? Co nasz Kościół zyskał, a co stracił, dokonując tego zastąpienia, nie zastąpienia, ale zastąpienia. Zajmijmy się tym problemem.

W sercu staro-cerkiewnych krzyży, które zdobią i zdobią majestatyczne kopuły, leży głęboka starosłowiańska starożytność, a mianowicie staro-cerkiewno-słowiańska wszechświatła literatura Bukowa ( http://www.knlife.ru/antient-culture/slaviane/prajazik/bukovnik-vseiasvetnoi-gramoti.html) Krzyż. Dyplom ten został przekazany naszym przodkom ponad 7500 lat temu i zawiera 144 symbole - Bukowe. Napis i obraz semantyczny Bukowy Krzyż da wynik:

Tak majestatyczny i różnorodny w pierwotnym (zdrowym) rozumieniu „Krzyża” podstawy korzeni, że napisano o nim wiele, wiele tomów. Wiele Bukowów przenosi elementy wzdłuż Krzyża, jednak częściej, zgodnie z elementami „Krzyża” Bukowa - tego pocztowego pokazu Podstaw Energii Biomembrany człowieka i nie tylko jego. I nie bez powodu jakakolwiek IKONA – „Stworzycielskie Zjednoczenie Nieba-Kosmosu i Stałej Ziemi”, ma bezpośrednio lub pośrednio Krzyż.

I to nie przypadek, że Krzyż jest sercem wszystkich symboli swastyki starożytnych Aryjczyków.

W dzisiejszych czasach jednak, zdając sobie sprawę, jak trudno jest przezwyciężyć nadgryzioną heurystykę, nawet Ludzie czasami zaczynali rozumieć „krzyż” w zniekształconym sensie: „Niesienie Krzyża”, rzekomo niepożądane, trudne zadanie. Ale przecież KONIECZNE JEST WYGRANIE KOŃCA LUDZKIEGO RODZAJU !!! Zantagonizować, aby spróbować pielęgnować niechęć do znaczenia krzyża Bukowego, składającego się z elementów A I MA, O A inni, od czasów starożytnych, zaczęli przedstawiać Krzyż, jakby był on (IKrest) narzędziem tortur, męczeństwa. I szkoda, że Psy zawiesiły na piersiach symbol tymczasowego męczeństwa Chrystusa, nawet pozornie wykształconym chrześcijanom, jako chwilowe zwycięstwo nad Synem Bożym z próbą uwiecznienia żydowskich gwoździ w Jezusie Chrystusie, wołając: Syn Boży powinien rzekomo być spożywany przez chrześcijan – jak przez krwiopijców przez Sakrament. Według nich okazuje się, że zamiast serca Chrystus ma gorzelnię do opiumizacji wierzących w Chrystusa.

Prawdziwe przeznaczenie krzyża Bukova - ten TriCrest, pielęgnowany na Promieniu Zarity! - Piitization BioEnergies do jeszcze bardziej wzniosłych Systemów Podniesienia Życia.

Tak więc krzyż prawosławny jest kolejnym zapożyczeniem najstarszej „pogańskiej” wiedzy naszych przodków, okrojonej i zniekształconej do jej przeciwieństwa.

Pierwsze chrześcijańskie wyobrażenia symboliczne pojawiają się na malarstwie rzymskich katakumb i należą do okresu prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim. W tym okresie symbole miały charakter kryptografii, pozwalając współwyznawcom rozpoznawać się nawzajem, ale znaczenie symboli odzwierciedla już rodzącą się teologię chrześcijańską. Protopresbyter Alexander Schmemann zauważa:

Wczesny Kościół nie znał ikony w jej współczesnym dogmatycznym znaczeniu. Początki sztuki chrześcijańskiej - malowanie katakumb - są symboliczne (…) Zwykle przedstawia nie tyle bóstwo, ile funkcję bóstwa.

LA Uspensky łączy aktywne używanie w starożytnym Kościele różnych symboli, a nie obrazów malujących ikony, z faktem, że „aby stopniowo przygotowywać ludzi do naprawdę niezrozumiałej tajemnicy Wcielenia, Kościół najpierw zwrócił się do nich w języku bardziej do przyjęcia niż obraz bezpośredni”. Również, jego zdaniem, obrazy symboliczne służyły jako sposób ukrycia sakramentów chrześcijańskich przed katechumenami przed ich chrztem.

Dlatego Cyryl Jerozolimski napisał: „Wszyscy mogą słuchać ewangelii, ale chwała ewangelii oddawana jest tylko szczerym sługom Chrystusa. Tym, którzy nie mogli słuchać, Pan przemawiał w przypowieściach, a uczniom na osobności wyjaśniał przypowieści”. Do najstarszych obrazów z katakumb należą sceny „Adoracji Trzech Króli” (zachowało się około 12 fresków z tym tematem), które pochodzą z II wieku. Również pojawienie się w katakumbach wizerunków skrótu ΙΧΘΥΣ lub symbolizującej go ryby pochodzi z II wieku.

Wśród innych symboli malarstwa katakumb wyróżniają się:

kotwica jest obrazem nadziei (kotwica jest podporą statku na morzu, nadzieja jest podporą duszy w chrześcijaństwie). Ten obraz jest już obecny w Liście do Hebrajczyków Apostoła Pawła (Hbr 6:18-20);
gołąb - symbol Ducha Świętego; • feniks – symbol zmartwychwstania;
orzeł jest symbolem młodości („jak orzeł twoja młodość zostanie odnowiona” (Ps 102: 5));
paw - symbol nieśmiertelności (według starożytnych jego ciało nie uległo rozkładowi);
kogut jest symbolem zmartwychwstania (krzyk koguta budzi się ze snu, a przebudzenie, według chrześcijan, powinno przypominać wierzącym o Sądzie Ostatecznym i ogólnym zmartwychwstaniu);
baranek jest symbolem Jezusa Chrystusa;
lew - symbol siły i mocy;
gałązka oliwna - symbol wiecznego pokoju;
lilia - symbol czystości (powszechny ze względu na wpływ apokryficznych opowieści o ofiarowaniu kwiatu lilii przez Archanioła Gabriela Matce Boskiej podczas Zwiastowania);
winorośl i kosz chleba są symbolami Eucharystii.

Opis 35 głównych symboli i znaków chrześcijaństwa

1. Hee Ro- jeden z najwcześniejszych symboli krzyżowych chrześcijan. Powstaje przez nałożenie dwóch pierwszych liter greckiej wersji słowa Chrystus: Chi = X i Po = P. Chociaż technicznie nie jest to krzyż, Hi Ro kojarzy się z ukrzyżowaniem Chrystusa i symbolizuje jego status jako Pana. Uważa się, że jako pierwszy użył Chi Ro na początku IV wieku. OGŁOSZENIE Cesarz Konstantyn, zdobiący nim labarum, sztandar wojskowy. Jak zauważa chrześcijański apologeta z IV wieku, Laktancjusz, w przededniu bitwy na moście Mulwijskim w 312 r. n.e. Pan ukazał się Konstantynowi i nakazał umieścić wizerunek Hi Ro na tarczach żołnierzy. Po zwycięstwie Konstantyna w bitwie pod mostem Mulwijskim, Hi Ro stało się oficjalnym emblematem imperium. Archeolodzy znaleźli dowody na to, że Hi Ro był przedstawiany na hełmie i tarczy Konstantyna, a także na jego żołnierzach. Khi Ro był również wygrawerowany na monetach i medalionach bitych za panowania Konstantyna. Do 350 r. n.e. obrazy zaczęły pojawiać się na chrześcijańskich sarkofagach i freskach.

2. owieczka: symbol Chrystusa jako baranka ofiarnego paschalnego, a także symbol dla chrześcijan, przypominający im, że Chrystus jest naszym pasterzem, a Piotr nakazał karmić swoje owce. Baranek służy również jako znak św. Agnieszki (jej dzień obchodzony jest 21 stycznia), męczennicy wczesnego chrześcijaństwa.

3.Krzyż chrzcielny: składa się z krzyża greckiego z grecką literą „X” - początkową literą słowa Chrystus, symbolizującą odrodzenie, dlatego jest kojarzona z obrzędem chrztu.

4.Krzyż Piotra: kiedy Piotr został skazany na męczeństwo, poprosił o ukrzyżowanie do góry nogami z szacunku dla Chrystusa. W ten sposób jego symbolem stał się odwrócony krzyż łaciński. Ponadto służy jako symbol papiestwa. Niestety krzyż ten jest również używany przez satanistów, których celem jest „zrewolucjonizowanie” chrześcijaństwa (patrz np. ich „czarna msza”), w tym krzyża łacińskiego.

5.Ichthus(ih-tus) lub ichthis w języku greckim oznacza „rybę”. Greckie litery używane do zapisu słowa: iota, chi, theta, epsilon i sigma. W tłumaczeniu na język angielski jest to IXOYE. Pięć nazwanych liter greckich to pierwsze litery słów Iesous Christos, Theou Uios, Soter, co oznacza „Jezus Chrystus, Syn Boży, Zbawiciel”. Ten symbol był używany głównie wśród wczesnych chrześcijan w I-II wieku. OGŁOSZENIE Symbol został sprowadzony z Aleksandrii (Egipt), która w tym czasie była ruchliwym portem morskim. Towary zostały wysłane z tego portu w całej Europie. Dlatego właśnie symbol ichthys był pierwszym używanym przez żeglarzy na oznaczenie bliskiego im boga.

6.Róża: Święta Dziewica Matka Boża, symbol męczeństwa, tajemnice spowiedzi. Pięć połączonych razem róż reprezentuje pięć ran Chrystusa.

7. Krzyż jerozolimski: znany również jako Krzyż Krzyżowców, składa się z pięciu krzyży greckich, które symbolizują: a) pięć ran Chrystusa; b) 4 Ewangelie i 4 punkty kardynalne (4 mniejsze krzyże) i sam Chrystus (duży krzyż). Krzyż był powszechnym symbolem podczas wojen z islamskimi agresorami.

8.Krzyż łaciński znany również jako Krzyż Protestancki i Krzyż Zachodni. Krzyż łaciński (crux ordinaria) służy jako symbol chrześcijaństwa, mimo że był symbolem pogan na długo przed założeniem kościoła chrześcijańskiego. Powstał w Chinach i Afryce. Jego wizerunki znajdują się na skandynawskich posągach z epoki brązu, ucieleśniających wizerunek boga wojny i piorunów, Thora. Krzyż jest uważany za magiczny symbol. Przynosi szczęście i odpędza zło. Niektórzy naukowcy interpretują rzeźby naskalne krzyża jako symbol słońca lub symbol

Ziemia, której promienie reprezentują północ, południe, wschód i zachód. Inni wskazują na jego podobieństwo do postaci ludzkiej.

9.Gołąb: symbol Ducha Świętego, część kultu Chrztu Pańskiego i Pięćdziesiątnicy. Symbolizuje także wyzwolenie duszy po śmierci, używane do przywołania gołębicy Noego, zwiastuna nadziei.

10... Kotwica: Wizerunki tego symbolu na cmentarzu św. (jest tu tylko około 70 próbek), Św. Kalikst, Coemetarium majus. 6:19.

11.Krzyż ośmioramienny: krzyż ośmioramienny nazywany jest także krzyżem prawosławnym lub krzyżem św. Łazarza. Najmniejsza poprzeczka oznacza tytuł, w którym napisano „Jezus z Nazaretu Król Żydowski”, górny koniec krzyża – drogę do Królestwa Niebieskiego, którą wskazał Chrystus. Siedmioramienny krzyż jest odmianą krzyża prawosławnego, w którym titlo jest przymocowany nie w poprzek krzyża, ale na górze.

12. Statek: to starożytny symbol chrześcijański, który symbolizował kościół i każdego wierzącego. Krzyże z półksiężycem, które można zobaczyć w wielu kościołach, przedstawiają właśnie taki statek, na którym krzyż jest żaglem.

13.Krzyż Kalwarii: krzyż Kalwarii jest monastyczny (lub schematyczny). Symbolizuje ofiarę Chrystusa. Rozpowszechniony w starożytności, teraz krzyż Golgota jest haftowany tylko na paramanie i analogawie.

14. Wino: jest ewangelicznym obrazem Chrystusa. Ten symbol ma swoje znaczenie dla Kościoła: jego członkami są gałęzie, a winogrona są symbolem komunii. W Nowym Testamencie winorośl jest symbolem Raju.

15... IHS: Kolejny popularny monogram imienia Chrystusa. To są trzy litery greckiego imienia Jezusa. Ale wraz z upadkiem Grecji zaczęły pojawiać się inne, łacińskie monogramy z imieniem Zbawiciela, często w połączeniu z krzyżem.

16. Trójkąt- symbol Trójcy Świętej. Każda strona przedstawia hipostazę Boga - Ojca, Syna i Ducha Świętego. Wszystkie strony są równe i razem tworzą jedną całość.

17. Strzały, czy promień przeszywający serce – nawiązanie do wypowiedzi św. Augustyn w spowiedziach. Trzy strzały przebijające serce symbolizują proroctwo Symeona.

18. Czaszka lub głowa Adama jest w równym stopniu symbolem śmierci, jak i symbolem zwycięstwa nad nią. Według Świętej Tradycji prochy Adama znajdowały się na Kalwarii, kiedy Chrystus został ukrzyżowany. Krew Zbawiciela, obmywszy czaszkę Adama, symbolicznie obmyła całą ludzkość i dała mu szansę na zbawienie.

19. Orzeł- symbol wniebowstąpienia. Jest symbolem duszy, która szuka Boga. Często - symbol nowego życia, sprawiedliwości, odwagi i wiary. Orzeł symbolizuje także ewangelistkę Jaonnę.

20.Wszystko widzące oko- symbol wszechwiedzy, wszechwiedzy i mądrości. Zwykle jest przedstawiany wpisany w trójkąt - symbol Trójcy. Może również symbolizować nadzieję.

21. Serafini- aniołowie najbliżej Boga. Są sześcioskrzydłe i noszą ogniste miecze i mogą mieć od jednej do 16 twarzy. Jako symbol oznaczają oczyszczający ogień ducha, boskie ciepło i miłość.

22.Chleb- to nawiązanie do biblijnego epizodu, kiedy pięć tysięcy ludzi nakarmiono pięcioma bochenkami chleba. Chleb przedstawiany jest w formie uszu (snopy symbolizują zgromadzenie apostołów) lub w formie chleba do komunii.

23. Dobry Pasterz. Głównym źródłem tego obrazu jest przypowieść ewangeliczna, w której sam Chrystus tak się nazywa (J 10:11-16). Rzeczywisty obraz Pasterza jest zakorzeniony w Starym Testamencie, gdzie często przywódcy ludu Izraela (Mojżesz - Iz 63:11, Jozue - Lb 27:16-17, Król Dawid w Psalmach 77, 71, 23) są zwanych pasterzami, o Samym Panu mówi się: „Panie, mój Pasterzu” (Ps do Pana mówi: „Panie, mój Pasterzu” ma dla wszystkich jasne znaczenie, tak że nawet dzisiaj w chrześcijaństwie zwyczajowo wzywa się kapłanów pasterze, a świeccy - trzodę.Chrystus Pasterz przedstawiony jest jako starożytny pasterz, ubrany w tunikę, w pasterskich sznurowanych sandałach, często z laską i naczyniem na mleko, w rękach może trzymać flet z trzciny. naczynie symbolizuje Komunię, kij jest mocą, flet jest słodyczą Jego nauczania („Nikt nigdy nie mówił jak ten człowiek” – Jan 7:46) i nadzieja, nadzieja. To jest mozaika początku IV w. z Akwilei.

24.Płonący krzew To cierniowy krzew, który płonie, ale nie płonie. Na jego obraz Bóg ukazał się Mojżeszowi, wzywając go do wyprowadzenia ludu Izraela z Egiptu. Płonący krzew jest także symbolem Matki Bożej, która została dotknięta przez Ducha Świętego.

25.Lew- symbol czujności i zmartwychwstania oraz jeden z symboli Chrystusa. Jest także symbolem Marka Ewangelisty i jest związany z władzą i królewską godnością Chrystusa.

26.byk(byk lub wół) - symbol ewangelisty Łukasza. Byk oznacza ofiarną służbę Zbawiciela, Jego ofiarę na Krzyżu. Również wół jest uważany za symbol wszystkich męczenników.

27.Anioł symbolizuje ludzką naturę Chrystusa, jego ziemskie wcielenie. To także symbol Ewangelisty Mateusza.

28. Graal- To jest naczynie, do którego Józef z Arymatei rzekomo zbierał krew z ran Jezusa Chrystusa podczas ukrzyżowania. Historię tego statku, który uzyskał cudowną moc, opisał francuski pisarz z początku XII wieku Chrétien de Troyes, a sto lat później bardziej szczegółowo Robert de Voron, opierając się na apokryficznej Ewangelii Nikodema. Według legendy Graal jest przechowywany w górskim zamku, wypełniony jest świętymi gośćmi, służącymi do sakramentu i obdarzającymi cudownymi mocami. Fanatyczne poszukiwania relikwii przez rycerzy-krzyżowców w dużej mierze przyczyniły się do powstania legendy o Graalu, przetworzonej i sformalizowanej przy udziale wielu autorów i uwieńczonej legendami o Parsifalu i Gilead.

29.Chmura to genialne koło, że starożytni greccy i rzymscy artyści, przedstawiający bogów i bohaterów, często umieszczano nad ich głowami, oznaczając, że byli wyższymi, nieziemskimi, nadprzyrodzonymi istotami. W ikonografii chrześcijaństwa aureola z czasów starożytnych stała się własnością wizerunków hipostaz Trójcy Świętej, aniołów, Matki Bożej i świętych; często towarzyszył Barankowi Bożemu i postaciom zwierząt, które są symbolami czterech ewangelistów. W tym samym czasie dla niektórych ikon stworzono aureole specjalnego rodzaju. Na przykład twarz Boga Ojca została umieszczona pod aureolą, która początkowo miała formę

trójkąt, a następnie kształt sześcioramiennej gwiazdy utworzonej przez dwa trójkąty równoboczne. Nimbus Matki Boskiej jest zawsze okrągły i często przepięknie zdobiony. Aureole świętych lub innych osób boskich z reguły są okrągłe i bez ozdób.

30. Kościół w symbolice chrześcijańskiej kościół ma kilka znaczeń. Jego głównym znaczeniem jest Dom Boży. Można go również rozumieć jako Ciało Chrystusa. Czasami kościół kojarzy się z arką iw tym sensie oznacza zbawienie dla wszystkich jego parafian. W malarstwie kościół oddany w ręce świętego oznacza, że ten święty „był fundatorem lub biskupem danego kościoła. Natomiast kościół znajduje się w rękach św. Hieronim i św. Grzegorz nie ma na myśli żadnego konkretnego budynku, ale Kościół w ogóle, któremu święci ci udzielili ogromnego wsparcia i stali się jego pierwszymi ojcami.

31.Pelikan, Z tym ptakiem wiąże się piękna legenda, występująca w dziesiątkach nieco odmiennych wariantów, ale bardzo zbliżonych w znaczeniu do idei Ewangelii: ofiara z siebie, przebóstwienie przez komunię Ciała i Krwi Chrystusa. Pelikany żyją w przybrzeżnych trzcinach w pobliżu ciepłego Morza Śródziemnego i często są pogryzione przez węże. Dorosłe ptaki żywią się nimi i są odporne na ich truciznę, ale pisklęta jeszcze nie. Według legendy, jeśli pisklęta pelikana zostaną ukąszone przez jadowitego węża, wówczas dziobią się w swoją pierś, aby zmieszać je z krwią z niezbędnymi przeciwciałami i w ten sposób uratować im życie. Dlatego pelikan był często przedstawiany na świętych naczyniach lub w miejscach kultu chrześcijańskiego.

32. Krzyżmo Jest monogramem złożonym z pierwszych liter greckiego słowa „Chrystus” – „Namaszczony”. Niektórzy badacze błędnie utożsamiają ten chrześcijański symbol z obosiecznym toporem Zeusa - "Labarum". Greckie litery „a” i „ω” są czasami umieszczane wzdłuż krawędzi monogramu. Boże Narodzenie przedstawiano na sarkofagach męczenników, w mozaikach baptysterium (ochrzczonych), na tarczach żołnierzy, a nawet na monetach rzymskich – po epoce prześladowań.

33. Lilia- symbol chrześcijańskiej czystości, czystości i piękna. Pierwsze obrazy lilii, sądząc po Pieśni nad Pieśniami, służyły jako ozdoba świątyni Salomona. Według legendy Archanioł Gabriel w dniu Zwiastowania przybył do Matki Boskiej z białą lilią, która od tego czasu stała się symbolem Jej czystości, niewinności i oddania Bogu. Tym samym kwiatem chrześcijanie przedstawiali świętych uwielbionych czystością swojego życia, męczenników i męczenników.

34. Feniks przedstawia obraz Zmartwychwstania związany ze starożytną legendą o wiecznym ptaku. Feniks żył kilka wieków i kiedy nadszedł czas jego śmierci, poleciał do Egiptu i tam spalił. Z ptaka pozostała tylko kupa pożywnego popiołu, w którym po chwili narodziło się nowe życie. Wkrótce powstał z niej nowy odmłodzony Feniks i odleciał w poszukiwaniu przygód.

35.Kogut- To jest symbol powszechnego zmartwychwstania, które czeka wszystkich przy powtórnym przyjściu Chrystusa. Tak jak pianie koguta budzi ludzi ze snu, tak trąby aniołów obudzą ludzi na końcu czasów, aby spotkać Pana, Sąd Ostateczny i odziedziczyć nowe życie.

Kolorowe symbole chrześcijaństwa

Najważniejsza różnica między „pogańskim” okresem symboliki barw od okresu „chrześcijańskiego” polega przede wszystkim na tym, że światło i kolor ostatecznie przestają być utożsamiane z Bogiem, siłami mistycznymi, a stają się ich

atrybuty, cechy i znaki. Według kanonów chrześcijańskich Bóg stworzył świat, w tym światło (kolor), ale sam nie jest zredukowany do światła. Teologowie średniowieczni (np. Aureliusz Augustyn), choć wychwalają światło i kolor jako przejawy boskości, zwracają jednak uwagę, że mogą one (kolory) być zwodnicze (od Szatana), a ich utożsamienie z Bogiem jest złudzeniem, a nawet grzechem.

biały

Tylko biały kolor pozostaje niewzruszonym symbolem świętości i duchowości. Szczególnie ważne było takie znaczenie bieli jako czystości i czystości, wyzwolenia od grzechów. Aniołowie, święci, zmartwychwstały Chrystus są przedstawieni w białych szatach. Nowo nawróceni chrześcijanie nosili białe szaty. Również biel to kolor chrztu, komunii, świąt Narodzenia Pańskiego, Wielkanocy, Wniebowstąpienia. W Kościele prawosławnym kolor biały jest używany we wszystkich nabożeństwach od Wielkanocy do Święta Trójcy Świętej. Duch Święty jest przedstawiony jako biała gołębica. Biała lilia symbolizuje czystość, towarzyszy wizerunkom Matki Boskiej. Biały nie ma negatywnych znaczeń w chrześcijaństwie. We wczesnym chrześcijaństwie dominowało pozytywne symboliczne znaczenie koloru żółtego, jako koloru Ducha Świętego, objawienia Bożego, oświecenia itp. Ale później żółty nabiera negatywnej konotacji. W epoce gotyku zaczynają uważać go za kolor zdrady, zdrady, oszustwa, zazdrości. W sztuce kościelnej Kain i zdrajca Judasz Iskariota byli często przedstawiani z żółtymi brodami.

Złoto

Używany w malarstwie chrześcijańskim jako wyraz objawienia Bożego. Złoty blask uosabia wieczne boskie światło. Wiele osób postrzega złoty kolor jako światło gwiazd schodzące z nieba.

czerwony

W chrześcijaństwie symbolizuje krew Chrystusa przelaną za zbawienie ludzi, a w konsekwencji Jego miłość do ludzi. To kolor ognia wiary, męczeństwa i męki Pana, a także królewskiego triumfu sprawiedliwości i zwycięstwa nad złem. Czerwony to kolor nabożeństw w święto Ducha Świętego, Niedzielę Palmową, w Wielki Tydzień, w dni upamiętnienia męczenników, którzy przelali krew za swoją wiarę. Czerwona róża wskazuje na przelaną krew i rany Chrystusa, kielich, który przyjmuje „świętą krew”. Dlatego w tym kontekście symbolizuje odrodzenie. Na czerwono zaznaczono w kalendarzu radosne wydarzenia poświęcone Chrystusowi, Matce Bożej i świętym. Z kalendarza kościelnego przyszła do nas tradycja podkreślania dat świąt na czerwono. Wielkanoc Chrystusa w kościołach rozpoczyna się w białych szatach jako znak Boskiego światła. Ale już liturgia wielkanocna (w niektórych kościołach zwyczajowo zmienia się szaty liturgiczne, aby ksiądz każdorazowo pojawiał się w szacie w innym kolorze) i cały tydzień serwowany jest w szatach czerwonych. Często przed Trinity nosi się czerwone szaty.

Niebieski

To kolor nieba, prawdy, pokory, nieśmiertelności, czystości, pobożności, chrztu, harmonii. Wyraził ideę poświęcenia i łagodności. Kolor niebieski niejako pośredniczy w związku między niebiańskim a ziemskim, między Bogiem a światem. Jako kolor powietrza, niebieski wyraża chęć człowieka do przyjęcia dla siebie obecności i mocy Boga, niebieski stał się kolorem wiary, kolorem wierności, kolorem dążenia do czegoś tajemniczego i cudownego. Niebieski to kolor Matki Boskiej, zwyczajowo przedstawia się ją w niebieskim płaszczu. Maryja w tym sensie jest Królową Nieba, okrywającą

z tym płaszczem, chroniąc i ratując wierzących (Katedra Pokrovsky). W malowidłach ściennych świątyń poświęconych Matce Bożej dominuje kolor niebiańskiego błękitu. Ciemnoniebieski jest charakterystyczny dla wizerunku szat cherubinów, którzy nieustannie pogrążają się w medytacji.

Zielony

Ten kolor był bardziej „ziemski”, oznaczał życie, wiosnę, rozkwit natury, młodość. Taki jest kolor Krzyża Chrystusa, Graala (według legendy wyrzeźbiony z całego szmaragdu). Zielony jest utożsamiany z wielką Trójcą. W to święto, zgodnie z tradycją, zwyczajowo dekoruje się kościoły i mieszkania bukietami zielonych gałązek. Wraz z tym zieleń miała także negatywne znaczenia - podstęp, pokusa, diabelska pokusa (zielone oczy przypisywano Szatanowi).

Czarny

Stosunek do czerni był głównie negatywny, jako kolor zła, grzechu, diabła i piekła, a także śmierci. W znaczeniach czerni, podobnie jak u ludów pierwotnych, zachował się, a nawet rozwinął aspekt „śmierci rytualnej”, śmierci dla świata. Dlatego kolorem monastycyzmu stała się czerń. Czarny kruk wśród chrześcijan oznaczał kłopoty. Ale czerń ma nie tylko tak tragiczne znaczenie. W malarstwie ikon, w niektórych tematach, oznacza boską tajemnicę. Np. na czarnym tle, które oznaczało niezrozumiałą głębię Wszechświata, przedstawiali Kosmos - starca w koronie w ikonie Zesłania Ducha Świętego.

Purpurowy

Powstaje przez zmieszanie koloru czerwonego i niebieskiego (cyjan). W ten sposób fiolet łączy początek i koniec widma światła. Symbolizuje tajemną wiedzę, ciszę, duchowość. We wczesnym chrześcijaństwie kolor fioletowy symbolizował smutek, uczucie. Ten kolor jest przyswojony do wspomnień nabożeństw krzyżowych i wielkopostnych, gdzie wspomina się cierpienia i Ukrzyżowanie Pana Jezusa Chrystusa w intencji zbawienia ludzi. Jako znak wyższej duchowości, połączonej z ideą krzyżowego wyczynu Zbawiciela, kolor ten jest używany do płaszcza biskupiego, aby biskup prawosławny niejako ubrał się w wyczyn krzyża Biskup niebieski, którego obraz i naśladowanie biskup jest w Kościele.

Brązowy i szary

Brązowy i szary były kolorami plebsu. Ich symboliczne znaczenie, zwłaszcza we wczesnym średniowieczu, było czysto negatywne. Mieli na myśli biedę, beznadziejność, nędzę, obrzydliwość itp. Brąz to kolor ziemi, smutek. Symbolizuje pokorę, odrzucenie doczesnego życia. Kolor szary (mieszanka bieli i czerni, dobra i zła) to kolor popiołu, pustki. Po starożytności, w okresie średniowiecza w Europie, kolor ponownie odzyskał swoją pozycję, przede wszystkim jako symbol sił i zjawisk mistycznych, co jest szczególnie charakterystyczne dla wczesnego chrześcijaństwa.

Najwcześniejsze chrześcijańskie wyobrażenia symboliczne sięgają czasów starożytnego kościoła katakumbowego i pierwszych prześladowań. Wtedy symbolika była używana przede wszystkim jako kryptogram, tajne pismo, aby współwyznawcy mogli rozpoznać się nawzajem we wrogim środowisku. Jednak znaczenie symboli było całkowicie spowodowane doświadczeniami religijnymi; można więc argumentować, że przynieśli nam teologię pierwotnego Kościoła.

„Inny” świat objawia się w tym świecie poprzez symbole, zatem symboliczna wizja jest własnością osoby, której przeznaczeniem jest przebywanie w tych dwóch światach. Ponieważ Boskość objawia się w takim czy innym stopniu ludziom ze wszystkich kultur przedchrześcijańskich, nie dziwi fakt, że Kościół posługuje się niektórymi „pogańskimi” obrazami zakorzenionymi nie w samym pogaństwie, ale w głębi ludzkiej świadomości, gdzie nawet najbardziej zagorzali ateiści mają uśpione pragnienie poznania Boga. Jednocześnie Kościół oczyszcza i wyjaśnia te symbole, ukazuje stojącą za nimi prawdę w świetle Objawienia. Okazuje się, że są jak drzwi do innego świata, zakryte dla pogan i szeroko otwarte w chrześcijaństwie. Zauważ, że w świecie przedchrześcijańskim Kościół Starego Testamentu został oświecony przez Boga w największej pełni. Izrael znał sposób poznania jedynego Boga, a co za tym idzie, język jego symboli był najbardziej adekwatny do tego, co się za nim stało. Dlatego wiele symboli reprezentujących Stary Testament w naturalny sposób wchodzi w symbolikę chrześcijańską. Obiektywnie wynika to z faktu, że pierwsi chrześcijanie pochodzili głównie ze środowiska żydowskiego.

Symbolika sztuki chrześcijańskiej tego czasu była dla osoby religijnej manifestacją „naturalnej” wizji świata, była sposobem poznania najgłębszych głębi wszechświata i jego Stwórcy.

Stosunek do bezpośredniej reprezentacji Boga i „świata niewidzialnego” był niejednoznaczny nawet wśród wczesnych Ojców Kościoła; na oczach wszystkich pojawił się przykład pogaństwa, w którym cześć religijna została odebrana pierwowzorowi bóstwa i przeniesiona do jego postaci ucieleśnionej w określonym materiale.

Artystyczne przekazanie tajemnicy Wcielenia i Krzyża było bardzo trudnym zadaniem. Według Leonida Uspieńskiego „aby stopniowo przygotować ludzi do naprawdę niezrozumiałej tajemnicy Wcielenia, Kościół najpierw zwrócił się do nich językiem bardziej dla nich akceptowalnym niż bezpośredni obraz”. To wyjaśnia obfitość symboli w sztuce wczesnochrześcijańskiej.

Bogaty materiał do badania symboliki wczesnochrześcijańskiej dostarczają dzieła Klemensa Aleksandryjskiego, który pisze o obrazach preferowanych przez chrześcijan. Połączenie Starego Testamentu i ogólnych obrazów kulturowych znajdujemy w hymnie do Chrystusa w jego kompozycji (ok. 190):

Tutaj przytoczymy tylko główne symbole z całokształtu starożytnej symboliki chrześcijańskiej, która przekazuje całościowy obraz rozumienia świata przez Kościół i aspiracji Królestwa Niebieskiego.

Główne symbole są naturalnie związane z tym, co najważniejsze w życiu Kościoła – Zbawicielem, Jego śmiercią na krzyżu i zaakceptowaną przez Niego sakramentem komunii z Bogiem, Eucharystią. Tak więc główne symbole eucharystyczne: chleb, winogrona, przedmioty związane z uprawą winorośli były najbardziej rozpowszechnione w malarstwie katakumb, w epigrafii; zostały przedstawione na świętych naczyniach i przedmiotach gospodarstwa domowego chrześcijan. Rzeczywiste symbole eucharystyczne obejmują obrazy winorośli i chleba.

NSloeb przedstawiany zarówno w formie uszu (snopy mogą symbolizować spotkanie Apostołów), jak i w formie chleba komunijnego. Oto rysunek, który wyraźnie odwołuje się do cudu rozmnożenia chlebów (Mt 14:17-21; Mt 15:32-38) i jednocześnie przedstawia chleb Eucharystii (symbolizm obrazu patrz niżej). ryby). Wino- ewangeliczny obraz Chrystusa, jedynego źródła życia dla człowieka, które daje przez sakrament. Symbol winorośli ma również znaczenie Kościoła: jego członkami są gałęzie; kiście winogron, często dziobane przez ptaki, są symbolem Komunii – sposobu życia w Chrystusie. W Starym Testamencie winorośl jest symbolem ziemi obiecanej, w Nowym – raju; w tym sensie winorośl była od dawna wykorzystywana jako element dekoracyjny. Oto idealne przedstawienie winorośli z mozaiki Mauzoleum San Constanza w Rzymie.

Symbolika winogron obejmuje również wizerunki mis i beczek używanych do zbioru.

Zatrzymajmy się przede wszystkim nad monogramem imienia Chrystusa. Monogram ten, składający się z początkowych liter X i P, stał się powszechny, prawdopodobnie sięga czasów apostolskich. Znajdujemy ją w epigrafii, na płaskorzeźbach sarkofagów, w mozaikach itp. Być może monogram nawiązuje do słów Apokalipsy o „pieczęci Boga Żywego” (Ap 7:2) i „nowym imieniu Ten, który zwycięża” (Ap 2,17) – do wiernych w Królestwie Bożym.

Grecką nazwę monogramu cr ‹sma (właściwe „namaszczenie, przebłaganie”) można przetłumaczyć jako „pieczęć”. Z biegiem czasu kształt monogramu znacznie się zmienił. Starożytne formy:. Najbardziej rozpowszechniony wariant komplikuje się we wczesnym okresie Konstantyna: około. 335, zostaje przekształcony (litera X znika). Forma ta była powszechna na wschodzie, zwłaszcza w Egipcie.

We wczesnym chrześcijańskim klejnocie obrazy krzyża i kotwicy łączą się.Towarzyszą mu ryby - symbole Chrystusa, a od podstawy wyrastają gałązki palmowe - symbole triumfu. W sensie dosłownym, jako obraz zbawienia,kotwica jest używana na obrazie dwóch złowionych chrześcijańskich ryb z rzymskich katakumb z II wieku.

Ato kolejna, dopracowana graficznie wersja tej samej fabuły.

DInnym powszechnym symbolem jest statek, który często zawiera również obraz Krzyża. W wielu starożytnych kulturach statek jest symbolem ludzkiego życia, płynącego w kierunku nieuchronnego doku – śmierci.

Ale w chrześcijaństwie statek jest związany z Kościołem. Kościół jako statek prowadzony przez Chrystusa jest powszechną metaforą (patrz wyżej w hymnie Klemensa Aleksandryjskiego). Ale każdy chrześcijanin może być także jak statek podążający za statkiem-Kościołem. W chrześcijańskich obrazach statku pędzącego po falach morza życia pod znakiem krzyża i zmierzającego do Chrystusa odpowiednio wyraża się obraz życia chrześcijańskiego, którego owocem jest uzyskanie życia wiecznego w zjednoczeniu z Pan Bóg.

W Nowym Testamencie symbolika ryb kojarzy się z głoszeniem; byłych rybaków, a za apostołami Chrystus nazywa „rybakami ludzi” (Mt 4,19; Mk 1,17), a Królestwo Niebieskie porównuje „sieć zarzuconą w morze i złowioną wszelkiego rodzaju ryby” (Mt 13 :47).

Eucharystyczne znaczenie ryby wiąże się z reprezentatywnymi posiłkami ewangelicznymi: nasyceniem ludzi na pustyni chlebem i rybami (Mk 6, 34-44; Mk 8, 1-9), posiłkiem Chrystusa i apostołów nad Jeziorem Tyberiadzkim po Zmartwychwstaniu (J 21:9-22), który jest często przedstawiany w katakumbach, łączących się z Ostatnią Wieczerzą. W Piśmie Świętym Chrystus mówi: „Czy jest wśród was człowiek, który gdy syn prosi go o chleb, dałby mu kamień? A kiedy prosi o rybę, czy dasz mu węża? ”(Mt 7: 9-10). Według interpretatorów wizerunek ryby odnosi się do Chrystusa jako prawdziwego Chleba Życia, w przeciwieństwie do węża, który symbolizuje diabła. Wizerunek ryby często łączy się z wyobrażeniem kosza chleba i wina, a tym samym symbol ryby kojarzy się z samym Chrystusem. Pisaliśmy powyżej, że graficzny wygląd greckiej nazwy ryby również przyczynia się do tej korelacji. Symbolika ryby wiąże się również z sakramentem chrztu. Jak mówi Tertulian: „Jesteśmy małymi rybami, prowadzonymi przez nasze 'cqъj, urodziliśmy się w wodzie i możemy być uratowani tylko będąc w wodzie”.

Rysunek przedstawia wizerunek ryby, która służyła jako opaska na głowę do litery św. Bazyli Wielki.

Krzyż Chrystusa i Jego Zmartwychwstanie, apokaliptyczne dążenia do powszechnego zmartwychwstania i realne życie Kościoła w sakramencie Eucharystii - oto istota obrazów ukrytych za symbolami pierwszych wieków chrześcijaństwa, z których część , począwszy od czasów Konstantyna Wielkiego, były stopniowo zastępowane bardziej bezpośrednimi obrazami.

Wśród innych symboli malarstwa katakumb wyróżniają się:

kotwica jest obrazem nadziei (kotwica jest podporą statku na morzu, nadzieja jest podporą duszy w chrześcijaństwie). Ten obraz jest już obecny w Liście do Hebrajczyków Apostoła Pawła (Hbr 6:18-20);
gołąb - symbol Ducha Świętego; • feniks – symbol zmartwychwstania;
orzeł jest symbolem młodości („jak orzeł twoja młodość zostanie odnowiona” (Ps 102: 5));
paw - symbol nieśmiertelności (według starożytnych jego ciało nie uległo rozkładowi);
kogut jest symbolem zmartwychwstania (krzyk koguta budzi się ze snu, a przebudzenie, według chrześcijan, powinno przypominać wierzącym o Sądzie Ostatecznym i ogólnym zmartwychwstaniu);
baranek jest symbolem Jezusa Chrystusa;
lew - symbol siły i mocy;
gałązka oliwna - symbol wiecznego pokoju;
lilia - symbol czystości (powszechny ze względu na wpływ apokryficznych opowieści o ofiarowaniu kwiatu lilii przez Archanioła Gabriela Matce Boskiej podczas Zwiastowania);
winorośl i kosz chleba są symbolami Eucharystii.