Folklor to ustna sztuka ludowa. Reprezentuje główną część kultury, odgrywa ogromną rolę w tworzeniu literatury słowiańskiej i innych sztuk. Oprócz tradycyjnie popularnych bajek i przysłów istnieją również gatunki folkloru, które są obecnie prawie nieznane współczesnym ludziom. Są to teksty rodzinne, rytuały kalendarzowe, teksty miłosne, twórczość społeczna.

Folklor istniał nie tylko wśród Słowian wschodnich, do których należą Rosjanie, Ukraińcy i Białorusini, ale także wśród Słowian zachodnich i południowych, czyli Polaków, Czechów, Bułgarów, Serbów i innych narodów. Jeśli chcesz, możesz znaleźć wspólne cechy w ustnej pracy tych narodów. Wiele baśni bułgarskich jest podobnych do baśni rosyjskich. Powszechność w folklorze tkwi nie tylko w identycznym sensie utworów, ale także w stylu prezentacji, porównań, epitetów. Wynika to z okoliczności historycznych i społecznych.

Po pierwsze, wszyscy Słowianie mają pokrewny język. Należy do gałęzi indoeuropejskiej i wywodzi się z języka prasłowiańskiego. Podział ludzi na narody, zmiana mowy wynikała ze wzrostu liczebności, przesiedlenia Słowian na sąsiednie terytoria. Ale obecnie obserwuje się powszechność języków Słowian wschodnich, zachodnich, południowych. Na przykład każdy Polak może zrozumieć Ukraińca.
Po drugie, ogólne położenie geograficzne wpłynęło na podobieństwa kulturowe. Słowianie zajmowali się głównie rolnictwem i hodowlą bydła, co znalazło odzwierciedlenie w poezji rytualnej. Folklor starożytnych Słowian zawiera głównie odniesienia do ziemi, słońca. Te obrazy wciąż mają miejsce w mitologii Bułgarów i Serbów.

Po trzecie, podobieństwo folkloru wynika ze wspólnej religii. Pogaństwo uosabiało siły natury. Ludzie wierzyli w duchy strzegące domów, pól i upraw, zbiorników wodnych. W eposie pojawiły się wizerunki syren, kikimorów, które mogły komuś zaszkodzić lub pomóc, w zależności od tego, czy przestrzegał praw społeczności, czy żył nieuczciwie. Obraz węża, smoka mógł pochodzić ze zjawisk piorunów, meteorów. Majestatyczne zjawiska natury znalazły wytłumaczenie w mitologii, w starożytnych opowieściach heroicznych.

Po czwarte, na podobieństwo folkloru wpłynęły ścisłe powiązania gospodarcze, społeczne i polityczne. Słowianie zawsze walczyli razem z wrogami, dlatego niektórzy bohaterowie baśni są zbiorowymi obrazami wszystkich wschodnich, południowych, zachodnich ludów. Ścisła współpraca przyczyniła się również do rozpowszechnienia technik, epickich fabuł, piosenek od jednego ludu do drugiego. To w dużej mierze wpłynęło na związane z tym podobieństwo folkloru starożytnych Słowian.

Wszystkie znane dziś utwory ludowe pochodzą z czasów starożytnych. Ludzie wyrażali w ten sposób wizję otaczającego ich świata, wyjaśniali zjawiska naturalne, przekazywali doświadczenia potomnym. Próbowali przekazać epopeję następnemu pokoleniu w niezmienionej formie. Opowiadacze próbowali zapamiętać piosenkę lub bajkę i dokładnie opowiedzieć ją innym. Sposób życia, sposób życia i pracy starożytnych Słowian, prawa ich rodzaju przez wieki kształtowały ich artystyczny gust w ludziach. To jest powód niezmienności dzieł twórczości ustnej, które przeszły do ​​nas przez wieki. Dzięki niezmienności i dokładności reprodukcji folkloru naukowcy mogą oceniać sposób życia, światopogląd ludzi starożytności.

Osobliwością folkloru jest to, że pomimo swojej niesamowitej stabilności ciągle się zmienia. Gatunki pojawiają się i umierają, zmienia się charakter twórczości, powstają nowe dzieła.

Pomimo ogólnego podobieństwa fabuł i obrazów, obyczaje narodowe i szczegóły życia codziennego mają ogromny wpływ na folklor starożytnych Słowian. Epopeja każdego Słowian jest osobliwa i niepowtarzalna.

Przypomnijmy system, o którym mówiłem, że mitologia słowiańska składa się niejako z trzech poziomów - wyższego, średniego i niższego. Najwyższy poziom to panteon bogów założony przez księcia Włodzimierza w 980 r., środkowy to bogowie plemienia słowiańskiego, bogowie sezonowi (Kostroma, Jarila) i bogowie abstrakcyjni (Krivda, Prawda, Dolia). Przeciętni bogowie pojawiają się teraz jako nowi, a potem znikają. Niektórzy uważają, że w mitologii słowiańskiej nie było takich bogów, w szczególności nie było boga Roda (jako założyciela słowiańskiej rodziny). Ale na tym etapie nie było też języka pisanego, wtedy nie spisywano słowiańskich mitów. Wręcz przeciwnie, chrześcijanie walczyli z mitami. Najważniejsze jest to, że mitologia ta pozostała w twórczości artystycznej, pozostała światopoglądem i estetycznym projektowaniem poglądów. Trzeba to potraktować poważnie, ponieważ po przyjęciu chrześcijaństwa Słowianie rzekomo rozwinęli podwójną wiarę. I ta podwójna wiara trwała prawie tysiąclecie, kiedy w końcu wszelka wiara została porzucona. Mitologia to jeszcze nie wiara. Trudno powiedzieć, ile Słowianie wierzyli w swojego Peruna. To, w co wierzyli, to niżsi bogowie. Przesądy pozostały potężną warstwą w umysłach nie tylko chłopstwa, ale także wszystkich grup ludności. Ale przesąd nie jest wiarą. Radzę przeczytać encyklopedię „Mitologia słowiańska” (Moskwa, 1995) - z tej książki wziąłem artykuły V.V. Iwanow i jego współautor V. Toporov. Jest też dobry artykuł autorstwa N.I. Tołstoj o rytuale i przesądzie .

Dzisiaj pokrótce opowiem o ludowej sztuce ustnej, która przetrwała tysiąc lat i wysycha, ale w jakimś stopniu nadal żyje. Ustna sztuka ludowa jest również związana z mitologią, jest to również część rytuału religijnego. Jeden z największych badaczy słowiańskiej ustnej sztuki ludowej A.N. Veselovsky (1838-1906) pisał o starożytnym słowiańskim folklorze. I napisał, że synkretyzm jest nieodłączny od tego folkloru, tj. niepodzielność poezji, magii, rytuałów, ogólnie muzycznego rytmu słownego, a także spektaklu choreograficznego (na przykład okrągły taniec, w którym śpiewali i wymawiali niektóre słowa). Nie wiadomo dokładnie, w jakim stopniu tak było. Później Veselovsky ustalił to w X-XI wieku. Synkretyzm rozpada się i na pierwszy plan wysuwa się poezja rytualna, potem teksty i eposy. To również jest dość spekulacyjne. W rzeczywistości synkretyzm jest nie tylko własnością poezji słowiańskiej. Jest również obecny w Afryce. Do pewnego stopnia synkretyzm jest formą rytuału religijnego ze słowami, muzyką i choreografią. Ta forma istnienia sztuki ludowej jest według Veselovsky'ego najbardziej pierwotna. To jest początek kreatywności estetycznej w ogóle. A potem następuje rozpad tych synkretycznych form na formy epickie, liryczne, a także baśniowe (jak w baśniach i eposach). W słowiańskiej i staroruskiej tradycji folklorystycznej istnieje wiele takich stabilnych gatunków folklorystycznych. I były oczywiście rejestrowane pod koniec XVIII – XIX wieku. Jest to przede wszystkim folklor rytualny - pieśni kalendarzowe, liryki, komiksy, pieśni wojenne, baśnie, legendy, eposy i bylichy, epopeje ludowe itp.

Jeśli mówimy bardziej szczegółowo, prawdopodobnie musimy zacząć od eposów. Pod względem treści rosyjska epopeja nie ma analogii w starożytnej poezji europejskiej. To nie jest epos o Skaldach, to nie jest epos, który gloryfikuje wyczyny Karola Wielkiego po starofrancuskim. Mamy tylko dwa cykle - cykl kijowski i cykl nowogrodzki. Cykl kijowski to znana epopeja o Ilji Muromcu, Dobrej Nikiticzu, Alioszy Popowiczu, o Światogorze i innych, nagrana w XIX wieku. Trudno powiedzieć, co właściwie pozostało z starożytności. Ponieważ jest dużo chrystianizacji tych eposów, a mało pogaństwa. Kijowski cykl eposów jest bardzo patriotyczny w duchu i jest całkowicie przesiąknięty ideą obrony rosyjskiej ziemi, jest przesiąknięty antytezą dobra i zła. Istnieje wyraźny podział na dobrych bohaterów i złe Węże Gorynychy, które atakują naszą ziemię. Walka dobra ze złem faktycznie stanowi podstawę cyklu kijowskiego. Ogólnie rzecz biorąc, te eposy są krótkie (400-500 wersetów), ale jest ich ponad 1000. Podobno cieszyli się dużą popularnością wśród ludzi. W rzeczywistości w rosyjskich kronikach nie ma takich świadectw, ale świadczy o tym fakt, że zachowały się one w pamięci ludu.

Cykl nowogrodzki innego planu. Poświęcony jest przede wszystkim ujawnianiu tajemnej siły, mocy i tajemnic bogactwa. Eposy nowogrodzkie to eposy o podróżach, o gościach kupieckich, o ucztach, o słowiańskiej sprawności, o hojności bohaterów. W cyklu nowogrodzkim wciąż widać wpływy skandynawskie. Nie ma w nim takiego patriotycznego patosu, jak w kijowskich eposach. Eposy kijowskie to eposy, których akcja toczy się w Kijowie, a same eposy zostały skomponowane w różnych miejscach. Cykl nowogrodzki w pełni ujawnia rosyjski charakter narodowy. Sadko - szerokość duszy, śmiałość, hojność, zainteresowanie tajemnicą, zainteresowanie podróżami (taka kontynentalna tęsknota za podróżami, której nie mają ci, którzy mieszkają nad brzegiem morza). Ale w rzeczywistości rosyjski charakter narodowy jest już literacką transformacją cyklu nowogrodzkiego. Znamy operę „Sadko” – jest tam specjalne libretto i muzyka. To są późniejsze warstwy. Po pierwsze, w całym folklorze ustnym prezentowane są pewne głębokie archetypy całych Słowian. A rzeczywisty rosyjski charakter to zabieg z XVIII – XIX wieku. Bohaterowie są odważni i hojni, ale nieprzewidywalni, co podobno jest charakterystyczne dla Rosjanina. To właśnie te eposy stały się podstawą adaptacji literackich, muzycznych, a nawet symfonicznych. Na przykład istnieje motyw muzyczny napisany na północy, a następnie rozbudowany w całą symfonię. Na przykład w Arensky.

Bajeczna rosyjska tradycja - rosyjskie baśnie - przez wielu badaczy uważana jest za najbardziej archaiczną formę w całej Europie. Podobno wynika to z pochodzenia Słowian. Słowiańscy Rosjanie z końca VI wieku. przez długi czas byli izolowani i zachowywali w swojej twórczości archaiczne formy. Zwłaszcza opowieści o wodzie żywej i martwej, o zmartwychwstaniu umierającego bohatera, opowieści "idź tam - nie wiem dokąd", opowieści o przełamywaniu granic między dwoma światami. Taką granicą jest terytorium zajmowane przez Babę Jagę i jej chatę, która łączy dwa światy - bajeczny i prawdziwy. To rodzaj trzeciego świata - jakby neutralny pasek. Takich bajek w Europie nie ma zbyt wiele. Od razu jest wejście do innego świata. W rosyjskich opowieściach ludowych istnieje trzeci świat, zapośredniczony, między czarami a światem rzeczywistym. I jest też środkowy, w którym można zdobyć klucz i znaleźć drogę do zaczarowanego świata.

Poezja rytualna i pieśni rytualne (nie tylko rytualne, ale i liryczne) - w zachodnioeuropejskiej tradycji ustnej nie ma takiego bogactwa. Nawet jeśli policzysz to prymitywnie, w starożytnych rosyjskich tekstach jest ponad 3 tysiące piosenek. Pieśń rytualna wiąże się z życiem człowieka, z jego przeznaczeniem. I przez całe życie - od narodzin do śmierci - towarzyszą mu piosenki. Bardzo rozwinięta jest również druga forma pieśni obrzędowej – są to pieśni ludowe kalendarzowe związane z pracą rolniczą. Mówię o piosenkach, które towarzyszą człowiekowi przez całe życie. Istnieją pieśni rytualne, a raczej poświęcone ciąży. Mężczyzna jeszcze się nie urodził, ale piosenka już jest. Są oddani utrzymaniu dziecka przy życiu. A kiedy człowiek się rodzi, jego życiu towarzyszy cały cykl piosenek. Są piosenki dla dzieci i młodzieży. Ogromny cykl pieśni weselnych. Zaczynają się od swatania, potem pieśni pana młodego, pieśni panny młodej, potem sam ślub, pieśń weselna. Koniec wesela to szaleństwo. Cykl ten jest dobrze reprezentowany i rejestrowany w różnych wersjach i formach w różnych prowincjach w XIX wieku. Pieśni towarzyszące wojownikom idącym na bitwę i chwalebne pieśni i zaklęcia, podmaszyny, jest dużo gier, wróżbowych piosenek. Są tylko liryczne piosenki o miłości. Przeczytam wam mały fragment zaklęcia, ale to już jest zaklęcie przemienione przez chrześcijaństwo. I są prawdopodobnie zaklęcia czysto pogańskie. Czary za pomocą słów to pogańska forma oddziaływania na psychikę człowieka. Nadal istnieje. Konspiracje przeciwko chorobom, przeciwko wrogom, wrogom, spiskom-frajerom (istnieje około stu opcji dodania ukochanej) wyróżniały się szczególną mocą emocjonalną. W spiskach na temat miłości zawsze jest starożytny obraz płomienia ognia, który symbolizuje miłość i powinien rozpalić serce, stopić je i wzbudzić w duszy „tęsknotę”. W tych spiskach słychać prawdziwe starożytne czary. Magowie są czarownikami. Dam ci przykład. Na przykład facet Iwan zakochał się w dziewczynie i poszedł do czarownika lub do starej kobiety, która zna takie gęsią skórkę: „Ból jej serce, spal jej sumienie, znoś jej zaciekłą krew, zaciekłe ciało. Pogrąża się w myślach dzień i noc, o martwej północy, w pogodne południe, o każdej godzinie iw każdej minucie o mnie, słudze Bożym Iwanie. Daj jej, Panie, ognistą grę w sercu, w płucach, w wątrobie, w pocie i krwi, w kościach, w żyłach, w mózgu, w myślach, w słuchu, w wzroku, w zmysł węchu, w dotyku, we włosach, w dłoniach, u stóp. Włóż tęsknotę, oschłość i udrękę, litość, smutek i troskę o mnie, sługę Boga Iwana ”. Inicjacja tutaj jest zwyczajna: „Będę błogosławiony, pójdę przeżegnać się od drzwi do drzwi, od bramy do bramy, na otwarte pole…”. Ale jeśli jest „przejście”, to już jest wpływ chrześcijaństwa. Ale sama idea zaklęcia jest niewątpliwie pogańska. Tego rodzaju zaklęcia, zaklęcia, zaklęcia można wykorzystać w oryginalnej kreatywności. Dobrze wiedzą o tym ci, którzy piszą poezję. Podam tylko jeden przykład genialnego użycia tego rodzaju zaklęcia w wierszu M. Wołoszyna „Klątwa na ziemi rosyjskiej”. Został napisany w 1919 roku, w czasie wojny secesyjnej, kiedy państwo się rozpadało, wszystko się rozpadało i wszędzie sączyła się krew. A oto obraz zjednoczenia, przywrócenia królestwa jako całości:

Wstanę modląc się

przeżegnam się

Od drzwi do drzwi

Od bramy do bramy -

Poranne szlaki

Z ognistymi stopami

W czystym polu

Na białym łatwopalnym kamieniu.

zmierzę się ze wschodem,

Na zachód przez grzbiet,

Spójrzmy na wszystkie cztery strony:

Na siedmiu morzach

Trzy oceany

Dla siedemdziesięciu siedmiu plemion,

Za trzydzieści trzy królestwa -

Do całej ziemi świętej ruskiej.

Nie słyszę ludzi

Brak kościołów

Żadnych białych klasztorów, -

Rosja kłamie -

Zrujnowany

Zakrwawiony, przypalony.

Na całym polu -

Dziki, świetny -

Kości są suche, puste

Zmarli są żółci.

Z szablą

Oznaczone kulą,

Konie są stratowane.

Żelazny Mąż idzie przez pole,

Uderza w kości

Z żelaznym prętem:

- „Z czterech stron,

Od czterech wiatrów

Umrzyj, Duchu,

Ożyw kość!”

Płomień nie buczy

To nie wiatr szumi

Żyto nie szeleści, -

Kości szeleszczą

Ciało szeleści

Życie wybucha ...

Jak kość spotyka się z kością,

Jak ciało okrywa kość,

Jak zszyte jest żywe ciało?

Gdy mięśnie nabierają ciała, -

Więc - wstawaj, Rosja, wstawaj,

Ożyw, zbieraj, wzrastaj razem, -

Królestwo do królestwa, plemię do plemienia!

Kowal wykuwa koronę z popiołu -

Kuta obręcz:

Królestwo Rosji

Zbierz, spętaj, nituj

Mocno mocno

ciasno;

Żeby to było Królestwo Rosyjskie

Nie rozpadło się

Nie stopił się,

Nie bryzgało...

Abyśmy byli jego - królestwem rosyjskim

Nie włóczyli się po gulbie,

Nie tańczyli w tańcu,

Nie zakończyli aukcji,

Nie rozmawiali słowami,

Nie chwalili się przechwałkami!

Żeby to było Królestwo Rosyjskie

Rdelo - świtało

Życie żywych

Śmierć świętych

W agonii męczenników.

Bądź moimi słowami silnymi i rzeźbiącymi,

Solce sól

Płonący płomień ...

Zakończę słowa

I pominę klucze do Sea-Ocean.

Jak widać, żyje pogaństwo, żyje sztuka ludowa. Okazuje się, że folklor można wykorzystać w sztuce pięknej, a nawet w najtrudniejszej sytuacji historycznej. Do dziś kolekcja sztuki ludowej trwa, choć istnieje już wiele pseudorosyjskich zaklęć, legend i baśni. To jest tendencja do przywracania pogaństwa. Jeden ksiądz wyliczył, że na całym terenie byłego Związku Radzieckiego istnieje około 7 tys. różnego rodzaju sekt, ale przede wszystkim o orientacji pogańskiej. Zwracam na to waszą uwagę, ponieważ pogaństwo nigdy tak naprawdę nie umarło.

Poezja kalendarzowa jest również bardzo rozwinięta. Jest to związane przede wszystkim z pracą w rolnictwie. To wiosenne ptaki, gdy przygotowują się do wiosennego siewu, to cykl pieśni poświęcony utworom letnim, jesienne pieśni podczas żniw. Są też zimowe piosenki, gdy nadchodzą nudne czasy. Przewidują przyszłe zbiory.

Nowy temat – „Początek pisma słowiańskiego” – jest dla nas ważny przede wszystkim z tego powodu, że był krótki czas (120-150 lat), kiedy słowiańska jedność opierała się na jednym słowiańskim piśmie. Ale ta jedność została utracona pod koniec XI wieku. Te. Pismo słowiańskie znajdowało się na terenie współczesnych Czech, współczesnej Słowacji, na południu Polski. Przypomnę terminy, których używamy w odniesieniu do starożytnych języków słowiańskich. Termin „język prasłowiański” jest używany tylko przez językoznawców. Jakby istniał do połowy I tysiąclecia naszej ery. (początek jest nieznany), a następnie rozpadł się na osobne języki słowiańskie. Pojęcie „języka starosłowiańskiego” to język najstarszych zabytków słowiańskich, jakie do nas dotarły. Są to zabytki z X - początku XI wieku. Tych zabytków jest bardzo niewiele, tylko 17. I nawet ta liczba budzi kontrowersje. Te. to, co Cyryl i Metody przetłumaczyli na język staro-cerkiewno-słowiański, w ogóle się nie zachowało. A jeśli przetrwał, to tylko w kopiach innych zabytków. Co więcej, kontynuacja języka staro-cerkiewno-słowiańskiego jest tradycyjnie uważana za język cerkiewno-słowiański. To starożytny słowiański język literacki - język prawosławny na bazie słowiańskiej. W tym języku napisane są Nowy i Stary Testament. Właściwie nie było dużej różnicy między językiem staro-cerkiewno-słowiańskim a cerkiewnosłowiańskim - pytanie dotyczy terminologii. Żywy język staroruski to inna koncepcja. Był język nabożeństw, ale żyli ludzie, którzy mówili własnym językiem. Kiedy otrzymali pismo, zaczęli spisywać swoje rozmowy. Pojawił się rodzaj drugiego języka. Z jednej strony cerkiewnosłowiański, z drugiej staroruski. Według niektórych koncepcji dwujęzyczność w Rosji istniała do XVII wieku, sprzeciwiają się inni naukowcy. Do dziś przetrwał język cerkiewno-słowiański – w nim odprawiane są nabożeństwa w naszych cerkwiach. Znasz różne trendy w tym zakresie, które nadal uważane są za heretyckie. Istnieje opinia, że ​​nabożeństwa powinny być prowadzone we współczesnym języku rosyjskim. Takie kościoły są organizowane, ale nadal są heretyckie. Ta opinia prowadzi do rozłamu w naszym kościele, który dopiero się odradza.

Wymieniłem już, jak Słowianie przyjęli chrześcijaństwo. Serbowie, Chorwaci, Bułgarzy, Polacy, Czesi. Ale do nauczania wiary potrzebne były teksty chrześcijańskie. Takie teksty były po grecku. Słowianie ich nie rozumieli. Ale ten problem nie jest głównym. Duchowni mogli uczyć się języka greckiego. Na Zachodzie uczyli też wiary chrześcijańskiej w niezrozumiałych tekstach, posługując się tekstami łacińskimi. Wszystkie teksty łacińskie zostały przetłumaczone z języka greckiego, a niektóre z hebrajskiego. Znany publicysta XX wieku. Georgy Fedotov bardzo żałował, że przyjęliśmy chrześcijaństwo w języku słowiańskim. Bylibyśmy znacznie lepiej wykształceni, gdybyśmy studiowali religię po grecku. W porównaniu z Rzymem Bizancjum prowadziło bardziej postępową politykę – zezwalało na tłumaczenia z greki na inne języki. Wolno było dokonywać tłumaczeń na języki słowiańskie, ale nie było alfabetu. A potem powstał alfabet słowiański. Z pomocą Kościoła bizantyjskiego w V wieku. dokonano przekładów Nowego Testamentu na ormiański. Ormianie są pionierami chrześcijaństwa. Jeszcze przed Imperium Rzymskim, w 301 roku, uczynili chrześcijaństwo religią oficjalną. To pierwsze państwo, które uczyniło chrześcijaństwo religią państwową. Mówią, że w V wieku. a niektóre tłumaczenia Nowego Testamentu zostały wykonane na gruziński (ale to już jest bardziej kontrowersyjne). Oraz na inne języki.

W celu stworzenia alfabetu bracia Konstantyn i Metody zostali wysłani z Konstantynopola do Wielkich Moraw (państwa, które znajdowało się na terytorium współczesnej Słowacji, nad rzeką Morawą). Ich data przybycia to 863. Ta data jest uważana za początek pisma słowiańskiego. Być może wymyślili ten alfabet jeszcze w domu, w Konstantynopolu. Uważa się, że byli też Słowianami. Byli filozofami, wielkimi naukowcami. Alfabet słowiański powstał na podstawie alfabetu greckiego. Właściwie mówimy o dwóch alfabetach - najpierw wynaleziono alfabet głagolicy (bardzo złożony alfabet, wyszedł z użycia, ale teksty na nim zachowały się), a następnie cyrylica. Alfabet cyrylicy wszedł do użytku po śmierci Cyryla, ale tradycyjnie nazywa się go cyrylicą. Wynalezienie alfabetu było dopiero początkiem pisma słowiańskiego. Konieczne było przetłumaczenie najbardziej skomplikowanych tekstów z języka greckiego na język starosłowiański. Cyryl i Metody z pomocą swoich uczniów przetłumaczyli cały Nowy Testament oraz niektóre fragmenty Starego Testamentu (w szczególności Psałterz). Tłumaczyli, tworząc nowy słowiański język literacki. Z dosłownym tłumaczeniem, słowo po słowie. To było ciągłe śledzenie. Jak czytamy, zaczynając od pierwszego zjednoczenia i tak dalej, słowo po słowie. Tak się złożyło, że cerkiewnosłowiański i starocerkiewno-słowiański, a więc rosyjski, są bardzo podobne do greckiego. Przede wszystkim rosyjski jest podobny do greckiego w składni. Słowa złożone są również zapożyczone z języka greckiego. Teraz ta zasada słów złożonych traci swoją moc, zanika. Jeśli w XV, a nawet w XVII wieku. Zarejestrowano 500 słów ze słowem dobry (dobre samopoczucie, błogosławieństwo itd.), obecnie w naszym słowniku znajduje się około 75 takich słów. Zasada ta istnieje również w języku niemieckim. Ale skopiowaliśmy to z greckiego. Najważniejszą więc zasługą Cyryla i Metodego jest nie tyle wynalezienie alfabetu, ile dokonanie przekładów, stworzenie języka pisanego. Źródła kościelne wiele mówią o życiu wielkich słowiańskich oświeconych. Jest życie Konstantyna (zm. 869), życie Metodego (zm. 885). Istnieją źródła historyczne. Tutaj jest wystarczająco dużo materiałów.

Jest jedno trudne pytanie związane z pismem słowiańskim. Teraz dużo rozmawiają i piszą o tym, czy Słowianie mieli język pisany przed Cyrylem i Metodem? Niektórzy entuzjaści uważają, że tak było. W szczególności w życiu Konstantyna mówi się, że podczas przeprawy przez ziemię rosyjską widział rosyjskie litery. Historycy twierdzą, że to nieprawda. Trudno tu cokolwiek udowodnić. Ale możesz fantazjować. Około 20 lat temu młody pisarz Siergiej Aleksiejew napisał powieść „Słowo”. Powiedział, że istnieje starożytny rosyjski język pisany, a następnie został zniszczony przez chrześcijańskich księży. Cała fabuła powieści opiera się na poszukiwaniach źródeł starożytnego pisma słowiańskiego przed Cyrylem i Metodem. Jako argumenty wykorzystywane są również pseudoteksty, takie jak „Księga Velesa” powstała w XX wieku. Mówią, że został napisany w V wieku. w starożytnym języku słowiańskim.

Chcę powiedzieć, że walka o pismo słowiańskie jest duchową walką narodów słowiańskich o ojczysty święty język io pismo. Wcześniej istniały trzy święte języki – hebrajski, grecki i łacina. W tych trzech językach na krzyżu, na którym ukrzyżowano Chrystusa, były nabazgrane inskrypcje. Ale Biblia została przetłumaczona na łacinę dopiero pod koniec IV wieku. Błogosławiony Hieronim przetłumaczył ze starożytnej greki na łacinę zarówno Nowy, jak i Stary Testament pod koniec IV wieku. A potem, tysiąc lat później, na Soborze Trydenckim w 1545 r. kanonizowano księgi łacińskie. Dopiero od tego czasu tekst łaciński stał się święty. A nasz kościół nie poświęcił tekstu słowiańskiego. Nie sprawdził się święty język Słowian. W języku cerkiewnosłowiańskim pełny tekst Biblii - wszystkie 77 ksiąg - zebrano dopiero pod sam koniec XV wieku. Arcybiskup Giennadij, to jest tak zwana „Biblia Giennadija” (1499). Oficjalny tekst, w którym Biblię czytali zarówno Łomonosow, Puszkin, jak i Dostojewski, powstał za czasów Elżbiety Pietrownej w latach 1751-1756. W ciągu tych pięciu lat przekład ten został ukończony, zredagowany i opublikowany w sposób typograficzny. Przez bardzo długi czas istniały duże zastrzeżenia do przekładu rosyjskiego, przez około 40 lat Biblia była tłumaczona na język rosyjski. Ostateczna data tłumaczenia Biblii na język rosyjski to rok 1876.

Biblia została z wielkim trudem przetłumaczona na język angielski. Najważniejszy jest przekład króla Jakuba z 1611 roku. Przed nim było 5-6 tłumaczeń na język angielski. Jeden tłumacz został nawet spalony. W XVI wieku Luter przetłumaczył Biblię na język niemiecki. W sumie Biblia została przetłumaczona na 1400 języków, w tym tak egzotyczne jak język czukocki, na języki wszystkich ludów Syberii. Wśród wszystkich tych języków nie zapominajmy o tłumaczeniu na język cerkiewnosłowiański w 863 r. Przekład ten faktycznie stworzył dla nas pismo cerkiewnosłowiańskie i język literacki, który przyniósł nam dobrodziejstwa cywilizacji. Stąd, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa i pisma, zaczęła się nasza cywilizacja - cywilizacja starożytnej Rosji i Rosji. To jest data początku naszej cywilizacji.

Najprawdopodobniej odnosi się to do książki: Tołstoj N.I. Język i kultura ludowa: eseje o mitologii słowiańskiej i etnolingwistyce. M., 1995.

Najprawdopodobniej mówimy o twórczości Antona Stiepanowicza Arenskiego (1861-1906), który skomponował muzyczne fantazje na rosyjskie tematy przez ludowego śpiewaka, gawędziarza eposów Trofima Grigorievicha Riabinina.

jesteś

„FOLKLOR SŁOWIAŃSKI”

Dla wydziałów filologicznych
uczelnie publiczne

Specjalność - języki i literatura słowiańska

Program został przygotowany przez Zakład Rosyjskiej Ustnej Sztuki Ludowej
Wydział Filologiczny Uniwersytetu Moskiewskiego

Opracował prof. ,
dr hab. ,
naukowy. sotr.

WPROWADZANIE

Znaczenie i miejsce folkloru w kulturze ludów słowiańskich. Wspólne cechy folkloru (syntetyka, zbiorowość twórczości, jedność zbiorowości i jednostki, tradycja, zmienność, oralność). Folkloru jako nauka, jej związek z krytyką literacką, językoznawstwem, etnografią, historią, muzykologią, historią sztuki. Terminologia. Folklor jako sztuka słowa. Folklor i religia. Folklor i sztuka. Folklor i literatura (podobieństwa i różnice). Folklor i życie codzienne. Stosunek estetyki i pozaestetyki w folklorze. Artystyczny system folkloru.

Ustna twórczość poetycka Słowian wschodnich, zachodnich i południowych. Zjawiska ogólne i podobne w nim: w tematach, gatunkach, typach bohaterów, metodach kompozycji, obrazowaniu poetyckim, języku. Podstawy wspólności i podobieństwa: wspólne pochodzenie ludów słowiańskich, pokrewieństwo języków, podobieństwo społeczno-historycznych warunków życia, więzi kulturowe. Ogólne prawa rozwoju twórczości ustnej i poetyckiej ludów słowiańskich na obecnym etapie. Porównawcze studium historyczne folkloru słowiańskiego. Jego wyniki na międzynarodowych zjazdach slawistów.

KOMPOZYCJA GATUNKOWA SŁOWIAŃSKIEGO FOLKLORU

Cechy kompozycji gatunkowej słowiańskiego folkloru. System gatunkowy. Jego historyczna formacja. Genetyczne powiązanie gatunków, stadialna periodyzacja gatunków folklorystycznych. Włączenie niektórych gatunków do innych. Ogólne procesy w gatunkach: rozwój cech wspólnych, historyczna zmiana gatunków. Klasyfikacja gatunków i jej zasady. Ideologiczno-estetyczne i pozaestetyczne funkcje gatunków.

Rytualny folklor

Ogólne cechy poezji rytualnej. Werbalne i niewerbalne składniki rytuałów. Polimorfizm i wielofunkcyjność rytu. Refleksja w rytualnym folklorze mitologicznych poglądów starożytnych Słowian. Pojawienie się „podwójnej wiary” po przyjęciu chrześcijaństwa przez Słowian; przejawy „podwójnej wiary” w obrzędy i folklor obrzędowy. Walka kościoła z pogańskimi obrzędami.

Poezja rytualna kalendarza. Jego związek z coroczną pracą rolniczą. Zimowe, wiosenno-letnie i jesienne cykle poezji rytualnej. Cykl zimowy: pieśni obrzędów obejścia zimowego (kolędy itp.), wróżby bożonarodzeniowe i pieśni młodzieżowe, rytuały Maslenitsa, chóry i pieśni. Cykl wiosna-lato: spotkanie wiosennych i wiosennych zawołań Słowian Wschodnich; „Wyprowadzanie (odprowadzanie) Marena (śmierć)” wśród Słowian zachodnich; cykl obrzędów jurijowskich wśród Słowian południowych i częściowo wśród Słowian wschodnich; cykl tańców i zabaw wielkanocnych i św. Jerzego dla wszystkich Słowian; cykl rytuałów Trinity-Kupala, tańców okrągłych, gier, wróżb i pieśni wśród wszystkich Słowian. Obrzędy i pieśni ścierniskowe wśród wszystkich narodów słowiańskich. Cechy treściowe, obrazowe i stylistyczne poezji obrzędowej kalendarza, ślady wierzeń pogańskich, symboliki chrześcijańskiej i obrazowania w folklorze kalendarzowym.

Poezja rytualna rodzinna. Jego skład. Ceremonia narodzin i jej poezja. Ukraińskie i białoruskie pieśni chrztu. Wizerunki kobiety rodzącej, Orisnica. Ceremonia ślubna i jej poezja. Odbicie w nim historii społeczeństwa i rodziny, życia i wierzeń ludu. Etapy ceremonii ślubnej. Pieśni weselne, lamenty, gloryfikacje, pieśni karykaturalne, sentencje uczestników wesela. Ceremonia pogrzebowa i lament. Cechy treściowe, obrazowe i stylistyczne rodzinnej poezji rytualnej.

Konspiracje. Ich magiczna natura, słowo i działanie w nich. Połączenie z rytuałami. Rodzaje spisków i ich wykorzystanie. Kompozycja, obrazowanie, środki werbalne. Dowody starożytnych pism o spiskach. Stabilność tekstów spiskowych. Konspiracje i inne gatunki (bajka i epopeja). Wykonawcy spisków: czarownicy, uzdrowiciele.

MAŁY GATUNEK

Przysłowia i powiedzenia. Definicja przysłowia i różnica między przysłowiem a przysłowiem; ich funkcje w mowie. Różnorodność tematyczna przysłów. Odbicie w nich światopoglądu, doświadczenia życiowego i ideałów ludzi. Wartość poznawcza, historyczna, moralna i estetyczna przysłów. Struktura przysłów i ich środki artystyczne. Wspólność i podobieństwo przysłów słowiańskich. Przysłowia w twórczości pisarzy słowiańskich.

Zagadki. Definicja układanki. Refleksja w zagadkach chłopskiej pracy i życia codziennego. „Tajna mowa” (tabu mowy) i pochodzenie zagadek. Artystyczne środki zagadki. Wspólne i podobne w tajemnicach ludów słowiańskich. Zagadka i przysłowie. Zagadki w bajkach i pieśniach ludowych. Zagadki w twórczości pisarzy słowiańskich.

PROZA EPICKI GATUNEK

Pojęcie „ustnej prozy ludowej”. Jej gatunki: bajki, opowiadania, legendy i opowiadania. Fantastyczny styl opowiadania, memorat.

Bajki. Definicja bajki. Stosunek bajecznej fikcji do rzeczywistości. Bajka i mit. Bajki o zwierzętach, baśnie, życie towarzyskie i codzienne, opowiadania, baśnie, bajki.

Bajki o zwierzętach. Odbicie w nich starożytnych idei (animizm, antropomorfizm, totemizm). Opowieści o dzikich zwierzętach, zwierzętach domowych, ptakach, człowieku. Prawdziwe cechy zwierząt i ptaków. Alegoria baśni. W nich satyra i humor. Wspólne wątki i bohaterowie w słowiańskich opowieściach o zwierzętach oraz osobliwe wątki i bohaterowie narodowi.

Bajki. Mieszanka rzeczywistości i fantastyki. Najstarsze motywy i obrazy. Morfologia i historyczne korzenie baśni. Tematy, fabuły, obrazy, postacie, chronotop, kompozycja baśni słowiańskich. Podobne wątki i obrazy słowiańskich baśni. Iwanuszka głupiec, Yirzhik, Chłopek Rostropek, Sly Peter, Ero. Połączenie prymitywnych poglądów z niektórymi cechami życia średniowiecznego. Zwycięstwo dobra nad złem. Ideały ciężkiej pracy, uczciwości i sprawiedliwości. Cechy fabuł i obrazów w bajkach poszczególnych ludów słowiańskich.

Opowieści społeczne i codzienne. Refleksja stosunków społecznych i rodzinnych, cechy życia feudalnego. Satyra społeczna: wizerunki mistrza, mistrza, kupca, księdza. Triumf pozytywnego bohatera (chłopa, robotnika, żołnierza). Wizerunek przebiegłego, łobuza, sprytnego złodzieja. Działki rodzinne i gospodarcze. Obrazy męża i żony. Struktura podmiotowa i poetyka baśni społecznych i codziennych. Tradycyjna anegdota.

Legendy. Definicja gatunku. Legendy historyczne i toponimiczne. Działki historycznych legend. Legendy w kronikach i piśmiennictwie antycznym: o Czechu, Lechu i Ruse; o Kiyu, Szczeku i Choriewie; o Krakusie i Wandzie; o Piastu i Popelu; o Libušu i Przemyślu. Legendy o powstawaniu miast. Korelacja legend i rzeczywistości historycznej. Legendy o Panu Twardowskim. Cechy struktury i narracji w legendach. Legendy rodzinne.

Legendy. Definicja gatunku. Fabulat i Memorat. Rodzaje legend. Opowieści o mitycznych stworzeniach, o stworzeniu świata, pochodzeniu zwierząt, ptaków i ryb oraz ich cechach; motywy i postacie biblijne. Legendy utopijne. Fabuła poszukiwania szczęśliwego kraju. Inne wątki legend powszechnych wśród Słowian (o wielkim grzeszniku, wędrówkach Chrystusa po ziemi, kontrakcie człowieka z diabłem). Artystyczne cechy legend.

Byliczki... Opowieści o ciasteczkach, goblinach, syrenach, samodiwach, wymieniaczach, przeklętych itd. Cechy artystyczne i byliczka.

EPICKI GATUNEK WIERSZOWY

Rodzaje poetyckich gatunków epickich: pieśni mitologiczne, eposy, pieśni młodzieńcze, hajduckie, zbojnicki, śmiałe (rabunkowe), myśli, pieśni historyczne, poezja duchowa, ballady. Ich wspólne cechy: fabuła, forma poetycka, typowe (wspólne) miejsca, odzwierciedlenie historii zamieszkujących w nich ludzi. Bohaterski charakter głównych gatunków. Brak heroicznej epopei wśród zachodnich Słowian i próby jej sztucznego stworzenia przez pisarzy.

Mitologiczne pieśni Słowian Południowych. Najstarsze pieśni o mitycznych stworzeniach uosabiających elementy naturalne (samodiwy, samowile, widły, judy, syreny itp.), ciałach niebieskich (słońce, księżyc, gwiazdy), niebezpiecznych chorobach (plaga, gorączka). Wróżki z Orisnicy. Związek mitycznych stworzeń z ludźmi („Stoyan i Samodiva”, „Słońce i Dobrinka”, „Brodnica i facet”). Mitologiczne pieśni Słowian Południowych („Dwa węże i lama”, „Wąż-oblubieniec”, „Hiob i Samovily”). Motywy mitologiczne w epickich pieśniach Słowian Wschodnich i Zachodnich (zmiana kształtu, zapowiedź nieszczęścia, cudowna fajka / skrzypce, małżeństwo kobiety i węża itp.).

Epiki. Definicja gatunku, jego główne cechy. Termin „epicki”. Wykonawcy eposów. Klasyfikacja eposów. Cykle eposów w Kijowie i Nowogrodzie. Przedmiotowa i ideologiczna esencja głównej kompozycji eposów. Bohater jest głównym bohaterem. Typizacja i indywidualizacja obrazów. Obrazy starszych bohaterów: Svyatogor, Mikula Selyaninovich, Volga; młodsi bohaterowie: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich. Kompozycja i poetyka eposów cyklu kijowskiego. Fabuły i bohaterowie eposów typu nowogrodzkiego. Obrazy Sadoka i Wasilija Buslaeva. Artystyczne rysy eposów tego cyklu. Interpretacja eposów przez przedstawicieli różnych szkół naukowych. Echa eposów w białoruskich bajkach o bohaterach.

Piosenki Yunackie. Heroiczna epopeja Słowian południowych. Piosenka Yunatskaya jako gatunek. Fabuły heroiczne i poetyka. Cyklizacja pieśni wokół wizerunków bohaterów: piosenki o Momchil, o królu Marko, o Doychin. Cykle pieśni serbskich o bitwie o Kosowo, o postkosowskich bohaterach, o wyzwoleniu Serbii.

Pieśni gajduckie i zboynitskie. Pieśni Hajduckiego Słowian Południowych, różnica między pieśniami Hajduckiego a młodością. Pieśni Zbojnickiego Słowian Zachodnich są szczególnym rodzajem pieśni heroicznych. Refleksja walki z obcymi zniewalaczami. Historyczne podstawy pieśni. Historyczne pierwowzory bohaterów: wojewoda Strahil, Stoyan, Manol, Novak, Gruitsa, Ivo Senyanin - bohaterowie pieśni Hajdutów. Janosik, Ondrasz, Wdovchik, Adamek to bohaterowie pieśni zbojnickich. Wizerunki kobiet-gajdutok w bułgarskich piosenkach: wojewoda Boyana, Todorka, Rada. Cechy kompozycyjne i stylistyczne pieśni. Haiduk (zboynik) i przyroda. Lud i hajduk (zboynik). Rosyjskie śmiałe (zbójeckie) piosenki.

Duma. Dumas jako gatunek folkloru ukraińskiego. Termin „duma”. Wykonawcami Dooma są gracze kobzari i bandury. Patriotyczny charakter zagłady. Obrazy obcej dominacji, bohaterskich czynów w walce z wrogami. Fabuły o cierpieniu w niewoli i ucieczce z niewoli. Walcz z Turkami i polską szlachtą. Bohaterowie dumy: Gołota (Netyaga), Samoilo Koshka, Fesko Andyber, Chmielnicki, Marusya Boguslavka. Poetyka zagłady.

Piosenki historyczne. Pieśni historyczne jako tematyczna grupa utworów. Ich odmiany. Specyficzny historyczny charakter piosenek. Różnice od eposów, piosenek młodzieńczych i haidutowych. Historyczne prototypy bohaterów. Wartość pieśni historycznych w folklorze ludów słowiańskich. Wspólne wątki słowiańskich pieśni historycznych: walka z najazdami tatarskimi i tureckimi, powstania chłopskie, wojny XVII-XIX wieku. Rosyjskie pieśni historyczne o zdobyciu Kazania, o Iwanie Groźnym, Stepanie Razinie i Emelyanie Pugaczowie, Kutuzowie i Płatowie. Ukraińskie pieśni historyczne o Bohdanie Chmielnickim, Maksymu Żelezniaku, Karmeliuku. Bułgarskie i macedońskie pieśni historyczne o niewoli, okrucieństwach tureckich, brutalnych torturach, Iwanie Szyszmanie, upadku królestwa bułgarskiego. Piosenki słoweńskie opowiadają o królu Matiyasz, polskie pieśni o zamku Jazdowieckim, słowackie pieśni o Belgradzie, o walce z austriackim panowaniem, serbskie pieśni o bitwie o Kosowo, o wyzwoleniu Serbii.

Wersety duchowe. Wiersze duchowe jako grupa tematyczna utworów epickich, liryczno-epickich i lirycznych o tematyce religijno-chrześcijańskiej. Geneza wersetów duchowych i ich źródła (księgi Pisma Świętego, chrześcijańska literatura kanoniczna i apokryficzna; mitologia przedchrześcijańska). Twórcami i wykonawcami poematów duchowych są „kaliki perekhozhny”, pielgrzymi do miejsc świętych, niewidomi („majstry”). Popularne przemyślenie tematów biblijnych, żywotów świętych. Potwierdzenie idei wyższości duchowej nad materialną, gloryfikacja ascezy, męczeństwo za wiarę, obnażenie grzeszności ludzi, nieprzestrzeganie przykazań Bożych.

Rosyjskie wiersze, odzwierciedlające wyobrażenia o wszechświecie („Księga gołębicy”), na tematy starotestamentowe („Osip the Beautiful”, „Lament of Adam”). Wiersze białoruskie i ukraińskie o tematyce ewangelicznej („Ukrzyżowanie Chrystusa”, „Wniebowstąpienie”). Polskie, czeskie, słowackie wiersze i pieśni o Matce Bożej i Narodzenia Pańskiego. Czeskie pieśni duchowe z czasów wojen husyckich. Bułgarskie wersety o Panu, aniołach i bezgrzesznej Jance, o ofierze Abrahama, świętym Eliaszu i grzesznych duszach. Serbskie wersety o chrzcie Chrystusa, o św. Sawie, o znalezieniu Krzyża Pańskiego, pieśni niewidomych (o matce św. Piotra).

Obrazy bohaterów-wojowników-węży (św. Jerzy, Fiodor z Tiryaninu), męczenników (Galaktion i Epistimia, Kirik i Ulita), ascetów (człowiek Boży Aleksiej), cudotwórców, sprawiedliwych i grzeszników w tradycjach ludów słowiańskich. Wiersze o końcu świata i sądzie ostatecznym. Późne wiersze i kanty magazynu literackiego. Poetyka poezji duchowej, wpływ na nią innych pieśni epickich i literackiej stylistyki chrześcijańskiej. Cechy ich kompozycji i języka poetyckiego.

Ballady. Termin „ballada”. Definicja gatunku, jego główne cechy: epopeja, wątki rodzinne i domowe, tragedia, antytetyka. Ballady historyczne i codzienne. Fabuły historyczne: spotkanie z krewnymi w niewoli, ucieczka z niewoli, despotyzm feudalny. Tematy dnia codziennego: konflikty tragiczne mąż - żona, teściowa - synowa, brat - siostra, macocha - sierota pasierbica itp. (ballada rosyjska "Dmitrij i Domna", ukraińska - "Jawor i Brzoza", białoruska - "Gej, tam na drodze", serbski -" ", słoweński - "Piękna Vida", bułgarski - "Lazar i Petkana", polski - "pani zabił panią", czeski - "Herman i Dorota", słowacki -" Zaprzysiężona dziewczyna "). Podmioty społeczne: Pan Kanevsky i Bondarevna, książę Wołkonski i gospodyni Wania, niewolnica i córka dżentelmena. Ballady o motywach mitologicznych (wątki transformacji). Kazirodcze ballady. Oryginalność ballad wśród bośniackich muzułmanów („Hasan-Haginitsa”, „Omer i Meirima”). Podobieństwa i różnice ballad słowiańskich. Nowe ballady, ich związki ze starymi (wspólnota fabularno-tematyczna) i różnice.

Gatunek liryczny

Teksty ludowe. Jej gatunki. Zasady klasyfikacji tekstów nierytualnych (tematyczne, funkcjonalne, formalne). Pieśni miłosne i rodzinne, wojsko domowe, woźnica, pieśni burłakowe. Małe gatunki tekstów. Klasyfikacja pieśni lirycznych według tematu i struktury: pieśni częste, ich komiczny i satyryczny charakter, rytmy taneczne; uporczywe pieśni, śpiewy, ich dramatyzm, tematy relacji osobistych. Dwa rodzaje pieśni zalegających: pieśni narracyjne i pieśni medytacyjne. Cechy kompozycyjne i poetyka pieśni lirycznych. Zdjęcia życia codziennego, przyrody, portrety bohaterów. Obraz psychologiczny, sposoby ujawniania wewnętrznego świata postaci, tworzenie obrazów uogólnionych. Rola symboliki i paralelizmów psychologicznych (symbolizm roślinny, zwierzęcy, przyrody nieożywionej i ciał niebieskich). Podobieństwa i różnice pieśni lirycznych różnych ludów słowiańskich.

Bułgarskie pieśni żniwiarzy, rosyjskie rzemieślnicze pieśni robotnicze, polskie, czeskie i ukraińskie pieśni flisaków. Cechy konstrukcyjne i stylistyczne.

Domowe tematy piosenek. Dwie odmiany (miłość i rodzina). Główni bohaterowie: dobra robota - dziewczyna, mąż - żona. Sytuacja fabularna jako podstawa kompozycji pieśni. Typowe sytuacje piosenek miłosnych: spotkanie, rozstanie, zdrada. Tematy szczęśliwej i nieszczęśliwej miłości, ich symboliczny wyraz. Charakterystyczne symbole. Rola narracji, opisu, monologu i dialogu w piosence. Paralelizm psychologiczny. Ekspresja wewnętrznego świata postaci. Wspólne motywy i symbole słowiańskie pieśni miłosnych i rodzinnych, oryginalność pieśni wśród różnych ludów słowiańskich. Typowe sytuacje piosenek rodzinnych: ciężkie życie kobiety w obcej rodzinie, konflikty między teściową a synową, mężem i żoną. Tematy nierówności społecznych i wiekowych. Komiczne motywy piosenek: wizerunki leniwego męża, upartej żony, teściowej, okrutnej teściowej. Oryginalność poetyki i obrazowania pieśni rodzinnych.

Małe gatunki tekstów. Popularność w folklorze słowiańskim drobnych gatunków lirycznych-chór: pieśni, kołomyki, krakowiaki, becharty. Prostota formy, lapidarne wyrażanie myśli, jasność ocen, żywe reagowanie na zjawiska rzeczywistości. Rola improwizacji. Żart, humor, satyra. Tekst słowny, śpiew i taniec. Śpiewający chór. Rosyjskie przyśpiewki. Ich odmiany: właściwie pieśni, taniec, „Siemionowna”, cierpienie. Powstanie i przyczyny popularności piosenek. Połączenie z piosenkami tanecznymi. Różnorodność motywów, przewaga motywów miłosnych. Kompozycja pieśni, rola paralelizmów, symboliki i powtórzeń. Ukraińskie kołomyjki. Pochodzenie nazwy. Satyra społeczna. Motyw związku miłości. Struktura kołomyjki. Natura rytmu. Krakowiacy polscy. Zakres tematu. Struktura, rytm i rym. Rola w kompozycji małych gatunków o typowych początkach, zakończeniach, adresach i refrenach. Becharts serbski i chorwacki.

DRAMA I TEATR

Różnorodność form dramatycznych w folklorze słowiańskim. Elementy teatralne, dramatyczne i gry w kalendarzu i rytuałach rodzinnych, stosunek słów do czynności w nich. Gry. Riazheniya. Dramatyczne sceny w folklorze ludów słowiańskich. Ich satyra społeczna i codzienna, jasny komiks. Rosyjskie dramaty ludowe „Łódź” i „Car Maksymilian”. Przedstawienie kukiełkowe. Jej dwie formy: szopka (betleyka, szopka) i komedia lalkowa (Pietruszka, Kashparek). Elementy religijne i świeckie w teatrze lalek. Oryginalność artystyczna ludowych form dramatycznych.

HISTORYCZNY ROZWÓJ SŁOWIAŃSKIEGO FOLKLORU

Historyczna zmiana folkloru, kompozycja gatunków, wątki, tematy, bohaterowie, środki wyrazu. Zasady chronologicznej korelacji dzieł. Folklor i historia ludu. Trudności w historycznym studium folkloru. Ogólna periodyzacja dziejów słowiańskiego folkloru. Pierwotny system komunalny i folklor. Refleksja w folklorze animizmu, antropomorfizmu, totemizmu. Kult przodków, roślin, zwierząt. Pierwotne formy folkloru. Synkretyzm. Folklor i mitologia. Najstarsze formy folkloru słowiańskiego. Legendy o osadnictwie Słowian; epicka rzeka Dunaj. Starożytne pochodzenie poezji kalendarzowej, bajek, przysłów, zagadek. Wczesny feudalizm i pojawienie się heroicznej epopei. Patriotyczny charakter eposu, idea jedności ojczyzny. Walka ludów słowiańskich przeciwko zdobywcom tatarsko-mongolskim, tureckim, niemieckim i innym. Rozwój heroicznej epopei, gatunków eposów i młodzieńczych piosenek. Sprzeczności społeczne i satyra w folklorze. Rozwój pieśni hajdockich i zbojnickich, opowieści społecznych i codziennych oraz satyry w innych gatunkach folkloru. Formy dramatu ludowego. Poszerzanie relacji z literaturą. Rola folkloru w dobie odrodzenia narodowego w krajach słowiańskich iw kształtowaniu się literatur narodowych. Zmiana w tradycyjnym systemie poetyckim folkloru. Folklor miasta, rzemieślnicy, żołnierze. Zanikanie tradycyjnych gatunków. Odpowiedź folkloru na ważne wydarzenia historyczne i procesy społeczne współczesności. Folklor i I wojna światowa. II wojna światowa: folklor antyfaszystowski, folklor partyzancki. Aktualny stan folkloru słowiańskiego. Powszechne zjawiska słowiańskie i ich wzajemne oddziaływanie w folklorze krajów słowiańskich.

OGÓLNE ZJAWISKA SŁOWIAŃSKIE W LUDOWEJ TWÓRCZOŚCI POETYCZNEJ I NARODOWYM SAMOOBRAZIE FOLKLORU

Porównawcze studia historyczne folkloru (typologiczne, genetyczne, historyczne i kulturowe). Różne szkoły naukowe w folklorze. Wspólne i podobne w folklorze ludów słowiańskich (procesy rozwojowe, gatunki, wątki, typy bohaterów, poetyka). Rozwój folkloru słowiańskiego na obecnym etapie: nowe gatunki, wątki, obrazy i środki artystyczne.

Oryginalność folkloru poszczególnych ludów słowiańskich. Jego historyczne fundamenty. Oryginalność treści i formy prac. Świadomość narodowa ludu i jej twórczość ustna i poetycka. Obrazy ojczyzny, bohaterów ludowych, rodzimej przyrody. Życie ludowe i jego odzwierciedlenie w folklorze. Oryginalność środków artystycznych i języka. Historyczne wzbogacenie oryginalności słowiańskiego folkloru.

LITERATURA I FOLKLOR

Wielka rola folkloru w rozwoju literatur słowiańskich. Kształtowanie się literatur narodowych i sztuki ludowej. Starożytna literatura i folklor słowiański. Kroniki i legendy historyczne. Świadectwa starożytnego pisma o rytuałach, grach, pieśniach ludu. „Słowo o Zastępie Igora” i folklor. Stopniowe poszerzanie powiązań literatury z folklorem. System gatunków starożytnej literatury rosyjskiej i folkloru. Odrodzenie narodowe ludów słowiańskich i rola w nim sztuki ludowej. Pisarze romantyczni i folklorystyczni (wczesne dzieła Puszkina; Mickiewicza, Chelakovsky'ego, Erbena, Shtura, Vraza, Mazhuranicha, Presherna, Radichevicha, Njegosha, Boteva, Yaksica, Kral). Realizm i folklor (Puszkin, Gogol, Krashevsky, Nemtsova, Zmai). Rozkwit realizmu (Niekrasow, pisarze-demokraci i populiści, L. Tołstoj, Kondratovich, Ożeshko, Senkevich, Konopnitskaya, Neruda, Irasek, Vazov, Ashkerts, Zmay, Shantich). Literatura i folklor XX wieku (Gorki, Jesienin, Szołochow, Płatonow, Gashek, Olbrakht, Elin-Pelin). Współczesna literatura słowiańska i sztuka ludowa. Wpływ literatury na folklor. Pieśni i ballady romantyków i realistów w repertuarze ludowym, ich folkloryzacja. Rozwój strofy i rymów literackich w gatunkach pieśni folkloru. Ekspansja ideowego i artystycznego wpływu literatury na folklor.

KOLEKCJA I STUDIUM SŁOWIAŃSKIEGO FOLKLORU

Kolekcjonerzy folkloru rosyjskiego (R. James, Kirsha Danilov, Afanasiev, Dal, Kireevsky, Rybnikov, Hilferding, Shein), polskiego (Żegota Pauli, Dolenga-Khodakovsky, Kolberg, Fedorovsky), czeskiego i słowackiego (Czełakowski, Erben, Dobszynski), bułgarski i macedoński (bracia Miladinov, Shapkarev, Stoin), serbski, chorwacki i słoweński (Karadzic, Strekel). Bułgarska „Kolekcja dla narodów umysłu”. Działalność zbieracka w krajach słowiańskich w XX wieku. Najcenniejsze publikacje.

Studium folkloru słowiańskiego. Szkoła mitologiczna: Afanasjew, O. Miller. Szkoła pożyczania: Buslaev, Shishmanov, Grafenauer. Szkoła historyczna: niedz. Miller, Folkloryści Jugosławii. Porównawcze studium historyczne folkloru: Polivka, Veselovsky, Arnaudov, Kshizhanovsky, Bystroń, Moshinsky, Gorak. Współcześni folkloryści słowiańscy: Sokołow, Bogatyrew, Krawcow, Propp, Putiłow, Gusiew; Kszizanowski, Czernik; Latkovich; Arnaudov, Dinekov, Romanska; Melikherchik.

Nowe kierunki w folklorystyce słowiańskiej (studia typologiczne, szkoła strukturalna, etnolingwistyczna). Studium folkloru przez literaturoznawców, językoznawców, historyków, muzykologów, teatrologów. Kompleksowe studium folkloru. Problem folkloru jako sztuki słowa i historii folkloru sowieckiego. Osiągnięcia w folklorze poszczególnych krajów słowiańskich. Międzysłowiańska współpraca naukowa w badaniu folkloru.

LITERATURA

Główny

Krawcowski folklor. M. 1976.

Folklor słowiański. Teksty. Opracowany przez ,. M. 1987.

Zwyczaje i obrzędy kalendarzowe w krajach obcej Europy. Ferie. M. 1973. S. 5 - 17, 204 - 283.

Zwyczaje i obrzędy kalendarzowe w krajach obcej Europy. Wiosenne wakacje. M. 1977. S. 5-11, 202-295.

Zwyczaje i obrzędy kalendarzowe w krajach obcej Europy. Wakacje letnie i jesienne. M. 1978. S. 5 - 7, 174 - 243.

Folklor słowiański a rzeczywistość historyczna. 1965.

Folklor słowiański. sob. artykuły. Wyd. ,. 1972.

Epos ludów słowiańskich. Czytelnik. Wyd. prof. ... 1959.

Folklor słowiański. Eseje i próbki. Съст. T. Romańska. Sofia. 1972.

Bułgarskie opowieści ludowe. 1965.

Polskie legendy i opowieści ludowe. 1965.

Opowieści narodów Jugosławii. 1956.

Pieśni Słowian Południowych. Comp., Wejście. Sztuka. ... M. 1976.

Serbskie pieśni ludowe i opowieści z kolekcji. M. 1987.

Słowackie bajki. M. 1955.

Czeskie opowieści ludowe. M. - L. 1951.

Zdrada narodu słoweńskiego. Belgrad. 1964.

Dodatkowy

Moszyński K. Kultura ludowa słowian. T. 1. Kultura materialna; T. 2. Cz. 1, 2. Kultura duchowa. Warszawa. 1968.

Twórczość poezji ludowej Balgara. Christomatia. Sofia. 1958.

folklor Български. Część 1. Sofia. 1972.

Latkoviћ V. Narodna kњizhevnost, 1. Beograd. 1967.

Putiłow to historyczna ballada. M. - L. 1965.

Putiłow i południowosłowiańska heroiczna epopeja. 1971.

Teorie sztuki ludowej Bogatyrewa. M. 1971. S. 11 - 166 ("Teatr Narodowy Czechów i Słowaków").

Krawcow słowiańskiego folkloru. M. 1973.

Lazutinski folklor. M. 1983.

Poezja ludowa Krugłowa. L. 1987.

Epos Krawcowa. M. 1985.

Epickie opowieści Bogatyrewa i piosenki liryczno-eposowe (cykl „zboynitsky”). 1963.

Myśli ukraińskie. 1972.

Antologia jugoslovenske liryki ludowej. Nedi. Belgrad. 1962.

Słoweński folklor. Zost. A. Melicherčíka. Bratysława. 1965.

Słownik folkloru polskiego. Warszawa. 1965.

Tołstoj i kultura ludowa. Eseje o mitologii słowiańskiej i etnolingwistyce. M. 1995.

Starożytności słowiańskie: Słownik etnolingwistyczny w 5 tomach. Wyd. NI Tołstoj. T. 1. A - G. M. 1995. T. 2. D - K. M. 1999.

Folklor wschodniosłowiański. Słownik terminologii naukowej i ludowej. Mińsk. 1993.

Gura zwierząt w słowiańskiej tradycji ludowej. M. 1997.

Cykl studiów „Folklor słowiański i bałkański”. M. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)

Ballady Smirnova i bliskie im formy. M. 1988.

Klyaus spiskuje i przedstawia sytuacje spiskowe tekstów spiskowych Słowian Wschodnich i Południowych. M. 1997.

Sztuka ludowa Słowian Wschodnich reprezentuje rozległą i specjalistyczną dziedzinę nauki. W ramach kursu ogólnego można poruszyć tylko najbardziej podstawowe z jego zjawisk. Różnorodność form sztuki ludowej Rosjan, Ukraińców, Białorusinów oraz wysoka doskonałość artystyczna wielu jego dzieł sprawiają, że tylko kilka innych narodów Związku Radzieckiego może się z nimi spierać w tej kwestii.

Ustna sztuka ludowa (folklor, literatura ludowa) Rosjan, Ukraińców i Białorusinów odsłania złożone połączenie form dawnych, tradycyjnych i nowych. Dawni folkloryści traktowali folklor ustny wyłącznie jako pomnik starożytności, wierząc, że w epoce nowożytnej, poczynając od przenikania kapitalizmu na wieś, skazany jest na upadek i zanik. Ale sowieccy folkloryści ustalili, że to nieprawda: sztuka ludowa do dziś nie wysycha, ponadto w czasach sowieckich odradzają się niektóre tradycyjne gatunki folkloru, penetrują nowe treści i rozwijają się zupełnie nowe. „Folklor”, mówi jeden z wybitnych sowieckich folklorystów JM Sokołow, „jest echem przeszłości, ale jednocześnie donośnym głosem teraźniejszości”.

Do tradycyjnych gatunków folkloru wschodniosłowiańskiego należą: pieśni obrzędowe, pieśni liryczne, teatr ludowy, baśnie, przysłowia, powiedzenia i zagadki, poezja epicka - eposy i pieśni historyczne, poematy duchowe.

Pieśni rytualne są chyba najstarszą formą poezji ludowej. Towarzyszyły różnym ceremoniom z cyklu kalendarzowego, od Bożego Narodzenia po ściernisko. Wraz z tymi rytuałami powstały w odległej epoce w oparciu o spontanicznie materialistyczny stosunek pracy rolnika do środowiska naturalnego, ale były też ubarwione magicznymi ideami. Inne pieśni rytualne związane były z obrzędami rodzinnymi – są to pieśni weselne, lamenty żałobne (lamenty, lamenty); z tych ostatnich szczególnie interesujące są te północne. Obecnie ta rytualna poezja, z kilkoma wyjątkami, odeszła w przeszłość.

Liryczna poezja ludowa jest niezwykle zróżnicowana. Jest zdominowany przez smutne motywy generowane przez ciężki udział ludzi pracy w przeszłości. Wyróżnione są pieśni miłosne i rodzinne, potem pieśni o werbunku i żołnierstwie, o pańszczyźnie, burlaku, woźnicy, więzieniu, komiksowo-satyryczne i inne. Oprócz pieśni pochodzenia chłopskiego, z XVIII wieku. zaczęła pojawiać się poezja przemysłowa robotników, która jednak zachowała ścisłe związki z poezją wiejską.

Teatr ludowy był kiedyś dość rozpowszechniony. Dla Słowian Wschodnich jest to głównie teatr lalkowy,
znany w kilku formach. Najbardziej znanym wśród Rosjan jest teatr „Pietruszka” (lalki zakładane i poruszane na palcach); głównym bohaterem spektakli jest Pietruszka, odważny, zaradny, dowcipny bohater, który wdaje się w walkę z kupcem, policjantem, lekarzem i pokonuje wszystkich; w tym obrazie znalazł wyraz spontaniczny protest ludu przeciwko uciskowi społecznemu. Wśród Ukraińców i Białorusinów bardziej znany był inny rodzaj teatru – „szopka”, w której lalki poruszały się przez szczeliny w podłodze sceny; treść przedstawień była częścią wątków kościelnych, częścią codziennych scen satyrycznych. Trzeci rodzaj teatru to „raj” wśród Rosjan: są to różne obrazy, które pokazywano widzom przewijając je między dwiema rolkami, a raeshnik udzielał wyjaśnień rymowanych komicznie.

Znacznie mniej rozpowszechniony był teatr żywych aktorów. Znanych jest tylko kilka sztuk tego teatru ludowego, które powstały około XVIII wieku: są to Car Maksymilian, Okręt, Nagi Mistrz itp.

W dawnych czasach w Rosji wędrowali zawodowi aktorzy - tak zwani bufony. Ale rząd i kościół prześladowali ich za satyryczne wypowiedzi przeciwko rządzącym, i to już w XVIII wieku. bufony wymarły.

Bajkowa epopeja Słowian Wschodnich jest niezwykle bogata. Przyjęło się dzielić bajki ludowe na typy: opowieści zwierzęce, bajki magiczne, legendy, bajki codzienne, anegdoty i opowiadania. Bajki z elementem cudowności są na ogół bardziej starożytne. Błędna jest jednak opinia dawnych badaczy, zwłaszcza zwolenników szkoły mitologicznej, że w sercu każdej baśni, a przede wszystkim mitu lub idei religijnej, leży. Radzieccy folkloryści i etnografowie doszli do wniosku, że od samego początku bajeczna twórczość ludu istniała niezależnie od idei religijnych i mitologicznych, choć oczywiście dochodziło do wzajemnego krzyżowania się obu. Należy zauważyć, że (PG Bogatyrev) obrazy baśni wśród Słowian Wschodnich - takich jak Baba Jaga, nieśmiertelny koszej, ognisty ptak - w ogóle nie znajdują się w popularnych wierzeniach (to znaczy ludzie nie wierzą w ich istnienie) i przeciwnie, przedmioty wierzeń ludowych - goblin, woda, ciastko itp. - prawie nigdy nie pojawiają się w bajkach. Bajki z życia codziennego nawiązują do tematów społecznych, często mają zabarwienie satyryczne i prawie nie zawierają elementów fantazji: tu są opowieści o księdzu i jego pracowniku (książę zawsze rysuje się z negatywnymi rysami), o głupim dżentelmenze i pani, o żołnierzu itp. w bajkach lud uchwycił wrogość wobec wyzyskiwaczy i współczucie dla pokrzywdzonych.

Przysłowia i powiedzenia są niezwykle liczne. Wyrażają także popularną mądrość, popularne idee dotyczące moralności, krytyczny stosunek do systemu wyzysku. Wiadomo, jak powszechnie używano i posługują się ludowymi przysłowiami klasyków literatury, jak często używają ich politycy w swoich przemówieniach.

Jednym z najbardziej specyficznych rodzajów rosyjskiego folkloru jest heroiczna epopeja, tak zwana epopeja. W przeciwieństwie do innych rodzajów folkloru, ich dystrybucja jest ograniczona: przetrwały prawie wyłącznie na północy - w Karelskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, Archangielsku, Wołogdy, w Peczorze, w niektórych miejscach na Syberii. Ale ze względu na swoje pochodzenie eposy kojarzą się ze starożytnymi centrami Rosji - głównie z Kijowem, Nowogrodem, mniej z Moskwą. Powstały, zdaniem większości ekspertów, między XII a XVII wiekiem. Radzieccy folkloryści ustalili, że epopeja, podobnie jak inne rodzaje poezji ludowej, nie jest na wpół zapomnianym fragmentem starożytności, ale nadal żyje pełnokrwistym życiem, zmienia się, a nawet wzbogaca o nowe szczegóły. Jednak główną treścią eposów są wyczyny starożytnych bohaterów. Spośród nich najbardziej ukochany jest chłopski bohater Ilja Muromec, obok niego Dobrynya Nikitich, Alosza Popowicz, Wołga Światosławicz, Mikula Selyaninovich i inni.To bohaterowie cyklu kijowskiego. Sadko i Wasilij Buslaevich wyróżniają się z cyklu nowogrodzkiego. Słowo „epopeja” nie jest popularnym słowem, zostało wprowadzone przez folklorystów, z których pierwszym był I. I. Sacharow. Ludzie nazywają te dzieła częściej „starożytnościami”. Wykonywane są przez specjalnych specjalistów – „gawędziarzy”, utalentowanych śpiewaków z ogromną pamięcią, bo trzeba zapamiętać tysiące linijek tekstu pod rząd. Najbardziej znanymi gawędziarzami są rodzina Ryabininów, rodzina Kryukovów (zmarła w 1954 r. Marfa Kryukova jest nosicielką zakonu i członkiem Związku Pisarzy Radzieckich). Byliny wykonywane są w śpiewie, ich motywy często słychać w utworach rosyjskiej muzyki klasycznej.

„Piosenki historyczne” są bliskie epopei. Są poświęcone postaciom historycznym - Iwanowi Groźnemu, Stepanowi Razinowi, Pugaczowowi itp. I przybliżają wydarzenia historyczne. Są zwykle krótsze.

Ukraińcy mają też pieśni historyczne. Ale wśród nich duże znaczenie zyskał szczególny gatunek ludowej poezji historycznej, tzw. „myśli”. Pod względem treści większość myśli poświęcona jest wydarzeniom historycznym, walce narodu ukraińskiego z Tatarami, Turkami, Polakami; ale są też myśli o treściach dnia codziennego. Cechą charakterystyczną dumy jest obecność w nich, obok sztuki czysto ludowej, także elementów książkowej, intelektualnej pisarstwa. Dumy śpiewali najczęściej niewidomi autorzy tekstów, kobzarowie, bandurowcy.

Poezja duchowa jest przestarzałą formą poezji ludowej. Odzwierciedlały one w średniowieczu nastroje niezadowolonych warstw ludności, które hołdowały różnym „herezjom”; ale później ten „heretycki” duch zniknął. Wiersze duchowe śpiewali różni pielgrzymi, niewidomi żebracy, pielgrzymi przebywający w pobliżu klasztorów. Był to rodzaj propagandy religijnej, która odurzała umysły ludzi.

Ale większość dzieł tradycyjnego folkloru wschodniosłowiańskiego ma wielką wartość ideologiczną. VI Lenin był nimi zainteresowany. Po zapoznaniu się z nagraniami rosyjskich tekstów folklorystycznych powiedział kiedyś do jednego z rozmówców: „Co za ciekawy materiał… Przejrzałem wszystkie te książki i widzę, że najwyraźniej brakuje rąk lub chęci podsumowania tego wszystkiego, spojrzeć na to wszystko ze społeczno-politycznego punktu widzenia... Rzeczywiście, ten materiał mógłby posłużyć do napisania doskonałego opracowania o aspiracjach i oczekiwaniach ludzi. Spójrz ... w bajkach Onczukowa, które przekartkowałem, są tu cudowne miejsca. Na to powinni zwrócić uwagę nasi historycy literatury. To prawdziwa sztuka ludowa, tak potrzebna i ważna dla dzisiejszej nauki psychologii ludowej ”

Tołstaja SM, Tołstoj N.I. i inne - folklor słowiański i bałkański.

Folklor. Epicki. Mitologia

Opis:
Dla kompilacji z 1978 roku:
Prace badają genezę tradycji ludowej ludów słowiańskich i bałkańskich, uwzględniają obrzędy, zwyczaje i symbole związane ze słowiańską archaiczną kulturą ludową, dają badania genetyczne z zakresu folkloru słowiańskiego, dostarczają wielu nowych zapisów folklorystycznych dokonanych na tym terenie Polesia.
Przedstawione przez:

Folklor słowiański i bałkański: Geneza. Archaiczny. Tradycje. M .: Wydawnictwo „Nauka”, 1978.
Folklor słowiański i bałkański: Ryt. Tekst. M .: Wydawnictwo „Nauka”, 1981.
Folklor słowiański i bałkański: Kultura duchowa Polesia na wspólnym słowiańskim tle / Otv. wyd. NI Tołstoj. M .: „Nauka”, 1986.
Folklor słowiański i bałkański: Rekonstrukcja starożytnej słowiańskiej kultury duchowej: Źródła i metody / Otv. wyd. NI Tołstoj. M .: „Nauka”, 1989.
Folklor słowiański i bałkański: wierzenia. Tekst. Rytuał. M .: „Nauka”, 1994.
Folklor słowiański i bałkański: etnolingwistyczne studium Polesia. M .: Wydawnictwo „Indrik”, 1995.
Folklor słowiański i bałkański: demonologia ludowa. M .: Wydawnictwo „Indrik”, 2000.
Folklor słowiański i bałkański: Semantyka i pragmatyka tekstu. M .: Wydawnictwo „Indrik”, 2006.

1) Folklor słowiański i bałkański: Genesis. Archaiczny. Tradycje / Odp. wyd. I.M. Szeptunow. M .: „Nauka”, 1978.

Wstęp
L. N. Vinogradova. Formuły zaklęć w poezji kalendarzowej Słowian i ich rytualne pochodzenie
W. W. Usaczowa. Rytualny „polaznik” i jego elementy folklorystyczne na obszarze języka serbsko-chorwackiego
W.K.Sokołow. Zapusty (jego skład, rozwój i specyfika)
A.F. Żurawlew. Rytuały ochronne związane ze śmiercią zwierząt gospodarskich i ich rozmieszczeniem geograficznym.
NI i SM Tołstoj. Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 2. Deszcz na Polesiu
SM Tołstaja. Materiały do ​​opisu obrzędu Polissya Kupala
E. V. Pomerantseva. Międzyetniczna wspólnota wierzeń i opowieści o południu
AV Gura. Symbolika zająca w słowiańskim folklorze obrzędowym i pieśniowym
F.D. Klimchuk. Tradycja pieśni zachodnio-poleskiej wsi Simonowicze

2) Folklor słowiański i bałkański: Ryt. Tekst / Odp. wyd. N.I. Tołstoj. M .: „Nauka”, 1981.

Yu.I. Smirnov. W centrum badań porównawczych folkloru
L. N. Vinogradova. Wróżenie panieńskie o małżeństwie w cyklu rytuałów kalendarza słowiańskiego (paralele zachodnio-słowiańskie)
NI i SM Tołstoj. Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 5. Ochrona przed gradem w Dragachev i innych strefach serbskich
AV Gura. Łasica (Mustela nivalis) w słowiańskich przedstawieniach ludowych
O. A. Ternovskaya. Do opisu niektórych przedstawień słowiańskich związanych z owadami. Jeden system rytuałów usuwania owadów domowych
LG Barag. Fabuła o walce węży na moście w opowieściach wschodniosłowiańskich i innych ludów
N.L. Ruchkina. Genetyczne powiązania między epopeją Akritic a pieśniami Kleft
Yu.I. Smirnov. Epica Polesie (wg zapisów z 1975 r.)
Dodatek - Indeksy do artykułu N. I. i S. M. Tołstyka „Uwagi o słowiańskim pogaństwie. 5"

3) Folklor słowiański i bałkański: Kultura duchowa Polesia na wspólnym słowiańskim tle / Otv. wyd. NI Tołstoj. M .: „Nauka”, 1986.

Materiały do ​​etnolingwistycznego atlasu Polesia. Doświadczenie w mapowaniu

Przedmowa (N.T., S.T.)
Słońce gra (S.M. Tołstaja)
Rytualne okrucieństwa młodości (S.M. Tołstaja)
Trinity Green (N.I. Tołstoj)
Orka rzeki, drogi (S.M. Tołstaja)
Żaba i inne zwierzęta w rytuałach tworzenia i zatrzymywania deszczu (S.M. Tolstaya)
Sretenskaya i świeca czwartkowa (S.M. Tolstaya)
Deszcz podczas wesela (AV Gura)
Inwokacja Wiosny (TA Agapkina)
Synowa została topolą w polu (N.I.Tolstoy)

O. A. Paszyna. Kalendarzowe pieśni wiosenno-letniego cyklu południowo-wschodniej Białorusi
VI Charitonow. Polesia tradycja lamentacji w Polesiu na tle wschodniosłowiańskim

Artykuły i badania

W.E. Gusiew. Wbijanie „strzałek” („sula”) na Polesiu Wschodnim
T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. O problemie etnograficznego kontekstu pieśni kalendarzowych
L. N. Vinogradova. Mitologiczny aspekt tradycji „Rusal” w Polesiu
NI Tołstoj. Z obserwacji spisków Polesia

Materiały i publikacje

AV Gura. Z terminologii ślubnej Polesia. Szeregi ślubne. Słownik: N - swaszka
SM Tołstaja. Kalendarz ludowy Polesia. Materiały do ​​słownika etnodialektu: K - P
Yu.I. Smirnov. Epica Polesie

4) Folklor słowiański i bałkański: Rekonstrukcja starożytnej słowiańskiej kultury duchowej: Źródła i metody / Otv. wyd. NI Tołstoj. M .: „Nauka”, 1989.

NI Tołstoj. Kilka przemyśleń na temat odbudowy słowiańskiej kultury duchowej
W.N.Toporow. O irańskim elemencie rosyjskiej kultury duchowej
W. W. Martynow. Święty świat „Słowa o pułku Igora”
W. W. Iwanow. Rytualne spalenie końskiej czaszki i koła w Polesiu i jego indoeuropejskich paralelach
M. Maticzetow. O mitycznych stworzeniach wśród Słoweńców, a zwłaszcza o Kurent
L. N. Vinogradova. Folklor jako źródło odbudowy starożytnej słowiańskiej kultury duchowej
L. Radenkovich. Symbolika kolorów w spiskach słowiańskich
SE Nikitina. O związkach między formą ustną a pisemną w kulturze ludowej
E. Horwatowej. Tradycyjne związki młodzieży i obrzędy inicjacyjne wśród Słowian Zachodnich
Z. Michała. Metody etnolingwistyczne w badaniu ludowej kultury duchowej
TV Tsivyan. Na językowych podstawach modelu świata (w oparciu o materiał języków i tradycji bałkańskich)
M. Wojtyła-Swieżowska. Terminologia obrzędów agrarnych jako źródło studiów nad starożytną słowiańską kulturą duchową
SM Tołstaja. Terminologia rytuałów i wierzeń jako źródło rekonstrukcji starożytnej kultury duchowej
T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Noc wróbla (jarzębiny) w języku i wierzeniach Słowian Wschodnich
AA Potębnia. O pochodzeniu imion niektórych słowiańskich bóstw pogańskich (przygotowanie tekstu V. Yu. Francchuk. Notatki N. Ye. Afanasyeva i V. Yu. Francchuk)
O pracy A.A. Potebnyi poświęconej pochodzeniu i etymologii imion słowiańskich bóstw pogańskich (V. Yu. Francchuk)

5) Folklor słowiański i bałkański: wierzenia. Tekst. Rytuał / Odp. wyd. N.I. Tołstoj. M .: „Nauka”, 1994.

NI Tołstoj. Po raz kolejny na temat „chmury – wołowina, deszcz – mleko”
L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaya. O problemie identyfikacji i porównywania postaci w mitologii słowiańskiej
O. V. Sannikova. Polskie słownictwo mitologiczne w strukturze tekstu folklorystycznego

TA Agapkina. Południowosłowiańskie wierzenia i ceremonie związane z drzewami owocowymi w ogólnej słowiańskiej perspektywie
SM Tołstaja. Lustro w tradycyjnych wierzeniach i obrzędach słowiańskich
I. A. Sedakova. Chleb w tradycyjnym rytuale Bułgarów: ojczyzny i główne etapy rozwoju dziecka

NI Tołstoj. Vita herbae et vita rei w słowiańskiej tradycji ludowej
T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Dobra wola: rytuał i tekst
GI Kabakow. Struktura i geografia legendy marcowej staruszki
W. W. Usaczowa. Formuły wołające w tradycyjnej medycynie Słowian
N. A. Ipatova. Wilkołak jako własność postaci z bajek
E. E. Levkievskaya. Materiały dotyczące demonologii karpackiej

Uzupełnienia korekcyjne do artykułu N. I. Tołstoja „Vita herbae et vita rei w słowiańskiej tradycji ludowej”

6) Folklor słowiański i bałkański: etnolingwistyczne studium Polesia / Otv. wyd. NI Tołstoj. M .: "Indrik", 1995.

N.I. Tołstoj. Studium etnokulturowe i językoznawcze Polesia (1984-1994)

I. Atlas etnolingwistyczny Polesia: badania i materiały
TA Agapkina. Eseje o wiosennych rytuałach Polesia
A. A. Płotnikowa. Pierwsze wypas bydła na Polesiu
L. N. Vinogradova. Regionalne cechy wierzeń Polesia na temat ciasteczek
E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Poleska woda na wspólnym słowiańskim tle
L. N. Vinogradova. Skąd pochodzą dzieci? Formuły Polesia o pochodzeniu dzieci
V.L.Svitelskaya. Doświadczenie w mapowaniu rytuałów pogrzebowych Polesia
M. Valentsova. Materiały do ​​mapowania rodzajów wróżb bożonarodzeniowych na Polesiu
M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, G. Orlenko. Deyaki termi kultury materialnej w govirkach prawobrzeżnej Polesia
O. A. Parszyna. Cykl kalendarzowy w północno-zachodnich wioskach regionu Sumy

II. Słowniki etnolingwistyczne. Publikacje

SM Tołstaja. Kalendarz ludowy Polesia. Materiały do ​​słownika etnodialektu: Р - Я
AV Gura. Z terminologii ślubnej Polesia. Szeregi ślubne. Słownictwo (Wigilia - W)
F.D. Klimchuk. Kultura duchowa poleskiej wsi Simonowicze

III. Aplikacje

N.P. Antropow, A.A. Plotnikova. Kronika wypraw poleskich

Spis osiedli poleskiego atlasu etnolingwistycznego

Skróty nazw ośrodków i okręgów regionalnych

7) Folklor słowiański i bałkański: Demonologia ludowa / Otv. wyd. SM Tołstaja. M .: „Indrik”, 2000.

Przedmowa

NI Tołstoj. „Bez czterech rogów nie buduje się chaty” (Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 6)
L. N. Vinogradova. nowe pomysły na temat pochodzenia złych duchów: demonologizowanie zmarłego
SM Tołstaja. Słowiańskie idee mitologiczne o duszy
E. E. Levkievskaya. Postacie mitologiczne w tradycji słowiańskiej. I. Ciastko wschodniosłowiańskie
Dagmar Klimova (Praga). Hospodářík w wierzeniach Czechów
TV Tsivyan. O jednej klasie postaci w niższej mitologii: „profesjonaliści”
N. A. Michajłow. Do jednego bałto-południowo-słowiańskiego folkloru i formuły obrzędowej: lit. laimė lėmė, lts. laima nolemj, svn. sojenice sodijo
LR Khafizova. Buka jako bohater folkloru dziecięcego
TA Agapkina. Demony jako postacie z mitologii kalendarza
A. A. Płotnikowa. Mitologia zjawisk atmosferycznych i niebieskich wśród Słowian bałkańskich
W. W. Usaczowa. Mitologiczne idee Słowian o pochodzeniu roślin
AV Gura. Demonologiczne właściwości zwierząt w słowiańskich przedstawieniach mitologicznych
V. Ja.Petruchin. „Bogowie i demony” rosyjskiego średniowiecza: rodzina, rodzące kobiety i problem rosyjskiej podwójnej wiary
O. W. Biełowa. Judasz Iskariota: od obrazu ewangelicznego do postaci mitologicznej
M. Valentsova. Demoniczni święci Lucjusz i Barbara w mitologii zachodniosłowiańskiego kalendarza
Materiały Polesia i zachodnio-rosyjskie o ciastku

8) Folklor słowiański i bałakański: Semantyka i pragmatyka tekstu / Otv. wyd. SM Tołstaja. M .: "Indrik", 2006.

Przedmowa

Pragmatyka tekstu
TA Agapkina. Fabuła spisków wschodniosłowiańskich w aspekcie porównawczym
O. W. Biełowa. Słowiańskie legendy biblijne: tekst słowny w kontekście obrzędu
E. E. Levkievskaya. Pragmatyka tekstu mitologicznego
L. N. Vinogradova. Socjoregulacyjna funkcja przesądnych opowieści o naruszających zakazy i obyczaje
SM Tołstaja. Motyw pośmiertnego spaceru w wierzeniach i rytuałach

Tekst i obrzęd
AV Gura. Korelacja i interakcja kodów czynnościowych i werbalnych ceremonii ślubnej
W. W. Usaczowa. Magia słowna w obrzędach agrarnych Słowian
A. A. Płotnikowa. Wiosenne formuły zaklęć na „wypędzanie” gadów wśród Słowian południowych (w perspektywie obszarowej)

Słownictwo i frazeologia oraz ich rola w generowaniu tekstu
M. Valentsova. Pary kalendarzowe Słowian Zachodnich
E. L. Berezovich, K. V. Pyankova. Kod żywności w tekście gry: owsianka i kwas chlebowy
AV Gura. Plamy księżyca: sposoby konstruowania tekstu mitologicznego
O. W. Czecha. Obraz językowy i kulturowy czasu księżycowego w tradycji Polesia (młody i stary miesiąc)
E. S. Uzeneva. Korelacja między chrononimem a legendą (święto św. Tryfona w perspektywie obszarowej)