Rytų slavų tautosaka. Pagoniškos tradicijos Rytų slavų ir rusų tautosakoje (remiantis pasakomis ir epais)

Rytų slavų tautosaka. Pagoniškos tradicijos Rytų slavų ir rusų tautosakoje (remiantis pasakomis ir epais)

Folkloras yra žodinis liaudies menas. Tai yra pagrindinė kultūros dalis, vaidina didžiulį vaidmenį plėtojant slavų literatūrą ir kitus menus. Be tradiciškai populiarių pasakų ir patarlių, yra ir folkloro žanrų, kurie šiuo metu beveik nežinomi šiuolaikiniams žmonėms. Tai šeimos, kalendorinių ritualų, meilės tekstų, socialinės kūrybos tekstai.

Folkloras egzistavo ne tik tarp rytų slavų, tarp kurių yra rusai, ukrainiečiai ir baltarusiai, bet ir tarp vakarų ir pietų, tai yra, lenkų, čekų, bulgarų, serbų ir kitų tautų. Jei norite, šių tautų žodiniame darbe galite rasti bendrų bruožų. Daugelis bulgarų pasakų yra panašios į rusiškas. Tautosakoje bendrumas slypi ne tik ta pačia kūrinių prasme, bet ir pateikimo stiliumi, palyginimais, epitetais. Taip yra dėl istorinių ir socialinių aplinkybių.

Pirma, visi slavai turi giminingą kalbą. Ji priklauso indoeuropiečių šakai ir yra kilusi iš protoslavų kalbos. Žmonių suskirstymą į tautas, kalbos pasikeitimą lėmė skaičiaus augimas, slavų perkėlimas į kaimynines teritorijas. Tačiau šiuo metu pastebimas Rytų, Vakarų ir Pietų slavų kalbų bendrumas. Pavyzdžiui, bet kuris lenkas gali suprasti ukrainietį.
Antra, bendra geografinė padėtis turėjo įtakos kultūriniams panašumams. Slavai daugiausia užsiėmė žemės ūkiu ir galvijų auginimu, o tai atsispindėjo ritualinėje poezijoje. Senovės slavų tautosakoje daugiausia yra nuorodų į žemę, saulę. Šie vaizdai vis dar vyksta bulgarų ir serbų mitologijoje.

Trečia, tautosakos panašumą lemia bendra religija. Pagonybė personifikavo gamtos jėgas. Žmonės tikėjo dvasiomis, saugančiomis namus, laukus ir pasėlius, rezervuarus. Epe atsirado undinių, kikimorų atvaizdai, kurie gali pakenkti ar padėti žmogui, priklausomai nuo to, ar jis laikėsi bendruomenės įstatymų, ar nesąžiningai gyveno. Gyvatės, drakono įvaizdis gali kilti iš žaibo reiškinių, meteorų. Didingi gamtos reiškiniai rado paaiškinimą mitologijoje, senovinėse herojiškose pasakose.

Ketvirta, tautosakos panašumui įtakos turėjo glaudūs ekonominiai, socialiniai ir politiniai ryšiai. Slavai visada kovojo kartu su priešais, todėl kai kurie pasakų herojai yra kolektyviniai visų rytų, pietų, vakarų tautų atvaizdai. Glaudus bendradarbiavimas taip pat prisidėjo prie metodų, epinių siužetų, dainų skleidimo iš vienos tautos į kitą. Būtent tai ir padarė didelę įtaką susijusiam senovės slavų tautosakos panašumui.

Visi šiandien žinomi liaudies kūriniai atsirado senovėje. Žmonės taip išreiškė juos supančio pasaulio viziją, aiškino gamtos reiškinius, perdavė patirtį palikuonims. Jie bandė nepakeistą epą perduoti kitai kartai. Pasakotojai stengėsi prisiminti dainą ar pasaką ir tiksliai ją perpasakoti kitiems. Senovės slavų gyvenimo būdas, gyvenimo būdas ir darbas, jų rūšies įstatymai šimtmečius formavo žmonių meninį skonį. Dėl šios priežasties per šimtmečius mums atėjo žodinės kūrybos darbų pastovumas. Dėl tautosakos atkūrimo nekintamumo ir tikslumo mokslininkai gali spręsti apie senovės žmonių gyvenimo būdą, pasaulėžiūrą.

Folkloro ypatumas yra tas, kad, nepaisant nuostabaus stabilumo, jis nuolat kinta. Žanrai atsiranda ir miršta, keičiasi kūrybos pobūdis, kuriami nauji darbai.

Nepaisant bendro siužetų ir vaizdų panašumo, tautiniai papročiai ir kasdienio gyvenimo detalės daro didžiulę įtaką senovės slavų tautosakai. Kiekvienos slavų tautos epas yra savitas ir unikalus.

Prisiminkime sistemą, apie kurią sakiau, kad slavų mitologiją sudaro trys lygiai - aukštesnis, vidurinis ir žemesnis. Aukščiausias lygis yra 980 metais kunigaikščio Vladimiro įsteigtas dievų panteonas, vidurinis - slavų genties dievai, sezoniniai dievai (Kostroma, Yarila) ir abstraktūs dievai (Krivda, Pravda, Dolya). Vidutiniai dievai dabar atrodo nauji, tada išnyksta. Kai kurie mano, kad slavų mitologijoje tokių dievų nebuvo, ypač nebuvo dievo Rodo (kaip slavų šeimos įkūrėjo). Bet tame etape taip pat nebuvo rašytinės kalbos, tada slavų mitai nebuvo užrašyti. Priešingai, krikščionys kovojo su mitais. Svarbiausia, kad ši mitologija išliko meninėje kūryboje, išliko kaip pasaulėžiūra ir estetinis pažiūrų dizainas. Į tai reikia žiūrėti rimtai, nes priėmus krikščionybę slavai tariamai išsiugdė dvigubą tikėjimą. Ir šis dvigubas tikėjimas truko beveik tūkstantmetį, kai galiausiai buvo atsisakyta viso tikėjimo. Mitologija dar nėra tikėjimas. Sunku pasakyti, kiek slavai tikėjo savo Perunu. Jie tikėjo žemesniais dievais. Prietarai išliko galingu sluoksniu ne tik valstiečių, bet ir visų gyventojų grupių galvose. Tačiau prietarai nėra tikėjimas. Patariu perskaityti enciklopediją „Slavų mitologija“ (Maskva, 1995) - iš šios knygos paėmiau V.V. Ivanovas ir jo bendraautorius V. Toporovas. Taip pat yra geras N.I. Tolstojus apie ritualą ir prietarus .

Šiandien trumpai papasakosiu apie tūkstantmetį išlikusį žodinį liaudies meną, kuris išdžiūsta, bet tam tikru mastu vis dar gyvena. Žodinis liaudies menas taip pat siejamas su mitologija, tai taip pat yra religinio ritualo dalis. Vienas didžiausių slavų žodinio liaudies meno tyrinėtojų A.N. Veselovskis (1838-1906) rašė apie senovės slavų tautosaką. Ir jis rašė, kad sinkretizmas būdingas šiam folklorui, t.y. poezijos, magijos, ritualų, apskritai muzikinio verbalinio ritmo, taip pat choreografinio atlikimo (pavyzdžiui, apvalus šokis, kuriame jie dainavo ir ištarė kai kuriuos žodžius) nedalomumas. Kiek tai buvo, tiksliai nežinoma. Vėliau Veselovskis nustatė, kad X-XI a. sinkretizmas suyra ir išryškėja ritualinė poezija, tada tekstai ir epai. Tai taip pat gana spekuliatyvu. Tiesą sakant, sinkretizmas nėra tik slavų poezijos savybė. Jis taip pat yra Afrikoje. Tam tikru mastu sinkretizmas yra religinio ritualo forma su žodžiais, muzika ir choreografija. Ši liaudies meno egzistavimo forma, pasak Veselovskio, yra pati pirminė. Tai apskritai estetinio kūrybiškumo pradžia. Ir tada vyksta šių sinkretiškų formų skilimas į epines, lyrines ir pasakų formas (kaip pasakose ir epuose). Slavų ir senosios rusų tautosakos tradicijoje yra daug šių stabilių folkloro žanrų. Ir jie, žinoma, buvo užfiksuoti vėlai - XVIII - XIX a. Tai visų pirma ritualinis folkloras - kalendorinės dainos, lyrika, komiksai, karo dainos, pasakos, legendos, epos ir bylichs, liaudies epos ir kt.

Jei kalbėsime išsamiau, tikriausiai turėtume pradėti nuo epų. Turinio prasme rusų epas neturi analogų senovės Europos poezijoje. Tai nėra Skaldų epas, tai nėra epas, garsinantis Karolio Didžiojo žygdarbius senąja prancūzų kalba. Mes turime tik du ciklus - Kijevo ciklą ir Novgorodo ciklą. Kijevo ciklas yra gerai žinomas epas apie Ilją Murometsą, Dobryną Nikitich, Alyosha Popovich, apie Svjatogorą ir kt. Jie buvo užfiksuoti XIX a. Kas iš tikrųjų liko senovėje, sunku pasakyti. Kadangi yra daug šių epų krikščioninimo ir mažai pagonybės. Kijevo epų ciklas yra labai patriotinės dvasios ir yra visiškai persmelktas Rusijos žemės gynimo idėjos, jis yra persmelktas gėrio ir blogio priešingybės. Yra aiškus suskirstymas į gerus herojus ir blogus Gorynychy gyvates, kurie puola mūsų žemę. Kova tarp gėrio ir blogio iš tikrųjų yra Kijevo ciklo pagrindas. Apskritai šie epokai yra trumpi (400–500 eilučių), tačiau yra daugiau nei 1000 eposų. Jie tariamai buvo labai populiarūs tarp žmonių. Tiesą sakant, Rusijos kronikose tokių įrodymų nėra, tačiau tai liudija faktas, kad jie išliko žmonių atmintyje.

Naujojo plano Naugardo ciklas. Jis visų pirma skirtas slaptos turto stiprybės, galios ir paslapčių atskleidimui. Novgorodo epos - tai epai apie keliones, apie svečius prekybininkus, apie vaišes, apie slavų meistriškumą, apie didvyrių dosnumą. Novgorodo cikle vis dar yra skandinaviška įtaka. Jame nėra tokio patriotinio patoso kaip Kijevo epuose. Kijevo epai yra epai, kurių veiksmas vyksta Kijeve, o patys epai buvo sukurti įvairiose vietose. Novgorodo ciklas visiškai atskleidžia Rusijos nacionalinį charakterį. Sadko - sielos plotis, drąsa, dosnumas, susidomėjimas paslaptimis, susidomėjimas kelionėmis (toks žemyninis kelionių ilgesys, kurio neturi tie, kurie gyvena pajūryje). Tačiau iš tikrųjų rusų tautinis charakteris jau yra literatūrinė Naugardo ciklo transformacija. Mes žinome operą „Sadko“ - yra ypatingas libretas ir muzika. Tai vėlesni sluoksniai. Pirma, visame žodiniame liaudies mene pateikiami tam tikri gilūs visų slavų archetipai. O tikrasis rusų charakteris yra XVIII - XIX a. Herojai yra ir drąsūs, ir dosnūs, tačiau nenuspėjami, o tai tariamai būdinga rusų žmogui. Būtent šie epai buvo literatūrinių, muzikinių ir net simfoninių adaptacijų pagrindas. Pavyzdžiui, šiaurėje parašyta muzikinė tema, o vėliau išplėsta į visą simfoniją. Pavyzdžiui, Arenskyje.

Pasakų rusišką tradiciją - rusiškas pasakas - daugelis tyrinėtojų laiko archajiškiausia forma visoje Europoje. Matyt, taip yra dėl slavų kilmės. Slavų rusai nuo VI amžiaus pabaigos. ilgą laiką jie buvo izoliuoti ir savo darbe išlaikė archajiškas formas. Ypač pasakos apie gyvą ir negyvą vandenį, apie mirštančio herojaus prisikėlimą, pasakos „eik ten - aš nežinau, kur“, pasakos, kuriose įveikiamos ribos tarp dviejų pasaulių. Tokia siena yra teritorija, kurią užima Baba Yaga ir jos trobelė, jungianti du pasaulius - pasakišką ir tikrą. Tai savotiškas trečiasis pasaulis - tarsi neutrali juostelė. Tokių pasakų Europoje nėra daug. Iš karto yra įėjimas į kitą pasaulį. Rusų liaudies pasakose yra trečiasis pasaulis, tarpininkaujantis, tarp raganavimo ir realaus pasaulio. Taip pat yra vidurinis, kur galite gauti raktą ir sužinoti kelią į užburtą pasaulį.

Ritualinė poezija ir ritualinės dainos (ne tik ritualinės, bet ir lyrinės) - tokio turto Vakarų Europos žodinėje tradicijoje nėra. Net jei skaičiuojate primityviai, senovės rusų tekstuose yra daugiau nei 3 tūkstančiai dainų. Ritualinė daina siejama su žmogaus gyvenimu, su jo likimu. Ir visą gyvenimą - nuo gimimo iki mirties - žmogų lydi dainos. Antroji ritualinės dainos forma taip pat labai išvystyta - tai kalendorinės liaudies dainos, susijusios su žemės ūkio darbais. Kalbu apie dainas, kurios lydi žmogų visą gyvenimą. Yra ritualinės dainos, tiksliau, buvo skirtos nėštumui. Vyras dar negimė, bet daina jau yra. Jie skirti išlaikyti vaiką gyvą. O kai žmogus gimsta, jo gyvenimą lydi visas dainų ciklas. Yra dainų vaikams ir paaugliams. Didžiulis vestuvių dainų ciklas. Jie prasideda piršlybomis, tada jaunikio dainos, nuotakos dainos, tada pačios vestuvės, santuokos daina. Vestuvių pabaiga - šėlsmas. Šis ciklas yra gerai pavaizduotas ir įrašytas įvairiomis versijomis ir formomis skirtingose ​​provincijose XIX a. Dainos, lydinčios karius, vykstančius į mūšį, ir šlovingos dainos, ir užkalbėjimai, automatai, yra daug žaidimų, ateities pranašystės. Yra tik lyriškos meilės dainos. Aš jums perskaitysiu nedidelį burtų fragmentą, bet tai jau yra krikščionybės pakeistas burtas. Ir tikriausiai yra grynai pagoniškų burtų. Raganavimas žodžių pagalba yra pagoniška įtaka žmogaus psichikai. Jis vis dar egzistuoja. Sąmokslai prieš ligas, priešai, priešai, sąmokslai-siurbėjai (yra apie šimtą variantų, kaip pridėti mylimąjį) išsiskyrė ypatinga emocine galia. Sąmoksluose apie meilę visada yra senovinis ugnies liepsnos atvaizdas, kuris simbolizuoja meilę ir turi uždegti širdį, ją ištirpdyti ir įkvėpti sielai „ilgesio ilgesio“. Šiuose sąmoksluose girdimas tikras senovinis burtas. Magai yra burtininkai. Pateiksiu pavyzdį. Pavyzdžiui, vaikinas Ivanas įsimylėjo mergaitę ir nuėjo pas būrėją arba pas seną moterį, kuri žino tokius šliaužimus: „Skaudėk širdį, sudegink sąžinę, ištverk jos karštą kraują, nuožmų kūną. Linga jos mintyse dieną ir naktį, vidurnaktį ir giedrą vidurdienį, kiekvieną valandą ir kiekvieną minutę apie mane, Dievo tarną Ivaną. Duok jai, Viešpatie, ugningą žaidimą širdyje, plaučiuose, kepenyse, prakaite ir kraujyje, kauluose, venose, smegenyse, mintyse, klausoje, regėjime, uoslė, prisilietimas, plaukai, rankos, kojos. Įsitrauk į mane, Dievo tarnas Ivaną, ilgesį, sausumą ir sielvartą, gailestį, liūdesį ir rūpestį “. Pradžia čia įprasta: „Aš tapsiu palaimintas, eisiu, kryžiuodamasis, nuo durų iki durų, nuo vartų iki vartų, į atvirą lauką ...“. Bet jei yra „kirtimasis“, tai jau yra krikščionybės įtaka. Tačiau pati burtų idėja neabejotinai yra pagoniška. Tokius burtus, burtus, burtus galima panaudoti originaliai kūrybai. Tie, kurie rašo poeziją, tai puikiai žino. Pateiksiu tik vieną pavyzdį, kaip nuostabiai panaudotas toks burtas M. Vološino eilėraštyje „Prakeiksmas Rusijos žemėje“. Jis buvo parašytas 1919 m., Pilietinio karo metu, kai valstybė žlugo, viskas subyrėjo ir visur tvyrojo kraujas. Ir čia yra susivienijimo, visos karalystės atkūrimo vaizdas:

Aš atsistosiu melsdamasis

Persižegnosiu

Nuo durų iki durų

Nuo vartų iki vartų -

Rytiniai takai

Ugningomis kojomis

Aišku lauke

Ant balto degaus akmens.

Aš atsigręšiu į rytus,

Į vakarus nuo keteros,

Pažvelkime į visas keturias puses:

Septyniose jūrose

Trys vandenynai

Dėl septyniasdešimt septynių genčių,

Už trisdešimt tris karalystes -

Į visą šventosios rusų žemę.

Negirdi žmonių

Nemato bažnyčių

Nėra baltų vienuolynų,

Rusija meluoja -

Sugadintas

Kruvinas, apdegęs.

Visame lauke -

Laukinis, puikus -

Kaulai sausi, tušti

Mirusieji geltoni.

Su kardu,

Pažymėta kulka,

Arkliai sutrypti.

Geležinis vyras eina per lauką,

Smūgiuoja į kaulus

Su geležine lazdele:

- „Iš keturių pusių,

Nuo keturių vėjų

Mirk, Dvasia,

Atgaivink kaulą! "

Liepsna neužsidega

Riaumoja ne vėjas

Rugiai nerūsta, -

Kaulai šnypščia

Minkštimas šniokščia

Gyvenimas užsidega ...

Kaip kaulas susitinka su kaulu,

Kai kūnas aprengia kaulus,

Kaip susiuvamas gyvas kūnas

Kai raumenys surenka kūną,

Taigi - kelkis, Rusija, kelkis,

Atgaivink, rinkis, augk kartu, -

Karalystė į karalystę, gentis į gentį!

Kalvis nukaldina karūną su pelenais -

Kaltinis lankelis:

Rusijos karalystė

Surinkite, pririškite, kniedykite

Tvirtai tvirtai

Sandarus;

Taigi tai yra Rusijos karalystė

Nesubyrėjo

Neišlydo,

Nespurškė ...

Taigi, kad mes esame jo - Rusijos karalystė

Jie nesiklydo gulboje,

Jie nešoko šokyje,

Aukciono jie nenutraukė,

Jie nekalbėjo žodžiais,

Jie nesigiria tuo!

Taigi tai yra Rusijos karalystė

Rdelo - išaušo

Gyvųjų gyvenimas

Šventųjų mirtis

Kankinių kančioje.

Būk mano žodžiai stiprūs ir skulptūriniai,

Solce druska

Deganti liepsna ...

Uždarysiu žodžius

Ir aš praleisiu raktus į jūrą-vandenyną.

Kaip matote, pagonybė gyva, liaudies menas - gyvas. Pasirodo, folklorą galima panaudoti gražiame mene ir net sunkiausioje istorinėje situacijoje. Iki šiol liaudies meno kolekcija tęsiama, nors jau yra daug pseudorusiškų burtų, legendų ir pasakų. Tai tendencija atkurti pagonybę. Vienas kunigas suskaičiavo, kad visoje buvusioje Sovietų Sąjungos teritorijoje yra apie 7 tūkstančiai įvairių rūšių sektų, bet pirmiausia pagoniškos. Atkreipiu jūsų dėmesį į tai, nes pagonybė niekada nemirė.

Taip pat labai išvystyta kalendorinė poezija. Tai pirmiausia siejama su žemės ūkio darbu. Tai pavasariniai medžiai, kai jie ruošiasi pavasarinei sėjai, tai yra dainų ciklas, skirtas vasaros darbams, rudens dainos derliaus nuėmimo metu. Taip pat yra žiemos dainų, kai ateina nuobodūs laikai. Jie prognozuoja būsimą derlių.

Nauja tema - „Slavų rašymo pradžia“ - mums svarbi pirmiausia dėl to, kad buvo trumpas laikas (120–150 metų), kai slavų vienybė buvo pagrįsta vienu slavų raštu. Tačiau ši vienybė buvo prarasta iki XI amžiaus pabaigos. Tie. Slavų rašymas buvo šiuolaikinės Čekijos, šiuolaikinės Slovakijos teritorijoje, Lenkijos pietuose. Leiskite priminti jums terminus, kuriuos naudojame senųjų slavų kalbų atžvilgiu. Terminą „protoslavų kalba“ vartoja tik kalbininkai. Tarsi egzistavo iki I tūkstantmečio vidurio. (pradžia nežinoma), o paskui iširo į atskiras slavų kalbas. „Senosios slavų kalbos“ sąvoka yra seniausių slavų paminklų, kurie atėjo pas mus, kalba. Tai X - XI amžiaus pradžios paminklai. Šių paminklų yra labai mažai, tik 17. Ir net šis skaičius yra prieštaringas. Tie. tai, ką Kirilas ir Metodijus išvertė į senąją bažnytinę slavų kalbą, visai neišliko. O jei išliko, tai tik kitų paminklų kopijose. Be to, senosios bažnytinės slavų kalbos tęsinys tradiciškai laikomas bažnytine slavų kalba. Tai senovės slavų literatūrinė kalba - stačiatikių bažnyčios kalba slavų pagrindu. Naujasis ir Senasis Testamentai parašyti šia kalba. Tiesą sakant, nebuvo daug skirtumų tarp senosios bažnytinės slavų ir bažnytinės slavų - klausimas yra terminologijoje. Gyva senoji rusų kalba yra kitokia sąvoka. Buvo bažnyčios pamaldų kalba, bet buvo gyvų žmonių, kurie kalbėjo savo kalba. Gavę raštą, jie pradėjo rašyti savo pokalbius. Atsirado savotiška antroji kalba. Viena vertus, bažnytinė slavų kalba, kita vertus, senoji rusų kalba. Remiantis kai kuriomis koncepcijomis, dvikalbystė Rusijoje egzistavo iki XVII a., Prieštarauja kiti mokslininkai. Bažnyčios slavų kalba išliko iki šių dienų - joje pamaldos vyksta mūsų stačiatikių bažnyčiose. Šiuo atžvilgiu žinote skirtingas tendencijas, kurios vis dar laikomos eretiškomis. Yra nuomonė, kad paslaugos turėtų būti teikiamos šiuolaikine rusų kalba. Tokios bažnyčios yra organizuotos, tačiau jos vis dar yra eretiškos. Ši nuomonė lemia mūsų bažnyčios skilimą, kuris tik atgimsta.

Jau išvardinau, kaip slavai priėmė krikščionybę. Serbai, kroatai, bulgarai, lenkai, čekai. Tačiau tikėjimo mokymui reikėjo krikščioniškų tekstų. Tokie tekstai buvo graikų kalba. Slavai jų nesuprato. Tačiau ši problema nėra pagrindinė. Dvasininkus galima būtų mokyti graikų kalbos. Vakaruose jie taip pat mokė krikščioniško tikėjimo nesuprantamais tekstais, naudodamiesi lotyniškais tekstais. Visi lotyniški tekstai išversti iš graikų kalbos, o kai kurie - iš hebrajų kalbos. Žinomas XX amžiaus publicistas. Georgijui Fedotovui labai gaila, kad priėmėme krikščionybę slavų kalba. Būtume daug geriau išsilavinę, jei mokytumės religijos graikų kalba. Palyginti su Roma, Bizantija vykdė pažangesnę politiką - leido versti iš graikų kalbos į kitas kalbas. Buvo leista versti į slavų kalbas, bet nebuvo abėcėlės. Ir tada buvo sukurta slavų abėcėlė. Padedant Bizantijos bažnyčiai V a. buvo atlikti Naujojo Testamento vertimai į armėnų kalbą. Armėnai yra krikščionybės pradininkai. Dar prieš Romos imperiją, 301 m., Jie padarė krikščionybę oficialia religija. Tai pirmoji valstybė, kuri padarė krikščionybę valstybine religija. Jie sako, kad V a. ir kai kurie Naujojo Testamento vertimai buvo padaryti į gruzinų kalbą (bet tai jau labiau ginčytina). Ir į kitas kalbas.

Siekiant sukurti abėcėlę, broliai Konstantinas ir Metodijus buvo išsiųsti iš Konstantinopolio į Didžiąją Moraviją (valstiją, kuri buvo šiuolaikinės Slovakijos teritorijoje, prie Moravos upės). Jų atvykimo data yra 863. Ši data laikoma slavų rašymo pradžia. Galbūt jie išrado šią abėcėlę dar būdami namuose, Konstantinopolyje. Manoma, kad jie taip pat buvo slavai. Jie buvo dideli mokslininkai, filosofai. Slavų abėcėlė buvo sukurta pagal graikų abėcėlę. Tiesą sakant, mes kalbame apie dvi abėcėles - pirma, buvo išrasta glagolitinė abėcėlė (labai sudėtinga abėcėlė, ji buvo nenaudojama, tačiau tekstai ant jos buvo išsaugoti) ir tada kirilicos abėcėlė. Kirilicos abėcėlė pradėta naudoti mirus Kirilui, tačiau tradiciškai ji vadinama kirilica. Abėcėlės išradimas buvo tik slavų rašto pradžia. Reikėjo išversti sudėtingiausius tekstus iš graikų į senąją slavų kalbą. Kirilas ir Metodijus, padedami savo mokinių, išvertė visą Naująjį Testamentą ir kai kuriuos Senojo Testamento fragmentus (ypač Psalterį). Jie išvertė, sukurdami naują literatūrinę slavų kalbą. Su pažodiniu vertimu, žodis po žodžio. Tai buvo nuolatinis sekimas. Kaip mes skaitome, pradedant nuo pirmosios sąjungos ir taip toliau, žodis po žodžio. Taip atsitiko, kad bažnytinė slavų ir senoji bažnytinė slavų, taigi ir rusų, yra labai panašios į graikų kalbą. Labiausiai rusų kalba sintaksėje yra panaši į graikų. Sudėtiniai žodžiai taip pat yra pasiskolinti iš graikų kalbos. Dabar šis sudėtinių žodžių principas praranda savo jėgą, išnyksta. Jei XV ir net XVII a. Buvo įrašyti 500 žodžių su žodžiu Gerai (gerovė, palaiminimas ir tt), dabar mūsų žodyne įrašyta apie 75 tokius žodžius. Šis principas egzistuoja ir vokiečių kalboje. Bet mes jį nukopijavome iš graikų kalbos. Taigi, svarbiausias Kirilo ir Metodijaus nuopelnas yra ne tiek, kad buvo išrasta abėcėlė, bet kad buvo atlikti vertimai, sukurta rašytinė kalba. Bažnyčios šaltiniai daug pasakoja apie didžiųjų slavų šviesuolių gyvenimą. Yra Konstantino (mirė 869 m.), Metodijaus (mirė 885 m.) Gyvenimas. Yra istorinių šaltinių. Čia yra pakankamai medžiagų.

Yra vienas sunkus klausimas, susijęs su slavų raštu. Dabar jie daug kalba ir rašo apie tai, ar slavai turėjo rašytinę kalbą prieš Kirilą ir Metodijų? Yra entuziastų, manančių, kad taip buvo. Visų pirma Konstantino gyvenime sakoma, kad eidamas per Rusijos žemę jis matė rusiškas raides. Istorikai sako, kad tai netiesa. Čia sunku ką nors įrodyti. Bet jūs galite fantazuoti. Maždaug prieš 20 metų jaunas rašytojas Sergejus Aleksejevas parašė romaną „Žodis“. Jame buvo pasakyta, kad egzistavo senovės rusų rašytinė kalba, o paskui ją sunaikino krikščionys kunigai. Visas romano siužetas paremtas senovės slavų rašto šaltinių paieška prieš Kirilą ir Metodijų. Kaip argumentai taip pat naudojami XX amžiuje sukurti pseudotekstai, tokie kaip „Veleso knyga“. Jie sako, kad tai buvo parašyta V amžiuje. senovės slavų kalba.

Noriu pasakyti, kad kova dėl slavų rašto yra dvasinė slavų tautų kova už savo gimtąją šventąją kalbą ir už rašymą. Prieš tai buvo trys šventos kalbos- hebrajų, graikų ir lotynų. Šiomis trimis kalbomis ant kryžiaus, ant kurio buvo nukryžiuotas Kristus, buvo užrašyti užrašai. Tačiau Biblija į lotynų kalbą buvo išversta tik IV amžiaus pabaigoje. Palaimintasis Jeronimas išvertė iš senovės graikų kalbos į lotynų kalbą tiek Naująjį Testamentą, tiek Senąjį Testamentą IV amžiaus pabaigoje. Ir po tūkstančio metų, 1545 m. Tridento susirinkime, lotyniškos knygos buvo kanonizuotos. Tik nuo to laiko lotyniškas tekstas tapo šventas. Ir mūsų bažnyčia nesušventino slavų teksto. Šventa slavų kalba nepasiteisino. Bažnyčios slavų kalba visas Biblijos tekstas - visos 77 knygos - buvo surinktos tik pačioje XV amžiaus pabaigoje. Arkivyskupas Genadijus, tai yra vadinamoji „Genadijaus Biblija“ (1499). Oficialus tekstas, kuriame Bibliją skaitė Lomonosovas, Puškinas ir Dostojevskis, buvo sukurtas vadovaujant Elizavetai Petrovnai 1751–1756 m. Per šį penkerių metų laikotarpį šis vertimas buvo baigtas, redaguotas ir spausdintas spausdinimo būdu. Labai ilgą laiką buvo labai prieštaraujama vertimui į rusų kalbą, maždaug 40 metų Biblija buvo verčiama į rusų kalbą. Paskutinė Biblijos vertimo į rusų kalbą data yra 1876 m.

Biblija buvo labai sunkiai išversta į anglų kalbą. Svarbiausias yra karaliaus Džeimso vertimas 1611 m. Prieš jį buvo 5-6 vertimai į anglų kalbą. Vienas vertėjas netgi buvo sudegintas. Liuteris išvertė Bibliją į vokiečių kalbą XVI a. Iš viso Biblija buvo išversta į 1400 kalbų, įskaitant tokias egzotiškas kalbas kaip čukčių kalba, į visų Sibiro tautų kalbas. Tarp visų šių kalbų nepamirškime vertimo į bažnytinę slavų kalbą 863 m. Šis vertimas iš tikrųjų sukūrė mums rašytinę kalbą, bažnytinę slavų kalbą ir literatūrinę kalbą, kuri atnešė mums civilizacijos pranašumų. Nuo čia, priėmus krikščionybę ir rašant, prasidėjo mūsų civilizacija - Senovės Rusijos ir Rusijos civilizacija. Tai yra mūsų civilizacijos pradžios data.

Greičiausiai tai susiję su knyga: Tolstojus N.I. Kalba ir liaudies kultūra: esė apie slavų mitologiją ir etnolingvistiką. M., 1995 m.

Labiausiai tikėtina, kad mes kalbame apie Antono Stepanovičiaus Arenskio (1861-1906) kūrinius, kurie sukūrė liaudies dainininko, epo pasakotojo Trofimo Grigorjevičiaus Ryabinino muzikines fantazijas rusų temomis.

k u r s a

„SLAVINIS FOLKLORAS“

Filologiniams fakultetams
valstybiniai universitetai

Specialybė - slavų kalbos ir literatūra

Programą parengė Rusijos žodinio liaudies meno katedra
Maskvos universiteto Filologijos fakultetas

Sudarė prof. ,
Doc. ,
mokslinis. sotr.

ĮVADAS

Folkloro prasmė ir vieta slavų tautų kultūroje. Bendri tautosakos bruožai (sintetika, kūrybiškumo kolektyvumas, kolektyvo ir individo vienybė, tradicija, kintamumas, žodiškumas). Folkloristika kaip mokslas, jos santykis su literatūros kritika, kalbotyra, etnografija, istorija, muzikologija, meno istorija. Terminologija. Tautosaka kaip žodžių menas. Tautosaka ir religija. Folkloras ir menas. Tautosaka ir literatūra (panašumai ir skirtumai). Folkloras ir kasdienis gyvenimas. Estetinio ir neestetinio santykis tautosakoje. Folkloro meninė sistema.

Rytų, Vakarų ir Pietų slavų žodinė poetinė kūryba. Bendrieji ir panašūs reiškiniai jame: temomis, žanrais, herojų tipais, kompozicijos metodais, poetiniais vaizdiniais, kalba. Bendrumo ir panašumo pagrindai: bendra slavų tautų kilmė, kalbų giminystė, socialinių istorinių gyvenimo sąlygų panašumas, kultūriniai ryšiai. Bendri slavų tautų žodinio ir poetinio kūrybiškumo raidos modeliai dabartiniame etape. Lyginamasis istorinis slavų tautosakos tyrimas. Jos rezultatai tarptautiniuose slavistų kongresuose.

SLAVINIO FOLKLORO ŽANRINĖ SUDĖTIS

Slavų folkloro žanrinės kompozicijos ypatybės. Žanro sistema. Jo istorinis susidarymas. Genetinis žanrų ryšys, folkloro žanrų stadialinis periodizavimas. Vienų žanrų įtraukimas į kitus. Bendrieji žanrų procesai: bendrų bruožų kūrimas, istorinis žanrų pasikeitimas. Žanrų klasifikacija ir jos principai. Žanrų ideologinės-estetinės ir neestetinės funkcijos.

Ritualinis folkloras

Bendrieji ritualinės poezijos bruožai. Žodiniai ir neverbaliniai ritualų komponentai. Apeigų polimorfizmas ir polifunkcionalumas. Senovės slavų mitologinių pažiūrų atspindys ritualiniame folklore. „Dvigubo tikėjimo“ atsiradimas po to, kai slavai priėmė krikščionybę; apraiškų ir apeiginio folkloro „dvigubo tikėjimo“ apraiškas. Bažnyčios kova prieš pagoniškas apeigas.

Kalendorinė ritualinė poezija. Jo ryšys su metiniais žemės ūkio darbais. Žiemos, pavasario-vasaros ir rudens ritualinės poezijos ciklai. Žiemos ciklas: žiemos aplinkkelio ritualų dainos (giesmės ir kt.), Kalėdų būrimo ir jaunimo dainos, Maslenitsa ritualai, chorai ir dainos. Pavasario-vasaros ciklas: pavasario ir pavasario skambučių susitikimas iš Rytų slavų; „Vykdymas (matymas) Marena (mirtis)“ tarp Vakarų slavų; Jurjevo ritualų ciklas tarp pietinių ir iš dalies tarp rytų slavų; Velykų ir Šv. Jurgio apvalių šokių ir žaidimų ciklas visiems slavams; Trejybės-Kupalos ritualų, apvalių šokių, žaidimų, būrimo ir dainų ciklas tarp visų slavų. Rausvų apeigos ir dainos tarp visų slavų tautų. Kalendorinės ritualinės poezijos turinio, vaizdinių ir stiliaus bruožai, pagoniškų įsitikinimų pėdsakai, krikščioniškoji simbolika ir vaizdiniai kalendoriaus folklore.

Šeimos ritualinė poezija. Jo sudėtis. Gimimo ceremonija ir jos poezija. Ukrainos ir baltarusių krikšto ceremonijos dainos. Moters gimdymo metu vaizdai, Orisnitsa. Vestuvių ceremonija ir jos poezija. Visuomenės ir šeimos istorijos, žmonių gyvenimo ir įsitikinimų atspindys jame. Vestuvių ceremonijos etapai. Vestuvių dainos, dejonės, šlovinimas, korio dainos, vestuvių dalyvių sakiniai. Laidotuvių ceremonija ir dejonės. Šeimos ritualinės poezijos turinio, vaizdinių ir stiliaus ypatybės.

Sąmokslai. Jų stebuklinga prigimtis, žodis ir veiksmas juose. Ryšys su ritualais. Sąmokslų rūšys ir jų naudojimas. Kompozicija, vaizdiniai, žodinės priemonės. Senovės rašto apie sąmokslus įrodymai. Sąmokslo tekstų stabilumas. Sąmokslai ir kiti žanrai (pasaka ir epas). Sąmokslo vykdytojai: burtininkai, gydytojai.

MAŽAS ŽANRAS

Patarlės ir posakiai. Patarlės apibrėžimas ir skirtumas tarp patarlės ir patarlės; jų funkcijas kalboje. Teminė patarlių įvairovė. Žmonių pasaulėžiūros, gyvenimo patirties ir idealų atspindys juose. Patarlių pažinimo, istorinė, moralinė ir estetinė vertė. Patarlių sandara ir jų meninės priemonės. Slavų patarlių bendrumas ir panašumas. Patarlės slavų rašytojų kūryboje.

Mįslės. Dėlionės apibrėžimas. Apmąstymas valstiečių darbo ir kasdienio gyvenimo mįslėse. „Slapta kalba“ (kalbos tabu) ir mįslių kilmė. Meninis galvosūkis reiškia. Įprasti ir panašūs slavų tautų paslaptyse. Mįslė ir patarlė. Mįslės pasakose ir liaudies dainose. Mįslės slavų rašytojų kūryboje.

PROSE EPIC ŽANRAS

Sąvoka „žodinė liaudies proza“. Jos žanrai: pasakos, pasakojimai, legendos ir istorijos. Fantastiškas pasakojimo stilius, memorat.

Pasakos. Pasakos apibrėžimas. Pasakų fantastikos ir realybės santykis. Pasaka ir mitas. Pasakos apie gyvūnus, pasakos, socialinis ir kasdienis gyvenimas, apsakymai, pasakos, pasakos.

Pasakos apie gyvūnus. Senovinių idėjų atspindys (animizmas, antropomorfizmas, totemizmas). Pasakos apie laukinius gyvūnus, naminius gyvūnus, paukščius, žmogų. Tikros gyvūnų ir paukščių savybės. Pasakų alegorija. Juose satyra ir humoras. Įprasti siužetai ir didvyriai slavų pasakose apie gyvūnus ir tautiškai savotiški siužetai bei herojai.

Pasakos. Tikro ir fantastiško mišinys. Seniausi motyvai ir vaizdiniai. Pasakos morfologija ir istorinės šaknys. Temos, siužetai, vaizdai, personažai, chronotopas, slavų pasakų kompozicija. Panašūs slavų pasakų siužetai ir vaizdai. Kvaili Ivanuška, Yiržikas, Khlopekas Rostropekas, Sly Petras, Ero. Primityvių pažiūrų ir kai kurių viduramžių gyvenimo bruožų derinys. Gėrio pergalė prieš blogį. Sunkaus darbo, sąžiningumo ir teisingumo idealai. Siužetų ir vaizdų ypatybės atskirų slavų tautų pasakose.

Socialinės ir kasdienės pasakos. Socialinių ir šeimos santykių atspindys, feodalinio gyvenimo bruožai. Socialinė satyra: meistro, meistro, pirklio, kunigo atvaizdai. Teigiamo herojaus (valstiečio, darbininko, kario) triumfas. Gudraus, nesąžiningo, gudraus vagies įvaizdis. Šeimos ir namų sklypai. Vyro ir žmonos atvaizdai. Socialinių ir kasdienių pasakų dalykinė struktūra ir poetika. Tradicinis anekdotas.

Legendos.Žanro apibrėžimas. Istorinės ir toponiminės legendos. Istorinių legendų siužetai. Legendos kronikose ir senovės raštuose: apie čekų kalbą, Lechą ir Rusę; apie Kiy, Shchek ir Khorev; apie Krakusą ir Wandą; apie Piastą ir Popelį; apie Libušą ir Přemyslį. Legendos apie miestų įkūrimą. Legendų ir istorinės tikrovės koreliacija. Legendos apie Paną Tvardovskį. Struktūros ir pasakojimo ypatybės legendose. Šeimos legendos.

Legendos.Žanro apibrėžimas. Fabulat ir Memorat. Legendų tipai. Pasakojimai apie mitines būtybes, apie pasaulio sukūrimą, gyvūnų, paukščių ir žuvų kilmę bei jų ypatybes; Biblijos motyvai ir charakteriai. Utopinės legendos. Laimingos šalies paieškos siužetas. Kiti slavų paplitę legendų siužetai (apie didįjį nusidėjėlį, Kristaus klajones žemėje, sutartis tarp žmogaus ir velnio). Legendų meniniai bruožai.

Bylichki... Istorijos apie pyragaičius, goblinus, undines, samodivus, keitėjus, prakeiktus ir tt Meniniai bruožai ir bylichka.

POEMA EPIC ŽANRAS

Poetinių epinių žanrų rūšys: mitologinės dainos, epos, jaunatviškos dainos, Haidutsky, zboynitsky, drąsios (apiplėšimo) dainos, mintys, istorinės dainos, dvasinė poezija, baladės. Bendri jų bruožai: siužetas, poetinė forma, tipiškos (bendros) vietos, juose esančių žmonių istorijos atspindys. Pagrindinių žanrų herojiškas personažas. Didvyriško epo trūkumas tarp vakarų slavų ir rašytojų bandymai jį sukurti dirbtinai.

Pietų slavų mitologinės dainos. Seniausios dainos apie mitines būtybes, personifikuojančias gamtos elementus (samodivus, samovilus, šakutes, yudas, undines ir kt.), Dangaus kūnus (saulė, mėnulis, žvaigždės), pavojingas ligas (maras, karščiavimas). Orisnicos būrėjai. Mitinių būtybių santykis su žmonėmis („Stojanas ir Samodiva“, „Saulė ir Dobrinka“, „Brodnitsa ir vaikinas“). Pietų slavų mitologinės dainos („Dvi gyvatės ir lama“, „Jaunikis ir gyvatė“, „Yova ir Samovily“). Mitologiniai motyvai Rytų ir Vakarų slavų epinėse dainose (formos keitimas, nelaimės numatymas, nuostabus pypkė / smuikas, moters ir gyvatės santuoka ir kt.).

Epas.Žanro apibrėžimas, pagrindiniai jo bruožai. Terminas „epas“. Epos atlikėjai. Epos klasifikacija. Kijevo ir Naugardo epo ciklai. Pagrindinės epos kompozicijos dalykas ir idėjinė esmė. Pagrindinis herojus yra herojus. Vaizdų tipizavimas ir individualizavimas. Vyresniųjų herojų atvaizdai: Svjatatoras, Mikula Selyaninovič, Volga; jaunesnieji herojai: Ilja Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich. Kijevo ciklo epų kompozicija ir poetika. Novgorodo tipo epo siužetai ir herojai. Sadoko ir Vasilijaus Buslajevo atvaizdai. Šio ciklo epų meniniai bruožai. Įvairių mokslinių mokyklų atstovų epų interpretacija. Epų aidai baltarusių pasakose apie herojus.

Yunatskie dainos. Herojiški pietų slavų epochos. Yunatskaya daina kaip žanras. Herojiški siužetai ir poetika. Dainų cikliškumas aplink veikėjų įvaizdžius: dainos apie Momchilį, apie karalių Marco, apie Doychiną. Serbų dainų ciklai apie Kosovo mūšį, apie didvyrius po Kosovo, apie Serbijos išvadavimą.

Gaidutskie ir zboynitskie dainos. Haidutskio pietų slavų dainos, skirtumas tarp Haydutsky dainų ir jaunatviškų. Vakarų slavų Zboynitsky dainos yra ypatingas herojiškų dainų tipas. Kovos su užsienio vergais atspindys. Istorinis dainų pagrindas. Istoriniai herojų prototipai: Strahil vaivada, Stoyan, Manol, Novak, Gruitsa, Ivo Senyanin - Haidutso dainų herojai. Janosik, Ondrash, Widowchik, Adamek yra zboynitsky dainų herojai. Moterų-gaidutok vaizdai bulgarų dainose: Bojana-vaivada, Todorka, Rada. Dainų kompoziciniai ir stilistiniai bruožai. Haidukas (zboynik) ir gamta. Žmonės ir haydukas (zboynik). Rusijos drąsių (plėšikų) dainos.

Duma. Dumas kaip ukrainiečių folkloro žanras. Terminas „duma“. Doom atlikėjai yra kobzari ir bandura žaidėjai. Patriotinis pražūties charakteris. Užsienio viešpatavimo nuotraukos, didvyriški darbai kovojant su priešais. Siužetai apie kančias nelaisvėje ir pabėgimą iš nelaisvės. Kova su turkais ir lenkų gentimis. Dumas herojai: Golota (Netyaga), Samoilo Koshka, Fesko Andyber, Chmelnyckis, Marusya Boguslavka. Pražūties poetika.

Istorinės dainos. Istorinės dainos kaip teminė kūrinių grupė. Jų veislės. Konkretus istorinis dainų pobūdis. Skirtumai nuo epų, jaunatviškų ir Haiduts dainų. Istoriniai herojų prototipai. Istorinių dainų vertė slavų tautų tautosakoje. Bendri slavų istorinių dainų siužetai: kova su totorių ir turkų invazijomis, valstiečių sukilimai, karai XVII - XIX a. Rusijos istorinės dainos apie Kazanės užgrobimą, apie Ivaną Rūstųjį, Stepaną Raziną ir Emelyaną Pugačiovą, Kutuzovą ir Platovą. Ukrainos istorinės dainos apie Bohdaną Chmelnyckį, Maksimą Železnyaką, Karmelyuką. Bulgarijos ir Makedonijos istorinės dainos apie nelaisvę, turkų žiaurumus, smurtinius kankinimus, Ivaną Šišmaną, Bulgarijos karalystės žlugimą. Slovėnijos dainos yra apie karalių Matiyashą, lenkiškos - apie Yazdovetsky pilį, slovakų - apie Belgradą, apie kovą prieš Austrijos valdžią, serbų dainos - apie Kosovo mūšį, apie Serbijos išlaisvinimą.

Dvasinės eilutės. Dvasiniai eilėraščiai kaip teminė epinių, lyrinių-epinių ir lyrinių kūrinių grupė religine-krikščioniška tema. Dvasinių eilių kilmė ir jų šaltiniai (Šventojo Rašto knygos, krikščioniškoji kanoninė ir apokrifinė literatūra; ikikrikščioniškoji mitologija). Dvasinių eilėraščių kūrėjai ir atlikėjai yra „kaliki perekhozhny“, piligrimai į šventas vietas, akli žmonės („majstras“). Populiarus Biblijos temų, šventųjų gyvenimo permąstymas. Dvasinio pranašumo prieš medžiagą idėjos patvirtinimas, asketizmo šlovinimas, kankinimas dėl tikėjimo, žmonių nuodėmingumo atskleidimas, Dievo įsakymų nesilaikymas.

Rusų eilėraščiai, atspindintys idėjas apie visatą („Balandžių knyga“), Senojo Testamento temomis („Osipas Gražusis“, „Adomo raudos“). Baltarusijos ir ukrainiečių eilėraščiai evangelijos temomis („Kristaus nukryžiavimas“, „Žengimas į dangų“). Lenkų, čekų, slovakų eilėraščiai ir giesmės apie Dievo Motiną ir Kristaus gimimą. Čekų dvasinės dainos iš husitų karų eros. Bulgarų eilutės apie Viešpatį, angelus ir be nuodėmės Janką, apie Abraomo auką, šventąjį Eliją ir nuodėmingas sielas. Serbų eilutės apie Kristaus krikštą, apie šventąjį Savą, apie Viešpaties kryžiaus suradimą, aklųjų giesmės (apie šventojo Petro motiną).

Herojų-kovotojų su gyvatėmis (šventasis Jurgis, Feodoras Tiryaninas), kankinių (Galakcija ir Epistimija, Kirikas ir Ulita), asketų (Aleksejaus Dievo žmogus), stebukladarių, teisiųjų ir nusidėjėlių slavų tautų tradicijose atvaizdai. Eilėraščiai apie pasaulio pabaigą ir paskutinį teismą. Vėlyvi literatūros sandėlio eilėraščiai ir skardinės. Dvasinės poezijos poetika, kitų epinių dainų įtaka jiems ir literatūrinė krikščioniškoji stilistika. Jų kompozicijos ir poetinės kalbos ypatybės.

Baladės. Terminas „baladė“. Žanro apibrėžimas, pagrindiniai jo bruožai: epas, šeimos ir buities siužetai, tragedija, priešprieša. Istorinės ir kasdienės baladės. Istoriniai siužetai: susitikimas su giminaičiais nelaisvėje, pabėgimas iš nelaisvės, feodalinis despotizmas. Kasdieniai dalykai: tragiški konfliktai vyras - žmona, uošvė - uošvė, brolis - sesuo, pamotė - našlaitė podukra ir kt. (Rusų baladė „Dmitrijus ir Domna“, ukrainiečių - „Yavor ir Beržas“, baltarusių -„Gėjus, ten kelyje“, serbas -„“, slovėnas -„Beauty Vida“, bulgarų -„Lazar and Petkana“, lenkų -„Pani nužudė damą“, čekų -„Herman and Dorota“, slovakų -„ Prisiekusi mergina “). Socialiniai subjektai: Panas Kanevskis ir Bondarevna, princas Volkonskis ir namų šeimininkė Vanya, vergė ir džentelmeno dukra. Baladės su mitologiniais motyvais (transformacijos siužetai). Kraujomaišos baladės. Baladžių originalumas tarp Bosnijos musulmonų („Hasan-Haginitsa“, „Omer ir Meirima“). Slavų baladžių panašumai ir skirtumai. Naujos baladės, jų sąsajos su senosiomis (siužetinė-teminė bendruomenė) ir skirtumai.

LYRIKOS ŽANRAS

Liaudies žodžiai. Jos žanrai. Ne ritualinių dainų (teminių, funkcinių, formalių) klasifikavimo principai. Meilės ir šeimos dainos, karinė buitis, kučeris, burlako dainos. Maži lyriniai žanrai. Lyrinių dainų klasifikacija pagal temą ir struktūrą: dažnos dainos, jų komiškas ir satyrinis pobūdis, šokių ritmai; tvyrančios dainos, skandavimas, jų dramatiškas charakteris, asmeninių santykių temos. Dviejų tipų tvyrančios dainos: pasakojimo dainos ir meditacijos dainos. Lyrinių dainų kompoziciniai bruožai ir poetika. Kasdienio gyvenimo nuotraukos, gamta, herojų portretas. Psichologinis įvaizdis, vidinio veikėjų pasaulio atskleidimo priemonės, apibendrintų vaizdų kūrimas. Simbolikos ir psichologinio paralelizmo vaidmuo (simbolika iš augalų, gyvūnų pasaulio, negyvos gamtos ir dangaus kūnų pasaulio). Skirtingų slavų tautų lyrinių dainų panašumai ir skirtumai.

Bulgariškos pjovėjų dainos, rusų amatininkų darbo dainos, lenkiškos, čekiškos ir ukrainietiškos plaustininkų dainos. Struktūrinės ir stilistinės savybės.

Buitinė dainų tema. Dvi veislės (meilė ir šeima). Pagrindiniai veikėjai: gerai padaryta - mergina, vyras - žmona. Siužeto situacija kaip dainos kūrimo pagrindas. Tipiškos meilės dainų situacijos: susitikimas, išsiskyrimas, išdavystė. Laimingos ir nelaimingos meilės temos, jų simbolinė išraiška. Būdingi simboliai. Pasakojimo, aprašymo, monologo ir dialogo vaidmuo dainoje. Psichologinis paralelizmas. Veikėjo vidinio pasaulio išraiška. Bendri slavų meilės ir šeimos dainų motyvai ir simboliai, dainų originalumas tarp skirtingų slavų tautų. Tipiškos šeimos dainų situacijos: sunkus moters gyvenimas svetimoje šeimoje, konfliktai tarp uošvės ir uošvės, vyro ir žmonos. Socialinės ir amžiaus nelygybės temos. Komiški dainų motyvai: tinginio vyro, užsispyrusios žmonos, uošvės, žiaurios uošvės atvaizdai. Šeimos dainų poetikos ir vaizdingumo originalumas.

Maži lyriniai žanrai. Mažų lyrinių žanrų-chorų populiarumas slavų folklore: ditties, kolomyeks, krakovyaks, becharts. Formos paprastumas, glausta minčių išraiška, vertinimų aiškumas, gyvas reagavimas į realybės reiškinius. Improvizacijos vaidmuo. Juokas, humoras, satyra. Žodinis tekstas, giesmė ir šokis. Dainuojantis choras. Rusiški niekučiai. Jų veislės: iš tikrųjų ditties, šokiai, „Semjonovna“, kančios. Ditties atsiradimas ir populiarumo priežastys. Ryšys su šokių dainomis. Temų įvairovė, meilės temų vyravimas. Ditties kompozicija, paralelizmo vaidmuo, simbolika ir pasikartojimai. Ukrainos kolomyykas. Pavadinimo kilmė. Socialinė satyra. Meilės santykių tema. Kolomyykos struktūra. Ritmo pobūdis. Lenkų Krakowiaks. Temos plotis. Struktūra, ritmas ir rimas. Vaidmuo mažų tipiškų pradžios, pabaigos, adresų ir chorų žanrų kompozicijoje. Serbijos ir Kroatijos „Becharts“.

DRAMA IR TEATRAS

Dramatiškų formų įvairovė slavų folklore. Teatro, dramos ir žaidimo elementai kalendoriaus ir šeimos ritualuose, žodžių ir veiksmų santykis juose. Žaidimai. Riaženija. Dramatiškos scenos slavų tautų folklore. Jų socialinė ir kasdienė satyra, ryškus komiksas. Rusų liaudies dramos „Valtis“ ir „Caras Maksimilianas“. Lėlių vaidinimas. Jos dvi formos: gimimo scena (betleyka, shopka) ir lėlių komedija (Petruška, Kašparekas). Religiniai ir pasaulietiniai elementai lėlių teatre. Liaudies dramos formų meninis originalumas.

SLAVIKOS FOLKLORO ISTORINIS PLĖTRA

Istorinė tautosakos kaita, žanrų kompozicija, siužetai, temos, herojai, išraiškos priemonės. Kūrinių chronologinės koreliacijos principai. Tautosaka ir žmonių istorija. Sunkumai istoriniame tautosakos tyrime. Bendras slavų tautosakos istorijos periodizavimas. Primityvi bendruomeninė sistema ir tautosaka. Animizmo, antropomorfizmo, totemizmo folkloro atspindys. Protėvių, augalų, gyvūnų kultas. Pirminės tautosakos formos. Sinkretizmas. Folkloras ir mitologija. Seniausios slavų tautosakos formos. Legendos apie slavų apgyvendinimą; epinė Dunojaus upė. Senovės kalendorinės poezijos, pasakų, patarlių, mįslių kilmė. Ankstyvas feodalizmas ir herojinio epo atsiradimas. Patriotinis epo charakteris, gimtojo krašto vienybės idėja. Slavų tautų kova prieš totorių-mongolų, turkų, vokiečių ir kitus užkariautojus. Herojinio epo, epo žanrų ir jaunatviškų dainų kūrimas. Socialiniai prieštaravimai ir satyra tautosakoje. Haiduts ir Zboynitsky dainų, socialinių ir kasdienių pasakų bei satyros kitose tautosakos žanruose kūrimas. Liaudies dramos formos. Plėsti santykius su literatūra. Folkloro vaidmuo tautinio atgimimo epochoje slavų šalyse ir formuojant nacionalines literatūras. Tradicinės poetinės tautosakos sistemos kaita. Miesto folkloras, amatininkai, kariai. Tradicinių žanrų nykimas. Tautosakos atsakas į svarbius naujųjų laikų istorinius įvykius ir socialinius procesus. Folkloras ir Pirmasis pasaulinis karas. Antrasis pasaulinis karas: antifašistinis folkloras, partizanų folkloras. Dabartinė slavų tautosakos būklė. Įprasti slavų reiškiniai ir jų sąveika slavų šalių tautosakoje.

BENDRIEJI SLAVINIAI FENOMENAI LIAUDIES POETINĖJE KŪRYBĖJE IR NACIONALINIS FOLKLORO SAVIVAIGAS

Lyginamasis istorinis tautosakos tyrimas (tipologinis, genetinis, istorinis ir kultūrinis). Įvairios folkloro mokslo mokyklos. Įprasti ir panašūs slavų tautų tautosakoje (raidos procesai, žanrai, siužetai, herojų tipai, poetika). Slavų folkloro raida dabartiniame etape: nauji žanrai, siužetai, vaizdai ir meninės priemonės.

Atskirų slavų tautų folkloro originalumas. Jos istoriniai pagrindai. Kūrinių turinio ir formos originalumas. Tautinė žmonių sąmonė ir jos žodinė bei poetinė kūryba. Gimtojo krašto vaizdai, liaudies herojai, gimtoji gamta. Liaudies gyvenimas ir jo atspindys tautosakoje. Meninių priemonių ir kalbos originalumas. Istorinis slavų folkloro originalumo praturtėjimas.

LITERATŪRA IR FOLKLORAS

Didelis tautosakos vaidmuo plėtojant slavų literatūrą. Nacionalinių literatūrų ir liaudies meno formavimas. Senovės slavų literatūra ir tautosaka. Kronikos ir istorinės legendos. Senovės rašto liudijimai apie ritualus, žaidimus, žmonių dainas. „Žodis apie Igorio šeimininką“ ir tautosaka. Palaipsniui plečiasi literatūros ir tautosakos sąsajos. Senovės rusų literatūros ir tautosakos žanrų sistema. Nacionalinis slavų tautų atgimimas ir liaudies meno vaidmuo jame. Romantizmo ir folkloro rašytojai (ankstyvieji Puškino darbai; Mickevičius, Čelakovskis, Erbenas, Štūras, Vrazas, Mazuranichas, Preshernas, Radichevičius, Njegošas, Botevas, Jakšičius, Kralis). Realizmas ir folkloras (Puškinas, Gogolis, Kraševskis, Nemcova, Zmai). Realizmo žydėjimas (Nekrasovas, rašytojai demokratai ir populistai, L. Tolstojus, Kondratovičius, Ožesko, Senkevičius, Konopnickaja, Neruda, Irasekas, Vazovas, Aškertas, Zmajus, Šantičius). XX amžiaus literatūra ir folkloras (Gorkis, Jeseninas, Šolohovas, Platonovas, Gašekas, Olbrakhtas, Elinas-Pelinas). Šiuolaikinė slavų literatūra ir liaudies menas. Literatūros poveikis folklorui. Romantikų ir realistų dainos ir baladės liaudies repertuare, jų folklorizavimas. Literatūrinių posmų ir rimų raida folkloro dainų žanruose. Literatūros idėjinės ir meninės įtakos folklorui plėtimas.

Slavų tautosakos rinkimas ir tyrimas

Rusų tautosakos kolekcionieriai (R. James, Kirsha Danilov, Afanasyev, Dal, Kireevsky, Rybnikov, Hilferding, Shein), lenkų (Zhegota Pauli, Dolenga-Chhodakovsky, Kolberg, Fedorovsky), čekų ir slovakų (Chelakovsky, Erben, Dobshinsky), Bulgarų ir makedonų (broliai Miladinovas, Šapkarevas, Stoinas), serbų, kroatų ir slovėnų (Karadzic, Strekel). Bulgarų kalba „Kolekcija proto tautoms“. Susirinkimo veikla slavų šalyse XX a. Vertingiausi leidiniai.

Slavų tautosakos tyrimas. Mitologinė mokykla: Afanasjevas, O. Milleris. Skolinimo mokykla: Buslajevas, Šišmanovas, Grafenaueris. Istorinė mokykla: Saulė. Milleris, Jugoslavijos folkloristai. Lyginamasis istorinis tautosakos tyrimas: Polivka, Veselovsky, Arnaudov, Kshizhanovsky, Bystron, Moshinsky, Gorak. Šiuolaikiniai slavų folkloristai: Sokolovas, Bogatyrevas, Kravcovas, Proppas, Putilovas, Gusevas; Čižanovskis, Černikas; Latkovičius; Arnaudovas, Dinekovas, Romanska; Melikherchik.

Naujos slavų tautosakos studijų kryptys (tipologinė studija, struktūrinė, etnolingvistinė mokykla). Literatūros tyrinėtojų, kalbininkų, istorikų, muzikologų, teatro ekspertų folkloro studijos. Išsamus tautosakos tyrimas. Folkloro, kaip žodžių meno, problema ir sovietinio folkloro istorija. Atskirų slavų šalių folkloro pasiekimai. Tarpslavų mokslinis bendradarbiavimas tiriant tautosaką.

LITERATŪRA

Pagrindinis

Kravcovo tautosaka. M. 1976 m.

Slavų tautosaka. Tekstai. Parengė ,. M. 1987 m.

Kalendoriniai papročiai ir ceremonijos užsienio Europos šalyse. Žiemos šventės. M. 1973. S. 5 - 17, 204 - 283.

Kalendoriniai papročiai ir ceremonijos užsienio Europos šalyse. Pavasario atostogos. M. 1977. S. 5-11, 202-295.

Kalendoriniai papročiai ir ceremonijos užsienio Europos šalyse. Vasaros ir rudens atostogos. M. 1978. S. 5 - 7, 174 - 243.

Slavų folkloras ir istorinė tikrovė. M. 1965 m.

Slavų tautosaka. Šešt. straipsnius. Ed. ,. M. 1972 m.

Slavų tautų epas. Skaitytojas. Ed. prof. ... M. 1959 m.

Slavų tautosaka. Esė ir pavyzdžiai. Съст. Ts. Romanska. Sofija. 1972 m.

Bulgarų liaudies pasakos. M. 1965 m.

Lenkų liaudies legendos ir pasakos. M. 1965 m.

Pasakos apie Jugoslavijos tautas. M. 1956 m.

Pietų slavų dainos. Komp., Įėjimas. Art. ... M. 1976 m.

Serbijos liaudies dainos ir pasakos iš kolekcijos. M. 1987 m.

Slovakų pasakos. M. 1955 m.

Čekų liaudies pasakos. M. - L. 1951 m.

Slovėnijos žmonių išdavystė. Beogradas. 1964 m.

Papildomas

Moszyński K. Kultura ludowa słowian. T. 1. Kultura materialna; T. 2. Cz. 1, 2. Kultura duchowa. Varšuva. 1968 m.

Balgaro liaudies poezijos kūrybiškumas. Kristomatinis. Sofija. 1958 m.

Български tautosaka. 1 dalis. Sofija. 1972 m.

Latkoviћ V. Narodna kњizhevnost, 1. Beograd. 1967 m.

Putilovas yra istorinė baladė. M. - L. 1965 m.

Putilovas ir pietų slavų herojus. M. 1971 m.

Bogatyrevo liaudies meno teorijos. M. 1971. P. 11 - 166 („Nacionalinis čekų ir slovakų teatras“).

Kravcovas iš slavų tautosakos. M. 1973 m.

Lazutino folkloras. M. 1983 m.

Kruglovo liaudies poezija. L. 1987 m.

Kravcovo epas. M. 1985 m.

Bogatyrevo epinės istorijos ir lyrinės-epinės dainos (ciklas „zboynitsky“). M. 1963 m.

Ukrainiečių mintys. M. 1972 m.

Antologija jugoslovenske liaudies lyrika. Nedi. Beogradas. 1962 m.

Slovėnų tautosaka. Zost. A. Melicherčík. Bratislava. 1965 m.

Słownik folkloru polskiego. Varšuva. 1965 m.

Tolstojus ir liaudies kultūra. Esė apie slavų mitologiją ir etnolingvistiką. M. 1995 m.

Slavų senovės: etnolingvistinis žodynas 5 t. Ed. N.I. Tolstojus. T. 1. A - G. M. 1995. T. 2. D - K. M. 1999 m.

Rytų slavų tautosaka. Mokslinės ir liaudies terminijos žodynas. Minskas. 1993 m.

Gyvų gyvūnai slavų liaudies tradicijoje. M. 1997 m.

Studijų ciklas „Slavų ir Balkanų tautosaka“. M. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)

Smirnovo baladės ir jiems artimos formos. M. 1988 m.

Kaljaus siužetinės ir siužetinės Rytų ir Pietų slavų sąmokslo tekstų situacijos. M. 1997 m.

Rytų slavų liaudies menas yra plati ir specializuota studijų sritis. Bendrojo kurso rėmuose galima paliesti tik pagrindinius jo reiškinius. Rusų, ukrainiečių, baltarusių liaudies meno formų įvairovė ir didelis daugelio jo kūrinių meninis tobulumas yra toks, kad tik kelios kitos Sovietų Sąjungos tautos gali su jomis ginčytis šiuo klausimu.

Rusų, ukrainiečių ir baltarusių žodinis liaudies menas (folkloras, liaudies literatūra) atskleidžia sudėtingą senų, tradicinių ir naujų formų derinį. Buvę folkloristai žodinį folklorą laikė išskirtinai senovės paminklu, manydami, kad šiuolaikinėje eroje, pradedant kapitalizmo įsiskverbimu į kaimą, jis pasmerktas nykti ir išnykti. Tačiau sovietiniai folkloristai nustatė, kad tai netiesa: liaudies menas neišdžiūsta ir šiandien, be to, sovietmečiu kai kurie tradiciniai tautosakos žanrai atgimsta, skverbiasi nauju turiniu ir vystosi visiškai nauji. „Folkloras“, - sako vienas iš žymių sovietų folkloristų Yu. M. Sokolovas, - tai praeities aidas, bet kartu ir garsus dabarties balsas.

Į tradicinius Rytų slavų folkloro žanrus įeina: ritualinės dainos, lyrinės dainos, liaudies teatras, pasakos, patarlės, posakiai ir mįslės, epinė poezija - epai ir istorinės dainos, dvasinės poemos.

Ritualinės dainos yra bene seniausia liaudies poezijos forma. Jie lydėjo įvairias ceremonijas nuo kalendorinio ciklo - nuo Kalėdų iki ražienų. Kartu su šiais ritualais jie atsirado tolimoje eroje, remiantis spontaniškai materialistiniu ūkininko darbo požiūriu į natūralią aplinką, tačiau juos taip pat nuspalvino magiški vaizdai. Kitos ritualinės dainos buvo siejamos su šeimos ritualais - tai vestuvių dainos, laidotuvių raudos (raudos, dejonės); iš pastarųjų ypač įdomūs šiauriniai. Šiuo metu ši ritualinė poezija, išskyrus kelias išimtis, tapo praeitimi.

Lyrinė liaudies poezija yra labai įvairi. Jame vyrauja liūdni motyvai, kuriuos sukėlė sunki praeityje dirbančių žmonių dalis. Yra išskirtos meilės ir šeimos dainos, paskui dainos apie verbavimą ir kariškį, apie baudžiavą, burlaką, kučierių, kalėjimą, komiksus-satyriką ir kt. Be valstiečių kilmės dainų, nuo XVIII a. ėmė ryškėti pramoninė darbininkų poezija, kuri vis dėlto išlaikė glaudžius ryšius su kaimo poezija.

Liaudies teatras kažkada buvo gana plačiai paplitęs. Rytų slavams tai daugiausia lėlių teatras,
žinomas keliomis formomis. Garsiausias tarp rusų yra „Petruška“ teatras (lėlytės uždedamos ir judinamos ant pirštų); pagrindinis spektaklių personažas - Petruška, drąsus, išradingas, šmaikštus herojus, stojantis į kovą su pirkliu, policininku, gydytoju ir įveikiantis visus; šiame vaizde pasireiškė spontaniškas žmonių protestas prieš socialinę priespaudą. Tarp ukrainiečių ir baltarusių geriau buvo žinomas kitas teatro tipas - „gimimo vieta“, kur lėlės judėjo scenos grindų plyšiais; spektaklių turinys buvo bažnyčios siužetų dalis, kasdienių satyrinių scenų dalis. Trečiasis teatro tipas yra „rojus“ tarp rusų: tai skirtingi paveikslai, kurie buvo rodomi žiūrovams persukant tarp dviejų ritinėlių, o raeshnikas davė komiškų rimtų paaiškinimų.

Gyvų aktorių teatras buvo daug mažiau paplitęs. Žinomos tik kelios šio liaudies teatro pjesės, pasirodžiusios maždaug XVIII amžiuje: tai caras Maksimilianas, valtis, nuogas meistras ir kt.

Senovėje Rusijoje buvo klajojantys profesionalūs aktoriai - vadinamieji bufetai. Tačiau valdžia ir bažnyčia juos persekiojo už satyrinius pareiškimus prieš galinguosius, ir jau XVIII a. bufetai išnyko.

Rytų slavų pasakų epas yra labai turtingas. Įprasta liaudies pasakas skirstyti į rūšis: pasakas apie gyvūnus, stebuklingas pasakas, legendas, kasdienes pasakas, anekdotus ir trumpas istorijas. Pasakos su stebuklo elementu paprastai yra senesnės. Tačiau buvusių tyrinėtojų, ypač mitologinės mokyklos šalininkų, nuomonė yra klaidinga, kad bet kurios ir, svarbiausia, pasakos esmė yra mitas ar religinė idėja. Sovietiniai folkloristai ir etnografai priėjo prie išvados, kad nuo pat pradžių pasakiškas žmonių kūrybiškumas egzistavo nepriklausomai nuo religinių ir mitologinių idėjų, nors, žinoma, abipusiai susikerta. Pažymima, kad (PG Bogatyrevas) pasakų vaizdai tarp Rytų slavų, tokių kaip Baba Yaga, nemirtingas koschey, ugnies paukštis, visiškai nerandami populiariuose įsitikinimuose (tai yra, žmonės netiki jų egzistavimu). ) ir, atvirkščiai, liaudies įsitikinimų objektai - goblinas, vanduo, pyragas ir kt. - beveik niekada nepasirodo pasakose. Kasdienio gyvenimo pasakos yra susijusios su socialinėmis temomis, dažnai turi satyrinę spalvą ir beveik neturi fantazijos elementų: čia yra siužetai apie kunigą ir jo darbininką (kunigas visada piešiamas su neigiamomis savybėmis), apie kvailą džentelmeną ir ponia, apie kareivį ir pan. pasakose, žmonės užfiksavo savo priešiškumą išnaudotojams ir užuojautą nuskriaustiesiems.

Patarlių ir posakių yra labai daug. Jie taip pat išreiškia populiarią išmintį, populiarias idėjas apie moralę, kritišką požiūrį į išnaudojimo sistemą. Yra žinoma, kaip plačiai naudojamos ir naudojamos liaudies literatūros klasikos patarlės, kaip dažnai politikai jas naudoja savo kalbose.

Vienas iš specifiškiausių rusų folkloro tipų yra herojinis epas, vadinamasis epas. Skirtingai nuo kitų tautosakos rūšių, jų paplitimas yra ribotas: jie išliko beveik išimtinai šiaurėje - Karelijos autonominėje Sovietų Socialistinėje Respublikoje, Archangelsko, Vologdos regionuose, Pečoroje, kai kur Sibire. Tačiau dėl savo kilmės epai yra susiję su senoviniais Rusijos centrais - daugiausia su Kijevu, Novgorodu, mažiau su Maskva. Daugumos ekspertų teigimu, jie buvo sukurti XII – XVII a. Sovietiniai folkloristai nustatė, kad epai, kaip ir kitos liaudies poezijos rūšys, nėra pusiau pamirštas senovės fragmentas, tačiau vis dar gyvena pilnakraujį gyvenimą, keičiasi, netgi praturtėja naujomis detalėmis. Tačiau pagrindinis epų turinys yra senovės herojų išnaudojimai. Iš jų mylimiausias yra valstiečių herojus Ilja Muromets, šalia jo - Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Volga Svyatoslavich, Mikula Selyaninovich ir kiti. Tai yra Kijevo ciklo herojai. Sadko ir Vasilijus Buslajevičius ypač išsiskiria iš Novgorodo ciklo. Žodis „epas“ nėra populiarus žodis, jį įvedė folkloristai, iš kurių pirmasis buvo I. I. Sacharovas. Žmonės šiuos kūrinius dažniau vadina „senienomis“. Juos atlieka specialūs specialistai - „pasakotojai“, talentingi dainininkai, turintys didžiulę atmintį, nes tenka prisiminti tūkstančius teksto eilučių iš eilės. Garsiausi pasakotojai yra Ryabininų šeima, Kryukovų šeima (mirė 1954 m. Marfa Kryukova yra ordino nešėja ir Sovietų rašytojų sąjungos narė). Bylinos atliekamos dainuojant, jų motyvai dažnai skamba rusų klasikinės muzikos kūriniuose.

„Istorinės dainos“ artimos epams. Jie skirti istoriniams asmenims - Ivanui Rūsčiajam, Stepanui Razinui, Pugačiovui ir kt., Ir artimiau perteikia istorinius įvykius. Paprastai jie yra mažesnio dydžio.

Ukrainiečiai taip pat turi istorinių dainų. Tačiau tarp jų didelę reikšmę įgijo ypatingas liaudies istorinės poezijos žanras, vadinamosios „mintys“. Kalbant apie turinį, dauguma minčių yra skirtos istoriniams įvykiams, Ukrainos žmonių kovai su totoriais, turkais, lenkais; bet yra ir kasdienio turinio minčių. Būdingas Dumas bruožas yra tai, kad jose kartu su grynai liaudies menu yra ir knyginio, intelektualinio rašymo elementų. Dumas dažniausiai giedojo akli lyrininkai, kobzarai, banduros žaidėjai.

Dvasinė poezija yra pasenusi liaudies poezijos forma. Viduramžiais jie atspindėjo įvairių „erezijų“ besilaikančių nepatenkintų gyventojų sluoksnių nuotaikas; bet vėliau ši „eretiška“ jų dvasia išnyko. Dvasines eiles dainavo įvairūs piligrimai, akli elgetos, piligrimai, apsistoję šalia vienuolynų. Tai buvo savotiška religinė propaganda, kuri svaigino žmonių protus.

Tačiau didžioji dalis tradicinio rytų slavų tautosakos kūrinių turi didelę ideologinę vertę. VI Leninas jais domėjosi. Susipažinęs su rusų tautosakos tekstų įrašais, vieną kartą vienam iš pašnekovų jis pasakė: „Kokia įdomi medžiaga ... Peržiūrėjau visas šias knygas ir matau, kad akivaizdžiai nepakanka rankų ar noro viską apibendrinti kad visa tai būtų galima pamatyti socialiniu ir politiniu požiūriu ... Iš tiesų, iš šios medžiagos būtų galima parašyti puikų tyrimą apie žmonių siekius ir lūkesčius. Žiūrėk ..., Ončukovo pasakose, kurias aš lapavau, čia yra nuostabių vietų. Į tai turėtų atkreipti dėmesį mūsų literatūros istorikai. Tai tikras liaudies menas, toks reikalingas ir svarbus šiandienos liaudies psichologijos studijoms “.

Tolstaja S. M., Tolstojus N.I. ir kiti - slavų ir Balkanų tautosaka.

Tautosaka. Epinis. Mitologija

Apibūdinimas:
Dėl rinkinio 1978 m.
Darbuose tiriamos slavų ir Balkanų tautų folkloro tradicijos ištakos, atsižvelgiama į ritualus, papročius ir simbolius, susijusius su slavų archajine liaudies kultūra, pateikiami genetiniai tyrimai slavų folkloro srityje, pateikiama daug naujų folkloro įrašų, padarytų šalies teritorijoje. Polesie.
Pateikė:

Slavų ir Balkanų folkloras: genezė. Archajiškas. Tradicijos. M.: Leidykla „Mokslas“, 1978 m.
Slavų ir Balkanų folkloras: apeigos. Tekstas. M.: Leidykla „Mokslas“, 1981 m.
Slavų ir Balkanų folkloras: dvasinė Polesie kultūra bendrame slavų fone / Otv. red. N. I. Tolstojus. M.: „Mokslas“, 1986 m.
Slavų ir Balkanų tautosaka: Senosios slavų dvasinės kultūros atstatymas: šaltiniai ir metodai / Otv. red. N. I. Tolstojus. M.: „Mokslas“, 1989 m.
Slavų ir Balkanų folkloras: tikėjimai. Tekstas. Ritualas. M.: „Mokslas“, 1994 m.
Slavų ir Balkanų tautosaka: etnolingvistinė Polesie studija. M.: Leidykla „Indrik“, 1995 m.
Slavų ir Balkanų folkloras: liaudies demonologija. M.: Leidykla „Indrik“, 2000 m.
Slavų ir Balkanų folkloras: semantika ir teksto pragmatika. M.: Leidykla „Indrik“, 2006 m.

1) Slavų ir Balkanų folkloras: Genesis. Archajiškas. Tradicijos / Resp. red. I. M. Šeptunovas. M.: „Mokslas“, 1978 m.

Įvadas
L. N. Vinogradova. Formulių užvedimas slavų kalendorinėje poezijoje ir jų ritualinė kilmė
V. V. Usacheva. Ritualinis „polaznik“ ir jo tautosakos elementai serbų-kroatų kalbos srityje
V.K.Sokolovas. Užgavėnės (jų sudėtis, raida ir specifika)
A.F. Žuravlevas. Apsauginiai ritualai, susiję su gyvulių mirtimi, ir jų geografinis pasiskirstymas.
N.I. ir S.M. Tolstojus. Pastabos apie slavų pagonybę. 2. Lijo lietus Polesėje
S. M. Tolstaya. Medžiaga apeigoms „Polissya Kupala“ aprašyti
E. V. Pomerantseva. Tarptautinė įsitikinimų ir istorijų apie vidurdienį bendruomenė
A. V. Gura. Kiškio simbolika slavų ritualuose ir dainų folklore
F.D. Klimchukas. Vakarų poleniečių kaimo Simonovičių dainų tradicija

2) Slavų ir Balkanų folkloras: apeigos. Tekstas / atsakymas red. N. I. Tolstojus. M.: „Mokslas“, 1981 m.

Yu I. Smirnovas. Lyginamųjų tautosakos tyrimų dėmesys
L. N. Vinogradova. Mergelės būrimas apie santuoką slavų kalendorinių ritualų cikle (Vakarų ir Rytų slavų paralelės)
N.I. ir S.M. Tolstojus. Pastabos apie slavų pagonybę. 5. Apsauga nuo krušos Dragačiovo ir kitose Serbijos zonose
A. V. Gura. Vėžlys (Mustela nivalis) slavų liaudies spektakliuose
O. A. Ternovskaja. Į kai kurių slavų reprezentacijų, susijusių su vabzdžiais, aprašymą. Viena ritualų sistema, skirta pašalinti naminius vabzdžius
L. G. Baragas. Siužetas apie gyvates, kovojančias ant tilto, Rytų slavų ir kitų tautų pasakose
N.L. Ruchkina. Genetiniai ryšiai tarp „Akritic“ epų ir „Kleft“ dainų
Yu I. Smirnovas. Epica Polesie (pagal 1975 m. Įrašus)
Priedas - Rodyklės prie N. I. ir S. M. Tolstykh straipsnio „Pastabos apie slavų pagonybę. 5 "

3) Slavų ir Balkanų folkloras: dvasinė Polesie kultūra bendrame slavų fone / Otv. red. N. I. Tolstojus. M.: „Mokslas“, 1986 m.

Medžiaga Lenkijos etnolingvistiniam atlasui. Patirtis kartografavimo srityje

Pratarmė (N. T., S. T.)
Saulė žaidžia (S.M. Tolstaya)
Ritualiniai jaunystės žiaurumai (S.M. Tolstaya)
Trejybės Grinas (N. I. Tolstojus)
Aria upes, kelius (S.M. Tolstaya)
Varlė ir kiti gyvūnai lietaus darymo ir sustabdymo ritualuose (S.M. Tolstaya)
Sretenskaja ir ketvirtadienio žvakė (S.M. Tolstaya)
Lietus per vestuves (A. V. Gura)
Pavasario kvietimas (T.A. Agapkina)
Uošvė tapo tuopa šioje srityje (N. I. Tolstojus)

O. A. Pashina. Pietryčių Baltarusijos pavasario-vasaros ciklo kalendorinės dainos
V. I. Charitonovas. Polisijos dejonių tradicija Polisijoje Rytų slavų fone

Straipsniai ir tyrimai

V. E. Gusevas. Važiavimas „strėlėmis“ („sula“) Rytų Polesėje
T. A. Agapkina, A. L. Toporkovas. Apie kalendorinių dainų etnografinio konteksto problemą
L. N. Vinogradova. Mitologinis Polissya „Rusal“ tradicijos aspektas
N. I. Tolstojus. Iš stebėjimų apie „Polissya“ sąmokslus

Medžiagos ir publikacijos

A. V. Gura. Iš „Polissya“ vestuvių terminijos. Vestuvių gretos. Žodynas: N - Svashka
S. M. Tolstaya. Polissya liaudies kalendorius. Medžiagos etnodelektiniam žodynui: K - P
Yu I. Smirnovas. Epika Polesie

4) Slavų ir Balkanų tautosaka: Senosios slavų dvasinės kultūros atstatymas: šaltiniai ir metodai / Otv. red. N. I. Tolstojus. M.: „Mokslas“, 1989 m.

N. I. Tolstojus. Keletas minčių apie slavų dvasinės kultūros atstatymą
V.N.Toporovas. Apie Irano elementą Rusijos dvasinėje kultūroje
V. V. Martynovas. Šventas pasaulis „Žodžiai apie Igorio pulką“
V. V. Ivanovas. Ritualinis arklio kaukolės ir rato deginimas Polissijoje ir jos indoeuropiečių paralelėse
M. Matichetovas. Apie mitines būtybes tarp slovėnų ir ypač apie Kurentą
L. N. Vinogradova. Tautosaka kaip senovės slavų dvasinės kultūros atstatymo šaltinis
L. Radenkovičius. Spalvų simbolika slavų sąmoksluose
S.E. Nikitina. Apie žodinės ir rašytinės formos santykį liaudies kultūroje
E. Horvatova. Tradicinės jaunimo sąjungos ir iniciacijos apeigos tarp Vakarų slavų
Z. Michaelas. Etnolingvistiniai metodai tiriant liaudies dvasinę kultūrą
T. V. Tsivyanas. Apie lingvistinius pasaulio modelio pagrindus (remiantis Balkanų kalbų ir tradicijų medžiaga)
M. Voytyla-Svezhovska. Agrarinių ritualų terminija, kaip senovės slavų dvasinės kultūros tyrimo šaltinis
S. M. Tolstaya. Ritualų ir įsitikinimų terminija kaip senovės dvasinės kultūros atstatymo šaltinis
T. A. Agapkina, A. L. Toporkovas. Žvirblio (šermukšnio) naktis Rytų slavų kalba ir įsitikinimais
A. A. Potebnya. Apie kai kurių slavų pagonių dievybių vardų kilmę (V. Yu. Franchuko teksto paruošimas. N. Ye. Afanasjevos ir V. Yu. Franchuko užrašai)
Apie A. A. Potebnya darbą, skirtą slavų pagonių dievybių vardų kilmei ir etimologijai (V. Yu. Franchuk)

5) Slavų ir Balkanų folkloras: tikėjimai. Tekstas. Ritualas / Resp. red. N. I. Tolstojus. M.: „Mokslas“, 1994 m.

N. I. Tolstojus. Dar kartą tema „debesys - jautiena, lietus - pienas“
L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaya. Apie veikėjų identifikavimo ir palyginimo problemą slavų mitologijoje
O. V. Sannikova. Lenkų mitologinis žodynas tautosakos teksto struktūroje

T.A. Agapkina. Pietų slavų tikėjimai ir ceremonijos, susijusios su vaismedžiais, bendroje slavų perspektyvoje
S. M. Tolstaya. Veidrodis tradiciniuose slavų tikėjimuose ir ritualuose
I. A. Sedakova. Duona tradiciniame bulgarų apeigoje: tėvynės ir pagrindiniai vaiko raidos etapai

N. I. Tolstojus. Vita herbae et vita rei slavų liaudies tradicijoje
T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Gera valia: ritualas ir tekstas
G.I. Kabakovas. Kovo senosios moters legendos struktūra ir geografija
V. V. Usacheva. Liaudies formulės tradicinėje slavų medicinoje
N. A. Ipatova. Vilkolakis kaip pasakų personažų nuosavybė
E. E. Levkievskaja. Medžiaga apie Karpatų demonologiją

Korekciniai N. I. Tolstojaus straipsnio „Vita herbae et vita rei slavų liaudies tradicijoje“ papildymai

6) Slavų ir Balkanų tautosaka: Etnolingvistinis Polesie tyrimas / Otv. red. N. I. Tolstojus. M.: „Indrikas“, 1995 m.

N. I. Tolstojus. Etnokultūrinė ir kalbinė Polesie studija (1984-1994)

I. Polissya etnolingvistinis atlasas: tyrimai ir medžiaga
T. A. Agapkina. Esė apie Polesie pavasario ritualus
A. A. Plotnikova. Pirmoji galvijų ganykla Polesėje
L. N. Vinogradova. Regioniniai Polissya įsitikinimų apie pyragus bruožai
E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Poleskio vanduo bendrame slavų fone
L. N. Vinogradova. Iš kur atsiranda vaikai? Polissya formulės apie vaikų kilmę
V.L.Svitelskaya. Patirtis kartografuojant „Polissya“ laidojimo ritualus
M. M. Valencova. Medžiagos, skirtos „Polesie“ Kalėdų ateities pranašystės tipams nustatyti
M. Nikončiukas, O. Nikončiukas, G. Orlenko. Deyaki materialiosios kultūros terminai dešiniajame krante „Polissya“
O. A. Parshina. Kalendoriaus ciklas Šumio regiono šiaurės vakarų kaimuose

II. Etnolingvistiniai žodynai. Leidiniai

S. M. Tolstaya. Polissya liaudies kalendorius. Medžiagos etnodelektiniam žodynui: Р - Я
A. V. Gura. Iš „Polissya“ vestuvių terminijos. Vestuvių gretos. Žodynas (Kūčių vakaras - P)
F.D. Klimčukas. Dvasinė Simonovichi kaimo Polesie kaimo kultūra

III. Programos

N.P. Antropovas, A.A. Plotnikova. Polesie ekspedicijų kronika

Polesie etnolingvistinio atlaso gyvenviečių sąrašas

Regioninių centrų ir rajonų pavadinimų santrumpos

7) Slavų ir Balkanų folkloras: Liaudies demonologija / Otv. red. S. M. Tolstaya. M.: „Indrikas“, 2000 m.

Pratarmė

N. I. Tolstojus. „Be keturių kampų trobelė nepastatyta“ (pastabos apie slavų pagonybę. 6)
L. N. Vinogradova. naujos idėjos apie piktųjų dvasių kilmę: velionio demonologizavimas
S. M. Tolstaya. Slavų mitologinės idėjos apie sielą
E. E. Levkievskaja. Mitologiniai veikėjai slavų tradicijoje. I. Rytų slavų pyragas
Dagmaras Klimova (Praha). Hospodářík Čekijos žmonių įsitikinimuose
T. V. Tsivyanas. Apie vieną žemesnės mitologijos veikėjų klasę: „profesionalai“
N. A. Michailovas. Į vieną baltų-pietų slavų folkloro ritualo formulę: liet. laimė lėmė, lts. laima nolemj, svn. sojenice sodijo
L. R. Khafizova. Buka kaip vaikų folkloro veikėjas
T. A. Agapkina. Demonai kaip kalendoriaus mitologijos veikėjai
A. A. Plotnikova. Atmosferos ir dangaus reiškinių mitologija tarp Balkanų slavų
V. V. Usacheva. Mitologinės slavų idėjos apie augalų kilmę
A. V. Gura. Demonologinės gyvūnų savybės slavų mitologinėse reprezentacijose
V. Ya.Petrukhin. Rusijos viduramžių „dievai ir demonai“: šeima, gimdančios moterys ir Rusijos dvigubo tikėjimo problema
O. V. Belova. Judas Iskarijotas: nuo Evangelijos įvaizdžio iki mitologinio charakterio
M. M. Valencova. Demonų šventieji Liucijus ir Barbara Vakarų slavų kalendoriaus mitologijoje
Polissya ir Vakarų Rusijos medžiagos apie pyragą

8) Slavų ir balakanų folkloras: semantika ir teksto pragmatika / Otv. red. S. M. Tolstaya. M.: „Indrikas“, 2006 m.

Pratarmė

Teksto pragmatika
T. A. Agapkina. Rytų slavų sąmokslo siužetas lyginamuoju aspektu
O. V. Belova. Slavų Biblijos legendos: žodinis tekstas apeigų kontekste
E. E. Levkievskaja. Mitologinio teksto pragmatika
L. N. Vinogradova. Prietaringų istorijų apie draudimų ir papročių pažeidėjus socialinė reguliavimo funkcija
S. M. Tolstaya. Pomirtinis pasivaikščiojimo motyvas tikėjimuose ir ritualuose

Tekstas ir apeigos
A. V. Gura. Vestuvių ceremonijos veiksminių ir žodinių kodų koreliacija ir sąveika
V. V. Usacheva. Žodinė magija slavų agrarinėse apeigose
A. A. Plotnikova. Pavasario užkeikimo formulės ropliams „išvaryti“ tarp pietų slavų (vietovės požiūriu)

Žodynas ir frazeologija bei jų vaidmuo kuriant tekstą
M. M. Valencova. Vakarų slavų kalendorių poros
E. L. Berezovičius, K. V. Pyankova. Maisto kodas žaidimo tekste: košė ir gira
A. V. Gura. Mėnulio dėmės: mitologinio teksto konstravimo būdai
O. V. Čekha. Kalbinis ir kultūrinis mėnulio įvaizdis pagal Polissya tradiciją (jaunas ir senas mėnuo)
E. S. Uzeneva. Chrononimo ir legendos koreliacija (Šv. Trifono šventė arealo požiūriu)