Ji tapo raganų medžioklės centru. Visiems ir viskam

Žinoma, „Raganų kūjo“ išleidimas iš karto neturėjo jokio poveikio. Būsimos medžioklės vadovas taip pat neišlipo iš paties Heinricho Kramerio: davęs impulsą įvykių pradžiai, netrukus pasitraukė. Pastaraisiais metais Krameris užsiėmė dėstymu ir kai kuriais administraciniais darbais, o vėliau visiškai pateko į užmarštį: tikriausiai jis mirė 1505 m., Tačiau kur ir kada tiksliai istorijos mokslas nežino.

Viduramžių visuomenė, palyginti inertiška, į viską reaguodama anaiptol ne šiuolaikiniais greičiais, užtruko tam tikrą laiką. Sąlygiškai galima teigti, kad tikras gaisras kilo jau arčiau XVI amžiaus vidurio. Renginio raida buvo labai netolygi, o kartais „raganų medžioklėje“ nubrėžtos gana paradoksalios tendencijos.

Ugnis plinta

Kaip jau žinome, pats viduramžių Europos centras, šiuolaikinės Vokietijos pietai, tuometinė Šventosios Romos imperijos teritorija, organizuotai tapo „raganų medžioklės“ gimtine. Čia buvo kam tęsti Kramerio darbą. Be to, pamažu įsibėgėjo reformacijos smagratis: senieji būdai griuvo, krikščioniškame pasaulyje prasidėjo religinis priešiškumas. Visa tai prisidėjo prie raganų isterijos.

raganos suvestos

Pavyzdžiui, 1562 metais Vysensteigyje mirties bausmė buvo įvykdyta 67 moterims. Jau šioje istorijoje gana aiškiai išryškėja tipinės tokių įvykių detalės. Keletą ankstesnių metų miestas smarkiai kentėjo nuo epidemijų ir derliaus nesėkmės, o 1562 m. rugpjūčio pradžioje pasėlius užklupo tikrai katastrofiška kruša.

Iš karto buvo paskelbta, kad tai yra tiesioginis pikto raganavimo rezultatas. Įdomu tai, kad jokiu būdu ne inkvizitorius veikė kaip kaltininkas: iniciatyva pradėti areštus kilo tiesiai iš miesto valdovo grafo Ulricho fon Helfenšteino.

Grafas fon Helfenšteinas ne tik neturėjo tiesioginio ryšio su bažnyčia: jis netgi blaškėsi tarp katalikybės ir liuteronybės. Regis, feodalas Raganų kūjo irgi neskaitė, bet panaudojo jį, galima sakyti, „piratinę kopiją“: tam tikrą knygą „Apie demonų gudrybes“, kuri į Vokietiją atkeliavo iš Prancūzijos.

Iš pradžių Wiesensteig mieste buvo nuteistos ir mirties bausmė įvykdyta šešioms moterims, tačiau to nepakako. Dėl to mieste iki kitų metų pradžios vyko raganavimo procesai. Panašu, kad ant šios bangos kažkas nusprendė suvesti asmeninius balus: būta liudijimų apie vietinių raganų ryšį su kai kuriomis raganomis iš Eslingeno prie Nekaro miesto. Tačiau Eslingeno piliečiai pasirodė daug protingesni: po trumpo tyrimo jie paleido savo įtariamuosius.

Raganos kankinimas vandeniu

Viduramžių Vakarų Europos gyventojo nuomone, raganos dažniausiai buvo socialios būtybės, kurios turėjo bendrauti tarpusavyje, buvo atskaitingos demonams ir turėjo griežtą hierarchiją. Matyt, Wienersteig taip pat laikėsi nuomonės, kad apskritai raganoms toje vietovėje vadovavo tam tikra karalienė Hexenkönigin ir nebuvo kaip prie jos patekti. Anksčiau ar vėliau „vyriausioji ragana“ suformuos naują „jaunesnįjį raganų štabą“, tad beliks tik jį sunaikinti, nes jis bus atrastas. Todėl procesai nelaimingame mieste per ateinančius dešimtmečius kartosis dar ne kartą.

Po Vokietijos ir Prancūzijos „raganų medžioklė“ išplito į kaimynines šalis. Vokietija išliks absoliučia lydere pagal teismų ir aukų skaičių – tačiau, atsižvelgiant į viduramžių statistikos neapibrėžtumą, dabar tikslių skaičių nepateiksime. Tačiau nereikėtų manyti, kad protestantai šiame niūriame reikale rimtai atsiliko nuo katalikų.

Tam tikru mastu padėtis netgi pasikeitė. Visgi Katalikų bažnyčiai būdinga gana aiški struktūra, hierarchija. Protestantų bažnyčios tik dabar turėjo laiko susiformuoti. Juose dažnai būdavo mažiau tvarkos, daugiau uolumo. Kiekvienas, kuris klausėsi Kramerio idėjų, jau parašė savo kūrinius apie kovos su raganavimu būdus, nustatė naujas tyrimo ir teismo taisykles.

Durerio ragana, fragmentas

Neretai pasaulietinės ir dvasinės kilmės „norminiai aktai“, nukreipti prieš raganavimą, tarp protestantų pasirodydavo net sunkesni nei katalikiškieji.

Pavyzdžiui, raganų persekiojimo srityje labai pasižymėjo 1588–1648 m. Danijos ir Norvegijos karalius Christianas IV. Nepaisant to, kad Christianas buvo liuteronas, jis šiltai sutiko „raganų medžioklę“, kuri protestantiškoje Danijos karalystėje buvo vykdoma su visu nuožmiu.

To labai nemėgsta prisiminti ir patys danai, kuriems Kristianas IV yra vienas didžiausių lyderių šalies istorijoje. Iš tiesų, jis daug padarė Danijos labui, bet tai taip pat nepaneigia žiaurumų. Tačiau karaliaus įsakymu pradėtą ​​religinį terorą norvegai puikiai prisimena. Prieš keletą metų Vardo mieste, pačiame šalies šiaurėje (netoli sienos su Rusija), jie netgi pastatė paminklą „raganų medžioklės“ aukoms – Steilneset memorialą. Pagal Kristijoną IV čia buvo įvykdyta mirties bausmė 91 žmogui, o dabar gyvena mažiau nei 2000. Tačiau dėl to aplinkybių ir motyvų galima daug ginčytis.

Su visu siaubingumu ir neracionalumu, kas vyksta, turime dar kartą pabrėžti: jei remsimės patikimais šaltiniais, niekur nepamatysime didelio aukų skaičiaus. Paprastai kalbame apie kelis šimtus žmonių, įvykdytų tam tikroje vietovėje per visus raganavimo persekiojimo šimtmečius. Pavyzdžiui, adekvatus bendras „raganų medžioklės“ aukų skaičius Škotijoje, kur ji buvo labai aktyvi, yra apie 4000 žmonių. Tai daug, bet bet koks maro protrūkis nužudė daug daugiau žmonių.

Kristianas IV

Todėl, nepaisant vykstančių įvykių košmariškumo, verta atsikratyti stereotipo apie nepataisomą žalą Europos genofondui (šnekamojoje kalboje „sudegino visas gražias moteris“). Nieko panašaus, žinoma, neįvyko: ligų, bado ir karų žuvo nepalyginamai daugiau, net ir ten, kur kovos su raganavimu intensyvumas buvo maksimalus.

„Raganų medžioklė“ kelia siaubą būtent dėl ​​savo beprotybės, o ne dėl savo masto. Kalbama ne apie tai, kiek žmonių žuvo: svarbu, kurie iš jų ir kodėl.

Tipiška raganų medžioklė

Jei pabandysime susidaryti tipišką vaizdą apie „raganų medžioklės“ pradžią tam tikroje teritorijoje, padarysime išvadą, kad tokios nėra. Procesas gali prasidėti dėl įvairių priežasčių. Kartais jį paleisti pavykdavo tokiam išaukštintam fanatikui kaip Krameris. Kitais atvejais svarstymai apie kovą su raganavimu tapdavo tik kažkokio asmeninio keršto ar prekybinių interesų priedanga.

Tačiau vis tiek galima apibūdinti dažniausiai pasitaikantį variantą. Dažniausiai prieš plataus masto raganavimo persekiojimą tam tikroje teritorijoje ištiko tam tikros nelaimės: derliaus netekimas, epidemijos, karas. Tokie įvykiai ir taip sunkų viduramžių paprasto žmogaus gyvenimą pavertė kažkuo visiškai nepakeliamu.

Nieko stebėtino faktas, kad daugelis autoritetų, pavyzdžiui, aukščiau minėtas Ulrichas von Helfensteinas, mieliau kaltino raganas: ugnis vis tiek geriau nei maištas.

Iliustratyvus atvejis Škotijos Šiaurės Bervike, kur raganų persekiojimas prasidėjo 1590 m. ir tęsėsi keletą metų. Visa tai buvo susiję su Škotijos karaliumi Jokūbu VI Stiuartu (jis yra ir Anglijos karalius Jokūbas I).

Kaip žinia, Jokūbas buvo linkęs remti protestantus, o tai galiausiai baigėsi garsiuoju parako sąmokslu – katalikų bandymu nužudyti monarchą, kurio pagrindinis veikėjas buvo Guy'us Fawkesas. Tačiau iki nepavykusio teroristinio išpuolio dar buvo likę 15 metų, tačiau kol kas Jokūbas nusprendė vesti princesę Aną, to paties Danijos karaliaus Christiano IV seserį.

Grįžtant iš Danijos laivas patyrė stiprių audrų, dėl kurių iš karto buvo apkaltintos danų raganos. Karaliui tikrai buvo sunku kelyje, nes ekspedicija nebuvo tinkamai aprūpinta ir, matyt, jūreiviai nelabai susitvarkė su savo pareigomis. Kilo skandalas. Iš pradžių procesas prasidėjo Danijoje, kur nelaimingoji Anna Koldings pasirodė esanti ekstremali: į ją atkreipė dėmesį vienas iš Danijos ministrų Christopheris Walkendofas, kuriam iš pradžių buvo užduodami nepatogūs klausimai.

Raganų kaltinimas Walkendorfui pasirodė puikus sprendimas. Kankinama Anna Koldings apšmeižė dar kelias moteris, tačiau byla tuo nesibaigė. Karalius Jokūbas, sužinojęs, kas neva kaltas dėl patirtų nemalonumų, nedelsdamas liepė surengti teismus savo tėvynėje.

Įvykiai Šiaurės Breivike

Jamesas Stiuartas teisingai manė, kad ne visiems patiko jo religinės pažiūros: jei Anglijoje Henrikas VIII, nutraukęs santykius su Vatikanu, jau seniai vykdė „reformaciją iš viršaus“, tai Škotijoje katalikų pakako. Galbūt jis tikėjosi sukurti precedentą apkaltinti tuos, kurie nemėgo protestantizmo, kad jie yra susiję su nešvarumu. O gal tiesiog neatsargiai metė „taip mes darysime“, kurią norintys prisišaukti monarcho malonę, iškart su visu užsidegimu puolė jį vykdyti.

Rezultatai, žinoma, buvo liūdni. Bet ir labai įdomu – stereotipų apie „raganų medžioklę“ požiūriu.

Pirmieji kaltinamieji Šiaurės Brevike buvo kilminga moteris Agnes Sampson ir mokytojas Johnas Fianas. Kaip matote, pirma, tai jau buvo ne tik apie moteris – tada Šiaurės Brevike bus nuteisti daug daugiau vyrų. Antra, apkaltinti buvo ne kokie nors teisės netekę valstiečiai, o rimtą padėtį visuomenėje užimantys žmonės. Dabar galime tik spėlioti, ar tai atsitiko atsitiktinai, ar kas nors mikliai susimokėjo su Sampsonu ir Fianu.

Abu kaltinamieji patyrė siaubingus kankinimus, dėl kurių prisipažino dėl visko, įskaitant dalyvavimą sueigose, kurių dalyvių sąrašas buvo pamažu vadinamas - sunku pasakyti, pagal diktantą ar jie patys prisiminė nepriimtiną. Sąraše taip pat buvo ir moterų, ir vyrų, nors vyravo silpnoji lytis. Visas sąrašas neišsaugotas, tačiau žinoma nemažai pavardžių. Remiantis teismo liudijimais, visa tai buvo didžiulis sąmokslas sukurti audrą, kuri sunaikintų karalių.

Prisiminkite, kad buvo 1590 metai – toli nuo tamsiųjų amžių, nepaliestų nušvitimo. Amerika jau seniai atrasta, Koperniko kūriniai jau seniai parašyti, Reformacija tęsiasi daug metų. Ir jokia šventoji inkvizicija neturėjo nieko bendra: veikė protestantai, kurie kadaise protestavo kaip tik prieš atlaidus ir kitas Katalikų bažnyčios ydas. Nepraėjo šimtmetis nuo Martyno Liuterio „95 tezių“ ir Leipcigo debatų – bet, deja, evangelinis požiūris atvedė prie tų pačių liūdnų rezultatų.

Daugelis aukų pasirodė visiškai atsitiktiniai žmonės. Pavyzdžiui, tarnaitė Gillis Duncan kentėjo dėl to, kad jos naktiniai nebuvimai namuose (tikriausiai susitikti su mylimuoju ar panašiai) buvo laikomi lankymusi sueigose. Beje, daugeliui gerai žinomos Šekspyro „Makbeto“ eilutės nurodo būtent į šiuos įvykius: „tikslas būti kasinu į jūrą, kad pakeltų vėjus laivams sunaikinti“.

Raganos ar burtininkai?

Tiesą sakant, ten, kur Cramerio idėjos nebuvo tiesiogiai vadovaujamos, vyrai taip pat dažnai buvo kaltinami raganavimu. Ypač tai buvo būdinga protestantams, kurie, žinoma, nebe taip domėjosi dominikono darbais. Tarkime, galite prisiminti įvykius Pendle Hill, 1612 m. „Lankašyro raganose“: iš vienuolikos pasmerktųjų du buvo vyrai.

Pendle Hill įvykiai jau yra tiesioginė protestantų anglikonų bažnyčios kovos su nesutarimais Didžiojoje Britanijoje apraiška. Kaip žinia, Anglijos bažnyčios galva dabar buvo pats karalius – o nenoras eiti į anglikonizmą, tiesą sakant, buvo vertinamas kaip tiesioginė monarcho išdavystė.

Teisybės dėlei reikia pažymėti ir tai, kad Lankašyre tikrai nukentėjo gydymu užsiimantys žmonės – taigi, jiems metami kaltinimai viduramžių žmogaus akimis turėjo bent kiek pagrįstą pagrindą.

Tais pačiais 1612 metais Samlesberyje įvyko teismas, kurį šiuolaikiniai anglų istorikai tiesiogiai vadina „antikatalikiškos propagandos“ epizodu. Karti istorinė ironija ta, kad praėjus kiek daugiau nei šimtmečiui po popiežiaus bulės, katalikai buvo pradėti tiesiogiai sieti su burtininkais – ir ne kur nors dykumoje, o vienoje galingiausių ir apsišvietusių jėgų Europoje.

Lapelis prieš raganas, Derneburgas, 1555 m

Vienas garsiausių raganų teismų Vokietijoje – raganų persekiojimas Viurcburge, trukęs keletą metų per Trisdešimties metų karą. Yra detalus nubaustųjų sąrašas, kuriame pakanka vyrų: minimi trys smuklininkai, trys miesto tarybos nariai, keturiolika vikarų, kažkoks Šteinacheris, turtingas miestietis. Taip pat nemažai 10-12 metų berniukų ir tiesiog „įtartinų vyrų“. Žinoma, neskaičiuojant daugybės įvairiausio statuso moterų, įskaitant „gražiausią miesto merginą“ (deja).

Kalbant apie vyrų burtininkų klausimą apskritai, požiūris į jį Europoje buvo kitoks. Egzistuoja demonologinė koncepcija, paneigianti aukščiau aprašytą heksenköniginą, „raganų karalienę“. Remiantis šiuo požiūriu, atvirkščiai, ryšys tarp demonų ir raganų visada yra koks nors vyriškas burtininkas. Tai visiškai natūrali idėja patriarchalinei visuomenei, kurioje daugeliui buvo sunku atpažinti moterų gebėjimą susiorganizuoti ir sukurti tam tikrą veiklos administravimą.

Šioje vietoje verta priminti žinomos rusų viduramžių žinovės Olgos Togojevos nuomonę. Togoeva teigia, kad vyrai buvo ne tik persekiojami „raganų medžioklės“ metu, bet ir sudarė didžiąją dalį nuteistųjų. Žinoma, ši tezė negali būti vienareikšmiškai įrodyta, nes neįmanoma sudaryti visaverčio statistikos: net bendras aukų skaičiaus įvertis „vaikšto“ šimtu ar dviem tūkstančiais žmonių į abi puses, tačiau būtina atsižvelgti į atsižvelgti į nuomonę.

Tačiau Togoeva nekreipia dėmesio į įvykius, nutikusius po „Raganų plaktuko“ parašymo. Ji teisingai atkreipia dėmesį į tai, kad demonologija kaip visuma kaip savarankiška teologinė disciplina išsivystė daug anksčiau ir net Tomo Akviniečio (taip pat, beje, dominikonų ordino vienuolio) veikla visuomenės galvoje suformavo mintį, kad raganavimas yra pirma, tikrovė, antra, nusikaltimas. Šiuo atžvilgiu ji kaip pavyzdį pateikia Romos popiežio Jono XXII veiklą (jo pareigas ėjo 1316–1334 m., gerokai prieš Heinricho Kramerio gimimą).

Jam vadovaujant, vyko rezonansiniai teismai raganavimo bylose konkrečiai prieš vyrus: pavyzdžiui, 1322 m., apkaltintas raganavimu, buvo įkalintas tikras vyskupas! Juk net Mėlynbarzdžio prototipo Gilleso de Rais atvejis neapsiėjo be raganiškų motyvų.

Hanso Baldungo „Raganų šabas“, fragmentas, 1514 m

Kokią išvadą galime padaryti iš to? Moterų persekiojimo akcentavimas, matyt, iš tiesų yra asmeninis Heinricho Kramerio ir jo parašytos knygos nuopelnas. O kiek jo laikomasi praktikoje – tai požiūrio į „Raganų kūjį“, kaip į vietos vadovybę, klausimas. Apskritai buvo sudegintos ne tik moterys.

Tačiau jei paimtume išlikusius dokumentus apie „raganų medžioklės“ epochos didelio masto raganų teismus, tai yra, pradedant nuo XV–XVI amžių sandūros, tai beveik visada aiškiai matome silpnosios lyties atstovų vyravimą tarp raganų medžioklės. apkaltintas.

Išnagrinėję šį klausimą, turime pereiti prie kitos temos, kuri visada iškyla diskusijos apie „raganų medžioklę“ metu. Iki šiol buvo kalbama apie Europą, o kas nutiko Rusijoje?

„Nes nuo neatmenamų laikų demonas apgaudinėjo moterį“

Plačiai manoma, kad Rusijoje raganų persekiojimo nebuvo. Deja, taip toli gražu.

Žinoma, problemos mastas Rusijoje buvo daug mažesnis, o to priežastis visiškai skaidri: Rusijos stačiatikybėje tokios disciplinos kaip demonologija apskritai nebuvo. O be mokslinės bazės, žinoma, buvo sunku organizuoti sistemingą darbą reiškiniui išnaikinti: kodėl taip yra, jau matėme Kramerio pavyzdžiu. Nepaisant to, tiek bažnyčia, tiek pasaulietinė valdžia Rusijoje buvo labai suinteresuota surasti ir nubausti raganas.

Norint tuo įsitikinti, pakanka išstudijuoti svarbiausią, žinomiausią šaltinį apie Rusijos gyvenimą viduramžiais: „Praėjusių metų pasaka“. Visų pirma jame rašoma: „Dažniausiai per žmonas vyksta demoniškas kerėjimas, nes nuo neatmenamų laikų demonas apgaudinėjo moterį, ji yra vyras, todėl ir šiandien moterys yra daug magijos su kerais, nuodais ir kitomis demoniškomis intrigomis. Kaip matote, tai praktiškai tie patys žodžiai, kuriuos Krameris parašė „Raganų kūjuje“.

„Praėjusių metų pasakos“ fragmentas, XV amžiaus surašymas

Taigi stačiatikiai neturėjo demonologijos kaip mokslo, todėl realių mokslinių darbų, susisteminančių turimą informaciją ir detaliai išdėstančių oficialią teologinę poziciją, nebuvo. Tai reiškia, kad rusai – nuo ​​valstiečio iki kunigaikščio – vadovavosi tam tikromis folkloro kategorijomis, taip pat vietos dvasininkų nuomone. Bendrosios liaudies idėjos apie raganavimą ir raganas Rusijoje, kaip bebūtų keista, buvo labai panašios į europietiškas.

Ne taip dažnai rusų legendos ir prietarai beveik tiksliai kartojasi, pavyzdžiui, vokiečių. Palyginkite drakono įvaizdį Rusijoje ir Didžiojoje Britanijoje. Bet ragana – ji yra ragana, visame krikščioniškame pasaulyje.

Kuo tai pavirto praktikoje? Iš tiesų, Rusijoje tikrai nepasirodė nė vienas dokumentas, „galutinis raganos klausimo sprendimas“, tačiau įsakymai dėl būtinybės ieškoti ir bausti raganas nuolat atsekami tiek bažnyčių ar vienuolynų chartijose, tiek teismų dokumentuose.

Bausmė ne visada buvo tokia griežta kaip Europoje. Pavyzdžiui, Jaroslavo Išmintingojo bažnyčios chartijoje yra tokia nuostata: „Jei žmona yra burtininkė, kalinė, burtininkė, ar daržovių prekiautoja, vyras, baigęs, nubaus jai mirties bausmę, bet nebus atimtas“.Čia reikia suprasti kalbos subtilybes: tai reiškia tam tikrą bausmę, kurioje vyro žmona vis dėlto liks.

Jaroslavas Išmintingasis

Deja, praktikoje taip buvo ne visada. Yra dokumentų apie dažną raganų deginimą Pskove, Novgorode ir kituose Rusijos miestuose – ir, kaip ir Europoje, kartais kalbama apie keliolika ar dvi raganų vienu metu.

Nukentėjo ir žymūs žmonės: pavyzdžiui, Karamzinas cituoja informaciją apie Mozhaisko bajorės Marijos Mamonovos pasmerkimą ragana – ji buvo sudeginta. Marija, beje, buvo vieno iš Ivano III valdytojų motina. 1462 m. Mozhaiske pagal panašų kaltinimą buvo įvykdyta mirties bausmė bojarui Andrejui Dmitrijevičiui. Deja, pavyzdžių yra daug.

Reikėtų atkreipti dėmesį į vieną svarbią detalę. Maždaug iki XV amžiaus tokiuose teismuose buvo daugiau kalbama apie kaltinimus pagonybe, o ne pačiu raganavimu: pavyzdžiui, Ardalionas Popovas (savo veikale „Teismas ir bausmė už nusikaltimus tikėjimui ir moralei pagal Rusijos įstatymus“) aiškiai dalijasi tuo. sąvokos, aprašančios egzekucijas 1024 m. Suzdalyje, 1071 m. Novgorode ir toje pačioje vietoje 1227 m. Laikui bėgant „magija“ ir „raganavimas“ susimaišė į vieną ydą.

Galiausiai, valdant Ivanui Rūsčiajam, Rusijos karalystėje iš tikrųjų pasirodė savas „Raganų kūjis“. Ši knyga vadinosi „Pasakojimas apie magiją“ (atkreipkite dėmesį, kad pagonybės problema nebėra aktuali, o terminas šiek tiek pakeitė savo reikšmę) ir atliko lygiai tokią pačią funkciją kaip ir Cramerio darbas. Deja, jo autorius nežinomas. Tačiau tekstas tiesiogiai nurodo paties karaliaus įsakymą: „Įsakyk rašyti knygas ir patvirtinti, o užkeiktas burtas, ir įsakymo svarstyklėse degink tokią ugnį“.

Ivanas groznyj

Neatsiliko ir caras Aleksejus Michailovičius, kuris 1648 metais įsakė Belgorodo valdžiai dėl gydytojų ir burtininkų: „Tokius piktus žmones ir Dievo priešus liepiama be jokio pasigailėjimo sudeginti rąstiniuose nameliuose, o jų namus – sunaikinti iki žemės.

Tiesa, rąstiniame name siūlyta deginti tik tuos, kurių neapšvietė anksčiau masiškai priimtas švelnesnių priemonių kompleksas. Šios priemonės apėmė fizines bausmes ir išvarymą iš miesto. Valdovas norėjo tai pasiekti Belgorode „... nuo šiol nebuvo daromi jokie bedieviški poelgiai, o tos išsižadėjusios ir eretiškos knygos, ir laiškai, ir sąmokslai, ir būrimų knygos, ir šaknys, ir nuodai buvo sudeginami, ir jie neteko pas burtininkus ir būrėjus ir nelaikys. bet kokiam raganavimui, kaulais ir kitai jie neatskleidė likimo ir nelepino žmonių.

Kaip ir Europoje, Rusijoje buvo persekiojami abiejų lyčių burtininkai. Tačiau, kaip ir Europoje, dokumentuose dažniau rodomi moterų išbandymai. Tačiau kai kurie tyrinėtojai mano, kad išlikę dokumentiniai šaltiniai neatspindi tikrojo vaizdo: neva LDK ir Rusijoje vis tiek dažniau važiuodavo vyrai. Ar tikrai verta dėl to ginčytis? Vargu, juolab, kad vargu ar įmanoma vienareikšmiškai nustatyti tiesą.

Tiesą sakant, nekyla jokių abejonių: jei tarp mūsų protėvių egzistuotų toks žmogus kaip Jakobas Sprengeris, represijų mastas būtų maždaug toks pat. Rusijoje buvo absoliučiai visos tos pačios prielaidos „raganų medžioklei“ kaip ir Europoje. Reformacijos krizės nebuvimą visiškai kompensavo ilga kova su pagonybės likučiais, nekrikščionių buvimas po ranka, ta pati sentikių problema.

Rusijos stačiatikių bažnyčios skilimas XVII amžiuje tik įpylė žibalo į religinio nervingumo ugnį.

Įstatymai prieš raganavimą neišnyko valdant Romanovams. Pavyzdžiui, Petro I laikais kariniuose reglamentuose buvo visiškai nedviprasmiška nuoroda: egzekucija sudeginant, „Jei jis ką nors pakenkė savo kerais arba tikrai turi įsipareigojimų prieš velnią“. Kitas klausimas, kad didžioji dalis raganų teismų Rusijoje vis dar vyko XVI–XVII a., kaip ir Europoje.

Raganų deginimas buvo praktikuojamas ir įprastu Europai, ir originalesniu pavidalu. Pavyzdžiui, jie degdavo rąstiniame name arba ant šiaudų. Be to, kartais egzekucijos būdas buvo kitoks, nes daugelyje Rusijos dokumentų, nurodančių raganų egzekuciją, nebuvo tiksliai nurodyta, kaip tai turėtų būti daroma.

Kitas įdomus momentas: raganavimo baudžiamojo persekiojimo akcentas šiek tiek pasikeitė nuo paties tikėjimo klausimų (nusikaltimo prieš Viešpatį) prie Valdovo asmenybės. Man primena Džeimsą I Stiuartą, ar ne? Šiuo atžvilgiu labai orientacinis yra raganų teismas, įvykęs Maskvoje 1638–1639 m. Kalbama apie „bandymus“ pakenkti pačiai karalienei – rimtas reikalas! Tai tapo dvigubai rimta, kai paaiškėjo, kad įtariamieji yra susiję su litvinais. Vėlgi, sunku neįžvelgti akivaizdžių paralelių.

Žodžiu, turime konstatuoti: Rusijoje vis dar buvo „raganų medžioklė“. Be to, kaip ir Europoje, tai norminiuose aktuose įtvirtinta aukščiausiu lygiu, ir visai ne retų linčo epizodų pavidalu.

Kiek buvo sužeistų? Deja, mes niekada tiksliai nesužinosime. Tyrėjai pateikia duomenis apie maždaug 200–250 dokumentuotų raganavimo atvejų Rusijos teritorijoje tyrimų. Kaip minėta aukščiau, dažnai šioje byloje tai buvo ne vienas kaltinamasis. Naujausi atvejai datuojami XVIII a.

Žinoma, Rusijos raganų medžiotojai nepasiekė tokio masto, kas vyksta Didžiojoje Britanijoje, o ypač Vokietijoje, tačiau mastai yra gana panašūs į kitas Europos šalis. Teigti, kad tokio reiškinio mūsų šalyje nebuvo, yra ne tik neteisinga, bet ir tiesiog nemokšiška. Galų gale, absoliučiai nedviprasmiška informacija apie raganavimo persekiojimą yra tuose šaltiniuose apie viduramžių Rusiją, su kuriais turėtų būti susipažinęs bet kuris istorikas.

Pragaro nėra, išskyrus tai, kas šalia

Tai, kad tikrosios „raganų medžioklės“ priežastys mažesniu mastu slypi būtent religinėje srityje, aiškiai rodo vienas dalykas.

Renesansas praėjo. Reformacija laimėjo, o nuo 1648-ųjų kalbėti apie kokią nors tikrą galią bažnyčios rankose buvo beprasmiška. Europa sparčiai šviesėjo: vystėsi mokslas, visuomenė įgavo vis modernesnių bruožų, feodalizmas tapo praeitimi. Tą pačią Nyderlandą jau valdė parlamentas, o visai netoli (istoriniais standartais) buvo Didžioji Prancūzijos revoliucija. Vis dažniau darėsi visiškai netikėti Dievu, jau nekalbant apie kai kurias jo priešininko intrigas. Bet raganos vis tiek degino.

Tai leidžia teigti, kad „raganų medžioklė“ yra labiau socialinis, o ne religinis reiškinys. Aukščiau jau daug kalbėta apie konkrečias priežastis, paskatinusias sudeginti įsivaizduojamas raganas. O paskutinėje straipsnio dalyje, be „raganų medžioklės“ rezultatų apibendrinimo, pakalbėsime ir apie vieną ryškų atvejį, kurio pavyzdys aiškiai parodo, kas čia svarbiau: religija ar socialinė psichologija apskritai. .

2016 m. gruodžio 19 d

Viduramžiais raganą praleisti buvo labai lengva. Visos stichinės nelaimės ir nesėkmės versle buvo siejamos su raganų machinacijomis. Ir, regis, kilo mintis – kuo daugiau raganų išnaikins, tuo daugiau laimės atneš visiems likusiems žmonėms.1484 m. gruodį popiežius Inocentas VII paskelbė bulę „Summis desiderantes affectibus“, kuri pažymėjo raganų medžioklės Europoje pradžią ...

Raganavimas kaip nusikaltimas

Magiški pratimai, bendrai vadinami „raganavimu“, atsirado žmonijos aušroje. Beveik visose ankstyvosiose kultūrose vienaip ar kitaip atsirado žmonių grupės, kurios įvairiais ritualais bandė paveikti gamtos jėgas.

Požiūris į burtininkus dažnai priklausydavo nuo jų veiklos rezultatų, nuo garbinimo ir pagarbos virsdamas neapykanta ir fizinio smurto troškimu.

Atsiradus pirmosioms valstybėms, valdžia burtininkus ėmė laikyti asmenimis, kurie savo įtaka gali pakirsti valdovų autoritetą.

Raganos vaizdavimas, apie 1700 m., Vokietija

Net garsiuose senovės karaliaus Hamurabio įstatymuose buvo numatyta atsakomybė už raganavimą:

« Jeigu žmogus apkaltino žmogų raganavimu ir to neįrodė, tai tas, kuriam mestas kaltinimas raganavimu, turi eiti pas Upės Dievybę ir pasinerti į Upę; jei Riveris jį sulaikys, jo kaltininkas gali atimti jo namus.

Jei upė apvalys šį žmogų ir jis liks nenukentėjęs, tai tas, kuris jį apkaltino raganavimu, turi būti nužudytas, o tas, kuris įbrido į upę, gali užimti savo kaltintojo namus.».

Asmeniui, pripažintam kaltu dėl raganavimo, esant įtikinamiems įrodymams, buvo skirta mirties bausmė.

Senovės Romoje už raganavimą buvo baudžiama priklausomai nuo padarytos žalos laipsnio pagal vadinamąjį talionų įstatymą. Jei asmuo, pripažintas kaltu dėl kito sužalojimo raganavimu, negalėjo atlyginti nukentėjusiajam žalos, jis turėjo būti sužalotas taip pat.

Už mirties sukėlimą raganavimu taip pat buvo baudžiama mirtimi.

Pavojinga katarų erezija

Kova su raganavimu pasiekė naują lygį Europoje įsigalėjus krikščionybei. Siekdami galutinai išnaikinti pagonybę, teologai paskelbė pagonių dievus demonais ir uždraudė bet kokį bendravimą su jais, vadindami tai stabmeldystė. Tačiau iš pradžių stabmeldystė grėsė tik ekskomunika.

Tuo pačiu metu I tūkstantmečio krikščionių teologai nebuvo linkę perdėti burtininkų galimybių. Taigi, Vormso vyskupas Burchardas paragino šventuosius tėvus atskleisti melą apie naktinius būrėjų skrydžius, kuriuos jos tariamai atlieka pagoniškų dievų būryje.

II tūkstantmečio pradžioje bažnyčia susidūrė su nauja problema – krikščioniškų sektų, neigiančių tikėjimo dogmas ir besipriešinančių Romos vyriausiųjų kunigų viešpatavimo galiai, atsiradimu. Ypač didelę įtaką padarė katarų, arba „gerųjų krikščionių“, kaip jie save vadino, sekta.

Katarai išpažino neomanichėjišką dualistinę dviejų vienodų visatos principų – gėrio ir blogio – sampratą, o materialus pasaulis buvo laikomas blogiu.

XIII amžiuje, stengdamasis nutraukti augančią katarų įtaką, popiežius Inocentas III leido surengti pirmąjį kryžiaus žygį krikščionių žemėse.

Katarų, arba albigiečių, kryžiaus žygis, prasidėjęs 1209 m., užsitęsė 20 metų ir baigėsi visišku katarų pralaimėjimu.

Tačiau tuo reikalas neapsiribojo – Romos bažnyčia specialiam bažnyčios teismui, vadinamam „inkvizicija“, suteikė plačias galias erezijai išnaikinti, be kita ko, fiziškai naikindama jos nešėjus.

„Velnias“ kaip argumentas

Tačiau platūs gyventojų sluoksniai nesuprato gilių teologinių ginčų tarp įvairių krikščionybės šakų. Daugeliui tai atrodė taip: popiežiaus įsakymu vieni krikščionys naikina kitus.

Siekdami atsikratyti tokio nepatogumo, katarai buvo aktyviai apkaltinti raganavimu ir ryšiais su velniu. Kankinami eretikai prisipažino išsižadėję Kristaus, garbinę velnio jėgas ir tuos pačius naktinius skrydžius, kuriuos teologai prieš kelis šimtmečius vadino melu ir kliedesiais.

Atitinkamai dabar situacija plačiosioms masėms atrodė taip: bažnyčia kovoja ne su krikščionimis, o su velnio intrigomis ir tais, kurie, pasiduodami jo įtakai, pakilo tarnauti žmonijos priešui.

Tokie kaltinimai pasirodė esąs labai veiksmingas ir efektyvus įrankis, o galutinai sunaikinus katarus, juos inkvizicija pradėjo aktyviai naudoti prieš kitus bažnyčios priešus.

Inkvizitoriaus Kramerio karjera

Viduramžių Europa buvo ideali vieta gandams apie daugybę raganų ir burtininkų atsirasti. Nuolatiniai derliaus gedimai, mirtinų ligų epidemijos, karai sukėlė paniką ir neviltį Senojo pasaulio gyventojams.

Tuo pačiu metu tiek didelių, tiek smulkių nelaimių kaltininko paieška buvo gana trumpalaikė – „ Viskas apie raganas ir burtininkus“. Į šį vaidmenį galėjo būti įtrauktas kiekvienas, kuris dėl kokių nors priežasčių nebuvo simpatiškas kaltintojui. Raganavimu apkaltintam žmogui pasiteisinti buvo be galo sunku.

XV amžiaus antroje pusėje plačiai išgarsėjo laisvojo Šletštato miesto kilęs Heinrichas Krameris. Kilęs iš neturtingos šeimos, įstojo į dominikonų ordiną ir pakilo iki inkvizitoriaus laipsnio.

Krameris savo inkvizitoriaus karjerą pradėjo tirdamas Trientą, kur grupė žydų buvo apkaltinti ritualiniu dviejų metų berniuko nužudymu. Teismo rezultatas – mirties nuosprendis devyniems kaltinamiesiems.

Po šio proceso inkvizitorius Krameris ėmėsi kovos su raganomis ir sektomis. Ravensburge jis surengė teismą, kurio metu dvi moterys buvo pripažintos kaltomis dėl raganavimo ir sudegintos ant laužo.

Tėtis duoda gera

Tačiau Krameris manė, kad jo galimybių nepakako susidoroti su velnio pakalikai. 1484 m. jam pavyko įtikinti popiežių Inocentą VIII savo valdžia pašventinti kovą su raganomis.

Jautis Summis desiderantes affectibus („Su visomis sielos jėgomis“) datuotas 1484 m. gruodžio 5 d. Oficialiai pripažinusi raganų egzistavimą, ji davė visišką popiežiaus pritarimą inkvizicijos veiksmams su leidimu tam panaudoti visas reikalingas priemones. Už bandymus užkirsti kelią inkvizicijos veiksmams buvo baudžiama ekskomunika.

Originalus bulės Summis desiderantes affectibus tekstas. 1484 m

Visų pirma, jautis buvo susijęs su Reino krašte, kur veikė Heinrichas Krameris ir jo bendražygis inkvizitorius Jakobas Sprengeris, tačiau iš tikrųjų jis pradėjo didžiulę raganų medžioklę Europoje.

Ypatingų galių gavęs inkvizitorius Krameris pradėjo tikrą terorą, kurio aukomis tapo dešimtys „raganų“ ir „burtininkų“. Ne visi įvertino kovotojo su velniu uolumą – 1485 metais Insbruke prieš Kramerį kilo tikras sukilimas, vietos valdžia mieliau paleido visas jo sugautas moteris, o patį inkvizitorių išvarė iš miesto.

"Paktukas kaip kardas"

Tokio posūkio sužeistas Crameris, neatsitraukęs nuo savo idėjų, nusprendė raštu išdėstyti savo problemos viziją ir jos sprendimo būdus.

3 dalių, 42 skyrių ir 35 klausimų traktatas buvo parašytas lotynų kalba 1486 m. ir pirmą kartą paskelbtas Speyer mieste 1487 m. Heinricho Kramerio bendraautorius buvo jo kolega Jakobas Sprengeris.

Visas šio traktato pavadinimas yra „Raganų kūjis, naikinantis raganas ir jų erezijas, kaip stipriausias kardas“, tačiau geriau žinomas trumpuoju pavadinimu „Raganų kūjis“.

Raganų plaktukas - inkvizitorių žinynas, išsamios instrukcijos ir nurodymai, labai išsamiai pasakojantys apie raganavimą, magiją, raganas, burtininkus ir kovą su jais, taip pat ereziją, kuri to meto skverbėsi į žmonių sielas.

Pirmoje dalyje buvo išdėstytas bažnyčios požiūris į raganavimo esmę, kur ji buvo paskelbta blogiausiu nusikaltimu ir buvo negailestingai nubausta. Buvo tikima, kad, be žalos žmonėms, kita raganų užduotis – dauginti piktąsias dvasias Žemėje ir kurti prakeiktas vietas.

Be to, autoriai citavo raganų skirstymą į įvairias rūšis ir paaiškino teisminio proceso pagrindus jų bylose. Visų pirma buvo pabrėžta, kad, atsižvelgiant į išskirtinę kaltinamojo kaltę, tokiose bylose parodymus leidžiama duoti bet kokiems liudytojams, įskaitant ekskomunikuotus, teistus nusikaltėlius, užsieniečius ir pan.

Seksas, moterys ir šėtonas

Antroji, didžiausia Plaktuko dalis, susidedanti iš 26 skyrių, skirta raganų egzistavimo ir veiklos teorijai bei kovos su jomis būdams aprašyti.

Tarp įvairių raganavimo rūšių, tokių kaip vilkolakis, ligų siuntimas ir stichijų valdymas, didžiausia vieta skiriama seksualinėms problemoms, susijusioms su raganomis. Išsamiai nagrinėjamos lytinių santykių su demonais ir inkubatoriais, vaikų gimimo iš velnio, meilės raganavimo per žmones ir prievartinio jų viliojimo lytiniams santykiams temos.

Tiesiogiai buvo teigiama, kad burtininkai yra daug rečiau paplitę ir kelia mažesnę grėsmę nei moterys. Moterišką lytį „Raganų kūjo“ autoriai laikė lengvu velnio grobiu dėl savo pradinio tikėjimo nestabilumo ir polinkio į nuodėmę.

Trečioje traktato dalyje pateikiamos formalios ieškinio prieš raganą, jos teistumo užtikrinimo ir nuosprendžio skyrimo taisyklės. Jame yra 35 klausimai ir atsakymai į juos, kurie skirti išsiaiškinti visus galimus raganų teismo aspektus.

„Raganų kūjis“ labai greitai virto savotišku inkvizitorių žinynu. Per kitus 200 metų jis atlaikė daugiau nei dvi dešimtis leidimų ir tapo tikru raganų medžioklės simboliu.

Degk su mumis, degink kaip mes, degink daugiau nei mes

Inkvizitorius Heinrichas Krameris, pasirašęs „Raganų kūjį“ su lotyniška Henrikaus Institor vardo versija, pareiškė, kad pats asmeniškai atsiuntė ant laužo 200 raganų. Tačiau paties autoriaus darbai buvo tik Europą apėmusios beprotybės pradžia.

16–17 amžiais raganų medžiotojai šimtus ir tūkstančius moterų pasiuntė į mirtį. Europos reformacija ne tik nepakeitė, bet net pablogino padėtį, nes protestantiškose valstybėse raganavimo įstatymai pasirodė daug griežtesni nei katalikiškųjų.

Masinės raganų egzekucijos Škotijoje. 1659 m.

Saksonijos mieste Kvedlinburge, kuriame gyvena 12 000 gyventojų, 1589 metais per vieną dieną buvo sudegintos 133 „raganos“. Silezijoje tam tikras išradingas inkvizitorius sugalvojo specialią krosnį raganoms kūrenti, kur vien 1651 metais išsiuntė 42 žmones, įskaitant mažus vaikus.

Situacijos paradoksas slypi tame, kad žmonės, nepatenkinti bažnyčios dominavimu, išstūmę inkviziciją, neatsisakė burtininkų persekiojimo, o perdavė šį procesą į pasaulietinės valdžios rankas, o po to ženkliai padaugėjo aukų.

Raganavimu apkaltinti žmonės iš baimės ir kankinami pradėjo liudyti prieš savo artimuosius, kaimynus, atsitiktinius pažįstamus. Sulaikius 12-metį „velnio tarną“ Vokietijos Reutlingeno mieste, remiantis jo parodymais, buvo sučiupta dar 170 „raganų ir burtininkų“.

„Trijų ketverių metų vaikai buvo paskelbti velnio mylėtojais“

Vaizdas apie tai, kas XVII amžiaus pradžioje vyksta Vokietijos mieste Bonoje, užfiksuotas tam tikro kunigo laiške, adresuotame grafui Verneriui fon Salmui:

« Panašu, kad tai pusė miesto: jau suimti ir sudeginti profesoriai, studentai, pastoriai, kanauninkai, vikarai ir vienuoliai... Kancleris su žmona ir asmeninio sekretoriaus žmona jau sučiupti ir įvykdyti mirties bausmė. Švenčiausiojo Dievo Motinos gimimo proga buvo įvykdyta mirties bausmė princo vyskupo globotinei, devyniolikmetei mergaitei, žinomai dėl savo pamaldumo ir pamaldumo ...

TVaikai nuo 3 iki 4 metų buvo paskelbti Velnio mylėtojais. Jie sudegino 9–14 metų mokinius ir bajorų gimimo berniukus. Baigdamas pasakysiu, kad reikalai yra tokioje baisioje padėtyje, kad niekas nežino, su kuo kalbėti ir bendradarbiauti.».

Kai mieste ar kaime prasidėjo raganų medžioklė, ji nebegalėjo sustoti. Į teroro girnas buvo nutempti ir žemesniųjų sluoksnių atstovai, ir aukštuomenės atstovai. Kai kur atėjo iki visiško moterų naikinimo, o kitose vietovėse teisėjai apgailestavo, kad procesas sustojo dėl... malkų trūkumo.

Bendrą raganų medžioklės aukų skaičių šiandien nustatyti sunku. Procesas buvo ilgas, kartais blėso ir vėl įsiliepsnojo rimto socialinio sukrėtimo laikotarpiu. Dažniausiai šiuolaikiniai tyrinėtojai kalba apie 40 000 – 100 000 mirčių dėl raganų medžioklės, nors kai kurie mano, kad aukų gali būti kur kas daugiau.

Europietiška isterija paveikė ir šiuolaikinių JAV teritoriją. Garsiausia raganų medžioklė Naujajame pasaulyje buvo Salemo raganų procesai, kurių metu buvo pakarta 19 žmonių, vienas mirė kankinant, o dar apie 200 buvo apkaltinti raganavimu kalėjime.

Tompkinsas Harrisonas Mattsonas. Dorždo Džeikobso teismas (Salemo raganų teismas).

Tik tai, kad kaltinimai, pagrįsti nepilnamečių merginų parodymais, buvo suabejoti, leido sustabdyti tolimesnes represijas.

Tik XVIII amžiuje Europos valdovams, įvesdami naujus įstatymus, pavyko sustabdyti raganų medžioklę. Prie to prisidėjo ir gyvenimo sąlygų gerėjimas Europoje.

Paskutinis asmuo, kuriam Europoje buvo įvykdyta mirties bausmė už raganavimą, yra šveicarė Anna Geldi. Kankinama moteris prisipažino užsiiminėjusi juodąja magija, kuri kartu su kaltinimu apsinuodijimu tapo mirties nuosprendžio priežastimi.

Raganų medžioklės tema kelia daug klausimų: ar tikrai buvo organizuotas velnio tarnų kultas? Kuo tiksliai buvo apkaltintos tariamos raganos? Kokie psichologiniai mechanizmai remiasi tikėjimu raganavimu? Kaip prasidėjo raganų teismai ir kodėl raganų teismai staiga nutrūko?

1324 m. lapkričio 3 d. Kilkenyje, Airijoje, buvo ekskomunikuota ir gyvą sudeginta Petronilla de Meats – turtingos ponios Alice Keiteler tarnaitė. Ši egzekucija užbaigė Alisos Kaiteler persekiojimą, kurį vykdė Ossoro vyskupas Richardas de Ledrede, kuris 1324 m. pradžioje jai iš karto pareiškė kelis kaltinimus: Viešpaties ir Katalikų Bažnyčios išsižadėjimu; bandant pažinti ateitį per demonus; ryšium su „vieno iš žemesnių pragaro klasių demonu“ ir gyvų gaidžių aukojimu jam; magiškų miltelių ir tepalų gamyboje, kurių pagalba ji esą nužudė tris savo vyrus ir ketino tą patį padaryti su ketvirtuoju.

Ledi Alisa buvo pakankamai galinga, kad pasipriešintų vyskupui, tačiau jai vis tiek teko persikelti į Angliją. Tada „atpirkimo ožiu“ šioje istorijoje buvo jos tarnaitė. Ir nors po plakimo Petronilla de Mits prisipažino apie viską, ką norėjo išgirsti vyskupas: lankydavosi naktinėse orgijose, aukodavosi demonui ir kad jos meilužė buvo įgudusi raganų, tai nelaimėlio neišgelbėjo.

Ši istorija buvo viena pirmųjų liūdnai pagarsėjusioje raganų medžioklėje, trukusioje kelis šimtmečius ir nusinešusioje, įvairiais skaičiavimais, nuo 60 iki 100 tūkst. Tiesa, XIV amžiuje ratas tik sukosi ir egzekucijos buvo gana retos. „Didžioji medžioklė“ prasidėjo XVI amžiaus viduryje ir tęsėsi apie 200 metų – šis laikotarpis apima apie 100 000 procesų ir 50 000 aukų. Raganų isterija savo viršūnę pasiekė Vokietijos valstybėse, Šveicarijoje, Prancūzijoje ir Škotijoje, kiek mažiau palietė Angliją, Italiją ir Ispaniją, beveik nepalietė Rytų Europos ir Rusijos. Amerikoje vyko tik keli procesai, žinomiausias pavyzdys – Salemo įvykiai 1692–1693 m.

Raganų medžioklė daugelio suvokiama kaip „niūrių viduramžių“ simbolis, tačiau, kaip matome, jos viršūnė krenta visai ne į „tyliuosius šimtmečius“, o prasidėjus naujam laikui – į a. XVII ir net XVIII a. Atrodo nesuprantama, bet žmonės buvo sudeginti Niutono ir Dekarto, Kanto ir Mocarto, Šilerio ir Gėtės laikais! Šimtai tūkstančių „raganų“ stojo ant laužo mokslo revoliucijos amžiuje, o tarp teisėjų buvo universitetų profesoriai. Dar visai neseniai istorijos mokslas apie raganų medžioklę žinojo labai mažai, nebuvo žinomas net šio ideologinio maro aukų skaičius. Tik pastaraisiais dešimtmečiais sistemingai kruopščiai tvarkant teismo dokumentus, vienuolijos ir savivaldybių archyvus pavyko atkurti apytikslį įvykių vaizdą.

Kaip viskas prasidėjo

Yra keletas versijų apie masinių raganų procesų atsiradimą, tačiau nė viena iš jų negali būti laikoma išsamia. Pagal vieną versiją, raganų medžioklė tebuvo erezijų naikinimo praktikos tąsa. Šio požiūrio šalininkai teigia, kad inkvizicija raganas suvokė kaip organizuotos šėtoniškos sektos narius, o jų medžioklės pradžią sieja su XII amžiumi, kai pasirodo informacija apie katarų sektą. XI–XII amžiai, kaip žinote, buvo bogomilų, albigiečių ir valdėnų eretiškų judėjimų klestėjimo laikas, o Katalikų bažnyčia į tai sureagavo, 1215 m. įkurdama specialų organą – popiežiaus inkviziciją – eretikams ieškoti ir bausti. . Tačiau inkvizicija visiškai nekėlė savo tikslo raganų sunaikinimo. Ji patraukė baudžiamojon atsakomybėn tuos, kurie įtariami raganavimu, tik tuo atveju, jei jie dalyvavo eretiškame judėjime. Tuo pačiu metu išteisinamų nuosprendžių procentas buvo labai didelis.

Remiantis kitu požiūriu, raganos buvo persekiojamos kaip savotiškas „vidinis priešas“ kartu su kitais atstumtaisiais, pirmiausia žydais ir raupsuotaisiais. Iš tiesų, jau XI amžiuje Vokietijoje atsirado pirmieji getai žydams, o jų žudynės prasidėjo Ispanijoje. 1179 metais Prancūzija priėmė įstatymą prieš raupsuotuosius ir homoseksualus. XII amžiaus pabaigoje žydai buvo išvaryti iš Prancūzijos. Ir, galiausiai, XIV amžiuje toje pačioje šalyje vyksta raupsuotųjų žudynės. Tačiau tokios lyginamosios retrospektyvos nepaaiškina masinės raganų medžioklės, kuri išsivystė daug vėliau nei išvardyti įvykiai, priežasčių.

Taip pat yra psichoanalitinė raganų procesų interpretacija, pagal kurią tai buvo masinė misogonija – vyrų karas prieš moteris. Šią versiją pateikė prancūzų istorikas Jules Michelet, 1929 metais išleidęs knygą „Ragana ir moteris“. Ši originali interpretacija vis dar įkvepia feministinio judėjimo ideologes. Tačiau teigti, kad raganų teismai buvo „moterų holokaustas“, trukdo du istoriniai faktai – tarp nuteistųjų už raganavimą buvo apie trečdalis vyrų (o Normandijoje ir Skandinavijoje net didžioji dauguma), o būtent moterys dažnai veikdavo kaip kaltintojai.

Pagal įdomiausias versijas, raganų medžioklė buvo masinės psichozės, sukeltos streso, epidemijų, karų, bado, taip pat konkretesnių priežasčių, tarp kurių ir apsinuodijimas skalsėmis (lietingu metu ant rugių atsirandantis pelėsis) rezultatas. metų) arba dažniausiai minimi atropinai ( belladonna ir kiti augalų bei gyvūnų nuodai). Tačiau sutikti su šia versija trukdo raganų persekiojimo eros trukmė ir akivaizdi biurokratija, net procesų rutina. Be to, tuomet teks pripažinti, kad ne bado ir streso išvarginti valstiečiai, o išsilavinę demonologai ir teisėjai kentė sąmonės sutrikimą: istorikai įrodė, kad pasakojimai apie skrydžius į šabą ir kt. Neįtikėtini dalykai, tariamai sukelti haliucinacijų, buvo ne kaltinamojo įsivaizdavimas, o tik atsakymai į tiesioginius tardytojų klausimus, kurie kankinimo būdu siekė patvirtinti savo idėjas, ką ir kaip turėtų daryti raganos.

Galiausiai, pagal vieną įtikinamiausių paaiškinimų, raganų isterijos plitimą palengvino pasirodę demonologiniai moksliniai traktatai – raganų paieškos ir išnaikinimo instrukcijos. Jie buvo pagrįsti Senojo Testamento autoritetu: „Neleisk pranašams gyventi“, – sakoma Išėjimo knygoje (22, 18). Vienas įtakingiausių tokio pobūdžio vadovų – garsusis dominikonų vienuolių Jacobo Sprengerio ir Heinricho Institorio „Raganų kūjis“ – 1487 m. buvo išleistas popiežiaus Inocento VIII vardu. Per ateinančius 200 metų šis traktatas išėjo 29 leidimus ir buvo naudojamas teisminiams klausimams įforminti. XVI – XVII amžiaus pradžioje pasirodė daug tokio pobūdžio leidinių – Jeano Bodino „Demonomanija“, karaliaus Jokūbo I Stiuarto „Demonologija“, Nicolas Remy „Demonolatry“. Šių kūrinių tonas išduoda gilią vidinę įtampą, kuri išryškėjo kuriant košmarišką visatą, kurioje siautėja ir šėlsta velniškos jėgos. Iš mokslinių demonologų traktatų į skaitančios visuomenės širdis ir protus pamažu prasiskverbė velniško tarno – raganos įvaizdis.

Raganos įvaizdis

Kai vartojamas žodis „ragana“, jie dažniausiai reiškia negražią seną moterį (kuri vis dėlto gali pasirodyti kaip graži moteris) išsišieptais plaukais, retais dantimis ir skvarbiu žvilgsniu, apsupta kačių ir kitų mažų gyvių. Padedama piktųjų dvasių, ji kenkia kaimynams, siunčia žmonėms ligas ir mirtį, ima karvių pieną, sukelia blogus orus, sausras ir marą, verda mikstūras, virsta įvairiais gyvūnais ir daiktais, naktį skrenda ant šluotos ar šluotos. ožka į raganų būrelį – šėtoniškos orgijos. Šis vaizdas iš dalies siekia Europos folklorą, iš dalies demonologų darbus naujųjų laikų pradžioje. Daugelyje XVI–XVIII amžiaus paveikslų ir graviūrų (nuo Pieterio Brueghelio Vyresniojo ir Albrechto Diurerio iki Francisco Goya) vaizduojamas tas pats siužetas: nuogos moterys, jaunos ir senos, apsuptos stebuklingų knygų, kaukolių, gyvačių ir rupūžių, verda savo šlykštų gėrimą. arba ant ožkų, šunys ir rankenos skrenda į naktinį susibūrimą.

Raganos įvaizdis XV–XVII amžių teologų darbuose susiformavo remiantis antikiniu paveldu – klastingos libertinos įvaizdžiu, Senojo Testamento Lilit, senovės deivės Dianos, Circės bruožais, kiaulėmis pavertė Odisėjo, Medėjos bendražygius ir Vergilijaus bei Horacijaus eilėraščių moteriškas personažas, spėjama. Prie šio įvaizdžio buvo pridėta nauja neįprastų raganos sugebėjimų interpretacija. Idėja, kad kai kurie žmonės turi antgamtinių sugebėjimų, yra universali visoms Žemės tautoms. Tačiau vėlyvųjų viduramžių Europoje šie gebėjimai buvo siejami su velniu – buvo manoma, kad ragana savo įgūdžius įgyja mainais į nemirtingą sielą. Dėl to ant raganos kūno neva atsirado „velnio žymė“ – nepastebima dėmelė, nejautri skausmui. Šios dėmės paieška tapo vienu iš standartinių tyrimo veiksmų raganos teismo metu. Kitas „išbandymas“ buvo vandens išbandymas – buvo manoma, kad ragana net ir surištomis rankomis nenuskendo, nes jai padėjo buitiniai demonai ir pats globėjas. Atkaklumas tardymų metu, nenoras prisipažinti dėl žiaurumo taip pat buvo laikomi jos nežmoniškos prigimties rodikliais.

Europos valstiečių akimis, raganos įvaizdis buvo kiek kitoks – tai nebūtinai buvo moteris, svarbiausia ne lytis, o žmogaus išvaizda ir elgesys. Neįgalūs, vieniši, nebendraujantys, pikti ir kivirčai, nepaisantys moralės normų ar staiga praturtėję – štai tie, kurie rizikavo įgyti raganos ar burtininko reputaciją. Jie su jais sugyveno ir net stengėsi su jais elgtis kuo mandagiau, kad neužsitrauktų jų rūstybės. Tačiau vos tik kas nors nutiko, ragana buvo grasinama, verčiama atsiimti žalą, net sumušta ir subraižyta iki kraujo (tikėta, kad tai gali panaikinti burtą). Ne ryšys su velniu, ne naktiniai skrydžiai, o žalingi raganos veiksmai, raganavimo žala – vadinamoji maleficia – gąsdino valstiečius.

Priešingai paplitusiam stereotipui, raganos, kaip slapto, pavojingo visai visuomenei priešo, įvaizdis labiau būdingas ne katalikų, o protestantų bendruomenėms, kovojančioms už ideologinį grynumą ir kategoriškai atmetant viską, kas net iš tolo primena magiją. Katalikų bažnyčia labiau atsipalaidavo kaimo gydytojų atžvilgiu, taikstė su velnio ir jo tarnų egzistavimu, taip pritaikydama ikikrikščioniškas idėjas. Pačioje katalikybėje buvo daug magijos, dvasininkai ir vienuolynai parapijiečiams ir piligrimams siūlė įvairias priemones stebuklingam išgijimui ir apsaugai nuo raganų. Reformacija panaikino ir šias priemones, ir pasaulį visų kitaip mąstančių, tiek popiežių, tiek raganų atžvilgiu. Inkvizicija raganas nuteisė sudeginti ne už magiją, o už ereziją – susitarimą su velniu ir tarnavimą jam, o protestantai buvo daug radikalesni.

Ar buvo kažkas panašaus stačiatikybėje? Amerikiečių tyrinėtoja Valerie Kivelson mano, kad raganų isterija Rusijos nepalietė daugiausia dėl ypatingo požiūrio į žmogaus kūną Rytų krikščionybėje, priešingai nei katalikybėje ir juo labiau protestantizme. Nors stačiatikybė paveldėjo judėjų ir krikščionių sampratą apie moterį kaip nuodėmės indą, ji nepriėmė Adomo nuopuolio ir gimtosios nuodėmės kaip krikščioniškojo mokymo pagrindo. Pasekmės buvo milžiniškos: jei katalikybei kūno nuodėmės yra pagrindinė yda ir žmogaus nuopuolio priežastis, o protestantizmas traktuoja kūną kaip inertišką sielos „nešiuką“, tai ortodoksijoje kūnas suvokiamas ne. kaip neišvengiamas blogis, o veikiau kaip palaima, pašventinta Išganytojo įsikūnijimu. Rytų teologai buvo mažiau įsitraukę į kūno nuodėmingumo idėją nei jų Vakarų kolegos, todėl moteris kaip kūno būtybė mažiau trikdė ir gąsdino stačiatikių krikščionis. Rusijoje nebuvo teologinės raganavimo teorijos ir ji nebuvo nutapyta seksualiniais tonais. Vykstant rusų raganavimo teismams apie velnią, šį Vakarų raganų globėją, buvo kalbama labai retai.

Taip pat svarbu, kad Rusijoje nebuvo parengti baudžiamieji įstatymai dėl raganavimo priešpetrine, o Petras I savo 1715 m. dekretu prieš isterikus, įprastus burtininkų kaltinimus, kartą ir visiems laikams užblokavo denonsavimo kanalą. . Ortodoksų kunigai buvo atsargūs savo pamoksluose raganavimo ir korupcijos tema, kuria neabejotinai tikėjo Rusijos valstiečiai ir miestiečiai, ir siekė užkirsti kelią populiariam burtininkų linčavimui. Be to, stačiatikybė nepatyrė gilios krizės, dėl kurios Vakaruose prasidėjo reformacija ir užsitęsė religinių karų era.

Prancūzija buvo viena pirmųjų šalių, kur raganų medžioklė prasidėjo jau XIV amžiaus pirmoje pusėje, valdant popiežiui Jonui XXII. 1390 m. įvyko pirmasis pasaulietinis teismas dėl kaltinimų raganavimu. Nuo XVI amžiaus pradžios teismai tapo didžiuliai, o 1580-1620 metais kilo tikra raganavimo isterijos epidemija. XVII amžiaus viduryje Paryžiaus parlamentas pradėjo atmesti raganavimo atvejus, tačiau paskutinė raganų ugnis Prancūzijos sostinėje sudegė prieš pat XVIII amžiaus pabaigos buržuazinės revoliucijos giljotinas.

Ispanijos inkvizicija aktyviai kovojo su eretikais, tačiau Ispanija nuo raganų medžioklės nukentėjo mažiau nei kitos Europos šalys. Inkvizicijos teismo bausmės buvo dar švelnesnės nei pasaulietinių teismų! Pirmoji egzekucija raganai šioje šalyje datuojama 1498 m., o paskutinės bausmės už raganavimą (du šimtai kirčių ir 6 metų tremtis) – 1820 m. Anglijoje 1542 metais buvo priimtas įstatymas prieš raganavimą, buvo uždrausti kankinimai, raganos buvo įvykdytos pakariant. Po 1682 metų raganoms mirties bausmė nebebuvo vykdoma, paskutinis oficialus kaltinimas raganavimu datuojamas 1712 m., o 1736 m. pirmą kartą Europoje atitinkamas įstatymo straipsnis buvo panaikintas. Apie tūkstantis Anglijos gyventojų tapo raganų medžioklės aukomis. Vokietijoje, raganų panikos epicentre, ši medžioklė nusinešė dešimčių tūkstančių žmonių gyvybes.

Įstatymai prieš raganavimą, kurie buvo 1532 m. Karolinos kodekso dalis, numatė kankinimus ir mirties bausmę, o labiausiai paplitęs egzekucijos būdas buvo sudeginimas gyvam. Masiniai teismai čia prasidėjo XVI amžiaus antroje pusėje, reformacijos ir trisdešimties metų karo įtakoje, o paskutinis nuosprendis už raganavimą buvo paskelbtas 1775 m. Raganų teismų žiaurumu Škotija nusileido tik Vokietijai. Gana vėlai, XVI amžiaus pabaigoje, jų medžioklė tapo ypač intensyvi nuo karaliaus Jokūbo VI Stiuarto valdymo (1603 m. jis tapo Anglijos karaliumi Jokūbo I vardu). Didžiausios persekiojimo bangos kilo 1640-1644 ir 1660-1663 metais. Paskutinė ragana Europoje buvo įvykdyta 1782 metais Šveicarijoje.

sniego gniūžtės efektas

Teisės aktų pokyčiai suvaidino svarbų vaidmenį paverčiant atskirus procesus masiniais - XIV-XV amžių popiežiaus bulių įtakoje inkvizicijos tyrimo metodų aprašymai ir straipsniai apie bausmę už raganavimą patenka į pasaulietines nusikalstamas ir teismų kodeksai. Raganavimas buvo pripažintas išskirtiniu nusikaltimu – Criminal exeptum. Tai reiškė neribotą kankinimų naudojimą, taip pat tai, kad nuosprendžiui priimti pakako denonsavimo ir liudytojų parodymų. Kankinimai sukėlė „sniego gniūžtės“ efektą – kaltinamieji išduodavo vis daugiau bendrininkų, su kuriais neva susitikdavo per šabą, o nuteistųjų skaičius augo eksponentiškai. Taigi, pavyzdžiui, Saleme, mažame miestelyje, kuriame buvo tik šimtas namų ūkių, per dvejus metus trukusį teismą buvo nuteisti 185 žmonės.

Raganavimo procesai buvo ypač intensyvūs reformacijos paveiktose teritorijose. Demonologines savo politinių oponentų konstrukcijas suvokę kaip dogmą, protestantų mentoriai ėmė savarankiškai kovoti su „pragaro pasiuntiniais“. „Burtininkai ir raganos, – rašė Martinas Liuteris, – piktųjų velnių palikuonių esmė, jie vagia pieną, atneša blogą orą, siunčia žalą žmonėms, atima jėgas iš kojų, kankina vaikus lopšyje... verčia žmones mylėti. ir kopuliuoti, ir nėra velnio machinacijų skaičiaus“. Ir netrukus liuteronų ir kalvinistų valstybės turėjo savo, griežtesnius raganavimo įstatymus (pavyzdžiui, teismų bylų peržiūra buvo atšaukta). Bandydami išvilioti pasaulį, protestantų teologai sukūrė masinę paranoją.

Taigi Saksonijos mieste Kvedlinburge, kuriame gyvena 12 tūkstančių žmonių, 1589 metais vos vieną dieną buvo sudegintos 133 „raganos“. Silezijoje vienas iš budelių suprojektavo krosnį, kurioje 1651 metais sudegino 42 žmones, tarp jų ir dvejų metų vaikus. Tačiau net ir katalikiškose Vokietijos žemėse raganų medžioklė tuo metu buvo ne mažiau žiauri, ypač Tryre, Bamberge, Maince ir Viurcburge.

Laisvasis Kelno miestas mena 1627–1639 metų raganų paniką, kai buvo nužudyta apie tūkstantį žmonių. Tetvange (Viurtembergas) 1608 metais kalėjime nuo kankinimų mirė garbus šeimos tėvas, jo žmona buvo kankinama 11 kartų, kol prisipažino. O jų 12-metė dukra visą dieną buvo kankinama taip žiauriai, kad pats budelis tik po dešimties savaičių nusprendė, kad ji pakankamai atsigavo, kad atlaikytų tolesnius kankinimus.

Alfterio kunigas Durenas laiške grafui Verneriui fon Salmui aprašė raganų persekiojimą Bonoje XVII amžiaus pradžioje: „Atrodo, kad čia dalyvauja pusė miesto: profesoriai, studentai, pastoriai, kanauninkai, vikarai ir vienuoliai. jau buvo suimti ir sudeginti... Kancleris ir jo žmona bei asmeninio sekretoriaus žmona jau sučiupti ir įvykdyti mirties bausmė Švenčiausiojo Dievo Motinos Gimimo proga, princo-vyskupo globotinė, devyniolikmetė pamaldumu ir pamaldumu pagarsėjusiai senutei buvo įvykdyta mirties bausmė... Trejų ar ketverių metų vaikai buvo paskelbti Velnio meilužiais.Sudeginti mokiniai ir kilmingos gimimo 9-14 metų berniukai.Baigdamas pasakysiu, kad reikalai yra tokioje baisioje padėtyje, kad niekas nežino, su kuo kalbėti ir bendradarbiauti“.

Raganų persekiojimas Vokietijoje pasiekė kulminaciją per trisdešimties metų karą 1618–1648 m., kai kariaujančios šalys apkaltino viena kitą raganavimo erezija. Tačiau net ir taikos laikais politinės kovos ir teismų intrigos dažnai pasireikšdavo abipusių kaltinimų raganavimu. Anglijoje už šį nusikaltimą buvo nuteisti daug aukšto rango pareigūnų, įtariamų politiniu nesutarimu ir slaptu sąmokslu prieš karalių. 1478 metais Bedfordo hercogienė buvo apkaltinta raganavimu. Ričardas III 1483 m. apkaltino buvusią karalienę Elizabeth Woodville nudžiūvusią ranką. Anne Boleyn, Henriko VIII žmonai, buvo įvykdyta mirties bausmė 1536 m., apkaltinta raganavimu.

Buvo ir kita priežastis, kodėl teismai išplito – raganavimo bylų perkėlimas iš bažnytinių teismų į pasaulietinius padarė medžioklę tiesiogiai priklausomą nuo vietos valdovų nuotaikų ir ambicijų. Ir jei vieni neleisdavo siautėjančių teismų, tai kiti visaip juos skatindavo ir net veikė tarp pačių uoliųjų raganų medžiotojų. Masinių raganavimo procesų epicentras buvo arba atokiose didelių valstybių provincijose, arba ten, kur centrinė valdžia buvo silpna. Centralizuotose valstybėse su išvystyta administracine struktūra, pavyzdžiui, Prancūzijoje, raganų medžioklė buvo ne tokia intensyvi nei valstybėse, kurios buvo silpnos ir susiskaldžiusios. Kartais pati centrinė valdžia pradėdavo procesus, kaip Ispanijoje, bet jie niekada nebūtų pasiekę tokio masto be vietinio elito paramos.

Tačiau vargu ar politiniai veiksniai patys savaime būtų suvaidinę lemiamą vaidmenį, jei ne gretutinės aplinkybės. Raganų teismai plito bangomis, glaudžiai susijusiomis su kriziniais reiškiniais – derliaus gedimu, karais, maro ir sifilio epidemijomis, kurios sukėlė neviltį ir paniką bei padidino žmonių polinkį ieškoti slaptos nelaimių priežasties. Istorikų teigimu, XVI amžiaus pabaigoje teismų skaičius smarkiai išaugo dėl demografinių ir ekonominių krizių. Gyventojų skaičiaus padidėjimas ir ilgalaikis klimato pablogėjimas per šį šimtmetį, kartu su sidabro antplūdžiu iš Amerikos kolonijų, sukėlė kainų revoliuciją, badą ir didėjančią socialinę įtampą.

Psichologai teigia, kad streso, ekonominio nestabilumo, socialinės ir ideologinės krizės situacijoje gali pasireikšti vadinamasis archajiškas sindromas – intelektualinė regresija, kai žmogus ar visuomenė atsiduria keistame atgijusių vaiduoklių ir materializuotų fobijų pasaulyje. Baimė užliūliuoja protą, o proto miegas, Gojos žodžiais tariant, pagimdo monstrus. Esant tokiai situacijai, natūralus būdas pašalinti baimę ir paniką yra „vidinio priešo“ įvaizdžio generavimas, siekiant jį išvaryti, simboliškai išvaryti baimės priežastį.

Iš kur tikėjimas raganavimu?

Žemėje yra nedaug žmonių, kurie būtų įsitikinę, kad jiems asmeniškai nutinkantys įvykiai yra atsitiktiniai. Bandydamas suprasti to, kas nutiko, priežastis, žmogus retai pasitenkina tuo, kas akivaizdu, ir ieško jos slaptųjų versmių. Netgi įprasčiausias įvykis, kuriame, atrodytų, sunku įžvelgti mistiką, ragina susivokti. Vyras suklupo ant laiptelio ir susilaužė, pavyzdžiui, nosį – kodėl aš? Kodėl dabar? Kam tai? Supratimo būdai gali būti labai įvairūs – tai priklauso ir nuo kultūrinės tradicijos, ir nuo individualios fantazijos: vaikas keršydamas pataikys į daiktą, kuris jį įžeidė, hipis pagalvos apie „astralinį puolimą“, o Apolinarija Michailovna prisimins savo kaimyną matai, ji nusikvatojo, pavydėjo naujų batų.

Mintis, kad mistinė nelaimės priežastis gali būti giminės draugo pasipiktinimas ar pavydas, būdinga visoms žmonių visuomenėms, išskyrus galbūt Afrikos atogrąžų miškų pigmėjus ir kai kurias kitas medžiotojų rinkėjų grupes, kurios vadovauja panašiai pusiau. -klajokliškas gyvenimo būdas – jie gyvena per mažose grupėse, kad galėtų sau leisti priešiškumą ir įtarimus dėl raganavimo. Jų mitologija humaniška – nelaimės priskiriamos piktosioms dvasioms arba protėvių sieloms. Kai tik kyla konfliktas, pigmėjus gali palikti grupę ir prisijungti prie kitos. Be to, jie periodiškai atlieka specialius „blogio išvarymo“ transo ritualus. Matyt, pigmėjai būtų pasirašę gerai žinomą Sartre'o posakį „pragaras yra mumyse“. Didesnėse, bet vis dar mažesnėse bendruomenėse, kur konkurencijos, pavydo ir nesantaikos nesumažina paprastas išgyvenimas ir humaniška mitologija, blogis dažnai įasmeninamas bendruomenės nariu – ne kaip visi, per silpnu ar per stipriu. Čia taip pat yra blogio išvarymo ritualai, bet ne iš žmogaus kūno, o iš socialinio kūno – „atpirkimo ožio“ išvarymas iš bendruomenės. Šį vadinamąjį „pagrindinį“ burtininkavimą Afrikos ir Azijos genčių visuomenėse antropologai aptiko gausiai. Jis pagrįstas psichologiniu mechanizmu, perkeliant atsakomybę ar kaltę kitam žmogui ir į jį projektuojant savo priešiškus jausmus.

Kai nėra valstybės institucijų, tokios idėjos ir praktika pasirodo esanti viešojo administravimo priemonė, atlieka svarbias funkcijas – socialinę kontrolę, moralinių vertybių tvirtinimą, grupės sanglaudą, pažeidėjų nubaudimą. Mąstymas ir veikimas raganiškai yra būdas susidoroti su negandomis: kaltinimai kristalizuojasi ir taip palengvina daugybę nerimo ir abejonių, o personifikuoto blogio išvarymas išsprendžia konfliktą, nustato bendruomenės ribas ir vidinę sanglaudą. Antropologai mano, kad šiuo požiūriu raganavimo reprezentacijos yra visiškai racionali problemų sprendimo strategija. Su jo pagalba nelaimė gali būti paaiškinta kitaip nei atsitiktinumu ar savo klaida. Grasinimas kaltinimais raganavimu sulaiko galimus neramumus, verčia saugoti savo reputaciją, per daug nekalbėti, nepažeisti socialinių normų, neleidžia per daug praturtėti kaimynų sąskaita. Raganavimo baimė atlieka net naudingą vaidmenį – verčia būti atsargesniais ir dėmesingesniais senoliams, elgetoms, kaimynams.

Tačiau antropologinė raganavimo teorija nelabai tinka aiškinti oficialius raganavimo procesus krikščioniškoje Europoje – čia jie buvo ne socialinė institucija, atliekanti svarbias funkcijas, o veikiau socialinės santvarkos irimo indikatorius.

Ideologinė painiava

Prireikė maždaug 100 metų, kol moksliniai spėliojimai apie raganavimą ir raganas sukėlė masinį persekiojimą Europoje. Ne viena didikų karta užaugo apsupta knygų ir graviūrų, gandų ir nuomonių apie žmonijos priešus, visur esančius kaip musės. O iki XVI amžiaus vidurio atsirado pakankamai uolių medžiotojų iš pasaulietinio jaunimo, įsitikinusių rimtu raganų pavojumi visuomenei.

Valstiečių nuomone, raganos nebuvo tarpusavyje susijusios, todėl, pavyzdžiui, vienos padarytą žalą galėjo ištaisyti kitos. Demonologai, o po jų ir praktikuojantys medžiotojai, žengė kitą logišką žingsnį: kadangi raganos yra visuomenės priešai, tai reiškia, kad jos sudaro kažką panašaus į antivisuomenę, slaptą organizaciją, pinančią gudrų velnišką sąmokslą. Todėl kiekvienas iš jų yra dvigubai pavojingas, su jais negalima nei susitaikyti, nei atleisti. Matyt, būtent liaudies ir mokslo tradicijų sutapimas lėmė tai, kad ragana imta suvokti ne kaip asmenybę, o kaip svetimą būtybę iš mokslinės fantastikos filmų, kaip Kažką, įdėtą į žmogaus kiautą. Ir kuo šis žmogus buvo pažįstamesnis ir artimesnis, tuo daugiau siaubo ir pasibjaurėjimo jis sukėlė po to, kai buvo „pakeistas“. Pasaulyje, kuriame žmogus yra daugiau siela nei kūnas, susitarimas su velniu lemia priešiškos prigimties žmonių atsiradimą žmogaus pavidalu. Skrydžiai į šabą, vilkolakis ir kiti neįprasti raganų sugebėjimai pabrėžia šią nežmonišką jų prigimtį. Šioje košmariškoje fantazijoje atsispindėjo visos slaptos baimės ir užgniaužti troškimai, nesuderinamos idėjos, vedančios į mylimo žmogaus įvaizdžio išsišakojimą. Išpažintys kankinant, atsakymai į sudėtingus inkvizitorių klausimus tik patvirtino šią viziją. Raganos egzekucija budeliams ir daugumai burnotojų nebuvo žmogaus mirtis, tai buvo pasaulio išlaisvinimas iš dar vieno priešo.

Ši idėja pamažu skverbėsi į anksčiau uždarą kaimo bendruomenės pasaulį. Kai bažnytinė ir pasaulietinė valdžia ėmė domėtis raganomis, jos savo autoritetu tik sustiprino paprastų žmonių tikėjimą raganavimu, taip pat suteikė galimybę atsikratyti pavojingų ar erzinančių kaimynų, nesutepdami savo rankų. Konfliktai pradėjo įgauti kitokią formą – ne kontrmagija ir linčas, o denonsavimas valdžiai. Istorikai dabar šokiruoti, nagrinėdami šiuos anoniminius užrašus, surašytus gremėzdiška ranka. 1692 m. Seileme 4 metų Dorcas Goode, vieno iš nuteistųjų už raganavimą dukra, devyniems mėnesiams buvo išsiųsta į Bostono kalėjimą. Ar Salemo gyventojai, gerbiami puritonai, patys, nepasikliaudami teisėjų valdžia, išdrįstų pakenkti vaikui?

Elito pastangomis populiarioji kultūra buvo atvira išoriniams poveikiams ir pasirodė esanti palanki dirva materializuotis knygų demonams. Tai ir sugeneravo, ir pateisino procesus. Savotiškas „fokusas“, kuriame susiliejo valstiečių prietarai ir mokslinės teorijos, buvo kai kurie vietiniai didikai, raganų medžioklės „generolai“.

Seilemas, mažas miestelis Masačusetso valstijoje Naujojoje Anglijoje (dabar JAV), raganų panika užplūdo 1692–1693 m., kai kilo politinės ir teisminės valdžios krizė. Grupė paauglių merginų, vakarais susirinkusių pasiklausyti vergės Titubos pasakų ir domėtis piršliais, staiga ėmė keistai elgtis (jos buvo lengvai susijaudinusios ir isteriškos), o tai pastorius ir gydytojas suprato kaip demono apsėdimą. (tuo metu tai buvo įprastas nervų ligų paaiškinimas).

Merginos pasinaudojo suaugusiųjų nuomone ir per pamokslus ėmė vaidinti apsėstas, raityčios ir grūmėsi priepuoliais, šaukdamos jas neva užbūrusių žmonių vardus. Pirmosios aukos buvo pati Tituba ir kai kurios vienišos ir neturtingos Salemo moterys. Tada atėjo eilė kitiems. Prie neapgalvotų paauglių išdaigų prisijungė kai kurių suaugusiųjų balsai, kurie ėmė kaltinti savo priešus raganavimo žala. Iš viso per šią isteriją buvo sulaikyti 185 žmonės. Trisdešimt vienas žmogus buvo nuteistas mirties bausme, devyniolika (iš jų penki vyrai) buvo pakarti.

Iš likusių dvylikos du mirė kalėjime: vienas buvo nukankintas iki mirties, kitas (Tituba) buvo laikomas kalėjime iki gyvos galvos be bausmės. Dviems nuteistiesiems egzekucija buvo atidėta dėl nėštumo, jie gyveno gana ilgai. Viena moteris po nuosprendžio pabėgo iš kalėjimo, o penkios atgailavo ir užsitikrino atleidimą. Po 14 metų viena iš kaltintojų Anna Putnam atsiėmė savo parodymus, sakydama, kad ji ir kitos merginos yra atsakingos už mirtį. 1711 metais Valstybės Aukščiausiasis Teismas priėmė nutartį dėl pasmerktųjų reabilitacijos.

Raganų medžiotojai

Pasak vieno iš istorikų, raganų medžioklė nepaveikė Rusijos, nes ji „neturėjo savo Matthew Hopkinso“. Šis kaimo džentelmenas iš Rytų Anglijos 1645 metais nusprendė, kad grupelė valstiečių prie jo namų atliks raganų ritualus, apie kuriuos jis daug žinojo iš literatūros ir tapybos. Taigi jis suprato, kad turi galimybę atpažinti raganas. Pasiskelbęs generolu jų medžioklėje, jis kartu su savo partneriu Johnu Sternu pradėjo persekioti šiaurės Esekse, o vėliau ir kitose apskrityse. Gana greitai ekspertai pradėjo sulaukti kaimų kvietimų, prašančių padėti atsikratyti krikščionybės priešų. Jie atvyko į kaimą, klausinėjo apie konfliktus ir įtarimus, kankino įtariamuosius - kelias dienas atėmė maistą ir miegą, adatomis nustatė velniškų dėmių buvimą, atidžiai stebėjo, ar kambaryje, kuriame buvo įtariamasis, neatsirado demonas. surištas, gyvūno ar vabzdžio pavidalu. Prasidėjo tikra raganų panika. Iš viso per 300 metų šioje srityje buvo nuteisti 250 žmonių, iš kurių 200, daugiausia moterys, nuteisti 1645 metų antroje pusėje.

Hopkinsas kiekvieną ligą, nelaimingą atsitikimą ar incidentą iš karto paskelbė raganavimo korupcija; jis tvirtino, kad raganos ne tik egzistuoja, jos tiesiogine prasme yra visur. Kiekvieną seną moterį raukšlėtu veidu, su verpste rankose jis paskelbė ragana. Ar Hopkinsas savo veiklos pradžioje turėjo savanaudiškų interesų, sunku pasakyti, tačiau vėliau jie dosniai apmokėjo jo „pagalbą“ kaimo gyventojams. Tokia savivalė tapo įmanoma dėl daugelio aplinkybių: pilietinis karas sunaikino teismines ir administracines institucijas, o be viso to, Munningtree, Hopkinso gimtajame mieste, nebuvo nei dvarininko, nei parapijos kunigo.

Netrukus neteisėta medžioklė patraukė netoliese esančio miestelio vikaro Johno Gole'o dėmesį. Vikaras, žinoma, neneigė raganų egzistavimo, tačiau įrodinėjo, kad jas aptikti nėra taip paprasta, reikia taikyti griežtas identifikavimo procedūras ir tikrai, jei priežastis rimta, o ne tik višta nugaišo. Gole'as pamoksluose kalbėjo apie savivalės neleistinumą, kvietė pas save Hopkinsą, tačiau šis tik mandagiai atsakinėjo į laiškus, nenutraukdamas savo veiklos. Tačiau po metų Hopkins mirė nuo tuberkuliozės, o po 14 mėnesių intensyvios medžioklės ji visiškai sustojo. Tačiau būtų per lengva manyti, kad atsikračius visų „medžiotojų“, galima sustabdyti raganų medžioklę.

Kodėl procesai sustojo?

Į šį klausimą taip pat neįmanoma atsakyti vienareikšmiškai. Čia, kaip ir raganų medžioklės atveju, veikė visas kompleksas priežasčių. Dažniausiai jie remiasi Švietimo epochos ideologija, mokslo iškilimu ir proto triumfu, tačiau kartu pamirštama, kad ne tik tamsuoliai kaltino mokslininkus ryšius su demonais, bet ir patys mokslininkai dažnai mėgdavo magiją. Bevardžiai turgaus prekeiviai ir universitetų profesoriai buvo deginami už raganavimą.

Tiesą sakant, ir didikai, ir patys teologai gana anksti pradėjo pasisakyti prieš raganų medžioklę, tik jų balsas ilgai nesigirdėjo. 1584 metais Kentijos didikas Reginaldas Scottas savo lėšomis išleido „Raganavimo atradimą“ – svarbiausią anglišką traktatą, neigiantį velnio galią ir raganų tikrovę. Jėzuitas Friedrichas von Spee savo garsiajame veikale „Įspėjimas teisėjams arba apie raganų teismus“ (1631) griežtai priešinosi šiai beprotybei. Pirmiausia, tvirtino jis, reikia panaikinti baisius kankinimus ir tada raganos išnyks pačios. Protestantų pamokslininkas Balthasaras Beckeris savo knygoje „Užburtas pasaulis“ (1691) griežtai pasmerkė bendratikius už raganų isterijos kurstymą. Prūsijos teisininkas ir filosofas Christianas Tomašius savo esė „Trumpos tezės apie raganavimo nuodėmę“ (1704) įrodinėjo raganų teismų absurdiškumą. Prūsijos karaliaus dvare Thomasijaus autoritetas buvo itin didelis, o po dvejų metų Frydrichas I sumažino raganų teismų skaičių, tačiau tik XVIII amžiaus viduryje Prūsijoje laužai nustojo liepsnoti.

Pasikeitęs raganos socialinis portretas lėmė ir medžioklės pabaigą. Jei pirmieji „atpirkimo ožiai“ buvo silpni ir suluošinti, seni elgetos ir vargšės tarnaitės, tai augant raganų panikai informatoriai nebegalvojo nei apie socialinį statusą, nei į kaltinamojo lytį ir amžių. Mirties bausmės už raganavimą pradėtos skelbti mokyklų mokytojams, nepriekaištingos reputacijos damoms, klebonams, kilnaus kraujo kūdikiams ir net teisėjų šeimų nariams. Nenuostabu, kad tokioje situacijoje teisėjų skepticizmas augo, jie mažiau uoliai vykdė savo misiją ir įrodinėjo, kad sunku nustatyti tikrąją raganą. Ilgainiui išsilavinusių sluoksniuose tapo nemadinga ir net nepadoru tikėti visomis šiomis nesąmonėmis apie raganas.

Buvo ir kitų veiksnių, kurie prisidėjo prie paprastų žmonių tikėjimo raganavimu mažėjimo. Palaipsniui gerėjo medicininė priežiūra ir socialinė apsauga, tobulėjant medicinos žinioms, atsirado mintis apie psichikos ligą, o buvę apsėstieji ir „išlepinti“ pradėti uždarinėti į pamišėlių prieglaudas. Pramonės augimas lėmė kaimo gyventojų nutekėjimą į miestus, o tai sumažino socialinę įtampą kaime. Miestuose, augant gyventojų skaičiui, pradėjo dominuoti kitoks santykių tipas – daugiau individualizmo ir savarankiškumo, mažesnis reputacijos vaidmuo nei mažoje bendruomenėje, kurioje visi apie visus viską žino ir priklauso vienas nuo kito. Tačiau iš tikrųjų pasikeitus teisės aktams ir gyvenimo sąlygoms raganų medžioklė nenutrūko iš karto.

Linčas po medžioklės

Pasibaigus organizuotiems ir teisiškai įformintiems raganų teismams laisvai kvėpuoti galėjo tik tuometiniai žmogaus teisių aktyvistai. Tačiau raganų medžioklė tęsėsi kaimo ir miesto bendruomenėse. Garbingiems piliečiams alaus misa teberūgdavo, vaikai sirgdavo, vištos nugaišo. Netekę galimybės pasmerkti žalingus kaimynus, piliečiai problemą pradėjo spręsti senomis priemonėmis – linčo ir linčo būdu.

1751 m. balandžio 22 d. Tringe (Anglija) 70 metų Ruth Osborne ir jos vyrą suplėšė į gabalus minios miestiečių. Pagyvenusi ir neturtinga Osborne pora turėjo burtininkų reputaciją. Jei nutikdavo kokia nelaimė, dažniausiai būdavo kaltinami. Ypač nuo jų nukentėjo ūkininkas Butterfieldas: kartą jis atsisakė Rūtai duoti pieno, o netrukus pradėjo gaišti jo karvės. Butterfieldas pardavė ūkį ir atidarė smuklę, tačiau viskas nesisekė, be to, jis pats susirgo nervine liga. Butterfieldas kreipėsi į būrėją, kuri patvirtino jo įtarimus, kad tai korupcija. Žinia greitai pasklido po apylinkes, o balandžio 22 d. minia pradėjo ieškoti Osbornų, kuriuos vietos valdžia paslėpė dėl saugumo. Suradę namą, kuriame slapstėsi, miestiečiai išdaužė langus ir net apieškojo druskos dėžę, manydami, kad burtininkui nebus sunku pavirsti kažkuo mažu, kaip katinu. Galų gale valdžia buvo priversta išduoti Osbornus, o minia, vadovaujama kaminkrėčio Thomaso Colley, susidorojo su „burtininkais“. Prisiekusiųjų teisme Colley buvo pripažintas kaltu dėl tyčinės žmogžudystės ir pakartas.

Raganų medžioklė, nusinešusi tūkstančius žmonių gyvybių, yra toks ryškus Europos istorijos puslapis, kad, atrodytų, sunku į ją nepaisyti. Tačiau klestintis XIX amžius apie tai pamiršo. Ją istorikai iš naujo atrado tik pirmaisiais XX amžiaus dešimtmečiais. Nuo to laiko parašyta šimtai mokslinių tyrimų apie raganavimą ir demonologiją ne tik Europoje, bet ir įvairiose pasaulio vietose. Nacių ne arijų persekiojimas, Stalino „liaudies priešų“ paieškos ir makartistų komunistų persekiojimas pokario Amerikoje imti vadinti „raganų medžiokle“, o pastaraisiais mėnesiais šis posakis dažnai buvo vartojamas. rasta laikraščiuose, susijusiuose su karu Irake. Visus šiuos labai skirtingus politinius reiškinius vienija bendra idėja apie kai kurias pavojingas ir stiprias būtybes, kurių viduje dažnai yra kažkas velniško (ar tai būtų demonai, genai ar idėjos), kurios nori sugriauti „garbingą visuomenę“. Šiuos vaizdus išgalvoja elitas, jie patenka į žmonių vaizduotę ir gyvena tol, kol elitas, matydamas pragaištingas fantominio priešo persekiojimo pasekmes, paskelbia sustabdęs medžioklę arba padarys kokia nors išorinė jėga, kaip nacistinės Vokietijos atvejis.

Paprastai toks teroras prasideda ideologinių lūžių ir ekonominių perversmų laikotarpiais.

Iš vienos pusės – raganos, žydai, masonai, demokratai, oligarchai, iš kitos – kaimo džentelmenas Matthew Hopkinsas, senatorius Josephas McCarthy, Apolinarija Michailovna... Anglų istoriko Robino Briggso žodžiais tariant, ragana visada yra kažkas kitas. , bet tikėjimas raganavimu yra mumyse.

Jeigu žmogus apkaltino žmogų raganavimu ir to neįrodė, tai tas, kuriam mestas kaltinimas raganavimu, turi eiti pas Upės Dievybę ir pasinerti į Upę; jei Riveris jį sulaikys, jo kaltininkas gali atimti jo namus. Jei Upė apvalys šį žmogų ir jis liks nenukentėjęs, tai tas, kuris metė jam kaltinimą raganavimu, turi būti nužudytas, o tas, kuris įbrido į upę, gali pasiimti savo kaltintojo namus.

Vakarų Europoje XV-XVII a[ | ]

Nepaisant to, kad raganos ir burtininkai buvo paminėta ankstyvuosiuose krikščionių traktatuose, iki XIII amžiaus tikėjimas raganavimu buvo laikomas „pagonišku prietaru“ ir kai kuriais atvejais buvo baudžiamas, pavyzdžiui, bažnyčios atgaila. Net tais atvejais, kai raganavimas figūravo teismų bylose, viduramžių civilinė teisė domėjosi išskirtinai įrodinėjamais žalos padarymo veiksmais, kuriuose raganavimas pasirodė esąs beveik atsitiktinis komponentas – už veiksmą, bet ne ketinimą, buvo baudžiama. Išplėstos sampratos apie demoniškas jėgas ir žmones, kuriuos šios jėgos suviliojo, pradėjo atsirasti tik „aukštųjų viduramžių“ epochoje. Pasak vokiečių istoriko raganų ir burtininkų persekiojimą teoriškai paruošė viduramžių scholastika, o į praktinę plotmę perkėlė bažnytinė inkvizicija. Taigi scholastinė demonologija išaugo iš viduramžių teologijos, kuri užsiėmė moksliniu erezijų tyrinėjimu, nes įvairios eretikų grupės dažnai buvo kaltinamos ryšiais su velniu. Taigi Tomo Akviniečio darbai suvaidino reikšmingą vaidmenį plėtojant demonologiją.

Istorikų skaičiavimais, raganų persekiojimas kilo XV amžiaus 30-40-aisiais vakarų Alpių regionuose - Savojoje, Dofine, Pjemonte ir Vakarų Šveicarijoje. Pasak Josefo Hanseno, daugybė šiose vietose vykusių teismų prieš valdensus suformavo ryšį tarp erezijos ir raganavimo. Iš pradžių raganų persekiojimo praktika susilaukė neigiamo pasaulietinės ir bažnytinės valdžios požiūrio. Taigi centriniuose Prancūzijos regionuose Prancūzijos provincijų parlamentai neskatino raganų medžioklės ir, prasidėjus persekiojimui, pasisavino išimtinę teisę nagrinėti visas raganų bylas, kurios dažnai baigdavosi kaltinamojo išteisinimu. Kunigai ir vyskupai Vokietijoje paskelbė pareiškimus, aiškiai draudžiančius ką nors apkaltinti raganavimu. Tačiau prasidėjus masinei isterijai protesto balsai ėmė slūgti.

Masinius raganų teismus galima suskirstyti į tris etapus, atsižvelgiant į jų intensyvumą. Pirmasis masinio persekiojimo etapas patenka į laikotarpį nuo 1585 iki 1595 m. Kiti du – apie 1630 m. ir XVII a. 50–60 m. Per šį laiką įvyko apie 100 tūkstančių procesų ir žuvo apie 50 tūkstančių aukų. Daugiausia aukų buvo Vokietijoje, Šveicarijoje, Prancūzijoje ir Škotijoje, mažiau raganų medžioklė palietė Angliją ir praktiškai nepalietė Italijos bei Ispanijos. Amerikoje įvyko tik keli raganų procesai, žinomiausias pavyzdys – Salemo įvykiai 1692–1693 m. Kaip bendrą tendenciją galima pastebėti procesų bangų judėjimą iš vakarų į rytus, todėl, pavyzdžiui, Austrijoje ir Vidurio Europos rytuose raganų persekiojimo pikas buvo pasiektas palyginti vėlai, apie 1680 m. Iki XVIII amžiaus vidurio. raganos vis dar buvo teisiamos ir įvykdomos Vidurio Europoje.

Raganų teismai buvo ypač paplitę reformacijos paveiktose teritorijose. Liuteronų ir kalvinistų valstybėse atsirado savi, net griežtesni nei katalikiški, raganavimo įstatymai (pavyzdžiui, buvo atšauktas teismų bylų nagrinėjimas). Tačiau net ir katalikiškose Vokietijos valstybėse raganų medžioklė tuo metu buvo ne mažiau žiauri, ypač Tryre, Bamberge, Maince ir Viurcburge. 1627-1639 metais Kelne buvo įvykdyta mirties bausmė apie tūkstantį žmonių. Raganų persekiojimas Vokietijoje pasiekė kulminaciją per trisdešimties metų karą 1618–1648 m., kai kariaujančios šalys apkaltino viena kitą raganavimu.

Pasak istorikų, XVI amžiaus pabaigoje raganų teismų skaičius smarkiai išaugo dėl ekonominės krizės, bado ir didėjančios socialinės įtampos, kurią lėmė gyventojų pagausėjimas ir ilgalaikis klimato pablogėjimas per šį laikotarpį. amžiaus, kartu su kainų revoliucija. Derliaus netekimas, karai, maro ir sifilio epidemijos sukėlė neviltį ir paniką bei padidino žmonių polinkį ieškoti slaptos šių nelaimių priežasties.

Priežastis, dėl kurios raganų teismai tapo masiniai, buvo ir raganavimo bylų perkėlimas iš bažnytinių teismų į pasaulietinius, todėl jos buvo priklausomos nuo vietos valdovų nuotaikos. Masinių raganavimo procesų epicentras buvo arba atokiose didelių valstybių provincijose, arba ten, kur centrinė valdžia buvo silpna. Centralizuotose valstybėse su išvystyta administracine struktūra, pavyzdžiui, Prancūzijoje, raganų medžioklė buvo ne tokia intensyvi nei valstybėse, kurios buvo silpnos ir susiskaldžiusios.

Kartu buvo ir tokių, kurie viešai protestavo prieš „raganų“ persekiojimą. Taip vokiečių kunigas jėzuitas Friedrichas Spee 1631 metais paskelbė kūrinį Cautio Criminalis(Kaltintojų įspėjimas), kuri yra kritiška procedūrinė kaltinimo raganavimu analizė, matyt, remiantis paties Spee, kaip „raganų išpažinėjo“ patirtimi Vestfalijoje. Ši knyga paskatino atsisakyti raganų deginimo daugelyje vietų, ypač Maince.

rytų Europa[ | ]

Rytų Europa beveik nepatyrė raganų medžioklės. Amerikiečių tyrinėtoja Valerie Kivelson mano, kad raganų isterija nepalietė stačiatikių Rusijos karalystės, nes stačiatikių teologai buvo mažiau įsigilinę į kūno nuodėmingumo idėją nei katalikai ir protestantai, taigi, moteris, kaip kūniška būtybė, nerimauja. ir mažiau gąsdino stačiatikių krikščionis. Ortodoksų kunigai buvo atsargūs savo pamoksluose raganavimo ir korupcijos temomis ir siekė užkirsti kelią populiariam burtininkų ir raganų linčiavimui. Stačiatikybė nepatyrė gilios krizės, dėl kurios Vakaruose prasidėjo reformacija ir prasidėjo ilga religinių karų era. Nepaisant to, Rusijos karalystėje Kivelsonas rado informaciją apie 258 raganų teismus, iš kurių 106 buvo kankinami kaltinamieji (žiauriau nei kitais atvejais, išskyrus susijusius su valstybės išdavyste). .

Persekiojimų Europoje pabaiga[ | ]

Pirmoji šalis, kuri dekriminalizavo raganavimą, buvo Didžioji Britanija. Tai įvyko 1735 m. (Raganavimo aktas).

Vokietijos valstybėse raganų teismų įstatyminis ribojimas nuosekliai vyko Prūsijoje, kur 1706 metais karaliaus dekretu buvo apribotos kaltintojų galios. Daugeliu atžvilgių tai atsitiko Halės universiteto rektoriaus, teisininko ir filosofo Christiano Tomo paskaitų įtakoje, kuris teigė, kad raganavimo doktrina remiasi ne senovės tradicijomis, kaip tvirtino raganų medžiotojai, o prietaringi Romos popiežių dekretai, prasidedantys bule “ Summis desiderantes affectibus“. 1714 m. Frydrichas Vilhelmas I išleido įsaką, pagal kurį visi nuosprendžiai raganų bylose turėjo būti pateikti jo asmeniniam pritarimui. Tai labai apribojo raganų medžiotojų teises Prūsijoje. Frydrichas II, įstojęs į sostą, panaikino kankinimus (1740 m.). Tuo pačiu metu Austrijoje imperatorienė Marija Teresė nustatė raganavimo reikalų kontrolę, kurią tam tikru mastu palengvino 1720–1730 m. Serbijoje kilusi „vampyrų panika“.

Paskutinis asmuo, kuriam Vokietijoje buvo įvykdyta mirties bausmė su užrašu „už raganavimą“, buvo tarnaitė Anna Maria Schwegel, kuriai 1775 m. kovo 30 d. buvo nukirsta galva Kemptene (Bavarija).

Paskutinis už raganavimą Europoje įvykdytas mirties bausmė yra Anna Geldi, kuriai Šveicarijoje buvo įvykdyta mirties bausmė 1782 m. (kankinama ji prisipažino raganusi, bet oficialiai buvo nuteista mirties bausme už apsinuodijimą).

Tačiau pavienių kaltinimų raganavimu Vokietijos valstybių ir Didžiosios Britanijos jurisprudencijoje pasitaikydavo iki XIX amžiaus pirmojo ketvirčio pabaigos, nors raganavimas kaip toks nebebuvo baudžiamosios atsakomybės pagrindas. 1809 metais būrėja Merė Beitman buvo pakarta už apsinuodijimą, kurios aukos apkaltino ją užkerėjus jas.

Aukų skaičiavimai[ | ]

Šiuolaikiniai tyrinėtojai skaičiuoja, kad bendras už raganavimą įvykdytų mirties bausmių skaičius per 300 metų aktyvios raganų medžioklės laikotarpį siekia 40–50 tūkst. Kai kuriose šalyse, pavyzdžiui, Vokietijoje, raganavimu daugiausia buvo apkaltintos moterys, kitose (Islandijoje, Estijoje, Rusijoje) – vyrai. Priešingai nei paplitusi daugelyje Europos šalių ir regionų, dauguma raganų teismų aukų buvo vyrai.

Reiškinio interpretacijos[ | ]

Kai kurie mokslininkai „raganų medžioklę“ priskiria „tamsiųjų“ viduramžių relikto vaidmeniui, kuriam priešinosi pasaulietinė kultūra, personifikavusi Naujųjų amžių atėjimą ir su juo susijusius progresyvius reiškinius socialinėje raidoje. Tačiau nemaža dalis pirmaujančių demonologų tebuvo humanistinio išsilavinimo filosofai ir rašytojai, profesoriai, teisininkai ir gydytojai.

Daugelis rašytojų „raganų medžioklę“ mato kaip priemonę stiprinti šlubuojančią Katalikų bažnyčios įtaką. Be to, išsakoma mintis, kad masinį raganų persekiojimą ir precedento neturintį susidomėjimo raganavimu išprovokavo pačios inkvizicijos veiksmai. Suvokiant, kad Katalikų Bažnyčia iš tiesų galėjo bandyti sustiprinti savo pozicijas per „raganų medžioklę“, negalima sutikti su šio veiksnio savarankiškumo pripažinimu jau vien dėl to, kad tiek katalikai, tiek protestantai aktyviai dalyvavo „raganų medžioklėje“. medžioti".

Kai kurie tyrinėtojai „raganų medžioklę“ tapatina su kova su pagonybės likučiais. Nepaisant to, kad kai kurios jų siūlomos ikikrikščioniškų kultų rekonstrukcijos ir jų perkėlimas į vėlyvuosius viduramžius atrodo nepakankamai pagrįstos, šios krypties apmąstymuose netrūksta racionalaus grūdo. Pagoniški prisiminimai viduramžiais iš tiesų buvo būdingi vadinamajai „liaudinei krikščionybei“, o oficiali bažnyčia jų niekada nepriimdavo.

Kai kurie tyrinėtojai mano, kad raganos atvaizdai atspindi tradicinės moteriškos subkultūros elementus, kurie dėl išorinės įtakos buvo labai iškraipyti. Pagal juos:

Tradiciniai kaltinimai raganavimu, iš pradžių susiformavę liaudies kultūroje ir joje vaidinantys funkcionalų bei stabilizuojantį vaidmenį, spaudžiami įvairių socialinių kultūrinių ir politinių veiksnių, religinio nestabilumo ir kovos, visapusiškai dalyvaujant monarchijai ir dėl unikalios istorinės istorijos. situacija, sukėlusi „demonomaniją“ ir „raganų maniją“, virto socialiniu stereotipu.

Pirmieji Europos istorikų bandymai aiškinti raganų medžioklės fenomeną siekia XIX amžiaus pirmąją pusę, tuo pat metu buvo sukurta daug originalių koncepcijų šiam reiškiniui paaiškinti. Ypač įdomi hipotezė, pagal kurią kaltinimai raganavimu daugiausia buvo pareikšti moterims, nes moteris buvo pagrindinė oralinės archajinės kultūros vertybių, per kurią jos buvo perduodamos naujoms kartoms, saugotoja ir būtent ji pirmoji iš visi priešinosi krikščioniškajai akultūracijai. Kai kurie tyrinėtojai, sekdami D. Frazeriu, manė, kad raganų mitas daugiau ar mažiau pagrįstas tikrove, o Vakarų Europoje per viduramžius egzistavo slaptos pagoniškos vaisingumo kulto šalininkų, „raguoto dievo“ garbintojų organizacijos, kurie išlaikė senąją pagonišką išmintį . Šią teoriją oficialiai palaikė nacionalsocialistinės Vokietijos valdžia. Šiuolaikiniai istorikai tokias sąvokas atmeta. XIX amžiaus istorikas Julesas Micheletas rašė apie savotišką „antivisuomenę“, kurią sukūrė beviltiškos, prispaustos viduramžių moterys, susidūrusios su vyrų dominavimu, įkūnijamu kaimo gyventojų. išgydyti ir senjoras. Ši koncepcija taip pat buvo peržiūrėta XX a. Taigi, mokslininkai apskaičiavo, kad kai kuriuose regionuose tarp apkaltintų raganavimu vyrų buvo didžioji dauguma, o kaip taisyklė kaltintojais buvo moterys. A. Ya. Gurevich manė, kad šios XIX amžiuje egzistavusios teorijos yra tuo metu plačiai paplitusios romantizmo kultūros pasekmė.

Raganų medžioklę istorikai taip pat laikė modernizavimo kaina, sparčios pažangos, apėmusios Europos visuomenę naujųjų amžių pradžioje, pasekmė ir reakcija į ją. Ypač įdomios yra tyrėjų, dirbančių siekiant surasti ryšį tarp demonologijos raidos – ideologinės bazės, kuri atsiskleidė pereinamuoju laikotarpiu nuo viduramžių iki naujųjų laikų, „raganų medžioklės“ laikotarpio – ir viduramžių. liaudies kultūra. Visų pirma šia kryptimi dirbo garsus rusų kultūrologas-medievistas A. Ya. Gurevich, kuris remiasi tuo, kad iki XV a. masių (neišsilavinusių gyventojų sluoksnių) ir elito kultūra per daug išsiskyrė. Išsilavinimo sluoksnių „knyginė“ kultūra vėlyvųjų viduramžių visuomenės elito atstovams ėmė atrodyti vienintelė įmanoma ir priimtina, o paprastų žmonių kultūrą jie vis labiau pradeda suvokti kaip antikultūrą. Jei pirmasis buvo jų vertinamas kaip visiškai orientuotas į Dievą, tai antrasis, jų požiūriu, turėjo būti „velnio palikuonis“. Viduramžių liaudies raganavimu (raganavimu, gydymu), kurio šaknys buvo pagonybėje, „knyginės“ kultūros atstovai įžvelgė plačių žmonių sluoksnių pasaulėžiūros ir ją atitinkančio gyvenimo būdo ypatumus. Šiuo atžvilgiu „raganų“ žudynės galėtų būti panaudotos populiariajai kultūrai slopinti. Norėdami tai padaryti, pakako ją „demonizuoti“. Tradicinės liaudies gyvenimo formos, šventės, papročiai, kurie Vakarų Europos viduramžių klestėjimo laikais niekam itin netrukdė, Vakarų Europos viduramžių saulėlydžio epochos demonologų traktatuose pavirto raganų šabu, juodosiomis mišiomis. , šėtono kultai. Iš šių pozicijų galima paaiškinti ne tik masinio raganų persekiojimo pradžią, bet ir jų nutraukimą: „raganų medžioklė“ išblėsta, nes viduramžių masinė kultūra pasensta ir nunyja, kai pastaroji, tiesą sakant, jau būna. buvo sunaikinti.

Šį požiūrį atkartoja ir daugelio kitų autorių pozicijos. Taigi, jo manymu, kylantis individualizmas paskatino norą nutraukti kaimyninės savitarpio pagalbos ryšius ir žmogus atsidūrė sunkioje padėtyje, nes tradicinė ideologija palaikė tik kolektyvistines vertybes. Tikėjimas raganų egzistavimu, kaip būdas nukreipti kaltę, pateisino socialinių kontaktų nutraukimą.

„Raganų medžioklės“ kaip objektyvaus dviejų kultūrų kovos proceso išraiškos pripažinimas daugeliu atžvilgių derina įvairius viduramžių pabaigoje išsiskleidusios demonomanijos priežasčių paaiškinimo variantus. Abiejų kultūrų susidūrimu savo naudai pasinaudojo beveik visi visuomenės sektoriai. Tiek bažnyčia, tiek pasaulietinė valdžia įžvelgė visų liaudies pasaulėžiūros bruožų ir ją atitinkančios praktikos įkūnijimą, iš esmės priešišką ideologiniam monopoliui, į kurį XVI–XVII amžiuje pretendavo bažnyčia ir absoliutinė valstybė. Todėl raganų žudynės sukūrė aplinką, palankią populiariosios kultūros slopinimui. Pasak prancūzų istoriko pabaigos raganų persekiojimas. galima paaiškinti tuo, kad pagrindas, ant kurio augo tikėjimas raganavimu – tradicinė liaudies kultūra – iš tikrųjų jau buvo sunaikintas. Įsitraukę (kartais dėl visiškai skirtingų priežasčių) į „raganų medžioklę“, visi jos dalyviai objektyviai prisidėjo prie tradicinės viduramžių liaudies kultūros slopinimo – savotiškos „kultūrinės revoliucijos“, žyminčios naujo istorijos periodo, pakeitusio viduramžių, pradžią. Amžius.

Greitas dviejų ar trijų kartų atminties pasikeitimas, tai yra istoriškai nereikšmingu laikotarpiu, viso gyvenimo, jo socialinių, moralinių, religinių pagrindų ir vertybinių idėjų kaita sukėlė nesaugumo jausmą, orientacijos praradimą. gyventojų masės, sukėlė baimės emocijas ir artėjančio pavojaus jausmą. Tik tai gali paaiškinti masinės psichologijos tyrinėtojui įdomų ir vis dar ne iki galo paaiškintą isteriškos baimės fenomeną, apėmusį Vakarų Europą nuo XV amžiaus pabaigos iki XVII amžiaus vidurio. Būdinga, kad tokios šios baimės apraiškos kaip raganų teismai, nepripažįstant katalikiškų ir protestantiškų kraštų skirtumų, sustoja ties klasikinio Renesanso epochos ribomis: Rusija XV-XVIII a. šios psichozės nežinojo.<…>Renesanso epochos atmosferoje glaudžiai susipynė viltis ir baimė, vienų beatodairiškas veržlumas ir jausmas, kad prarado žemę po kojomis. Tai buvo mokslo ir technologijų revoliucijos atmosfera.
Baimę sukėlė gyvenimo orientacijos praradimas. Tačiau tie, kurie tai patyrė, to nesuprato. Jie ieškojo konkrečių kaltininkų, norėjo surasti tą, kuris sugriovė gyvenimą. Baimė norėjo išsipildyti.

Apskritai galima teigti daugybę įvairių istorikų iškeltų hipotezių ir vieno požiūrio į masinio raganų persekiojimo prigimtį ir priežastis nebuvimą. Anot A. Ya. Gurevičiaus: „reikia pripažinti, kad istorikai nepateikė patenkinamo paaiškinimo šiai giliai ir užsitęsusiai socialinei-religinei ir psichologinei krizei, kuri daugiausia vyko Renesanso epochoje“. Pasak mokslininko Yu. F. Iginos, iš esmės neįmanoma rasti vienos, apibrėžtos raganų medžioklės gimimo priežasties, o vėlyvųjų viduramžių Europos visuomenė turėtų būti laikoma „neatsiejama organizmo, kurioje visi elementai sąveikauja. sudėtinga tiesioginių ir grįžtamojo ryšio ryšių sistema, atmetusi galimybę redukuoti ir rasti bet kurį veiksnį, galintį nulemti istorinę raidą.

Filosofinis apmąstymas[ | ]

Šiuolaikinė termino „raganų medžioklė“ reikšmė[ | ]

Šiuo metu posakis „raganų medžioklė“ vartojamas kaip vaizdinis apibendrintas kampanijų, kuriomis siekiama diskredituoti socialines grupes dėl politinių ar kitų priežasčių, be tinkamų įrodymų ir pagrindimo, pavadinimas.

Šiuolaikinis raganų persekiojimas[ | ]

Šiuolaikiniame pasaulyje kai kuriose šalyse vykdomas baudžiamasis persekiojimas už raganavimą. Pavyzdžiui, Saudo Arabijoje už magiškas apeigas baudžiama mirtimi. Be to, ši bausmė taikoma ir praktiškai: 2011 metais Saudo Arabijos valdžia Aminai bin Abdulhalimui Nassar nukirto galvą „už raganavimą ir bendravimą su piktosiomis dvasiomis“. Tadžikistane už raganavimą administracinė atsakomybė taikoma nuo 2008 metų, o nuo 2015 metų įvedama baudžiamoji bausmė – laisvės atėmimas iki 7 metų.

taip pat žr [ | ]

Pastabos [ | ]

1. Hamurabio įstatymai
2. Herbertas Eidenas: „Vom Ketzerzum Hexenprozess. Die Entwicklung geistlicher und weltlicher Rechtsvorstellungen bis zum 17. Jahrhundert. Iš ciklo: „Hexenwahn – Ängste der Neuzeit.“ („Nuo erezijos iki raganų teismo. Bažnytinės ir pasaulietinės teisinės koncepcijos raida iki XVII a.“ Iš ciklo: „Raganavimas – naujųjų laikų baimės“ Deutsches Historisches Museum , 2002 m
3. N. Maslova. Raganavimas Europoje// / N. S. Gorelovas. - ABC klasika, 2005. - S. 23-25. - 512 p. - ISBN 5-352-01402-9.
4. Josephas Hansenas.. - Historische Bibliothek, 1900. - T. 12. - S. 328. - 538 p. – ISBN 9785876221315.
5. Gerd Schverhoff „Nuo kasdienio įtarinėjimo iki masinio persekiojimo“. Naujausios vokiečių studijos apie raganavimo istoriją naujųjų laikų pradžioje, almanachas „Odisėjas: žmogus istorijoje“. M., 1996. S. 316.
6. N. Maslova. Raganavimas Europoje. Prancūzija// Ryga ir plaktukas. Raganų medžioklė XVI – XVIII a. / N. S. Gorelovas. - ABC klasika, 2005. - S. 29-31. - 512 p. - ISBN 5-352-01402-9.
7. N. Maslova. Raganavimas Europoje. Vokietija// Ryga ir plaktukas. Raganų medžioklė XVI – XVIII a. / N. S. Gorelovas. - ABC klasika, 2005. - S. 54. - 512 p. - ISBN 5-352-01402-9.
8. Rita Voltmer, Franzas Irsigleris: „Die europäischen Hexenverfolgungen der Frühen Neuzeit – Vorurteile, Faktoren und Bilanzen“. .Iš ciklo: "Hexenwahn - Ängste der Neuzeit".("Europos raganų medžioklė ankstyvuoju moderniuoju laikotarpiu - išankstiniai nusistatymai, veiksniai ir atsvara" Iš ciklo: "Raganavimas - naujųjų laikų baimės") Ausstellung Deutsches Historisches Museum, 2002 m.
9. Valerie Kivelson. Kankinimai, tiesa ir neapčiuopiamo įkūnijimas maskviečių raganų teismuose // Kasdienis gyvenimas Rusijos istorijoje: kasdienės studijos Danieliaus Kaiserio garbei. Redagavo Gary Marker, Joan Neuberger, Mashall Poe, Susan Rupp. - Bloomington: Slavica Publishers, 2010. - PP. 359-373.
10. Gaskilis, Malkolmas Raganavimas, labai trumpas įvadas, Oxford University Press, 2010, p. 76.
11. Scarre'as, Džofris; Callow, John (2001). Raganavimas ir magija šešioliktojo ir septynioliktojo amžiaus Europoje (antrasis leidimas). Basingstoke: Palgrave, pp. 29-33.
12. Igina Yu. F. Raganavimas ir raganos Anglijoje. Blogio antropologija. - Sankt Peterburgas: Aleteyya, 2009. - S. 29. - 327 p. – ISBN 5914192749.
13. Walteris Rummelis. „Weise“ Frauen und „weise“ Männer im Kampf gegen Hexerei. Die Widerlegung einer modernen Fabel// Europäische Sozialgeschichte. Festschrift für Wolfgang Schieder (Historische Forschungen 68) . – Berlynas: Dunckeris ir Humblotas, 2000 m. – ISBN 9783428098439.

Viduramžių raganų teismai – raganų teismai – ir toliau glumina mokslininkų ir šių dienų istorija besidominčiųjų protus. Tada šimtai tūkstančių apkaltintų raganavimu ar ryšiu su velniu buvo pasiųsti ant laužo. Dėl kokių priežasčių kilo toks beprotiškas piktųjų dvasių baimės protrūkis, raganavimas, apėmęs Vakarų Europą XV–XVII amžiuje? Jie vis dar neaiškūs.

Mokslas beveik visada viduramžių raganų medžioklę laiko kažkuo antraeiliu, visiškai priklausomu nuo išorinių aplinkybių – visuomenės būklės, bažnyčios. Siūlomame straipsnyje bandoma paaiškinti raganų medžioklės fenomeną, remiantis privačiais faktais, iš pirmo žvilgsnio nereikšmingą ir nevertą tyrėjų dėmesio. Daug kas paskelbtame straipsnyje gali pasirodyti netikėta. Skubu patikinti: skelbdamas savo išvadas nesiekiu sensacijos, bet esu tvirtai įsitikinęs, kad pateikti faktai ir jų analizė nusipelno dėmesio ir tolesnio tyrimo.

Daugumai istorikų (vietinių ir užsienio) raganų medžioklė yra bauginantis reiškinys, tačiau jis visiškai atitinka bendrą prietaringų, tamsių viduramžių struktūrą. Šis požiūris šiandien yra labai populiarus. Ir vis dėlto tai lengva paneigti chronologijos pagalba. Dauguma raganų buvo sudegintos ant inkvizicijos laužo jokiu būdu ne pradiniame viduramžių periode. Raganų persekiojimas Europoje įsibėgėjo lygiagrečiai su humanizmo ir mokslinės pasaulėžiūros raida, tai yra Renesanso epochoje.

Sovietinė istoriografija raganų medžioklę visada laikė viena iš XVI–XVII a. Tiesa, ji neatsižvelgė į tai, kad protestantiškose šalyse velnio tarnai buvo deginami iš visų jėgų: auka galėjo tapti kiekvienas, nepaisant socialinės padėties ir religinių įsitikinimų. Populiariausia socialinė teorija šiandien neaplenkė tokio požiūrio: raganų medžioklė yra tik labai aiškus vidinių socialinių santykių paaštrėjimo laipsnio rodiklis, noras surasti „atpirkimo ožius“, kuriuos būtų galima kaltinti dėl visų problemų ir sunkumų. būties.

Žinoma, raganų medžioklė, kaip ir bet kuris kitas istorinis reiškinys, negali būti tiriamas abstrakčiai, atskirai nuo bendrų istorinių kontūrų. Nereikia su tuo ginčytis. Tačiau tokiam požiūriui įsigalėjus, kyla teisė kelti klausimą: ar pats reiškinys su jam būdingais bruožais nepasiklysta už bendrų išvadų? Faktai ir šaltinių įrodymai dažnai tik iliustruoja tyrėjo nupieštą paveikslą. Nors būtent faktų ir jų detalių tyrimas yra pirminis bet kuriame istoriniame tyrime.

Nė vienas iš autorių, kalbėdamas apie raganų medžioklę, neignoravo visų raganavimo proceso etapų: raganos suėmimo, nusikaltimų tyrimo, nuosprendžio ir egzekucijos. Bene didžiausias dėmesys skiriamas įvairiems kankinimams, kurie atnešė beveik šimtaprocentinį prisipažinimą visuose bjauriausiuose ir monstriškiausiuose kaltinimuose.

Tačiau atkreipkime dėmesį į daug mažiau žinomą procedūrą, kuri buvo prieš kankinimą ir iš tikrųjų buvo pagrindinis kaltės įrodymas. Kalbame apie vadinamojo „velnio antspaudo“ paieškas ant raganos ar burtininko kūno. Jos buvo ieškoma, iš pradžių tiesiog apžiūrint įtariamojo kūną, o vėliau suleidžiant injekcijas specialia adata. Teisėjas ir budeliai bandė aptikti kaltinamojo vietas, kurios skyrėsi nuo likusio odos paviršiaus: balkšvų dėmių, žaizdelių, nedidelių patinimų, kurių jautrumas skausmui paprastai buvo toks sumažėjęs, kad nesijautė dūrio dūrio. adata.

Štai ką apie tai sako rusų ikirevoliucinis istorikas S. Tucholka savo veikale „Raganavimo procesai Vakarų Europoje 15-17 amžiais“: „Dar prieš kankinimus burtininkei buvo atlikta stigmų paieškos operacija. velnio. Už tai ligoniui buvo užrištos akys ir į kūną pradurtos ilgos adatos“. Ya. Kantorovičius taip pat rašo apie tai savo darbe Viduramžių raganų teismai, išleisti 1889 m.: pasuko į bandymą su adata. Dažnai tokia nejautrumo vieta iš tikrųjų buvo rasta ant kūno. Sovietų tyrinėtojas I. Grigulevičius taip pat pranešė, kad „Vedovo antspaudo“ buvimas laikomas absoliučiu kaltės ženklu. Tiesa, tokie faktai buvo nurodyti tik siekiant parodyti prietarus ir tamsumą, būdingą tiek viduramžių pasauliui apskritai, tiek dvasininkijai konkrečiai.

Tačiau tiesioginių įvykių dalyvių, ypač demonologų, požiūris į raganos žymes ant kūno buvo itin rimtas. Vienas pirmųjų, kuris savo raštuose kalba apie velniškus ženklus, yra teologas Lambertas Dano: „Nėra nė vienos raganos, ant kurios velnias nepadėtų kokios nors savo galios žymės ar ženklo“. Šiai nuomonei pritarė beveik visi teologai ir demonologai. Pavyzdžiui, Peteris Ostermanas 1629 m. išleistame traktate teigė: „Dar nebuvo žmogaus, kuris, turėdamas stigmą, gyventų nepriekaištingą gyvenimą, ir nė vienas iš nuteistųjų už raganavimą nebuvo nuteistas be stigmos. “ To paties požiūrio laikėsi ir demonologas karūnoje – Jamesas I Stuartas. Šis nenuilstantis kovotojas su raganomis traktate "Demonologija" pareiškė: "Niekas netarnauja šėtonui ir nėra pašauktas garbinti prieš jį, nepažymėtas jo ženklu. Prekės ženklas yra aukščiausias įrodymas, daug labiau neginčijamas nei kaltinimai ar net prisipažinimai."

Nėra nieko keisto ir nuostabaus tame, kad ant žmogaus kūno yra kai kurių dėmių ar žymių. Bet jei pripažintume, kad pasakojimai apie raganos ženklus turi realų pagrindą, tuomet reikėtų kelti klausimą: kas tai buvo ženklai?

Yra du pagrindiniai paslaptingų ženklų tipai – velnio dėmė ir raganos ženklas. Pastarasis buvo savotiškas gumbas ar atauga ant žmogaus kūno ir, pasak demonologų, raganos naudojo įvairioms dvasioms maitinti savo krauju. Velnio prekės ženklą galima palyginti su apgamu.

Tyrėjas N. Pšibyševskis savo darbe „Šėtono sinagoga" pateikia gana detalų šių ženklų aprašymą: „Apsėstojo kūno paviršius išorėje taip pat pažymėtas specialiais ženklais. Tai nedideli, ne daugiau kaip a. žirnis, odos vietos nejautrios, be kraujo ir negyvos. Kartais susidaro raudonos ar juodos dėmės, bet retai. Lygiai taip pat retai jos yra pažymėtos odos pagilėjimu. Dažniausiai jos yra nematomos iš išorės ir yra ant odos. lytinių organų. Dažnai jie yra ant vokų, ant nugaros, ant krūtinės, o kartais, bet retai, keičia vietą.

Italų demonologas M. Sinistrari pažymi: "Šis ženklas ne visada yra vienodos formos ar kontūro, kartais atrodo kaip kiškis, kartais kaip rupūžės pėda, voras, šuniukas, miegapelė. Jis dedamas... vyrams po vokais ar po pažastimis, ar ant lūpų, ar ant pečių, į išangę ar dar kur. Moterims dažniausiai ant krūtinės ar intymiose vietose.

Ir vis dėlto pagrindinis bruožas, kuriuo viduramžiais buvo išskirta velniška dėmė, buvo jos nejautrumas skausmui. Todėl tiriant potencialią raganą, įtartinos dėmės būtinai buvo pradurtos adata. O jei į injekciją nebuvo reakcijos, kaltinimas buvo laikomas įrodytu. (Kitas reikšmingas „velnio ženklų“ bruožas: dūriant šios vietos ne tik nesijautė skausmo, bet ir nekraujavo.)

Atsisakykite fantastinių smulkmenų, tokių kaip pykčiu degantis velnias, savo ranka (ar kita galūne) ženklinantis savo šalininkus, ir pripažinkime, kad ant žmogaus kūno yra kokių nors specifinių žymių. Bet juk „raganų ženklų“ apibūdinimas labai primena kažkokią odos ligą.

Iš tiesų, kodėl nepagalvojus, kad didžioji dauguma žmonių, apkaltintų raganavimu, sirgo visiems bendra liga? Ir tik viena liga atitinka visus aukščiau išvardintus simptomus. Tai raupsai, arba raupsai, – ir šiandien vienas baisiausių negalavimų, o viduramžiais – tikra Dievo rykštė.

Štai ką apie šią ligą rašo 1979 metais išleista medicinos enciklopedija: „Ji dažniausiai prasideda nepastebimai, kartais būna bendras negalavimas ir karščiavimas. Tada ant odos atsiranda balkšvų ar raudonų dėmių, šiose vietose oda tampa nejautri karščiui ir šalčiui. , nejaučia prisilietimo ir skausmo. Ar ne tiesa, kad ligos vaizdas labai primena demonologinius traktatus?

Iš medicininės literatūros paimtoje informacijoje galima rasti paaiškinimą tokiam reiškiniui kaip raganos spenelis. Toliau vystantis ligai, oda pradeda palaipsniui storėti, susidaro opos, mazgai, kurie savo forma išties gali priminti spenelį. Štai dar viena citata: „Kartais ant nepakitusios odos atsiranda ribotų raupsų infiltratų dermoje (tuberkuliuose) arba hipodermoje (mazgeliuose), kurie gali susijungti į daugiau ar mažiau galingus konglomeratus.. Apatinė oda riebi, gali skirtis lupimasis. , jautrumas iš pradžių normalus, vėliau sutrinka ir nevienodu laipsniu sumažėja. Netgi „velnio ženklų“ ir raupsuotų dėmių vieta ant žmogaus kūno sutampa.

Ir pabaigai dar vienas argumentas, leidžiantis atpažinti raupsus ir „velnio žymes“: šiuolaikinės medicinos duomenimis, „jautrumo pablogėjimas odos pažeidimuose pastebimas tik sergant raupsais ir jokiomis kitomis odos ligomis“.

Taigi, su dideliu tikrumu galima teigti, kad beveik visi burtininkai ir raganos, pasmerkti mirčiai, vienu ar kitu etapu sirgo raupsais. Peršasi tokia išvada: raganų persekiojimas buvo grindžiamas viduramžių visuomenės noru apsisaugoti nuo baisios ligos, kurios plitimas kulminaciją pasiekė XV–XVII a. Naikinant raupsuotuosius (priemonė, be abejo, žiauru), iki XVII amžiaus pabaigos Europa tam tikru mastu susidorojo su raupsų epidemija.

Ar patys teisėjai patikėjo, kad į ugnį siunčiami velnio ikrai, o ne ligoniai ir atstumtieji? Visiškai aiškaus atsakymo į šį klausimą dar nėra. Tačiau tikėtina, kad viduramžiais žmonės gana gerai žinojo raupsų simptomus, o bent jau privilegijuotas, išsilavinęs valstybės ir bažnyčios vadovų sluoksnis suprato, kad kovoja ne su šėtono tarnais, o su užkrečiama liga. Juk neatsitiktinai gydytojai atliko didžiulį vaidmenį vykdant raganų teismus. Pasak vieno šiuolaikinio mokslininko, gydytojai "užėmė gana aktyvų profesinį vaidmenį raganų teismuose. Jų pareigos apėmė ligų, atsiradusių dėl raganavimo, diagnozavimą ir medicininį kankinimų gydymą. Neretai jų įkalinimas nulemdavo nelaimingosios raganos likimą".

Ir vis dėlto raganų ir burtininkų medžioklėje matydami tik karantino priemonę, o teisėjuose ir budeliuose – kovotojus su pavojinga liga, be reikalo modernizuojame daugiau nei penkių šimtmečių senumo reiškinį. Raupsai tuo metu galėjo būti ir tikriausiai buvo vertinami kaip velnio galios apsėdimo ženklas, todėl šios ligos nešiotojai buvo paskelbti negailestingu naikinimo karu. Šis klausimo aspektas nusipelno kruopštaus tyrimo.

Ir vis dėlto yra rimta priežastis manyti, kad raganų medžioklė objektyviai buvo kova su raupsuotaisiais.

Tačiau pirmiausia pereikime prie tarp žmonių egzistavusių raganų nustatymo tvarkos. Yra žinoma, kad nuo seniausių laikų žmonijai būdinga piktos akies ir žalos baimė vis dar gyva. Ką galime pasakyti apie ankstyvųjų viduramžių laiką? Supykusi minia dažnai surengdavo linčavimą žmogui, kuriame pamatė burtininką. Tačiau norint nubausti raganą ar burtininką, pirmiausia reikia juos identifikuoti.

Kokios priemonės, gimusios prietaringos sąmonės gelmėse, čia nebuvo panaudotos! Ragana buvo atpažinta iš skriejimo peiliu su ant jos užmesto kryžiaus atvaizdu. O norint atpažinti visas savo parapijos raganas, reikėjo į bažnyčią pasiimti velykinį margutį. Tiesa, smalsuolis tuo pat metu surizikavo: jei ragana turėjo laiko išplėšti ir sutraiškyti kiaušinį, jam turėjo plyšti širdis. Į bažnyčią atnešti lašiniais ištepti vaikiški batai grasino raganą nejudinti. Bet turbūt labiausiai paplitęs buvo vandens tyrimas. Dešinę raganos ranką pririšusi prie kairės kojos, o kairę – prie dešinės, ragana buvo įmesta į artimiausią rezervuarą. Jei ji pradėjo skęsti, ji buvo nekalta, bet jei vanduo nepriėmė nusidėjėlio, tada nebuvo jokių abejonių: ji tikrai tarnavo šėtonui. Buvo paplitusi nuomonė, kad ragana nuo kitų žmonių skiriasi mažesniu svoriu: ne veltui ji skrenda oru. Todėl dažnai raganavimu kaltinamieji būdavo tikrinami sveriant.

Kiekvienas iš šių metodų galėtų būti naudojamas vienoje Europos vietoje, o kitur liktų nežinomas. Tačiau nuo XV amžiaus pabaigos spontaniškas raganų žudynes pakeitė aiški kovos su jomis sistema, kurioje aktyviai dalyvauja bažnyčia ir valstybė. Raganai atpažinti naudojama tik viena procedūra – dūrima adata. Iki šiol nežinomas teismo procesas plinta visoje Europoje – nuo ​​Švedijos iki Ispanijos. Ir visur procedūra atliekama vienodai. Ar pats šis faktas nekelia įtarimų?

Netiesioginis mano versijos įrodymas – raganų procesų prigimtis (juk ne veltui jie jiems skirtoje literatūroje vadinami epidemijomis). Negalima sakyti, kad raganos buvo reguliariai ir tolygiai persekiojamos visoje Vakarų Europoje. Greičiau galime kalbėti apie vietinius ir riboto laiko raganų medžioklės protrūkius. Viename mieste laužai liepsnoja iš galybės, o kituose apie raganas, atrodo, niekas negirdėjo – galbūt dėl ​​to, kad labiausiai raupsų paveiktose vietose prasidėjo aštri kova su raganomis ir baigėsi grėsmingo raupsuotųjų skaičiaus sunaikinimu. .

Jei darytume prielaidą, kad viduramžių raganų ir burtininkų žudikai žinojo, su kuo iš tikrųjų kovoja, tuomet manome, kad logiškas jų noras kuo labiau izoliuoti raganavimu apkaltintus nuo visuomenės. Daugelis autorių (pavyzdžiui, Ya. Kantorovič ir N. Speransky) mini, kad raganos buvo laikomos specialiuose, atskiruose kalėjimuose. Demonologai savo nurodymuose įspėja apie artimo kontakto su raganomis pavojų, o teisėjams patariama per tardymus vengti liesti raganas. Nors teologai manė, kad tas, kuris kovoja su raganomis, turi bažnyčios palaiminimą, todėl nebuvo pavaldus jų žavesiui, praktika dažnai kalbėjo priešingai. Literatūroje yra atvejų, kai budelis ir teismams vadovavęs teisėjas buvo apkaltinti raganavimu. Tai nenuostabu: jie turėjo pakankamai galimybių užsikrėsti.

Žinoma, didžiausias infekcijos pavojus pirmiausia gresia artimiesiems. Jie pirmieji pastebėjo baisios ligos požymius, o tada baimė dėl savo gyvybės įgavo viršenybę prieš meilę artimui. Nenuostabu, kad artimieji dažnai (kaip sako istoriniai dokumentai) tapdavo informatoriais. Tačiau net ir toks žingsnis nepanaikino jų įtarimų dėl raganų infekcijos prisirišimo. Todėl, jei bent vienam iš šeimos narių buvo įvykdyta mirties bausmė dėl kaltinimų raganavimu, įtarimai gulėjo visą likusį gyvenimą. Kitaip ir negalėjo būti: raupsų inkubacinis laikotarpis gali trukti kelerius metus, todėl visi, bendraujantys su užsikrėtusiaisiais, bijojo. Dažnai dėl apsaugos tinklo mirties bausmė buvo įvykdyta visai šeimai iš karto.

Raganavimu apkaltintų vaikų egzekucija visada kėlė didžiausią siaubą ir buvo laikoma laukiniu fanatizmu. XV-XVII amžiuje ant laužo buvo statomi net dvimečiai. Bene labiausiai šokiruojantis pavyzdys yra iš Bambergo miesto, kur vienu metu buvo padegtos 22 merginos nuo 9 iki 13 metų. Kaip jau minėta, tikėjimas raganavimu būdingas visai žmonijai, tačiau masinis vaikų kaltinimas raganavimu išskiria tik XV–XVII a. Vakarų Europą. Teigiamai hipotezei pritariantis faktas: raupsai nenurodo amžiaus, o kiekvienas užsikrėtęs žmogus – suaugęs ar vaikas – yra pavojus.

Kartais, labai retai, apkaltintas raganavimu buvo pašalintas nuo kaltinimų. Tačiau net ir išėjęs į laisvę jis iš tikrųjų liko atstumtuoju, jam buvo taikomas griežčiausias karantinas: jam buvo uždrausta įeiti į bažnyčią arba joje buvo paskirta ypatinga vieta; net nuosavame name gyveno atsiskyręs. Gana pagrįsti receptai galimo infekcijos pavojaus atveju.

Kitas hipotezę patvirtinantis įrodymas – populiariosios sąmonės sukurtas stereotipinis burtininkės įvaizdis. Į ugnį žmonės lipo neskiriant lyties, amžiaus, socialinės padėties, bet kas galėjo būti apkaltintas raganavimu. Tačiau tipinės raganos aprašymai pasirodė patys stabiliausi. Anglų istorikas R. Hartas savo „Raganavimo istorijoje“ cituoja amžininkų liudijimus apie tai, kaip, jų nuomone, atrodo tipiška ragana. Štai vienas iš jų: "Jos kreivos ir kuprotos, jų veidai nuolat nešioja melancholijos antspaudą, kelia siaubą visiems aplinkiniams. Jų oda nusėta kažkokiomis dėmėmis. veidas duobėtas ir raukšlėtas, galūnės nuolat dreba."

Medicininėje literatūroje taip apibūdinamas raupsais sergantis pacientas paskutinėse ligos vystymosi stadijose. Be to, medicinos enciklopedijoje rašoma, kad „pažengusiais atvejais iškrenta antakiai, padidėja ausų landos, labai pakinta veido išraiška, regėjimas susilpnėja iki visiško aklumo, užkimsta balsas“. Tipiška pasakos ragana kalba užkimusiu balsu, o veide – ilga, smarkiai kyša nosis. Tai taip pat nėra atsitiktinumas. Sergant raupsais "labai dažnai pažeidžiama nosies gleivinė, dėl to ji perforuojasi ir deformuojasi. Dažnai išsivysto lėtinis faringitas, pažeidžiant gerklas - užkimimas".

Žinoma, nesunkiai galiu sulaukti priekaištų, kad hipotezė neranda tiesioginio patvirtinimo istoriniuose šaltiniuose. Iš tiesų, nėra ir vargu ar kada nors atsiras dokumentų, kurie tiesiogiai kalbėtų apie raganų medžioklę kaip kovą su raupsuotaisiais. Ir vis dėlto galima rasti netiesioginių to įrodymų. Pažvelkime, pavyzdžiui, į garsiausią demonologinį traktatą – Raganų plaktuką.

Pamaldūs inkvizitoriai Sprengeris ir Institoris jame užduoda klausimą: ar raganos gali siųsti žmonėms įvairias ligas, įskaitant raupsus. Pirmiausia teigdami, kad „yra tam tikrų sunkumų, ar laikyti, kad raganos gali siųsti raupsus ir epilepsiją. Juk šios ligos dažniausiai kyla dėl vidaus organų nepakankamumo“, vis dėlto „The Hammer“ autoriai praneša: „Mes pastebėjo, kad šios ligos kartais siunčiamos burtų keliu“. Ir galutinė išvada: "Nėra tokios ligos, kurios raganos negalėtų pasiųsti žmogui su Dievo leidimu. Jie gali siųsti net raupsus ir epilepsiją, tai patvirtina ir mokslininkai."

Yra pavyzdžių, kai patys demonologai kalba apie raganavimą kaip užkrečiamą ligą. Italų teologas Guazzo savo Compendium malefikarum pažymi, kad "Vedinę infekciją dažnai vaikams gali perduoti jų nusidėjėliai tėvai. Kasdien sutinkame pavyzdžių, kai vaikai yra sugadinti šios infekcijos".

Didelį susidomėjimą raganų procesų tyrime kelia antidemonologų darbai – žmonės, kurie visuotinės raganų baimės laikotarpiu išdrįso prabilti žodžiu gindamiesi. Viena iš šių retų asmenybių buvo gydytojas Johannas Weyeris, kuris savo esė „Apie demonų gudrybes“ išreiškė savo požiūrį į raganavimo problemą. Jame jis ginčijasi su žinomais demonologais ir bando įrodyti jų pažiūrų nenuoseklumą. Kokie buvo pastarieji? Kaip bebūtų keista, vienas iš jų, Karptsovas, tikėjo, kad „pačioms raganos ir lamios turi naudos, jei jos kuo greičiau bus nužudytos“. Weyeris mano, kad „Karptsovo argumentas yra puikus argumentas, galintis pateisinti žmogžudystę: kas būtų, jei vienas iš mūsų atimtų gyvybę nereikšmingam žmogui, gimusiam tik valgyti vaisius, susirgusio galų liga ir paaiškintų savo poelgį tuo, kas geriausia. nes jis mirs anksčiau?"

Labai įdomi pastaba, ypač turint omenyje, kad ta pati raupsai buvo vadinami galų liga. Tai leidžia Karptsovo žodžiuose įžvelgti norą pasiteisinti prieš save ir visuomenę, patikinti visus, kad gailestingumo misija buvo atlikta naikinant raupsuotas raganas.

Apibendrinkime. Nepaisant akivaizdaus istorinių dokumentų trūkumo, vis tiek galima teigti, kad iškelta hipotezė turi įrodymų pagrindą. Svarbiausia, kad ant visų raganų kūnų būtų „velnio ruonių“, kuriuos tapatinu su raupsų pažeidimais. Kyla natūralus klausimas: ar ankstesni raganų procesų tyrinėtojai kitaip interpretavo „velnio antspaudą“? Kaip bebūtų keista, šios žymės ant kūno didelio tyrinėtojų susidomėjimo nesukėlė. Raganos „velniškų ženklų“ paieškas jie nurodo tik kaip pavyzdį, iliustruojantį viduramžių dvasininkų ir valdžios žiaurumą, kurie įprastą wen, žaizdas ir panašius dalykus laikė „šėtoniškais antspaudais“.

Tai, kad raganos dažnai nejausdavo skausmo nuo injekcijų, bandyta paaiškinti nervine liga ir baimės sukeltu pakylėjimu – raganos pateko į savotišką transo būseną, panašią į tą, kuri stebima hipnotizuotojo seanso metu. Na, tai visai įmanoma. Tačiau tada arba visas žmogaus kūnas, arba nemaža jo dalis tampa nejautrus. Anksčiau paminėti faktai kalba apie „velnio prekės ženklą“ - mažą, griežtai ribotą odos plotą. „Jei įduri tokią vietą adata, tada kraujas nebėga, nejaučiamas skausmas, kurį vis dėlto jaučia visos kūno dalys“, – savo darbe rašo N. Pšibytajevskis. Deja, nei šalies, nei užsienio istoriografijoje nėra nė vieno bandymo pažvelgti į raganų teismų ir raupsuotųjų persekiojimo tapatybę. Galbūt tik prancūzų tyrinėtojas J. Le Goffas savo veikale „Viduramžių Vakarų civilizacija“ kartu svarsto raupsuotųjų ir raganų kategorijas. Abu juos jis laiko savotiškais „atpirkimo ožiais“, ant kurių visuomenė prisiėmė atsakomybę už visas problemas ir nuodėmes. Pasak mokslininko, „viduramžių visuomenei reikėjo šių žmonių, jie buvo slopinami, nes buvo pavojingi, buvo beveik sąmoningas noras mistiškai perkelti jiems visą tą blogį, kurio visuomenė siekė atsikratyti savaime“. Tačiau raganų ir raupsuotųjų persekiojimą aiškindamas tomis pačiomis priežastimis, Le Goffas niekaip nesujungia pačių šių kategorijų.

Šis faktas veikiau kalba mano hipotezės naudai. Jei iš šaltinių būtų žinoma apie vienu metu vykstantį raupsais sergančiųjų persekiojimą ir raganų išbandymus vienoje ar kitoje Europos vietoje, tai tektų pripažinti du visiškai skirtingus reiškinius. Bet jie nesutampa nei erdviškai, nei chronologiškai, ir tada versija, kad raganų teismai tėra priedanga kovai su raupsais, neturėtų pasirodyti tokia keista.

D. ZANKOVAS, istorikas (Volchovas, Novgorodo sritis).

Literatūra

Dar prieš keletą metų knygynuose buvo neįmanoma rasti knygų apie demonologiją ir kovą su raganavimu. Daugelis jų buvo paskelbti šiandien.

Sprenger J., Institoris G. Raganų kūjis. - M., 1991 m.

Renesanso demonologija. - M., 1995 m.

Robbins R.H. Raganavimo ir demonologijos enciklopedija. - M., 1996 m.

Tucholka S. Proceedings on raganavimas Vakarų Europoje XV-XVII a. – Sankt Peterburgas, 1909 m.

Kantorovičius Ya. Viduramžių raganų procesai. - M., 1899 m.

redagavo naujienas VENDETTA - 29-07-2011, 09:43