La vita di tutti i giorni cosa. Dizionario enciclopedico conciso di sociologia

13.06.2019

Il livello della vita quotidiana in una persona

Di base unità di tempo di tutti i giorni sono giorno, che può essere caratterizzato sulla base sia della scala temporale - la misurazione temporale della vita quotidiana, sia della serie di eventi - della routine quotidiana, della tempistica di determinati eventi in una determinata ora del giorno. Solitamente la giornata è divisa in quattro parti:

momento della giornata per soddisfare bisogni corporei (sonno, alimentazione, sesso, procedure igieniche e cosmetiche) e spirituali (, informazioni, supporto psicologico);
tempo di riferimento;
tempo per il lavoro o lo studio di sussistenza;
tempo libero per comunicazioni amichevoli, attività amatoriali e semplicemente per non fare nulla.

Assegna anche dimensione spaziale della vita quotidiana- i luoghi in cui si svolge la vita quotidiana sono un sistema di spazi, inclusi gli spazi del corpo umano, le sue dimore e gli insediamenti.

V spazio corporeo distinguono la parte superiore del corpo - la testa e le mani e la parte inferiore del corpo, a cui è associata la fisiologia (escrezioni, sesso). Tradizionalmente, un alto valore culturale era attribuito alla parte superiore e un valore basso alla parte inferiore, che era considerato "impuro". Solo alla fine del XX secolo. iniziò la riabilitazione della corporeità umana e del suo fondo corporeo.

V spazio abitativo ci sono una serie di zone funzionali: una zona alimentare (focolare, fornelli, cucina, ripostigli, cantine, tavola), una zona notte (letto, camera da letto), una zona per la cura del corpo (bagno, wc, lavabo). Nelle culture tradizionali si sono sempre distinte le zone del sacro, del sacro ("angolo rosso") e del mondano (il forno). Nel XX secolo. si tende a desacralizzare lo spazio dell'abitazione e contemporaneamente - una crescente differenziazione del suo spazio interno - compaiono nuove zone dello spazio personale.

V spazio di insediamento(città) sono assegnati posti per (mercati, negozi), ristorazione (caffetterie, bar, ristoranti), arterie di trasporto (fiumi, strade, strade), aree di lavoro, luoghi per l'acqua potabile (fiumi, bacini idrici, pozzi, approvvigionamento idrico). Nella città zone di potere, di ricreazione e sacre si oppongono allo spazio della vita quotidiana, anche se territorialmente possono intersecarsi e coesistere.

Lo spazio della vita quotidiana è pieno di numerose cose: parti separate e autonome della cultura. In ogni zona hanno le proprie e sono valutate principalmente per il loro scopo utilitaristico. Ma qualsiasi articolo per la casa è multifunzionale. Può svolgere le funzioni di stato memoriale, sacrale, prestigioso, estetico, sociale. L'attualizzazione di queste funzioni è determinata sia dalla situazione storica concreta che da quella momentanea.

VITA DI OGNI GIORNO - il concetto, nella forma più comune. piano significa il flusso di azioni, esperienze, interazioni ordinarie e quotidiane di una persona. La vita quotidiana è interpretata come l'intero mondo socio-culturale in cui una persona esiste allo stesso modo delle altre persone, interagendo con essa e con gli oggetti del mondo circostante, influenzandola, modificandola, vivendo a sua volta le sue influenze e i suoi cambiamenti (A. Schutz). La quotidianità risulta essere nell'intreccio del mondo degli oggetti familiari, dei sentimenti emotivi, della comunicazione socioculturale, delle attività quotidiane e della conoscenza quotidiana. Ogni giorno è familiare, naturale, vicino; ciò che accade ogni giorno non provoca sorpresa, imbarazzo, non richiede spiegazioni, intuitivamente possibile e di per sé evidente per una persona, fissata nella sua esperienza. Forme, contenuti e mezzi delle interazioni quotidiane sono riconosciuti come "propri", in contrasto con forme e regole esterne istituzionalizzate che non dipendono dalla volontà dell'individuo, sono da lui percepiti come "altro", "etichetta". Il non quotidiano esiste come insolito, inaspettato, individuale, distante; ciò che non si adatta al mondo familiare, è al di fuori dell'ordine stabilito, si riferisce ai momenti dell'emergere, della trasformazione o della distruzione dell'ordine di vita individuale e collettivo.

La vita quotidiana nasce come risultato dei processi di "opovsyakdenyuvannya", che hanno la forma di apprendimento, padronanza delle tradizioni e fissazione di norme, in particolare memorizzazione di affermazioni, regole di vari giochi, manipolazione di elettrodomestici, padronanza delle norme di etichetta, regole di orientamento in una città o in una metropolitana, padronanza dei modelli di vita tipici dell'ambiente umano, modi di interagire con l'ambiente, mezzi per raggiungere gli obiettivi. Un'alternativa a opovsyakdenyuvannya è il "superamento della vita quotidiana": l'emergere di insoliti, originali nei processi di creazione e innovazione individuale e collettiva, a causa della deviazione da stereotipi, tradizioni e formazione di nuove regole, abitudini, valori. Il contenuto e la forma dell'insolito, a loro volta, sono inclusi nel processo di rinnovamento, in cui arricchiscono e ampliano la sfera dell'ordinario. Una persona esiste, per così dire, al confine tra l'ordinario e lo straordinario, che sono collegati da rapporti di complementarietà e di mutua trasformazione.

Sociolo. L'analisi di Zh. si concentra principalmente sui significati sociali che sono costruiti e scambiati dai membri della società durante le loro interazioni quotidiane, e sulle azioni sociali come oggetti di questi significati soggettivi. Secondo la definizione di P. Berger e T. Luckman, la vita quotidiana è una realtà che è interpretata dalle persone e ha per loro un significato soggettivo.La base dell'interpretazione è la conoscenza ordinaria - intersub"attiva e tipol. organizzato. È costituito da un insieme di tipi. definizioni di persone, situazioni, motivazioni, azioni, oggetti, idee, emozioni, con l'aiuto delle quali le persone riconoscono la situazione e il modello di comportamento ad essa corrispondente, stabiliscono il significato dell'ordine e raggiungono la comprensione. In una specifica situazione di comunicazione, noi automaticamente, senza renderci conto di questo processo, rappresentiamo una persona - come un uomo, un egoista o un leader; esperienze e manifestazioni emotive - gioia, ansia, rabbia; la situazione di interazione - amichevole o ostile, quotidiana o ufficiale. Ciascuno dei tipi presuppone uno schema di comportamento tipico corrispondente. Grazie alle tipizzazioni, il mondo quotidiano acquista significato, viene percepito come normale, noto e familiare. Le tipizzazioni determinano l'atteggiamento effettivo della maggioranza dei membri della società nei confronti della natura, dei compiti e delle opportunità della loro vita, del lavoro, della famiglia, della giustizia, del successo, ecc. e costituiscono standard di gruppo socialmente approvati, regole di condotta (norme, costumi, abilità, forme tradizionali di abbigliamento, gestione del tempo, manodopera, ecc.). Creano una visione generale, hanno una storia concreta. personaggio in un certo mondo socio-culturale.

Nella vita di tutti i giorni, una persona trova ovvio che i suoi partner di interazione vedono e capiscono il mondo in un modo simile. A. Schutz naz. questo è un presupposto utilizzato inconsciamente dalla "tesi sulla reciprocità delle prospettive": le caratteristiche del mondo non cambiano da un cambiamento nei luoghi dei partecipanti all'interazione; entrambe le parti nell'interazione presuppongono che vi sia una corrispondenza costante tra i loro significati, pur realizzando il fatto delle differenze individuali nella percezione del mondo, che si basa sull'unicità dell'esperienza biografica, sulle caratteristiche dell'educazione e dell'educazione, sulle specificità della stato sociale, scopi e obiettivi soggettivi, ecc.

La vita quotidiana è definita come una delle "sfere semantiche finali" (W. Dzhemey, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman), a ciascuna delle quali una persona può attribuire la proprietà della realtà. Oltre alla vita di tutti i giorni, ci sono aree di religione. fede, sogni, scienze, pensiero, amore, fantasia, giochi, ecc. Ogni sfera è caratterizzata da un certo stile cognitivo, costituito da una serie di elementi di percezione ed esperienza del mondo: intensità specifica della coscienza, eros speciale h e, la forma predominante di attività, le forme specifiche di coinvolgimento personale e di socialità, l'originalità dell'esperienza del tempo. La descrizione dei tratti caratteristici dello stile cognitivo insito nella vita quotidiana è la sua totalità. definizioni nei fenomeni. sociologia: la vita quotidiana è una sfera dell'esperienza umana, caratterizzata da uno stato di coscienza teso e attivo; l'assenza di ogni dubbio sull'esistenza del mondo naturale e sociale, la forma principale di attività è l'attività lavorativa, che consiste nel proporre progetti, la loro attuazione e cambiamenti come risultato di questo mondo circostante; l'integrità della partecipazione personale alla vita; l'esistenza di un mondo di azione e interazione sociale (LG Ionin) comune, intersub "attivamente strutturato (tipizzato). La realtà quotidiana è l'output nell'esperienza di vita di una persona ed è la base su cui si formano tutte le altre sfere. Si chiama " realtà superiore».

La vita quotidiana è oggetto di molte scienze, discipline: filosofia, storia e sociologia, psicologia e psichiatria, linguistica, ecc. Una varietà di studi si concentra sui problemi della vita quotidiana, tra cui: la storia. Il lavoro di F. Braudel sulle strutture della vita quotidiana, l'analisi linguistica del linguaggio quotidiano di L. Wittgenstein, gli studi di M. Bachtin sul linguaggio popolare e la cultura della risata, la mitologia della vita quotidiana di G. Stoto, la psicopatologia della vita quotidiana di S. Freud, l'opera di E. Husserl fenomenologia e numerosi concetti della sociologia della vita quotidiana.

La vita quotidiana: una breve storia del concept

Nonostante il fatto che la vita di tutti i giorni sia sotto le mitragliatrici degli artisti da due secoli, la teoria dell'arte non ne ha offerto un'interpretazione coerente. Attingendo al patrimonio della psicoanalisi, della sociologia e della teoria critica, Nikos Papasteriadis offre una nuova prospettiva sulla vita quotidiana del mondo moderno. Oggi è la vita quotidiana a fornire la chiave per contrastare l'omogeneizzazione della cultura e la soppressione dell'individualità umana. T&P pubblica la traduzione di un capitolo di Spatial Aesthetics: Art, Place and Everyday, tradotto dalla V-A-C Foundation nell'ambito di un progetto collaborativo.

Per la maggior parte del XX secolo, la nozione di "quotidiano" è emersa raramente, considerata una componente non importante della tradizione sociologica. È stato reso popolare negli anni '80 come parte della controversia sugli studi culturali ed è entrato nel discorso dell'arte contemporanea tra la metà e la fine degli anni '90. L'affermazione del concetto di vita quotidiana è stata seguita da un periodo di confusione e incertezza nel campo della teoria. Dopo decenni di intenso dibattito sul rapporto tra arte, potere e discorso, è seguita una tregua, senza un nuovo lavoro sul significato del contesto sociale dell'arte. Sembrava che l'introduzione in circolazione del concetto di vita quotidiana fosse una designazione neutra delle più diverse forme di pratica artistica. Se il rapporto tra arte, politica e teoria è a un punto morto, allora il concetto di vita quotidiana avrebbe dovuto rivelare specifiche forme di esperienza di vita che guidano l'opera dell'artista e interagiscono con la politica, senza farsi guidare da alcuna teoria con preconcetti atteggiamenti ideologici.

Sebbene questa interpretazione popolare del concetto di vita quotidiana possa aver contribuito al riconoscimento della posizione specifica dell'arte e del suo rapporto con altre attività socialmente significative, la storia delle idee ha sottovalutato questo concetto. Il concetto di vita quotidiana può rimanere neutrale solo finché viene utilizzato nella sua accezione più diretta e abituale. Nel corso del XX secolo, è passato periodicamente da una semplice designazione di elementi quotidiani della vita sociale a una categoria critica che non solo si opponeva alla materialità e alla totalità della cultura moderna, ma serviva anche come mezzo per ridefinire la realtà al fine di realizzare trasformazioni sociali .

I formalisti russi furono tra i primi artisti a ripensare il rapporto tra arte e vita quotidiana. Riconoscendo che l'arte ha sempre un rapporto dialettico con altri eventi culturali, hanno inventato nuove pratiche artistiche che sono state direttamente coinvolte nella materialità della produzione e nelle varie forme di media. Il cambiamento nella percezione della vita quotidiana non si limitava agli artisti perché, come ha notato John Roberts, nelle prime fasi della rivoluzione russa, sia Lenin che Trotsky hanno riconosciuto l'importanza di una rappresentazione critica della vita quotidiana. Credevano che letteratura, cinema e teatro potessero costruire una "cultura proletaria" da una nuova posizione universalista:

“La vita quotidiana doveva essere creata non sulla base della ristretta esperienza culturale della classe operaia, ma sulla base dell'intera cultura mondiale, alla quale le forme della cultura borghese europea hanno dato un contributo particolarmente ricco, così come la cultura mondiale nel suo insieme, che è stato ereditato dal proletariato come avanguardia di tutta l'umanità”.

Nel febbraio 2015, la Fondazione V-A-C ha lanciato un nuovo programma per l'attuazione di progetti artistici nell'ambiente urbano di Mosca “Space Expansion. Pratiche artistiche nell'ambiente urbano”, volto a riconoscere i punti di reciproco interesse tra l'arte e la città, nonché ad esplorare modalità della loro interazione adeguate alla vita sociale e culturale di Mosca. Uno dei compiti più importanti del progetto è stimolare la discussione pubblica e professionale sul ruolo e le possibilità dell'arte pubblica nel moderno ambiente di Mosca. In collaborazione con la Fondazione V-A-C, Theories and Practices ha prodotto una serie di testi teorici sull'arte pubblica e interviste ai massimi esperti nel campo dell'arte nell'ambiente urbano, che condividono con i lettori le loro idee sul futuro dell'arte pubblica.

In linea con la storia dell'avanguardia, il concetto di vita quotidiana consente anche una rivalutazione di pratiche artistiche che la cultura mainstream avrebbe potuto considerare banali o marginali. Dai dadaisti e surrealisti al situazionismo e al movimento Fluxus, gli artisti hanno sperimentato sovvertendo l'uso convenzionale degli oggetti di uso quotidiano e le associazioni abituali dell'arte modernista. Al centro di queste sperimentazioni non c'era solo la documentazione dei manufatti e dei costumi del mondo moderno, ma anche la combinazione della pratica artistica con le nuove tecniche industriali per liberare il potenziale creativo della vita moderna. Queste unioni artistiche sono state percepite come una forza vitale per contrastare l'omogeneizzazione della cultura e la soppressione dell'individualità nel mondo moderno. Le abitudini percettive che si sviluppano in città erano intese come "problemi". Il sociologo tedesco dell'inizio del XX secolo, Georg Simmel, ha descritto questo ottundimento della facoltà critica come conseguenza dell'eccesso di vita nella città moderna. Maurice Blanchot ha sottolineato questa scoperta quando ha definito la caratteristica principale della cultura moderna come la "noia" - una forma di coscienza in cui le immagini perdono la loro forma e il "cittadino dentro di noi" si addormenta:

Attraverso la tattica dello shock, della giustapposizione e dell'interazione, gli artisti modernisti hanno cercato di risvegliare il "cittadino dentro di noi".

Per Blanchot, la vita di tutti i giorni era vestita con diverse camicie di forza intellettuali, politiche e culturali. L'arte è stata percepita come un mezzo per esporre il lato totalitario delle illusioni sociali e stimolare una percezione critica della realtà. L'attenzione al ruolo del volontario e del subconscio nella nostra vita quotidiana è stata dotata di una dimensione politica e psicologica. Per rompere la barriera delle convenzioni, le funzioni dell'arte si sono ampliate: dalla trasmissione di un messaggio specifico, l'avanguardia doveva portare alla trasformazione della coscienza quotidiana. Presentando oggetti familiari da prospettive inaspettate, gli artisti hanno cercato non solo di scoprire la loro poesia nascosta, ma di liberare una nuova e rivoluzionaria comprensione della realtà. Queste ambizioni dovevano sostenere la controversia sul ruolo dell'artista. Tuttavia, nonostante una lunga tradizione di sperimentazione d'avanguardia e ripetuti tentativi di abbattere i confini tra cultura popolare e alta arte, il concetto di vita quotidiana non ha ancora ricevuto un'adeguata comprensione teorica nell'ambito del discorso dell'arte contemporanea. La maggior parte del lavoro teorico sul concetto di vita quotidiana appartiene ai campi della sociologia, della filosofia e della psicoanalisi.

Dora Maurer, Volta, 1972

All'interno della sociologia, la categoria della vita quotidiana è chiaramente in contrasto con altri concetti che enfatizzano le forze strutturali, trascendenti o astoriche. Il concetto di vita quotidiana non era un modo per allontanarsi dal problema sociale o evitarlo del tutto, ma un mezzo per ripensare il rapporto tra privato e generale, o come l'attenzione ai dettagli della vita quotidiana aiuta a svelare l'essenza un sistema più grande. In relazione all'arte, però, il concetto di vita quotidiana ha ricevuto una diversa interpretazione: si riteneva che differisse dai precedenti modelli teorici in quanto non cerca di restringere il significato dell'arte alle categorie a priori di una data ideologia politica, né spiegarne il contenuto in base a categorie psicoanalitiche e filosofiche prestabilite.

Considerare l'arte alla luce del concetto di vita quotidiana significa sottolineare che il criterio per la sua valutazione non deve essere mutuato da altri discorsi, ma piuttosto dalla sua espressione nella vita quotidiana. Tuttavia, questo obiettivo di penetrare direttamente nel mondo della vita senza ricorrere ad altri discorsi non può essere raggiunto nella sua forma più pura. Non c'è accesso diretto alla rappresentazione della vita quotidiana. Le teorie del linguaggio, della cultura e della psiche sono così strettamente intrecciate tra loro in ogni nostro tentativo di rappresentare i dettagli della vita quotidiana. Sebbene il concetto di vita quotidiana possa sembrare un nuovo modo di esprimere il contesto della pratica artistica, non bisogna dimenticare che si radica in un lungo dibattito sociologico e filosofico sulla pratica. Nel discorso della storia dell'arte, come “arte e quotidianità”, si può tracciare il passaggio dall'arte di vivere alla politica di trasformazione sociale.

La risposta critica al realismo alla fine del XIX secolo, e ai tentativi ad essa associati di ampliare l'argomento delle belle arti, è stata in parte stimolata dalla riconsiderazione delle distinzioni borghesi tra il nobile e l'ordinario, il bello e il brutto, il grazioso e mondano. I principali difensori del modernismo come Baudelaire hanno dovuto prestare particolare attenzione alla rappresentazione vitale del "quotidiano". Non è mia intenzione illustrare come gli artisti abbiano lottato con questo processo o cercato di legare nodi più stretti tra arte e vita quotidiana, piuttosto intendo contestualizzare il concetto. Come ha osservato Scott McQuire:

“Sebbene le connotazioni del termine 'ogni giorno' abbiano una storia controversa, che va dalla sociologia marxista (in particolare la Critica della vita quotidiana di Henri Lefebvre del 1947) e poi attraverso la fenomenologia e l'Internazionale situazionista (La rivoluzione della vita quotidiana di Raoul Vaneigem, pubblicata nel 1967, è stata un'appendice a The Society of the Spectacle di Guy Debord), il suo significato ha subito cambiamenti significativi da quando è diventato la doxa degli studi culturali moderni.

La genealogia del concetto di vita quotidiana può essere fatta risalire a un passato molto più lontano e il web può essere diffuso più ampiamente. Mike Featherstone trova echi di questo concetto nell'antichità e si basa nella sua ricerca non solo sul marxista, ma anche sulla tradizione fenomenologica. I filosofi dell'antica Grecia hanno attentamente considerato e discusso attivamente la questione di ciò che costituisce una "buona vita". Nella tradizione fenomenologica, il termine "mondo della vita" ha avuto un ruolo centrale, e quando Alfred Schutz lo ha introdotto in sociologia, lo ha definito in relazione all'eterogeneità delle posizioni in atto e di pensiero che si scontravano con l'azione dominante, istituzionalizzata e forme razionalizzate di pensiero. Il tentativo di Agnes Heller di sintetizzare le tradizioni fenomenologiche e marxiste della vita quotidiana ha portato alla sua caratterizzazione come "comprendente varie relazioni, comprese le relazioni riflessive". Queste relazioni includono non solo il posizionamento personale e la comprensione del mondo che ci circonda, ma anche quelle relazioni che hanno il potenziale critico per offrire una visione di un "mondo migliore". Nella sua interpretazione, la vita quotidiana è vista come parte integrante dell'io e della società. È una combinazione sia delle relazioni che formano l'io, sia dei processi che formano il mondo.

Sebbene il concetto di vita quotidiana somigli a un'ameba, la cui composizione e i cui contorni cambiano a seconda di ciò con cui viene a contatto e dei significati che assorbe, va sottolineato che non è ancora al di fuori della teoria e della politica. Il concetto di vita quotidiana non è illimitato. Sebbene sia definito a dispetto delle teorie unidirezionali o riduzioniste del cambiamento sociale, non è stato proposto per dimostrare che esistessero luoghi completamente aperti e liberi da qualsiasi vincolo istituzionale. I parametri della vita quotidiana possono essere affinati confrontandola con il concetto opposto: la vita non quotidiana.

Nam June Paik, Zen per la TV, 1963/78

In sociologia - soprattutto nella tradizione etnometodologica - il concetto di vita quotidiana è stato utilizzato per verificare se una teoria può resistere o a un mondo modello che stabilisce regole vincolanti oa un'astrazione totalizzante che stabilisce una precisa sequenza di causa ed effetto. Anche il concetto di vita quotidiana ha giocato un ruolo importante nel ripensare il "luogo" della teoria. Se intendiamo la teoria come operante all'interno, e non al di sopra o al di fuori di un particolare contesto, allora questa posizione, che implica che c'è un processo di rappresentazione nelle stesse strutture e istituzioni di partecipazione, ci aprirà un tale livello di critica , ci darà un tale angolo di visione da cui possiamo osservare dietro la precisa configurazione delle correnti e delle collisioni nelle relazioni sociali.

La teoria della quotidianità si è così trovata nelle lacune, nelle lacune, nelle periferie e nelle zone di confine del sociale. Il luogo e la manifestazione della vita quotidiana si sono stabiliti, ad esempio, quando i lavoratori colgono quei momenti che interrompono il monotono svolgimento del lavoro; o quando godiamo inaspettatamente dei prodotti della cultura popolare, o quando ci appropriamo dello spazio di qualcun altro e lo chiamiamo casa, o anche quando una canzone pop coincide così tanto con il nostro stato interiore da diventare il nostro inno. La vita quotidiana è stata progettata per mostrare che esistono sacche di resistenza, tattiche di adattamento e forme riflessive di agency (agency) di cui i modelli essenzializzanti e strutturalisti della teoria sociale non hanno tenuto conto.

Data la dinamica inquieta e sovversiva della modernità, questa modalità è più adatta a comprendere il senso di spostamento e rottura così sintomatico del nostro tempo. Il concetto di vita quotidiana nella teoria critica è stato strettamente legato al conflitto tra libertà e alienazione nella modernità. I rami più pessimisti della teoria marxista - in particolare i teorici influenzati dagli scritti di Adorno sulla negatività della cultura - credevano che nella migliore delle ipotesi la vita quotidiana riecheggiasse le forze di coercizione insite nella modernità, o, peggio ancora, che fosse una manifestazione di quella falsa tregua politica questo è possibile con il capitalismo. Henri Lefebvre, d'altra parte, fu uno dei primi a sostenere che il concetto di vita quotidiana fosse un'aggiunta positiva alla nozione di alienazione di Marx.

Pur riconoscendo che il capitalismo crea relazioni sociali che alienano le persone dalla loro "essenza generica" e le une dalle altre, Lefebvre ha anche sottolineato che il concetto di vita quotidiana può far luce sui modi complessi in cui i soggetti manifestano il loro potenziale emancipativo e critico. In questo modo, Lefebvre ha segnato un nuovo posto nel quadro della teoria marxista. Per Lefebvre, il significato del concetto di vita quotidiana sta nel fatto che indica la via per superare l'alienazione. Lefebvre era convinto che l'alienazione non potesse essere superata attraverso la sola trasformazione politica. Al contrario, ha notato che è solo peggiorato sotto il regime stalinista. Lefebvre credeva che l'energia contenuta nella vita di tutti i giorni fosse piena di luce. In contrasto con gli idealisti, che consideravano la vita quotidiana con arrogante disprezzo, Lefebvre credeva che una comprensione creativa della vita quotidiana potesse suscitare il desiderio di trasformare la società. Ha sottolineato che forme d'arte popolari come il cinema e la fotografia hanno un contenuto radicale e offrono una vaga speranza per un rinnovamento della teoria marxista della cultura.

René Magritte

Tuttavia, il concetto di vita quotidiana di Lefebvre era limitato dal fatto che riproduceva due difetti nella teoria marxista dell'alienazione. In primo luogo, la teoria del sé, che fungeva da contrappunto alla soggettività alienata, presupponeva l'esistenza di un'intera persona. In secondo luogo, l'enfasi sulla mercificazione del lavoro nella definizione di alienazione ha trascurato il regno del lavoro non economico. L'alienazione si riduceva così a forme di relazioni unilaterali tra l'individuo e la sua opera. Secondo Marx, se il valore è concentrato nell'oggetto del lavoro e se l'operaio è percepito come un'altra merce nella catena di produzione, allora ha inizio il processo di alienazione dell'operaio dal prodotto del suo lavoro, che sminuisce il senso di sé -valore e porta alla reificazione di tutte le relazioni sociali sul posto di lavoro. In definitiva, il lavoratore si sente alienato dalla propria natura, dalla propria essenza e dalla coscienza della totalità di tutti i rapporti umani. Pertanto, Marx ha sostenuto che la conseguenza dell'alienazione è la perdita della sua essenza generica.
Nella dialettica di Marx, lo spazio della vita quotidiana era definito come il rovescio dell'alienazione. È in esso, come sosteneva Marx, che il lavoratore è liberato dalla pressione dei rapporti di lavoro e sperimenta un genuino senso della propria importanza. In questo spazio, secondo Marx, è possibile combinare frammenti di realtà sociale con l'essenza dell'identità. Heller ha anche proseguito questa linea di argomentazione, sottolineando che la teoria marxista dell'"io" implica un'unione obbligatoria tra l'individuo e la sfera di attività che costituisce la società. Un "io" così olistico è in grado sia di essere consapevole del flusso e della frammentazione della realtà sociale, sia di offrire una critica basata sulla sintesi di soggettività e vita quotidiana.

Lefebvre sviluppa la sua teoria, che si caratterizza per la logica dell'integrazione, intendendo per vita quotidiana tutte quelle sfere e istituzioni che, nella loro totalità e totalità, "definiscono uno specifico individuo". Osservando vari aspetti della vita quotidiana - dalla scelta del tempo libero all'organizzazione della casa - Lefebvre richiama la nostra attenzione sui modi complessi in cui le strutture sociali penetrano nelle nostre vite. Questo processo di interiorizzazione non è né passivo né neutrale. Quando le strutture sociali esterne penetrano nella vita quotidiana dell'individuo, egli le trasforma attivamente. Questo processo di interiorizzazione ha un duplice effetto. Trasforma lo spazio personale interno, portando in esso elementi di strutture esterne, ma allo stesso tempo provoca una potente risposta sulla superficie del sociale. La relazione bidirezionale tra parte e tutto è un aspetto critico della teoria di Lefebvre. Crede che "gli eventi insignificanti della vita quotidiana abbiano due facce": sono segnati dall'arbitrarietà del concreto e contengono l'essenza del sociale. Lefebvre credeva che tracciando la riproduzione del tutto nella pratica del parziale, fosse in grado di allontanarsi dal modello della "sovrastruttura di base", che rendeva priva di senso la polemica marxista sulla cultura. Tuttavia, questo doppio legame tra il particolare e il generale, in cui il primo era visto sia come opposto che come isomorfo del secondo, portava a sua volta al fatto che la vita quotidiana era dominata da un'altra forma di idealismo.

Il concetto di vita quotidiana di Michel de Certo va ancora oltre e offre una comprensione della vita quotidiana che non idealizza la logica integrativa che sta alla base della tradizione marxista. Tracciando un'analogia tra la parte e il tutto, de Certo propone anche un effetto di spostamento. Risulta essere più sensibile a quei cambiamenti silenziosi che si verificano con qualsiasi atto di interiorizzazione:

“La presenza e l'uso nella quotidianità di una certa rappresentazione... non indica in alcun modo cosa sia per chi la usa. Occorre anzitutto analizzare come questa rappresentazione sia manipolata da chi vi ricorre, non essendone i produttori. Solo allora si può apprezzare il divario e la vicinanza che esiste tra la produzione dell'immagine e la produzione secondaria che si nasconde nel processo della sua fruizione.

È questo desiderio di discernere la differenza tra le leggi, i rituali e le rappresentazioni imposte dall'ordine dominante e le pratiche sovversive del consenso, dell'adattamento e dell'interpretazione da parte dei deboli, che supporta lo studio delle relazioni sociali di Michel de Certeau. La sua attenzione non è sugli effetti previsti di un sistema sociale, ma su come viene utilizzato dalle persone che compongono quel sistema. Per de Certo, la politica del quotidiano mira ai micro modi in cui le persone minano l'ordine prevalente. De Certo traccia due livelli di risposta all'influenza travolgente e omogeneizzante che ha la modernità. La prima è una reazione di natura etica, che consente alle persone all'interno di un particolare sistema sociale di umanizzare le relazioni tra loro. La seconda sono le tecniche di contrasto rilevate da de Certo, che, nelle condizioni dell'ordine che costituisce la maggioranza popolare alla sua periferia, danno al debole l'opportunità di utilizzare ipocritamente e ingegnosamente il forte. De Certo sostiene che queste controtattiche sono necessarie poiché gli individui si trovano sempre più in situazioni in cui le strutture sociali sono instabili, i confini sono fluidi e le circostanze sono troppo complesse ed estese per essere controllate o evitate.

Da questo punto di vista, il concetto di vita quotidiana di de Certeau differisce notevolmente da quello di Lefebvre. Data la complessità e la diversità del campo sociale della vita quotidiana, de Certo non si impegna ad affermare che una parte possa trasmettere l'essenza del tutto. Attraverso il cambiamento delle forme di produzione, lo spostamento dei principali centri di governo, la rapida crescita del commercio finanziario e speculativo internazionale, la sempre maggiore penetrazione dell'industria dei media nelle culture locali e l'emergere di nuove rotte migratorie, la globalizzazione ha complicato e frammentato il tessuto sociale . L'identità del "tutto" sociale non può più essere rappresentata utilizzando categorie univoche e confini chiaramente definiti. Questa revisione dell'identità del tutto complica anche lo status rappresentativo della parte. Ad esempio, l'arte del vivere quotidiano può rappresentare il mondo della vita dell'intero Paese? Oppure dovremmo trarre conclusioni meno estese e più concrete sul rapporto tra il particolare, che è sempre una tattica di risposta a una serie di esigenze contrastanti, e il tutto, divenuto troppo complesso e frammentato, che non può più sembrare un'unità ? Ora ogni persona a livello micro della propria vita quotidiana è costretta a mostrare intelligenza, astuzia e intraprendenza sia per sopravvivere che per compiacere se stessa. "Queste modifiche rendono il testo abitabile, come un appartamento in affitto."

La metafora della casa trasmette molto bene l'essenza di questo periodo di esilio. Per de Certo, il nostro soggiorno nel mondo moderno, cioè la nostra capacità di penetrare nel presente e rendere memorabile e positivo il senso del nostro tempo, è paragonato all'affitto di un appartamento. Lo spazio non ci appartiene, le strutture sono già predisposte e vivremo qui per sempre. Tuttavia, la pratica dell'abitazione non è limitata o predeterminata dall'architettura dell'edificio. Ci spostiamo in un appartamento con i nostri bagagli, lo arrediamo con i nostri ricordi e le nostre speranze, e apportiamo modifiche che danno forma ai nostri desideri e bisogni. L'ordine in cui si stabilisce la nostra appartenenza è come le impronte digitali della nostra identità sociale.

Flusso

La casa è ricca di associazioni emotive e significati sociali, ma a differenza dei suoi predecessori storici, la casa moderna trova la sua identità nell'oscillazione tra arrivo e partenza, integrazione e frammentazione. Zygmunt Baumann ha descritto il nostro moderno rapporto con la casa non tanto come un cambiamento di luogo (spostamento), ma come l'assenza di un luogo permanente (spostamento). Oltre al fatto che più persone ora vivono in luoghi lontani e sconosciuti, anche coloro che non sono andati da nessuna parte sentono sempre più la perdita del senso del luogo. L'idea di casa deve essere unita al senso di appartenenza. "La casa non significa più un'abitazione - ora è una storia non raccontata di vita". La parola "casa" (casa) dovrebbe fungere anche da verbo e non solo da sostantivo. Perché la casa non è più riducibile a qualche luogo del passato, dove la nostra idea della nostra stessa origine ha una certezza geografica; appare anche come una sorta di limite che evita il presente, ma ci porta a cercare sempre più “destinazioni”. Come tutto ciò che riguarda la destinazione, la casa suscita in noi un desiderio infinito di raggiungerla, ma ora non riusciamo mai a vivere il senso pieno e definitivo dell'arrivo. Il significato di "casa" oggi unisce il luogo di origine ei nostri tentativi di realizzare il nostro destino. Per raccontare la storia di una vita trascorsa in casa, dobbiamo fare quello che John Berger chiama "bricolage dell'anima". Quando Gaston Bachelard applicò gli strumenti della psicoanalisi alla struttura della casa, nominando l'attico il Super-io, il piano terra l'Io, e il seminterrato l'It, e proponendo così il metodo della topoanalisi, ci diede il primo sguardo nell'anima di architettura. O forse ha indovinato l'architettura dell'anima? Rivolgendosi a tali tecniche figurative, Bachelard ha mostrato come si possa stabilire un significato attraverso l'assemblaggio di frammenti che compongono la nostra casa.

La psicoanalisi, che Freud mirava a svelare i significati segreti del banale e dell'insignificante nelle abitudini quotidiane, è stata presa da Bachelard dal suo contesto puramente terapeutico e trasferita nel campo della poetica critica. La psicoanalisi approfondisce la nostra comprensione della vita quotidiana, se la sua applicazione non si limita ai bisogni diagnostici e medici, ma si allarga allo studio delle pulsioni mentali nella costituzione del sociale. Sebbene la psicoanalisi non sia in grado di liberarci da tutti i desideri disordinati e le abitudini nevrotiche della vita quotidiana, semplicemente “elaborando” la loro origine dalle “scene primarie”, ci ha portato a comprendere il rimosso nella vita quotidiana, ci ha fornito intuizione epistemologica della struttura della psiche e degli strati esposti dell'inconscio, nascosti dietro la distinzione generalmente accettata tra verità e falsità. In uno dei suoi primi lavori, La psicopatologia della vita quotidiana, Freud ha sottolineato che qualcosa viene sempre lasciato fuori dalla vista, qualcosa rimane non detto, anche se una persona esprime sinceramente le sue opinioni e affatica la sua memoria. Secondo Freud, questo "qualcosa" sfuggente è nel regno dell'inconscio. Nonostante i persistenti tentativi di Freud di affermare la psicoanalisi come scienza, oggi essa riveste il più grande valore come metodo creativo che ci permette di estrarre frammenti di verità dalla nostra silenziosa negazione e riconoscere le tracce che hanno lasciato nella nostra esperienza quotidiana.

Basandosi sulle teorie della psicoanalisi e del marxismo, la Scuola di Francoforte ha trovato ancora più "vie del desiderio" (itinerario del desiderio) nella vita di tutti i giorni. Adorno e Horkheimer hanno riconosciuto che c'erano due cambiamenti significativi nel regno della politica. A differenza dei marxisti classici, non credevano più che il proletariato potesse essere visto come l'avanguardia della società, e persero anche la fiducia che le dinamiche storiche interne avrebbero inevitabilmente portato al collasso del sistema capitalista. Adorno e Horkheimer hanno cercato nella psicoanalisi nuovi indizi per spiegare la cultura della sopravvivenza. Al centro della loro critica al dominio e al potere c'era la teoria del potenziale redentore della memoria. La funzione della memoria non si limitava a un nostalgico ritorno al passato, ma intendeva entrare a far parte di un progetto di emancipazione per svelare gli elementi della soggettività e rafforzare il principio riflessivo, soppresso dal razionalismo strumentale del mondo moderno.

Da questo punto di vista, che unisce la teoria dell'alienazione di Marx e la teoria della rimozione di Freud, si può sostenere che la dinamica della cultura e il ruolo dell'agency non possono mai essere ridotti a una mera manifestazione negativa o positiva di forme materiali di produzione. Se il grande contributo di Marx alla teoria sociale è stato quello di portare l'intellighenzia sul campo di battaglia, allora il risultato epistemologico equivalente di Freud è l'idea che l'analista è obbligato, attraverso l'atto del transfert, a fornire il proprio corpo come modello per rivelare i significati della teoria sociale. il passato e trasformando la vita di tutti i giorni. Dopo Marx e Freud, la distanza critica tra soggetto e oggetto è stata ripensata. Queste teorie hanno dato speranza alla nostra comprensione dei livelli di libertà nella vita quotidiana. Ciò ha dato origine a una nuova idea di come siamo in grado di riconoscere le opportunità che ci vengono offerte nel quadro del destino.

Secondo Peter Bürger, ha anche fornito le basi per il rinnovamento dell'arte sia di sinistra che d'avanguardia, riportando "l'arte nella pratica della vita".

Gli agenti non possono essere percepiti come semplici "burattini" di un'ideologia generale. Attirando l'attenzione sulla complessa relazione bidirezionale tra agente e struttura, le teorie quotidiane hanno sfidato l'idea che il cambiamento può essere imposto solo dall'alto o causato esclusivamente da forze esterne. La quotidianità è diventata il concetto che ha permesso di comprendere che le strategie di resistenza nella pratica della vita non sono sempre apertamente opposte. L'eroismo e l'etica della vita quotidiana non si presentano davanti a noi sotto le spoglie né di un titano né di un santo, ma si manifestano in sottili atti di appartenenza e di smarrimento. Lo spirito di resistenza non sempre discende dall'alto o viene dall'esterno, a volte ha origine dall'interno.

È importante sottolineare i limiti dell'azione individuale. La scelta viene spesso confusa con la libertà, esagerando così la portata della vita quotidiana. La controversia sociologica sulla soggettività e la vita quotidiana ha cercato di tracciare la rete radiale ei meccanismi di risposta critica che legano la scelta individuale e le strutture sociali. La capacità dell'individuo di fare delle scelte è sempre limitata dal contesto più ampio, ma queste pratiche interne hanno sempre un impatto sulle strutture esterne. Pertanto, il flusso era considerato non solo come discendente dall'alto, ma come circolante caoticamente e scorrendo in direzioni diverse. Poiché le persone utilizzano consapevolmente le strutture dominanti, si crea un effetto di doppio spostamento: a livello micro, la loro soggettività viene influenzata e, a livello macro, i confini del sistema vengono spostati secondo specifiche forme di utilizzo. Le forze esterne si trasformano nel processo di interiorizzazione della soggettività dell'individuo, che ha un effetto destabilizzante sulle strutture sociali e provoca uno spostamento dello stato identitario originario. Pertanto, la nozione di vita quotidiana fa parte di una tradizione di scoperta del potenziale per la pratica critica e per proporre visioni alternative di ciò che costituisce una "vita buona".

Un vantaggio chiave del concetto quotidiano era che metteva in evidenza il potenziale di trasformazione a livello di esperienza individuale. Ha mostrato che i gesti radicali si osservano anche negli atti insignificanti compiuti dalle persone nel corso della loro vita quotidiana. Tuttavia, come ha osservato Lois McNay, i teorici della cultura hanno iniziato ad ampliare il potenziale di emancipazione della vita quotidiana ea feticizzare i gesti microrivoluzionari delle pratiche individuali. Secondo McNay, la dimensione critica della teoria culturale è stata incentrata in modo sproporzionato sugli atti minori dell'individuo. Le identità ibride, assemblate dalle forze contrastanti della vita quotidiana, erano viste come una forma ideale di sopravvivenza piuttosto che come una critica alle strutture condivise. Sottolineando le libertà ei piaceri che si trovano nelle attività "controculturali", i teorici hanno iniziato a offuscare il processo politico di confronto. Hanno innalzato il profilo della soggettività dell'individuo e lasciato irrisolta la discussione sui limiti strutturali nell'appropriazione collettiva del potere.

La vita di tutti i giorni cosa. Dizionario enciclopedico conciso di sociologia

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