Johan heizinga homo ludens. Johan Huizinga “Uomo che suona

Johan Heizinga (1872-1945) è famoso per la sua opera "Homo ludens" ("L'uomo che gioca"), in cui difende la tesi sulla natura ludica della cultura. Se il suo concetto non nega l'importanza del lavoro come fattore di formazione della cultura nella storia, allora, in ogni caso, lo sfida. Il gioco è più antico della cultura, il gioco precede la cultura, il gioco crea cultura: questo è il leitmotiv del concetto di Huizinga.

Giustifica il suo interesse per la persona che interpreta Huizinga come segue: le persone si sono rivelate non così intelligenti come suggeriva ingenuamente la luce del XVIII secolo nella loro riverenza per la Ragione. E il nome dell'uomo, Homo faber, è incompleto. Una persona che gioca esprime la stessa funzione essenziale della vita di una persona creativa, e deve prendere il suo posto accanto all'Homo faber.

Il gioco nel concetto di Huizinga è un universale storico-culturale. In quanto impulso sociale più antico della cultura stessa, il gioco ha riempito fin dall'antichità la vita e, come il lievito, ha costretto a crescere le forme della cultura arcaica. Lo spirito che forma il linguaggio è balzato ogni volta giocosamente dal livello della materia al livello del pensiero. Il culto divenne un gioco sacro. La poesia nasce nel gioco e comincia a vivere grazie a forme ludiche. La musica e la danza erano tutti giochi. Saggezza e conoscenza trovarono la loro espressione nei concorsi consacrati. La legge si distinse dalle consuetudini del gioco sociale. La risoluzione delle controversie con l'aiuto delle armi e le convenzioni della vita aristocratica si basavano su forme di gioco. Huizinga è convinto che la cultura nelle sue forme più antiche sia "giocata". "Nasce dal gioco, come un feto vivo che si separa dal corpo della madre - scrive l'autore -. Si sviluppa nel gioco e come gioco". "La cultura non è concepita come un gioco o da un gioco, ma in un gioco".

Una rassegna della storia della cultura, delle sue varie epoche, porta lo scienziato alla conclusione che l'elemento ludico nella cultura sta diminuendo. Lo spostamento del gioco, iniziato nel XVIII secolo, termina in realtà nel XIX secolo. Lo spirito della società, secondo Huizinga, comincia ad impossessarsi di un concetto di utilità sobrio e prosaico. È un vergognoso equivoco che le forze economiche e gli interessi economici determinino il corso della storia. Lo spirito del razionalismo e dell'utilitarismo uccise il sacramento e dichiarò l'uomo libero dalla colpa e dal peccato. Lavoro e produzione diventano un ideale, e presto un idolo. La cultura è molto meno giocata rispetto ai periodi precedenti.

L'indiscutibile dignità e attualità della ricerca dello scienziato olandese è dovuta al fatto che l'analisi della storia della cultura sotto il segno del gioco è collegata dall'autore con i processi vitali e i cataclismi della coscienza moderna, con le prospettive del movimento culturale . La cultura tardo borghese sta perdendo la sua tradizione ludica; nello stesso posto in cui sembra che stia giocando, osserva Huizinga, questo gioco è falso. L'autore mette in guardia dalla corruzione, dalla distruzione di una cultura che si allontana dalle sue origini. Il gioco, pieno di momenti estetici, "perdere" e creare valori spirituali - in precedenza un fattore di creazione di cultura - è ora rinato in un surrogato dell'attività di gioco - nello sport. Si è trasformata in una passione scientificamente e tecnicamente organizzata. Dall'unità dello spirituale e del fisico, mantenne il lato fisico di base. Il gioco culturale è un gioco pubblico e pubblico. Più partecipanti e meno spettatori ci sono, più è fruttuoso per l'individuo.

La tensione spirituale del gioco culturale, secondo Huizinga, anche l'arte ha perso. Nell'arte sono stati distinti due lati dell'attività artistica: libero-creativo e socialmente significativo. Molte persone consumano arte, ma non la considerano una parte necessaria della loro vita, tanto meno la creano da soli.

Il gioco si basa sulla percezione delle regole presentate, orientando così il bambino a rispettare determinate regole dell'età adulta. In virtù delle sue caratteristiche, il gioco è il modo migliore per raggiungere lo sviluppo della creatività del bambino senza l'uso di metodi coercitivi.

Il libro continua la pubblicazione di opere selezionate dell'eccezionale storico e culturologo olandese. L'opera classica di Homo Ludens [The Man Playing] è dedicata all'essenza onnicomprensiva del fenomeno del gioco e al suo significato universale nella civiltà umana. Gli articoli Compiti della storia della cultura, Sugli ideali storici della vita, Il significato politico e militare delle idee cavalleresche nel tardo medioevo e Il problema del Rinascimento considerano in modo completo le questioni filosofiche e metodologiche ancora attuali nel campo della storia e culturologia. rivelano i fondamenti teorici e morali dell'approccio di J. Heizinga alla storia e alla cultura Le opere pubblicate, con la loro analisi dei problemi fondamentali della teoria e della storia della cultura, sono caratterizzate da alto valore scientifico, chiarezza e presentazione convincente, luminosità e varietà di materiale fattuale, ampiezza di copertura, indubbio pregio artistico.

Homo Luden. Articoli sulla storia della cultura

HOMO LUDENS. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

Commento scientifico di D.E. Kharitonovich

La pubblicazione è realizzata con il sostegno finanziario del "Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds"

ISBN 5-89493-010-3

AVVERTIMENTO. TESTO DELLA NARRAZIONE NEL CONTESTO DI GIOCO

Due libri hanno reso famoso Johan Heizinga. Si tratta di "Autunno del Medioevo" (I volume di questa edizione) e "Homo ludens" [L'uomo che gioca]. Lungo tutto l'"Autunno del Medioevo" corre come ritornello una nota espressione della Prima Lettera ai Corinzi: "Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem" Cor. 13, 12]. Dal punto di vista narrativo, questo confronto evoca la memoria di Stendhal, che paragonò il romanzo a uno specchio adagiato sulla strada maestra. Riflette impassibile e oggettivo tutto ciò che fluttua. Non è questa la storia? Essere spassionati e obiettivi: non è questo ciò a cui aspira lo storico? Tuttavia, è possibile affidarsi ad uno specchio - speculum - con tutte le speculazioni che ne conseguono?

Lo specchio è per eccellenza un simbolo di incertezza. La fragilità dei riflessi che sorgono, l'imperscrutabilità e il mistero dietro lo specchio, a quanto pare, nascondono un inevitabile autoinganno. Ma qual è, allora, l'oggettività dello storico, l'obiettività, la cui ricerca è invariabilmente accompagnata dall'ambiguità, come dirà più tardi Joseph Brodsky? Ed è quanto affermava lo stesso Huizinga: "È mia radicata convinzione che l'intero lavoro mentale di uno storico passi costantemente per una serie di antinomie" (uno degli esempi più espliciti è l'articolo Il problema del Rinascimento pubblicato in questo volume).

Il concetto stesso di specchio è antinomico. La frase della prima lettera ai Corinzi non parla di questo? Uno specchio fioco qui si schiarirà là. Il fiume del Tempo storico si trasformerà nell'oceano dell'Eternità, la cui memoria conserva invariabilmente in sé lo Spirito di Dio, una volta riflesso lì, un'immagine del futuro di Tyutchev: "Quando l'ultima ora della natura scocca ..." - Brodsky tornò al passato: "Ho sempre pensato che se lo Spirito di Dio fosse indossato sulle acque ... "Lev Losev, sottolineando che per Brodsky il volto di Dio è conservato per sempre nella memoria dello specchio dell'oceano, parla di

"L'autunno del Medioevo" è nato come risposta di un uomo a un periodo mostruosamente disumano della storia europea. Ma non solo. La cultura che ci salva dall'insorgere della barbarie richiede comprensione. La giustificazione della storia, senza la quale l'esistenza della coscienza religiosa è inconcepibile (cioè la coscienza, e non una visione del mondo che non dovrebbe essere irrazionale in una persona pensante!), deriva dai frutti spiritualizzati - e spiritualizzanti - del genio creativo. Tuttavia, è necessario trovare una certa regola universale, una certa sfera universale di attività, diciamo anche un certo spazio universale che riconcilia le persone, dia loro almeno alcune possibilità, giustificando la loro esistenza a volte insopportabile. Non si tratta della giustificazione morale della storia e, naturalmente, non della teodicea, ma della necessità ineliminabile di applicare la misura della mente umana all'infinità cosmica della componente spirituale della vita umana.

Il secolare paradosso della libertà, realisticamente realizzabile solo su un orizzonte immaginario, trova una risoluzione impressionante dal fenomeno del gioco. Una persona è tale solo nella misura in cui ha la capacità di agire e di essere il soggetto del gioco a suo piacimento. E infatti - "creato ad immagine e somiglianza di Dio", alla domanda chiave sul suo nome, egli, partecipando inconsapevolmente fin da piccolo al gioco impostogli, chiama ingenuamente il nome che gli è stato assegnato, senza mai rispondere alla domanda posta seriamente, cioè: "Io sono". Sotto le spoglie del proprio nome, ognuno di noi gioca la sua vita, nell'essenza universale del gioco, che è simile ai seri balli in maschera delle tribù primitive. "Dopo essere stato espulso dal paradiso / una persona vive giocando" (Lev Losev).

"Autunno del Medioevo", questa bizzarra raccolta di testi ludici, con il chiaro interesse dell'autore per l'antropologia e la sociologia della cultura, conduce al passaggio successivo: dalla sfera della cultura alla sfera dell'esistenza umana. Il mondo è alla vigilia di una seconda guerra mondiale, ancora più mostruosa. Durante l'entre deux guerres, Huizinga fa tutto ciò che è in suo potere per proteggere la cultura. Fa parte della Commissione Internazionale per la Cooperazione Intellettuale, predecessore dell'UNESCO. Pubblica una serie di importanti opere sulla storiografia e sulla storia culturale, tra cui l'amaro e ammonitore trattato All'ombra del domani. Diagnosi dei problemi spirituali del nostro tempo. E così, nel 1938, compare l'Homo ludens, dove la vita individuale e sociale, tutto lo sviluppo storico e culturale dell'umanità è descritto in termini di gioco, come un gioco.

Divenuta da tempo un classico, questa ricerca fondamentale rivela l'essenza del fenomeno del gioco e il suo significato nella civiltà umana. Ma la cosa più evidente qui è lo sfondo umanistico di questo concetto, che può essere rintracciato in diverse fasi della storia culturale di molti paesi e popoli. L'inclinazione e la capacità di una persona di rivestire tutti gli aspetti della sua vita in forme di comportamento ludico è una conferma del valore oggettivo delle sue aspirazioni creative intrinseche - la sua risorsa più importante.

Il sentimento e la situazione del gioco, dando, come ci convince l'esperienza diretta, la massima libertà possibile ai suoi partecipanti, si attuano all'interno del contesto, che si riduce all'emergere di alcune regole rigidamente delineate - le regole del gioco. Nessun contesto, nessuna regola. Il significato e il significato del gioco sono interamente determinati dalla relazione del testo immediato e fenomenico del gioco - in un modo o nell'altro universale mediato, cioè, compreso il mondo intero, il contesto dell'esistenza umana. Questo è molto chiaro nel caso di un'opera d'arte - un esempio di un tale gioco, il cui contesto è l'intero universo.

introduzione

Johan Heizinga (1872-1945) è famoso per la sua opera "Homo ludens" ("L'uomo che gioca"), in cui difende la tesi sulla natura ludica della cultura. Se il suo concetto non nega l'importanza del lavoro come fattore di formazione della cultura nella storia, allora, in ogni caso, lo sfida. Il gioco è più antico della cultura, il gioco precede la cultura, il gioco crea cultura: questo è il leitmotiv del concetto di Huizinga.

Huizinga giustifica il suo interesse per una persona che gioca nel modo seguente: le persone si sono rivelate non così intelligenti come suggeriva ingenuamente la luce del XVIII secolo nella sua venerazione della Ragione. E il nome dell'uomo, Homo faber, è incompleto. Una persona che gioca esprime la stessa funzione essenziale della vita di una persona creativa, e deve prendere il suo posto accanto all'Homo faber.

Il gioco nel concetto di Huizinga è un universale storico-culturale. In quanto impulso sociale più antico della cultura stessa, il gioco ha riempito fin dall'antichità la vita e, come il lievito, ha costretto a crescere le forme della cultura arcaica. Lo spirito che forma il linguaggio è balzato ogni volta giocosamente dal livello della materia al livello del pensiero. Il culto divenne un gioco sacro. La poesia nasce nel gioco e comincia a vivere grazie a forme ludiche. La musica e la danza erano tutti giochi. Saggezza e conoscenza trovarono la loro espressione nei concorsi consacrati. La legge si distinse dalle consuetudini del gioco sociale. La risoluzione delle controversie con l'aiuto delle armi e le convenzioni della vita aristocratica si basavano su forme di gioco. Huizinga è convinto che la cultura nelle sue forme più antiche sia "giocata". "Nasce dal gioco, come un feto vivo che si separa dal corpo della madre - scrive l'autore -. Si sviluppa nel gioco e come gioco". "La cultura non è concepita come un gioco o da un gioco, ma in un gioco".

Una rassegna della storia della cultura, delle sue varie epoche, porta lo scienziato alla conclusione che l'elemento ludico nella cultura sta diminuendo. Lo spostamento del gioco, iniziato nel XVIII secolo, termina in realtà nel XIX secolo. Lo spirito della società, secondo Huizinga, comincia ad impossessarsi di un concetto di utilità sobrio e prosaico. È un vergognoso equivoco che le forze economiche e gli interessi economici determinino il corso della storia. Lo spirito del razionalismo e dell'utilitarismo uccise il sacramento e dichiarò l'uomo libero dalla colpa e dal peccato. Lavoro e produzione diventano un ideale, e presto un idolo. La cultura è molto meno giocata rispetto ai periodi precedenti.

L'indiscutibile dignità e attualità della ricerca dello scienziato olandese è dovuta al fatto che l'analisi della storia della cultura sotto il segno del gioco è collegata dall'autore con i processi vitali e i cataclismi della coscienza moderna, con le prospettive del movimento culturale . La cultura tardo borghese sta perdendo la sua tradizione ludica; nello stesso posto in cui sembra che stia giocando, osserva Huizinga, questo gioco è falso. L'autore mette in guardia dalla corruzione, dalla distruzione di una cultura che si allontana dalle sue origini. Il gioco, pieno di momenti estetici, "perdere" e creare valori spirituali - in precedenza un fattore di creazione di cultura - è ora rinato in un surrogato dell'attività di gioco - nello sport. Si è trasformata in una passione scientificamente e tecnicamente organizzata. Dall'unità dello spirituale e del fisico, mantenne il lato fisico di base. Il gioco culturale è un gioco pubblico e pubblico. Più partecipanti e meno spettatori ci sono, più è fruttuoso per l'individuo.

La tensione spirituale del gioco culturale, secondo Huizinga, anche l'arte ha perso. Nell'arte sono stati distinti due lati dell'attività artistica: libero-creativo e socialmente significativo. Molte persone consumano arte, ma non la considerano una parte necessaria della loro vita, tanto meno la creano da soli.

Il gioco si basa sulla percezione delle regole presentate, orientando così il bambino a rispettare determinate regole dell'età adulta. In virtù delle sue caratteristiche, il gioco è il modo migliore per raggiungere lo sviluppo della creatività del bambino senza l'uso di metodi coercitivi.

Lo scopo del lavoro del corso è studiare la creatività di Huizing e il suo lavoro "L'uomo che gioca" relativo alla psicologia infantile.

Per risolvere questo obiettivo, nel processo della sua attuazione, sono state implementate le seguenti attività:

Studiare il gioco come fenomeno culturale,

Formazione della personalità di un bambino in età prescolare attraverso il gioco.

L'oggetto dell'analisi è lo studio di una persona che gioca.

Nell'analisi del materiale è stato utilizzato il metodo della descrizione scientifica, comprese le tecniche di osservazione, interpretazione e confronto, nonché il metodo lessicografico.

L'oggetto dello studio è l'età prescolare.

Capitolo 1. Il gioco come fenomeno culturale

1.1. Gioco e raffinatezza

Il desiderio di mostrarsi per primo si manifesta in tante forme quante sono le opportunità offerte da una data società. I modi in cui le persone competono tra loro sono diversi quanto le cose per cui combattono e le azioni a cui prendono parte. Tutto decide, o forza e destrezza, o una sanguinosa battaglia. Competi in coraggio o resistenza, abilità o conoscenza, coraggio e astuzia. Il compito è misurare la forza o l'abilità, fare qualcosa di particolarmente difficile, qualche cosa difficile, forgiare una spada, trovare una rima insolita. Ai partecipanti vengono poste domande a cui è necessario rispondere. La competizione può assumere forme come giudizio divino, scommesse, contenzioso, fare un voto o fare enigmi. In tutte queste forme, esso, in sostanza, rimane un gioco, e in questa qualità del gioco sta il punto di partenza per comprendere la funzione della competizione nella cultura.

All'inizio di ogni competizione c'è un gioco, cioè un accordo che entro i confini del luogo e del tempo, secondo certe regole, in una certa forma, fa qualcosa che porti alla risoluzione di una certa tensione ed è allo stesso tempo al di fuori del normale corso della vita. Cosa si dovrebbe fare e quale sarà il guadagno è una domanda che si profila come secondaria nel problema del gioco.

Le usanze della competizione e l'importanza ad esse annessa sono notate in tutte le culture con una somiglianza straordinaria. Questa quasi perfetta somiglianza formale di per sé dimostra quanto fortemente ogni attività ludica e agonica sia connessa con il fondamento profondo della vita psichica di una persona e della vita della società.

Introduzione .. 3

Capitolo 1. Gioca come un fenomeno culturale... 6

1.1. Gioco e raffinatezza. 6

1.2. L'importanza del gioco nello sviluppo della personalità di un bambino... 17

Capitolo 2. Formazione della personalità di un bambino in età prescolare attraverso il gioco .. 26

2.1. Organizzazione di attività indipendenti dei bambini e pianificazione del lavoro educativo per guidare il gioco .. 26

2.2. Il gioco creativo nel processo pedagogico della scuola materna. trenta

Conclusione. 39

Riferimenti .. 42

Riferimenti

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I. La natura e il significato del gioco come fenomeno culturale

Il saggio è dedicato all'essenza totalizzante del fenomeno del gioco (Dutch. Spel) e al suo significato universale nella civiltà umana. Huizinga ritiene che il gioco non possa essere ridotto a fenomeni culturali, poiché è più antico di essi ed è ancora osservato negli animali. Al contrario, la cultura stessa (parola, mito, culto, scienza) ha una natura giocosa. Huizinga definisce prima l'essenza del gioco come frivolezza (25), ma spiega che gli animali che giocano, a differenza degli umani, non ridono, ad es. il gioco può ancora comportare serietà (59). Definisce poi il gioco come "azione libera" poiché è privo di coercizione e si abbandona al "tempo libero" (27) e in uno speciale "spazio di gioco". Allo stesso tempo, il gioco implica un rigoroso ordine interno, che implica la presenza di una certa comunità di gioco.

II. Concetto ed espressione del concetto di gioco nel linguaggio

Passando all'analisi della parola "gioco", Huizinga nota che si trova in tutti i popoli. Comincia con il linguaggio della civiltà antica, dove il gioco è designato in tre modi come paidia ("infantilismo"), atyurma ("assurdità") e agon ("competizione"). Huizinga osserva che alcuni ricercatori dell'antichità (Bolkestein) si oppongono a paidia e agon, cioè gioco e competizione (Wedijver), ma questi due concetti, tuttavia, esprimono un unico fenomeno. Diverse parole per il gioco si trovano anche in sanscrito: kridati (divertimento di bambini e animali), divyati (tiro a sorte), tandeln (imitare, ridicolizzare). In giapponese il gioco coincide con la gentilezza, e nelle lingue semitiche con lo scherno. Nelle lingue germaniche non esiste una parola generalizzante per il gioco, ma nelle lingue romanze lo è. Riflettendo sul gioco sessuale, Huizinga enfatizza la ridondanza rispetto all'accoppiamento biologico. Si oppone anche al gioco a qualsiasi necessità biologica, sia essa l'autodifesa o il procurarsi il cibo.

III. Gioco e competizione come funzione creatrice di cultura

Riflettendo sul rapporto tra gioco e cultura, Huizinga osserva che la cultura nasce dal gioco e la cultura ha il carattere del gioco (60). Indica ancora una volta la tensione e l'incertezza come criterio di gioco. Egli distingue tra solitario (solitario), agonico (sport) e gioco d'azzardo (dadi). Tornando al contrasto tra gioco e competizione in greco, egli chiama questo fatto "una lacuna accidentale nella formazione di un concetto astratto di gioco" (63). Dal punto di vista di Huizinga, la competizione è l'essenza del gioco - un'espressione della volontà di potenza o "istinto agonico" (105). Collega il gioco d'azzardo con il tentativo di scoprire la volontà degli dei. In questo contesto, interpreta il potlatch (72). La spavalderia che ne deriva diventa il fondamento della virtù e il fondamento dell'etica. Huizinga conclude che "senza il mantenimento di un certo comportamento ludico, la cultura è generalmente impossibile" (105).

IV. Gioco e giustizia

Considerando i procedimenti legali, Huizinga nota anche lì un elemento di gioco, recitazione (vesti e parrucche) e competizione ("contenzioso"). Nell'antichità anche il caso e la sorte degli dei erano parte integrante di ogni corte.

V. Gioco e guerra

Confrontando guerra e gioco, Huizinga cita l'esempio dei tornei medievali, dove la lotta inizialmente sanguinosa degenerò in una magnifica competizione di esibizione. Tuttavia, osserva che la competizione eleva il conflitto a livello culturale, implicando il rispetto per il nemico e il concetto di onore. È su questo che crescono i concetti di cavalleria e di diritto internazionale, che costituiscono l'essenza dell'umanità.

VI-XI

Nel 6° capitolo, Huizinga considera l'espressione dell'istinto agonico sotto forma di risoluzione di enigmi, nel 7° - sotto forma di una gara di poeti, nell'8° - nel gioco dell'immaginazione, nel 9° - nel forma di un gioco filosofico della mente, nel decimo - sotto forma di musica, nell'undicesimo capitolo esamina le culture attraverso il prisma del gioco - lat. sub specie ludi... Huizinga ribadisce la sua idea principale: "la cultura, nelle sue fasi iniziali, si gioca" (168).

XII. Elemento di gioco della cultura moderna

Huizinga non ignora le ultime espressioni del gioco, con cui intende lo sport - un fenomeno che è venuto nel 19° secolo dalla cultura inglese. Secondo Huizinga, un torneo è una competizione, ma non ancora uno sport, perché c'è ancora molta teatralità in esso. Lo sport, invece, nasce da un gioco di squadra con la palla, dove l'esercizio fisico e la democrazia sono al primo posto. Nel contesto della realizzazione dell'istinto agonico, Huizinga esamina il moderno movimento degli scout. Notando il declino del gioco nella civiltà moderna, Huizinga mette in guardia sulla possibilità che una cultura collassi nella barbarie e nel caos.

Caratteristiche del gioco

1. L'accesso al gioco è gratuito, il gioco stesso è una manifestazione di libertà.
2. Il gioco non è la vita "ordinaria" o "reale".
3. Il gioco differisce dalla vita "normale" o "reale" sia nella posizione che nella durata. "Il suo corso e il suo significato sono contenuti in se stesso" (29)
4. Il gioco stabilisce l'ordine e l'ordine è. Il gioco richiede un ordine assoluto e completo.
5. Il gioco non è in alcun modo connesso con interessi materiali e non può portare alcun profitto.

Letteratura

• Huizinga J. Homo Ludens; Articoli sulla storia della cultura. / Per. con un obiettivo. D. V. Silvestrova - M .: Progresso - Tradizione, 1997 .-- 416 p. ISBN 5-89493-010-3

Guarda anche

Link

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Guarda cos'è "Homo Ludens" in altri dizionari:

Homo ludens- Saltar a navegación, búsqueda Homo Ludens Autor Johan Huizinga País Países Bajos Idioma neerlandés Tema (s)… Wikipedia Español

Homo ludens- est un terme utilisé pour la première fois par Johan Huizinga dans son ouvrage Homo ludens, essai sur la fonction sociale du jeu. L homme est d abord qualifié par les lumières d Homo sapiens (qui sait) auquel s ajoute l Homo faber (qui fabrique) ... Wikipédia en Français

Dal latino: (homo pudens) Giocatore. Il titolo del libro (1938) dello scienziato Johan Huizing (1872 1945). Dizionario enciclopedico di parole ed espressioni alate. M.: "Lokid Press". Vadim Serov. 2003... Dizionario di parole ed espressioni alate

- (lat.) una persona che suona (Huizinga). Dizionario enciclopedico filosofico. M.: Enciclopedia sovietica. cap. edizione: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983... Enciclopedia filosofica

Homo ludens- Der homo ludens [ˈhɔmoː ˈluːdeːns] (lat. Hŏmō lūdēns ›der spielende Mensch‹) ist ein Erklärungsmodell des lebenden Menschen, wonach dieser seine Fähigkeiten im besonderen über das Spielie au entwickele ...

Homo ludens- Este artículo trata sobre el libro de Johan Huizinga. Para la asociación de jugadores española, véase Asociación Homo Ludens. Homo Ludens Autor Johan Huizinga Tema (s) juego, deporte… Wikipedia Español

Homo ludens- Ho | mo lu | dens, der; (bildungsspr.): (als Typus gesehener) spielender u. dadurch schöpferischer Mensch. * * * I Homo ludens Mit diesem lateinischen Ausdruck wird der spielende (lateinisch ludens = ... ... Universal-Lexikon

HOMO LUDENS- (lat.) letteralmente un giocatore umano. L'elaborazione sociologica più completa del termine è contenuta nell'opera di Johannes Guisinga (Homo ludens, 1944). Sostiene che il gioco precede la cultura nello sviluppo delle società umane. Guisinga offre ... ... Dizionario sociologico esplicativo completo

Homo ludens- Ho | mo lu | dens m.; Gen.:; Pl.: unz.〉 Der spielende, d. h. schöpferische Mensch ... Lexikalische Deutsches Wörterbuch

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“Homo Ludens: A Man Playing” di Johan Huizinga in sintesi (San Pietroburgo, casa editrice Ivan Limbach, 2011).

Contesto

Johan Huizinga (1872-1945) - Rettore dell'Università di Leiden e uno dei fondatori degli studi culturali. Il periodo dell'attività scientifica di Huizinga cadde nel periodo tra le due guerre, che o per molto tempo precedette o rimase irrimediabilmente indietro. Rimanendo un coerente umanista nello spirito dell'era rinascimentale da lui tanto amata, Huizinga difese l'università dalle delegazioni naziste e ruppe i rapporti con i vecchi amici che si unirono ai ranghi dei partiti fascisti. Il termine "fair play" che compare nel libro si applica anche al suo autore.

Lo studio classico dell'elemento ludico della cultura "Homo ludens" è stato pubblicato nel 1938. Questo lavoro è un'analisi dello spazio di riconciliazione universale per una società al crocevia di due guerre. Il libro seguì l'"Autunno del Medioevo", pubblicato nel 1919. Entrambe queste opere meritano sicuramente di essere lette nella loro interezza, e nessuna rivisitazione sostituirà i libri di Huizinga, ma può diventare il punto dopo il quale il lettore deciderà di fare questo passo (in fondo si tratta di cinquecento pagine di non testo più semplice).

Proprietà del gioco

Huizinga sostiene che "il gioco esiste prima di ogni cultura, aleggia su di esso", che qualsiasi cultura esiste come gioco, "si gioca". Da qui il termine "uomo che gioca", che, secondo l'autore, indica la stessa funzione importante e determinante della nostra specie come "agente" (homo faber).

Il gioco è una funzione che non è condizionata dalla biologia, dalla logica o dall'etica. Inoltre, non solo le persone giocano, ma anche gli animali. La ricerca è impossibile senza rispondere alla domanda su cosa sia un gioco. Con tutta la varietà di forme, ogni gioco è unito da diversi fattori importanti: regole, condizioni spazio-temporali speciali e piacere. Huizinga propone la seguente definizione: “Dal punto di vista della forma, possiamo definire il gioco una sorta di attività libera, percepita come non reale, non collegata alla vita quotidiana e tuttavia capace di catturare completamente il giocatore; che non è condizionato da interessi materiali immediati o vantaggi forniti; che si svolge in uno spazio e un tempo appositamente designati, in modo ordinato e secondo determinate regole». Vale la pena menzionare separatamente l'elemento contraddittorio inerente a quasi tutte le attività di gioco e le proprietà unificanti del gioco, la formazione di squadre e comunità.

L'abituale opposizione del giocoso e del serio esiste solo come un'astrazione. Mentre «il contenuto semantico del serio è determinato ed esaurito dalla negazione del gioco<…>il contenuto semantico del gioco, al contrario, non è in alcun modo descritto attraverso il concetto di frivolo e non si esaurisce da esso.<…>La serietà tende a escludere il gioco, mentre il gioco include facilmente il serio».

Gioco in diverse lingue

Tutti i popoli hanno giocato e giocato, e in un modo sorprendentemente simile, il che porta Huizingu a pensare che il gioco sia il predecessore della cultura e non il suo sottoprodotto; ma non tutte le lingue hanno un concetto generale per esprimere l'idea di un gioco in quanto tale.

Nelle lingue moderne, il concetto di gioco è diventato così universale, adatto sia alla musica che ai giochi di parole verbali, allo sport, ai fenomeni sociali e naturali. Quindi, nel greco antico, c'è un suffisso speciale associato al gioco dei bambini: "Nella completa indipendenza di questo suffisso, l'inesprimibilità finale del concetto di gioco è già espressa simbolicamente". Allo stesso tempo, i tornei sportivi, che chiamiamo anche giochi, non sono descritti. Rappresentavano una parte importante della vita dei greci e venivano descritti da un termine separato per competizione e lotta: "agon".

In sanscrito, ci sono quattro radici principali per il gioco. Oltre al loro significato consueto, si applicano a un fenomeno naturale (gioco del vento, gioco delle onde) e all'agire (nel senso di "come se"). Nella lingua cinese, ci sono due concetti usati per denotare un gioco, uno dei quali gravita semanticamente verso attività che una persona viene data con attenzione, ma noncuranza ("esame", "raccogliere perline", "godersi il chiaro di luna"), e l'altro è paragonabile al greco il concetto di concorrenza. La lingua giapponese opera con il concetto di linguaggio del gioco, che significa discorso cortese, appropriato in relazione a persone di rango superiore. Ciò è probabilmente dovuto al fatto che "una persona di alto rango è vista a una tale altezza in cui le sue azioni sono guidate solo dal piacere che desidera lei stessa". Nelle lingue semitiche (arabo, siriaco, ebraico), il concetto di gioco è strettamente legato al concetto di risata, a volte alla musica. Il latino, a differenza di tutte le lingue sopra menzionate, utilizza il concetto capiente di "ludus", che, con l'aiuto di vari derivati, copre tutte le aree del comportamento di gioco.

Gioco, festa e sacramento

La vacanza, come il gioco, segna la fine della quotidianità. Nelle culture arcaiche, le vacanze fanno parte di un culto mistico, tuttavia, i giochi non sono estranei a loro: le antiche Dionisie greche, ad esempio, erano accompagnate da spettacoli teatrali. Questi giochi sono piuttosto seri e di natura veramente sacra - c'è un caso noto in cui un indiano della tribù Kwakiutl ha ucciso sua figlia, che lo ha sorpreso a fare una maschera per le vacanze. È comune per la mente di un selvaggio immergersi in un culto decretato, credere sinceramente e accettare pienamente le regole del gioco. Lui, come un bambino, si identifica con il personaggio la cui maschera è sul volto.

La competizione di massa o per single è parte integrante delle prime culture. Agon può assumere la forma di una competizione innocente e persino divertente, o di una sanguinosa battaglia: al centro di ogni lotta c'è un elemento di gioco. Il campo in cui devi dimostrare il tuo coraggio, resistenza, forza, intelligenza, eloquenza e persino generosità è uno spazio di gioco con regole rigide. Nonostante il fatto che molti eroi dei miti dell'antica Grecia, Mahabharata, Songs of the Nibelungs vincono le competizioni con l'aiuto dell'astuzia, non diventano shielbreakers, giocatori che infrangono le regole del gioco, ma impostano solo la competizione in un nuovo direzione, facendo dell'astuzia un oggetto di lotta.

Huizinga presta particolare attenzione all'usanza della già citata tribù Kwakiutl - una competizione di generosità chiamata potlatch. Questa lotta tra le due casate consiste nello scambio di doni, dove ciascuna cerca di superare l'altra e raggiunge il culmine nella distruzione del proprietario della propria proprietà "in corsa" con un rivale. Tali "giochi per gloria e onore" esistono in molte altre culture arcaiche, acquisendo la forma di "competizioni blasfeme" o "dulli di vanteria" tra alcuni popoli.