Huizinga e homo ludens m 1992. Johan Huizinga

23.09.2019

Riferimenti

Anikeeva N.P. Educazione al gioco. M.: Illuminismo, 1987.
Bure RS L'educazione nel processo di apprendimento in classe nella scuola dell'infanzia. Mosca: Pedagogia, 1981.
Volkov BS, Volkova NV Metodi per studiare la psiche del bambino. M., 1994.
Vygotsky L.S. Il gioco e il suo ruolo nello sviluppo mentale del bambino. // Questioni di psicologia. 1996. N. 6.
Galperin P.Ya., Elkonin DB, Zaporozhets A.V. All'analisi della teoria di J. Piaget sullo sviluppo del pensiero dei bambini. Postfazione al libro di D. Flavell "Psicologia genetica di J. Piaget". M., 1967.
Zenkovsky V.V. Psicologia dell'infanzia. M., 1995
Kazakova T.G. Incoraggiare la creatività nei bambini in età prescolare. M., 1984.
Lisina MI Problemi dell'ontogenesi della comunicazione. M., 1986.
Lyublinskaya A.A. Psicologia infantile: libro di testo per studenti di istituti pedagogici. Mosca: Istruzione, 1971.
Makarova E.G. In principio era l'infanzia: Appunti di un maestro. Mosca: Pedagogia, 1990.
Mikhailenko N.Ya. Principi pedagogici dell'organizzazione del gioco della trama. //Educazione prescolare. 1989. N. 4.
Mikhailova A. Disegno di bambini in età prescolare: processo o risultato? //Educazione prescolare. 1994. - N. 4.
Obukhova LF Psicologia infantile: teorie, fatti, problemi. M.: Trivola, 1995.
Obukhova LF Il concetto di J. Piaget: pro e contro. M., 1981.
Caratteristiche dello sviluppo psicologico dei bambini di 6-7 anni. / Ed. DB Elkonina, AL Wenger. M., 1988.
Palagina N.N. L'immaginazione nelle prime fasi dell'ontogenesi. M., 1992.
Articoli sulla storia della cultura / Composizione. D.V. Silvestrov. Mosca: progresso della tradizione, 1997
Ekki L. Attività teatrale e ludica. //Educazione prescolare. 1991, - n. 7.
Elkonin AB Psicologia infantile. Mosca: Istruzione, 1960.
Elkonin D.B. "Il simbolismo e le sue funzioni nel gioco dei bambini // Educazione prescolare" 1966. Numero 3
Elkonin D.B. La psicologia del gioco. Mosca: Pedagogia, 1978.
Sviluppo emotivo di un bambino in età prescolare / Ed. d.C. Kosheleva. Mosca: Illuminismo, 1985.
Jung K. Conflitti dell'anima del bambino. M.: Kanon, 1995.

Titolo: Homo Ludens: lo studio dell'elemento ludico nella cultura
Anno: 1938

Riepilogo: Uno dei testi fondamentali sui giochi, una visione accademica dell'attività del gioco nella cultura. Assolutamente da leggere per i game designer, consigliato a tutti gli altri come materiale serio, ma tenete presente che si tratta di un libro complesso, non destinato a un pubblico generico.

Non è facile scrivere una recensione per un lavoro che viene citato più spesso nei libri di game design. non mi ricordo dentro tempi recenti Ho letto qualcosa di profondo senza riferimenti a Huizinga. Tutti i libri nelle mie recensioni precedenti l'hanno citato e, per una buona ragione, è il migliore che abbia mai letto sull'argomento dei giochi. E questo non è un vanto vuoto. Ho letto molte cose, ma Homo Ludens mi ha semplicemente affascinato. Lo consiglio a chiunque voglia capire meglio i giochi come componente culturale. Mi dispiace di averlo rimandato per così tanto tempo.

Il libro del 1938 potrebbe essere considerato superato, ma ha l'effetto opposto: Homo Ludens è sorprendentemente aggiornato. Questo non è il tipico libro di testo di design: il libro è piccolo, lungo 214 pagine, senza tutorial o suggerimenti sulla creazione di giochi, o anche pensieri su ciò che rende un buon gioco. Questo è un libro sull'antropologia, non sul design. Nonostante le sue radici scientifiche, non mi è sembrato troppo complicato (le argomentazioni dell'autore sono sufficientemente supportate dalle sue stesse parole, quindi non è richiesta dimestichezza con la letteratura citata), ma tenete presente che generalmente mi piacciono i testi più pesanti, quindi qualcuno sarà più difficile da leggere. Huizinga è un antropologo olandese e ho letto il libro in traduzione inglese, e c'è sempre un leggero accenno di innaturale in ogni traduzione. L'autore considera, definisce e utilizza anche alcuni termini presi in prestito, come agon (in greco - "elemento di gioco") e altri concetti legati alla competizione e alla rivalità. Tutti questi fattori rendono il testo scientifico, viscoso, di difficile comprensione. Se non ti interessa (di certo lo faccio), sentiti libero di leggere.

Il termine Homo Ludens è un'alternativa proposta dall'autore Homo sapiens. Ritiene che la nostra specie sia più adatta alla definizione di "giocare" che di "ragionevole". Giustificando la sua ipotesi, considera dal punto di vista della filosofia, della storia, dell'antropologia e della linguistica cosa significa "giocare" e quale ruolo gioca il gioco nella cultura umana. Crede che le persone tendano a giocare, che il processo del gioco abbia il suo valore per loro e non serva solo come allenamento nelle abilità di sopravvivenza (come affermano altri scienziati). Huizinga scrive che la cultura è nata dai giochi e senza i giochi non ci sarebbe cultura.

Come argomentazioni, cita le origini antropologiche di molti degli elementi della civiltà moderna che associamo alla cultura: guerra, diritto, religione, arte, filosofia e così via. In ognuno di questi capitoli (chiamati semplicemente "Giochi e guerra", "Giochi e la legge"), l'autore esplora gli inizi dell'elemento, considerando le persone "primitive" (termine non migliore, ma non lasciatevi distrarre) , vivendo al di fuori della civiltà moderna (definizione dettagliata non la dà) sia nel passato che nel nostro tempo. Huizinga sostiene che i giochi erano la base di tutti gli elementi, e certamente esistono ancora, sebbene non occupino un ruolo così importante e ovvio. Utilizzando l'esempio di culture che non si sono sviluppate al livello della civiltà moderna (che significa prevalentemente occidentale), mostra un'influenza più evidente dei giochi su cose come la religione e la legge. Approfondisce i ricchi tesori culturali di tutto il mondo, dagli Inuit all'antica Cina, dalle competizioni greche alla mitologia norrena e alle credenze tribali africane.

È difficile riassumere le sue scoperte, poiché ci sono così tante idee nel libro. Ad esempio, l'autore afferma che la filosofia deriva da concorsi di enigmi, in cui la conoscenza non era solo qualcosa di sacro, era uno strumento per vincere la battaglia. Dice che le radici antropologiche del diritto non risiedono nella ricerca della verità, ma in un metodo di risoluzione delle controversie, integrato dall'intrattenimento del pubblico. La giustizia nelle culture antiche assumeva spesso la forma di battaglie verbali con insulti, poesie e danze, erano solo gare (spesso sotto forma di spettacolo) con un focus minimo sulla valutazione morale (questo apparirà più avanti). Penso che Huizinga abbia convalidato con successo la natura giocosa della religione e dei costumi, sebbene sia già più difficile tracciare qui una generalizzazione sensata.

Huizinga introduce il termine "cerchio magico" - un luogo speciale in cui le regole del mondo reale lasciano il posto alle regole del gioco. Come designer di giochi moderni, pensiamo al cerchio magico come a un tavolo da poker, una scacchiera, un campo da tennis o un mondo virtuale in un videogioco, ma Huizinga ha una visione più ampia di questo concetto. Per lui, il cerchio magico è uno spazio rituale: un parco giochi, un'aula di tribunale, un tempio o un campo di battaglia. Per dare un'idea dell'ampiezza delle sue argomentazioni, l'autore elenca ciò che lui chiama giochi: concorsi, gare, giochi d'azzardo e scommesse, spettacoli, giochi di guerra, giochi di parole e retorica, indovinelli, indovinelli, arte, feste, doni, feste del raccolto, costumi e religioni, cavalleria. Mi piace molto la parte che parla del potlatch - il rituale di distribuire (e distruggere) la ricchezza in modo dimostrativo per aumentare l'autorità.

Ho imparato molto dal libro e spero che mi insegnerà di più come designer. Ho iniziato a pensare spesso all'attuazione di spettacoli e rituali nei giochi ea quante cose nella nostra vita possono essere considerate giochi: duelli poetici, adorazione delle celebrità, Seder Pesach e teste parlanti che discutono al telegiornale.

Come ho detto, questo non è un libro di istruzioni o una lettura leggera, ma se ti guadagni da vivere sviluppando giochi, il tempo che hai dedicato alla lettura ti ripagherà quando inizierai a cercare di vedere se i tuoi giochi si adattano allo spazio di gioco di Huizinge . Tutti i designer professionisti, in particolare quelli che lavorano su progetti sperimentali e d'essai, dovrebbero leggere il libro. Per gli studenti che hanno appena iniziato a studiare i giochi, la rilevanza del libro può sembrare dubbia, qualcos'altro (ad esempio, Art of Game Design) è meglio per loro. Indipendentemente dal tuo atteggiamento nei confronti del design del gioco, se sei interessato all'argomento di cui sopra, consiglio sinceramente Homo Ludens per la lettura.

PROEVE EENER BEPALING

VAN NO SPEL-ELEMENT DER CULTUUR

HUIZINGA

UOMO CHE GIOCA

ESPERIENZA DI DETERMINAZIONE DELL'ELEMENTO DI GIOCO DELLA CULTURA

compilazione, prefazione e traduzione V. Silvestrov commento e indice di A. E. Kharitonovin

DA DATA LIMBAH E V A N A LIMBACH SAN PIETROBURGO

UDC 94 (100)+ 930,85 BBK 71,0 + 63(0)

Huizinga Johan. Homo ludens. L'uomo che suona / Comp., prefazione. X 35 e trad. dai Paesi Bassi D.V. Silvestrov; Commento, indice D. E. Hari-

tonovic. San Pietroburgo: casa editrice Ivan Limbakh, 2011. - 416 p.

ISBN 978-5-89059-168-5

Ricerca fondamentale di un eminente storico olandese e il culturologo J. HuizingaHomo ludens [Uomo che gioca],

analizzando la natura del gioco della cultura, proclama l'universalità del fenomeno del gioco e la sua importanza duratura nella civiltà umana. A lungo riconosciuto come un classico, quest'opera si distingue per il suo valore scientifico, ampiezza di copertura, varietà di materiale fattuale, vasta erudizione, luminosità e persuasione dell'esposizione, trasparenza e completezza di stile.

Il libro esce nella quarta edizione riveduta e riveduta con un dettagliato apparato scientifico.

Sul titolo: Johan Huizinga. Caricatura di David Levin, 1996

PREFAZIONE

Con l'uscita del quarto libro di Johan Huizinga (1872-1945), la casa editrice di Ivan Limbach mette a disposizione del lettore russo quasi tutte le opere più famose del notevole storico e culturologo olandese.

Dopo il brillante successo del 1919 L'autunno del medioevo" Johan Huizinga sta scrivendo un altro libro che ha ottenuto riconoscimenti in tutto il mondo. Esso - Homo ludens** [Uomo che gioca].

Il libro esce nel 1938. Alcuni lettori sono rimasti perplessi dall'apparizione di un'opera che sembrava scritta in un modo completamente diverso. E solo con il tempo è diventato sempre più chiaro come questi libri - a prima vista due così diversi - siano essenzialmente vicini l'uno all'altro.

L'autunno del medioevo vide la luce subito dopo la prima guerra mondiale. L'Olanda è quindi riuscita a rimanere neutrale. Pertanto, l'orrore di ciò era percepito come un contrasto con l'Europa mutilata e sanguinante che circondava il paese. Il libro nasce in un drammatico confronto con un periodo diabolicamente disumano della storia europea.

A Medioevo autunnale vediamo una bizzarra fusione giocosa dei testi più diversi - con l'evidente interesse dell'autore per

* I. Huizinga. L'autunno del medioevo. M., Nauka, 1988 (Serie Monumenti del pensiero storico); I. Huizinga. L'autunno del medioevo. M., Cultura del progresso, 1995; I. Huizinga. L'autunno del medioevo. M., Iris-press, 2002; 2004; I. Huizinga. L'autunno del medioevo. SPb., Casa editrice di Ivan Limbakh, 2011.

** I. Huizinga. Homo ludens. Articoli sulla storia della cultura. M, Cultura del progresso, 1995; J. Huizinga. Homo ludens.. Articoli sulla storia della cultura M., Iris-press, 2003; J. Huizinga. Homo ludens. Uomo che gioca San Pietroburgo, Aabuk-classico, 2007.

DMITRY SILVESTROV

antropologia e sociologia della cultura, che condussero costantemente Huizinga al passo successivo, che fu l'altro suo famoso libro: Homo ludens [Uomo che gioca].

Confrontando questi due libri, lo notiamo Medioevo autunnale contiene abbondante materiale sull'essenza delle forme di gioco*, che copre e spiega il concetto di gioco in uomo che gioca, libro "sull'eterna primitività (primordialità) della cultura umana, che non abbandona mai i suoi principi originari, lasciando che si perda fatalmente"**.

La cultura che ci salva dall'inizio della barbarie richiede riflessione. È necessario trovare una regola universale, una sfera di attività universale, diciamo anche uno spazio universale di riconciliazione che dia alle persone uguali possibilità e giustifichi la loro esistenza a volte insopportabile. Non si tratta della giustificazione morale della storia, e non certo della teodicea, ma della necessità indistruttibile di applicare la misura della mente umana all'infinità cosmica della componente spirituale vita umana.

Il secolare paradosso della libertà, realmente realizzabile solo su una linea immaginaria dell'orizzonte, trova una risoluzione impressionante nel fenomeno del gioco.

Nel 1938 il mondo è alla vigilia della Seconda Guerra Mondiale, ancora più mostruosa. Le tradizioni culturali non hanno impedito l'insorgenza

* Ma allo stesso tempo coltivato apparenza vuota, che ha fortemente influenzato la coscienza della società. Sembra che questo paradosso possa essere risolto se abbandoniamo le idee valutative dell'esterno come qualcosa di negativo, comprendiamo che non esistono fenomeni culturali vuoti e riconosciamo che il contenuto di tutte queste forme vuote erano le forme stesse. Cioè, ciò che ha riempito queste forme, ciò che le ha create, ciò che ha dato loro un tale aspetto, è scomparso, lasciando un significato e sono diventate preziose in se stesse, autostimabili "(D. E. Kharitonovich. Autunno del Medioevo: Johan Huizinga e il problema del declino. Nel libro: J. Huizinga.

L'autunno del medioevo. Progresso-Cultura, 1995, p. 373).

** AV Mikhailov. J Huizinga nella storiografia della cultura Nel libro: L'autunno del medioevo. Nauka, M., 1988, pag. 444.

PREFAZIONE

barbarie. Il periodo tra le menti dell'entre deux guerres non solo non portava l'auspicata pacificazione, ma stava chiaramente covando una nuova, ancora più mostruosa catastrofe. La malinconica metafora di un autunno bellissimo e magnificamente sbiadito ogni anno che passava si spostava sempre più nel multicolori multicolori di quell'"età di Borgogna", che, un tempo nata sotto la penna di un professore di storia olandese, era ora destinata a non fine. Ma la realtà sembrava diversa.

Come le opere letterarie L'autunno del medioevo e Homo ludenSy, a prima vista, appartengono a generi diversi. Mosaico Medioevo autunnale lo fa sembrare un puzzle, un'immagine misteriosa ispirata a tanti frammenti colorati. Ma ora la tecnica del "gioco dei bambini" sta diventando una composizione olistica profondamente consapevole.Homo ludens, nonostante tutta la loro differenza esteriore da Autunno del Medioevo, mostra una chiara continuità stilistica. Entrambe le opere sono caratterizzate dalla chiarezza classica dello stile, dal ritmo musicale nella costruzione delle frasi, dai periodi del discorso e da tutti gli elementi del testo. La ricchezza e la multiprogettazione del vocabolario è interamente soggetta all'orecchio assoluto dell'autore. Huizinga è uno di quei maestri per i quali ogni errore di gusto è assolutamente impensabile. Il suo linguaggio è sobrio e chiaro, ma allo stesso tempo emotivamente luminoso ed espressivo. Esternamente, un'esposizione strettamente scientifica evoca di tanto in tanto varie reminiscenze, acquisendo spesso sottili sfumature di ironia.

Huizinga, che nel suo Autunno ha fatto dell'immagine un nuovo, importante elemento di ricerca storica, propone ora una nuova metafora, questa volta già per tutte le stagioni. La vita individuale e sociale, l'intero sviluppo storico e culturale dell'umanità è descritta nei termini di un gioco, come un gioco.

In due dei suoi libri più significativi, Huizinga risponde a quella che secondo lui è l'impressione più forte della sua vita. All'età di sei anni, a Groningen, diventa testimone di un corteo in costume dedicato a un suo collega.

D M I T R I Y S I L V E S T R O V

l'esistenza della storia olandese nel XVII secolo. Fin dall'infanzia, è intriso della sensazione che l'esperienza individuale del passato sia indissolubilmente legata ai personaggi individuali. Nel 1894, lui stesso, vestito con un costume del 17° secolo, prese parte a una simile mascherata studentesca. In una cena a conclusione dei festeggiamenti, Huizinga ha rimarcato che “la mascherata è un indubbio segno di decadenza, forse la sua ultima manifestazione. E siamo orgogliosi di essere gli ultimi portatori di questa bella tradizione, che ora sta morendo”. Notiamo, tuttavia, che i riti solenni, specie nelle antiche monarchie europee, testimoniano che questa tradizione non solo non muore, ma, unendo devota serietà e giocosa ironia, si manifesta in spettacoli belli e profondamente significativi (l'esempio più lampante è il Cambio della guardia a Buckingham Palace, che termina sulla melodia dell'aria di Mozart "Non più andrai, farfallone amoroso" * Ricordando la cerimonia di conferimento del dottorato honoris causa dall'Università di Oxford, Huizinga scrive di aver vissuto l'ora del "genuino Medio Ages" ed è sorprendente quanto siano capaci gli inglesi di onorare altamente queste tradizioni, senza prenderle troppo sul serio, ma senza trasformarle in uno zimbello.

Una persona è una persona nella misura in cui ha la capacità di agire volontariamente e rimanere il soggetto del gioco. E infatti - “creato ad immagine e somiglianza di Dio”, alla domanda chiave sul suo nome, egli, partecipando inconsciamente al gioco impostogli fin dall'inizio, chiama senza arte il nome che porta, non osando rispondere seriamente alla domanda , ovvero: “Io sono l'esistente”. Sotto le spoglie del proprio nome, ognuno di noi gioca la propria vita, nell'essenza universale del gioco, alla pari con le danze "mascherate" delle tribù primitive. “Dopo essere stato espulso dal paradiso, una persona vive giocando” (Lev Losev).

* Aria di Figaro indirizzata a Cherubino dall'opera Le nczze di Figaro [Matrimonio Figaro]-, eseguita in russo: "Il ragazzo è vivace, riccio, innamorato".

PREFAZIONE

Il processo del gioco, che oggettivamente include tutta l'attività umana, risponde con un sentimento soggettivo di coinvolgimento nel gioco in ognuno di noi. L'ascesa e la caduta dei simboli, dei confini culturali e religiosi, l'ampiezza e la variabilità dell'approccio alle cose, che accompagnano il corso della storia, non sono un cambiamento delle regole del gioco nel corso del gioco. Questo è il gioco stesso. Secondo Huizinga, questa è storia, la storia dell'evoluzione mentale e psichica. Questa è l'esistenza stessa dell'uomo, da lui definita appunto come

persona che gioca.

Homo ludens, uno studio fondamentale che è diventato da tempo un classico, rivela l'essenza del fenomeno del gioco e il suo significato nella civiltà umana. Ma la cosa più evidente qui è il background umanistico di questo concetto, tracciato diverse fasi storia culturale di molti paesi e popoli. L'inclinazione e la capacità di una persona di rivestire tutti gli aspetti della sua vita in forme di comportamento ludico è una conferma del valore oggettivo delle sue aspirazioni creative intrinseche.

Il sentimento e la situazione del gioco, dando, come ci convince l'esperienza diretta, la massima libertà possibile ai suoi partecipanti, si realizzano nell'ambito di un contesto storico che porta all'emergere di determinate regole rigidamente definite: le regole del gioco. Nessun contesto, nessuna regola. È vero anche il contrario: chi non accetta le regole esce dal contesto della storia. Il significato e il significato del gioco sono determinati dalla relazione del testo fenomenico immediato del gioco con l'universale mediato in un modo o nell'altro, cioè, includendo il mondo intero, il contesto dell'esistenza umana. Questo è molto chiaro nel caso di un'opera d'arte, un esempio di tale gioco, il cui contesto è l'intero universo. Un'opera d'arte è presente nel tempo, ma esiste nell'eternità, e come tale contiene l'esperienza spirituale sia del passato che del futuro. L'opera d'arte classica è inesauribile, non può essere spiegata e non può essere compresa, essendo in modo plastico un universo immenso e inspiegabile. Lo stesso pezzo d'arte

Homo ludens. Articoli sulla storia culturale

HOMO LUDENS. ARTIKELEN SU DE CULTURGESCHIEDENIS

Commento scientifico di D. E. Kharitonovich

La pubblicazione è realizzata con il sostegno finanziario della fondazione "Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds"

ISBN 5-89493-010-3

AVVISO. TESTO NARRARIO NEL CONTESTO DI GIOCO

Due libri più glorificato Johan Huizinga. Questi sono "Autunno del Medioevo" (Volume I di questa edizione) e "Homo ludens" [Uomo che suona]. Per tutto l'"Autunno del Medioevo" scorre come un ritornello la nota espressione dalla prima Lettera ai Corinzi: "Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem" ["Ora vediamo, per così dire , in uno specchio fioco e indovinato, poi faccia a faccia" - I Cor. 13, 12]. Sotto l'aspetto narrativo, questo confronto evoca la memoria di Stendhal, che ha paragonato il romanzo a uno specchio che giace su una strada maestra. Riflette spassionatamente e oggettivamente tutto ciò che scorre. Non è questa la storia? Essere spassionati e obiettivi - non è questo ciò per cui si batte lo storico? Ma è possibile affidarsi a uno specchio - speculum - con tutte le speculazioni che ne conseguono?

Lo specchio è per eccellenza un simbolo di incertezza. La fragilità delle riflessioni emergenti, il mistero e il mistero dello Specchio, a quanto pare, sono carichi di inevitabili autoinganni. Ma qual è allora l'obiettività dello storico: l'obiettività, il cui perseguimento è invariabilmente accompagnato da ambiguità, come dirà in seguito Joseph Brodsky? Ed è quanto afferma lo stesso Huizinga: "Secondo la mia convinzione profondamente radicata, tutto il lavoro di pensiero di uno storico attraversa costantemente una serie di antinomie" (uno degli esempi più illustrativi è l'articolo Il problema del Rinascimento pubblicato in questa volume).

Il concetto stesso di specchio è antinomico. Non parla anche di questo la frase della prima lettera ai Corinzi? Uno specchio che è fioco qui sarà chiaro là. Il fiume del Tempo storico si trasformerà nell'Oceano dell'Eternità, la cui memoria conserva invariabilmente in sé lo Spirito di Dio, che un tempo vi si rifletteva, un'immagine del futuro di Tyutchev: "Quando l'ultima ora della natura colpisce... " - Brodsky torna al passato: "Ho sempre pensato che se lo Spirito di Dio si precipitasse sopra le acque..." Lev Losev, sottolineando che per Brodsky il volto di Dio è per sempre conservato nella memoria dello specchio oceanico, parla di

"Autunno del Medioevo" nasce come risposta dell'uomo a un periodo mostruosamente disumano della storia europea. Ma non solo. La cultura che ci salva dall'inizio della barbarie richiede riflessione. La giustificazione della storia, senza la quale l'esistenza della coscienza religiosa (appunto la coscienza, e non una visione del mondo, che una persona pensante non dovrebbe essere irrazionale!), è inconcepibile, attingiamo dai frutti spiritualizzati - e spiritualizzanti - del genio creativo. Tuttavia, è necessario trovare una regola universale, una sfera di attività universale, diciamo anche uno spazio universale che riconcili le persone, dia loro almeno alcune possibilità, giustifichi la loro esistenza a volte insopportabile. Non si tratta della giustificazione morale della storia e, naturalmente, non della teodicea, ma della necessità inestirpabile di applicare la misura della mente umana all'infinità cosmica della componente spirituale della vita umana.

Il secolare paradosso della libertà, realmente realizzabile solo su una linea immaginaria dell'orizzonte, trova una risoluzione impressionante nel fenomeno del gioco. Una persona è una persona solo nella misura in cui ha la capacità di agire e rimanere oggetto del gioco a volontà. E infatti - "creato ad immagine e somiglianza di Dio", alla domanda chiave sul suo nome, egli, inconsciamente coinvolto nel gioco impostogli fin dall'inizio, chiama senza arte il nome che gli è stato assegnato, senza mai rispondere seriamente alla domanda , ovvero: "Io sono il vivente". Sotto le spoglie del proprio nome, ognuno di noi recita la propria vita, nell'essenza universale del gioco simile ai seri balli in maschera delle tribù primitive. "Dopo essere stato espulso dal paradiso / una persona vive giocando" (Lev Losev).

"Autunno del Medioevo", questa bizzarra raccolta di testi giocosi, con l'evidente interesse dell'autore per l'antropologia e la sociologia della cultura, conduce al passo successivo: dalla sfera della cultura - alla sfera dell'esistenza umana. Il mondo è alla vigilia di una seconda, ancora più mostruosa guerra mondiale. Durante gli anni dell'entre deux guerres, Huizinga fa di tutto per proteggere la cultura. Lavora per la "Commissione Internazionale per la Cooperazione Intellettuale", predecessore dell'UNESCO. Pubblica una serie di importanti opere di storiografia e storia culturale, tra cui l'amaro e ammonitore trattato All'ombra del domani. Diagnosi dei problemi spirituali del nostro tempo. E così, nel 1938, compare l'Homo ludens, dove la vita individuale e sociale, l'intero sviluppo storico e culturale dell'umanità è descritta in termini di gioco, come gioco.

È diventato da tempo un classico, questo studio fondamentale rivela l'essenza del fenomeno del gioco e il suo significato nella civiltà umana. Ma la cosa più evidente qui è lo sfondo umanistico di questo concetto, che può essere rintracciato in diverse fasi della storia della cultura di molti paesi e popoli. La tendenza e la capacità di una persona di rivestire tutti gli aspetti della sua vita in forme di comportamento giocoso conferma il valore oggettivo delle sue aspirazioni creative intrinseche - la sua risorsa più importante.

La sensazione e la situazione del gioco, dando, come ci convince l'esperienza diretta, la massima libertà possibile ai suoi partecipanti, si realizzano nell'ambito del contesto, che si riduce all'apparizione di alcune regole rigidamente definite: le regole del gioco . Nessun contesto, nessuna regola. Il significato e il significato del gioco sono interamente determinati dalla relazione del testo fenomenico immediato del gioco - in un modo o nell'altro universale mediato, cioè includendo il mondo intero, il contesto dell'esistenza umana. Questo è estremamente chiaro nel caso di un'opera d'arte, un esempio di un tale gioco, il cui contesto è l'intero universo.

Il gioco qui non è il Glasperlenspiel di Hermann Hesse, una delle menti dell'era dei nostri anni Sessanta. Le perle di vetro vengono risolte dai personaggi del romanzo Il gioco delle perle di vetro (1943) in una Shambhala svizzera appartata dal resto del mondo, ma ancora così mondana, accogliente, allevata con il nome trasparente e simbolico dell'indimenticabile Castalia: For Huizinga, il gioco è un modo completo di attività umana, una categoria universale dell'esistenza umana. Si estende letteralmente a tutto, compreso il discorso: "Quando gioca, lo spirito che crea il linguaggio salta continuamente dal regno della materia al regno del pensiero. Ogni espressione astratta è un'immagine del discorso, ogni immagine del discorso non è altro che un gioco di parole. " “Non vorremmo approfondire qui la lunga questione della misura in cui i mezzi che il nostro discorso ha al centro sono nella natura delle regole del gioco, cioè sono adatti solo all'interno di quei confini intellettuali, il la cui natura obbligatoria è generalmente riconosciuta. È sempre nella logica in generale e nei sillogismi in particolare, entra in gioco un certo tacito accordo che la validità dei termini e dei concetti sia qui riconosciuta allo stesso modo pezzi degli scacchi e quadrati di una scacchiera? Lascia che qualcuno risponda a questa domanda. Ecco una delle risposte. "Gioco linguistico" Ludwig Wittgenstein chiama "un tutto unico: il linguaggio e le azioni con cui si intreccia". E in un recentissimo concetto di linguaggio, quest'ultimo appare come "l'uso da parte di tutti i comunicanti di presupposti (di gioco) concordati sull'intenzionalità dei mediatori fisici (mezzi - D.S.) di comunicazione ...

Chi comunica in modo finto e coerente (in maniera ludica) crede che i mediatori fisici di cui si avvale siano dotati di intenzionalità: «In sé stessi, questi mediatori fisici - i suoni del linguaggio, le icone grafiche - sono privi di qualsiasi significato. Ma non solo il linguaggio è un gioco nella sua forma più pura: "Il fenomeno del postulare (gioco) simulato permea tutti gli strati della cultura umana", ovvero una persona non gioca solo con i significati, ma i significati stessi sono prodotti e componenti di il gioco.

Pur generalizzando al massimo il principio del gioco dell'attività umana, Huizinga, tuttavia, lo separa dalla moralità, le pone dei limiti morali, oltre i quali, dicono, le cose serie continuano a venire. Ma per farlo, a nostro avviso, non era assolutamente necessario. Il gioco non è uno stile di vita, ma la base strutturale dell'azione umana. La "morale" non c'entra niente. Un atto morale, oltre che immorale, viene compiuto secondo determinate regole di questo o quel gioco. Inoltre. In sostanza, il gioco è incompatibile con la violenza. Sembra che siano proprio le azioni morali a testimoniare la corretta osservanza delle "regole del gioco". Dopotutto, la moralità non è altro che una tradizione radicata nel passato. Cos'è l'immoralità? Questa è una posizione di "fuorigioco" volutamente scelta, cioè qualcosa di assurdo per definizione. Serious non è il contrario di giocare. "se vuoi essere serio, gioca" (Aristotele); il suo opposto è mancanza di cultura e barbarie.

Il libro continua la pubblicazione di opere selezionate dell'eccezionale storico e culturologo olandese. L'opera classica Homo Ludens [The Man Playing] è dedicata all'essenza onnicomprensiva del fenomeno del gioco e al suo significato universale nella civiltà umana. Articoli Compiti della storia della cultura, Sugli ideali storici della vita, Significato politico e militare delle idee cavalleresche nel tardo medioevo, Il problema del Rinascimento Considera in modo completo le questioni filosofiche e metodologiche ancora rilevanti nel campo della storia e della culturologia . rivelano i fondamenti teorici e morali dell'approccio di J. Huizinga alla storia e alla cultura.Le opere pubblicate, con la loro analisi dei problemi fondamentali della teoria e della storia della cultura, sono caratterizzate da alto valore scientifico, chiarezza e persuasività di presentazione, luminosità e varietà di materiale fattuale, ampiezza di copertura e indubbio merito artistico.

Homo ludens. Articoli sulla storia culturale

HOMO LUDENS. ARTIKELEN SU DE CULTURGESCHIEDENIS

Commento scientifico di D. E. Kharitonovich

La pubblicazione è realizzata con il sostegno finanziario della fondazione "Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds"

ISBN 5-89493-010-3

AVVISO. TESTO NARRARIO NEL CONTESTO DI GIOCO

Il secolare paradosso della libertà, realmente realizzabile solo su una linea immaginaria dell'orizzonte, trova una risoluzione impressionante nel fenomeno del gioco. Una persona è una persona solo nella misura in cui ha la capacità di agire e rimanere oggetto del gioco a volontà. E infatti - "creato ad immagine e somiglianza di Dio", alla domanda chiave sul suo nome, egli, inconsciamente coinvolto nel gioco impostogli fin dall'inizio, chiama senza arte il nome che gli è stato assegnato, senza mai rispondere seriamente alla domanda , ovvero: "Io sono il vivente". Sotto le spoglie del proprio nome, ognuno di noi mette in scena la propria vita, nell'essenza universale del gioco, simile ai seri balli in maschera delle tribù primitive. "Dopo essere stato espulso dal paradiso / una persona vive giocando" (Lev Losev).

Huizinga e homo ludens m 1992. Johan Huizinga

Leggi anche

Riferimenti

Homo ludens. Articoli sulla storia culturale

AVVISO. TESTO NARRARIO NEL CONTESTO DI GIOCO