Chiesa Apostolica Armena. In che modo le chiese armena e georgiana differiscono da quella russa?

La Chiesa Armena è considerata una delle più antiche comunità cristiane. Le sue origini risalgono al IV secolo. È l'Armenia il primo paese in cui il cristianesimo è stato riconosciuto dallo stato. Ma sono passati millenni, e ora si possono vedere le contraddizioni e le differenze che hanno le Chiese apostoliche russa e armena. La differenza dalla Chiesa ortodossa iniziò a manifestarsi nel VI secolo.

La separazione della Chiesa apostolica armena è avvenuta nelle seguenti circostanze. Nel cristianesimo sorse inaspettatamente un nuovo ramo, che fu attribuito all'ereticalismo: il monofisismo. I sostenitori di questa tendenza credevano in Gesù Cristo. Hanno negato la combinazione del divino e dell'umano in lui. Ma al IV Concilio di Calcedonia, il monofisismo fu riconosciuto come una falsa tendenza. Da allora, la Chiesa apostolica armena si è trovata sola, poiché guarda ancora all'origine di Cristo in modo diverso dai normali cristiani ortodossi.

Grandi differenze

La Chiesa ortodossa russa rispetta la Chiesa apostolica armena, ma non ammette molti dei suoi aspetti.

La Chiesa ortodossa russa considera la confessione armena, quindi le persone di questa fede non possono essere sepolte secondo le usanze ortodosse, tutti i sacramenti che l'ortodossia cristiana russa conduce, non puoi semplicemente ricordare e pregare per loro. Se improvvisamente una persona ortodossa partecipa a un servizio nella Chiesa apostolica armena, questa è una ragione per la sua scomunica.

Alcuni armeni visitano a turno i templi. Oggi è armeno apostolico, il giorno dopo è cristiano. Questo non può essere fatto, dovresti definire la tua fede e aderire a un solo insegnamento.

Nonostante le contraddizioni, la Chiesa armena forma fede e solidarietà nei suoi studenti, tratta gli altri movimenti religiosi con pazienza e rispetto. Questi sono gli aspetti della Chiesa Apostolica Armena. La differenza dalla Chiesa ortodossa è visibile e tangibile. Ma ogni persona stessa ha il diritto di scegliere per chi pregare ea quale fede aderire.

Chiesa Apostolica Armena(il nome completo della Santa Chiesa Apostolica Armena Ortodossa) è una delle più antiche Chiese del mondo, a cui appartiene la stragrande maggioranza degli abitanti della Repubblica di Armenia, la non riconosciuta Repubblica del Nagorno-Karabakh, nonché la maggioranza degli armeni che vivono nella diaspora in molti paesi del mondo appartengono. Appartiene alla famiglia delle Antiche Chiese Precalcedoniane Orientali.

Le diocesi e le parrocchie della Chiesa armena sono sparse nei cinque continenti del mondo e uniscono, secondo varie stime, da 7 a 9 milioni di fedeli.

L'organo supremo della Chiesa armena è il Consiglio Chiesa-Nazionale, composto da clero e laici. Al Concilio avviene l'elezione del Supremo Primate Spirituale della Chiesa Apostolica Armena, che è il Santissimo Patriarca Supremo e Catholicos di tutti gli Armeni.

Il Consiglio Spirituale Supremo sotto il Catholicos è attualmente composto da 2 Patriarchi, 10 arcivescovi, 4 vescovi e 5 laici.

Il centro spirituale della Chiesa Apostolica Armena -.

La Chiesa Apostolica Armena unisce due Catholicosati amministrativamente indipendenti - Echmiadzin e Cilician, e due Patriarcati - Gerusalemme e Costantinopoli, che non hanno sedi subordinate e sono spiritualmente dipendenti dal Patriarca Supremo e dal Catholicos di tutti gli armeni.

I Catholicos della Chiesa armena hanno il diritto esclusivo di consacrare la santa mirra (il trionfo della creazione del mondo avviene una volta ogni sette anni) e di ordinare vescovi. L'ordinazione all'episcopato viene eseguita dal Patriarca Supremo e Catholicos di tutti gli Armeni o dal Catholicos della Grande Casa di Cilicia, co-servito da due vescovi. Un vescovo che viene elevato al rango di Catholicos viene unto da diversi (da 3 a 12) vescovi. La competenza del Catholicos include la benedizione di nuove leggi ecclesiastiche, l'istituzione di nuove festività, l'istituzione di nuove diocesi e altre questioni di amministrazione della chiesa.

Etchmiadzin Catholicosate

La giurisdizione del trono di Echmiadzin comprende diocesi in Armenia, Nagorno-Karabakh, Georgia, Azerbaigian (attualmente non sostituito), Russia, Ucraina, Iraq, Iran, Egitto, Bulgaria, Gran Bretagna, Grecia, Romania, USA, Canada, Argentina, Brasile , Uruguay , Australia e Nuova Zelanda, nonché le comunità armene in Europa occidentale, Africa e India.

Cilicia Catholicosate

La Sede del Santissimo Catholicos della Grande Casa di Cilicia (dal 1995 - Aram I Keshishyan) si trova ad Antilyas vicino a Beirut (Libano). Nella sua giurisdizione sono le diocesi: in Libano, Siria, Cipro e il vicariato in Kuwait.

Patriarcato di Gerusalemme

Sotto la guida di Sua Beatitudine il Patriarca di Gerusalemme, Primate della Sede Apostolica di San Giacomo (dal 1990 - Tork II Manukyan), sono presenti comunità armene in Israele, Giordania e Palestina. Il Patriarca si prende cura dei Luoghi Santi in Palestina appartenenti alla Chiesa Armena. Nella sua subordinazione sono 2 vicariati (Amman e Haifa) e 2 rettorati (Jaffa e Ramla).

Patriarcato di Costantinopoli

Il ruolo del trono di Costantinopoli è notevolmente diminuito dopo il genocidio del 1915. Oggi il gregge del Patriarcato di Costantinopoli è composto da diverse decine di migliaia di armeni che vivono in Turchia. Sua Beatitudine il Patriarca armeno di Costantinopoli e di tutta la Turchia controlla la Regione Patriarcale - Turchia, che comprende anche i vicariati: Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. Operano più di 30 chiese.

A causa della malattia del Patriarca di Costantinopoli (dal 1998 - Mesrob II Mutafyan), le sue funzioni sono svolte dall'arcivescovo Aram Ateshyan.

I principali santuari della Chiesa armena sono conservati a Etchmiadzin:

• La santa lancia (Geghard), che trapassò la costola di Gesù Cristo, - secondo la leggenda, fu portata in Armenia dall'apostolo Taddeo;
• La mano destra di San Gregorio l'Illuminatore è un simbolo del potere del Patriarca Supremo e del Catholicos di tutti gli Armeni. Durante la creazione del mondo, il Catholicos consacra la mirra con la Sacra Copia e la Mano Destra di San Gregorio;
• una particella dell'albero dell'arca di Noè, che si fermò “sui monti dell'Ararat” (Gen 8,4) - fu trovata all'inizio del IV secolo. Vescovo Giacobbe di Nisiba.

I servizi divini della Chiesa armena sono condotti nell'antica lingua armena (grabar). Il 1 gennaio 1924 avvenne il passaggio a un nuovo stile di calendario, ma le diocesi di Georgia, Russia e Ucraina, così come il Patriarcato di Gerusalemme, continuano a utilizzare il vecchio stile (calendario giuliano).

Tra le caratteristiche del culto armeno e del calendario della chiesa:

• Il 6 gennaio si celebra la festa dell'Epifania, che unisce la Natività di Cristo e l'Epifania;
• pane azzimo e vino non diluito sono usati nel sacramento dell'Eucaristia;
• quando si canta il Trisagio, dopo le parole “Santo Dio, Santo Forte, Santo Immortale”, si aggiungono le parole “Crocifisso per noi” o altre;
• Gli armeni si incrociano con tre dita, toccandole alla fronte, sotto il petto, a sinistra e poi a destra del petto, e alla fine mettono il palmo al petto;
• si celebra il cosiddetto Forward Post (Arajavorats), che inizia tre settimane prima della Quaresima;
• nei giorni delle principali festività viene eseguita la macellazione degli animali (matah), che ha natura caritatevole.

Maggiori dettagli sulla Chiesa Apostolica Armena (articoli della "Enciclopedia ortodossa"):

Molte persone della scuola conoscono la scissione del cristianesimo in cattolicesimo e ortodossia, poiché questo è incluso nel corso della storia. Da esso, conosciamo alcune delle differenze tra queste chiese, le premesse che hanno portato alla separazione e le conseguenze di questa separazione. Ma pochi sanno quali sono le caratteristiche di molti altri tipi di cristianesimo, che per vari motivi si sono separati dalle due correnti principali. Una delle chiese che sono vicine nello spirito agli ortodossi, ma allo stesso tempo sono completamente separate, è la Chiesa apostolica armena.

La Chiesa ortodossa è il secondo ramo più grande del cristianesimo dopo il cattolicesimo. Nonostante la frequente delusione, la scissione del cristianesimo in cattolicesimo e ortodossia, sebbene fosse in fermento dal V secolo d.C. e., avvenne solo nel 1054.


La divisione non ufficiale delle sfere di influenza ha portato all'emergere di due grandi regioni d'Europa, che, a causa delle differenze religiose, hanno preso strade diverse di sviluppo. I Balcani e l'Europa orientale, compresa la Russia, sono caduti nella sfera di influenza della Chiesa ortodossa.

La Chiesa apostolica armena è emersa molto prima degli ortodossi. Così, già nel 41, acquisì una certa autonomia (la Chiesa armena autocefala), e si separò ufficialmente nel 372 a causa del rifiuto del Concilio Ecumenico di Calcedonia. Significativamente, questa scissione fu la prima seria divisione del cristianesimo.

Come risultato della cattedrale di Calcedonia, insieme a quella armena, sono emerse altre quattro chiese. Cinque di queste chiese si trovano geograficamente in Asia e nell'Africa nord-orientale. Successivamente, durante la diffusione dell'Islam, queste chiese furono isolate dal resto del mondo cristiano, il che portò a differenze ancora maggiori tra loro e le chiese calcedoniane (ortodossia e cattolicesimo).


Un fatto interessante è che la Chiesa apostolica armena è diventata la religione di stato nel 301, cioè è la prima religione di stato ufficiale al mondo.

Caratteristiche comuni

Nonostante una separazione così precoce dal movimento cristiano unito, c'è sempre stato uno scambio culturale tra la Chiesa armena e quella ortodossa. Ciò è dovuto al fatto che il parziale isolamento dell'Armenia durante la diffusione dell'Islam l'ha separata da una parte significativa del mondo cristiano. L'unica "finestra sull'Europa" rimase attraverso la Georgia, che a quel tempo era già diventata uno stato ortodosso.

Grazie a ciò, si possono trovare alcune caratteristiche comuni nei paramenti dei sacerdoti, nella disposizione dei templi e, in alcuni casi, nell'architettura.

Differenza

Tuttavia, non ha senso parlare della parentela tra le chiese ortodossa e armena. Vale la pena ricordare almeno il fatto che la Chiesa ortodossa del nostro tempo è molto eterogenea nella sua struttura interna... Così molto autorevoli, praticamente indipendenti dal Patriarca ecumenico (il capo formale della Chiesa ortodossa), sono le chiese ortodossa russa, di Gerusalemme, di Antiochia e ucraina.

La Chiesa apostolica armena è una, nonostante la presenza di una Chiesa armena autocefala, perché riconosce il patrocinio del capo della Chiesa apostolica.

Da qui possiamo saltare direttamente alla questione della leadership di queste due chiese. Quindi il capo della Chiesa ortodossa è il Patriarca di Costantinopoli e il capo della Chiesa apostolica armena è il Patriarca supremo e il Catholicos di tutti gli armeni.

La presenza di titoli completamente diversi tra i capi della chiesa indica che si tratta di istituzioni completamente diverse.

Impossibile non notare la differenza nell'architettura tradizionale di queste due chiese. Così, le cattedrali armene immaginano la continuazione e l'ulteriore sviluppo della tradizionale scuola di costruzione orientale. Ciò è in gran parte influenzato non solo dal background culturale, ma anche dal clima e dai materiali da costruzione di base. Le chiese armene, costruite nel Medioevo, sono generalmente tozze e hanno mura spesse (la ragione di ciò era che spesso erano fortificazioni).

Sebbene le chiese ortodosse non siano un esempio di cultura europea, hanno un aspetto completamente diverso da quelle armene. Di solito si estendono verso l'alto, le loro cupole sono tradizionalmente dorate.

I rituali differiscono notevolmente, così come il tempo delle feste e del digiuno in queste chiese. Quindi, il rito armeno ha una lingua nazionale, libri sacri. Accetta un numero diverso di persone rispetto agli ortodossi. Sorprendentemente, quest'ultimo non ha ancora una tale connessione con la gente, che è principalmente associata al linguaggio del culto.

Infine, la differenza più importante, che fu la causa della scissione calcedoniana. La Chiesa Apostolica Armena è dell'opinione che Gesù Cristo sia una persona, cioè che abbia un'unica natura. Nella tradizione ortodossa, ha una doppia natura: unisce sia Dio che l'uomo.

Queste differenze sono così significative che queste chiese si consideravano l'un l'altro insegnamenti eretici e gli anatemi reciproci furono imposti. Cambiamenti positivi sono stati raggiunti solo nel 1993, quando i rappresentanti di entrambe le chiese hanno firmato un accordo.

Così, la Chiesa Apostolica Armena e l'Ortodossa hanno le stesse origini, e differiscono anche meno l'una dall'altra dell'Armeno dalla Cattolica o della Cattolica dall'Ortodossa, infatti sono istituzioni spirituali diverse e assolutamente indipendenti.

L'idea che in realtà non c'è molta differenza e, alla fine, tutte le Chiese parlano della stessa cosa, per usare un eufemismo, sono lontane dalla verità. In effetti, la Chiesa apostolica armena ha seri motivi per affermare di aver conservato una fedeltà speciale alla tradizione apostolica. Ogni Chiesa ha preso per sé un nome speciale, quella armena si chiama apostolica. In effetti, il nome di ciascuna delle Chiese è molto più lungo che solo cattolica, ortodossa, apostolica. La nostra Chiesa è chiamata Santa Chiesa Armena Apostolica Ortodossa (Ortodossa - nel senso della verità della fede). Guarda quante definizioni, ma più spesso ne usiamo una, la più vicina e cara e la più caratteristica.

Per secoli la nostra Chiesa ha dovuto difendere la purezza dei dogmi della fede. Nel 451, non solo la Chiesa armena, ma anche altre Chiese ortodosse orientali - copta, siriana, etiope - non accettarono la decisione del Concilio di Calcedonia, per sostanziali ragioni dogmatiche. C'erano seri motivi per temere che Calcedonia stesse restaurando ciò che era stato condannato al Terzo Concilio Ecumenico di Efeso, principalmente l'eresia di Nestorio.

Il motivo principale del disaccordo è che gli armeni preferirono rimanere fedeli alla tradizione teologica della scuola alessandrina, fondata principalmente da S. Atanasio il Grande e Cirillo di Alessandria. Solo dopo la morte di quest'ultimo fu possibile attuare le decisioni prese dal Concilio di Calcedonia. La cattedrale non era guidata dal clero, ma dall'imperatore Marciano e dall'imperatrice Pulcheria. Bisogna ammettere che Calcedonia non fece che confermare le contraddizioni teologiche già esistenti tra la scuola alessandrina e quella antiochena. Queste discrepanze hanno avuto radici in diversi strati spirituali e culturali, sono sorte come risultato della collisione tra la contemplazione religiosa integrale dell'Oriente e il pensiero ellenistico differenziale, l'unità e il dualismo della confessione del Salvatore, la percezione concreta e generalizzata della realtà umana di Cristo.

Gli armeni rimasero fedeli ai decreti dei tre Concili Ecumenici, che, senza distorsioni, definivano la fede proveniente dal periodo apostolico. Non avevamo un impero, non avevamo nemmeno il tempo per prenderci un attimo di respiro, costretti a lottare costantemente per l'esistenza. Non abbiamo cercato di adattare la cristologia alle ambizioni imperiali, al servizio dell'impero. Il cristianesimo era la cosa principale per noi, per questo eravamo pronti a dare ciò che avevamo: questa proprietà era principalmente la vita. Quanto alle chiese, con le quali, purtroppo, non abbiamo la comunione eucaristica, da esse dobbiamo prendere tutto il meglio. Ci sono molte cose buone, specialmente nella letteratura spirituale russa, nelle sorprendenti testimonianze di vita spirituale. Abbiamo una speciale vicinanza spirituale con il popolo russo. Preghiamo costantemente per il ripristino dell'unità eucaristica della Chiesa di Cristo. Ma finché questo non accadrà, ognuno dovrebbe essere nella propria realtà spirituale. Questo non significa che proibiamo ai nostri credenti di andare nelle chiese ortodosse russe. Grazie a Dio, non abbiamo questo fanatismo. Puoi entrare, accendere una candela, pregare. Ma durante la liturgia domenicale dovete essere nella vostra Chiesa.

A volte sorge una controversia quando gli stessi armeni possono dimostrare di non essere ortodossi. Questo crea una situazione assurda: la persona in realtà afferma che la sua fede non è vera. Gli ortodossi in Russia non considerano gli armeni ortodossi. Lo stesso si riflette nella nostra tradizione teologica - riconosciamo l'Ortodossia di sole cinque Chiese orientali - la nostra, copta, etiope, siriana, indo-malabarese. Le Chiese calcedoniani, dal punto di vista della dottrina AAC, non sono considerate ortodosse. Nella nostra letteratura teologica sono semplicemente chiamati Chiesa greca, Chiesa romana, Chiesa russa, ecc. È vero, possiamo anche chiamare brevemente la nostra Chiesa armena.

Certo, le Chiese hanno il loro nome ufficiale, e nelle relazioni ufficiali le chiamiamo come si chiamano loro. Ma, rendendosi conto di tutte le differenze tra noi e gli ortodossi-calcedoniti, non si può sottrarsi alle affermazioni secondo cui abbiamo ortodossi, in altre parole, fede corretta e vera.

Padre Mesrop (Aramyan).

Da un'intervista alla rivista Aniv

Attualmente, secondo la struttura canonica della Chiesa apostolica armena unificata, esistono due Catholicosati: il Catholicosato di tutti gli armeni, con centro a Etchmiadzin (Arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Madre Sede del Santo Etchmiadzin) e Cilicia (Arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate della Grande Casa di Cilicia), con sede (dal 1930) ad Antilias, Libano. Con l'indipendenza amministrativa del Catholicos Ciliciano, il primato d'onore spetta al Catholicos di tutti gli Armeni, che ha il titolo di Patriarca Supremo della Chiesa Apostolica Armena.

Tutte le diocesi dell'Armenia, così come la maggior parte delle diocesi straniere nel mondo, in particolare in Russia, Ucraina e altri paesi dell'ex Unione Sovietica, sono sotto la giurisdizione del Catholicos di tutti gli armeni. Le diocesi di Libano, Siria e Cipro sono rette dal Catholicos Ciliciano.

Esistono anche due patriarcati autonomi della Chiesa apostolica armena: Costantinopoli e Gerusalemme, canonicamente subordinati al Catholicos di tutti gli armeni. I patriarchi di Gerusalemme e di Costantinopoli hanno il grado spirituale di arcivescovo. La giurisdizione del Patriarcato di Gerusalemme comprende le chiese armene di Israele e Giordania e la giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli - le chiese armene della Turchia e dell'isola di Creta (Grecia).

Organizzazione della Chiesa in Russia

• Novo-Nakhichevan e Diocesi Russa Rostov Vicariato della CAA Occidentale Vicariato della CAA

• Diocesi del Sud della Russia AAC Vicariato del Caucaso settentrionale AAC

Gradi spirituali presso l'AAC

A differenza del sistema greco in tre parti (vescovo, sacerdote, diacono) dei gradi spirituali della gerarchia, nella Chiesa armena ci sono cinque gradi spirituali.

1. cattolico/ Vescovo / (ha l'autorità assoluta di compiere i Sacramenti, compresa la Consacrazione di tutti i gradi spirituali della gerarchia, compresi i Vescovi e il Catholicos. L'ordinazione e la crismazione dei Vescovi si effettuano nella concelebrazione di due Vescovi. La Confermazione del Catholicos si effettua in concelebrazione dei dodici).
2. vescovo, Arcivescovo (differisce dal Catholicos in alcuni poteri limitati. Il vescovo può ordinare e cresimare sacerdoti, ma di solito non può ordinare vescovi indipendentemente, ma solo concelebrare il Catholicos nella consacrazione episcopale. Quando viene eletto un nuovo Catholicos, dodici vescovi lo ungono al grado spirituale).
3. Sacerdote, archimandrita(esegue tutti i Sacramenti tranne la Consacrazione).
4. Diacono(concelebrerà nei Sacramenti).
5. Dpyr(il grado spirituale più basso, ricevuto nell'ordinazione episcopale. A differenza del diacono, nella liturgia non legge il Vangelo e non offre il calice liturgico).

dogmatica

Cristologia

La Chiesa Apostolica Armena appartiene al gruppo delle Chiese dell'Antico Oriente. Non partecipò al IV Concilio Ecumenico per ragioni oggettive e non ne accettò i decreti, come tutte le Chiese dell'Antico Oriente. Nel suo dogma si basa sui decreti dei primi tre Concili ecumenici e aderisce alla cristologia precalcedoniana di san Cirillo d'Alessandria, che confessò l'Uno delle due natura di Dio, il Verbo dell'Incarnato (myafizitismo). I critici teologici della CAA sostengono che la sua cristologia dovrebbe essere interpretata come monofisita, che la Chiesa armena rifiuta, anatemando sia il monofisismo che il diofisismo.

Venerazione delle icone

Tra i critici della Chiesa armena, c'è un'opinione che nel primo periodo fosse caratterizzata dall'iconoclastia. Questa opinione potrebbe nascere dal fatto che, in generale, ci sono poche icone e nessuna iconostasi nelle chiese armene, ma questa è solo una conseguenza dell'antica tradizione locale, delle condizioni storiche e dell'ascesi generale della decorazione (cioè dal punto di vista della tradizione bizantina della venerazione delle icone, quando tutte le pareti del tempio, questa può essere percepita come "assenza" di icone o addirittura "iconoclastia"). D'altra parte, tale opinione potrebbe essersi formata a causa del fatto che gli armeni credenti di solito non tengono le icone in casa. Nella preghiera domestica, la Croce veniva usata più spesso. Ciò è dovuto al fatto che l'icona nell'AAC deve certamente essere consacrata dalla mano del vescovo con la santa mirra, e quindi è più un santuario del tempio che un attributo indispensabile della preghiera domestica.

Secondo i critici dell'"iconoclastia armeno", le ragioni principali della sua comparsa sono considerate il dominio dei musulmani nell'VIII-IX secolo in Armenia, la cui religione vieta le immagini delle persone, il "monofisismo", che non implica l'essenza umana in Cristo, e quindi il soggetto dell'immagine, nonché l'identificazione della venerazione delle icone con la Chiesa bizantina, con la quale la Chiesa apostolica armena ebbe notevoli disaccordi fin dai tempi del Concilio di Calcedonia. Ebbene, poiché la presenza di icone nelle chiese armene testimonia contro l'affermazione dell'iconoclastia nella Chiesa apostolica armena, si cominciò ad avanzare l'opinione che, a partire dall'XI secolo, in materia di venerazione delle icone, la Chiesa armena convergesse con quella bizantina tradizione (sebbene l'Armenia nei secoli successivi fosse sotto il dominio dei musulmani, e molte diocesi della Chiesa Apostolica Armena si trovino ancora in territori musulmani, nonostante non ci siano mai stati cambiamenti nella cristologia e l'atteggiamento nei confronti della tradizione bizantina sia il come nel primo millennio).

La stessa Chiesa Apostolica Armena dichiara il suo atteggiamento negativo nei confronti dell'iconoclastia e la condanna, poiché ha una sua storia di lotta contro questa eresia. Anche alla fine del VI - l'inizio del VII secolo (cioè più di un secolo prima dell'emergere dell'iconoclastia a Bisanzio, dall'VIII al IX secolo), i predicatori dell'iconoclastia apparvero in Armenia. Il sacerdote Dvin Khesu con molti altri sacerdoti si recò nelle regioni di Sodk e Gardmank, dove predicarono il rifiuto e la distruzione delle icone. Erano ideologicamente osteggiati dalla Chiesa armena rappresentata dal Catholicos Movses, dai teologi Vrtanes Kertokh e Hovhan Mairagometsi. Ma la lotta contro gli iconoclasti non si limitava alla sola teologia. Gli iconoclasti furono perseguitati e, catturati dal principe Gardman, si recarono al giudizio della Chiesa a Dvin. Così, l'iconoclastia intra-ecclesiale fu rapidamente soppressa, ma trovò terreno nei movimenti popolari settari della metà del VII secolo. e l'inizio dell'VIII secolo, con cui combatterono le chiese armene e alvaniane.

Funzioni del calendario-rituale

Bastone del vardapet (archimandrita), Armenia, primo quarto del XIX secolo

Matah

Una delle caratteristiche rituali della Chiesa Apostolica Armena è il matah (letteralmente "portare sale") o un pasto di beneficenza, che alcune persone percepiscono erroneamente come un sacrificio animale. Il significato principale di matah non è un sacrificio, ma portare un dono a Dio sotto forma di mostrare misericordia ai poveri. Cioè, se può essere chiamato sacrificio, allora solo nel senso di una donazione. Questo è un sacrificio di misericordia, e non un sacrificio di sangue, come l'Antico Testamento o pagano.

La tradizione matah si fa risalire alle parole del Signore:

Matah nella Chiesa apostolica armena viene eseguita in varie occasioni, più spesso come gratitudine a Dio per la misericordia o con una richiesta di aiuto. Molto spesso, il matah viene eseguito come voto per il buon esito di qualcosa, ad esempio il ritorno di un figlio dall'esercito o il recupero da una grave malattia di un membro della famiglia, ed è anche fatto come richiesta di riposo. Tuttavia, è consuetudine fare mata sotto forma di pasto pubblico per i membri della parrocchia durante le principali festività religiose o in connessione con la consacrazione della chiesa.

La partecipazione al rito di un sacerdote è limitata esclusivamente alla consacrazione del sale con cui si prepara il matah. È vietato portare un animale in chiesa, e quindi viene macellato da un donatore a casa. Per matah, viene macellato un toro, un montone o un pollame (che è percepito come un sacrificio). La carne viene lessata in acqua con l'aggiunta di sale benedetto. Si distribuisce ai poveri o mangiano a casa loro, e la carne non va lasciata il giorno dopo. Quindi la carne di un toro viene distribuita a 40 case, un ariete - a 7 case, un gallo - a 3 case. È matah tradizionale e simbolico, quando viene utilizzata una colomba, viene rilasciata in natura.

Inoltra post

Il digiuno avanzato, che attualmente è inerente esclusivamente alla Chiesa armena, inizia 3 settimane prima della Quaresima. L'origine del digiuno è associata al digiuno di San Gregorio l'Illuminatore, dopo di che guarì lo zar malato Trdat il Grande.

trisagio

Nella Chiesa armena, come in altre antiche chiese ortodosse orientali, in contrasto con le chiese ortodosse di tradizione greca, il Canto Trisagio non è cantato dalla Divina Trinità, ma da una delle Ipostasi del Dio Uno e Trino. Più spesso questa è percepita come una formula cristologica. Pertanto, dopo le parole "Santo Dio, Santo Forte, Santo Immortale", a seconda dell'evento celebrato nella Liturgia, viene fatta un'aggiunta che indica un particolare evento biblico.

Così, nella Liturgia domenicale e di Pasqua, si aggiunge: "... che sei risorto dai morti, abbi pietà di noi".

Nella Liturgia non domenicale e nelle feste della Santa Croce: "... che fu crocifisso per noi...".

Nell'Annunciazione o Epifania (Natale e Battesimo del Signore): "... che apparve per noi,...".

Nell'Ascensione di Cristo: "... che salì glorioso al Padre,...".

A Pentecoste (Discesa dello Spirito Santo): "... che venne e si pose sugli apostoli...".

Altro…

comunione

Pane nella Chiesa Apostolica Armena, l'azzimo è tradizionalmente usato durante la celebrazione dell'Eucaristia. Alla scelta del pane eucaristico (azzimo o lievitato) non viene dato un significato dogmatico.

Vino durante la celebrazione del sacramento dell'Eucaristia si usa il tutto, non diluito con acqua.

Il pane eucaristico consacrato (Corpo) viene immerso dal sacerdote nel Calice del vino consacrato (Sangue) e, fatto a pezzi con le dita, viene donato a coloro che vi partecipano.

Segno della croce

Nella Chiesa Apostolica Armena, il segno della croce è a tre dita (simile al greco) e viene eseguito da sinistra a destra (come i latini). Altre versioni del Segno della Croce, praticate in altre chiese, non sono considerate "sbagliate" dall'AAC, ma sono percepite come una naturale tradizione locale.

Funzioni del calendario

La Chiesa Apostolica Armena nel suo insieme vive secondo il calendario gregoriano, ma le comunità della diaspora, sul territorio delle chiese che usano il calendario giuliano, con la benedizione del vescovo, possono vivere anche secondo il calendario giuliano. Cioè, al calendario non viene assegnato uno status "dogmatico". Il Patriarcato armeno di Gerusalemme, secondo lo status quo adottato tra le chiese cristiane che hanno diritto al Santo Sepolcro, vive secondo il calendario giuliano, come il Patriarcato greco.

Un importante prerequisito per la diffusione del cristianesimo era l'esistenza di colonie ebraiche in Armenia. Come sapete, i primi predicatori del cristianesimo iniziavano di solito la loro attività in quei luoghi dove esistevano comunità ebraiche. Comunità ebraiche esistevano nelle principali città dell'Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, ecc. Tertulliano nel libro "Contro gli ebrei", scritto nel 197, che narra dei popoli convertiti al cristianesimo: Parti, Lidi, Frigi, Cappadoci , - menzioni e armeni. Anche il beato Agostino conferma questa testimonianza nella sua opera Contro i manichei.

Tra la fine del II e l'inizio del III secolo, i cristiani in Armenia furono perseguitati dai re Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) e dai loro successori. Queste persecuzioni furono descritte da Firmilian (230-268), vescovo di Cesarea in Cappadocia, nel suo libro "La storia della persecuzione della Chiesa". Eusebio di Cesarea cita una lettera di Dionigi, vescovo di Alessandria, "Sul pentimento ai fratelli in Armenia, dove Meruzhan era vescovo" (VI, 46,2). La lettera è datata 251-255. Dimostra che a metà del III secolo c'era una comunità cristiana organizzata e riconosciuta dalla Chiesa Ecumenica in Armenia.

L'adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia

La tradizionale data storica della proclamazione del cristianesimo come "stato e unica religione dell'Armenia" è considerata di 301 anni. Secondo S. Ter-Nersesyan, ciò è avvenuto non prima del 314, tra 314 e 325 anni, ma ciò non nega il fatto che l'Armenia sia stata la prima ad adottare il cristianesimo a livello statale.il primo primo gerarca della Chiesa armena di stato (-), e il re della Grande Armenia, san Trdat III il Grande (-), che prima della sua conversione era il più severo persecutore del cristianesimo.

Secondo gli scritti degli storici armeni del V secolo, nel 287 Trdat arrivò in Armenia, accompagnato da legioni romane, per tornare al trono di suo padre. Nella tenuta di Yeriza, gavar Ekegeats, quando il re eseguì il rito del sacrificio nel tempio della dea pagana Anahit, Gregorio, uno dei soci del re, in quanto cristiano si rifiuta di offrire sacrifici all'idolo. Quindi viene rivelato che Gregory è il figlio di Anak, l'assassino del padre di Trdat, lo zar Khosrov II. Per questi "crimini" Gregory viene imprigionato nella prigione di Artashat, destinata al braccio della morte. Nello stesso anno, lo zar emanò due decreti: nel primo ordinò l'arresto di tutti i cristiani entro i confini dell'Armenia con la confisca dei loro beni, e nel secondo - di mettere a morte i cristiani che ospitavano. Questi decreti mostrano quanto il cristianesimo fosse pericoloso per lo stato.

Chiesa di San Gayane. Vagharshapat

Chiesa di Santa Hripsime. Vagharshapat

L'adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia è strettamente associata al martirio delle sante vergini Hripsimeans. Secondo la leggenda, un gruppo di ragazze cristiane originarie di Roma, nascondendosi dalla persecuzione dell'imperatore Diocleziano, fuggirono in Oriente e trovarono rifugio nei pressi della capitale dell'Armenia Vagharshapat. Lo zar Trdat, affascinato dalla bellezza della vergine Hripsime, volle sposarla, ma incontrò una disperata resistenza, per la quale ordinò che tutte le ragazze fossero martirizzate. Hripsime con 32 amiche è morta nella parte nord-orientale di Vagharshapat, l'insegnante delle vergini Gayane insieme a due fanciulle - nella parte meridionale della città, e una fanciulla malata è stata torturata proprio nel torchio. Solo una delle vergini - Nune - riuscì a fuggire in Georgia, dove continuò a predicare il cristianesimo e fu poi glorificata con il nome di San Nino, uguale agli apostoli.

L'esecuzione delle vergini Hripsimene provocò nel re un forte shock emotivo, che portò a una grave malattia nervosa. Nel V secolo, la gente chiamava questa malattia "suina", quindi gli scultori raffiguravano Trdat con una testa di maiale. La sorella del re Khosrovadukht fece ripetutamente un sogno in cui fu informata che Trdat poteva essere guarita solo da Gregorio imprigionato. Gregory, che è miracolosamente sopravvissuto, dopo aver trascorso 13 anni nella fossa di pietra di Khor Virap, è stato rilasciato dalla prigione e ricevuto solennemente a Vagharshapat. Dopo 66 giorni di preghiera e di predicazione degli insegnamenti di Cristo, Gregorio guarì il re, il quale, giunto così alla fede, dichiarò il cristianesimo religione di Stato.

Le precedenti persecuzioni di Trdat portarono all'effettiva distruzione della sacra gerarchia in Armenia. Per essere ordinato vescovo, Gregorio Illuminatore si recò solennemente a Cesarea, dove fu ordinato dai vescovi cappadoci guidati da Leonzio di Cesarea. Il vescovo Pietro di Sebastia ha celebrato la cerimonia di elevazione di Gregorio al soglio episcopale in Armenia. La cerimonia si è svolta non nella capitale Vagharshapat, ma nella lontana Ashtishat, dove già si trovava la principale sede episcopale dell'Armenia, fondata dagli apostoli.

Lo zar Trdat, insieme a tutta la corte e ai principi, fu battezzato da Gregorio l'Illuminatore e fece ogni sforzo per far rivivere e diffondere il cristianesimo nel paese, e così che il paganesimo non potesse mai tornare. A differenza di Osroena, dove il re Abgar (che secondo la tradizione armena è considerato un armeno) fu il primo dei monarchi ad adottare il cristianesimo, facendone solo religione sovrana, in Armenia il cristianesimo divenne religione di stato. Ed è per questo che l'Armenia è considerata il primo stato cristiano al mondo.

Per rafforzare la posizione del cristianesimo in Armenia e la definitiva partenza dal paganesimo, Gregorio l'Illuminatore insieme al re distrussero santuari pagani e, per evitare il loro restauro, costruirono chiese cristiane al loro posto. Ciò iniziò con la costruzione della cattedrale di Etchmiadzin. Secondo la leggenda, San Gregorio ebbe una visione: il cielo si aprì, ne scese un raggio di luce, preceduto da una schiera di angeli, e in un raggio di luce Cristo discese dal cielo e colpì con un martello il tempio sotterraneo di Sandarametk, indicando la sua distruzione e la costruzione di una chiesa cristiana in questo luogo. Il tempio fu distrutto e riempito, al suo posto fu eretto un tempio dedicato alla Santissima Theotokos. È così che è stato fondato il centro spirituale della Chiesa apostolica armena: Sant'Echmiadzin, che in traduzione dall'armeno significa "l'Unigenito disceso".

Lo stato armeno appena convertito fu costretto a difendere la sua religione dall'Impero Romano. Eusebio di Cesarea testimonia che l'imperatore Massimino II Daza (-) dichiarò guerra agli Armeni, “per lungo tempo gli ex amici e alleati di Roma, inoltre, gli zelanti cristiani, questo Dio combattente cercava di imporre sacrifici a idoli e demoni e questo li rese nemici invece che amici e nemici invece che alleati... Egli stesso, insieme alle sue truppe, subì battute d'arresto nella guerra con gli Armeni” (IX. 8,2,4). Massimino attaccò l'Armenia negli ultimi giorni della sua vita, nel 312/313. Per 10 anni, il cristianesimo in Armenia ha messo radici così profonde che per la loro nuova fede gli armeni hanno alzato le armi contro il forte impero romano.

Durante il tempo di S. Gregorio la fede cristiana fu accettata rispettivamente dai re albanese e georgiano, facendo del cristianesimo la religione di stato in Georgia e nell'Albania caucasica. Le chiese locali, la cui gerarchia trae origine dalla Chiesa armena, pur mantenendo con essa unità dottrinale e rituale, avevano un proprio Catholicos, che riconosceva l'autorità canonica del Primo Gerarca armeno. La missione della Chiesa armena si è rivolta anche ad altre regioni del Caucaso. Così il figlio maggiore di Catholicos Vrtanes, Grigoris, partì per predicare il Vangelo nel paese di Mazkuts, dove in seguito ricevette la morte martire per ordine del re Sanesan Arshakuni nel 337.

Dopo un lungo lavoro diligente (secondo la leggenda, per rivelazione divina), San Mesrop nel 405 crea l'alfabeto armeno. La prima frase tradotta in armeno era "Imparare la sapienza e l'istruzione, comprendere i detti della mente" (Proverbi 1:1). Con l'assistenza del Catholicos e dello zar Mashtot, aprì scuole in varie parti dell'Armenia. La letteratura tradotta e originale nasce e si sviluppa in Armenia. L'attività di traduzione era guidata dal Catholicos Sahak, che per primo tradusse la Bibbia dal siriano e dal greco in armeno. Allo stesso tempo, inviò i suoi migliori studenti in famosi centri culturali dell'epoca: Edessa, Amides, Alessandria, Atene, Costantinopoli e altre città per migliorare le loro abilità nelle lingue siriaca e greca e tradurre le opere dei Padri della Chiesa .

Parallelamente all'attività di traduzione è avvenuta la creazione di letterature originali di vario genere: teologica, morale, esegetica, apologetica, storica, ecc. celebra solennemente la memoria della Cattedrale dei Santi Traduttori.

Proteggere il cristianesimo dalla persecuzione del clero zoroastriano dell'Iran

Sin dai tempi antichi, l'Armenia è stata alternativamente sotto l'influenza politica di Bisanzio o della Persia. A partire dal IV secolo, quando il cristianesimo divenne religione di stato prima in Armenia e poi a Bisanzio, le simpatie degli armeni si volsero a ovest, al loro vicino cristiano. Comprendendo bene questo, i re persiani di tanto in tanto tentarono di distruggere il cristianesimo in Armenia e di impiantare con la forza lo zoroastrismo. Alcuni nakharar, in particolare i proprietari delle regioni meridionali confinanti con la Persia, condividevano gli interessi dei Persiani. In Armenia emersero due tendenze politiche: quella bizantofila e quella persofila.

Dopo il Terzo Concilio Ecumenico, i sostenitori di Nestorio, perseguitato nell'Impero Bizantino, trovarono rifugio in Persia e iniziarono a tradurre e distribuire le opere di Diodoro di Tarso e di Teodoro di Mopsuestia, che non furono condannate al Concilio di Efeso. Il vescovo Akakius di Melitina e il patriarca Proclo di Costantinopoli hanno avvertito il Catholicos Sahak della diffusione del nestorianesimo nelle loro epistole.

Nei suoi messaggi di risposta, il Catholicos ha scritto che i predicatori di questa eresia non erano ancora apparsi in Armenia. Questa corrispondenza pose le basi per la cristologia armena basata sugli insegnamenti della scuola alessandrina. La lettera di san Sahak, indirizzata al patriarca Proclo, come esempio di ortodossia, fu letta nel 553 al bizantino "Quinto Concilio Ecumenico" di Costantinopoli.

L'autore della vita di Mesrop Mashtots Koryun testimonia il fatto che "in Armenia furono portati libri falsi, le vuote leggende di un certo Romei di nome Theodoros". Venuto a conoscenza di ciò, i santi Sahak e Mesrop presero immediatamente provvedimenti per condannare i campioni di questo insegnamento eretico e distruggere i loro scritti. Certo, si trattava delle opere di Teodoro di Mopsuestia.

Relazioni tra chiesa armeno-bizantina nella seconda metà del XII secolo

Nel corso dei secoli, le chiese armena e bizantina hanno compiuto ripetuti tentativi di riconciliazione. Per la prima volta nel 654 a Dvin sotto il Catholicos Nerses III (641-661) e l'imperatore di Bisanzio Konstas II (-), poi nell'VIII secolo sotto il patriarca German di Costantinopoli (-) e Catholicos d'Armenia David I (-), nel IX secolo sotto il Patriarca di Costantinopoli Fozio (-, -) e il Catholicos Zaccaria I (-). Ma il tentativo più serio di unire le chiese ebbe luogo nel XII secolo.

Nella storia dell'Armenia, l'XI secolo fu segnato dalla migrazione del popolo armeno nel territorio delle province orientali di Bisanzio. Nel 1080, il sovrano della montuosa Cilicia Ruben, parente dell'ultimo re d'Armenia Gagik II, annette la parte pianeggiante della Cilicia ai suoi possedimenti e fondò il principato armeno cilicio sulla costa nord-orientale del Mar Mediterraneo. Nel 1198 questo principato divenne un regno e durò fino al 1375. Insieme al trono reale, anche il trono patriarcale dell'Armenia (-) si trasferì in Cilicia.

Il Papa ha scritto una lettera al Catholicos armeno, in cui ha riconosciuto l'Ortodossia della Chiesa armena e, per la perfetta unità delle due Chiese, ha invitato gli armeni a mescolare l'acqua nel Santo Calice e a celebrare il Natale il 25 dicembre. Innocenzo II inviò anche un testimone del vescovo in dono al Catholicos armeno. Da quel momento, nella vita quotidiana della Chiesa armena apparve un'asta latina, che i vescovi iniziarono a usare, e l'asta greco-cappadocia orientale divenne proprietà degli archimandriti. Nel 1145 il Catholicos Grigor III si rivolse a papa Eugenio III (-) con una richiesta di assistenza politica, e Gregorio IV si rivolse a papa Lucio III (-). Invece di aiutare, però, i papi suggerirono di nuovo che l'AAC mescolasse l'acqua nel Santo Calice, celebrasse la festa della Natività di Cristo il 25 dicembre, ecc.

Il re Hetum ha inviato un messaggio del Papa al Catholicos Constantine e ha chiesto di rispondere. Il Catholicos, sebbene fosse pieno di rispetto per il trono romano, non poteva accettare le condizioni offerte dal papa. Pertanto, inviò al re Hethum una lettera di 15 punti in cui rifiutava la dottrina della Chiesa cattolica e chiedeva al re di non fidarsi dell'Occidente. Il trono romano, ricevuta tale risposta, limitò le sue proposte e in una lettera scritta nel 1250 propose di accettare solo la dottrina del Filioque. Per rispondere a questa proposta, il Catholicos Constantine convocò il III Concilio Sis nel 1251. Senza giungere a una decisione definitiva, il consiglio si è rivolto al parere dei capi della chiesa dell'Armenia orientale. Il problema era nuovo per la Chiesa armena, ed è naturale che nel periodo iniziale potessero esserci opinioni diverse. Tuttavia, nessuna decisione è stata presa.

I secoli XVI-XVII videro il periodo del confronto più attivo tra queste potenze per una posizione dominante in Medio Oriente, anche per il potere sul territorio dell'Armenia. Pertanto, da quel momento in poi, le diocesi e le comunità della Chiesa Apostolica Armena furono divise per diversi secoli su base territoriale in turca e persiana. A partire dal XVI secolo, entrambe queste parti dell'unica chiesa si sono sviluppate in condizioni diverse, hanno avuto uno statuto giuridico diverso, che ha interessato la struttura della gerarchia CAA e il rapporto delle varie comunità al suo interno.

Dopo la caduta dell'Impero Bizantino nel 1461, fu formato il Patriarcato AAC di Costantinopoli. Il primo patriarca armeno a Istanbul fu l'arcivescovo di Bursa Ovagim, a capo delle comunità armene in Asia Minore. Il patriarca era dotato di ampi poteri religiosi e amministrativi ed era il capo (bashi) di uno speciale miglio "armeno" (ermeni milleti). Oltre agli armeni stessi, i turchi includevano tutte le comunità cristiane che non erano incluse nel miglio bizantino che univa i cristiani greco-ortodossi sul territorio dell'Impero ottomano. Oltre ai credenti di altre chiese ortodosse orientali antiche non calcedoniane, nel miglio armeno erano inclusi i maroniti, i bogomili e i cattolici della penisola balcanica. La loro gerarchia era amministrativamente subordinata al patriarca armeno di Istanbul.

Sul territorio dell'Impero ottomano nel XVI secolo c'erano anche altri troni storici dell'AAC: i Catholicosati di Akhtamar e Cilician e il Patriarcato di Gerusalemme. Nonostante il Catholicos di Cilicia e Akhtamar fossero al di sopra del livello spirituale del Patriarca di Costantinopoli, che era solo un arcivescovo, erano amministrativamente subordinati a lui come etnarca armeno in Turchia.

Il trono del Catholicos di tutti gli armeni di Etchmiadzin finì sul territorio della Persia e lì si trovava anche il trono del Catholicos d'Albania subordinato all'AAC. Gli armeni nei territori subordinati alla Persia persero quasi completamente il diritto all'autonomia e l'AAC rimase qui l'unica istituzione pubblica che potesse rappresentare la nazione e influenzare la vita pubblica. Il Catholicos Movses III (-) è riuscito a raggiungere una certa unità di governo a Etchmiadzin. Rafforzò la posizione della chiesa nello stato persiano, avendo ottenuto dal governo la fine degli abusi burocratici e l'abolizione delle tasse per l'AAC. Il suo successore, Pilipos I, cercò di rafforzare i legami delle diocesi ecclesiastiche di Persia, subordinate a Echmiadzin, con le diocesi dell'Impero ottomano. Nel 1651 convocò un consiglio locale dell'AAC a Gerusalemme, in cui tutte le contraddizioni tra i troni autonomi dell'AAC furono eliminate a causa della divisione politica.

Tuttavia, nella seconda metà del XVII secolo, sorse uno scontro tra Echmiadzin e il Patriarcato di Costantinopoli, che stava guadagnando forza. Il Patriarca Egiazar di Costantinopoli, con l'appoggio del Porto Alto, fu proclamato il supremo Catholicos della Chiesa Apostolica Armena in opposizione al legittimo Catholicos di tutti gli armeni con il trono in Etchmiadzin. Nel 1664 e nel 1679, il Catholicos Hakob VI visitò Istanbul e tenne trattative con Egiazar sull'unità e la delimitazione dei poteri. Al fine di eliminare il conflitto e non distruggere l'unità della chiesa, secondo il loro accordo, dopo la morte di Akob (1680), Yeghiazar occupò il trono di Echmiadzin. In tal modo furono preservati un'unica gerarchia e un unico trono supremo dell'AAC.

Il confronto tra le unioni tribali turche Ak-Koyunlu e Kara-Koyunlu, avvenuto principalmente sul territorio dell'Armenia, e poi le guerre tra l'Impero ottomano e l'Iran hanno portato a enormi distruzioni nel paese. Il Catholicosato di Echmiadzin si è adoperato per preservare l'idea di unità nazionale e cultura nazionale, migliorando il sistema ecclesiastico-gerarchico, ma la difficile situazione nel Paese ha costretto molti armeni a cercare salvezza in terra straniera. A quel tempo, c'erano già colonie armene con una corrispondente struttura ecclesiastica in Iran, Siria, Egitto, nonché in Crimea e nell'Ucraina occidentale. Nel 18 ° secolo, le posizioni della CAA in Russia furono rafforzate: a Mosca, San Pietroburgo, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Il proselitismo cattolico tra gli armeni

Contemporaneamente al rafforzamento dei legami economici dell'Impero ottomano con l'Europa nei secoli XVII-XVIII, vi fu un aumento dell'attività di propaganda della Chiesa cattolica romana. La Chiesa Apostolica Armena nel suo insieme prese una posizione nettamente negativa in relazione all'attività missionaria di Roma tra gli Armeni. Tuttavia, a metà del XVII secolo, la colonia armena più significativa in Europa (nell'Ucraina occidentale) fu costretta a convertirsi al cattolicesimo sotto potenti pressioni politiche e ideologiche. All'inizio del XVIII secolo, i vescovi armeni di Aleppo e Mardin si pronunciarono apertamente a favore della conversione al cattolicesimo.

A Costantinopoli, dove si incrociavano gli interessi politici di Oriente e Occidente, ambasciate europee e missionari cattolici degli ordini dei domenicani, dei francescani e dei gesuiti hanno avviato un'attiva attività di proselitismo tra la comunità armena. A causa dell'influenza dei cattolici tra il clero armeno nell'Impero ottomano, si verificò una scissione: diversi vescovi si convertirono al cattolicesimo e, attraverso la mediazione del governo francese e del papato, si separarono dall'AAC. Nel 1740, con il sostegno di papa Benedetto XIV, formarono la Chiesa cattolica armena, che passò sotto il controllo del trono romano.

Allo stesso tempo, i legami della Chiesa apostolica armena con i cattolici hanno svolto un ruolo significativo nella rinascita della cultura nazionale degli armeni e nella diffusione delle idee europee del Rinascimento e dell'Illuminismo. Dal 1512 ad Amsterdam (la stamperia del monastero di Agopa Megaparta), e poi a Venezia, Marsiglia e in altre città dell'Europa occidentale, si iniziò a stampare libri in armeno. La prima edizione a stampa armena delle Sacre Scritture fu realizzata nel 1666 ad Amsterdam. Nella stessa Armenia, l'attività culturale fu fortemente ostacolata (la prima tipografia fu aperta qui solo nel 1771), che costrinse molti rappresentanti del clero a lasciare il Medio Oriente e creare associazioni monastiche, scientifiche ed educative in Europa.

Mkhitar Sebastatsi, trascinato dalle attività dei missionari cattolici a Costantinopoli, nel 1712 fondò un monastero sull'isola di San Lazzaro a Venezia. Adattandosi alle condizioni politiche locali, i fratelli del monastero (mchitaristi) riconobbero il primato del papa; tuttavia, questa comunità e la sua propaggine di Vienna cercarono di tenersi alla larga dalle attività di propaganda dei cattolici, impegnandosi esclusivamente in un'opera scientifica ed educativa, i cui frutti meritavano un riconoscimento a livello nazionale.

Nel XVIII secolo, l'ordine monastico cattolico degli Anthoniti acquisì grande influenza tra gli armeni che collaborarono con i cattolici. Le comunità di Sant'Antonio in Medio Oriente sono state formate da rappresentanti delle Chiese dell'Antico Oriente che si sono convertite al cattolicesimo, inclusa l'AAC. L'Ordine degli Armeni Antoniti fu fondato nel 1715 e il suo status fu approvato da Papa Clemente XIII. Alla fine del XVIII secolo, la maggior parte dell'episcopato della Chiesa armena cattolica apparteneva a questo ordine.

Contemporaneamente allo sviluppo del movimento pro-cattolico sul territorio dell'Impero ottomano, l'AAC ha creato centri culturali ed educativi armeni di orientamento nazionale. La più famosa fu la scuola del monastero di Giovanni Battista, fondata dal sacerdote e studioso Vardan Bagishetsi. Il monastero di Armashi ottenne grande fama nell'impero ottomano. I diplomati di questa scuola godevano di grande prestigio negli ambienti ecclesiali. Al tempo del patriarcato di Zakaria II a Costantinopoli alla fine del XVIII secolo, l'area più importante dell'attività della Chiesa era la formazione del clero armeno e la formazione del personale necessario per l'amministrazione di diocesi e monasteri .

CAA dopo l'annessione dell'Armenia orientale alla Russia

Simeone I (1763-1780) fu il primo tra i Catholicos armeni a stabilire legami ufficiali con la Russia. Alla fine del XVIII secolo, le comunità armene della regione settentrionale del Mar Nero divennero parte dell'Impero russo a seguito dell'avanzamento dei suoi confini nel Caucaso settentrionale. Le diocesi situate sul territorio persiano, in primis il Catholicosato albanese con sede a Gandzasar, hanno avviato un'attiva attività volta ad unire l'Armenia alla Russia. Il clero armeno dei khanati di Erivan, Nakhichevan e Karabakh si sforzò di sbarazzarsi del potere della Persia e legò la salvezza del loro popolo con il sostegno della Russia cristiana.

Con l'inizio della guerra russo-persiana, il vescovo di Tiflis Nerses Ashtaraketsi contribuì alla creazione di distaccamenti di volontari armeni, che diedero un contributo significativo alle vittorie delle truppe russe nel Transcaucaso. Nel 1828, in base al Trattato di Turkmanchay, l'Armenia orientale entrò a far parte dell'Impero russo.

Le attività della Chiesa armena sotto il dominio dell'Impero russo procedettero in conformità con uno speciale "Statuto" ("Codice di leggi della Chiesa armena") approvato dall'imperatore Nicola I nel 1836. Secondo questo documento, in particolare, veniva abolito il Catholicosato albanese, le cui diocesi entravano a far parte della stessa CAA. Rispetto ad altre comunità cristiane dell'Impero russo, la Chiesa armena, a causa del suo isolamento confessionale, occupava una posizione speciale che non poteva essere significativamente influenzata da alcune restrizioni - in particolare, il Catholicos armeno doveva essere ordinato solo con il consenso del imperatore.

Le differenze confessionali della CAA nell'impero, dove prevaleva l'ortodossia bizantina, si riflettevano nel nome "Chiesa armeno-gregoriana" coniato dai funzionari della chiesa russa. Questo è stato fatto per non chiamare la Chiesa armena ortodossa. Allo stesso tempo, la “non ortodossia” dell'AAC l'ha salvata dal destino che è toccato alla Chiesa georgiana, che, essendo della stessa fede con la ROC, è stata praticamente liquidata, entrando a far parte della Chiesa russa. Nonostante la posizione stabile della Chiesa armena in Russia, ci sono state gravi vessazioni nei confronti della Chiesa apostolica armena da parte delle autorità. Nel 1885-1886. Le scuole parrocchiali armene furono temporaneamente chiuse e dal 1897 furono trasferite al Ministero della Pubblica Istruzione. Nel 1903 fu emesso un decreto sulla nazionalizzazione delle proprietà della chiesa armena, che fu annullato nel 1905 dopo massicce indignazioni del popolo armeno.

Nell'Impero ottomano, anche l'organizzazione della chiesa armena nel XIX secolo acquisì un nuovo status. Dopo la guerra russo-turca del 1828-1829, grazie alla mediazione delle potenze europee, a Costantinopoli si crearono comunità cattoliche e protestanti e vi entrò un numero significativo di armeni. Tuttavia, il Patriarca armeno di Costantinopoli continuò ad essere considerato dal Porto Alto come il rappresentante ufficiale dell'intera popolazione armena dell'impero. L'elezione del patriarca è stata confermata dallo statuto del Sultano, e le autorità turche hanno cercato in tutti i modi di metterlo sotto il loro controllo, utilizzando leve politiche e sociali. La minima violazione dei limiti di competenza e disobbedienza potrebbe portare alla detronizzazione.

Strati sempre più ampi della società furono coinvolti nella sfera di attività del Patriarcato di Costantinopoli della Chiesa apostolica armena e il patriarca acquisì gradualmente un'influenza significativa nella Chiesa armena dell'Impero ottomano. Le questioni ecclesiali interne, culturali o politiche della comunità armena non furono risolte senza il suo intervento. Il patriarca di Costantinopoli fu un mediatore durante i contatti della Turchia con Echmiadzin. Secondo la "Costituzione nazionale" redatta nel 1860-1863 (nel 1880 fu sospesa dal sultano Abdul-Hamid II), l'amministrazione spirituale e civile dell'intera popolazione armena dell'Impero ottomano era sotto la giurisdizione di due consigli: spirituale (su 14 vescovi presieduti dal patriarca) e secolare (su 20 membri eletti dall'assemblea di 400 rappresentanti delle comunità armene).