Podrijetlo i razvoj drevne grčke tragedije. Izgled i razvoj žanra tragedije

Opium Wars: Guangzhou tragediju, kineska tragedija u Kini u 18. stoljeću, kao i sada, bio je među najvećim svjetskim izvoznicima. Čaj, svila i porculana traže na europskim tržištima. U isto vrijeme, samodovoljna ekonomija srednjeg kraljevstva praktički nije trebala brojač

Drama (iz grčke drame - djelovanja) rođena je u Grčkoj u 6. stoljeću prije Krista, kada je u vlasništvu robova i središte kulturnog života Grčke konačno osnovana Atena. Danima određenih blagdana, antičko kazalište prikupilo je cijelu populaciju grada i okolice.

Prethodnika nastanka drame u Grčkoj bio je dugo razdoblje tijekom kojeg je vodeće mjesto zauzeto EPOS i tekstovima. Drama je bila vrsta sinteze postignuća prethodno formiranih generičkih literature, uključujući "ep" herojski, monumentalni karakter i "lirički" individualno načelo.

Pojava i razvoj grčke drame i kazališta povezani su, prije svega, s ritualnim igrama mimičke prirode, koje su se u ranoj razini razvoja slavile u mnogim narodima i sačuvane su stoljećima. Mimičke igre poljoprivrednih naroda bili su dio blagdana posvećenih umiranju i uskrsnuću bogovi plodnosti. Takvi blagdani imali su dvije strane - ozbiljne, "strastvene" i karneval, slavivši pobjedu svijetle sile života.

U Grčkoj, obredi su bili povezani s kultom bogova - pokrovitelji poljoprivrede: Dioniz, Demeters, njezina kćeri Persephone. Na blagdane u čast Boga, Dionis ima svečane i smiješne karnevalske pjesme. Bučna zabava dogovorila su one, koje su bile uključene u dioninsku brzinu. Sudionici svečane procesije na svaki način "maskirani" njihovo lice - razmazali su njegovo vino, stavili maske i kozje kože.

Tri žanrova drevne grčke drame - komedije, tragedije i Satirovskaya drame provode se iz ritualnih igara i pjesama u čast Dioniza.

Sastavni dio narodnih svečanih akcija vezanih uz poljoprivredni rad pjevao je plesovima. Od njih se kasnije pojavila klasična atenska tragedija.

Kazalište je imalo dvije platforme. Jedna - scena - namijenjena je glumcima, drugo - orhestra - za zbor od 12 do 15 osoba.

Stari Grci vjerovali su da bi u kazalištu trebalo otkriti ukupne i duboke teme, visoke kvalitete ljudskog duha trebaju biti glorificirane, a okusi ljudi i društva rastaljeni. Čovječe, gledajući dramu, treba doživjeti duhovni, moralni šok. U tragediji, natječući se heroji, gledatelj bi trebao plakati, au komediji - vrsta drame, suprotna tragedija, smije se smijati.

Drevni Grci stvorili su takve kazališne oblike kao monolog i dijalog. Oni su naširoko koristili višestrani rad u drami, primjenjujući zbor kao komentator o događajima. Zborno skladište bilo je jednokosno, pjevano u unisono. Muški zborovi prevladali su u profesionalnoj glazbi.

U drevnom grčkom kazalištu postojale su posebne zgrade - amfiteaters dizajniran posebno za djelovanje i percepciju gledatelja. Koristi scene, scene, poseban raspored sjedala za publiku, koja se koristi u modernom kazalištu. Elina je stvorila krajolik na nastupe. Glumci su koristili posebni patetični način izgovora teksta, široko je koristio pantomimu, izražajnu plastiku. Međutim, Mimička izražajnost nije svjesno korištena, nastupali su u posebnim maski, simbolički odražavajući generaliziranu sliku radosti i tuge.

Tragedija (vrsta dramskog omanjavanja tragičnih patosa) namijenjen je širokim slojevima stanovništva.

Tragedija je bila odraz strastvene strane dionizijevog kulta. Prema riječima Aristotela, tragedija, vodi svoje podrijetlo od pjevača diffiram. Na dijalog koji se borio s zborom postupno mješovitim elementima glumačke igre. Riječ "tragedija" dolazi iz dvije grčke riječi: tragos - "kozje" i Ode - "pjesma". Ovo ime dovodi do satire - Gongetivna stvorenja, dionizni sateliti koji slavi podvige i božju patnju. Grčka tragedija, u pravilu, posudila su parcele mitologije dobro poznate svakom grčkom. Interes publike nije usredotočen na thul, već o autorovom tumačenju mita, o javnim i moralnim pitanjima, koji su se odvijali oko svih poznatih epizoda mita. U okviru mitološke ljuske, dramatičar se odražavao u tragediji do moderne socio-političke situacije, izrazio je filozofske, etničke, vjerske poglede. Nije slučajno da je velika uloga tragičnih ideja u društveno-političkom i etičkom obrazovanju građana bila ogromna.

Tragedija je dosegla značajan razvoj u drugoj polovici 6. stoljeća prije Krista. Prema drevnoj tradiciji, razmatranje prvog atenskog tragičnog pjesnika smatra se da je u proljeće 534. godine prije Krista. Na proslavi Velikog Dionizija održana je prva izjava njegove tragedije. Ove godine se smatra godinom rođenja svjetskog kazališta. Forum se pripisuje brojnim inovacijama: na primjer, poboljšao je maske i kazališne kostime. No, kako se glavna inovacija pramene naziva raspodjelom jednog izvođača, glumac, iz zbora. Hiporita ("ispitanik"), ili glumac, može odgovoriti na pitanja zbora ili kontaktirati zbor s pitanjima, napustiti fazu platformu i vratiti se na njega, prikazati tijekom djelovanja raznih heroja. Dakle, rana grčka tragedija bila je vrsta dijaloga između glumca i zbora i prilično sličan Kantatu. U isto vrijeme, to je bio glumac iz njegovog izgleda koji je postao nositelj učinkovitog energetskog načela, iako je njegova stranka kvantitativno u izvornoj drami bila beznačajna (glavna uloga je dodijeljena zboru).

Frieri, student pramene, izvanredna tragična era do espila, "širi" priče okvira tragedije, donijela je izvan granica dionizijskih mitova. Frierry je poznat po autor brojnih povijesnih tragedija koji su napisan na svježim stazama događaja. Na primjer, u tragediji "uzimajući Miletu" predstavljen Persoys u 494. godine prije Krista. Gradovi Mileta, koji su se pobunili protiv perzijske vlasti, zajedno s drugim grčkim gradovima Malaja Azije. Igra je tako šokirala publiku, koja je zabranila vlasti, a sam autor je osuđen na novčanu kaznu.

Djela prama i Fespiix nije dosegla ovaj dan, informacije o njihovoj kazališnoj djelatnosti su malo, ali također pokazuju da su se prvi dramatici aktivno reagirali na trenutna pitanja modernosti i nastojala napraviti kazalište na mjestu rasprave o Najvažniji problemi društvenog života, tribina, gdje su demokratska načela Atena bila odobrena država.

blog.set, s punim ili djelomičnim kopiranjem materijala referenca na izvornog izvora je potrebno.

Drevna tradicija smatra prvi tragični mespium dramski pisac (drugu polovicu VI stoljeća. BC). Po prvi put, on je dodijelio jednu djelujuću osobu iz zbora, koji je trebao odigrati nekoliko uloga, mijenjajući masku i kostime na tečaju. Radovi ovog autora nisu sačuvana. Poznata imena nekih tragedija, na primjer, Penfi. Do našeg vremena bilo je četverostrukih radova koji se pripisuju u pesciju, ali većina modernih istraživača izražava sumnju u svoju autentičnost. Sigurno je tvrditi da su feme ne samo autor, već i glavni izvođač njezinih djela. Nasljednici su se pojavili nešto kasnije. Drevni autori nazvali su osam imena prvih tragedijanih dramatičara, od kojih su tri najpoznatije. Na primjer, heril (druga polovica VI stoljeća prije Krista. E. - prva polovica V stoljeća. BC ER) bio je poznat po osvojio 13 pobjeda na Velikoj Dioniziji. Nažalost, nijedna od njegovih predstava nije ostala. Jedna od najpoznatijih tragika tog vremena bila je frierryja (druga polovica VI. Stoljeća. BC. E. - prvi kvartal v c. Prije Krista). Također je porazio pobjedu na Velikim Dionisias. Njegova kreativnost imala je mnoge značajke. Dakle, prvi je uveo ženske slike u tragediju (na primjer, u komadima "alkestida", "Danaida"). Osim toga, ovaj dramatičar je razbio tradiciju uzimanja parcela za tragedije samo iz mitologije i stvorio nekoliko mjesta za tematske teme. Tragedija "uzima miletu", posvećenu porazu ovog grada Persi u 494. godine prije Krista. Er, on je potresao publiku u suze, za koje je bio podvrgnut velikoj dobroj, a ova je igra bila zabranjeno pokazati u budućnosti. Druga tragedija - "Phoenicians" je posvećen pobjedi atenske flote nad Perzijancima na otoku Salanu 480. godine prije Krista. e. A on je bio priča o perzijskom eunuhu o ovoj bitci. Najviše od svih u drevnim vremenima prijatelja bio je poznat kao majstor lirskih stranaka i ravnatelja plesa u svojim tragedijama. Poznate su imena deset njegovih tragedija iz koje su dostigli samo manji fragmenti. Pato (druga polovica VI stoljeća prije Krista. E. - početak v c. BC) bio je obitelj Phlunt u Argolidu (sjeverozapadni peloponezi). Drevni izvori pripisuju mu u književnom dizajnu drame Satirov i uvodeći ga u kazališne predstave Velikog Dionizija (oko 520 prije Krista). Poznato je da je napisao 50 komada, od kojih je samo 18 tragedije, a preostalih 32 - satirov drama. Do našeg vremena, samo fragment jednog od djela Pratine posvećen plesu sačuvanja, brzo prosvjednika protiv imenovanja flaute, koja je zapravo sačuvana kao prateći ovaj zbor. Međutim, tragedija je iz svih tih autora imala čak i vrlo malo dramatičnih elemenata i zadržao bliski odnos s lirskom poezijom iz koje se razvio žanr tragedije. Svojom glasnom slavom, tragedija potkrovlja mora najprije svaka radova triju dramatičara: Eschil, Sophocla i Euripid, od kojih je svaki put napravio autentični udar. Eschila (525-456 prije Krista) prilično se nazivaju "otac drevne grčke tragedije", budući da je prvi put uveo u igru \u200b\u200bdrugog glumca, što je omogućilo dramatiziranje akcije. Eschil, sin euforion, odvijao se od plemenite obitelji i rođen je u gradu Eleusinu u blizini Atene. U ranoj mladosti mogao je promatrati kolaps tiranije. U budućnosti je njegova obitelj preuzela vrlo aktivno sudjelovanje u Greco-perzijskim ratovima. Na primjer, jedna od braće Meshila, Kinieger, sudjelovala je u maratonskoj bitki i pokušao svladati neprijateljski brod, ali je dobio teške ozljede iz koje je umro. Još jedan brat, Amini, zapovjedio je Atenomskom brodu, započeo bitku salaminom. Sam Eschil borio se na maraton, sa Salavom i na ploči. Dramatična djela počeo je rano pisati. Woked +, ali da je prvi put na natjecanjima tragičnih pjesnika, djelovao je u 500 prije Krista. i prva pobjeda osvojila je 484. godine prije Krista. e. Nakon toga, Eschil je pobijedio na ovim natjecanjima još 12 puta. Poštovanje pjesnika bio je tako velik da je nakon smrti bilo dopušteno nastaviti proizvodnju tragedija na prava novih dram. U procvatu njegovog rada, Eschil je posjetio otok Siciliji na poziv Sirakuze u Tirani Gierona, s sudom koji je ponovno prikazan slavna tragedija Eshila "Perzijansa". Na istom mjestu, dramatičar je stvorio predstavu "Etnianki" na lokalnoj temi. Na kraju njegova života, nakon uspješnog proizvodnje u Ateni, njegove tetralloge "Orestei" u 458 prije Krista. e. Preselio se u Sicily, gdje je umro u gradu gelu. Razlog za pomicanje većina suvremenih istraživača smatra neslaganje Eschila s novim političkim naredbama u Ateni. Znatiželjno je da je na nadgrobni spomenik opisao, prema legendi, sama dramatičar, ne postoji riječ o njegovim književnim aktivnostima, ali se prijavljuje samo o njegovoj valjanosti na bojištima s Perzijancima. To jasno pokazuje da je u očima starih Grka, uključujući i sam Eschil, izvršenje svog patriotskog duga, osobito u bitkama s neprijateljima domovine, preklapaju svu drugu zaslugu. Još jedna važna značajka svjetonazora Eschila, vedro manifestirana u svom radu, bila je duboko uvjerenje u krajnjoj inteligenciji prostora, koja se temelji na zakonima vječne pravde uspostavljene besmrtnim bogovima. Ljudska djela su sposobna za neko vrijeme trese božanskog uređaja svijeta, uzimajući je ponekad na opasan izvlačenje, ali također doprinose povratku ravnoteže u svoj izvorni položaj. Na tim je načelima temeljila svi rad Eschila. Prema raznim procjenama, književna baština dramatičara uključena je od 72 do 90 predstava, ali samo 7 su sačuvana do našeg vremena. Točni datumi stvaranja nisu instalirani za sva ta djela. Poznato je da je tragedija "Persiansa" prvi put isporučena u 472 prije Krista. e., "sedam protiv FIV" - u 467 prije Krista. e., i tetralogije "Orestea", koji se sastoji od tragedija "Agamemnona", "Hoareors" i "Evmenia" - u 458 prije Krista. e. Tragedija "Racer" bila je prvi dio tetralogije, čija je zemljište uzeta iz mita o 50 sestara Danaide, koji su spasili progon istog broja njihovih rođaka koji su se odlučili udati za njih. Kad je došlo do nasilnog braka, Danaida je ubio svoje muževe u prvoj bračnoj noći. Samo mlada hipermere nije uspjela, što je požalio njegov suprug, za koji se pojavila pred sudom. Bilo je opravdano tek nakon afroditnih intervencija, koji su naveli da će sve žene počele ubiti svoje muževe, ljudski rod bi se dugo zaustavio. Hipermeter je bio osnivač kraljevskog roda Argosa. Eschil je stvorio svoje radove u skladu s mitološkom tradicijom, ali uveden u tragediju sliku Argos Tsar Pelasga, s prikazom idealnog monarha, koji je pristao uzeti Danaid pod njegovim pokroviteljstvom, ali ih još uvijek ne može spasiti od neželjenog braka. Kao što je već spomenuto, samo prvi dio tetralogije sačuvan je prije našeg vremena - tragedija "ljeta", govori o dolasku Danaid na Argos u potrazi za azilom. Još dva tragedija - "Egipćani" i "Danaida", govoreći o daljnjim događajima, kao i Satirov drama "Amimona", posvećena jednom od Danaid i nazvana ga, izgubio. U antici, tragedija Eschil "Perzijansa" bila je vrlo popularna, što nije povezano s drugim dijelovima trilogije, koji je bio uključen. Bio je to patriotski rad koji govori o porazu persijske flote u Salaminu, a jedan od nekoliko drevnih grčkih tragedija posvećenih ne-mitološkom priči, ali događajima nedavne povijesti. Akcija se odvija u jednom od glavnih gradova perzijske države - Suzah. Heroji tragedije su majka kralja, atosti, koji su ostali tijekom nedostatka svoga sina od strane vlade zemlje, bilten, koji je donio vijest o porazu iz flote, zborova, čiji članovi igraju starješine Soz. Ubrzo prije pojave biltena, kraljica je vidjela loš san i stoga je bio alarm. Anksioznost se prenosi Khore. Starješine savjetuju Atoss da se prijave za savjet sjeni svog pokojnog muža Darija. U ovom trenutku pojavljuje se bilten, koji se prijavljuje na svadbene vijesti. Njegova priča predstavlja glavni dio tragedije. Nakon toga, kraljica se i dalje okretala da objasni Dariusovu sjenu koju joj je prouzročio. On objašnjava poraz Perzijanaških bogova Kari Božje i arogancije Xerxes i sprječava novi poraz perzijsku vojsku pod plaćanjima. Nakon toga se pojavljuje Xerxes i oplakuje poraz njegovih trupa. Zbor mu se pridružuje, a tragedija završava općim krikom. U radu je autor savršeno prikazivao razvoj drame situacije. Općenito, tragedija karakterizira patriotska orijentacija. Perzija, gdje su "svi robovi, osim jednog", u suprotnosti s obitelji, čija je populacija karakterizirana kao slobodni ljudi: "Oni ne služe nikome, a to su robovi." Mnoge replika glumaca bili su usmjereni na uzbudljivo osjećaj patriotskog ponosa u publici. Duboko tragizam sadržaja bio je ispunjen tetraloškom Eschile, posvećenom poznatom mitu o gripeu. Ciklus je uključivao tragedije "lai", "odip", "sedam vizira Phi" i satyrovskaya drame "sphinx". Do našeg vremena, samo je tragedija "sedam dooom" sačuvana iz ove tetraliogije. Ona je posvećena priči o mitu, govori o distribuciji između braće Eteokl i policki - sinova Edip. Nakon njegove smrti između njih, međugradski prijestolja započeli su za kraljevsko prijestolje u Filama. Eteokl je uspio uhvatiti moć u gradu i odvezao poliniku. Nije ga prihvatio i, prikupljao trupe uz pomoć svojih šest prijatelja, krenuo prema nestabilnoj. Vojska je poslana svakom od sedam vrata grada pod zapovjedništvom jednog od vođa. Na početku tragedije, Etookl šalje lizalicu da cijeni snage protivnika. Zbor opisuje fvanske žene. Na početku tragedije, oni se brišu u strahu, ali etookl ih umiru. Vraća krilu i izvješća o onome što je vidio. U skladu sa svojim karakteristikama vođe, guverner Fvana šalje odgovarajući zapovjednika iz svog okruženja na svaki cilj. Kada sazna da su vojnici na čelu s njegovim bratom približavajući se posljednjim vratima, odluči otići k njima sam. Nijedno uvjeravanje ne može zaustaviti Etecla. Ostavlja, a zbor pjeva žalosnu pjesmu o nesrećima roda Edipa. Nakon pjesme, pojavi se bilten, govoreći o porazu neprijatelja i o dvoboju između braće u kojima su oboje umrli. Tada je Herald najavio odluku starješina grada da izda tijelo EteCela na časni pokop, a tijelo polinice je ostalo uniformu. Međutim, Antigone, jedna od kćeri Edip, rekla je da bi pokopao tijelo moga brata, unatoč zabrani. Nakon toga, zbor je bio podijeljen u dva dijela: jedan se pridružio antagoni, drugi je otišao sa svojom sestrom do Indoma za pokop Eteokla. Međutim, mnogi istraživači vjeruju da izvorno od tragedije nije imao ovaj epilog, a on je kasniji umetanje u predstavu uveden u igru \u200b\u200bpod dojmom djela kasnijih tragika, gdje je ova tema posebno razvijena. Općenito, u tetralogije, ideji stijene, koja dolazi preko genijalnog genija Laia i Edip, koji bi se stoga trebao prekinuti tako da u budućnosti nema više strašnih zločina od onih koji su se već dogodili. U ovom Eschilu vidio je proslavu objektivne nužnosti. U djelima ovog ciklusa odlazi iz koncepta nedvosmislenog sukoba, koji se dogodio u "Perzijansima", za razumijevanje dijalektičkih kontroverza svijeta, kada isti čin može biti i pošteni i zločinci. Jedna od najpoznatijih tragedija Eschile je "Chetheus vezan". Ovaj rad je prvi u tetralogije, koji uključuje i tragedije "Prometea oslobođenih" i "prometea-vatrogasca", sačuvanih u manjim odlomcima, kao i nepoznatim i imenom drame Satirovy. Mit o Prometeji je jedan od najstarijih u potkrovlju. U početku se obožavao kao bog vatre. Hesiod u njegovim pjesmama prikazuje ga kao lukavo, zavaranje Zeusa i oteti vatru s neba tijekom prve žrtve. Kasnije je Prometej počeo smatrati Stvoriteljem ljudske rase, prvim predstavnicima koji je izrezao iz gline i disao život u njima. Eschil je ispunio ovaj mit novim značenjem. On ima Prometej - jedan od Titana, ali kad se njegova braća uzdigne protiv Zeusa, pomogao je obraniti svoju moć, za koju je uzeo ravnopravan položaj s bogovima. Međutim, Zeus je ubrzo odlučio uništiti cijelu ljudsku rasu. Prometej, kako bi se to spriječilo, oteti vatru i dao je ljudima nego i donio svoj bijes Vladyke bogova. U "Prometeusovom lancu" opisuje se kao ceremonije Zeusa (moć i moć) zajedno s Hepheestus olovom Titanu do stijene u Scantia i pričvrstite ga. Cijelo ovo vrijeme, Prometej je čuvao tišinu i ostaje samo sama, dopustio sam sebi da sipa tugu. Slušajući njegov glas, nimfe oceana koji su izvučeni zborom lete prema njemu. Oni izražavaju svoju simpatiju junaka, koji im govori o svojim životima. Uskoro je otac nimfnog oceana stigao na stijenu, on također žali u Prometeus, ali savjetuje da zapečaćuje podneske u Zeus kako bi dobili oprost. Međutim, sama misao je neprihvatljiva za Titana, tako da odbacuje ovaj prijedlog, a ocean leti. Razgovor s nimfom nastavlja se. Sada Titan kaže o svom blagoslovu ljudima, jer ih je učio sposobnost da se nose s vatrom, da izgradi stanovanje, pitome životinje, stvoriti države, učio znanost i obrt, itd. U ovom trenutku, pokraj stijena, gdje je sakaćenje Prometej prolazi, ima nesreću izazvati ljubav Zeusa i obratio se ovom junaku u kravi. Prometej, obdaren darom proročanstva, govori joj o njezinim prošlim lutama i predviđa daljnju sudbinu, posebice, kaže da će se od njoj dogoditi Veliki junak, koji će ga osloboditi od Muk. Ovo je veza s sljedećom tragedijom tetralogije. Na kraju, Prometej kaže da zna otajstvo smrti Zeusa i samo ga može spasiti. Tada je stijena hermes i zahtijeva otkrivanje tajne, ali Titan odbija to učiniti. Ni ne uvjeravanje niti prijetnje ne mogu ga učiniti. Tada ljuti Zeus podiže snažnu oluju. Tijekom nje, zatvarač je udario u stijenu, a zajedno s Titanskom planinom bio je opremljen podzemljem. U sljedećoj tragediji opisano je o tome kako je Prometej bio podvrgnut novoj mučići, bio je okolan za kavkasku stijenu. Svaki dan, Eagle Zeus je bio pričvršćen na njega i Kleval jetru, koji je radio preko noći. U ovom radu, zbor je prikazan od zaključka svoje braće Titana, koji govori o svom brašnu. Tada se pojavi Heraks, ubija orao i oslobađa Prometej. Mit kaže da je Titan ipak otvorio Zeusa tajnu njegove moguće smrti: Bog je morao zbaciti dijete rođeno iz njegovog navodnog braka s božicom Fetida. Stoga je odlučeno dati Pelleov smrtnog kralja. U čast Prometeja uspostaviti kult u potkrovlju. Više nije moguće točno utvrditi je li Eschil razvio ovu mitološku zavjeru u bilo kojoj vrsti posla ili ne. Općenito, u ovoj tetralogiji, dramatičar polazi iz tradicionalne antropomorfne (ljudske) slike slike Zeusa, koji je također predstavljen okrutnim tiraninom, despotično kažnjavanjem heroja za prednosti koje su im pružene ljudskoj utrci. Međutim, prema svjedočenju drevnih izvora, slika Vrhovnog Boga već je obdario druge značajke, koje mu se ponovno vraćaju izgled milostivu Vladyku: on je, prema Eschili, dao ljudima moralne temelje, dodatak kojem Primijenjene su materijalne koristi na Prometem. Sama slika Titana ima doista monumentalnu veličinu, jer, posjeduje dar predviđanja, znao je za sve brašno, koje je pripremio, ali još uvijek nije osvojio okrutnog tirana. To daje eksterno statičnu tragediju ogroman unutarnji stres i posebnu izražajnost. , Najsloženija djela Eschile bila su predstave koje su bile u tetraldogugu "Orestea" ("Orestieus"), gdje je autor najpopularnije utjelovljen koncept tragične dijalektike koji je položen u uređaj svijeta. U ovom ciklusu, tragedije "agamemenon", "Hoefori", "Evmenia", koji je ostao u potpunosti, i nije došao do drame Satirov "Protea" pred nama. Glavna priča o Tetraliogiji bila je preuzeta iz pjesama trojanskih kick, točnije, od naracije smrti kralja Agamemnona. U Odysseyu je ubio njegov rođak EGIF, koji je pomogao ženi kralja Kliqueneesther. Kasnije je pjesnik Stusihor optužio jedan kliketar mjerač u ovom ubojstvu. Ova verzija je prihvatila Eschil. Osim toga, pretrpio je mjesto djelovanja od Mycenea do Argosa. Prva tragedija opisuje povratak agamemnona ispod zidina Troje i njegovo ubojstvo. Zbor prikazuje lokalne starješine, oni, razgovaraju među sobom, sjetite se sumorni znak, koji se dogodio prije početka trojanske kampanje. Najstrašniji je bio da je Agamemenon odlučio žrtvovati svoju izvornu kćer s insigracijom da oduševi Artemis, koji je, koji je prihvatio na Grcima, nije dopustio da vjetar puše. Čišćenje im izlazi i izvješćuje o primljenom olovu: Troy je pala, a kralj se vraća kući. Međutim, ova vijest ne uvjerava starješine. Naposljetku, i sam kralj se pojavljuje, u pratnji njegovom Cassandri proročanstvu, kćeri Priama. Čišćenje se susreće s njezinim suprugom s najvećim počastima i spljoštenim govorima. Agamemenon odlazi u palaču, a slijedi Cassandra. Međutim, ona već osjeća blisku smrt i kralj, i sam, prorokujte o tome. Zbor je još više uznemiren i uskoro čuje smrt krikove. Gledatelji pokazuju unutarnje prostorije palače, gdje su tijela ubijena Agamemnona i Cassandra stoji klike s krvavim mačem u rukama. Objašnjava njegov zločin starješinama da se osveti poginulom kćeri infigramenta. Međutim, zbor, duboko šokiran zločinom, optužuje se penjaju i spreman je dogovoriti sud nad njim. Ali Egov je ljubavnik pojavio, okružen svojim tjelohraniteljima, stoji za kraljicu. Čak je spreman požuriti do starješina s mačem, a klipasti ga jedva drži dalje od daljnjeg krvoprolića. Starješine se razlikuju, izražavaju nadu da će sin kraljeve obitelji moći osvetiti ocu kad se podudara. Tako da prva tragedija ciklusa završava. Druga igra se naziva "hoăoforsi", koji u prijevodu označava "žene koje nose nadgrobne mase". U njemu je tragični sukob značajno pogoršan. Djelovanje predstave događa se oko deset godina nakon gore opisanih događaja. Orist je odgojen u Fokhid u obitelji kralja Strafije, zajedno sa svojim sinom, pilula s kojom su postali nerazdvojni prijatelji. Orist razmišlja o svom dugu da se osveti po smrti Oca, ali se boji da će napraviti strašan zločin - ubiti svoju majku. Međutim, Oracle Apollo, na koji mladić šalje Vijeću, naređuje to da to učini, prijeteći drugačije zastrašenim kažnjavanjem. Dolazak u Argos, Orist i pilula idu u grob Agamemnona da napravi spomen-obred tamo. Uskoro su došle i ženske kokoforije koje čine zbor, s njima bilo je electra, sestra Oreste. Brat otvara svoj cilj svog dolaska. Electra je pristao pomoći mu. Uspio je plan urotnika. Čišćenje i EGIF su ubijeni. Međutim, odmah nakon toga, pojavljuju se boginja misije Eriania i početi slijediti Orps. On traži spasenje u hramu Apolla. Posljednja igra "EVMEnda" započinje činjenicu da Orist dolazi u Delphi da traži pomoć od Apolla. Eriani, koji čini u ovom tragedijskom zboru. Apollo kaže da bi Orest trebala otići u Atenu i tražiti izgovore ispred božice Atene. Mladić čini. Athena posebno stvara posebno vijeće za suđenje - areopag. Govoreći o tome, Erinia predstavljaju optužbu i zahtijevaju najteže kazne za osobu koja je počinila strašno zločin - ubojstvo vlastite majke. Orist prepoznaje zločin počinio, ali on mu je slava na Apollu, na čijoj je zapovijed djelovao. Apollo potvrđuje to iu svom govoru počinje dokazati da je za obitelj, otac veći od majke, pa je osveta bila poštena. Konačno, suci počinju glasovati. Glasovi su podijeljeni jednako, a rješenje ovisi o Ateni. Ona daje glas za opravdanje mladića. Ljuta Erinia počela je biti ogorčena kršenjem njihovih prava, ali Athena smiruje obećanje da će od tada u gradu, svetost njihovih prava biti strogo primijećena, a u podnožju brda areopagu, oni će biti Podigao je posebnim utočištem, gdje će biti počašćeni kao Evmenija - "Mrcom Boginja". Sada je Erinia postala radnici zakonitosti i red u zemlji i ne smiju biti dopuštena ni interdiscomobus ili krvoproliće. Opotiranje radosti na njegovom opravdanju svečano je zakleo u ime države - Argos - nikada ne podiže oružje protiv Atene. U ovom trenutku možete vidjeti nagovještaj političke situacije u trenutku kada je Atena zaključila savez s Argosom. Općenito, u tetralogiji "Orestea", mogu se razlikovati dva duboka sloja, što je odredilo smjer njegovog sadržaja. Prvi od njih se odnosilo na koncept pravde. Agamemenon je pao žrtvom zločina, ali on sam napravio mnogo zločina, najozbiljniji od njih bili su donijeti svoju vlastitu kćer koji je prenosio i uništio prosperitetan grad Troy zbog jedne krivske osobe - Pariz. Stoga je njegovo ubojstvo u isto vrijeme i Kara, koju je pretrpio za svoje zločine, to jest, u smrti Agamemnona možete vidjeti trijumf višeg pravde. U EVIMDACH se razmatra druga strana ovog pitanja. Prikazano je, kao promjena arhaičnog vladavine o osveti krvi odlukom slučaja uz pomoć sudskog postupka. Konačno, treći aspekt pogođen u ovoj tetralogiji je promjena u drevnoj matriarhalnoj vrsti patrijarhalnog. Činivost je počinila zločin protiv generičkog patrijarhalnog društva, dakle, generička osveta krvi bila je napravljena, koja postaje dužnost ruda kao sina ubijenog. Nije slučajno da je Apollo posebno inzistirao osvetom, jer se smatrao zaštitnikom oca u Elladu. Satirovsky drama Eshil je znatno lošija. Sasvim značajni odlomci su sačuvani samo iz satire drame "ribari", nastali na temelju mita o Danae i Perse. Kao što znate, s obzirom na dojenčad persije je bačeno u more u prsima. Spasite ih ribari. U Satirovskaya drama Eschila, uloga Satirovih igrača Satirov zbor i stara Silena, koja vodi, pokušava se brinuti o Božjoj ljepoti. Očuvani odlomci omogućuju zaključiti da u ovom žanru dramatičar nije bio manji gospodar nego u žanru tragedije. Očuvana tragedija Eschila u kompozitnom odnosu. U stilskim uvjetima, oni pokazuju majstor vlasništva umjesto arhaične naracije (kompozitna simetrija, okvirna struktura, leksički pričvršćivači), ali u isto vrijeme i njihovo prevladavanje podrediti elemente arhaične tehnologije do novog jedinstva. Tako se dobiva frontalni sastav zasebne tragedije, u kojem se neki dijelovi smješteni simetrično oko središnje jezgre kombiniraju s leksičkim i ritmičkim strugačima, kao i složenim sustavom leitmotifa. U Oresteeu postoji odlazak iz ove vrste kompozicije, budući da je u ovoj tetralogiji, akcija karakterizira izražena aspiracija vrhunac, pomičući se u svakoj tragediji od sredine do finala. Trebalo bi posebno zabilježiti jezik da su djela Eschile napisana. Odlikuje se uzvišenim stilom, ali u isto vrijeme, karakterizira se hrabar prolaz govora, složene definicije, neologizme, i od ranih tragedija, bogatstvo jezika Eschile se povećava. Drugi od poznatih grčkih dramatičara klasičnih doba bio je SopOKL (496-406. BC. E.). Pripadao je bogatoj i plemićkoj obitelji, njegov je otac bio vlasnik velike radionice o oružju. Živio sam Sophocles u dementu potkrovlja i bio je državljanin Atene. Budućnost dramatičar primio je izvrsno obrazovanje i rano postalo zainteresirano za kazalište i književne aktivnosti. Osvojio je svoju prvu pobjedu na kazališnim natjecanjima u 468. godine prije Krista. e. U isto vrijeme, njegov glavni suparnik bio je Eschil. Sophokl je sudjelovao u javnom životu Atene. U svojoj mladosti bio sam blizak Kimonu - voditelju aristokratske stranke, ali kasnije se pridružio pristašema Pericla, tijekom kojih je njegov rad imao procvat. Sofokl je bio blizu takvih prijatelja ovog političara, kao što je Herodot i Fidi. U 444 BC e. Playwright je zauzeo vrlo odgovoran položaj čuvara riznice Atenske morske zajednice, a 442. godine prije Krista. e. Bio je izabran na mjesto stratega i sudjelovao zajedno s Pericima u kampanji protiv otoka Samosa. Izbor sophoclas na ovim postovima je dobro predloženo koliko je duboko poštovanje uživao u svojim sugrađanima, jer su to bili jedini položaji u atenjskoj državi, za koje kandidati nisu izabrani, a glasovanje. Ali dramatičar nije imao političke sposobnosti, niti talent zapovjednika. Na primjer, tijekom samoprocjene, Sofokl je pretrpio poraz od lokalnog zapovjednika, filozofa Melisse. Nije slučajno da je poznati tragični i lirski pjesnik Ion Chiosa, koji su se sastao sa Sophoclonom, opisao ga u svojim memoarima kao osobu vrlo društven i živi, \u200b\u200bgenijalni pjesnik, ali obični političar i strateg. Ipak, zahvaljujući iskrenosti i pristojnosti, Sophokl je zadržao cjelokupnu ljubav s jedne strane Atenijaca prema sebi. Tijekom razdoblja Peloponezijskog rata, dramaturg je ponovno postao bliže aristokratskoj stranci i 411. godine prije Krista. e. Bio je izabran u kolegij od deset putovanja, koji je trebao razviti plan novog vladinog uređaja. Na kraju njegova života, Sophokl je okupirao svećenički povezani položaj povezan s kultom asclepia. Playwright je preživio do vrlo starosti, a nakon smrti osvojio je svoj kult heroja pod imenom Dexion. Dramatično nasljeđe Sophokla bila je vrlo velika. Poznato je da je stvorio 123 predstave, izvodi se na kazališnim natjecanjima sa svojom tetraliogijom više od 30 puta i osvojila ih ukupno 24 pobjede (18 na Velikoj Dioniziji i 6 na Leni), nikada ne pada ispod 2. mjesta. Dok naše vrijeme nije dostiglo 7 cijelih tragedija, oko polovice Satirovskaya drame "trackers" i prilično velik broj fragmenata. Očuvane tragedije nalaze se u sljedećem kronološkom redoslijedu: "Ajax" (sredinom 450-ih. BC), "antigon" (442 g. BC. E.), "Trafinianci" (drugo polovica 430-ih. BC. E.) , "Tsar Edip" (429-425 BC) "Electra" (420-410-e. BC), "Philoktor" (409. pr. E.), "Odipal u debelom colum" (postavljen posthumno u 401 bc. E.) , Društvena i politička situacija u Ateni u vrijeme kada je stvorio njegove tragedije Sofokla, bio je oštro različit od one koji je bio u Timesu Eschile. Bilo je to vrijeme najvišeg procvat atenske demokracije, kada je izravno i izravno sudjelovanje građana u upravljanju državom dovelo do bez presedana slobode osobnosti dotola, što je bilo jedan od razloga za brz razvoj umjetnosti i znanosti. Međutim, u isto vrijeme, razvoj osobnosti osobe doveo je do pojave skeptičnog odnosa prema tradicionalnoj religiji i moralnim savezima predaka. Stoga, u djelima Sofokla, sukob između slobode osobe u njegovim odlukama zauzima važno mjesto kada je preuzela svu odgovornost za njihovo izvršenje, a zasigurno neovisno o ljudskom i nerazumljivom objektivnim zakonima svemira. U isto vrijeme, u tragedijama Sofokla, obnova moralnih načela razbijenih u njegovom neznanju često uzima bogove, iako dramatičar nije opisivao svoje izravno uplitanje u događaje. Bogovi su samo izrazili svoju volju svoju volju, koristeći za to proročanstvo, što je, međutim, često dopušteno njihovoj lažnoj interpretaciji. Sadržaj očuvanih sedam tragedija Sofokla preuzet je iz tri mitološka ciklusa: Trojan (Ajax, "Electra", "Philoktor"), Fvan ("King Edip", "Edip u debelom colonu", "Antigon") i od Tecese o Herculama ("jebeno"), parcela tragedije "Ajax" preuzeta je iz udarne pjesme "Mali Ilijad". Nakon smrti Achillea Ajaxa, očekivao je da će primiti oklop, kao što je među Grcima smatrao najzanimljivijim ratnikom nakon preminulog heroja. Ali oklop je dao Odiseju. Tada Ajax, s pravom gledajući intrige zavidnog agamemnona i obroka, odlučuje ubiti svoje počinitelje. Ali boginja Atene popela je u glavi, a u ratniku za povez poginula je krdo o ovaca i krava. Kad se njegova svijest ponovno ispostavila, shvatio je da je napravio čin, koji bi svojim protivnicima dao mnogo razloga za ismijavanje. Ajax nije mogao dopustiti da mu čast bude ubijen, pa sam odlučio iskoristiti sramotu smrti. Temmers 'supruga i vjerni ratnici njegovog odvajanja, koji su sudionici zbora igraju, pažljivo prate njegove postupke, bojeći se moguće tragedije, ali Ajax još uvijek obmanjuje svoju budnost i na morskoj mornoj obali na svoj mač. Međutim, on još uvijek ne traži pravdu. Agamemenon i Meneli ne žele napustiti svog protivnika sami i nakon njegove smrti i odlučiti napustiti tijelo neumoljivo da se u Elladu smatralo blasti i dopušteno samo u odnosu na kriminalce počinio najteže zločine. Ovo rukovanje tijelom pokojnika nije mogla dopustiti svom bratu TEVKR. Bio je podržan i nedavno suparnik Ajax - Odiseja, čija plemenita priroda nije voljela taj stav prema prašini hrabrog ratnika. Dakle, moralna pobjeda ostaje još uvijek za Ajax. Radnja tragedije "Philoktor" također je posuđena iz Malaya Iliad. Philoktor je otišao na pješačenje protiv Troje zajedno s drugim grčkim junacima, ali u Lemnosu, zmija je zapetljana, zbog čega je rana formirana, a on je ostao na otoku. Preživljavanje Phylotert je bio sposoban samo zahvaljujući Luci i strelicama donirao mu Herkulama. Nakon mnogo godina neuspješne opsade i krvavih bitaka, Grci su predvidjeli da će se Troy uzeti tek nakon luka i strijele Herkula će biti isporučena u grčki kamp. Volontirali da bi ih dobili Odisey. Otišao je u Lemnos zajedno s mladom Nestopolisom, Sinom Ahilla. Lukav kralj Ipaks nagovorio je mladiću da ode u Philoktteu i, na njemu u povjerenju, preuzima oružje. Neopophem uspijeva to učiniti, ali na vidiku novog napada boli, koji počinje mučiti Phylotte, pošten mladić odbija podmućenim planovima Odiseje i odluči uvjeriti Phylotte kako bi pomogao Grekamu. Međutim, saznao je za novu obmanu vladara Itače, kategorički odbio sudjelovati u bitkama za Troy. Konzumirana kontradikcija Sofoclusa rješava uz pomoć uobičajenog u antičkom kazalištu u pritvoru "Deus Ex Machina" - "Bog iz automobila". Dok će Philoktor otići kući uz pomoć Neopolmema, Heraklick se pojavljuje u visini iznad njih, koji je već postao Bog, i prenosi zapovijed ranjenom junaku da mora ići pod zidina Troje, gdje će iscjeljenje dobiti. Tragedija Sofokla "Electra" na parceli je blizu "Hoeffers" Eschile, ali u njemu je glavna djelula osoba electra, a ne naredna. Na početku predstave, djevojka govori sa ženama čija je uloga koju igra zbor, govoreći im o svom teškom položaju u kući majke, jer ne može podnijeti ubojice preko sjećanja o ocu, tako da ih često podsjećaju o nadolazećoj osveti na dijelu orp. Ovaj dijalog slučajno će čuti sam Ožari, koji je stigao u grad zajedno sa svojim bhaktama za njega od ujaka i pilula prijatelja. Ali budući da se, prema Apollu, osveta se mora potajno držati, nije se mogao približiti sestri da je podrži. Sestra Elektra Chronefemide pogodna je za razgovor, koju je majka poslala da počini katastrofalne rituale na grobu Agamemnona, i izvještava Elektre da je svjetlost i Eže želi ući u tamnicu. Nakon toga gledatelji pokazuju molitvu scenu klime Apolla, u njoj ga traži da uzme nevolje. U ovom trenutku, stric je ujak pod krinkom glasnika i govori o smrti Oristo. Čišćenje trijumfira, uzimajući osloboditi od straha od osvete, i elecru u očaju. Krist se vraća i govori sestri da je vidio nadgrobne žrtve na grobu Oca, kojim ne može doći nikome osim ili. Ali Electra ga oponaša, govori o vijestima koje je primila njihova majka. Zatim nudi sestru da se osveti zajedno. Christhemid odbija, a Electra odluči se osvetiti se smrću oca. Međutim, Orist, koji je došao u palaču pod krinkom glasnika, koji je donio pokop u Urn iz Fokhida, otkriva svoju sestru u zapaljivoj ženi i otvara se. Tada ubija majku i egis. Za razliku od tragedije Emhila, Sophokla Orist ne doživljava nikakvo brašno, tragedija završava za njega trijumf pobjede. Jedna od najživih slika ovog rada je electra. U tragediji Sofokla, to je njezina glavna uloga. Orist također služi kao instrument Božje volje, i stoga gubi svoje samostalno značenje. S psihološkog stajališta, orijentirana strast, slijepo i pokorno poštivanje naredbi Apolla. Electra, prema vlastitoj volji, želi postati put za smrt Oca. Ona strastveno mrzi i Egisfi, koji je uzeo prijestolje Agamemnona, a njegova majka, bez obzira na dane obilježavanja njezina muža. Bez manje nepodnošljivi od strane Electra i Risicule, koji ga guraju, tako da je željan osvete i nadati se brzom dolasku brata. Ali kada je junakinja tragedije dobiva lažnu poruku o njegovoj smrti, ne pada u očaj, iako tuguje sudbinu Oreste, ali odlučuje uzeti osvete jedan, odbacujući sve prigovore sestre Kristove sredine. Kada se otvara brat, elecru bez oklijevanja pridružuje se. Mnoge negativne značajke utjelovljene su u isječku klike. Ona dopušta da se ismijava sjećanje na Agamemnona, uvrijediti svoju kćer na električni. Vijest o smrti Oresti uzrokuje joj samo trenutak izbijanja majčinskog osjećaja i sažaljenja, a zatim počinje otvoreno radovati se na raspolaganju procijenjenom osvetu. Čak i više odvratne značajke utjelovljene su s sofoklomom na slici EGIFF. U konačnici, gledatelj se lako pomiruje sa svojom smrću. Tragedija "Trahinsinsyanki" temelji se na parceli posljednjeg mita Myrakle. Ime igre dolazi iz grada Frachija, gdje živi, \u200b\u200bHerculov supruga. Članovi zbora prikazuju "stanovnike grada. Ore Mana je u tjeskobi. Hercules je otišao s ratom protiv grada Ekhalia i imenovan joj vrijeme čekanja petnaest mjeseci, koje je već prošao. Ona šalje sinu Gilla u potrazi za Njegov otac, ali u to vrijeme Hercules Messenger dolazi uskoro se vraća s bogatim plijenom, među kojima je spomenuo djevojku iola. Međutim, ova vijest nije donijela posao o željenoj smirinosti. Slučajno uči o kraljevskom podrijetlu Iola i To je upravo zbog njezinih herkula započela ovaj rat. Vjerujući da je njezin suprug izgubio njezinu ljubav, Ore Manira je odlučila poslati mu košulju impregniran krvlju Kentaur Nesse da oživi strast. Da bi se razumjelo značenje ovoga čina, treba pamtiti To sam u prošlosti, pokušao sam ukrasti čin, a Herkule su se uspjele boriti s njegovom smrtonosnom strelicom, podmazali otrovom Hydra. Umiranje, Centaur je rekao lakovjernu ženu da je krv iz njegove rane imala informativna svojstva. Ako se osjeća Hlađenje Herkula, to bi trebalo Dajte mu odjeću impregnirana krvlju, onda će se ljubav vratiti. Stoga se stoljeća želio osvetiti heroja, jer je znao da je njegova krv, pomiješana s žučima hidra, postala otrov. Ali akcija mu je vjerovala. A sada je odlučila iskoristiti ovaj alat, što je za sebe pomisli jedina prilika da vrati ljubav Herkula. Ali umjesto toga uči, stavljajući košulju, njezin suprug počeo je iskusiti strašnu muku, od kojih nije bilo spasenja. U očaju, žena se lišava život. Uskoro dovedite umiruću Heraklu. Želi izvršiti ubojicu ženu, ali će saznati istinu i oprašta joj. Tada se heroj naredi da se pripisuju vrhu planine ETI i tamo biti dosadno. Dakle, tragedija je fatalni nesporazum. Glavna ženska slika ovog rada je Ukrai - uzrokuje duboku simpatiju među publikom, jer je to skromna, voljena žena, jedina želja od kojih je bio povratak ljubavi njezina muža. Nije njezina krivnja da je previše povjerenja, a to prije smrti iskoristio je kovarnicu. Sva snaga i iskrenost osjećaja dužnosnika otkrivaju pred publikom samo tijekom tragičnog finala predstave. Tragedije Sofokla, koju je napisao na parcelama Fvan ciklusa, koristila je široku slavu. Prije našeg vremena, trilogija je u potpunosti sačuvana, koja uključuje "kralj Edip", "Odip u debelom col", "Antigone". Zemljište prve tragedije je poznato: odip, on ne sumnja, čini dva strašna zločina: ubija oca i udaje za majku. Postati kralj Fiv, odip, već nekoliko godina, mirno i sretno vlada država. Međutim, neočekivano je grad počeo u gradu. Oracle, na koji su se prijavili za savjet, odgovorio je da se ubojica dogodi jer je ubojica ubojica bivšeg kralja Laia. Edip počinje istraživati \u200b\u200buzroke smrti Laia. U ovom trenutku svećenici Timesius obavještava kralja da je ubojica koji traži je sam. Zvuči tako nevjerojatno da odip, naravno, ne vjeruje i ne vidi u ovoj izjavi da zaintrigira od njegovog svetišta Creeonte, koji je bio njegov glavni suparnik. Međutim, rezultati istraživanja instinkt nekih sumnja. I odjednom otkriva istinu. Bez srama, kraljica Okasta ubija sebe, a Oediput se kažnjava zasljepljujućim i osuđen na protjerivanje. Na ovoj tragediji završava. U tragediji "Edip u debelom col", kao slijepi izgnanstvo, u pratnji kćeri Antagone, dolazi u debelo crijevo (potkrovlje DEM, gdje je se rodio SopOKL) i pronalazi azil u Ateni Tsar Tereusu. No, Creonh, koji je postao novi fan King, uči o proročanstvu da će odip biti nakon njegove smrti zaštitnik te zemlje, gdje je vječni mir naći, pa on nastoji vratiti bivši vladar natrag na kosu. Jer je ovaj Cren spreman čak i primijeniti silu. Međutim, Texe ne dopušta takvu proizvoljnost. Nakon toga, njegov sin Poniktor dolazi na Edipa, koji je želio primiti uslugu prije početka kampanje protiv Fivi, ali on proklinja i njegove sinove. Nakon tih događaja, Edip čuje poziv bogova i ide u pratnji Tene do svetog Grove EVMENID-a, gdje nađe mirno uzete bogove na zemlju. Da bi se stvorila ova tragedija, Sofokl je koristio legendu koju su nosili stanovnici debelog crijeva. U posljednjoj tragediji ovog ciklusa - "Antagona" - razvijen je parcela konačnog dijela tragedije Eschil "Sedam glasova". Kada su oba brata umrla u borbi jedni s drugima, očistiti, izabrani novim fan Kaar, zabranjeno zakopavanju tijela policki pod strah od smrti. Međutim, njegova sestra Antigon je još uvijek počinio pokop. I na pitanje zašto je to učinila, djevojka je odgovorila da je potkopao u ime najvišeg, nepisanog zakona. Cleakon reče da je gladna smrt u zatvoru. Iz pogubljenja ove oštro kazne pokušava odvratiti kralja svoga sina gemona, Antigonu za mladoženja, ali to je neuobičajeno. Svećenik teaser također nastoji stvoriti okrutan vladar, ali ne uspije. Tada svećenik predviđa smrt naroda koji su mu najbliži, koji će biti rezultat njegove tvrdoglavosti. Alarmirani vladar odlučuje osloboditi Antagonu, ali je već umrla. Hemes se ubija nad svojim tijelom u očaju, a majka Eurydicks također razbija život. Cleakon, shvaćajući došlu usamljenost, jako govori o njegovoj nepromišljenosti i čekajući njegov vitki život. Međutim, ovo prosvjetljenje i pokajanje su prekasno. Općenito, na slici Clert, Sofokl je prikazao tipični grčki tiranin s izgovaranim đavolima, čiji je zakon jednostavna arbitrarnost. Naravno, ova slika mogla bi uzrokovati Atenjane koji su u to vrijeme procvjetali njegovu demokraciju, kada su se Tiranoubijci smatrali herojima, samo mržnja. Slika antigone je potpuno drugačija. Za razliku od druge svijetle ženske slike Sofokla - Electra, - Antigone služi ljubav. Ona vidi svoju najvišu dužnost mrtvom bratu na svom pogrebu, što znači ispuniti "nepisano, nepokolebljivog zakona bogova", i za to je čak i spremna žrtvovati život. Ostale su značajke utjelovljene na slici sestre antigone - Istmen, koje su svojstvene nježnosti i skromnosti. Ona nema nikakvu odlučnost Antagone, a ne traži nikakve hrabro postignuća, ali kad razumije da može spasiti svoju sestru, a onda bez oklijevanja uzima krivnju za pokop policka. Slika mladoženja Antigonus, Hemon, utjelovljuje mnoge kvalitete savršenog grčkog heroja. Satirovskaya drama "Trackers" je napisan na parceli Homerove himne Hermes. Kaže kako je oteo jato prekrasnih krava iz Apolla. On je u svojoj tražilici za potragu za pomoći Johovom Satirovu, koji je, koji je čuo zvukove Lyre, izumio Hermes, shvatio tko je tajanstveni otmičar i pronalazi ukradenu stadu u pećini. Glavna inovacija Soptokla u području kazališnih produkcija bila je povećanje broja aktera koji su sudjelovali u predstavi, na tri, što je omogućilo značajno više verije prikazati tragične situacije i točnije ocrtava karakteristike likova. Uloga zbora u tragedijama Sofokla smanjena je, iako je broj zborskog i povećao na 15 osoba. Ovaj dramatičar se također pripisuje uvođenju slikovnih krajolika na kazališne dekoracije. Još jedna značajka tragedija Sofokla bila je uključivanje manjih likova, koje su oživjele ono što se događalo na pozornici i utvrdili su djelovanje glavnih likova tragedija. Značajna važnost dramatičara vezanog za stvaranje točnog psihološkog portreta djelovanja. Sve njihove akcije imaju određene razloge na temelju interesa ili na moralne i psihološke značajke određenog karaktera, zahvaljujući kojoj se stvara uvjerljivost i uvjerljivost događaja prikazanih u kojima su uključeni heroji koji su svijetle i nezaboravne osobnosti uključeni. Posebno treba reći o jeziku, kako su napisana djela Sofokla. Kao što je prihvaćeno u drevnoj grčkoj tragediji, karakterizira se povišeni stil, ali je mnogo lakše i blisko prema uobičajenom govornom jeziku, zasićenim različitim dijalektnim oblicima (elaizmi, ionizam, arhaizmi, uključujući i tradicionalne homeičke izraze), jest Odlikuje se velikim brojem figurativnih i figurativnih izraza i usporedbi, iako Sofokl i nije bio sklon prekomjernim eksperimentima jezika. U isto vrijeme, treba napomenuti da je dramatičar nastojao prikazati individualni način razgovora svakog od njegovih heroja. Štoviše, stil govora može se mnogo promijeniti tijekom razvoja kazališnog djelovanja, na primjer, kao rezultat jakih mentalnih iskustava heroja. Unatoč uvođenju trećeg glumca, razgovor između sva tri sudionika kazališne prezentacije je još uvijek rijetkost, monolog je također bio vrlo ograničen u razvoju (prvenstveno zbog prisutnosti zbora), često predstavljajući samo žalbu bogovima ili razmišljanju naglas. Ali dijalog se vrlo uspješno razvio. Sophokl je razvio mnoge tehnike za stvaranje iluzije živog dijaloga između glumaca, na primjer, rupturiran jedan stih na replicima između sudionika razgovora. Zbog razvoja dijaloških stranaka, klorali su se smanjili volumen, ali za njihovu metričku strukturu karakteriziraju široka smetom. U skladu sa zakonima tragičnog žanra, zborske su pjesme napisane za veću svetkovinu na puno konzumiraju dorijskog dijalekta. Neki od njih posvećenih veličinju jednog ili drugog Boga su od velike ekspresivnosti i liricizma. Treba napomenuti da je Sofokl bio jedan od najpopularnijih antičkih dramatičara. Čak i nakon njegove smrti, predstave koje je stvorila su više puta podignute u raznim područjima grčkog svijeta. Rukopisani popisi njegovih radova bili su široko rasprostranjeni, o čemu svjedoče brojni nalazi fragmente papiralnih svitaka, gdje je došlo do našeg vremena iz našeg vremena s vremena na vrijeme, Sophocla predstave preživjeli. Euripide (cca. 480-406. BC) je posljednji od velikih tragičnih pjesnika drevne Grčke poznate nam. Nažalost, dostupne informacije o njegovoj biografiji razlikuju se ekstremnim kontradikcijama i konfuzijom. To je u velikoj mjeri posljedica složenog odnosa sa suvremenicima. Posebno je nepouzdanim njegovim drevnim "životnim putovima", budući da su se mnogi od njihovih informacija temeljili na podacima preuzetih od komedija Aristofan, koji, kao što znate, bio je protivnik Euripida i ismijavao ga na svaki način. Pouzdaniji izvor znanja o biografiji ove trage je "paros kronike". Evipid "Sparany" tvrdi da je bio sin jednostavnog menarha trgovaca (menarhid) i prodavač povrća kito, ali ove informacije su preuzete iz komedije Aristofan. Pouzdani su izvještaji o euripide koji pripadaju obrazovanom rodu, a postoje podaci o njegovoj službi u crkvi Apolla Zosteroa. Playwright je primio izvrsno obrazovanje, imala najbogatiju knjižnicu u to vrijeme, osim, bio je dobro upoznat s filozofima Anaxagora, Archele, Sofirs Protagore i Prodigara. Zato u gotovo svim njegovim tragedijama puno znanstvenika razmišljanja. Tradicionalno, opisano je kontemplator, kao da se razlikuje u svijet sa strane. Doista, u javnom životu, Euripid, očito, nije uzeo nikakvo posebno sudjelovanje, barem su točni dokazi nisu bili sačuvani. Udubljeni podaci nam opisuju kao osobu s mračnim karakterom, za razliku i ženskom tolamentom. Ipak, postoje mnogi odgovori na akutne političke situacije tog vremena - neslaganja s Spartancima, sicilijanskom kampanjom, itd. Općenito, Euripid se pridržavao radikalnim demokratskim pogledima, unatoč aristokratskom podrijetlu. To je zbog toga da je pjesnik i podvrgnut napadima navijača umjereno-demokratskih stavova, uključujući Aristofan. U tom smislu, za vrijeme Peloponeznog rata u Ateni za Euripid, prisiljena je vrlo nepovoljna situacija, koja ga je prisiljavala u 408. prije Krista. e. Uzmite pozivnicu za makedonski trening Archeli, u dvorištu od kojih je živio posljednje dvije godine svog života, ima vremena za pisanje dvije tragedije. Evripid je umro u 406 prije Krista. e. Po prvi put, Euripid je dobio zbor "s tragedijom" Peliad "u 455 PRIJE KRISTA e. No, djela dramatičara nisu koristili posebnu popularnost od suvremenika koji su, kao što je gore spomenuto, bio povezan s njegovim političkim pogledima. Stoga je osvojio svoju prvu pobjedu u natjecanjima tragičnih pjesnika samo u 441. prije Krista. e. Da, i kasnije, on je samo tri puta dobio nagradu tijekom svog života i nekad posthumno (prema drugim podacima, četiri puta tijekom svog života i jednom nakon smrti). Međutim, naknadne generacije Euripida postale su jedna od favorita tragičnih, osobito u eri helenizma, nego i prilično veliki broj njegovih djela ostao je u naše vrijeme. Poznato je da je dramatičar napisao 92 predstave, od kojih je došao 17 tragedija i Satirov drama "Cyclops", kao i veliki broj fragmenata iz propuštenih radova. Osam ceripidnih tragedija su dovoljno namijenjeni: "ALKE-STID" - 438 BC. e., "Medea" - 431 prije Krista. e., "ippolit" - 428 prije Krista. "Troyanka" - 415 prije Krista. "Elena" - 412 prije Krista. "Orist" - 408 prije Krista. E .. "Vakhanki" i "Iphigence u Avli de" postavljeni su posthumno u 405 prije Krista. e. Za ostale kontinuirane tragedije euripida, moguće je uspostaviti vrijeme njihovog stvaranja, samo približno na temelju nekih savjeta, obilježja stila i drugih neizravnih znakova: "Geracks" - 430 prije Krista. "Andromache" - 425 - 423. PRIJE KRISTA "Hekaba" - 424 prije Krista. e., "Supils" - 422 - 420. PRIJE KRISTA E., "Hercules" - kraj 420. PRIJE KRISTA e., "Iphigencies u Tavridu" - 414 BC. e., "Electra" - 413 BC. er, "ion" - 412 - 408 PRIJE KRISTA e., "Phoenicians" - 411 - 409. PRIJE KRISTA E .. s satirovim dramom "Cyclops" situacija je manje jasna. Spominje se do 40. godine. V c. PRIJE KRISTA e., zatim 414 prije Krista e. Pri dosegnuto u naše vrijeme, zbirka tragedija Euripida također je bila i igraonica "Res", koja u stvarnosti, kao što je utvrđeno, ne pripada ovom autoru. Radnja "alkestida" uzima se iz jednog mita o herkulama. Fessensky Tsar Admehu kao nagradu za njegov pobožnost Apolla, koji je kao kaznu neko vrijeme radila kao ječam, dao je priliku odgoditi njegovu smrt ako se može naći zamjena. Međutim, kada je bilo vrijeme, onda je sve krug kralja odbio. Odlučio sam dobrovoljno uzeti smrt samo mladog supruga Alkestida. Tijekom priprema njezina pogreba, Hercules je došao na Sdmeh. Od uljudnosti, vlasnik je rekao ništa gostima, a Hercules je postao zabavno pjevati. Međutim, iz razgovora sluge uči o glasniku ove kuće. Bez kašnjenja, junak juri na grob Alkestids, čekajući smrt smrti tamo i nakon žestoke borbe s njim oklijeva djevojku, vraćajući muža. Slika okestida, spremna žrtvovati zbog voljene osobe, uzrokuje živu simpatiju i empatiju od publike. Značajka stila ove tragedije je prisutnost komičnih scena i slika u njemu, što ga dovodi bliže drami Satirov, koju je očito zamijenila. King Red je pokazao dobroćudan egoist, bez oklijevanja uzima žrtvu alkestida, ali kasnije, nakon što je vidjela svoju praznu kuću, pokaje se o tome. On sveta prisutnost zakona gostoprimstva, tako da ništa ne kaže Herkule o događajima koji su se dogodili, kako ne bi zasjenilo njegovo veselo raspoloženje. Sve to, kralj pomalo ublažava dojam njegovog sebičnog čina. "Medea" se temelji na jednoj od posljednjih scena mita argonauta. Jason nakon nekoliko godina obiteljskog života s čarobnjakom Medeysa, koji mu je mnogo napravio, odlučio se udati za majstora - kćer Korintanskog kralja Creoonte. Medea nije mogla oprostiti takva izdaja i nezahvalnost i odlučio se osvetiti. Znajući njezin karakter, kućne službenike se boje najstrašnijeg. CREONH dolazi na čarobnjaka i naređuje ga odmah napustiti grad, ali je uspio podići kašnjenje jedan dan. Njezine ideje jačaju razgovor s atenskim kraljem Egeemom, koji obećava njezin utočište u svom gradu. Isprva, ona traži dopuštenje Jasona da pošalje darove mladence i šalje joj otrovne predmete iz kojih je Tsarevna i kralja umiru u mučenju. Da se osveti na Jasonu, Medea odluči ubiti svoju djecu rođenu od njega, razumijevanje kako su ceste njihov otac. To čini ovaj zastrašujući čin nakon strašne unutarnje borbe, prikupio je svu svoju vlastitu moć - jer je to njezina omiljena djeca. Ali čak i njihova tijela nisu napustili otac Medeje za pokop, pripali su magijskim kotačima u Atenu. Slike ove tragedije su vrlo zanimljive. U Yasore je utjelovljena vrsta malih egoista i karijera. Napravio je sve njegove podvige samo zahvaljujući sporiji, ali ju je lako baca, čim se može zaključiti brak povoljan za njega. U isto vrijeme, on s licemjerjom dokazuje svoju ženu, što ga čini samo u vlastitim interesima i radi djece. Jason je razmotrio svoju dužnost Medea Jasonu koji je u potpunosti platio odveo iz "Barbarske" zemlje u "Kulturna" Grčka. Jedino slabo mjesto bilo je djeca, ali ovdje je mislio samo o nastavku vrste, ali ne o njihovoj sreći i sigurnosti. Kao rezultat osvete Medez, Jason je ostao usamljen i lišen nade za ispunjenje svih svojih teškoća. Slika Medele je suprotna slika Fedra iz tragedije "Ippolit", koja će se spominjati u nastavku. To je jaka žena koja je stekla izvrsno obrazovanje i strastveno zaljubljeno u njezin suprug. Nije slučajno da je u ustima Medeje, EUripide ulaže na gorko udio žene u društvu tog vremena. U mužu je zaključeno glavno značenje njezina života. Nakon što sam se posvetio Jasonu, više puta ga spasio od smrti, Medea je odbio za njega iz obitelji, odlazak u izgnanstvo iz domovine, pa se smatra da ima pravo računati na njegovu odanost. Gore njezina supruga bila je za sebe ozbiljnu uvredu dostojno nemilosrdnog osvete. Radi ove osvete, Medea je spremna otići na sve - lukavo, ponižavajuće laskanje, zastrašujućeg zlikovca. Zemljište "Ippolit" uzima se iz mitova o struku. Mladić ippolit bio je sin Tene i Amazon ippolita (još jedna verzija njegovog imena - Antiope). Njegova majka je umrla rano, pa je ippolit odgojen u dvorištu svog djeda pytfhey u trijeznom (Argolid). Glavna strast Ippolita bila je lov, čitao je Artemida i bio je njezin omiljeni. Liječili su žene s prezirom, nego i donijele ljutnju afroditeta. Osveti se za prezir, božica je nadahnula neprirodnu strast Fedre - drugi supružnik Tereusa, Machene Ippolit, koji se, kako bi se zaštitio od sramote, odlučuje umrijeti. Njezin Nannik, odlučujući da joj pomogne, kaže sve što s hipolitom, ali samo njegov bijes uzrokuje. Fedrina šok završava samoubojstvo. A testa, kada se vraća, nalazi napomenu, gdje tvrdi da je heppolit sramotan, bez da se to sramota, ona umire. Ljutiti otac izbacuje svoga sina i potiče prokletstvo Poseidonovog Boga na glavi. Strašna morska misija nije usporila odgovoriti i nasmijala se na ludilo ippolit, kao rezultat toga što je mladić bio slomljen, a on je doveden do oca. I u tom trenutku se pojavi Artemis, što objašnjava ono što je zapravo, nakon čega je tumači tugov svoju sudbinu. Na slici Hippolytea, Euripid nije bio samo lovac, već i filozof-kontemplator, obožavan po prirodi, vrsti mudraca, koji se često susreo u blizini autora sofijskih teorija. Vodi strogi način života, ne jede hranu za mesnu hranu, posvećenu Eleusinsky i ili sirotištu. Zato je priznanje prenijela u ljubav uzrokovala samo bijes i gađenje u njemu. Još jedna uglavnom tragedija bila je Fedra. To je slaba žena odgojena u običnim uvjetima Ginečine (ženska polovica kuće), gdje je život njegovih stanovnika bio ograničen na brojne konvencije i zabrane. Euripide u njegovoj heroini bio je u stanju vedro pokazati tragediju života Grchanka, čije je obrazovanje "staklenika" nije pripremila za transformacije i oštre testove stvarnog života. Iskreno za njegovu prirodu, priznala je u nesposobnost da se odupre svojoj strasti i odlučila je umrlo bez otvaranja otajstva. Euripid je tanko pokazao moć njezine ljubavi i očaja, koju je previdjela. Nakon svega na sudbonosnoj šansi, sve se otvorilo i ippolit s prezirom odbacila ga, Fedra se pretvara u aveniji, koji se ne natjera o sebi ili njegovom počinitelju. Ova slika izazvala je duboko suosjećanje od publike. Nije slučajno da je tragedija na prvom mjestu u natjecanju. Satirov drama "Cyclops" je jedini rad ove vrste, koju je napisao Euripid, koji je ostao u potpunosti. Temelji se na parceli zasljepljuje Odisem ciklope polifema. Glavni stripski element je satirov zbor na čelu s pijanicom, ocem. Još jedna satirična strana drame je nagib kanibala ciklopa i njegovih sebičnih argumenata u duhu nekih kompliciranih teorija koje opravdavaju ekstremni individualizam. Satires ovisi o polifem i boje se toga, ali pomaže da odiseja nije riješena. Ali onda, kada su ciklop poraženi, hvalit će hrabrošću. Hekaba opisuje događaje koji su se dogodili odmah nakon uzimanja Troja, kada su pobjednici počeli dijeliti plijen - plemeniti zarobljenici koji se suočavaju s robovima. Mladi polikgen, kći bivše kraljice Troy-a, žrtvovao je sjenu Ahilla. On je sama postao zarobljenik Agamemnona. Slučajno, ona sazna da je Tharian Tsar Polyomstor, u vlasništvu od kojih je grčka vojska zaustavila na odmoru, podmuklo je ubio njezina sina polidarda, skrivala se od rata. Hokaba dovodi u rezoluciju Agamemnona u osvetu, stavlja poli-sektor na šator, gdje ga uz pomoć drugih robova slijepa, nakon čega predviđa njezinu daljnju sudbinu. U "Geraclidi" govori o sudbini djece Herkula nakon njegove smrti. Zajedno sa svojom majkom, herojem, okrutnim kraljem Eurysfea, dugogodišnji Herkules, počeo je slijediti heroja. Obitelj je uspjela pokriti demofit u Ateni Tsar, ali je grad ubrzo bio okružen trupama Euryfija. Spasiti obitelj, Makaria, jedna od kćeri Herkula, donosi se žrtvovanje bogova. Pomaže i donosi uspjeh u borbi. Vojnici Trana su slomljena, a on sam snima i gubi svoj život. Tragedija "Hercules" govori o razdoblju života ovog heroja kada, nakon završetka usluge, Euryfie vraća kući i brigu o njegovoj obitelji (otac amfitrion, supruga Megaru i dvoje djece) u tešoj situaciji: moć u njihovom rodnom gradu zarobljen Tiran Lik, koji je odlučio uništiti cijeli rod Herkula. Međutim, on oslobađa svoju obitelj i ubija despot. Ali radost ujedinjene obitelji bila je kratka. Gera sjedi na herkulama ludilo, a on uništava svoju kuću u zasljepljujućem, ubija ženu i djecu, vjerujući u užitak, koji se širi s izaslanicima slijedeći njegov euroisfie. Nakon što je naišao i shvatio da je učinio, Hercules su spremni lišiti se, ali tesove ga zaustavlja i uvjerava da to ne učini. Herkules se također razumije da će i dalje živjeti za njega bit će mnogo ozbiljnija kazna od smrti. Zemljište tragedije "klistener" odnosi se na omiljene drevne grčke tragične pjesnike na legendu o kampanji od sedam vođa protiv FIV-a. Događaji koji su se dogodili odmah nakon završetka ove kampanje. Creonh je zabranio tijelo neprijatelja koji su pali ispod zidina hrabrosti svojim rođacima za pokop, koji je bio u očima Grka istinski žrtvovanja. Žene, udovice i majka onih koje su ubijene bile su šokirane i duboko ogorčene ovim i okrenuli se na potporu Atene, na Teshe. Prihvatio ih je pod svojim pokroviteljstvom. Nakon pobjede nad neprijateljima, on im je dogovorio svečani pokop, koji je zasjenjen smrću Evadne, udovice Kapaneija, jednog od sedam vođa koji su pali ispod zidina od pet, - od tuge, ona juri pogrebne krijesa. Tragedija završava izgled božice Atene, koja uspostavlja kult mrtvih heroja i zahtijeva da Argostess daje zakletvu da nikada ne ide s oružjem protiv Atenijaca (naznačen god je moderni eypine odnos s Argosom jasno vidljiv ovdje. Osim toga, božica predviđa buduću pobjedničku kampanju "epigions" - sinova ubijenih heroja. "Troyanki" bio je posvećen sudbini trojanskih žena nakon što je uzeo Troy. Niz njezinih scena govori o tragičnoj sudbini Andromaha, Hugeba, Cassandra, ljepota Elene ponovno glorificira, gledajući metaleriju odbijaju svoju prethodnu namjeru da je ubije. U "ELETT", Euripid je istaknuo novu verziju Mestanna Climneste i Egussu iz djece Agamemnona zbog njegove smrti. Tragedija kaže da se riješiti trajnog straha o budućnosti odmazde klitemija, bio je u braku s običnim seljakom. Oriest je došao u kuću svoje sestre, a tamo je prepoznao starog roba. Orist i Electra su osveta. Uskoro, mladić ubija Egisfi tijekom žrtvovanja, a njegova sestra mami na Clivester u svojoj kući pod njezinim rođenom izlikom njezina djeteta, gdje također umire od ruku naredne bolesti. Moralni šok, kojeg je iskusio brat i sestra, ispostavilo se da je tako snažno da započnu mentalni poremećaj. U nastaju doskours ih usmjeravaju u budući put. Tragedija "ionska" imala je osnovnu parcelu od lokalnog potkrovlja legende. Ion je bio sin Božji Apollo i potkrovlje atenske princeze stvorenja. Majka je bacila dijete, a svećenici depfičnog hrama Apolla doveli su ga, gdje je postao hram usluga. U međuvremenu, Crezus se oženio Xsuf, koji je postao novi atinski kralj za svoje vojne podvige. Živjeli su sretno, ali nisu imali djecu. Ksyuf je došao u Delphi pitati Vijeće Oraclea. On je odgovorio da će se prvi susresti, napustivši hram i bio bi njegov sin. U vratima svetišta, Ksyuf se sudario s ionom i pozdravio ga kao sina. Čuo je stvorenje, koje je potajno došlo do Delphija od svog muža - uči o sudbini njezina sina. Riječi Ksyuf susrele se s ogorčenjem, jer nisam htjela uzeti autsajdera u svojoj obitelji, dok njezin rodni sin nije pronađen. A Claus ga odluči ubiti, za što šalje rob na ion s otrovnom zdjelu. Ali njezini su planovi otkriveni. Ion je već želio ubiti kriv, ali u tom trenutku pitij je nosio dječje stvari, koje Claus odmah prepoznaje. Ion sumnja u istinu priče koja mu govori, ali ovdje se pojavljuje boginja Athene. Ona to potvrđuje i sprječava da mladić postane heroji ionskog plemena Grka. Tragedija "Iphigenia u Tavridu" osnovana je na jednoj od priča o trojanskim ratom. Kao što znate, na početku trojanske kampanje, Artemis je prihvatio Grke i zatražio da svoju žrtvu donese kćeri Agamemnona Infigration i ništa drugo nije ostalo, kao što je dogovoreno s tim. Ali u posljednjem trenutku boginja je zamijenila djevojku na oltaru Lanu i pomaknula ga u oblaku u Tavridu, gdje je napravio svećenicu svog hrama. Njegove su odgovornosti uključivale obrede za čišćenje prije žrtvovanja artemida bilo kojeg stranca pronađenog u Tavridu. U ovom trenutku, u Grčkoj, njezin brat se ne može riješiti klimača iz progona Erinia, unatoč isključivoj rečenici areopaga. Tada mu Apollo savjetuje da ode u Tavrid i vodi od tamo idola Artemis, čime se zaslužuje oprost. Zato je Orista sa svojim prijateljem krenula u Tavridi. Ali tamo su uhvaćeni i isporučeni ifigeniji da žrtvuju. Tragedija ima prekrasnu unutarnju snagu i uvjerljivu scenu prepoznavanja sestara i brata. Nakon toga, infekcija, pod izlikom obreda za čišćenje, vodi svog brata i prijatelja na obalu, gdje je brod pokriven. Kada je uočen njihov nestanka, preostali svećenici su ubili Chase, ali se boginja Atene pojavila i zaustavila progon, izjavio je volju bogova i predviđajući sudbinu bjegunaca. U "Eleni", Euripid je razvila tu verziju mita o Eleni lijepoj, prema kojem je Pariz ukrao samu ženu, ali samo njezin duh, prava Elena je prebačena u bogove u Egiptu. Nakon smrti Troje, oluja je donijela brodove Mellaya u ovu zemlju, gdje je duh nestao, a Melai ga je tražio, pronašao svoju pravu ženu, koji se skrivao od uznemiravanja lokalnog kralja pjenića na grobu prethodnog Tsar prota. Nakon sastanka, supružnici razvijaju plan snimanja. Elena obavještava egipatske kraljeve lažne vijesti o smrti Menera i daje njegov pristanak na brak s njim, ali traži dopuštenje da drži pogrebne obrede u čast "preminulog" muža. Foclix s radošću dogovoreno. Iskorištavanje toga, Elena s prerušenom melaemom plutaju u brodu. Isto se pripremamo da idemo za njih, dosulji se zaustavljaju, izjavljujući egipatskim kraljem da je sve postignuto voljom bogova. Tragedija "Andromaha" posvećena je sudbini udovice Hector Andromaha, koja je postala rob neopolis, sin Ahilla. Zbog njezine ljepote i krotki, necopolitis dao joj je sklonost svojoj legitimnoj ženi Hermione, Ganalskoj kćeri. Andromaha ga je rodila sin Molossa. Ali u to vrijeme, Nestophem lišće i Hermione, iskorištavajući to, odluči se riješiti suparnika i njezina sina, ubivši ih. U ovoj odluci, njezin je otac podržao. Međutim, stari perad brani Andromahau i izlaže ideje protiv nje. Hermione, svjesna nevrijednosti njegove želje i straha od muža osvete, odlučuje počiniti samoubojstvo. Ali Orist, bivši pred njezinom zaručnikom, zaustavi je i skida s njim u Sparti. Tada se pojavi bilten u palači neoplace i prijavljuje smrt Sina Ahilla iz ruku lokalnih stanovnika kao posljedica poticanja Orpsis. Boginja se pojavljuje i sprječava sudbinu Andromaha, Molossa i Peli. Općenito, njezina anti-spartna orijentacija jasno je vidljiva u tragediji. Tragedija "Phoeničana" u osnovi ima parcelu iz ciklusa fan-tannika i nazvan je tako zbor koji prikazuje skupinu žena koje su išle u Delphiju, ali na putu su se zaustavile u filasu. Djelovanje predstave javlja se u vrijeme opsade grada po vojnicima Police. U ovoj tragediji Okasta, još uvijek živ, a slijepi odip ostaje u gradu. Okast i antigon pokušavaju pomiriti braću ili barem spriječiti borbe među sobom, ali sve je uzalud, političar i eheokl ubijaju jedni druge u borilačkim vještinama, njihova majka cums samoubojstvo nad svojim tijelima. Creonh zabranjuje pokopati Polinicu, baca Edipu iz grada, a Antigona se želi udati za svog sina Hemona. Tragedija "Orist" pokazuje jednu od opcija za razvoj događaja nakon ubojstva vođe klike i EGIF. Stanovnici Argosa žele suditi ubojice i pobijediti ih kamenjem. Orist i Electra nadaju se zagovoru Menera, ali ne preferira da se ne miješa u događaje. Narodna skupština Argosa reče i smrtnoj kazni. Onda, očajni, oristo, electra i pilule uzimaju taoce u Elenu i njezinu kćer Hermione, prijetili da će ih ubiti i zapaliti palaču. Štedi ih samo pojavljivanje Apolla, koji prenosi volju bogova, koji zahtijevaju otpustiti Orist i Electru sa svijetom. Tragedija Bakhanki temelji se na Fvana MIF na odobrenju u ovom gradu kultnog dionize (Vakha). Dioniza je bio sin Zeseca i fijanska princeza, Semell, koji je, međutim, umro, bez božanskog izgleda Zeusa, ali je uspio spasiti dijete. Dijete je dano odgoju ne-nimfa. Grite, Dionis se vraća u svoju domovinu, gdje odlučuje uspostaviti vaš kult. Međutim, oni uzimaju novi Bog samo njegov djed kadm i bolni nit. Fvansionsky King Penfy, rođak dionize, sin Agave, Sestre Semela, nije ga prihvatio. U novom kultu, kralj je vidio samo grubu obmanu i razotkrivanje, tako da je strogo progonio svoje ministre. Da bi uvjerio Penfhey u svoju moć, Bog zadovoljava ludilo na svim Fvana ženama, kao rezultat od kojih su, s agavom, pobjegli u planinama i tamo u jelenama s tirsom (posebnim štapićima) u svojim rukama pod zvukovima Tympanov (Rod Bubne) počeo je štititi Vakhanliju. Penfi im je naredio da ih zgrabe, ali su se poslani stražari vratili i počeli govoriti o čudama koje se odvijaju s Vakhankijem. Dioniza, koja je bila u gradu pod krinkom propovjednika nove religije, zarobljen je i dostavljen kralju. Da se osveti svojim poniženjem, Bog je zadovoljan ludom željom da vidim samog Wakhatalije, za koji se penifa čak odlučuje promijeniti odjeću u žensku haljinu i slobodno otići u Wakkhans. Ali oni to otkrivaju i zgrabiju. Vidjevši se ispred njega u ludoj zasljepljivanju moćnog lava, žene su navele najzabavnice i njezine dvije sestre suzali su ga u dijelove. Nakon toga, stavljajući glavu mrtvog sina na Tirs, kraljica vodi gomilu do palače, glorivši svoj čin u pjesmi. Cadm, nakon što je posjetio brigu o ženama na mjestu Vakhanalije, okupila je ostatke unuka i doveo do palače. I samo tada svatko počiva. Agava u užasu shvaća da je njegov ljubljeni sin ubio svoje ruke. Kraj tragedije je loše sačuvano, ali se može shvatiti da je agava osuđena na izgnanstvo, kad je kad je predodređen transformacijom u prekrasnu zmiju, itd. Potonji kontinuirane potpune tragedije Euripida nazivaju se "iFignation u Avlide "i temelji se na priči o žrtvovanju insegracije u Avlidi. Kao što je više puta spomenuto, priprema za kampanju protiv Troje, grčke trupe okupile su se u luci Avlida. Međutim, u to vrijeme Agamemenon je bio ljut na Artemis, a ona je zaustavila sve prolazne vjetrove. Kalchant Agamena najavio je da bi za natjecanje Boginje Agamemenon trebao žrtvovati njezinu kćer s infiracijom. Da bi opravdali klike u očima prvaka peljalj u logoru i ne pozivaju sumnju, Mikaensky Tsar je napisao, na savjet Odiseje, pismo svojoj ženi, gdje je tvrdila da Ahill ne želi sudjelovati u kampanji, ako se ne bi izdao za insegraciju. Međutim, on je užasnut svojim planom i piše drugačije pismo, u kojem otkazuje svoj bivši red, ali ovo pismo nije dostavljeno, jer je presreo Meneli. Dakle, Ifigeni su došli u logor u pratnji njegove majke. Kada je otkrivena cijela obmana, u kojoj je Agamemnon morao biti priznat, koji je objasnio njegovim državnim interesima, onda je Achille bio duboko uvučen za korištenje njegovog imena u takvom zastrašujućem poslovanju i obećao klikes da spase utjecaj, čak i ako morao bi primijeniti oružje. Ali kad je djevojka ponuđena način spasenja, odbila je, rekavši da ne želi postati uzrok građanskih ratova i rado će dati svoj život u korist domovine. Ona ide na žrtvenog oltara. U zaključku tragedije, bilten govori o rezultirajućem čudu: djevojka je nestala, a umjesto nje, Lan se pojavio na oltaru, koji je bio isječak. Jedan od najupečatljivijih junaka ove tragedije je Agamemnon. Prema njegovoj slici, prikazana je potpuna ambicija, jer su njegove ambicije spremne žrtvovati sve, čak i život njegovih najmilijih. Pogledao je rob s zavisti, koji ne želi biti bolji i prilično zadovoljan svojim položajem. U svojoj igri, Euripid je vrlo točno istaknuo sumnje i fluktuacije u kralju misensky, kada uči o strašnom potražnji za Artemida. Planovi ljubavi prema ljubavi suočavaju se s ljubavlju svoga oca svojoj kćeri. On već odbija svoju namjeru, a samo intervencija obroka dovodi do činjenice da se inficiacije još uvijek dolaze u kamp. Samo u tom trenutku svatko je svjestan onoga što strašni čin želi napraviti. Čak i Meneli odbija njegov zahtjev. Ali Agamemenon razumije da se sada žrtve nevidstva više ne mogu spriječiti. Međutim, on ne može otvoriti cijelu istinu svojoj ženi i kćeri, pa ih počinje lijepiti, s prikazom nježnog i brižnog oca, iako često ne može skrivati \u200b\u200bsuze u očima. Kada je sve otkriveno, Agamemnon je prihvaćen kako bi opravdao svoju odluku zabrinutosti o dobrom domovine i budi svoje govore patriotskih osjećaja iz Iphigenia, zbog onoga što odbija spasenje i dobrovoljno odlazi u oltar. Osim ovih 18 djela euripida, u potpunosti sačuvano, veliki broj odlomaka ne dopire do našeg vremena, koji su dali kasnije autori kao citat. Najveći interes za rad dramatike zabilježeno je u helenističkom Egiptu, pa je bio u egipatskom papirusu da je najveći broj odlomka iz različitih tragedija Euripida dostigao najveći broj izvatka iz raznih tragedija. Neki od prolaza daju jasnu ideju o svim radu u cjelini, na primjer, možete razumjeti sadržaj tragedije "antiop" i "hypsipila". Antiopa je bila kći Bester Tsar Nikhteya. Zalivili su Zeus, pobjegla je iz kuće i za vrijeme zasluga rodila dva blizanca sinova. Ostavljajući djecu da educiraju pastire u planinama, došla je u grad Sikion. Ali uskoro je grad zarobio Tiran Lick, a Antiota je postala njegov rob. Dirk, Likova žena, mrzio je antiop. Padajući iz progona, Antiopa je trčao u planine, ali je zarobljena. Dirk ga je odlučio izvršiti, vezan za divlje bik rogove. Ali kad su dva mlada pastira, Zev i Amfion, doveli do bika, ispostavilo se da su to bili sinovi antipata. Tada mladi ljudi vežu se glavama same bika dirku. Kasnije, po narudžbi Hermes, njezino je tijelo bačeno u izvor koji je primio njezino ime, a kraljevska moć u zemlji prebačena je u Amfion. Hypypil je bio kraljica Amazona na otoku Lemnos. Postala je supruga Jasona, kad je zaustavio na otoku tijekom putovanja u Kolkhid za Zlatnu runu. Dva blizanci sinovi su rođeni iz ovog Unije. Rođeni su ružiji. Kasnije je pala u ropstvo i prodana je Nemoysky Tsar Lickururu, koji je počeo liječiti svog sina Olthell. Međutim, dogodilo se nesreća: Kada su se u blizini odvijale postrojbe sedam vođa, odlazili protiv Purisa, napustila je bebu kako bi navela vojnike vode, a dječak je umro od zmije. Hypsipil je bio osuđen zbog toga do smrti, zagovore amfiirave donijelo je oproštenje, a među okupljenim ratnicima pronašla je sinove. Za originalnost stila drevne kritike zove Euripid "filozof na pozornici". Doista, on nije bio samo izvrstan pjesnik, već i izvanredan mislilac. Pružatelj, međutim, nije stvorio vlastiti tanak filozofski sustav, ali je naučio sva najbolja dostignuća misle o to vrijeme, s njihovom poezijom distribuira ih među širokim krugovima stanovništva. U djelima Euripida pohvalio je znanost, filozofiju, pa čak i kontemplacija prirode i meditacije nad svojim tajnima. U isto vrijeme, on je savršeno shvatio da ljudi koji su bili strastveni o tome često ne smiju razumjeti. On je pokazao na primjer sudbine Medele, ion i Ippolit. U biti, igra Euripida je osebujna enciklopedija života Grčke iz doba klasika. U ustima njegovih heroja, on ulaže duge strastvene monologe za svoje teme. U mnogim svojim radovima, Euripid odražava stvarne političke teme svoga vremena, na primjer, u Andromacheu, gdje su glavni protivnici Atenijana - Spartanci, personificirani u Orestoj, Meneli i Hermione, izloženi su u izuzetno nepovoljnom svjetlu. Negativan stav euripida na Spartanci jasno je vidljiv u drugim djelima, na primjer, u Oreste i "Samostupnici". Zabrana Freoonteinog fivanta pokopavaju pale neprijatelje u tragediji "Supilsman" prisilirani Atenac da se sjećaju 424 godine prije Krista. Kada, nakon pobjede nad njima, Fivens su odbili izdati tijela palih za pokop, koji je bio povreda općeprihvaćenog moralnog zakona. Iu govoru Iola, koji je sa Herakdovom nazvao argustovom, nikada ne podiže oružje protiv Atenijaca kao svog Spasitelja, zvuči oštra osudu akcije Argosa, koji se borio u prvim godinama Peloponeznog rata na strana sparta protiv Atene. Istodobno, EUripid je proslavio njegovu rodnu Atenu, govorio o spremnosti atenske države da ustane za zaštitu prljave pravde. Slični motivi se mogu naći u mnogim tragedijama euripida. Općenito, domovina, prema pjesniku, bio je glavni osjećaj života za osobu. I u njegovim predstavama često su opisali slučajeve herojske samopožrtvove u ime domovine. Ne manje važno, prema autoru, postoje prijatelji za osobu. Uzorak savršenog prijateljstva u djelima dramatičara može poslužiti kao odnos između Orista i Pinand, koji je odmah opisan u tri tragedije - "Elert", "Oreste" i "Iphigenia u Tavridu". U posljednjem radu, najviši izraz prijateljstva je svijetao - svaki od prijatelja je spreman žrtvovati radi spašavanja drugog, koji se divi insegrafiju. I u Herakli, samo prijateljska pomoć tereusu štedi glavni lik od potpunog očaja nakon što je shvatio cijeli užas ludila luke. Euripid, promatranje posljedica razornog Peloponeznog rata, posvećuje veliku pozornost na pitanja rata i svijeta. Mitološke parcele u njegovom tumačenju obješene su s modernim temama i zvučale su vrlo relevantne. Euripid je mrzio rat i smatrao da je posljedica ambicioznih ili političara svjetlosti. Bio je uvjeren navijač svijeta i održao tu ideju u svim svojim djelima. Ratni dramski pisac priznao je samo kao način obrane i zaštite pravde i tvrdio da pobjeda ne donosi potragu za srećom ako ustraje opaki cilj ili je miniran nepravednim sredstvima. Evripid je posvetio određenu pozornost na društvene odnose. Njegovi politički ideali su jasno vidljivi u tragediji "Racer", gdje stavlja spor između Terema i veleposlanika navijača navijača o prednostima određenog stila odbora, apsolutno nije povezano s glavnom parcelom. FIVAE izražava mišljenje o neskladu demokratskog stila odbora, rekavši da moć pripada gomili, koja vodi pametnu lukavost, djelujući isključivo u svojim interesima. S druge strane, Tesove izlaže svu nepravdu tiranijskog sile, slaveći slobodu i jednakost demokracije. Sličan opis bit kraljevske moći bio je u "ionu". Međutim, Euripide je dobro razumio nedostatke demokratskog sustava. Nije slučajno da je satirijski prikazivao demagoge, najistaknutiji od kojih je u njegovim dramama bio Odyssey. Znatiželjno je da je u mnogim slučajevima Euripide izrazio svoje demokratske ideale kroz slike kraljeva, međutim, inconronizam je uobičajeno za grčku tragediju. U svom stavu prema pitanju bogatstva i siromaštva, dramatičar je okupirao jasan položaj i vjerovao da je pretjerano bogatstvo i siromaštvo jednako neprihvatljive za ljude. Idealno stanje Euripida smatrao je prosječnom sigurnošću i sposobnost da proizvede dovoljno sredstava za pristojan život vlastite poteškoće. Takav idealan građanin pokazuje pjesnik na slici muža supruga, čija se plemstvo slavi Orist i Electra. Ne pozornost Euripida i pitanje ropstva. Savršeno je shvatio da je sva drevna grčka civilizacija održana na robovom radu. Ali, kao dramski pisac, čiji su djela temeljili na mitološkom materijalu koji sadrži brojne priče, gdje će bogati i plemeniti ljudi postati robovi, Euripid se ne može složiti s teorijom da su neki ljudi rođeni da budu slobodni, a drugi od rođenja bili su predodređeni postaju robovi. Pjesnik u njegovim djelima proveo je ideju da nitko u ovom životu nije ograđen od neprocjenjiva sudbine, da se sluga ne razlikuje od svog slobodnog čovjeka i da je ropstvo općenito rezultat nepravde i nasilja. Naravno, takve misli ne mogu izazvati odobrenje svojih suvremenika. Euripide je održao poseban položaj u smislu vjerskog svjetonazora. Kao što je već zabilježeno, dramatičar je dobro upoznat s prirodnim filozofskim pogledom na svoje vrijeme, pa je često izrazio sumnju u snagu bogova, pa čak iu samom postojanju. On i Ironia prikazali su naivnu vjeru običnih ljudi, na primjer, u tragediji "Iphigenia u Taurida", gdje je priča o tome kako su pastiri prihvatili Orist i Pilad za bogove - braću DioScur. Međutim, mockerele brzo izlažu ovaj mali. Općenito, Euripid nastoji raspršiti mit o svemoći i dobroti bogova. Nije slučajno da mnogi heroji njegovih djela pitaju bogove o tome zašto dopuštaju mnoge tugu i nepravdu na zemlji. Međutim, sami bogovi EUripida ne mogu se nazvati dobrim i poštenim. Afrodita, bez razmišljanja, opljačka ippolit i Fedra iz osjećaja male osobne ogorčenosti; Gera je zadovoljan destruktivnim ludošću na Herkulama iz osjećaja ljubomore i osvete, Zeus općenito preferira da se ne miješa u ovaj slučaj; Apollo zavodi Tsarevna kreusa, baciti svoje rođeno dijete, a zatim ga trese da prizna svog sina; Dioniz da odobri njegov kult, dopušta vam da se loše ubojite, itd. Iphygenia je ogorčen prema zahtjevu Artemis da dovede u svoju žrtvu stranaca i na kraju je došlo do zaključka da je taj krvavi običaj izmislili ljudi. Općenito, Euripid je izrazio svoj stav prema bogovima u sljedećoj fondu od tragedije koja nije dosegla ovaj dan: "Ako bogovi, što sramotno stvorenje, oni nisu bogovi." Svećenici su bili za dramski pisac stalni predmet napada. Svijetle izloženosti obmane i trikovima svećenika sadržane su u "ionu" i "Iphigenia u Tavridu". Značajka rada Euripida je da je na početku svog rada već čvrsto uspostavljen i reguliran Red kazališnih govora i rigidnih kanona tragičnog žanra. Zbor je nastavio ostati nezamjenjiv element tragedije, parcela takvih djela bile su ograničene samo mitološkim temama. Sve je to istovremeno pojednostavljeno i kompliciralo je kreativnost dramatičara. Morao je izmisliti nove originalne oblike dramske igre. Postupno je smanjio ulogu zbora i prestao je igrati bilo kakvu značajnu ulogu u akciji. To je stvorilo neke poteškoće, budući da je u sadašnjoj tradiciji, članovi zbora, svjedoci u cjelini na pozornici, aktivno sudjelovali u događajima, dajući savjet, izražavajući svoja mišljenja, odobravajući ili utječu na djelovanje heroja itd. Sada su sada suštinski glupi svjedoci. Heroji Euripida često se okreću zboru s zahtjevom da šuti i ne razgovaraju s drugim djelujućim osobama o svojim postupcima ili namjerama. Općenito, u tragedijama Euripida, pjesme zbora počele su se shvatiti ulogu samo zajedničke pozadine raspoređivanja akcije, njegovom tumačenju, pa čak i samo neobičnom glazbenom prekiku. Ponekad je zbor izveo autorovu misao. Takvo izrezivanje zbora iz glavnog dramatičnog djelovanja bilo je vrlo pogodno u kasnijim epohama, kada je zbor često bio odbijen iz financijskih razloga. Nakon smanjenja uloge zbora, Euripid je značajno proširio sredstva dramske igre glumaca, uvođenjem, s jedne strane, monodi (solo pjesme) služe za izražavanje najviše napetosti osjetila na junaku, s druge strane - Agoni (dijalozi), uz pomoć kojih junak procjenjuje svoj položaj i opravdava junak odluku koju im je poduzela. Općenito, u kolokvijalnom govoru heroja Euripida ne postoji stilizacija, nema umjetnosti. Oni govore kao obični ljudi koji su samo u snažnom uzbuđenju ili kroz jake strasti. Tragedije ovog dramatičara puni su izreka s dubokim značenjem, što je kasnije postalo izreke. Autor je platio veliku važnost za glazbenu pratnju svojih djela. Arije djeluje osobe su jedna od najdražih njegovih tehnika kako bi se poboljšala emocionalni učinak tragedija na publiku. Često je Europid veliku pažnju posvetila glazbenoj strani zvučnog govora - ona je pokupila riječi ne za svoje značenje, nego i zbog njihovog zvuka, s glazbenim dijelovima slogova i ponavljanja pojedinih riječi. Playwright je donio logičan završetak razvoja proligoda i epiloga komada. Bili su male scene. Prolog je vrsta uvoda koji objašnjava cjelokupno izlaganje predstave. Pojavio se u vrijeme Sofokla kada je jedna osoba bila zauzeta u njoj. Euripide je također uveo dva ili tri aktera u prolog, a likovi koji su prikazali često se ne pojavljuju u igri. Epilog je trebao pridonijeti uključivanju scene tragedije u tanku mitološku shemu. U tu svrhu, autor je obično pribjegao prijem "Deus Ex stroja". Euripid je bio inovator i na području sastava predstava. Općenito, njegove tragedije se odlikuju velikim sortom u svojoj strukturi. Neki od njih (na primjer, "Medea") odlikuju se unutarnjim jedinstvom djelovanja i izgrađeni su oko jednog glavnog karaktera, drugi imaju vanjske motive uključene u njih. Ponekad u dramima euripida (na primjer, "Ippolit") postoje dva glavna likova s \u200b\u200bistim značenjem, ali zauzimaju različite pozicije o temeljnim problemima. Na primjer, "Hercules" podijeljena je u tri relativno neovisna dijela, međutim, usko povezana jedni s drugima, u "Vakanki" jedan nit filamenta zaplet je tkani od nekoliko paralelnih motiva. U Heckbeu u glavnoj priči - misija majke za smrt Sina - motiv žrtvovanja Grka njezine kćeri Poliklene i tuga majke, kada se to događa. Neke tragedije (na primjer, "trojanci" i "Phoenicians") sastoje se od velikog broja pojedinačnih scena. A u "andromi" sudbina glavnog karaktera usko je povezan s sudbinom drugih junaka igre - neopopoly, Orist, Hermiona. Međutim, u svim slučajevima, Eulipped je uspio postići psihološki kontinuitet i vitalnu uvjerljivost svojih tragedija. Drame u kasnom razdoblju ("Iphigencies u Tavridu", "Elena", djelomično "ion") su izgrađene na principu frontalnog pripravka, kada je nekoliko izometrijskih blokova simetrično smješten oko središnje scene. Treba napomenuti još jednu svijetlu značajku rada Euripida - strast i duboku tragediju njegovih heroja. Playwright je bio praktično prikazan psihološkim sukobima, rušenjem heroja duše. Takav je, na primjer, oluja osjećaja, iskusila Medeys: Ljubav prema djeci i strastvenoj želji da se osveti na Jasonu u njemu. Publika je doživjela pravi šok i iz jedne od scena "trojana", kada se zatvorenik između pobjednika javlja protiv pozadine plamen tri, i odjednom bježi u ludu Cassandru s vjenčanom bakljom i pjeva Himna - himna koja tijekom svadbenih proslava. Općenito, tragedije Euripida bili su puni brzih promjena situacija, nepredvidive rotacije djelovanja (naravno, unutar određenih kanonskih zahtjeva žanra), iznenadno prepoznavanje i izloženost, čak i ponekad bilo komičnih motiva i heroja. Općenito, tumačio je mitološke parcele koje su ispunjene raznim domaćim detaljima, savjeti za političke događaje, ljubavne priče koji su izbjegavali njegove prethodnike u svojim djelima. U nekim slučajevima autor njegovih junaka čak je izrazio kritičke komentare o djelima svojih prethodnika. U biti, ovaj dramatičar u tragedijama nije imao nikakvih mitoloških bogova i junaka, ali običnih ljudi sa svojim sumnjama, strahovima, strastima. Nije ni čudo u antici rekli da Sofokl opisuje osobu kao što bi trebao biti, euripide - kao što je doista. Naravno, tri velika grčka dramatičar nazvana gore nisu bili jedini predstavnici ovog žanra umjetnosti. Sada poznatim imena mnogih drugih tragika, uključujući potomke poznatih dramatičara, na primjer, Efroiona - sin Eschile, IOFONT - SOFOKLLA Sin, Sophocla mlađi - sin Ionfonta, Euripida Jr. - sin Euripida. Imena takvih tragika također su sačuvana kao JIOS, Ahey, Neofron (autor tragedije Medeje), Agafon (napisao je tragediju "cvijet" na modernoj temi), Kreta i drugi. Nažalost, imaju samo manje odlomke sačuvana od njihove kreativnosti. U potpunosti dok naše vrijeme nije stiglo do tragedije "Res" nepoznatog autora. Uključeno je u zbirku djela euripida, ali toliko se razlikuje od predstava ovog dramatičara, da su moderni istraživači odbijaju ga prepoznati autora ove drame. Općenito, može se reći da nasljednici Eschil, Sophokla i Euripid nisu stvorili djela koja bi se razlikuju u istoj vještini kao i dramama o tim autorima. Ne slučajno igra Eschil, Sophocla i Euripid nastavio je više puta staviti na scene grčkih kazališta, preživjeli antiku i ušla u riznicu svjetske kulture.

Cijeli zapad vjeruje da je povijest kazališta i drame u svom klasičnom razumijevanju ukorijenjena u drevnoj Grčkoj. Nema dima bez vatre: Prve kazališne ideje nastale su samo od plesa i pjesama koje su izvedene tijekom Vakhanaliy u čast grčkog Boga vina Dioniz.

Festival dramske umjetničke dionizma

U Ateni se ovaj vjerski odmor postupno pretvorio u tako festival dramske umjetnosti kao dionar, koji je trajao u proljetnim mjesecima pet dana. Svaki građanin Atene može sudjelovati. Da bi to učinio, donio je pisanu predstavu Archonom, koji je riješio je li to moguće pokazati jednostavnom publikom ili ne.

On je imenovao bogatih građana polisa - Khlegova - kako bi financirao proizvodnju na pozornici, koji se smatrao časnim u to vrijeme. Tijekom vremena, jednostavne vjerske produkcije postale su složenije i pojavile se prve predstave.

U tim donim godinama, skupina ljudi nazvana zbor je sudjelovao. Njihov je zadatak bio pjesme i plesovi. Malo kasnije, glumac se isticao - onaj koji je razgovarao s zborom. Ali glumci su postali sve više i više.

Kao rezultat toga, predstave su već napisane izravno pod glumcima. Uloga zbora postala je sve više. Međutim, sami glumci u jednoj igri nisu imali više od 4 osobe.

Iz tog razloga, morao sam obaviti nekoliko uloga istoj osobi. Žene nisu mogli sudjelovati u produkcijama. Njihovu ulogu obavili su muškarci. Tako se pojavile prve predstave.

Odabir dva žanrova: tragedija i komedija

Kasnije su postojali dva žanrova: Komedija (zatim je zadovoljna još jedan smjer komedije - satira) i tragedija. Tragedije su obično stavljene na mitološke i legendarne parcele, komedije su bile jednostavne crtiće na poznatim ljudima Atena.

Ako su heroji, bogovi i kraljevi igrali u tragedijama, onda u komedijama, to su obični građani politike koji su često ismijavali svoje vremenske političare. Kao što znate, bila je demokracija u Ateni.

Svrha tragedije bila je pokazati kako se ponašati i kako ne. Iako su neke tragedije imali sretan kraj, a parcela nije isključila humor.

Komedija je također ismijavala poroke ljudi i smiješne bitke između muškaraca i žena. I satiri ismijavali javni moral i, za razliku od komedija i tragedija, bili su nepristojni i oguljeni.

Poznati dramatičar drevne Grčke bili su Aristophane, Eschil, Sophll i Eurypid. Od pod olovkom ovih genija, takve tragedije su oslobođene kao alcohisstid, električni, ippolit i ciklon, antigone, Edip-Tran i Electra Sofokla, sedam protiv Purisa i trilogije Orestea, koji uključuje tragedije Agamemenon, žrtvu i lijes i lijes i EURMINA, ESHIL. I također duhovitih komedija aristofan - žaba, ptica, žena u Narodnoj skupštini i Wasp.

Glumci u kazališnoj Ateni

Vlasti su bavile tragedije: pružene su scenom, koreografima i glumcima. Festivals dramske umjetnosti održan je u Ateni, na kojima su se glumci iz cijele Grčke borili za titulu najboljih.

Dramatični akteri bili su tako podijeljeni: pojavili su se protagonisti, tritagonisti i devontoni. Archoni su konsolirali pravo kontrole kazališnih aktivnosti u Ateni. Glumci i dramatici nisu imali pravo birati ulogu ili joj imenuju omiljeni glumac - sve je bilo u rukama Archana. Čak je i sudac o natjecanjima Dionizija imenovan.

No, sada je plaćanje plaćeno za Državni račun (porez Koreje, koji je otišao u financiranje festivala, platila sve građane Atene): novac je osobno emitiran u Archan iz riznice.

U natjecateljima su se obično sudjelovale tri pjesnika. Igrali su tri tragedije i jednu komediju. U najranijim godinama porijekla kazališta, dramatičar je bio i glumac i redatelj. Kažu da je Sofokl igrao kao glumac u njegovim ranim igrama. Na Dioniziji je bio zanimljiv jedan od natjecanja, koji je bio u natjecanju tragičnim i komičarima.

Maske i kostime glumaca

Jedan od najzanimljivijih aspekata atenskih kazališta su maske i kostime glumaca. Prizor kazališta, koja će biti napisana nešto kasnije, bila je ogromna, a bilo je mnogo publike.

Svaki je htio razmotriti što se događa na pozornici. Iz tog razloga, publika shvatiti tko je ono što uloga obavlja, glumci obukli maske koje su pokazale raspoloženje i pod (ženske i muške maske). Bilo je bilateralnih maski: s jedne strane, mirno lice, a na drugom - zlo.

Maske su same napravljene od gusto obojene tkanine i imale su rupe u obliku lijevka za usta, da je publika čak i na najnovijim redovima moglo dobro i jasno čuti riječ svakog glumca.

Govoreći o maski ne mogu se reći o kostimima. Za glumce su napravljene posebne kostime, naime cipele na gustu potplat, uz pomoć kojih su se glumci činili višim i bili vidljivi za publiku koja sjedi na udaljenim mjestima, guste tunike i perike.

Boja odjeće mnogo je objasnila u igri: svijetle boje značile da je junak pozitivan i sretan, tamne nijanse govore o tragičnoj slici glumca. Također proizvedeni posebni kostimi ptica i životinja za glumce koji igraju u komedijama.

Drevna grčka kazališta - kazališta u Ateni

Prve predstave u Ateni staviti na agore (tržni trg u gradovima polira). No, s uspjehom Deonizija festivala (kasnije već su se održavali dva puta godišnje - mali i veliki donisus) postao je veći broj gledatelja.

Tada su vlasti razmišljale o izgradnji posebne strukture u kojoj će biti nastupi. Tako je izgrađen ogromna soba na otvorenom u blizini Akropole.

Prvo atensko kazalište postalo je primjer da oponaša ostatak politike. Takva kazališta obično prihvaćaju više od 18 tisuća gledatelja. Istina, u ostatku politike, kazališta su izgrađena na obroncima planina zbog nespremnosti vlasti da troše novac na njihovu izgradnju.

Prema arheološkim iskopavanjima u Grčkoj i ostatku helenističkog svijeta, prisutnost kazališta postala je sinonim.

Izvor strukture kazališta je spisi Wontruvia "o arhitekturi". Kazalište se sastojalo od sljedećih elemenata: orhestra (u modernom smislu - sceni, u razumijevanju Grka - mjesto za ples), Teatron (mjesta za publiku), Skena (mjesto za mijenjanje glumaca), izgledi (fasada Schena, koja je služila za ojačati dekoracije) i zabavu (odloma između sjedala).

Kazališta nisu imale gornje podove - krovove - stoga su nastupima dane na dnevnom svjetlu tijekom dana rasvjete. Nisu se sve od tih komponenti odmah pojavile, ali je već u potpunosti formirano antičko kazalište izgledalo tako.

Takav se kazalište pojavilo približno u 4. stoljeću prije Krista. Nakon skupa obnova. Isprva je 67 redaka sjedala u kazalištu bilo drveno, ali uskoro su zamijenjeni mramornim. Na prvom redu sjedili su samo počasti Atene i Velmazbyja.

Svako mjesto je bilo "rezervirano" za majstora - na stražnjoj strani stolice, njegovo ime je vučeno. Već nakon rimskog osvajanja nalazi se mjesto cara na drugom redu. A kad su Rimljani proveli na pozornici bitaka gladijatora, u prvim redama pojavile su se male supstance.

Poštivanje kazališta u Atenima

Atenjani su tretirani s velikim poštovanjem u kazalište. Ako u početku svatko može gledati igru, onda je s vremenom bilo potrebno platiti dva nola (za kazališta). Ali građani poljskog prvi su primili novac od riznice kako bi posjetili kazališta, a zatim je stvoren poseban spektakularan blagajna, koji se sastojao od državnih trezorskih ostataka i bio je nepovrediv za druge troškove. Gubitak tih sredstava na bilo što drugo kažnjivo zakonom.

Trebate li pomoć u studiranju?

Odjeljak II. Potkrovlje grčke literature

Poglavlje II. Razvoj drame

2. tragedija

1) Podrijetlo i struktura potkrovlje tragedije

Na proslavi "Velikog Dionizija", koji je uspostavio Atenski Tiran, Pissistat, bili su suprotstavljeni, osim lirskih zborova s \u200b\u200bobveznim u kultu Dionisa Diffirambana, također tragičnih zborova. Antička tradicija naziva prvi tragični pjesnik Atene i ukazuje na 534 prije Krista. e. Na datumu prve faze tragedije tijekom "Velike Dionizije". Ova rana potkrovlje tragedija kraja VI i početak V stoljeća. Još ne drama u punom smislu te riječi. Bila je jedna od grana zbornih tekstova, ali se razlikovala u dvije bitne značajke: 1) Osim zbora, glumac koji je učinio poruku Khore razmijenjena je replikama s zborom ili sa svojim vođom (boriferation); Dok zbor nije napustio mjesto djelovanja, glumac je otišao, vratio, napravio nove poruke zboru o sceni, a kada je to potrebno, može promijeniti pojavu raznih osoba u njegovim različitim župama; Za razliku od vokalnih stranaka, glumac, uveden, prema drevnoj tradiciji, FESPIDO, nije pjevao i izabrao ili jamp stihove izjavio; 2) Zbor je sudjelovao u igri, s prikazom skupine osoba postavljenih u priči s onima koji su predstavili glumca. Kvantitativno, glumac je još uvijek bila vrlo beznačajna, a on je, međutim, bio nositelj dinamike igre, kao ovisno o njegovim porukama, promijenilo se lirsko raspoloženje zbora. Zemljišta su uzeti iz mita, ali u nekim slučajevima tragedija je također sastavljena na modernim temama; Dakle, nakon što je proveo Perzijanci u 494. "Pjesnik Frinija stavio je tragediju" uzimajući miletu "; Pobjeda nad Perzijansima u Salaminu služila je kao tema za "Phoenicians" istog Freinicha (476), koji sadrži veličanje atenskog vođe feminizma. Radovi prvih tragika nisu sačuvana, a priroda razvoja parcela u ranoj tragediji nije točno poznata; Međutim, Freinich, a možda i prije njega, glavni sadržaj tragedije bio je slika bilo koje "patnje". Počevši od posljednjih godina VI. Proizvodnja tragedije slijedila je "dramu Satirov" - strip na mitološkom zavjetu, u kojem se zbor sastojao od satiriota. Prvi tvorac Satirovsky drame za tradiciju Atenska kazališta zove Putinu iz Phlinta (na sjevernom Peloponezu). Interes za probleme "patnje" generirani su vjerskim i etičkim fermentima VI. Uloga u ovoj borbi i napreduju tirani (na primjer, pisistat ili klisfen) za razliku od lokalnih aristokratskih kultova. U orbiti novih problema, i mitovi o herojima su pripadali glavnim markama polisa života i koji su bili jedan od najvažnijih dijelova u kulturnom bogatstvu grčkih ljudi nisu mogli pristupiti. U isto vrijeme, bez epskih "podcjeva", a ne aristokratski "valor", a ne aristokratski "hrabro", a ne aristokratski "hrabro" i patnje, "strasti", koji se mogu prikazati na isti način kao "strasti" koji umiru i uskrsnuća bogovi su prikazani; Na taj način bilo je moguće napraviti mit o izražajnom od novog svjetskog rada i izvaditi materijal iz njega za VI VI revolucionarnu epohu. Problemi "pravde", "grijeh" n "zračenjem". Tragedija tragedije Tip "strasti", često se nalaze u primitivnim obredima, često se nalaze u primitivnim obredima: "strasti" se ne pojavljuje u njihovim očima pred preglednikom, izvijestio je kroz "Herald" i rolla Djelovanje tima reagira pjesmu i ples s tim porukama. Zahvaljujući uvođenju glumca, "Messenger" koji odgovara na pitanja zbora, dinamički element ušao je u zborske stihove, prijelaze raspoloženja od radosti do tuge i leđa - od plakanja do raslivanja. Vrlo važne informacije o književnoj genezi potkrovlje tragedije izvješćuje Aristotel. U četvrtom poglavlju njegove "poetike" je opisano da je tragedija "prošla mnoge promjene" prije nego što je uzeo svoj konačni oblik. U ranijem fazi imala je "Satirovsky" karakter, odlikuje se najlakše od parcele, stila šale i obilja plesnog elementa; Postao je ozbiljan rad tek nakon toga. O "Satirovsky" karakter tragedije Aristotela govori u nekoliko nesigurnih izraza, ali čini se da je misao ona koja je tragedija jednom imala oblik drame Satirova. Podrijetlo tragedije Aristotela smatra da je improvizacija "diffiiramba" progress. Aristotelova izvješća su vrijedne jer pripada vrlo informiranom autoru, na raspolaganju od kojih je bilo ogroman, koji nisu postigli nas. Ali oni također potvrđuju svjedočanstvo drugih izvora. Postoje informacije koje su u Dithyrambi of Arion (str. 89), provedene su bogate poslove, čijim se ponašanjem pojedinih diffilamenata dobiveno jednim ili drugim nazivom da je u tim ditirabima, uz glazbene dijelove, bilo i deklarijske stranke satirija. Formalne značajke rane tragedije nisu se činile da su apsolutne inovacije i pripremljene su razvojem diffiiramba, odnosno da se žanr zborske stihove, koji je izravno povezan s religijom Dioniza. Kasniji primjer dijaloga u Difliirambi može poslužiti kao "rešeka" vacchilde (str. 93). Još jedna potvrda uputa Aristotela je samo ime žanra: "Tragedija" (Triadia). Doslovno, to znači "koza pjesma" (tragos - "kozje", ode - "pjesma"). Značenje ovog mandata nije bilo nepoznato drevnim znanstvenikom, a oni su stvorili razne fantastične interpretacije, poput činjenice da je koza kao da je dodijelio nagradu za žrtvu u natjecanju Khora. U svjetlu Aristotelova izvješća o već "Satirovsky" karakter tragedije, može se lako objasniti podrijetlo pojma. Činjenica je da u nekim regijama Grčke, uglavnom u Peloponezu, demoni plodnosti, uključujući satire, bili ljubazni. Inače, u potkrovlju Folklore, gdje su peloponezijske koze odgovaraju koniformnim slikama (jakim); Međutim, u Ateni, satire je kazališna maska \u200b\u200bsadržavala, zajedno s konjskom snagom (grivom, repom), također kozom (brada, koza kože), a na tavanim dramatičarima satira često se nazivaju "koze". Brojke u obliku koze utjelovljuju stvorenje, njihove pjesme i plesove trebaju biti predstavljeni s nepristojnim i opscenim. Aristotele nagovještava u ovome, kad govori o stilu šale i ples karaktera tragedije na njezinoj fazi "Satirovsky". "Tragični", tj. Divovske koze, zborovi su bili povezani i izvan kulta Dioniza s mitološkim likovima "Strastvene" vrste. Dakle, u gradu Sikion (sjeverni peloponezan), "tragični zborovi" proslavili su "strast" lokalnog junaka Adrasta; Na početku VI stoljeća. Sykionsky Tiran Clisfen uništio je kult Adrasta i, kao što je Herodotov povjesničar kaže: "Dao je zborov dionizus." U "tragičnim zborovima" stoga treba zauzeti značajno mjesto elementa za opuštenost, koji se široko koristi u kasnijoj tragediji. Patch, s alternativnim karakteristikom za to, kolaps pojedinaca i zborskog plakanja tima (str. 21), vjerojatno je bio formalni model za česte u tragedijskim scenama zajedničkog glumca i zbora. Međutim, ako je potkrovlje tragedija i razvijen na temelju folklorne igre peloponeznih "koza" i diffirama arionskog tipa, ali odlučujući trenutak za njegovo nastanak bio je proces "strasti" u moralnom problemu. Imajući brojne tragove svog podrijetla u formalnom odnosu, tragedija sadržaja i ideološkog karaktera bila je novi žanr koji je imao pitanja ljudskog ponašanja na primjer sudbine mitoloških heroja. Prema Aristotelovom izrazu, tragedija je postala ozbiljna. " Ista transformacija također je bila podvrgnuta diffiirambi, koja je izgubila prirodu turbulentne diošinske pjesme i pretvorila se u baladu na herojske parcele; Primjer je daisy vacchilda. U oba slučaja, detalji procesa i njegovih pojedinačnih faza ostaju nejasne. Očigledno, pjesme "kozje zborovi" počele su primati književnu obradu na početku VI stoljeća. u sjevernom Peloponeznom (Korintu, Sikion); Na prijelazu VI i V stoljeća. U Ateni je tragedija već bila. Nastupajući na temu patnje heroja Grčke MIPH, a zbor se srušio ne masku "Kozlov" ili Satirov, ali u maski osoba koje su plitko povezane s tim junacima. Transformacija tragedije nije se dogodilo bez suprotstavljanja navijača tradicionalne igre; Prigovori su se čuli da je rad izvršen na festivalu Dionize ", ne s ne mogu imati doioni"; Novi oblik, međutim, prevladao je. Zbor stare tipa i odgovarajući zabavni karakter igre spašeni su (ili, možda, obnovljeni nakon nekog vremena) u posebnoj igri, koja je podignuta nakon tragedija i nazvana je Satirov drama. Ova vesela igra s nepromjenjivim uspješnim ishodom odgovaralo je posljednjem činu ritualne akcije, raspadanje nedjeljnog Boga. Rast društvenog značaja zasebne osobe u životu politike i poboljšanog interesa u svojoj umjetničkoj slici dovodi do činjenice da se u budućem razvoju tragedije smanjuje uloga zbora, vrijednost glumca raste i povećava broj aktera; Ali ostaje nepromijenjena masnoća, prisutnost zbornih stranaka i glumca serije. Ona odražava čak i na dijalektulu boju jezika tragedije: dok je tragični zbor na dorijskom dijalektu zbornih stilova, glumac je izgovorio njegove stranke u potkrovlju, s nekim mjestima ionskog dijalekta, koji je bio jezik cijela deklamacijska grčka poezija (EPOS, YAMB). Kompatibilnost tragedije potkrovlje određena je vanjskom strukturom. Ako je tragedija, kao što je obično nakon toga, počela s serija glumaca, a zatim ovaj prvi dio, prije dolaska zbora, bio je prolog. Zatim je slijedio lozinku, dolazak zbora; Zbor je uzeo s dvije strane u ritmu marširanja i izveo pjesmu. U budućnosti je postojala izmjena episeodija (stavova, tj. Nove župe aktera), djelujući scene i StSimov (stojeći pjesme), zborske zabave koje su obično primijećene kada su se glumci uklonjeni. Iza posljednjeg Stamima bila je izuzetna (prinos), završni dio, na kraju kojim su glumci i zbor napustili mjesto igre. U epizu i izuzetu, glumac dijalog s bojom (vođa) zbora, kao i commospha, zajednički lirsku stranku glumca i zbora. Ovaj posljednji obrazac posebno je karakterističan za tradicionalno plakanje tragedije. Dijelovi zbora u njihovoj strukturi su pohranjeni (str. 92). Strozhan odgovara antistro; Oni mogu pratiti nove mrlje i antistroes drugih struktura (shema: AA, BB, SS); Ekode su relativno rijetke. Prekid u trenutnom smislu riječi u potkrovljenoj tragediji nije bio. Igra je trajala kontinuirano, a zbor gotovo nikada nije napustio mjesto igre tijekom akcije. Pod tim uvjetima, promjena djelovanja u sredini igre ili njegovo rastezanje dugo vremena stvorila je oštar smetnje slikovite iluzije. Rana tragedija (uključujući aešil) nije se u tom pogledu razlikovala s velikim zahtjevima i primijenjeno vrlo labavo iu vremenu i s mjestom pomoću različitih dijelova mjesta na kojima se dogodila igra, kao različita mjesta; Nakon toga, postalo je uobičajeno, iako nije svakako obvezno da se djelovanje tragedije javlja na jednom mjestu i ne prelazi jedno od jednog dana. Ove značajke izgradnje razvijene grčke tragedije dobivene su u XVI stoljeću. Ime "jedinstva mjesta" i "jedinstvo puta i". Poetika francuskog klasicizma pridružena je, kao i poznata, vrlo velika važnost "jedinstva" i podigla ih u glavni dramatičan princip. Potrebne komponente tragedije potkrovlje su "patnja", poruka glasnika, plakanja zbora. Katastrofalni kraj za to uopće nije potrebno; Mnoge tragedije imaju ishod mirenja. Kultni karakter igre, općenito govoreći, zahtijevao je uspješan, radostan kraj, ali budući da je ovaj kraj bio osiguran za utakmicu općenito od strane konačne drame Satirova, pjesnik bi mogao odabrati finale da sam to smatrao potrebnim.