Povijest nastanka i razvoja etnopsihologije. Povijest formiranja ruske etnopsihologije

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Upotrijebite obrazac u nastavku

Studenti, diplomski studenti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam jako zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Uvod

1.1 Povijest etnopsihologije

1.2 Pojam etnopsihologije

Bibliografija

Uvod

Izbor ove teme diktira, prije svega, relevantnost predmeta studija.

Krajem 1980-ih i početkom 1990-ih došlo je do oštrog pogoršanja međunacionalnih odnosa na području bivšeg SSSR-a, koji je u nizu regija poprimio karakter dugotrajnih krvavih sukoba. Nacionalna obilježja života, nacionalna svijest i samosvijest počele su igrati neusporedivo važniju ulogu u životu moderne osobe nego prije 15-20 godina.

Istodobno, kako pokazuju sociološka istraživanja, formiranje nacionalne svijesti i samosvijesti u suvremene osobe često se temelji na neadekvatnim izvorima: slučajnim izvorima, pričama roditelja i prijatelja, nedavno - iz medija, koji, pak, nekompetentno tumačiti nacionalne probleme.

Poglavlje I. Pojam etnopsihologije

1.1 Povijest etnopsihologije

Prva zrnca etnopsihološkog znanja sadrže djela antičkih autora – filozofa i povjesničara: Hipokrata, Tacita, Plinija Starijeg, Strabona. Tako je starogrčki liječnik i utemeljitelj medicinske geografije Hipokrat primijetio utjecaj okoline na formiranje psiholoških karakteristika ljudi i iznio opći stav prema kojem su sve razlike među ljudima, uključujući njihovo ponašanje i običaje, povezane s prirodom. i klima.

Prvi pokušaji da se narodi učine predmetom psiholoških promatranja učinjeni su u 18. stoljeću. Tako su francuski prosvjetitelji uveli pojam "duha naroda" i pokušali riješiti problem njegove uvjetovanosti geografskim čimbenicima. Ideja narodnog duha prodrla je i u njemačku filozofiju povijesti u 18. stoljeću. Jedan od njegovih najistaknutijih predstavnika, I.G. Herder, koji duh naroda nije smatrao nečim bestjelesnim, on praktički nije razdvajao pojmove "duše naroda" i "nacionalnog karaktera" te je tvrdio da se duša naroda može spoznati kroz njezine osjećaje, govor, djela. , tj potrebno je proučavati cijeli njegov život. Ali na prvo mjesto stavio je usmenu narodnu umjetnost, smatrajući da je svijet fantazije taj koji odražava narodni karakter.

Razvijanju znanja o karakteru naroda pridonijeli su i engleski filozof D. Hume te veliki njemački mislioci I. Kant i G. Hegel. Svi su oni ne samo progovorili o čimbenicima koji utječu na duh naroda, nego su i ponudili "psihološke portrete" nekih od njih.

Razvoj etnografije, psihologije i lingvistike vodio je sredinom 19. stoljeća. do pojave etnopsihologije kao samostalne znanosti. Stvaranje nove discipline - psihologije naroda - proglasili su 1859. njemački znanstvenici M. Lazarus i H. Steinthal. Potrebu za razvojem ove znanosti, koja je dio psihologije, objasnili su potrebom da se istraže zakonitosti mentalnog života ne samo pojedinih pojedinaca, već i čitavih naroda (etničkih zajednica u modernom smislu), u kojima ljudi djeluju. kao svojevrsno jedinstvo." Svi pojedinci istog naroda imaju "slične osjećaje, sklonosti, želje", svi imaju isti nacionalni duh, koji su njemački mislioci shvaćali kao mentalnu sličnost pojedinaca koji pripadaju određenom narodu, a ujedno i kao njihovu samosvijest. .

Ideje Lazarusa i Steinthala odmah su naišle na odjek u znanstvenim krugovima višenacionalnog Ruskog Carstva, a 1870-ih u Rusiji se pokušalo "ugraditi" etnopsihologiju u psihologiju. Ove ideje proizašle su od pravnika, povjesničara i filozofa K.D. Kavelin, koji je izrazio ideju o mogućnosti "objektivne" metode proučavanja pučke psihologije na temelju proizvoda duhovnog djelovanja - spomenika kulture, običaja, folklora i vjerovanja.

Prijelaz iz 19. u 20. stoljeće obilježeno pojavom cjelovitog etnopsihološkog koncepta njemačkog psihologa W. Wundta, koji je dvadeset godina svog života posvetio pisanju desetotomne Psihologije naroda. Wundt je provodio ideju, temeljnu za društvenu psihologiju, da zajednički život pojedinaca i njihova međusobna interakcija rađaju nove pojave s posebnim zakonima koji, iako ne proturječe zakonima individualne svijesti, nisu sadržani u njima. A kao te nove pojave, drugim riječima, kao sadržaj duše naroda, smatrao je opće ideje, osjećaje i težnje mnogih pojedinaca. Prema Wundtu, opće ideje mnogih pojedinaca očituju se u jeziku, mitovima i običajima, koje bi trebala proučavati psihologija naroda.

Još jedan pokušaj stvaranja etničke psihologije, i pod tim imenom, poduzeo je ruski mislilac G.G. Špet. Argumentirajući protiv Wundta, po čijem su mišljenju proizvodi duhovne kulture psihološki proizvodi, Shpet je ustvrdio da u kulturno-povijesnom sadržaju samog narodnog života nema ničega psihološkog. Psihološki je drugačije – odnos prema proizvodima kulture, prema značenju kulturnih fenomena. Špet je smatrao da jezik, mitovi, običaji, vjera i znanost kod nositelja kulture izazivaju određene osjećaje, “odgovore” na ono što im se događa pred očima, umovima i srcima.

Ideje Lazarusa i Steinthala, Kavelina, Wundta, Shpeta ostale su na razini eksplanatornih shema koje nisu provedene u specifičnim psihološkim studijama. Ali ideje prvih etnopsihologa o vezama kulture s unutarnjim svijetom osobe preuzela je druga znanost - kulturna antropologija.

1.2 Pojam etnopsihologije

Etnopsihologija je interdisciplinarna grana znanja koja proučava etnokulturna obilježja psihe ljudi, psihološke karakteristike etničkih skupina, kao i psihološke aspekte međunacionalnih odnosa.

Sam pojam etnopsihologija nije općeprihvaćen u svjetskoj znanosti, mnogi znanstvenici sebe radije nazivaju istraživačima u području "psihologije naroda", "psihološke antropologije", "komparativne kulturne psihologije" itd.

Prisutnost više pojmova za označavanje etnopsihologije posljedica je upravo činjenice da je riječ o interdisciplinarnoj grani znanja. Njegovi "bliski i dalji srodnici" uključuju mnoge znanstvene discipline: sociologiju, lingvistiku, biologiju, ekologiju itd.

Što se tiče "roditeljskih disciplina" etnopsihologije, onda je, s jedne strane, znanost koja se u različitim zemljama naziva etnologija, društvena ili kulturna antropologija, a s druge psihologija.

Predmet proučavanja etnopsihologije su nacije, narodnosti, nacionalne zajednice.

Predmet - značajke ponašanja, emocionalne reakcije, psiha, karakter, kao i nacionalni identitet i etnički stereotipi.

Proučavajući mentalne procese kod predstavnika etničkih skupina, etnopsihologija koristi određene metode istraživanja. Široko se koristi metoda usporedbe i usporedbe u kojoj se izgrađuju analitički komparativni modeli, etničke skupine, etnički procesi klasificiraju i grupiraju prema određenim načelima, kriterijima i karakteristikama. Bihevioristička metoda sastoji se od promatranja ponašanja pojedinca i etničkih skupina.

Metode istraživanja u etnopsihologiji uključuju općepsihološke metode: promatranje, eksperiment, razgovor, proučavanje proizvoda aktivnosti, test. Promatranje - proučavanje vanjskih manifestacija psihe predstavnika etničkih skupina odvija se u prirodnim životnim uvjetima (mora biti svrhovito, sustavno, preduvjet je nemiješanje). Eksperiment je aktivna metoda. Eksperimentator stvara potrebne uvjete za aktiviranje procesa koji ga zanimaju. Ponavljanjem istraživanja pod istim uvjetima s predstavnicima različitih etničkih skupina, eksperimentator može utvrditi mentalne karakteristike. To se događa laboratorijski i prirodno. U etnopsihologiji je bolje koristiti prirodno. Kada postoje dvije konkurentske hipoteze, primjenjuje se odlučujući eksperiment. Metoda razgovora temelji se na verbalnoj komunikaciji i ima privatni karakter. Uglavnom se koristi u proučavanju etničke slike svijeta. Istraživanje proizvoda aktivnosti - (crteži, pisani sastavi, folklor). Testovi – trebaju biti pravi pokazatelj proučavane pojave ili procesa; dati mogućnost proučavanja upravo onoga što se istražuje, a ne sličnog fenomena; nije važan samo rezultat odluke, već i sam proces; treba isključiti pokušaje utvrđivanja granice mogućnosti predstavnika etničkih skupina (minus: psiholog je subjektivan)

Dakle, etnopsihologija je znanost o činjenicama, obrascima i mehanizmima očitovanja mentalne tipologije, vrijednosnih orijentacija i ponašanja predstavnika određene etničke zajednice. Opisuje i objašnjava značajke ponašanja i njegove motive unutar zajednice i između etničkih skupina koje stoljećima žive u istom geopovijesnom prostoru.

Etnopsihologija odgovara na pitanje: kako su društveni i osobni mehanizmi identifikacije i izolacije povijesno generirali duboke psihološke fenomene - nacionalnu samosvijest (izraženu zamjenicom "mi") s pozitivnim, komplementarnim komponentama samoprihvaćanja, svijesti o susjednim etničkim skupinama (" oni”), ambivalentna usmjerenost njihova odnosa (prihvaćanje i suradnja, s jedne strane, izolacija i agresija, s druge. Ova znanost je srodna disciplina s etnografijom, etnopedagogikom, filozofijom, poviješću, politologijom itd., zainteresirani u proučavanju društvene prirode čovjeka i njegove biti.

etnopsihologija znanost ljudi

Poglavlje II. Suvremena etnopsihologija

2.1 Suvremeni etnički procesi

Za sadašnju fazu razvoja etnonacionalnih odnosa karakteristični su sljedeći procesi:

1) etnička konsolidacija naroda koja se očituje u razvoju njihove političke, ekonomske, jezične i kulturne samostalnosti, jačanju nacionalno-državnog integriteta (do kraja XX. stoljeća pojedini narodi postaju subjekti ne samo unutarnje, već i međunarodne politike) ;

2) međunacionalna integracija – širenje i produbljivanje suradnje među narodima u svim sferama života radi potpunijeg zadovoljenja njihovih potreba (ova se tendencija očituje u procesu globalizacije i regionalizacije);

3) asimilacija - svojevrsno „raspadanje” jednih naroda u druge, praćeno gubitkom jezika, tradicije, običaja, etničkog identiteta i etničkog identiteta.

U suvremenom svijetu sve više jačaju pojave koje su negativne za svjetski poredak i međunarodnu sigurnost, kao što su separatizam – želja za izolacijom, odvajanje etničkih skupina jednih od drugih, secesija – odcjepljenje od države bilo kojeg njenog dijela zbog do pobjede separatističkog pokreta etnički homogenog stanovništva određenog teritorija, iredentizam je borba za priključenje državi graničnih zemalja susjedne države, naseljene predstavnicima titularne nacionalnosti ove države.

Mnoge negativne pojave u međunacionalnim odnosima povezane su s formiranjem etnonacija. Taj je proces postao odlučujući u nastanku etničkog paradoksa našeg vremena – značajno povećanje uloge etniciteta u društvenim procesima, porast interesa za etničku kulturu u pozadini sve veće internacionalizacije kulturnog, gospodarskog i političkog života čovječanstvo. Porast etničke pripadnosti postao je prirodni odgovor ljudi na proces globalizacije, koji je zahvatio sve zemlje i narode današnjeg svijeta. U tim uvjetima etnicitet ima integrativnu funkciju – ujedinjuje predstavnike etničkih skupina, bez obzira na njihovu klasu, društveni status ili profesionalnu pripadnost.

Danas je rastuća uloga etničke pripadnosti postala snažan čimbenik generiranja sukoba, uzrokujući pojavu sve više i više žarišta međuetničkih napetosti, bremenitih ne samo lokalnim, već i regionalnim, pa čak i svjetskim ratovima (čečenski sukob u Rusiji, arapski -Izraelski sukob na Bliskom istoku, etno-religijski sukobi u Velikoj Britaniji itd.) itd.).

2.2 Etnički problemi Rusije u kontekstu suvremenih svjetskih etničkih procesa

Etnički sukobi i etnički problemi u modernoj Rusiji nisu iznimna pojava, imaju brojne analogije, kako u suvremenom svijetu tako i u povijesti čovječanstva. Rusija i druge zemlje ZND-a uključene su u svjetski etnokonfliktni proces, a istovremeno etnički sukobi u Rusiji imaju svoje specifičnosti, kako zbog posebnosti sadašnje faze koju zemlja doživljava, tako i zbog posebnosti geopolitičkog položaja zemlje. Rusija u promjenjivoj civilizacijskoj strukturi čovječanstva. Granični položaj naše zemlje na spoju dviju vrsta civilizacija - zapadne i istočne - doveo je do prisutnosti u procesu etničkih sukoba zemlje kao obilježja karakterističnih u većoj mjeri zapadnog društva, ali i istočnog. Ovi se problemi mogu detaljnije razmotriti u sljedećoj postavci.

Prvo, etnokonfliktološki problemi Rusije u kontekstu etnokonfliktnog procesa u zapadnom svijetu.

Drugo, etno-konfliktni proces u Rusiji i izazovi modernizacije.

Treće, etno-konfliktni proces u Rusiji i novi međucivilizacijski pomak.

Prvi od problema navedenih za analizu uključuje razmatranje društvenih problema Rusije kao dijela zapadnog svijeta sa svom kulturnom originalnošću naše zemlje, što se, međutim, može reći i za mnoge druge zapadne zemlje, čija pripadnost zapadnoj civilizaciji nitko ne osporava.

Očigledne težnje ruskih reformatora, u početnoj fazi reformi devedesetih, prema organskoj integraciji Rusije u zapadnu civilizaciju, prirodno su pretpostavljale orijentaciju na stvaranje mehanizama za rješavanje nacionalnih problema svojstvenih zapadnoj civilizaciji, iako je ovaj aspekt reforme su bile podređene važnosti u usporedbi sa stvaranjem ekonomskog sustava zapadnog tipa... Međutim, ovaj put je propao, a taj neuspjeh zahtijeva detaljniju analizu.

Prije svega, treba napomenuti da u svjetskoj znanstvenoj literaturi postoje vrlo kontradiktorne ocjene suvremenog etničkog i etnokonfliktnog procesa u zapadnom svijetu. Dok zapadni analitičari kraj XX. stoljeća uglavnom označavaju kao stoljeće nacionalizma i predviđaju da će takvo obilježje odrediti barem prvu polovicu XXI stoljeća, u domaćoj literaturi postoji ideja, ako ne o besproblemu u etničkom životu Zapada, onda o prevlasti integracijskih procesa u njemu, koji se obično razmatraju u suprotnosti s tekućim procesima raspadanja u bivšem SSSR-u. Treba napomenuti da u inozemnoj znanstvenoj literaturi postoji sličan trend koji hrani domaća istraživanja na ovom području, ali nije presudan.

U konačnici, fenomene kao što su etnički paradoks modernosti, etnička renesansa (etnički preporod) prvi su identificirali zapadni društveni znanstvenici proučavajući procese koji se odvijaju na Zapadu; ti su problemi postavljeni, a pojmove su formulirali američki istraživači koji su analizirali nove pojave u etničkom životu zemlje nakon očitog kolapsa ideologije “melting pot”. Sedamdesetih godina prošlog stoljeća. koncepte i koncepte "etničkog preporoda" i "etničkog paradoksa modernosti" europski su istraživači počeli primjenjivati ​​na analizu procesa koji se odvijaju u njihovim zemljama.

Suvremeni procesi ujedinjenja u Europi vjerojatnije nisu tendencija etničkih procesa u ovom dijelu svijeta, nego politički odgovor zapadnoeuropskih zemalja na geopolitički izazov iz starih i novih centara geopolitičke privlačnosti u svijetu. Specifična i važna značajka ovog procesa je nepostojanje objedinjujućeg središta koje bi se moglo percipirati kao svojevrsno imperijalno središte. Kad bi bilo koja europska sila počela tražiti tu ulogu, proces ujedinjenja bi najvjerojatnije završio. Dovoljno je prisjetiti se koliko su bili zabrinuti vodeći europski političari kasnih 1980-ih. izazvao nadolazeće ujedinjenje Njemačke, što je ovu zemlju objektivno pretvorilo u najveću zapadnoeuropsku silu.

Po ovom parametru procesi u zemljama ZND-a bitno se razlikuju od procesa u europskom svijetu. Iako objektivnu potrebu za integracijom prepoznaje većina novih nezavisnih država – bivših republika SSSR-a, središte procesa ujedinjenja može biti, barem u sadašnjim uvjetima, samo Rusija. Unatoč brojnim izjavama članica ZND-a, uključujući i samu Rusiju, o ravnopravnim odnosima partnera u ZND-u, proces ujedinjenja ne može biti ravnopravan. Stvarni procesi, posebice njihova ekonomska komponenta, razvijaju se na postsovjetskom prostoru ne po modelu zapadnoeuropskih integracija, nego prema modelu raspada Britanskog Carstva. Stoga se ciljevi u integrativnim procesima u ZND-u, napravljeni na temelju analogije s procesom europskih integracija, čine neadekvatnima.

Osim toga, važno je uzeti u obzir da su učinjeni tek prvi praktični koraci ka stvaranju integrirane zapadne Europe, a na tom su putu već otkrivene značajne poteškoće i proturječnosti. O učinkovitosti ovog procesa moći će se suditi tek nakon nekoliko desetljeća, za sada se radi o jednoj atraktivnoj ideji, za koju, međutim, postoje nužni razlozi i povoljne okolnosti.

Međutim, zemlje zapadnog svijeta, posebice europske, akumulirale su značajno i, što je posebno važno, općevrijedno iskustvo u rješavanju etničkih sukoba i upravljanju etnokonfliktnim procesom. Temelj ovog iskustva je razvijeno civilno društvo i demokratske tradicije održavanja građanskog mira. Nažalost, u ranim fazama reformi, iz višesložnog i višerazinskog sustava društvenih veza koji podupiru stabilnost zapadnog društva, ideolozi reformi su umjetno, na temelju vulgarno-determinističke metodologije, bili samo neki od njih. veze su bile izolirane, od kojih mnoge same po sebi imaju prirodu generiranja sukoba i koje su u procesu evolucije zapadnog društva tijekom nekoliko stoljeća stvorile sustav društveno-političke i duhovne ravnoteže.

Uzimajući u obzir iskustva zapadnih zemalja u upravljanju etnokonfliktnim procesom, prikazani su sljedeći glavni pristupi ovom procesu u našoj zemlji.

Prvi je formiranje ideologije prioriteta prava pojedinca nad pravima svih transpersonalnih društvenih struktura i prava građanskog društva (koje kao takvo u Rusiji još ne postoji) nad pravima države. Takva promjena ideologije u Rusiji prava je duhovna revolucija; zapravo, to je zadatak prosvjetiteljske transformacije javne svijesti.

Drugi pristup, koji proizlazi iz prvog, je daljnji razvoj novog elementa u javnoj svijesti, a to je spoj ruske građanske svijesti i nacionalno-etničke svijesti. Ova komponenta javne svijesti vrlo je tipična za zemlje zapadne Europe, gdje opća građanska svijest aktivno stupa u interakciju s regionalnom, etničkom, protoetničkom sviješću. Ruska javna svijest naslijedila je iz sovjetskog razdoblja povoljnu duhovnu osnovu za razvoj ove komponente javne svijesti u obliku ideje jedinstva domoljublja i internacionalizma. Unatoč činjenici da se konkretni društveni i ideološki temelji funkcioniranja ove ideje u javnoj svijesti više ne mogu obnoviti, sama ideja sadrži komponentu koja se može promatrati u okviru općeljudskih vrijednosti.

Nova slika internacionalizma, oslobođena društvenog i klasnog sadržaja i ispunjena idealima i vrijednostima građanskog društva (nazovimo ga demokratski internacionalizam), mogla bi se puno uspješnije uklopiti u vrijednosnu strukturu modernog ruskog društva od koncepta posuđenog u posljednjih godina iz arsenala američke društveno-političke misli etnokulturni pluralizam, možda uspješan u teoretskom aspektu, ali neshvatljiv svakodnevnoj svijesti našeg društva, ili, na primjer, koncept kozmopolitizma čija je negativna slika još uvijek sačuvana u javnoj svijesti naše zemlje nakon poznatih procesa ranih 1950-ih.

I, konačno, treći pristup upravljanju etnokonfliktnim procesom u našoj zemlji je svestrani razvoj federalizma. Iskustvo zapadnih zemalja pokazalo je koliko je federalizam obećavajući u smanjenju žestine etničkih sukoba, iako ne predstavlja rješenje za sve probleme izgradnje nacije. Treba napomenuti da je federalizam sastavnica demokratske strukture društva i može stabilno funkcionirati samo u demokratskim političkim režimima. Razvoj federalizma dio je formiranja civilnog društva, dio općeg procesa demokratizacije.

Dakle, sva tri smjera transformacije etnokonfliktnog procesa u modernoj Rusiji u skladu su s demokratskim razvojem zemlje, jačanjem demokratskih tendencija formiranih u ranim fazama reformi, oslobađanjem demokratskog procesa od pseudo- demokratski i oponašajući slojeve demokracije.

Drugi problem koji se predlaže za razmatranje je etno-konfliktni proces u Rusiji i izazovi modernizacije. Ovaj aspekt proučavanja etnokonfliktnog procesa u našoj zemlji pretpostavlja promjenu okvira za razmatranje problema iz zapadnog svijeta, pretežno u nezapadni. Modernizacija je u izravnom izravnom i obrnutom odnosu s etnokonfliktnim procesom, a o tome jasno svjedoče iskustva zemalja koje su tim putem već krenule.

Prije svega, modernizacija intenzivno mijenja etnoekonomsko raslojavanje društva, aktivira "vertikalna dizala"; djelatnosti koje su se prije smatrale prestižnim ili profitabilnim prestaju biti takve, i obrnuto. U polietničkim društvima, koja su većina modernizirajućih zemalja ili zemalja koje su usvojile modernizacijsku orijentaciju, mijenjaju se statusi etnoekonomskih skupina i, što je posebno važno, slike tih statusa. Istodobno, u modernizirajućim društvima, etničke manjine obično su neproporcionalno zastupljene u poslovnoj sferi, što je tako neobično za tradicionalna društva, kao i u poznatijoj sferi trgovine, koja se u mnogim kulturama često smatra ne sasvim čistom, ne čistom. da spomenemo moderno financijsko poslovanje. No, polje za pravi etno-ekonomski sukob između različitih etno-profesionalnih skupina relativno je malo. Konflikt nastaje ne toliko oko statusa etničkih skupina koliko slika o tim statusima, kada se negativne ocjene (ponekad pravedne, ponekad ne) o određenim vrstama gospodarskih aktivnosti prenose na cijelu etničku skupinu s fokusom na ovu vrstu djelatnosti.

No, puno je važnije da sustizna modernizacija, koja više odgovara stvarnosti naše zemlje, ima žarišni, enklavski karakter. To je tipično kako za cijeli modernizirajući svijet na kraju 20. stoljeća, tako i za pojedine zemlje. Očito, što su jače tradicionalističke orijentacije u kulturi pojedinog naroda, to je veća potreba za preobrazbama u njegovom gospodarskom, društveno-političkom i duhovnom ustroju. Ovo je vrlo važan i težak zadatak za rusko društvo. Već danas postoji ogroman jaz u životnom standardu, prirodi zanimanja, čak i mentalitetu (što se jasno očituje u rezultatima brojnih izbora) između nekoliko velikih megagradova, kao i regija donatora, i "ostatka" Rusije, je očito. Za sada ovaj trend nije imao izraženi etnički aspekt, budući da je gotovo cijela središnja Rusija među depresivnim regijama. Međutim, u slučaju uspješnog razvoja procesa modernizacije u zemlji, situacija može dobiti naglašeni etnički karakter, kao što je to bio slučaj s narodima Sjevera, koji su u velikoj većini ostali izvan industrijske faze razvoja naše zemlje. .

Disproporcije u formiranju nacionalne inteligencije u sovjetskom razdoblju, nepotpuna društvena struktura, postojani etnoprofesionalizam među mnogim narodima s etničkom domovinom na teritoriju Rusije mogu igrati ulogu značajnog faktora etno-konfliktnosti u Rusiji. Iz procesa modernizacije mogu biti isključene cijele regije zemlje, pretvarajući se iz organskog dijela modernizirajućeg prostora u etnografske "muzeje" tradicijske kulture. Umjetnim forsiranjem procesa modernizacije u regijama tradicionalističke orijentacije, rezultat je sličan rezultatu industrijalizacije, kada su radna mjesta stvorena u području industrijskog rada s ciljem formiranja nacionalne radničke klase, popunjena uglavnom pridošlicama u Rusko stanovništvo, može rezultirati.

Takva situacija može nastati, primjerice, na Sjevernom Kavkazu, gdje će zbog sukoba biti ograničen priljev i domaćeg i stranog kapitala. To ne znači da regije koje se ne moderniziraju uopće neće moći pronaći uspješnu gospodarsku nišu. Na Sjevernom Kavkazu, u slučaju smanjenja opće konfliktne napetosti u regiji, turističke i rekreacijske usluge, što se do sada, međutim, čini malo vjerojatnim, kako zbog općenito nepovoljnih prognoza za smanjenje napetosti međunacionalnih sukoba, tako i naglo povećanje zahtjeva za kvalitetom takvih usluga od strane potrošača koji ih mogu platiti. Ili, na primjer, možda takvo palijativno i svakako privremeno rješenje kao što je stvaranje posebnih ekonomskih zona, kao što se radi u Ingušetiji. Međutim, stvar je u tome da se u modernizirajućim društvima mogu pojaviti nemodernizirajuće etničke enklave, što hrani ideologiju “unutarnjeg kolonijalizma” i, kao rezultat, separatističke tendencije u cijelom svijetu.

I, konačno, treći problem je etno-konfliktni proces u Rusiji i novi međucivilizacijski pomak. Analiza etničkih sukoba u različitim zemljama pokazuje da, iako se etnički sukobi formiraju i aktualiziraju (prelaze iz latentne faze u otvorenu), u pravilu, na temelju unutarnjih čimbenika i proturječnosti, za daljnji razvoj etnokonflikta proces, uključujući rješavanje ili rješavanje etničkih sukoba, vanjski, prije svega, vanjskopolitički čimbenici imaju veliki, ponekad odlučujući utjecaj. Uloga vanjskopolitičkih čimbenika u etnokonfliktnom procesu u našoj zemlji, kao iu drugim dijelovima planete, danas je osjetno porasla u vezi s početkom globalne međucivilizacijske promjene.

Izraz “formiranje jedinstvene svjetske civilizacije”, koji se obično koristi za karakterizaciju dinamike svjetskih procesa na kraju 20. stoljeća, ima metaforičko, a ne sociološko ili društveno-povijesno značenje. Pojava novih složenih veza u svijetu samo svjedoči o formiranju novih sustavnih odnosa, koji vjerojatno neće nužno dovesti, barem u dogledno vrijeme, do formiranja jedinstvene ljudske civilizacije. Prije bi trebalo govoriti o formiranju novog integriranog svjetskog poretka, hijerarhijski organiziranog poretka sa složenim unutarnjim proturječjima, nego o formiranju svjetske civilizacije.

Za razvoj etnokonfliktnog procesa u Rusiji najznačajniji su sljedeći geopolitički čimbenici.

Prvo, osjetno je porasla geopolitička aktivnost tradicionalnih geopolitičkih suparnika Rusije, poput Turske i Irana, koji su u prošlosti igrali značajnu ulogu u etničkim i etnokonfliktnim procesima. Obje zemlje polažu pravo na ulogu regionalnih geopolitičkih lidera, a geopolitički interesi obiju sila uključuju Kavkaz kao strateški važnu regiju. I Turska i Iran mogu i djeluju kao sistemski atraktori (koristeći terminologiju sinergije) za muslimanske narode i Sjevernog Kavkaza i Zakavkazja, koji proživljavaju akutnu sveobuhvatnu krizu, koju će ove države koristiti i koristiti da prošire svoju sferu utjecaja. Osim toga, Turska, koja je postala jedna od najvećih crnomorskih sila, objektivno je zainteresirana za održavanje sukoba između Rusije i Ukrajine oko vlasništva nad Krimom i Crnomorskom flotom. Ovaj sukob zasad ima karakter međudržavnog, a etničke komponente u njemu ne igraju dovoljnu ulogu da bi se sukob identificirao kao etnički. Međutim, evolucija sukoba prema eskalaciji, ako razvoj događaja ide tim putem, neminovno će zahtijevati etničku mobilizaciju, a sukob može prerasti u etnopolitički s prevlastom etničke dominacije.

Iako je do sredine 1990-ih. otkrivena je neostvarljivost ideje o stvaranju jedinstvene turske države, koja je iznesena odmah nakon raspada SSSR-a, ostaju pretenzije Turske na vodstvo i integrirajuću ulogu u turskom svijetu, a Turska se objektivno pretvorila u regionalno središte geopolitičke privlačnosti.

Drugo, formirali su se novi centri geopolitičke privlačnosti, koji, u nastojanju da učvrste poziciju geopolitičkih lidera u konkurenciji s tradicionalnim geopolitičkim centrima, aktivno proširuju svoj utjecaj na postsovjetski svijet. To se prvenstveno odnosi na Kinu, Saudijsku Arabiju, Pakistan. Tako se na granicama postsovjetskog prostora formira multipolarna geopolitička struktura koja značajno utječe na etnopolitičke procese unutar zemalja bivšeg SSSR-a.

Aktivno uključivanje novih neovisnih država s titularnim islamskim stanovništvom u polje utjecaja tradicionalnih i novih geopolitičkih centara dovodi do transformacije civilizacijskih kvaliteta novih država, posebno srednje Azije, rasta antiruskih i antiruskih osjećaji u njima na svakodnevnoj razini, osjećaji masovne migracije među ruskim i ruskim govornim stanovništvom i stvarna migracija.

Produbljivanje divergencije dvaju kulturnih slojeva - europskog i azijskog - postalo je gotova stvar u postsovjetskoj srednjoj Aziji, a problemi ruskog i ruskog govornog stanovništva vanjska su manifestacija i detekcija tog procesa, izraženog u uobičajenom za krajem dvadesetog stoljeća. uvjeti etničkog preporoda. Nije slučajno da se rusko i rusko govorno stanovništvo baltičkih država, skriveno i otvoreno diskriminirano od strane titularnih etničkih skupina i njihovih političkih struktura, aktivno bori za svoja prava, tražeći, često prilično uspješno, svoju nišu u ekonomski život ovih zemalja, dok među netitularnim stanovništvom srednje Azije, koje ima sva politička i građanska prava, jača orijentacija na izlazak iz ovih zemalja. Na postsovjetskom prostoru događa se snažan civilizacijski pomak koji značajno mijenja sustav etničkih odnosa u regiji.

Treće, Rusija je objektivno zainteresirana da postane novo središte geopolitičkog privlačenja, prvenstveno za postsovjetske zemlje. To je jedan od glavnih imperativa njezina postojanja na prijelazu stoljeća, jer će u suprotnom država ispasti ništa drugo do periferna zona u novom svjetskom poretku 21. stoljeća. Zasad se, kao što je već navedeno, procesi razvijaju u suprotnom smjeru, unatoč obilju integracijski orijentiranih izjava i dokumenata. Nove nezavisne države, s iznimkom Bjelorusije, nastoje se udaljiti od Rusije, a samo hitna ekonomska nužda sprječava ubrzanje tog procesa, au nekim slučajevima generira suprotne tendencije. Međutim, proces raspadanja može se promijeniti u proces integracije, a Rusija može postati atraktivan sustav za postsovjetske države samo ako se u njoj uspješno provede modernizacija, stvori učinkovito moderno tržišno gospodarstvo i formira civilizirano društvo. .

Rusija se nalazi u jednom od potencijalno etnokonfliktnih dijelova planeta: kulture i civilizacije različitih tipova međusobno djeluju na njenom teritoriju, smještenom unutar svojih povijesnih područja; na teritoriju zemlje, u granicama svoje povijesne domovine, postoje narodi koji imaju središta kulturne i civilizacijske privlačnosti izvan Rusije. Sve to stvara složeni sustav etno-kulturno-civilizacijske interakcije na euroazijskom prostoru, a neke regije zemlje po svom geopolitičkom značaju nisu inferiorne u odnosu na strateške teritorije poput Balkana, Bliskog istoka po posjedu. ili utjecaj na koji se stoljećima vodi skrivena i otvorena borba. Sjeverni Kavkaz, kao i Kavkaz u cjelini, spada u takve teritorije, a očuvanje utjecaja na Kavkazu jedan je od najvažnijih strateških etnopolitičkih zadataka Rusije na kraju 20. stoljeća.

2.3 Suvremeni etnički procesi među autohtonim narodima

Dolaskom Rusa na Jenisej krajem 16.st. mnogi autohtoni narodi još se nisu formirali i sastojali su se od raznih plemena ili plemenskih skupina koje su međusobno bile labavo povezane. Njihovo konačno formiranje dogodilo se u sastavu ruske države. Tijekom ovog dugog procesa, mnoge male etničke zajednice su nestale kako u procesu konsolidacije u veće skupine, tako i kao rezultat njihove asimilacije od strane Rusa, Hakasa i drugih naroda. Bilo je slučajeva izumiranja određenih plemena kao posljedica velikih epidemija i gladi.

Postupno su Asani, apsorbirani od strane Evenka, nestali s karte regije Jenisej; Tinci, Bahtinci, Matori i Iarini, rastopljeni među Khakasima; Yugs koji su postali Keti; Kamašinci asimilirani od Rusa. Bilo je i suprotnih primjera, kada je rusko starodobno stanovništvo Srednjeg Tajmira bilo podvrgnuto snažnoj akulturaciji od strane lokalnih naroda, uslijed čega je nastala etnografska skupina Rusa - „seljaci tundre“. U cjelini su prevladavali procesi etničke konsolidacije. Tako su se turska plemena juga regije Yenisei (Kachins, Sagays, Kyzyls, Beltirs, Koibals, itd.) spojila u jednu naciju Khakasa, s izuzetkom Chulyma, koji su živjeli odvojeno u tajgi i zadržali originalnost jezika i osobitosti gospodarske strukture. Brojna plemena Tungusa, koja su u prošlosti imala posebna imena, živjela su odvojeno i često se međusobno borila, postala su jedinstvena nacionalnost, koja je nakon revolucije 1917. dobila etnonim "Evenki".

Jenisejski ostjaci srednjeg Jeniseja formirali su se u narod Keti, dok su sva ostala jenisejska plemena koja govore ketofonom koja žive na jugu (pumpokoli, asani, bahtinci, itd.) asimilirali nomadi koji su govorili turski. Samojedska plemena Centralnog Taimyra - Tavgi, Tidiris, Kuraks - formirala su narod Nganasan, a "Khantai Samoyeds" i "Karasin Samoyeds" dobili su etnonim "Entsy" u 20. stoljeću.

Na istom mjestu, na poluotoku Taimyr, u 19. stoljeću nastao je novi etnos Dolgana, spajanjem ruskih starosjedilaca i Evenka i Jakuta koji su se doselili iz Jakutije. Od tri jezika pobijedio je Yakut, koji je kasnije postao poseban jezik Dolgana.

Neneti su se preselili na sjever Krasnojarskog teritorija sa zapada nakon pripojenja ovog teritorija Rusiji; u isto vrijeme, Jakuti su došli iz Jakutije na jezero Essei. Tako pojam "autohtoni narodi regije" dobiva vrlo relativan karakter.

Nakon revolucije 1917. mnogi su narodi dobili nova imena. Tungusi su postali Evenci, Yuraks - Neneti, Tavgian Samoyeds - Nganasans, Minusinsk Tatari - Khakas, itd. Međutim, nisu se promijenili samo etnonimi, cijeli način života ovih naroda doživio je radikalno restrukturiranje.

Najjaču transformaciju tradicionalnog gospodarstva autohtonog stanovništva Krasnojarska izazvala je kolektivizacija, formiranje nacionalnih kolektivnih i industrijskih farmi u 1930-1950-ima. Jednako aktivno, osobito 1950-1970-ih, provodila se politika naseljavanja nomadskih naroda, zbog čega su mnogi bivši nomadi postali stanovnici sela koja su za njih posebno izgrađena. Posljedica toga bila je kriza uzgoja sobova kao tradicionalne grane stočarstva i smanjenje broja sobova.

U postsovjetskom razdoblju populacija sobova u Evenkiji smanjila se deset puta, au mnogim je selima potpuno nestala. Keti, Selkupi, Nganasani, većina Evena, Dolgana, Eneta, više od polovice Neneta ostalo je bez pripitomljenih sobova.

Ozbiljne promjene dogodile su se u kulturnoj sferi autohtonih naroda - obrazovna razina se brzo povećavala, formirali su se kadrovi nacionalne inteligencije, neke etničke skupine (Evenki, Neneti, Khakasi itd.) su imale svoj pisani jezik, počeo je njihov materinji jezik. da bi se poučavali u školama, tiskani materijali počeli su izlaziti - - nacionalni udžbenici, beletristika, periodika.

Masovna asimilacija netradicionalnih zanimanja dovela je do prelaska nekadašnjih stočara i lovaca na sobove u nova područja djelovanja, dobili su radnike, operatere strojeva. Zanimanja učitelja, liječnica i kulturnih djelatnika postala su popularna, osobito među ženama.

U cjelini, promjene koje su se dogodile u sovjetskim godinama odlikovale su se velikim proturječjima i nejasnoćama. Naizgled dobar posao stvaranja internata pri stacionarnim školama za autohtone narode Sjevera, u kojima bi djeca uz punu državnu potporu mogla dobiti potrebna znanja u obujmu srednjoškolskog obrazovanja, dovela je do njihovog odvajanja od obitelji, zaborava jezika i nacionalne kulture, te nemogućnost ovladavanja tradicijskim zanimanjima.

Kao što su pokazala posebna terenska istraživanja 1993.-2001., tradicionalna kultura i način života doživjeli su ozbiljnu transformaciju među većinom malih naroda Krasnojarskog teritorija. Dakle, među Ketima je samo 29% muškaraca i niti jedna žena zaposlena u tradicionalnom području djelatnosti; među Evencima, respektivno - 29 i 5%; Dolgan - 42,5 i 21%; nganasan - 31 i 38%; eneti - 40,5 i 15%; među Nenetima je nešto bolja situacija - 72 i 38%.

Tradicionalno stanovanje sjevernih naroda praktički nisu sačuvali Keti i Chulymi. Chum koristi samo 21% obitelji Evenka, chum ili balku koristi Dolgani 8% obitelji, Nganasani - 10,5%, Neneti - 39%. Zaprege sobova odavno su nestale od Nganasana, postale su rijetkost među Entsima, a među Dolganima ih ima samo u 6,5% obitelji. Samo među Nenetima još uvijek svaki treći ima priliku koristiti ovo prijevozno sredstvo.

Naseljavanje u naseljima bilo je popraćeno slomom tradicionalnog načina života, cjelokupnog načina života. Većina naselja u kojima žive autohtoni narodi etnički su mješoviti, stoga je započela intenzivna interakcija različitih naroda i međusobna asimilacija, praćena raširenim prijelazom na ruski jezik.

Jednonacionalna naselja imaju samo Evenci (u njima živi samo 28,5% etničke skupine), Dolgani (64,5%) i Neneti (52%). Štoviše, ovi potonji često žive i izvan naselja, a još uvijek lutaju po tundri sa sobovima, ili ih ima 1-3 obitelji po tzv. „Sitna riba“, gdje pecaju na svojim zemljištima. Nije slučajno da upravo Dolgani i Neneti čuvaju svoju nacionalnu kulturu bolje od ostalih malih naroda.

Snažno utječu na etničke procese i međunacionalne brakove kojih je sve više. Stanovnici Chulyma imaju dvije trećine svih obitelji mješovitog sastava. Među Ketima, udio mješovitih brakova je 64%, među Nganasanima - 48%, Evencima - 43%, Dolganima - 33%, Entsysima - 86%. Ovi brakovi mogli bi dovesti do brzog rastakanja malih naroda među novopridošlim nacionalnostima, ali to se ne događa. Danas se, u kontekstu politike paternalizma ruske države prema autohtonim narodima Sjevera, većina ljudi mješovitog podrijetla (mestiza) samoidentificira kao predstavnici autohtonog etnosa. Odgovarajući pokazatelj za Kete je 61,5%, za Nganasane - 67%, Nenete - 71,5%, Dolgane - 72,5%, Evenke - 80%. Jedina iznimka su najmanje etničke skupine - Chulyms (33%) i Enets (29%).

Mestizi u pravilu slabije vladaju jezikom svoje nacionalnosti, manje su privrženi tradicionalnim zanimanjima i manje su upoznati s tradicijskom kulturom. U međuvremenu, njihov udio u svakom od naroda stalno raste. Dakle, među stanovnicima Chulyma 1986. godine bilo ih je 42%, a 1996. godine već 56%; među kletima od 1991. do 2002. udio mestiza porastao je sa 61 na 74%. Mestizi su činili 30,5% Neneta, 42% Dolgana, 51,5% Evenka i 56,5% Nganasana; eneti - 77,5%.

Među djecom mlađom od 10 godina ovaj pokazatelj je još veći i kreće se od 37% među Nenetima do 100% među Enetima. Sve ukazuje da, unatoč naporima države, škola, kulturnih institucija, nije moguće spriječiti asimilacijske procese.

Male etničke skupine brzo se pretvaraju u skupine mestiza koji govore ruski, uz vrlo malo očuvanja etničkih obilježja. Situacija je bolja samo među Dolganima, jer mnogi od njih žive u jednonacionalnim naseljima, te među Nenetima, od kojih značajan dio luta sa sobovima ili živi daleko od stacionarnih naselja.

Pritom ostaju stabilni neki elementi tradicijske kulture koji ne dopuštaju nestanak sjevernih naroda. Prije svega, riječ je o masovnom i raširenom zapošljavanju muškaraca u lovu i ribolovu. To, pak, podržava drugu vrstu tradicionalne kulture - nacionalnu kuhinju. Jela od ribe i mesa divljači još uvijek zauzimaju časno mjesto u prehrani sjevernih naroda. I još jedna ohrabrujuća činjenica je stabilan nacionalni identitet.

Unatoč odstupanju od maternjeg jezika i kulture, miješanju u brakovima, predstavnici sjevernih naroda neće promijeniti svoju nacionalnost u drugu. Stoga, u kontekstu demografske krize u Rusiji, autohtoni narodi Krasnojarska ne samo da zadržavaju svoj broj, već ga čak i značajno povećavaju. Broj Dolgana, Neneta, Evenka, Eneta i Selkupa značajno je porastao u regiji. To znači da ovim narodima ne prijeti izumiranje, oni će nastaviti postojati, doduše u novom ruhu.

Bibliografija

1. Gadžijev, K.S. Uvod u geopolitiku / K.S. Hadžijev. 2. izd., vlč. i dodati. - M.: Logos, 2001.-- 432str.

2. Doronchenkov, A.I. Međuetnički odnosi i nacionalna politika u Rusiji: aktualni problemi teorije, povijesti i moderne politike / A.I. Dorončenkov - SPb .: Extra-pro, 1995 .-- 412s.

3. Zdravomyslov, A.G. Međuetnički sukobi na postsovjetskom prostoru / A.G. Zdravomyslov. - M .: Više. Škola., 1997.-- 376s.

4. Multikulturalizam i transformacija postsovjetskih društava / V.S. Jablokov [i drugi]; izd. V.S. Malakhov i V.A. Tiškov. - M .: Logos, 2002 .-- 486s.

5. Tishkov, V.A. Eseji o teoriji i politici etničke pripadnosti u Rusiji / V.A. Tiškov. - M .: Rus. riječ, 1997 - 287s.

6. Andreeva G.M. Socijalna psihologija. - M., 1996.

7. Krysko V.G., Sarakuev E.A. Uvod u etnopsihologiju. - M., 1996.

8. Lebedeva N.M. Uvod u etničku i međukulturalnu psihologiju. - M., 1999.

9. Špet G.G. Uvod u etničku psihologiju. - SPb., 1996

Objavljeno na Allbest.ru

Slični dokumenti

Etnički sukobi kao predmet regulacije. Karakteristične značajke simboličkog interakcionizma. Čimbenici etničkih sukoba i pravila proaktivne regulacije. Prirodna i nasilna asimilacija. Metode rješavanja etničkih sukoba.

tutorial, dodan 01.08.2010


Vrste, struktura, svojstva i funkcije etničkih stereotipa. Ispitivanje kao metoda sociološkog istraživanja, njegove karakteristike i principi uzorkovanja. Razotkrivanje etničkih stereotipa o predstavnicima etničkih skupina u percepciji učenika.

seminarski rad dodan 09.04.2011


Proučavanje sveukupnosti etničkih skupina koje žive na Primorskom teritoriju i sudjeluju u migracijskim procesima. Moderna demografska slika u regiji. Analiza promatranja ponašanja etničkih skupina. Migracijski tokovi u regiji.

seminarski rad dodan 26.05.2014


Višeznačnost riječi "narod" i njezina primjena na klasno društvo. Formiranje nacije na temelju etničke pripadnosti. Etnička struktura i bit etničkih procesa. Problem odnosa etnosa i nacije, etnosa i geosocijalnog organizma.

test, dodano 01.09.2010


Pojam sociologije kao znanosti, predmet i metode njezina istraživanja, povijest nastanka i razvoja, uloga Augustea Comtea u tom procesu. Vrste sociološkog znanja i njegovi glavni pravci. Glavne funkcije sociologije i njeno mjesto među ostalim znanostima.

prezentacija dodana 01.11.2011


Etničke karakteristike Novosibirske regije. Analiza etnosocijalnih i etnopolitičkih procesa u Novosibirskoj regiji. Migranti i njihova obilježja, preseljenje i boravak. Kultura i obrazovanje etničkih manjina u Sibiru i njihov značaj.

test, dodano 12.12.2008


Značajke kulture etničkih skupina, njihove vrijednosne orijentacije i dominantne motivacije. Karakterizacija mladih kao posebne društvene skupine. Proučavanje motivacijskog profila i vrijednosnih orijentacija ispitanika uzbekistanske i ruske etničke skupine.

rad, dodan 24.10.2011


Povijesni tipovi etničkih zajednica. Predmeti i specifični sadržaji međunacionalnih odnosa. Uzroci i metode rješavanja međunacionalnih sukoba. Koncepti etničke konsolidacije naroda, međunacionalne integracije i asimilacije.

test, dodano 3.11.2011


Definicija pojma i predmeta etničke sociologije. Proučavanje etničkog identiteta – osjećaj pripadnosti određenoj skupini. Razmatranje teorije "pasionarnosti" L.N. Gumiljov. Proučavanje nastanka i razvoja etničkih sukoba.

sažetak dodan 04.05.2015


Ideje o ljudima. Koncepti etničke identifikacije u etnosociologiji i etnodemografiji. Struktura etničkog identiteta. Procesi razvoja globalizacije i međuetnički. Pokazatelji koji karakteriziraju etničku identifikaciju naroda Dagestana.

Etnopsihologija je znanost koja je nastala na spoju socijalne psihologije, sociologije i etnografije, koja također, u jednoj ili drugoj mjeri, proučava nacionalne karakteristike ljudske psihe (Andreeva GM) Ovo je znanost koja proučava obrasce razvoja i ispoljavanje nacionalno-psiholoških obilježja ljudi kao predstavnika određenih etničkih zajednica. Filozofija i sociologija teorijski shvaćaju psihološku posebnost etničkih skupina i prije svega nacija i specifičnosti njezina utjecaja na međuetničku komunikaciju ljudi.

Etnicitet (etnička zajednica) je stvarno postojeća skupina ljudi koja nastaje, funkcionira, međudjeluje i umire. Gumilev je rekao da je etnos jedan ili drugi kolektiv ljudi koji se suprotstavlja svim drugim sličnim kolektivima koji imaju poseban unutarnji sustav i izvorni stereotip ponašanja. Etnos prema Y. Bromleyu je stabilan skup ljudi povijesno formiranih na određenom teritoriju, koji imaju zajednička obilježja jezika, kulture i psihe, kao i svijest o njihovoj različitosti od drugih sličnih formacija.

Stvar. To je osjećaj pripadnosti etničkoj skupini. (etničnost) Etnicitet je sociološka kategorija, koja pripada etničkoj skupini prema određenim karakteristikama (mjesto rođenja, jezik, kultura)

Malo povijesti. Prva zrnca etnopsihološkog znanja sadrže djela antičkih autora – filozofa i povjesničara: Herodota, Hipokrata, Tacita, Plinija Starijeg, Strabona. Tako je starogrčki liječnik i utemeljitelj medicinske geografije Hipokrat primijetio utjecaj okoline na formiranje psiholoških karakteristika ljudi i iznio opći stav prema kojem su sve razlike među ljudima, uključujući njihovo ponašanje i običaje, povezane s prirodom. i klima.

Prvi pokušaji da se narodi učine predmetom psiholoških promatranja učinjeni su u 18. stoljeću. Tako su francuski prosvjetitelji uveli pojam "duha naroda" i pokušali riješiti problem njegove uvjetovanosti geografskim čimbenicima. Ideja narodnog duha prodrla je i u njemačku filozofiju povijesti u 18. stoljeću. Jedan od njezinih najistaknutijih predstavnika, IG Gerder, smatrao je da duh naroda nije nešto bestjelesno, on praktički nije dijelio koncept "duše naroda" i "nacionalnog karaktera" te je tvrdio da duša naroda može biti poznat kroz njegove osjećaje, govor, djela, one. potrebno je proučavati cijeli njegov život. Ali na prvo mjesto stavio je usmenu narodnu umjetnost, smatrajući da je svijet fantazije taj koji odražava narodni karakter.

Razvijanju znanja o karakteru naroda pridonijeli su i engleski filozof D. Hume te veliki njemački mislioci I. Kant i G. Hegel. Svi su oni ne samo progovorili o čimbenicima koji utječu na duh naroda, nego su i ponudili "psihološke portrete" nekih od njih.

Razvoj etnografije, psihologije i lingvistike vodio je sredinom 19. stoljeća. do pojave etnopsihologije kao samostalne znanosti. Stvaranje nove discipline - psihologije naroda - proglasili su 1859. njemački znanstvenici M. Lazarus i H. Steinthal. Potrebu za razvojem ove znanosti, koja je dio psihologije, objasnili su potrebom da se istraže zakonitosti mentalnog života ne samo pojedinih pojedinaca, već i čitavih naroda (etničkih zajednica u modernom smislu), u kojima ljudi djeluju. kao svojevrsno jedinstvo." Svi pojedinci istog naroda imaju "slične osjećaje, sklonosti, želje", svi imaju isti nacionalni duh, koji su njemački mislioci shvaćali kao mentalnu sličnost pojedinaca koji pripadaju određenom narodu, a ujedno i kao njihovu samosvijest. .

Ideje Lazarusa i Steinthala odmah su naišle na odjek u znanstvenim krugovima višenacionalnog Ruskog Carstva, a 1870-ih u Rusiji se pokušalo "ugraditi" etnopsihologiju u psihologiju. Ove ideje proizašle su iz pravnika, povjesničara i filozofa KD Kavelina, koji je izrazio ideju o mogućnosti „objektivne“ metode proučavanja pučke psihologije na temelju proizvoda duhovnog djelovanja – spomenika kulture, običaja, folklora i vjerovanja.

Prijelaz iz 19. u 20. stoljeće obilježeno pojavom cjelovitog etnopsihološkog koncepta njemačkog psihologa W. Wundta, koji je dvadeset godina svog života posvetio pisanju desetotomne Psihologije naroda. Wundt je provodio ideju, temeljnu za društvenu psihologiju, da zajednički život pojedinaca i njihova međusobna interakcija rađaju nove pojave s posebnim zakonima koji, iako ne proturječe zakonima individualne svijesti, nisu sadržani u njima. A kao te nove pojave, drugim riječima, kao sadržaj duše naroda, smatrao je opće ideje, osjećaje i težnje mnogih pojedinaca. Prema Wundtu, opće ideje mnogih pojedinaca očituju se u jeziku, mitovima i običajima, koje bi trebala proučavati psihologija naroda.

Još jedan pokušaj stvaranja etničke psihologije, i pod tim imenom, poduzeo je ruski mislilac G. G. Shpet. Argumentirajući protiv Wundta, po čijem su mišljenju proizvodi duhovne kulture psihološki proizvodi, Shpet je ustvrdio da u kulturno-povijesnom sadržaju samog narodnog života nema ničega psihološkog. Psihološki je drugačije – odnos prema proizvodima kulture, prema značenju kulturnih fenomena. Špet je smatrao da jezik, mitovi, običaji, vjera i znanost kod nositelja kulture izazivaju određene osjećaje, “odgovore” na ono što im se događa pred očima, umovima i srcima. Prema Shpetovom konceptu, etnička psihologija bi trebala identificirati tipična kolektivna iskustva, drugim riječima, odgovoriti na pitanja: Što narod voli? Čega se boji? Što se on klanja?

Ideje Lazarusa i Steinthala, Kavelina, Wundta, Shpeta ostale su na razini eksplanatornih shema koje nisu provedene u specifičnim psihološkim studijama. Ali ideje prvih etnopsihologa o vezama kulture s unutarnjim svijetom osobe preuzela je druga znanost - kulturna antropologija.

Drugi dio

Tri grane etnopsihologije. Kao posljedica razjedinjenosti istraživača do kraja 19.st. formirale su se dvije etnopsihologije: etnološka, ​​koja se danas najčešće naziva psihološkom antropologijom, i psihološka, ​​za koju se koristi izraz međukulturna (ili komparativno-kulturološka) psihologija. Rješavajući iste probleme, etnolozi i psiholozi pristupaju im s različitim konceptualnim shemama.

Razlike u ova dva istraživačka pristupa mogu se shvatiti korištenjem stare filozofske opozicije razumijevanja i objašnjenja, ili modernih koncepata emičkog i etičkog. Ove pojmove, koji se ne mogu prevesti na ruski, oblikovao je američki lingvist K. Pike po analogiji s fonetikom koja proučava glasove koji su dostupni u svim jezicima i fonemikom koja proučava glasove specifične za jedan jezik. Kasnije se u svim humanističkim znanostima, uključujući etnopsihologiju, emički počeo nazivati ​​kulturnim specifičnim pristupom koji nastoji razumjeti fenomene, a etika je univerzalistički pristup koji objašnjava proučavane pojave.

Glavne značajke emijskog pristupa u etnopsihologiji su: proučavanje psiholoških karakteristika nositelja jedne kulture sa željom da ih se razumije; korištenje jedinica analize i pojmova specifičnih za kulturu; postupno otkrivanje fenomena koji se proučava i, posljedično, nemogućnost hipoteza; potreba za restrukturiranjem načina razmišljanja i svakodnevnih navika, budući da se proučavanje bilo kakvih procesa i pojava, bilo osobe ili načina socijalizacije djece, provodi sa stajališta sudionika (iznutra grupe); orijentacija na mogućnost sudara s novim oblikom ljudskog ponašanja za istraživača.

Predmet psihološke antropologije, temeljene na emijskom pristupu, proučava se kako pojedinac djeluje, misli i osjeća se u danom kulturnom okruženju. To uopće ne znači da se kulture međusobno ne uspoređuju, već se usporedbe vrše tek nakon njihovog temeljitog proučavanja, provedenog, u pravilu, na terenu.

Trenutno su glavna dostignuća etnopsihologije povezana s ovim pristupom. Ali ima i ozbiljna ograničenja, jer postoji opasnost da istraživačeva vlastita kultura postane standard za usporedbu. Uvijek ostaje pitanje: može li se tako duboko uroniti u tuđu, često vrlo različitu od svoje vlastite, kulturu kako bi razumio osobitosti psihe njezinih nositelja i dao im nepogrešiv ili barem adekvatan opis?

Glavnim obilježjima etičkog pristupa, koji je karakterističan za međukulturalnu psihologiju, mogu se smatrati: proučavanje psihološkog života pojedinaca dviju ili više etničkih skupina sa željom da se objasne interkulturalne razlike i interkulturalne sličnosti; korištenje jedinica analize koje se smatraju kulturno slobodnim; istraživač zauzima poziciju vanjskog promatrača sa željom da se distancira od proučavanih etničkih skupina; idejni projekt psihologa strukture istraživanja i kategorija za njegov opis, hipoteze.

Predmet kroskulturalne psihologije, temeljene na etičkom pristupu, je proučavanje sličnosti i razlika u psihološkim varijablama u različitim kulturama i etničkim zajednicama. Međukulturna istraživanja provode se u okviru različitih grana psihologije: opća psihologija proučava karakteristike percepcije, pamćenja, mišljenja; industrijska psihologija - problemi organizacije rada i upravljanja; razvojna psihologija – metode odgoja djece u različitim narodima. Posebno mjesto zauzima socijalna psihologija, budući da se uspoređuju ne samo obrasci ponašanja ljudi uvjetovani njihovom uključenošću u etničke zajednice, već i psihološke karakteristike samih tih zajednica.

4.2. Postanak etnopsihologije

kao samostalno polje znanja

Pojava etnopsihologije kao samostalnog polja znanja, doduše, dogodila se u Njemačkoj. Istraživanja prirode nacionalne psihologije sa stajališta teorije "narodnog duha" započela su sredinom 19. stoljeća, kada su njemački znanstvenici H. Steinthal i M. Lazarus 1859. počeli izdavati poseban "Journal of the Psychology". naroda i lingvistike". U programskom članku "Misli o pučkoj psihologiji" objavili su svoje ideje o biti etnopsihologije kao nove grane znanja namijenjene proučavanju zakonitosti mentalnog života ne samo pojedinaca, već i čitavih zajednica u kojima ljudi djeluju kao vrsta jedinstva. Za pojedinca, najbitniji i najbitniji od svih grupa su ljudi. Narod je sveukupnost ljudi koji na sebe gledaju kao na jedan narod, smatraju se jednim narodom. Duhovno srodstvo među ljudima ne ovisi o podrijetlu ili jeziku, budući da se ljudi subjektivno definiraju kao pripadnost određenoj naciji. Glavni sadržaj njihovog koncepta je da zbog jedinstva podrijetla i staništa “Svi pojedinci jednog naroda nose otisak ... posebne prirode ljudi na svom tijelu i duši» , pri čemu "Utjecaj tjelesnih utjecaja na dušu izaziva određene sklonosti, tendencije predispozicije, svojstva duha, koja su ista za sve pojedince, zbog čega svi imaju isti nacionalni duh" (Shteintal H., 1960.) .

Steinthal i Lazarus su za osnovu uzeli "duh naroda" kao svojevrsnu tajanstvenu supstanciju koja ostaje nepromijenjena u svim promjenama i osigurava jedinstvo nacionalnog karaktera sa svim individualnim razlikama. Narodni duh shvaćao se kao duševna sličnost pojedinaca koji pripadaju određenom narodu, a ujedno i kao njihova samosvijest. To je narodni duh, koji se očituje prije svega u jeziku, zatim u moralu i običajima, propisima i djelima, u predajama i napjevima, a psihologija naroda pozvana je na proučavanje. (Steinthal H., 1960).

Glavne zadaće »Psihologije naroda« su: a) psihološki spoznati bit narodnog duha i njegova djelovanja; b) otkriti zakonitosti prema kojima se unutarnja duhovna ili idealna djelatnost ljudi odvija u životu, umjetnosti i znanosti i c) otkriti temelje, uzroke i razloge nastanka, razvoja i uništenja karakteristika bilo koji narod (Shpet GG, 1989).

U "Psihologiji naroda" mogu se razlikovati dva aspekta. Najprije se analizira duh naroda uopće, njegovi opći uvjeti života i djelovanja, utvrđuju se opći elementi i odnosi razvoja duha naroda. Drugo, konkretnije se istražuju pojedini oblici narodnog duha i njihov razvoj. Prvi aspekt nazvan je etnohistorijska psihologija, drugi - psihološka etnologija. Neposredni predmeti analize, u čijem se istraživanju otkriva sadržaj nacionalnog duha, su mitovi, jezici, moral, običaji, svakodnevni život i druga obilježja kultura.

Sumirajući prikaz ideja koje su iznijeli M. Lazarus i H. Steinthal 1859., dajmo kratku definiciju "Psihologije naroda". Predložili su da se etnička psihologija izgradi kao eksplanatorna znanost o narodnom duhu, kao nauk o elementima i zakonima duhovnog života naroda i proučavanje duhovne prirode cijelog ljudskog roda. (Steintal G., 1960).

Sljedbenici ove škole uspjeli su prikupiti značajan činjenični materijal koji karakterizira značajke duhovnog života naroda u različitim fazama njihova povijesnog razvoja.

Drugi njemački socijalni psiholog, Wilhelm Wundt, također je pokušao razviti ideju izolacije psihologije naroda kao posebne grane znanja. Njegovo ozbiljno djelo "Psihologija naroda", objavljeno 1900.-1920. u svesku od 10 posebnih svezaka, imala je za cilj konačno učvrstiti pravo postojanja nacionalno-psiholoških koncepata, koje je Wundt smatrao nastavkom i dopunom individualne psihologije. Wundt je shvaćao bit psihologije naroda drugačije od svojih prethodnika Steinthala i Lazara.

U svom konceptu razvio je stajalište da su viši mentalni procesi ljudi, prvenstveno mišljenje, proizvod povijesnog i kulturnog razvoja zajednica ljudi. Prigovorio je izravnoj analogiji do poistovjećivanja individualne svijesti i svijesti ljudi. Po njegovu mišljenju, popularna svijest je kreativna sinteza (integracija) individualnih svijesti, čiji je rezultat nova stvarnost koja se nalazi u proizvodima nad-individualne ili nadosobne aktivnosti u jeziku, mitovima i moralu. Zajednički život pojedinaca i njihova međusobna interakcija trebali bi generirati nove pojave s posebnim zakonima koji, iako ne proturječe zakonima individualne svijesti, nisu sadržani u njima. A kao nove pojave, odnosno kao sadržaj duše naroda, on smatra opće ideje, osjećaje i težnje mnogih pojedinaca.

Iako je Wundt shvaćao bit psihologije naroda u nešto drugačijem svjetlu nego Steinthal i Lazarus, on je uvijek isticao da je psihologija naroda znanost o duši naroda, koja se očituje u jeziku, mitovima, običajima, moralu ( Wundt V., 1998.). Ostali elementi duhovne kulture su sekundarni i svode se na prethodno navedene. Dakle, umjetnost, znanost i religija dugo su se u povijesti čovječanstva povezivale s mitološkim razmišljanjem.

„Jezik, mitovi i običaji opće su duhovne pojave, toliko međusobno isprepletene da je jedan od njih bez drugog nezamisliv. Običaji u djelima izražavaju iste poglede na život koji su skriveni u mitovima i koji su zahvaljujući jeziku postali zajedničko vlasništvo. A te ih akcije, zauzvrat, čine trajnijima i dalje razvijaju one ideje iz kojih proizlaze” (W. Wundt, 1998., str. 226).

Dakle, glavnom metodom psihologije naroda Wundt smatra analizu konkretnih povijesnih proizvoda duhovnog života, odnosno jezika, mitova i običaja, koji, po njegovom mišljenju, nisu fragmenti stvaralaštva narodnog duha, već sam ovaj duh.

4.3. Postanak etnopsihologije

u domaćoj tradiciji

Nastanak etnopsihologije u našoj zemlji povezan je s potrebama proučavanja psihološkog izgleda, tradicije i navika ponašanja brojnih naroda u zemlji. Interes za psihologiju naroda koji već dugo nastanjuju Rusiju pokazivali su tako poznate javne osobe naše države kao što su: Ivan Grozni, Petar I., Katarina II., P.A. Stolypin; istaknuti ruski znanstvenici M.V. Lomonosov, V.N. Tatishchev, N. Ya. Danilevsky; veliki ruski pisci A.S. Puškin, N.A. Nekrasov, L.N. Tolstoj i mnogi drugi. Svi su oni u svojim izjavama i radovima posvetili ozbiljnu pozornost psihološkim razlikama koje postoje u svakodnevnom životu, tradicijama, običajima, manifestacijama društvenog života predstavnika različitih etničkih zajednica koje nastanjuju Rusiju. Koristili su mnoge svoje prosudbe kako bi analizirali prirodu međuetničkih odnosa, predvidjeli njihov razvoj u budućnosti. A.I. Herzen je posebno napisao: “... Bez poznavanja naroda, možete tlačiti narod, porobiti ga, osvojiti ga, ali ga ne možete osloboditi...” (Herzen AI, 1959, T. 6, str. 77 ).

Pokušaje prikupljanja etnopsiholoških podataka i formuliranja temeljnih načela psihološke etnografije poduzelo je Rusko geografsko društvo u sklopu kojeg je djelovao etnografski odjel. V. K. Baer, ​​N. D. Nadeždin, K.D. Kavelin je 40-50-ih godina XIX stoljeća formulirao osnovna načela etnografske znanosti, uključujući psihološku etnografiju, koja su se počela provoditi. K. D. Kavelin je, na primjer, pisao o potrebi nastojanja da se karakter naroda u cjelini odredi proučavanjem njegovih pojedinačnih psihičkih svojstava u njihovom odnosu. Narod je, vjerovao je, “isto jedno organsko biće, poput pojedinačne osobe. Počnite istraživati ​​njegov individualni moral, običaje, koncepte i zastanite tu, nećete znati ništa. Znajte ih gledati u njihovoj međusobnoj povezanosti, u njihovom odnosu prema cjelokupnom nacionalnom organizmu, i primijetit ćete osobine koje razlikuju jedan narod od drugog ”(Sarakuev E.A., Krysko V.G., str. 38)

N.I. Nadeždin, koji je predložio termin mentalna etnografija, smatrao je da ova grana znanosti treba proučavati duhovnu stranu ljudske prirode, mentalne i moralne sposobnosti, snagu volje i karakter, te osjećaj ljudskog dostojanstva. Kao manifestaciju pučke psihologije smatrao je i usmenu narodnu umjetnost – epove, bajke, pjesme, poslovice.

Godine 1847. započeo je program proučavanja etnografske izvornosti stanovništva Rusije, koji je poslan svim pokrajinskim ograncima Geografskog društva. Godine 1851. društvo je dobilo 700 rukopisa, 1852. - 1290, 1858. - 612. Na temelju njih sastavljani su izvještaji s psihološkim dijelovima, u kojima su uspoređivana i uspoređivana nacionalno-psihološka obilježja Malorusa, Velikorusa i Bjelorusa. Kao rezultat toga, do kraja 19. stoljeća nakupljena je impresivna banka etnografskih podataka o narodima Rusije.

70-ih godina 19. stoljeća pokušava se etnopsihologija ugraditi u psihološku znanost. Ove ideje proizašle su iz KD Kavelina (učesnika programa etnografskih studija Ruskog geografskog društva), koji je, nezadovoljan rezultatima prikupljanja subjektivnih opisa mentalnih i moralnih svojstava naroda, predložio korištenje objektivne metode proučavanja narodnih. psihologija utemeljena na proizvodima duhovnog djelovanja - spomenici kulture, običaji, folklor, vjerovanja. Zadaću psihologije naroda Kavelin je vidio u uspostavljanju općih zakona duševnog života na temelju usporedbe homogenih pojava i proizvoda duhovnog života među različitim nacijama i među istim ljudima u različitim razdobljima njezina povijesnog života (TG Stefanenko, str. . 48)

U Petrogradu u izdavačkim kućama "Dosug i Delo", "Priroda i ljudi", "Knebel" 1878.-1882., 1909., 1911., 1915. niz etnografskih zbirki i ilustriranih albuma s radovima ruskih istraživača Grebenkina, Berezina. , objavljeni su Ostrogorski, Eisner, Yanchuk i dr., gdje uz etnografske karakteristike postoje mnoge nacionalno-psihološke. Kao rezultat toga, do kraja 19. stoljeća nakupljena je značajna banka etnografskih i etnopsiholoških karakteristika naroda Rusije.

Značajan doprinos razvoju etnopsihologije u Rusiji dao je A.A. Potebnya je ukrajinski i ruski filozof - slavist, koji je razvio pitanja teorije folklora, etnografije i lingvistike. Nastojao je otkriti i objasniti mehanizme formiranja etnopsiholoških specifičnosti mišljenja. Njegovo temeljno djelo "Misao i jezik", kao i članci "Jezik naroda" i "O nacionalizmu" sadržavali su duboke i inovativne ideje koje omogućuju razumijevanje prirode i specifičnosti očitovanja intelektualnih i kognitivnih nacionalno-psiholoških karakteristika. Prema A.A. Potebnya, glavno ne samo etnodiferencirajuće, već i etnoformirajuće obilježje svakog etnosa, koje određuje postojanje naroda, jest jezik. Svim jezicima koji postoje u svijetu zajednička su dva svojstva - zvučna "artikulacija" i činjenica da su svi sustavi simbola koji služe izražavanju misli. Sve ostale njihove karakteristike su etnospecifične, a glavna među njima je sustav načina mišljenja, utjelovljen u jeziku.

A.A. Potebnya je vjerovao da jezik nije sredstvo za označavanje gotove misli. Da je to slučaj, ne bi bilo važno koji jezik koristiti, oni bi bili lako zamjenjivi. Ali to se ne događa, jer funkcija jezika, prema P., nije označiti gotovu misao, nego je stvoriti, transformirajući izvorne predjezične elemente. U isto vrijeme, predstavnici različitih naroda kroz svoje nacionalne jezike oblikuju misao na svoj način, različit od drugih. Daljnji razvoj svojih pozicija, Potebnya. došao do niza važnih zaključaka: a) gubitak jezika od strane naroda jednak je njegovoj denacionalizaciji; b) predstavnici različitih nacionalnosti nisu uvijek u stanju uspostaviti adekvatno međusobno razumijevanje, budući da postoje specifične značajke i mehanizmi međunacionalne komunikacije, koji trebaju uzeti u obzir razmišljanje svih strana ljudi koji komuniciraju; c) kultura i obrazovanje razvijaju i učvršćuju etnospecifične karakteristike predstavnika pojedinih naroda, a ne niveliraju ih.

Učenik i sljedbenik A.A. Potebnya - DN Ovsyaniko - Kulikovsky nastojao je identificirati i potkrijepiti mehanizme i sredstva formiranja psihološke jedinstvenosti nacija. Prema njegovom konceptu, glavni čimbenici u formiranju nacionalne psihe su elementi intelekta i volje, a elementi emocija i osjećaja nisu uključeni u njihov broj. Stoga, na primjer, osjećaj dužnosti nije etnospecifičan za Nijemce, kako se uvriježeno vjerovalo. Slijedeći svog učitelja, D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky vjerovao je da nacionalna specifičnost leži u osobitostima mišljenja i da je treba tražiti ne u sadržajnoj strani mišljenja i ne u njegovoj djelotvornosti, već u nesvjesnoj sferi ljudske psihe. Pritom jezik djeluje kao jezgra narodne misli i psihe i poseban je oblik gomilanja i očuvanja mentalne energije naroda.

Došao je do zaključka da se sve nacije mogu uvjetno podijeliti na dvije glavne vrste: aktivnu i pasivnu – ovisno o tome koja od dvije vrste volje – “djelujuća” ili “odgodna” – prevladava u određenoj etničkoj skupini. Svaki od ovih tipova, pak, može se razložiti na niz varijeteta, podtipova, koji se međusobno razlikuju u određenim etnospecifičnim dodatnim elementima. Na primjer, do pasivno Znanstvenik je tipu pripisao ruski i njemački nacionalni karakter, koji se razlikuje od prisutnosti ruskih elemenata svojevoljnog lijenosti. DO aktivan tipu koji je pripisivao engleske i francuske nacionalne karaktere, odlikuju se prisutnošću pretjerane impulzivnosti među Francuzima. Mnoge ideje Ovsyaniko-Kulikovsky bile su eklektične i slabo argumentirane, kao rezultat neuspješne primjene Freudovih ideja, međutim, kasnije su potaknule istraživače etnopsihologije na ispravnu analizu intelektualnih, emocionalnih i voljnih nacionalno-psiholoških karakteristika.

U potrazi za metodologijom etnopsihološkog istraživanja, korisno je obratiti se djelima ruskih religioznih filozofa 20. stoljeća, čiji je intenzivan duhovni i moralni podvig dubokog shvaćanja značenja nacionalne pripadnosti u ljudskom životu uzrokovan mnogima od njih. nasilno odvajanje od domovine, jedan je od vrhunaca svjetske filozofije po ovom pitanju. Većina ruskih mislilaca 19. stoljeća, kao i filozofa i povjesničara ruske dijaspore 20. stoljeća, razmišljali su o problemu otkrivanja ruske duše, izdvajajući njezine glavne karakteristike. P.Ya. Chaadaev, P. Sorokin, A.S. Khomyakov, N.Ya. Danilevsky, N.G. Chernyshevsky, V.O. Klyuchesky, V.S.Soloviev, N.A. Berdyaev, N.O. Lossky, I. Ilyin i mnogi drugi opisali su, sustavizirane crte ruskog karaktera čimbenici formiranja ruske duše.

Kao primjer možemo navesti neke od misli ruskog filozofa I. Ilyina o važnosti nacionalnih korijena u ljudskom životu za istinsku i duboku međuetničku komunikaciju i međusobno razumijevanje. Prema I. Ilyinu, postoji zakon ljudske prirode i kulture, prema kojem sve velike stvari mogu reći osoba ili ljudi samo na svoj način, a sav će se genij roditi u krilu nacionalnog iskustva, duha. i način života, stoga filozof upozorava da je "nacionalna depersonalizacija velika nesreća i opasnost u životu čovjeka i naroda". Domovina (tj. svjesni etnički ili nacionalni identitet), prema Iljinu, budi u čovjeku duhovnost, koja se može i treba oblikovati kao nacionalna duhovnost. I tek nakon što se probudi i ojača, moći će pronaći pristup kreacijama stranca nacionalni duh. Voljeti domovinu, prema Iljinu, znači voljeti ne samo "dušu naroda", odnosno njegov nacionalni karakter, već duhovnost njegova nacionalnog karaktera.“... Tko uopće ne zna što je duh, i ne zna ga voljeti, nema ni domoljublja. Ali onaj tko osjeti duhovno i voli ga, taj poznaje njegovu nadnacionalnu, univerzalnu ljudsku bit. On zna da je veliki Rus velik za sve narode; i da je briljantni Grk briljantan za sve dobi; i da herojski među Srbima zaslužuje divljenje svih narodnosti; a ono što je duboko i mudro u kulturi Kineza ili Hindusa duboko je i mudro pred cijelim čovječanstvom. Ali upravo zato pravi domoljub nije u stanju mrziti i prezirati druge narode, jer vidi njihovu duhovnu snagu i njihova duhovna dostignuća ”(Ilyin I., 1993.). Ove misli sadrže zametak onih ideja koje su svoj znanstveni dizajn i razvoj dobile krajem našeg stoljeća u obliku svijesti o važnosti pozitivnog etničkog identiteta kao izvora etničke tolerancije u području međunacionalne interakcije i međusobne percepcije. (Lebedeva NM, str. 13).

Posebne zasluge u razvoju etnopsihologije u Rusiji pripadaju profesoru Moskovskog sveučilišta G.G. Shpet, koji je bio prvi u Rusiji koji je počeo predavati tečaj etnopsihologije i organizirao 1920. jedini studij etnopsihologije u zemlji. Godine 1927. objavio je svoje djelo "Uvod u etnopsihologiju", gdje je u obliku rasprave s W. Wundtom, M. Lazarusom i G. Steinthalom iznio svoje stavove o predmetu i glavnoj metodi etnopsihologije. Predmetom svojih istraživanja smatrao je i „narodni duh“. No, pod "narodnim duhom" on je shvaćao ne određenu tajanstvenu supstancu, nego ukupnost specifičnih subjektivnih iskustava ljudi, psihologiju "povijesno formiranog kolektiva", t.j. ljudi "(Shpet G.G., 1996, str. 341).

Etnička psihologija, sa stajališta G.G. Shpet, trebala bi biti deskriptivna, a ne eksplanatorna znanost. Njegov je predmet, prema njegovom mišljenju, opis tipičnih kolektivnih iskustava predstavnika određenog naroda, koji su rezultat funkcioniranja njihova jezika, mitova, običaja, religija itd. Koliko god se pojedini predstavnici određene etničke zajednice individualno razlikovali i koliko god različiti bili njihovi stavovi prema takvim društvenim pojavama, uvijek se u njihovim reakcijama može pronaći nešto zajedničko. Općenito pritom nije prosječna cjelina, nije skup sličnosti. Generala je on shvaćao kao "tip", kao "predstavnika psihe mnogih pojedinaca", kao karakteristiku koja objedinjuje i pokazuje nijanse cjelokupne originalnosti misli, osjećaja, doživljaja radnji i postupaka ljudi određene nacionalnosti.

Shpet nije sumnjao da u kulturno-povijesnom sadržaju života naroda nema ničeg psihološkog. Psihološki je samo odnos prema proizvodima kulture, prema značenju kulturnih pojava. Stoga etnička psihologija ne treba proučavati jezik, običaje, vjeru, znanost, već odnos prema njima, jer se psihologija ljudi nigdje ne odražava tako živo kao u njihovom odnosu prema duhovnim vrijednostima koje su stvorili (Shpet GG, 1996, str. 341).

4.4. Razvoj "psihologije naroda"

na stranim studijama

Glavne teze zapadnih etnopsihologa ponavljali su i dalje razvijali predstavnici škole “narodne psihologije”, poznate u sociološkoj znanosti krajem 19. stoljeća. Prvo su G. Tarde i S. Sigile, a potom i G. Le Bon došli do zaključka da je ponašanje predstavnika određenih zajednica u velikoj mjeri određeno oponašanjem, a njegove najizrazitije karakteristike su depersonalizacija, oštra prevlast uloge osjećaja. preko inteligencije, gubitak osobne odgovornosti osobe u skupini. Poznati engleski znanstvenik V. McDougall, utemeljitelj teorije nagona društvenog ponašanja, dopunio je ideje o posebnostima djelovanja ljudi određene nacije razvijajući koncept nagona (urođenih), koji su, po njegovom mišljenju, unutarnji nesvjesni motivi svojih postupaka.

Važnu ulogu u proučavanju intrakulturalnih mehanizama ljudske interakcije odigrao je rad francuskih znanstvenika - predstavnika socio-psihološkog smjera u proučavanju kultura G. Le Bona i G. de Tardea. Glavni fokus radova G. Lebona "; Psihološki zakoni evolucije naroda"; (1894.) i "Psihologija gomile"; (1895) - analiza odnosa između narodnih masa, gomile i vođa, osobitosti procesa ovladavanja njihovim osjećajima i idejama. Po prvi put u ovim radovima postavljeni su problemi mentalne infekcije i sugestije, formulirano je pitanje upravljanja ljudima u različitim kulturama.

G. Tarde je nastavio analizu grupne psihologije i međuljudske interakcije. Identificirao je tri vrste interakcija: mentalna infekcija, sugestija, oponašanje. Najvažnija Tardeova djela o tim aspektima funkcioniranja kultura su Zakoni oponašanja (1890.) i Socijalna logika (1895.). Glavni zadatak autora je pokazati kako se promjene (inovacije) pojavljuju u kulturama i kako se prenose na pojedince u društvu. Prema njegovim stavovima, « kolektivna intermentalna psihologija ... je moguća samo zato što individualna intramentalna psihologija uključuje elemente koji se mogu prenijeti i prenijeti iz jedne svijesti u drugu. Ti elementi... mogu se kombinirati i spajati, tvoreći prave društvene snage i strukture, tijek mišljenja ili masovnih impulsa, tradicije ili nacionalne običaje.(Povijest buržoaske sociologije, 1979, str. 105).

Elementarni stav, prema Tarduu, je prijenos ili pokušaj prenošenja uvjerenja ili želje. Određenu je ulogu dodijelio oponašanju i sugestiji. Društvo je oponašanje, a oponašanje je svojevrsna hipnoza. Svaka inovacija je čin kreativne osobe, koji izaziva val oponašanja.

G. Tarde je analizirao kulturne promjene na temelju proučavanja fenomena kao što su jezik (njegov razvoj, porijeklo, jezična domišljatost), religija (njegov razvoj od animizma do svjetskih religija, njegova budućnost) i osjećaji, posebno ljubav i mržnja, u povijesti. kultura... Posljednji aspekt prilično je originalan za tadašnje kulturološke istraživače. Tarde ga ispituje u poglavlju "Srce", u kojem pojašnjava ulogu privlačnih i odbojnih osjećaja, razmišlja o tome što su prijatelji, a što neprijatelji. Posebno mjesto zauzima proučavanje takvih kulturnih običaja kao što su osveta (krvna osveta) i fenomen nacionalne mržnje.

Predstavnici "Grupne psihologije" i teorije oponašanja otkrili su i istražili mehanizme intrakulturalne interakcije. Njihov razvoj korišten je u proučavanju kultura u 20. stoljeću kako bi se objasnio niz činjenica i problema koji se javljaju u proučavanju različitih tipova kultura. Završavajući razmatranje socio-psihološkog aspekta u analizi kultura, potrebno je zadržati se na sadržaju fenomena koje su otkrili G. Le Bon i G. Tarde.

Oponašanje, ili imitacijska aktivnost, sastoji se u reprodukciji, kopiranju motoričkih i drugih kulturnih stereotipa. Njegova ogromna važnost u procesu ovladavanja kulturom u djetinjstvu. Vjeruje se da zahvaljujući toj kvaliteti dijete svladava jezik, oponašajući odrasle, svladavajući kulturološke vještine. Oponašanje je temelj učenja i mogućnost prenošenja kulturnih tradicija s koljena na koljeno.

Psihološka kontaminacija često se sastoji u nesvjesnom ponavljanju radnji u ljudskom kolektivu ili jednostavno u gomili ljudi. Ova kvaliteta doprinosi ovladavanju ljudima bilo kojeg stanja psihološkog tipa (strah, mržnja, ljubav itd.). Često se koristi u vjerskim obredima.

Sugestija - najrazličitiji oblici uvođenja u svijest ljudi (u svjesnom ili nesvjesnom obliku) određenih odredbi, pravila, normi koje uređuju ponašanje u kulturi. Može se manifestirati u različitim kulturnim oblicima, vrlo često pomaže ujedinjavanju ljudi unutar kulture za obavljanje zadatka. Sve ove tri karakteristične značajke kulturne djelatnosti zapravo postoje i djeluju zajedno, osiguravajući regulaciju među pripadnicima etnokulturne zajednice.

U studijama europskih sociologa početkom 20. stoljeća počinju se pojavljivati ​​potpuno novi po obliku pristupi proučavanju etničke psihologije. Oslanjali su se, u pravilu, na mlada učenja koja su počela jačati - biheviorizam i frojdizam, koji su vrlo brzo stekli veliko priznanje istraživača i našli primjenu u opisivanju osobina nacionalnog karaktera predstavnika različitih naroda.

Za većinu zapadnih znanstvenika-etnopsihologa tog vremena karakterističan je tzv. "psihoanalitički" pristup. Predložena krajem prošlog stoljeća od 3. Freuda, psihoanaliza se iz osebujnog načina proučavanja psihe bolesnika postupno pretvorila u "univerzalnu" metodu proučavanja i vrednovanja najsloženijih društvenih pojava, uključujući mentalni sklop etničkih zajednica.

Z. Freud je razvio "katarzičan" metod liječenja neuroza, koji je omogućio utvrđivanje fenomena mentalnog otpora pacijenta na otkrivanje potisnutih sjećanja i postojanje intrapsihičkog faktora cenzure. To je poslužilo kao poticaj Freudu da stvori dinamičan koncept osobnosti u jedinstvu svjesnih i nesvjesnih čimbenika. Značaj radova nadilazio je okvire psihoterapije. Prikazana je mogućnost utjecaja mentalnih, emocionalnih stanja na duboka, biološka. Neuroze su tumačene ne kao obične bolesti koje imaju temelj u porazu lokalnog organa, već kao rezultat univerzalnih ljudskih sukoba, kršenja mogućnosti samoizražavanja pojedinca.

Stoga je postavljena hipoteza o bihevioralnom uzroku neuroze. To je značilo da bi njegovo podrijetlo moglo ležati u sferi međuljudske interakcije ljudi, u odnosu osobnosti (ja) s vanjskim svijetom, gubitku čovjekovog smisla postojanja itd. o unutarnjem svijetu osobe s jedinstvena metoda samopromatranja (introspekcije) postala je disciplina koja proučava vanjske kulturne pojave, značajke stvarne ljudske interakcije. Upravo je ovaj aspekt psihoanalize omogućio da se predmetom proučavanja učine različiti aspekti etnokulturnih stereotipa u ljudskom ponašanju.

Ova znanost također je jedan od rodonačelnika etnopsiholingvistike. U ovom trenutku postoji mnogo koncepata koji objašnjavaju bit etnosa u mnogim aspektima. Ipak, etnos moramo uzeti u obzir kao psihološku zajednicu koja može obavljati važne funkcije za svaku osobu:

1) Orijentacija u okolnom svijetu, davanje relativno uređenih informacija;

2) Postavite zajedničke životne vrijednosti;

3) Štiti, biti odgovoran ne samo za društveno, nego i za fizičko blagostanje.

Sada moramo razmotriti povijesni razvoj etnopsihologije kako bismo razumjeli bit same znanosti u cjelini. Počnimo od N. Gumilyova (1912–1992), koji formiranje etnosa ispituje s psihološkog aspekta – samosvijesti i stereotipa ponašanja, koje shvaća kao norme odnosa između ljudi i skupina. Stereotipi ponašanja nastaju u djeteta u prvim godinama života. To znači da se pripadnost etničkoj skupini stječe u procesu socijalizacije. Gumiljov ne znači obrazovanje, već formaciju u određenoj kulturnoj sferi. Na primjer, Anna Ahmatova, Gumilyova majka, koja je odrasla u francuskoj kulturnoj sferi. Međutim, ova situacija je nije spriječila da bude velika ruska pjesnikinja. Ali kada se stereotipi djetetova ponašanja u potpunosti formiraju, onda se ne mogu radikalno promijeniti. Kulturno okruženje važan je čimbenik u formiranju predstavnika bilo koje etničke kulture i njezinu razvoju.

Osim Gumilyova, tu je i Bromel Yu.V. (1921-1990), koji je etnos shvaćao kao povijesno formiran na određenom teritoriju stabilan skup ljudi koji imaju zajednička obilježja kulture, jezika i psihe, svijest o svom jedinstvu i različitosti od drugih sličnih društava. Osim njega, izdvaja etnos u širem smislu riječi – etnosocijalni organizam čiji je primjer nacija koja ima ekonomsku i političku zajednicu.

Tri su temeljna smjera u etnopsihološkim istraživanjima. Prvo, relativisti smatraju da su psihološki fenomeni uvjetovani kulturnim kontekstom. Njegov ekstremni pol je produbljivanje interkulturalnih razlika u strukturi mentalnih procesa.

Drugo, teorijska orijentacija u apsolutizaciji sličnosti među kulturama: ne uzimajući u obzir nikakve značajke, ignorirale su očite razlike među njima. Zagovornici se malo bave pitanjima etnocentrizma, pa stoga zanemaruju mogućnost utjecaja kulture istraživača na njihove istraživačke radove.

Apsolutistički koncept - korištenje testova inteligencije u međuetničkim i međurasnim studijama - već vam je poznat i trebali biste biti svjesni da upravo ovaj pristup služi kao medij za pokušaje opravdavanja superiornosti nekih naroda nad drugima zbog "znanstveno dokazane" inferiornosti. od potonjeg.

U suvremenom svijetu etnološki znanstvenici kažu da se etnos kao društvena skupina, čije članove povezuju objektivne karakteristike kao što su jezik, običaji, vjera, psihološka posebnost itd., razvijao u procesu povijesnog razvoja. Dok dokazuju ovaj pristup ne samo političara, već i znanstvenika – kako primjećuje V.A.Tishkov i glasnici – može se zaključiti da svi članovi grupe prakticiraju ili trebaju prakticirati istu religiju govore istim jezikom, nose istu odjeću, jedu istu hranu, pjevajte iste pjesme [Tishkov, 1997, str. 64].

Za psihologe nisu važne razlike između suvremenih pristupa razumijevanju etnosa. Što je još važnije, svima im je zajedničko prepoznavanje etničkog identiteta kao jedne od njegovih karakteristika. Sve to znači da je etnos psihološka zajednica za pojedince. To je svrha psihologa - proučavati skupine ljudi koji su svjesni svoje pripadnosti određenim etničkim skupinama.

Psiholozima također nije od velike važnosti ono na temelju čega se grade karakteristike svijesti o etničkoj pripadnosti. Glavna stvar je da predstavnici etnosa u potpunosti razumiju svoju razliku, njihovu razliku od drugih. Shvaćaju da su sve to: vrijednosti i norme, jezik, vjera, povijesno pamćenje, ideje o rodnom kraju, nacionalni karakter, mit o precima, narodna i profesionalna umjetnost etnodiferencirajuća obilježja. O ovoj ideji se može beskrajno raspravljati. Na primjer, može sadržavati i oblik nosa, i način zatvaranja ogrtača, kao kod starih Kineza, pa čak i prirodu kašlja, kao kod Kutenai Indijanaca. Značenje i uloga znakova u percepciji pripadnika etničke skupine mijenjaju se ovisno o povijesnoj situaciji, o karakteristikama etničke sredine i mnogim drugim čimbenicima. Nije slučajno da su pokušaji definiranja etnosa kroz niz obilježja dosljedno propali, tim više što se ujedinjenjem kulture broj "tradicionalnih" etnodiferencirajućih obilježja stalno smanjuje, što se, međutim, kompenzira privlačenjem novih. elementi.

Nije bitna kulturna posebnost same grupe, nego zajedništvo predodžbi njezinih članova o etničkim obilježjima, uvjerenje ljudi da su povezani prirodnim vezama. Primjerice, zajedničko podrijetlo pripadnika modernih etničkih skupina je lijep mit; nekoliko se naroda može pridružiti istom teritoriju; mnogi elementi narodne kulture sačuvani su samo u etnografskim muzejima; etnički jezik većina stanovništva može izgubiti i doživljavati ga samo kao simbol jedinstva. Stoga, sa stanovišta psihologa, etnos se može definirati na sljedeći način.

Etnička pripadnost je skupina ljudi koja sebe kao svoje pripadnike svjesna na temelju bilo kojeg obilježja percipira kao prirodne i stabilne etnodiferencirajuće karakteristike.

Dakle, dolazimo do zaključka da je psihologija središnja jezgra etnopsiholingvistike, budući da se kroz kognitivne procese formiraju opći prikazi svijeta. Vanjski čimbenici - kultura jednog etnosa, naroda, njegove specifičnosti u jeziku, tradiciji, mentalitetu - utječu na kognitivne (spoznajne) procese, koji također nedvojbeno utječu na formiranje osobnosti pretvarajući ih u osnove koje formiraju punopravnu osobnost.

Rezimirajući sve navedeno, možemo identificirati sve one osnovne odredbe (također probleme) koje smo dobili tijekom ovog kratkog članka:

1) Osnove oblikovanja osobnosti su kulturno, jezično i psihološko okruženje u kojem se ona nalazi od trenutka rođenja;

2) Mijenjajući svoju okolinu u drugu (odlaskom u drugu zemlju), osoba može radikalno promijeniti svoju jezičnu komponentu, naučivši i učinivši maternji jezik date zemlje, i postati duša predstavnika ove države. No, formirane karakteristike ponašanja ne mijenjaju se samo ako je osoba kao odrasla osoba emigrirala u drugu kulturnu sredinu. Dijete se može promijeniti.

3) Nemogućnost učenja osnovnih stilskih i gramatičkih struktura jezika, utjecaj druge kulture i drugi razlozi čimbenici su kako osoba može izgubiti sposobnost ispravnog izražavanja na svom jeziku. Izravna posljedica toga je korištenje okazionalizama od strane ljudi – zlouporaba i nepoznavanje temeljnih korijena koji tvore riječi jezika.

4) Gore navedeno navodi nas na ideju da, možda, negativni vanjski čimbenici na kognitivne procese mogu dovesti do poremećaja u percepciji svijeta. Sve će to, vjerojatno, dovesti, ako se to dogodi, do degradacije pojedinca – cjelokupnog društva i čovječanstva.

Postanak etnopsihologije u povijesti i filozofiji

Zrnca etnopsihološkog znanja rasuta su u djelima antičkih autora – filozofa i povjesničara: Herodota, Hipokrata, Tacita, Plinija, Strabona. Već u staroj Grčkoj uočen je utjecaj okoline na formiranje psiholoških karakteristika. Liječnik i utemeljitelj medicinske geografije Hipokrat (460. pr. Kr. - 377. ili 356. pr. Kr.) iznio je opći stav prema kojem su sve razlike među ljudima - uključujući njihovo ponašanje i običaje - povezane s prirodom i klimom zemlje.

Herodot (rođen između 490. i 480. - d. C. 425. pr. Kr.) je "otac" ne samo povijesti, već i etnografije. I sam je rado i puno lutao i pričao o nevjerojatnim osobinama naroda koje je upoznao na svojim putovanjima. U Herodotovoj "Povijesti" susrećemo se s jednim od prvih pokušaja etičkog pristupa, budući da znanstvenik nastoji objasniti značajke života i karaktera različitih naroda koji ga zanimaju prirodnim okruženjem oko njih i istovremeno vrijeme ih međusobno uspoređuje:

« Kao što je nebo u Egiptu drugačije nego bilo gdje drugdje, i kao što se njihova rijeka po prirodnim svojstvima razlikuje od drugih rijeka, tako su običaji i običaji Egipćana u gotovo svim aspektima suprotni običajima drugih naroda."(Herodot, 1972, str. 91).

Umjesto toga, ovo je pseudoetički pristup, budući da Herodot uspoređuje sve ljude s njihovim sunarodnjacima - Helenima. Najbolji primjer Herodotove etnografske skice smatra se opisom Skitije, napravljenim na temelju osobnih zapažanja: govori o bogovima, običajima, ritualima bratimljenja i pogrebnim obredima Skita, prepričava mitove o njihovom podrijetlu. . Ne zaboravlja na osobine karaktera, ističući njihovu ozbiljnost, nepristupačnost, okrutnost. Herodot pokušava objasniti pripisane kvalitete kako osobitostima okoliša (Skitija je ravnica bogata travom i dobro navodnjavana dubokim rijekama), tako i nomadskim načinom života Skita, zahvaljujući kojima ih „nitko ne može prestići , osim ako oni sami to ne dopuste“ (Herodot, 1972, str. 198). U Herodotovoj "Povijesti" susrećemo se s mnogim zanimljivim zapažanjima, iako on često daje apsolutno fantastične opise navodno postojećih naroda. Pošteno radi, treba napomenuti da ni sam povjesničar ne vjeruje u priče o ljudima s kozjim nogama ili o ljudima koji spavaju šest mjeseci u godini.

U moderno doba prvi pokušaji da se narodi učine predmetom psiholoških promatranja učinjeni su u 18. stoljeću. Opet, okoliš i klima su viđeni kao čimbenici u osnovi razlika između njih. Dakle, otkrivši razlike u inteligenciji, objasnili su ih vanjskim (temperaturnim) klimatskim uvjetima. Navodno umjerena klima Bliskog istoka i zapadne Europe pogoduje razvoju inteligencije, a s njom i civilizacije, nego klima tropskih krajeva, gdje "vrućina guši ljudske napore".

Ali nije se proučavala samo inteligencija. Francuski prosvjetitelji osamnaestog stoljeća uveli su pojam "duha naroda" i pokušali riješiti problem njegove uvjetovanosti geografskim čimbenicima. Najistaknutiji predstavnik geografskog determinizma među francuskim filozofima je C. Montesquieu (1689.-1755.), koji je smatrao da „ljudima vlada mnogo toga: klima, vjera, zakoni, načela vladavine, primjeri prošlosti, maniri, običaji; kao rezultat svega toga formira se zajednički duh naroda” (Montesquieu, 1955., str. 412). No, među mnogim čimbenicima, klimu je stavio na prvo mjesto. Na primjer, "narodi vruće klime", po njegovom mišljenju, "plahi su poput starih ljudi", lijeni, nesposobni za podvige, ali obdareni bujnom maštom. A sjeverni narodi su "hrabri kao mladići" i nisu baš osjetljivi na užitke. Istodobno, klima utječe na duh ljudi ne samo izravno, već i neizravno: ovisno o klimatskim uvjetima i tlu, formiraju se tradicije i običaji, koji pak utječu na život naroda. Montesquieu je smatrao da tijekom povijesti izravni utjecaj klime slabi, dok se djelovanje drugih uzroka povećava. Ako "priroda i klima vladaju gotovo isključivo divljacima", onda "Kinezima vladaju običaji, u Japanu tiranska moć pripada zakonima" i tako dalje. (Isto: 412).

Ideja narodnog duha prodrla je u njemačku filozofiju povijesti 18. stoljeća. Jedan od njegovih najistaknutijih predstavnika, prijatelj Schillera i Goethea, IG Herder (1744-1803) smatrao je duh naroda ne nečim bestjelesnim, on praktički nije dijelio pojmove "nacionalni duh", "duša naroda". " i "nacionalni karakter". Duša naroda nije za njega bila nešto sveobuhvatno, sadržavajući svu njegovu originalnost. Herder je spomenuo “dušu” među ostalim znakovima naroda, zajedno s jezikom, predrasudama, glazbom itd. Isticao je ovisnost mentalnih sastavnica o klimi i krajoliku, ali je priznao i utjecaj stila života i odgoja, društvene strukture i povijesti. Shvativši koliko je teško otkriti mentalne karakteristike pojedinog naroda, njemački mislilac je primijetio da "...mora se živjeti s jednim osjećajem s nacijom da bi osjetio barem jednu njezinu sklonost" (Herder, 1959, str. 274). Drugim riječima, opipao je jednu od glavnih karakteristika emijskog pristupa - želju za proučavanjem kulture iznutra, stapanjem s njom.

Duša naroda, prema Herderu, može se prepoznati po njihovim osjećajima, govoru, djelima, t.j. potrebno je proučavati cijeli njegov život. No usmenu narodnu umjetnost stavio je na prvo mjesto, smatrajući da je svijet mašte taj koji na najbolji način odražava narodni duh. Kao jedan od prvih europskih folklorista, Herder je pokušao primijeniti rezultate svojih istraživanja u opisivanju osobina svojstvenih "duši" nekih naroda Europe. Ali kad je prešao na psihološku razinu, ispostavilo se da su karakteristike koje je razlikovao malo povezane s posebnostima folklora. Dakle, Nijemce je opisao kao narod hrabrog morala, plemenite hrabrosti, čestit, stidljiv, sposoban duboko voljeti, pošten i istinoljubiv. Pronađen je Herder i "nedostatak" njegovih sunarodnjaka: oprezan, savjestan, da ne kažem spor i nespretan karakter. Posebno nas zanimaju osobine koje je Herder pripisivao susjedima Germana – Slavenima: velikodušnost, gostoljubivost do rasipništva, ljubav prema „seoskoj slobodi“. A pritom je Slavene smatrao lako pokornim i pokornim (Isto: 267).

Herderovi stavovi samo su jedan od primjera velike pažnje europskih filozofa na problem nacionalnog karaktera ili narodnog duha. Razvijanju znanja o karakteru naroda pridonijeli su i engleski filozof D. Hume te veliki njemački mislioci I. Kant i G. Hegel. Svi su oni ne samo progovorili o čimbenicima koji utječu na duh naroda, nego su i ponudili "psihološke portrete" nekih od njih.