शाश्वत चित्र। विश्व साहित्य में शाश्वत छवियों का परीक्षण करें शाश्वत विषय-वस्तु और साहित्य में शाश्वत छवियां

"अनन्त छवियां"- विश्व साहित्य के कार्यों की कलात्मक छवियां, जिसमें लेखक, अपने समय की जीवन सामग्री के आधार पर, बाद की पीढ़ियों के जीवन में लागू एक टिकाऊ सामान्यीकरण बनाने में कामयाब रहे। ये छवियां नाममात्र का अर्थ प्राप्त करती हैं और हमारे समय तक अपने कलात्मक महत्व को बरकरार रखती हैं।

तो, प्रोमेथियस में, एक व्यक्ति की विशेषताओं को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है जो लोगों की भलाई के लिए अपना जीवन देने के लिए तैयार है; एंटे उस अटूट शक्ति का प्रतीक है जो अपनी जन्मभूमि के साथ एक अटूट संबंध, अपने लोगों के साथ एक व्यक्ति देता है; Faust में - दुनिया को जानने के लिए मनुष्य की अदम्य इच्छा। यह प्रोमेथियस, एंटे और फॉस्ट की छवियों का अर्थ निर्धारित करता है और सामाजिक विचार के प्रमुख प्रतिनिधियों द्वारा उनसे अपील करता है। उदाहरण के लिए, प्रोमेथियस की छवि को के. मार्क्स द्वारा अत्यधिक महत्व दिया गया था।

प्रसिद्ध स्पेनिश लेखक मिगुएल सर्वेंट्स (XVI-XVII सदियों) द्वारा बनाई गई डॉन क्विक्सोट की छवि, एक महान, लेकिन महत्वपूर्ण मिट्टी से रहित, दिवास्वप्न का प्रतीक है; शेक्सपियर की त्रासदी (XVI - XVII सदी की शुरुआत) के नायक हेमलेट, एक विभाजित व्यक्ति की एक सामान्य संज्ञा है, जो विरोधाभासों से फटा हुआ है। टार्टफ़े, खलेत्सकोव, प्लायस्किन, डॉन जुआन और इसी तरह की छवियां कई मानव पीढ़ियों के दिमाग में कई वर्षों तक रहती हैं, क्योंकि वे अतीत के एक व्यक्ति की विशिष्ट कमियों को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं, सामंती और पूंजीवादी द्वारा लाए गए मानव चरित्र के स्थिर लक्षण समाज।

"अनन्त छवियां" एक निश्चित ऐतिहासिक सेटिंग में बनाई गई हैं और केवल इसके संबंध में ही उन्हें पूरी तरह से समझा जा सकता है। वे "शाश्वत" हैं, अर्थात्, अन्य युगों में लागू होते हैं, इस हद तक कि इन छवियों में सामान्यीकृत मानव चरित्र के लक्षण स्थिर होते हैं। मार्क्सवाद-लेनिनवाद के क्लासिक्स के कार्यों में, एक नई ऐतिहासिक स्थिति में उनके आवेदन के लिए अक्सर ऐसी छवियों के संदर्भ होते हैं (उदाहरण के लिए, प्रोमेथियस, डॉन क्विक्सोट, आदि की छवियां)।

साहित्य और उनके रूसी प्रतिबिंबों में "अनन्त चित्र"

आर जी नाज़ीरोव

1. प्रोमेथियस। महान सांस्कृतिक नायक।

2. ओडिपस (और स्फिंक्स)। अनाचार का निषेध। - एटराइड्स का नाटक।

3. पिग्मेलियन। पदार्थ पर कला की विजय।

4. ऑर्फियस। रचनात्मकता की त्रासदी।

5. ओडीसियस। रोमांच का उत्सव।

6. ऐलेना। मांस की घातक सुंदरता या ज्ञान।

7. फेदरा। (फ्रीन के पास) - परिवर्धन: समोस के पॉलीक्रेट्स।

8. मूसा। महान चुने हुए का मिथक।

9. दाऊद और सुलैमान।

10. हेरोदेस, हेरोदियास, जॉन द बैपटिस्ट।

11. वर्जिन मैरी। वीर माता।

12. ईसा मसीह। ईश्वर-पुरुष। लोगों के लिए आत्म-बलिदान।

13. मैरी मैग्डलीन। पश्चाताप करने वाला पापी। + मिस्र की मरियम।

14. पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती। लेंसलॉट और फाटा मॉर्गन।

15. क्षयर्ष। शाश्वत पथिक का मिथक।

16. पाओलो और फ्रांसेस्का। प्यार मौत से ज्यादा मजबूत होता है।

17. फॉस्ट। शैतान, या विज्ञान के दानववाद के साथ एक सौदा।

18. डॉन जुआन। यौवन का शाश्वत साधक। + सेलेस्टिना।

19. हम्मेलन से चितकबरा मुरलीवाला।

20. कंजूस।

21. हेमलेट। व्यक्तिगत न्याय के मध्यस्थ।

22. डॉन क्विक्सोट।

23. टार्टफ।! -24. गोलेम - "फ्रेंकस्टीन" से पहले। -! + रोबर।

25. सिंड्रेला (+ पेरौल्ट की परियों की कहानियों के प्रकार)।

26. फ्लाइंग डचमैन (+ व्हाइट लेडी)। + दूल्हा-भूत।

27. मेलमोथ।

28. क्वासिमोडो।? 29. कांस्य घुड़सवार।

30. दुखद विदूषक।

31. राजा प्लेग, या सार्वभौमिक विनाश की कविता।

32. अकिलीज़, अजेय नायक।

33. मत्स्यस्त्री। सायरन। मेलुसीना। अंडरलाइन।? 34. मैडम बोवरी।? 35. कुलीन डाकू।

36. कैदी। प्रसिद्ध कैदी।

37. पर्सियस और सेंट। जॉर्ज। + कैडम।

38. ड्रेगन।

40. मेफिस्टोफिल्स।

41. स्वर्ण युग।

42. पिशाच।

विषय: ओरेस्टेस, हेमलेट और रस्कोलनिकोव।

"शाश्वत चित्र" क्या हैं? ये लोककथाओं और पौराणिक मूल की साहित्यिक छवियां हैं, जो अपनी विशाल विशिष्टता के कारण, बड़े पैमाने पर कलात्मक सामान्यीकरण, कला का एक सामान्य खजाना हैं। उनकी पौराणिक उत्पत्ति उन्हें अमरता प्रदान करती है। वे एक देश से दूसरे देश में, एक राष्ट्रीय साहित्य से दूसरे में जा सकते हैं, क्योंकि मिथक प्रकृति में सार्वभौमिक है (मिथक संस्कृति का एक सार्वभौमिक चरण है जिसके माध्यम से कोई भी राष्ट्र गुजरता है; धर्म और कला को छोड़कर संस्कृति के सभी क्षेत्रों में मिथक जरूरी है)।

यूरोपीय संस्कृति में, शाश्वत छवियां अहसेरस, डॉन जुआन, फ्लाइंग डचमैन, फॉस्ट (और पैन टवार्डोव्स्की), गोलेम (और फ्रेंकस्टीन), मेलमोथ, द मिसर (शी-लॉक, हार्पागन), प्रोमेथियस, सिर्स, नोबल रॉबर हैं। Pygmalion (कलाकार, प्रकृति पर विजय प्राप्त करने वाला), साथ ही जादूगर (विज्ञान का मिथक), एवेंजर्स, न्याय के मध्यस्थ ...

शायद यह सब नहीं है, और मैं और जोड़ूंगा।

ईडिपस। स्फिंक्स। यूलिसिस। ऑर्फियस। ऐलेना ट्रॉयन्स्काया।

कैन। यहूदा। मूसा। हेरोदेस (हेरोदियास)।

डॉन क्विक्सोट और सांचो पांजा।

क्राइस्ट एंड द पेनीटेंट मैग्डलीन। सिंडरेला।

हारून अल रशीद बगदाद का चोर (एक घंटे के लिए खलीफा)।

एक चतुर दास (दो स्वामी का सेवक)।

हम्मेलन से पाइड पाइपर। पैनर्ज। पाओलो और फ्रांसेस्का।

जोसेफ द ब्यूटीफुल।

प्लेग किंग। विश्वकोश में प्लेग देखें, एडगर एलन पो, मिकीविक्ज़।

1. प्रोमेथियस (पुराने रूस में - प्रोमी ^ आई)।

शाब्दिक रूप से, इस नाम का अर्थ है "द्रष्टा"। वह टाइटन का नाम था जिसने ज़ीउस के साथ लड़ाई में प्रवेश किया। देवताओं के निवास से आग चुराकर, प्रोमेथियस इसे लोगों के पास ले आया। वर्क्स एंड डेज़ में पहले से ही हेसियोड ने प्रोमेथियस को लोगों के दोस्त के रूप में चित्रित किया, ज़ीउस द्वारा गंभीर रूप से दंडित किया गया: वह एक चट्टान से जंजीर से जकड़ा हुआ था, और एक बाज हर दिन उसके जिगर को चोंच मारने के लिए उड़ता था। इस मिथक के सभी तत्वों में विभिन्न लोगों की पौराणिक प्रणालियों में कई पत्राचार हैं और प्राचीन काल से हैं। तुलनात्मक-ऐतिहासिक विद्यालय को मील का जन्मस्थान माना जाता है-

एफए प्रोमेथियस द काकेशस के बारे में, जहां पहाड़ों से बंधे टाइटन्स के बारे में कई किंवदंतियां थीं। [आग चुराने का मकसद उसे रगड़ने से भी पुराना है]।

ज़ीउस के अत्याचार से लोगों को बचाने के लिए पीड़ा लेने वाले प्रोमेथियस की छवि एशिलस की त्रासदी में बनाई गई थी। उनका प्रोमेथियस न केवल स्वर्गीय आग का चोर है, बल्कि उन लोगों का संरक्षक भी है जिन्होंने उन्हें शिल्प, कृषि, नेविगेशन, लेखन, गिनती, कला और जानवरों को पालतू बनाना सिखाया। प्रकृति की शक्तियों के साथ मनुष्य के संघर्ष के बारे में प्राचीन मिथक ने संस्कृति के निर्माता प्रोमेथियस को जन्म दिया। यह तथ्य कि संस्कृति का निर्माता भी स्वतंत्रता का नायक है, गहरा अर्थपूर्ण है। संस्कृति मानव स्वतंत्रता की गारंटी है: ऐसा मिथक का तर्कसंगत अर्थ है।

ओविड ने कायापलट में प्रोमेथियस को मनुष्य के रक्षक के रूप में दिखाया, "देवताओं की तरह" लोगों की मूर्तियों का निर्माण किया; उसने जो आग चुराई, उसने इन मूर्तियों को जीवंत कर दिया। [लाइव छवियां] 2। गोएथे के अधूरे नाटक प्रोमेथियस (1773) के केंद्र में गर्वित विद्रोही और व्यक्तिवादी प्रोमेथियस है, जो तूफान और हमले की भावना में एक नायक है।

वीर की अंतिम विजय में विश्वास बायरन के प्रोमेथियस (1816) को अलग करेगा; बायरन उन्हें "अच्छाई का पैगंबर" कहते हैं।

शेली के नाटक प्रोमेथियस अनबाउंड (1820) में, प्रोमेथियस, एस्किलस के विपरीत, ज़ीउस की रिहाई के बाद उसके साथ मेल-मिलाप नहीं करता है।

"प्रोमेथाइड्स" - रोमांटिक नायक, मानव जाति की स्वतंत्रता के लिए लड़ने वाले।

रूस में: ओगारियोव, कविताएँ। "प्रोमेथियस" (1841) - एक परोपकारी की छवि, एक उपलब्धि के लिए एक कॉल।

व्याचेस्लाव इवानोव की कविता "प्रोमेथियस" (1919) - यहाँ टाइटन को एक विद्रोही के रूप में दर्शाया गया है, जिसे "घृणित मानवता" की मदद करने की कोशिश करने के लिए उचित रूप से दंडित किया गया है।

1. ए वेसेलोव्स्की। एट्यूड्स एंड कैरेक्टरिस्टिक्स, तीसरा संस्करण, एम।, 1907।

2. आई एम नुसिकोव। एक साहित्यिक नायक का इतिहास, एम।, 1958।

3. ई.एम. मेलेटिंस्की। प्रोमेथियस के पूर्वज ("मिथक और महाकाव्य में सांस्कृतिक नायक")। विश्व संस्कृति के इतिहास का बुलेटिन, 1958, नंबर 3।

4. एस मार्किश। प्रोमेथियस का मिथक, एम।, 1967।

5. एल ज़ुकोवस्की। प्रोमेथियस मानव जाति का मित्र है, पंचांग "प्रोमेथियस", 1969, नंबर 7।

2. ओडिपस और स्फिंक्स.3

ओडिपस (ओडिपस) एक थेबन नायक है, जो लाईस और जोकास्टा (विकल्प: एपिकास्ट्स) का पुत्र है। ओडिपस के पिता को अपने ही बेटे द्वारा मारे जाने की भविष्यवाणी की गई थी। जब ओडिपस का जन्म हुआ, लाईस ने उसके पैरों को छेद दिया ("ओडिपस" का अर्थ है "गोल-मटोल", सूजे हुए पैरों के साथ) और दास को आदेश दिया कि वह बच्चे को जानवरों द्वारा खाए जाने के लिए रेगिस्तान के पहाड़ों में फेंक दे। दास ने लड़के पर दया करते हुए, उसे कोरिंथियन राजा पॉलीबस के चरवाहे को दे दिया (पुराने संस्करण के अनुसार, ओडिपस को उसके पिता ने छोड़ दिया था

1 "द फॉर्मेशन ऑफ मिथ्स..." का फिनाले देखें।

2देखें नाज़ीरोव द्वारा छवियों और मूर्तियों को पुनर्जीवित करने का विषय: एक पुनर्जीवित प्रतिमा की साजिश // आरएसएफएसआर के लोगों की लोकगीत। मुद्दा। 18. ऊफ़ा, 1991. एस. 24-37।

3शीर्षक के आगे - अन्य स्याही में एक शिलालेख, एक निर्वहन के साथ: "अनाचार।"

समुद्र में, लेकिन बच गया और सिस्योन के राजा द्वारा अपनाया गया)। "बच्चे" के चमत्कारी उद्धार का मकसद (मूसा भी देखें)।4

ईडिपस यह मानते हुए बड़ा हुआ कि वह राजा पॉलीबस का पुत्र है। एक युवा व्यक्ति के रूप में, उसे डेल्फ़िक दैवज्ञ से एक भविष्यवाणी मिली कि वह अपने पिता को मार डालेगा और अपनी माँ से शादी करेगा। भविष्यवाणी से भयभीत होकर, ओडिपस ने पॉलीबस और उसकी पत्नी मेरोप को हमेशा के लिए छोड़ने का फैसला किया और भटक गया। चौराहे पर, वह लाईस से मिला और, उसके साथ एक तर्क में प्रवेश करते हुए, उसे और उसके सभी साथियों को मार डाला, एक को छोड़कर जो भागने में कामयाब रहा।

ओडिपस थेब्स के पास आया, जो स्फिंक्स से पीड़ित थे, जिन्होंने शहर जाने वाले यात्रियों से एक पहेली पूछी और उन्हें खा लिया, क्योंकि वे इसका अनुमान नहीं लगा सकते थे। ओडिपस ने सबसे पहले स्फिंक्स की पहेली को सुलझाया और निवासियों को राक्षस से मुक्त किया। आभारी थेबंस ने ओडिपस को राजा के रूप में चुना और उसे विधवा लिया जोकास्टा को अपनी पत्नी के रूप में दिया। इस विवाह से इटेकल्स और पोलिनिक के बेटे और एंटिगोनस और इस्मेन की बेटियां पैदा हुईं (विकल्प: सभी बच्चे ओडिपस की दूसरी पत्नी से पैदा हुए थे)।

ओडिपस द्वारा कई वर्षों के समृद्ध शासन के बाद, थेब्स में अकाल और प्लेग शुरू हुआ। डेल्फी के दैवज्ञ ने भविष्यवाणी की थी कि जब राजा लाइस के हत्यारे को निष्कासित कर दिया जाएगा तो ये आपदाएं समाप्त हो जाएंगी। ओडिपस ने अपराधी की तलाश शुरू कर दी। लाइस के एकमात्र जीवित साथी को पाकर, उसने सीखा कि वह स्वयं हत्यारा था। अपराध का एकमात्र गवाह एक दास निकला जिसने एक बार बर्बाद बच्चे को चरवाहे पॉलीबस को सौंप दिया। अब ओडिपस को पता चला कि भविष्यवाणी सच हो गई थी, कि वह एक पैरीसाइड और अपनी मां का पति था। ओडिपस ने खुद को अंधा कर लिया और रानी जोकास्टा ने आत्महत्या कर ली।

ओडिपस के जीवन के अंत के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं। सबसे प्राचीन मिथक बताता है कि अंधा ओडिपस अपनी मृत्यु तक थेब्स बना रहा। बाद के मिथकों में उनके पुत्रों द्वारा ओडिपस के निष्कासन की बात कही गई है। थेब्स को छोड़कर, ओडिपस ने अपने बेटों को शाप दिया, और पिता का श्राप उनके संघर्ष और मृत्यु का कारण बन गया। एक अन्य संस्करण के अनुसार, इटेकल्स और पोलिनिसिस की मृत्यु का कारण हार्मनी के हार का अधिकार था। एथेनियन परंपरा कोलोन (एथेंस का एक उपनगर) कहा जाता है, जो ओडिपस की अंतिम बस्ती और मृत्यु का स्थान है।

ओडिपस का मिथक एक बच्चे के बारे में किंवदंती का एक प्रकार है जो दुर्भाग्य लाता है, जो कई लोगों में आम है। ओडिपस को दी गई सजा ने माता-पिता और बच्चों के बीच प्राचीन काल से शादी के निषेध को दर्शाया। व्यभिचार का निषेध = परिवार की नींव। यह एक विश्वव्यापी क्रांति थी।

यह संभव है कि ओडिपस एक पूर्व-यूनानी देवता था, क्योंकि दक्षिणी और मध्य ग्रीस में, ओडिपस पंथ के अवशेष संरक्षित किए गए हैं।

ओडिपस के मिथक को सोफोकल्स द्वारा त्रासदियों "ओडिपस द किंग", "ओडिपस इन कोलन", बाद में सेनेका, और आधुनिक समय में - कॉर्नेल, वोल्टेयर, शेली, आदि में शानदार ढंग से विकसित किया गया था - इगोर स्ट्राविंस्की ने ऑरेटोरियो "ओडिपस" लिखा था। सिगमंड फ्रायड ने "ओडिपस कॉम्प्लेक्स" को मानव मानस का मूल घोषित किया।

अलंकारिक रूप से, ओडिपस का अर्थ है एक बुद्धिमान, व्यावहारिक व्यक्ति। पुश्किन ने कविता में "हिम में किसने फेओक्रिटोव के कोमल गुलाबों को उठाया?" कहते हैं: "यहाँ मेरी पहेली है: चालाक ओडिपस, इसे हल करो!" - यह स्फिंक्स के मकसद के साथ मिथक के द्वितीयक मकसद से जुड़ा है।

4देखें टोकरी में नाज़ीरोव के बच्चे का संबंधित लेख और चुने हुए लोगों के चिन्ह भी देखें। मिथकों के नृवंशविज्ञान आधार के पुनर्निर्माण में अनुभव // नाज़िरोव्स्की संग्रह। 2016. नंबर 4. एस। 11-27।

स्फिंक्स (ग्रीक स्ट्रैंगलर) - एक शेर के शरीर और एक महिला के सिर के साथ एक पंख वाला राक्षस, टाइफॉन और एकिडना (या चिमेरा और कुत्ता ओर्ट्रा) की संतान। स्फिंक्स थेब्स के पास एक चट्टान पर रहता था और उन यात्रियों को मारता था जो उसकी पहेली का जवाब नहीं दे सकते थे: "क्या सुबह चार पैरों पर चलता है, दोपहर में दो और शाम को तीन?" - ओडिपस ने पहेली को हल किया: यह बचपन, परिपक्वता और बुढ़ापे (दो पैर और एक छड़ी) में एक आदमी है। स्फिंक्स ने खुद को एक चट्टान से फेंक दिया, और एक अन्य संस्करण के अनुसार, वह ओडिपस द्वारा मारा गया था।

स्फिंक्स की छवि प्राचीन मिस्र से यूनानियों द्वारा उधार ली गई थी (जहां इसे पंखों के बिना चित्रित किया गया था)।

"इन बुद्धिमान आँखों और एक रहस्यमय मुस्कान के लिए, उसे स्फिंक्स उपनाम दिया गया था" (गोंचारोव, "साहित्यिक शाम")।

इसके अलावा: एट्रिड्स का नाटक, पैतृक प्रतिशोध का मिथक।

नाटक का स्रोत टिएस्टा और एट्रियस (माइसीनियन के राजा) में भाइयों के संघर्ष के बारे में मिथक है। टिएस्टे ने अपने भाई की पत्नी इरोप को बहकाया और उसकी मदद से सिंहासन तक पहुंचने की कोशिश की। ज़ीउस ने एट्रेस को टिएस्टा की साज़िशों के बारे में बताया, और उसे माइसीने से निष्कासित कर दिया गया। तब थिएस्ट ने अत्रीव के पुत्र प्लिसफेन को उसके पिता को मारने के लिए तैयार किया। एट्रियस, यह नहीं जानते हुए कि उसका बेटा उसके सामने था, उसने प्लिसफेन को मार डाला। इस दु: ख के लिए, एट्रेस ने एक भयानक बदला के साथ बदला लिया: जब थिएस्ट सुलह के लिए माइसेने आया, तो एट्रेस ने थिएस्ट के बेटों को मार डाला और उन्हें (जो कुछ भी संदेह नहीं था) उनके मांस को खिलाया। एरोपू को समुद्र में फेंक दिया गया था। इन अपराधों के लिए, देवताओं ने पूरे एट्रियस कबीले को शाप दिया।

दैवज्ञ के कहने पर, एट्रेस भागे हुए टिएस्टा की तलाश में गया और अपने भटकने के दौरान, अपनी बेटी पेलोपिया से शादी कर ली, यह नहीं जानते हुए कि उसने अपनी भतीजी को "पीया"। इससे कुछ समय पहले, उसने एक अजनबी के साथ संबंध बनाए, यह नहीं जानते हुए कि यह उसका पिता टिएस्टे था। पेलोपिया ने एक बेटे को जन्म दिया, एजिस्थस ("डबल" अनाचार का फल)। कई वर्षों के बाद, एट्रियस ने एगिस्टस को टिएस्टा को मारने का आदेश दिया, लेकिन बाद वाले ने अपने बेटे को पहचान लिया, और सब कुछ प्रकट हो गया। पेलोपिया ने खुद को छुरा घोंपा, और उसी तलवार से एजिसथस ने एट्रेस को मार डाला। अपने पिता के पापों के लिए बच्चों के प्रतिशोध और मातृ पक्ष (मातृसत्ता का प्रतिबिंब) पर एक रिश्तेदार की हत्या का बदला लेने के विचार पर मिथक हावी है।

लेकिन एटरेड ड्रामा जारी है। अत्रेउस के पुत्र अगामेमोन और मेनेलॉस हैं। माइसीने में शासन करने वाले टिएस्टा की मृत्यु के बाद, अगामेमोन ने अपने पिता की गद्दी संभाली। ट्रोजन अभियान पर जाते हुए, उन्होंने अपनी पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा (हेलेन द ब्यूटीफुल की बहन) को घर पर छोड़ दिया। माइसीने लौटने पर, राजा को क्लिटेमनेस्ट्रा और उसके प्रेमी एगिस्टस, टिएस्टा के बेटे द्वारा विश्वासघाती रूप से मार डाला गया था। एगामेमोन का बेटा ओरेस्टेस भाग गया और 8 साल तक निर्वासन में रहा, जहां पाइलेड्स के साथ उसकी दोस्ती शुरू हुई। वयस्क होने के बाद, उसने अपने पिता का बदला लेने का फैसला किया। डेल्फी के दैवज्ञ ने उसे क्लाइटेमनेस्ट्रा और उसके नए पति एजिस्थस को मारने का आदेश दिया।

इस नरसंहार के बाद, एरिनियास ने ओरेस्टेस का पीछा किया, और वह अपने संरक्षक अपोलो के पास डेल्फी भाग गया; वह उसे एथेंस भेजता है। वहां पलास एथेना अरिओपैगस को इकट्ठा करता है। ओरेस्टेस को इस तथ्य से उचित ठहराया जाता है कि उसकी मां ने अपने पति को मार डाला, और वह रक्त विवाद के कर्तव्य को पूरा करने के लिए बाध्य था। एर्नीज़ जवाब देते हैं: मैट्रिक से ज्यादा गंभीर कोई अपराध नहीं है, बदला केवल "संगाई" (मां की ओर से रिश्तेदार) के लिए होना चाहिए। Clytemnestra "अपने पति से खून से संबंधित नहीं थी, जिसे उसके द्वारा मार दिया गया था।" अपोलो ने ओरेस्टेस का बचाव किया: पिता माँ से अधिक महत्वपूर्ण है ("बच्चे को माँ ने नहीं, बल्कि पिता द्वारा बनाया है"); Clytemnestra ने विवाह की पवित्रता का उल्लंघन किया

बंधन और उसके पति-स्वामी को मार डाला। एथेनियन बुजुर्गों की आवाजें विभाजित थीं, और एथेंस के केवल एक सफेद कंकड़ (यानी एक बरी वोट) ने ओरेस्टेस के पक्ष में मामले का फैसला किया। - एथेना ने अपने शहर में एरिनिया के पंथ की स्थापना की, जिसे यूमेनाइड्स (अनुकूल) के रूप में जाना जाने लगा।

मिथकों की वैज्ञानिक व्याख्या सबसे पहले बाचोफेन ("मदर्स राइट", 1861) द्वारा दी गई थी; एंगेल्स ने अपनी पुस्तक को पारिवारिक संबंधों के इतिहास के अध्ययन की शुरुआत माना। मिथक का आधार सबसे गहरी पुरातनता है और मातृ से पितृ कानून में संक्रमण को दर्शाता है। एरिनीज़ (ओलंपियन धर्म से पुराने देवता) ने रक्त विवाद के सिद्धांतों को निर्धारित किया, जो मातृ परिवार के युग के लिए अनिवार्य हैं। अपोलो विजयी पितृसत्ता के विचारों को व्यक्त करता है। अरियुपगस का निर्णय मातृ अधिकार पर पैतृक अधिकार की जीत है।

एस्किलस - ओरेस्टिया त्रयी। सोफोकल्स - "इलेक्ट्रा"। यूरिपिड्स - ओरेस्टेस, इलेक्ट्रा। आधुनिक समय में - रैसीन, क्रेबिलन, वोल्टेयर, अल्फिएरी और अन्य।

इलेक्ट्रा के बारे में भी हॉफमैनस्टल और हौपटमैन।

3. पाइग्मेलियन.1

प्रसिद्ध मूर्तिकार, साइप्रस का राजा, जिसे हाथीदांत से बनाई गई एक खूबसूरत लड़की की मूर्ति से प्यार हो गया। एफ़्रोडाइट ने पायग्मेलियन की प्रार्थना को पूरा किया और मूर्ति को पुनर्जीवित किया, जो उसकी पत्नी बन गई [मूर्ति के जीवन में आने की आकृति 2]।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, मूर्ति को पिग्मेलियन के प्यार से पुनर्जीवित किया गया था। एक अन्य विकल्प: Pygmalion ने Aphrodite या Nereid Galatea की एक मूर्ति गढ़ी।

Pygmalion का मिथक जाहिर तौर पर Aphrodite (Astarte) के पंथ से जुड़ा है, जिसमें से वह एक पुजारी था। सामान्य तौर पर, मिथक धर्म के प्राचीन चरणों में से एक को दर्शाता है - बुतपरस्ती (स्वयं मनुष्य द्वारा बनाई गई चीजों का पंथ)।

एक लाक्षणिक अर्थ में, Pygmalion एक ऐसा व्यक्ति है जिसे अपनी रचना से प्यार हो गया है। मिथक का अर्थ: अक्रिय पदार्थ पर कला की जीत, मनुष्य द्वारा प्रकृति का आध्यात्मिककरण।

पाइग्मेलियन और गैलाटिया के मिथक का कथानक अक्सर साहित्य और कला में पाया जाता है: उदाहरण के लिए, फाल्कोन की प्रतिमा "पिग्मेलियन" (हर्मिटेज), गिल्बर्ट का नाटक, "पिग्मेलियन और गैलाटिया", शॉ की कॉमेडी "पिग्मेलियन"।

मध्य युग में किंवदंती को भुला दिया गया, पुनर्जागरण में फिर से पुनर्जीवित किया गया, और 18 वीं और 19 वीं शताब्दी में कलात्मक प्रेरणा की एनिमेटिंग ताकतों के प्रतीक के रूप में अभूतपूर्व लोकप्रियता हासिल की।

फाल्कोन "पिग्मेलियन एंड गैलाटिया", 1768 (लेनिनग्राद)।

फ्रेंकोइस बाउचर "द ट्रायम्फ ऑफ गैलाटिया", 1740 (वर्साय गैलरी)।

जॉर्ज बेंडी (!) "पायग्मेलियन", 1778 (ओपेरा)।

जे.-जे. रूसो, नाटक "पिग्मेलियन" (1761)।

क्लेरिस डी फेओरियन, गैलाटी, 1783।

ए वी श्लेगल, कविताएँ (1796)।

1 शीर्षक के दाईं ओर, अन्य स्याही में एक पोस्टस्क्रिप्ट, एक निर्वहन के साथ: "कामोत्तेजक।"

2जीवन में आने वाली प्रतिमा का कथानक // RSFSR के लोगों की लोककथाएँ। मुद्दा। 18. ऊफ़ा, 1991. - एस 24-37।

डब्ल्यू. मॉरिस, पोएम्स (1868).

बुर्कार्ड शॉ, पाइग्मेलियन.1

थ्रेसियन गायक, ईग्रा नदी के पुत्र और म्यूज कैलीओप। सबसे आम मिथक के अनुसार, ऑर्फ़ियस ने संगीत और छंद का आविष्कार किया, इसलिए उन्हें कभी-कभी अपोलो का पुत्र कहा जाता था। ऑर्फ़ियस के संगीत ने पौधों को अपनी शाखाओं को झुका दिया और पत्थर हिल गए; जंगली जानवरों को वश में किया। ऑर्फ़ियस ने अर्गोनॉट्स के अभियान में भाग लिया और, सीथारा और गायन पर अपने जादुई खेल के साथ, उन्हें कई महत्वपूर्ण सेवाएं प्रदान कीं (उदाहरण के लिए, सायरन से उनका ध्यान हटा दिया)।

ऑर्फियस की पत्नी, अप्सरा यूरीडाइस, एक सर्पदंश से मर गई। अपनी पत्नी को वापस करने के लिए, वह पाताल लोक में उतरा (एक जीवित व्यक्ति का नर्क में उतरना - cf. सेमिरामिस का बेबीलोनियन मिथक)। उनके संगीत ने सेर्बेरस (सेर्बेरस, हेड्स के प्रवेश द्वार की रखवाली करने वाला तीन सिर वाला कुत्ता) का नाम लिया, एरिनीस से आंसू बहाए और पेर्फसन को छुआ। अंडरवर्ल्ड की रानी ने ऑर्फियस को मृतक यूरीडाइस को पृथ्वी पर वापस करने की अनुमति दी, लेकिन इस शर्त पर कि उसने अपनी पत्नी की छाया में पीछे मुड़कर नहीं देखा और दिन के उजाले तक उससे बात नहीं की। ऑर्फ़ियस ने प्रतिबंध का उल्लंघन किया और अपनी पत्नी को हमेशा के लिए खो दिया (एक मिथक के अनुसार, ऑर्फ़ियस ने यूरीडिस को पृथ्वी पर लौटा दिया)।

वह मेनादों के हाथों मर गया, गुस्से में कि उसने एक तांडव में भाग लेने से इनकार कर दिया: यूरीडाइस के नुकसान के बाद, उसने महिलाओं से बचना शुरू कर दिया (अर्थात, प्रकृति के खिलाफ संयम-अपराध)। विकल्प - डायोनिसस के इशारे पर मारा गया, जो इस तथ्य के लिए ऑर्फियस से नाराज था कि गायक ने अपोलो की सेवा में लिप्त था और डायोनिसस के पंथ की उपेक्षा की (शायद दो पंथों के बीच प्रतिस्पर्धा का प्रतिबिंब)। मेनाडों ने ओरफियस के सिर और कलेजे को समुद्र में फेंक दिया था।

पुरातनता के सबसे लोकप्रिय मिथकों में से एक। इसके कई दृश्यों को फूलदानों, भित्तिचित्रों आदि पर संरक्षित किया गया है। - आज्ञाकारी और नम्र जानवरों से घिरे ऑर्फ़ियस की छवि अक्सर प्रलय में पाई जाती है: पहली शताब्दी के ईसाई धर्म ने ऑर्फ़ियस को एक शांतिदूत के रूप में देखा, जिसके आगमन की घोषणा पुराने नियम के पैगंबर यशायाह ने की थी।

ऑर्फ़िक मिथक संगीत के बारे में, कला की महान शुद्धिकरण शक्ति के बारे में एक मिथक है। इसी समय, ऑर्फ़ियस उच्च कला के निरपेक्षता और जीवन से उनके जाने के खतरे का प्रतीक है। रचनात्मकता की त्रासदी (कला के लिए पूर्णता की खोज आवश्यक है, लेकिन जीवन के विपरीत है; कलाकार हमेशा कला के लिए जीवन, प्रकृति का त्याग करता है)।

ऑर्फियस के मिथक ने एस्किलस और यूरिपिड्स, ग्लक, हेडन, लिस्ट्ट और स्ट्राविंस्की को प्रेरित किया।

टेनेसी विलियम्स ने अमेरिकी दक्षिण के जीवन और रीति-रिवाजों पर मिथक की साजिश को लागू करते हुए आश्चर्यजनक त्रासदी "ऑर्फ़ियस अवरोही" लिखी।

5. ओडीसियस (रोमन यूलिसिस के बीच)।

इथाका का पौराणिक राजा (एक छोटा द्वीप)। पेनेलोप ने अपनी पत्नी को बुद्धिमान सलाह के लिए पुरस्कार के रूप में टिंडारेस से पुरस्कार के रूप में प्राप्त किया। अपने बेटे टेलीमाचुस के जन्म के कुछ समय बाद

1 पृष्ठ के नीचे दाईं ओर एक शिलालेख है: “ग्रीक में। Pygmalion = "प्यार से पुनर्जीवित"।

प्रतिकूल संकेतों के बावजूद, ट्रॉय के खिलाफ यूनानियों के अभियान में भाग लेने के लिए सहमत हुए।

ट्रॉय के तहत, ओडीसियस अपने साहस, उद्यम, चालाक और बुद्धिमत्ता के लिए प्रसिद्ध हो गया (निरंतर विशेषण: "अनुभवी", "चालाक")। युद्ध के दसवें वर्ष में, उन्होंने यूनानियों को घेराबंदी जारी रखने के लिए मना लिया, अकिलिस के साथ बाद के झगड़े के बाद एक सुलह दूतावास में भाग लिया। ओडीसियस ने कई बार ट्रॉय के लिए एक स्काउट के रूप में अपना रास्ता बनाया, आमतौर पर नायकों में से एक के साथ मिलकर अभिनय किया। वह ट्रोजन स्काउट डालन को पकड़ने और चोरी करने में कामयाब रहा (बाद की किंवदंतियों के अनुसार) पैलेडियम, ट्रॉय की संरक्षक, पलास की पवित्र मूर्ति। सभी मामलों में, ओडीसियस को एथेना ने मदद की थी।

अकिलीज़ की मृत्यु के बाद, ओडीसियस ने सेना के निर्णय से गिरे हुए नायक का हथियार प्राप्त किया। ओडीसियस की सलाह पर यूनानियों ने ट्रोजन हॉर्स का निर्माण किया।

ट्रॉय के विनाश के बाद, इथाका लौटकर, ओडीसियस ने कई दुस्साहस का अनुभव किया। पहले वह किकों (थ्रेस) की भूमि पर गया, जहां उसने 72 साथियों को खो दिया, और फिर लोटफेज, कमल खाने वालों की भूमि पर, जिसने उन्हें अतीत से विस्मृत कर दिया। - उसके बाद, ओडीसियस के जहाज साइक्लोप्स पर पहुंचे; ओडीसियस 12 साथियों के साथ विशालकाय पॉलीफेमस की गुफा में घुस गया, जिसने धीरे-धीरे उन्हें खा लिया। बुद्धिमान व्यक्ति अपने बचे हुए साथियों के साथ वहाँ से बमुश्किल भाग निकला, पॉलीफेमस को शराब के साथ पिया और उसे अंधा कर दिया। तब से, पॉलीफेमस के पिता पोसीडॉन, समुद्री देवता, ने ओडीसियस का पीछा किया। हवाओं के स्वामी के द्वीप पर, ईओल, ओडीसियस को सभी हवाओं के साथ एक बंधा हुआ थैला मिला, केवल गुजरने वाले को छोड़कर, जिसने जहाजों को लगभग इथाका तक पहुंचा दिया; हालाँकि, ओडिसीस की नींद के दौरान, उसके साथियों ने बैग को खोल दिया, और हवाओं ने खुले समुद्र में जहाजों को चुरा लिया, नरभक्षी-लेस्ट्रिगन्स की भूमि में, जिन्होंने एक को छोड़कर सभी जहाजों को नष्ट कर दिया। उस पर, ओडीसियस ईई द्वीप पर पहुंचा, जहां हेलिओस और पर्सिड की बेटी सुंदर जादूगरनी किर्क (सर्सी) रहती थी। उसने ओडीसियस के साथियों को सूअरों में बदल दिया, और उसे एक साल के लिए ऐ पर रखा (उसने अपने बेटे टेलीगॉन को जन्म दिया)। केवल हेमीज़ की मदद से, ओडीसियस अपने साथियों को मानव रूप की वापसी प्राप्त करने में कामयाब रहा।

तब ओडीसियस ने मृतकों के दायरे का दौरा किया, जहां उन्होंने भविष्यवक्ता टायर्सियस की छाया से सीखा कि वह और उनके साथी सुरक्षित रूप से इथाका पहुंचेंगे यदि वे हेलिओस के झुंडों को बख्शते हैं। ईया को छोड़कर, किर्की द्वीप, ओडीसियस का जहाज सुरक्षित रूप से सायरन, स्किला और चारीबडिस के द्वीपों को पार कर गया और ट्रिनेशिया द्वीप पर पहुंचा, जहां हेलिओस के झुंड चरते थे। नायक के भूखे साथियों ने शपथ तोड़कर श्रेष्ठ बैलों को मार डाला और खा लिया। सजा के रूप में, ज़ीउस ने जहाज को बिजली से मारा, जिससे केवल ओडीसियस बच गया।

उन्होंने सुंदर अप्सरा कैलिप्सो की कैद में ओगिया द्वीप पर सात साल बिताए, जिन्होंने ओडीसियस को अपना पति बनाने की मांग की, इसके लिए शाश्वत युवा और अमरता का वादा किया। लेकिन ओडीसियस अपनी मातृभूमि के लिए तरस गया। एथेना, पोसीडॉन की अनुपस्थिति में, नायक के लिए इथाका लौटने के लिए देवताओं से अनुमति प्राप्त की।

पिछली बार पोसीडॉन ने ओडीसियस की बेड़ा तोड़ी, लेकिन वह शोरिया द्वीप पर भाग गया। किनारे पर उनकी मुलाकात फेशियन्स के राजा अलसीनस की बेटी खूबसूरत राजकुमारी नौसिका से हुई। एथेना, नौसिका को एक सपने में दिखाई देने के बाद, उसे सुबह अपने दासों के साथ समुद्र के किनारे जाने का आदेश दिया। वहाँ राजकुमारी ने ओडीसियस को पाया, उसे कपड़े पहनाए और उसे अलकिनस के घर भेज दिया। उसे उम्मीद थी कि नायक उसका पति बनेगा।

जब नौसिका को इथाका लौटने की उसकी इच्छा के बारे में पता चला, तो उसने उसे अलविदा कहते हुए उससे कहा कि वह उसे याद करे जिसने उसकी जान बचाई। पूरे ओडिसी के सर्वश्रेष्ठ एपिसोड में से एक, जिसने सोफोकल्स को एक त्रासदी बनाने के लिए प्रेरित किया।

मेहमाननवाज और उदार राजा अल्किनोई ने ओडीसियस को इथाका लौटने में मदद की, जहां नायक 20 साल की अनुपस्थिति के बाद पहुंचे।

ओडीसियस को पता चलता है कि 100 पति, उसे मरा हुआ मानते हुए, उसकी पत्नी पेनेलोप का हाथ ढूंढ रहे हैं और लगातार उसके घर में दावत दे रहे हैं, संपत्ति को बर्बाद कर रहे हैं। पेनेलोप ने अपने ससुर, ओडीसियस के पिता - लैर्टेस के ताबूत पर घूंघट बुनने के बाद अपने लिए एक नया पति चुनने का वादा किया। हालांकि, रात में उसने वह सब कुछ खोल दिया जो वह दिन के दौरान बुनती थी ("पेनेलोप का धागा" एक अंतहीन काम है)। नौकर के विश्वासघात के बाद धोखे का पर्दाफाश होने के बाद, सूटर्स ने पेनेलोप को काम खत्म करने के लिए मजबूर किया। फिर उसने घोषणा की कि वह ओडीसियस को धनुष से मारकर प्रतियोगिता जीतने वाले से शादी करेगी। वफादार पेनेलोप को उम्मीद थी कि कोई वीर धनुष को खींच भी नहीं पाएगा।

प्रतियोगिता के निर्णायक दिन पर, ओडीसियस लौट आया। (अपनी पत्नी की शादी के दिन एक लंबे समय से अनुपस्थित पति या पत्नी की वापसी के बारे में लोककथाओं में एक व्यापक कहानी)। वह एक पुराने भिखारी के रूप में प्रच्छन्न होकर लौटा, केवल अपने दास यूमियस और उसके बेटे टेलीमेकस के सामने खुद को प्रकट किया। ओडिसी के सर्वश्रेष्ठ, काव्यात्मक दृश्यों में से एक ओडीसियस के साथ पेनेलोप की मुलाकात और उसकी पहचान का दृश्य है।

आत्महत्या करने वालों से बदला लेने की योजना पर विचार करने के बाद, ओडीसियस, यूमियस और टेलीमेकस महल में आए, जहां ओडीसियस को आत्महत्या करने वालों से अपमान की एक श्रृंखला सहनी पड़ी। जब कोई रस्सी को खींच भी नहीं सकता था, तो "भिखारी" ने धनुष लिया, आसानी से रस्सी खींची और लक्ष्य को मारा, और फिर, यूमियस और टेलीमेकस की मदद से, आत्महत्या करने वालों को मार डाला।

होमर के बाद की किंवदंती ओडीसियस को कई अपमानजनक लक्षणों (कायरता, छल, छल) के साथ संपन्न करती है।

ओडीसियस का मिथक दुस्साहसवाद, भटकने की भावना का महिमामंडन है। ओडीसियस की छवि सोफोकल्स "फिलोकेट्स" और "ईंट", यूरिपिड्स - "ऑलिस में इफिजेनिया" और अन्य की त्रासदियों में परिलक्षित हुई थी। फूलदान और भित्तिचित्रों (पोम्पेई) पर, ओडीसियस को ग्रीक नाविकों द्वारा पहनी जाने वाली अंडाकार टोपी में दाढ़ी वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था।

Telemachus - पिता की तलाश में एक पुत्र, प्रेम के पुत्रों का पर्याय; 17 वीं शताब्दी में, फेनेलन ने इस कथानक पर आधारित उपन्यास "द एडवेंचर्स ऑफ टेलीमैचस" लिखा, जिसका अनुवाद रूसी में ट्रेडीकोवस्की ("टेलीमाखिदा") ने किया।

ओडीसियस और टेलीमेकस के मिथक ने जोन्स के स्मारकीय उपन्यास "यूलिसिस" का आधार बनाया। ए.एन. वेसेलोव्स्की: "... अपनी वास्तविक ताकत और चालाक निपुणता के साथ प्रत्यक्ष लोक वीरता का एक प्रकार, जो विवेक के साथ खातों को नहीं जानता है, जैसे कि यूलिसिस। . . ("ऐतिहासिक पोएटिक्स", जीआईएचएल, एल., 1940) (पृष्ठ 70)।

6. ऐलेना द ब्यूटीफुल (ट्रॉय स्पार्टन की हेलेन)।

वनस्पति के प्राचीन मिनोअन देवता; उर्वरता और प्रकाश के पेलोपोनेसियन देवता। बाद की किंवदंतियों में - ज़ीउस और लेडा की बेटी, सबसे लोकप्रिय नायक, टिंडारेस की पत्नी

यूनानी महाकाव्य के यिन। दुनिया में सबसे सुंदर महिला। अपनी युवावस्था में, थिसस ने उसका अपहरण कर लिया था, लेकिन उसके भाइयों (डायोस्कुरी) ने उसे मुक्त कर दिया और वह स्पार्टा लौट आई। कई नायकों ने ऐलेना का हाथ मांगा, लेकिन टिंडारेस ने सभी नायकों (ओडीसियस की सलाह पर) से शपथ लेते हुए मेनेलॉस से उसकी शादी कर दी कि वे उसके पति के खिलाफ हथियार नहीं उठाएंगे और हर चीज में उसकी मदद करेंगे। हेलेन ने मेनेलॉस की बेटी हरमाइन को जन्म दिया।

जब पेरिस ने हेलेन का अपहरण किया, मेनेलॉस ने ग्रीक नायकों से मदद मांगी, और वे ट्रॉय के खिलाफ एक अभियान पर निकल पड़े। पेरिस की मृत्यु के बाद, हेलेन ने अपने भाई डीफोब से शादी की, और ट्रॉय के पतन के दिन, उसने डेफोब को मेनेलॉस के हाथों में सौंप दिया, जिसके साथ वह स्पार्टा लौट आई।

मेनेलॉस की मृत्यु के बाद, हेलेन, स्पार्टा से निष्कासित, रोड्स भाग गई, जहां उसे मार दिया गया।

हेलेना का पंथ लैकोनिया में मौजूद था और प्रकृति को मरने और पुनर्जीवित करने के विचारों से जुड़ा था। अपने भाइयों डायोस्कुरी की तरह, हेलेना को नाविकों का संरक्षक माना जाता था। ऐलेना की छवि निष्क्रिय स्त्रीत्व के प्राचीन आदर्श का प्रतीक है, विशुद्ध रूप से कामुक सुंदरता बिना विचार या इच्छा के। यह सुंदरता सबसे मजबूत को दी जाती है, किसी से प्यार करने में सक्षम नहीं है और सार्वभौमिक इच्छा का कारण बनती है, जिससे भयानक संघर्ष और युद्ध होता है। ऐलेना एक घातक सुंदरता है। ट्रॉय और कई नायकों की मृत्यु का कारण।

यूरिपिड्स की त्रासदी "हेलेना"। सोफोकल्स की त्रासदी "ऐलेना के बारे में दूतावास", "लकोन्यांका" हम तक नहीं पहुंची है। गोर्गियास और आइसोक्रेट्स के पैनेजीरिक्स।

"फॉस्ट" के दूसरे भाग में गोएथे ने हेलेन को फॉस्ट की पत्नी बना दिया। हेलेन के मिथक से प्रभावित विलियम फॉल्कनर ने यूला की छवि बनाई, जो एक घातक निष्क्रिय महिला थी। मांस की बुद्धि, शक्तिशाली वृत्ति (बुद्धि नहीं)।

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Phryne (Rktuye) एक प्रसिद्ध प्राचीन ग्रीक गेट्टर है जो चौथी शताब्दी में फला-फूला। बीसी थेस्पिया (बोईओटिया) में जन्मी, पहले वह एक गरीब व्यापारी थी, उसका उपनाम "फ्रिना" था, जिसका अर्थ है "टॉड", उसके पीलापन के लिए। एथेंस जाने के बाद, Phryne एक प्रसिद्ध हेटेरो बन गया। उनकी सुंदरता ने देवताओं की छवियों को ढंक दिया, उनके आकर्षण ने सभी को जीत लिया, उन्होंने संगीत वाद्ययंत्रों को शानदार ढंग से बजाया। एलीव्सियन समारोहों के दौरान, समुद्र में तैरते समय, फ़िना नग्न हो गई और सार्वजनिक रूप से एफ़्रोडाइट के साथ अपनी तुलना करने लगी, यह कहते हुए कि वह एफ़्रोडाइट से अधिक सुंदर थी। किसी ने इसकी सूचना दी और Phryne पर ईशनिंदा का आरोप लगाया; और इसलिए Phryne ईश्वरविहीनता के आरोप में एथेनियन अरियोपेगस (बुजुर्गों का दरबार) के सामने पेश हुआ। उसे मौत की सजा की धमकी दी गई थी, लेकिन उसके सिंडिक (संरक्षक) वक्ता हाइपराइड ने फ्रिन से पर्दा हटाकर और उसकी छाती को उजागर करके उसे बचा लिया। बड़ों ने उसे उसकी सुंदरता के लिए सही ठहराया। Phryne इतना समृद्ध था कि, किंवदंती के अनुसार, उसने थेब्स के पुनर्निर्माण की पेशकश की, इस शर्त के साथ कि दीवारों पर शिलालेख बनाया गया था: "सिकंदर ने अनुमति नहीं दी, लेकिन Phryne ने बहाल किया।" प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया गया था। चित्रकार एपेल्स ने अपने एनाडायोमीन को उससे चित्रित किया, महान प्रैक्सिटेल्स ने थेस्टिया से अपने प्रिय फ़्रीन को कनिडस के एफ़्रोडाइट की मूर्ति के लिए एक मॉडल के रूप में लिया। फेसेस मंदिर में, दो प्राक्सिटेल्स की मूर्तियाँ अगल-बगल खड़ी थीं: एफ़्रोडाइट की एक मूर्ति और फ़्रीन की एक मूर्ति।

एथेनियस उसी नाम के एक और हेटेरा की बात करता है, जो उसके लालच के लिए प्रसिद्ध है।

थेसियस की दूसरी पत्नी, डेमोफोन और अकामेंट की मां, अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के लिए प्यार से भर गई। उसने उसके जुनून को खारिज कर दिया। तब फेदरा ने हिप्पोलिटस पर उसके खिलाफ हिंसा का आरोप लगाते हुए अपने पिता के सामने युवक की निंदा की। राजा थेसियस ने पोसीडॉन को हिप्पोलिटस को दंडित करने के लिए कहा। जब एक युवक रथ पर सवार होकर समुद्र के किनारे दौड़ा, तो पोसीडॉन ने समुद्र से एक बैल भेजा, जिसने हिप्पोल्यटस के घोड़ों को डरा दिया; और घोड़ों ने हिप्पोलितुस को भूमि पर पटक दिया, और वह युवक मर गया। लेकिन फेदरा एक खूबसूरत और मासूम युवक की इस मौत को बर्दाश्त नहीं कर सका और उसने आत्महत्या कर ली। - मिथक को यूरिपिड्स ("हिप्पोलिटस") की त्रासदी में संसाधित किया जाता है, बाद में सेनेका द्वारा और 17 वीं शताब्दी में रैसीन द्वारा अपनी प्रसिद्ध त्रासदी "फेदरा" में।

इसके अलावा: समोस के पॉलीक्रेट्स, या सफलता का पागल आत्म-धोखा। इतिहास और किंवदंती।1

पॉलीक्रेट्स - समोस द्वीप के अत्याचारी, ने 537 के आसपास सत्ता पर कब्जा कर लिया: एक धनी कारीगर, वह जमींदार अभिजात वर्ग के खिलाफ डेमो के संघर्ष का उपयोग करके सत्ता में आया। पॉलीक्रेट्स ने बुद्धिमानी से, निष्पक्ष और सफलतापूर्वक शासन किया, विकसित शिल्प और व्यापार, समोस का निर्माण और सजाया। किंवदंती के अनुसार, कवि अनाक्रियन उनके मित्र थे। एक महत्वपूर्ण बेड़ा और भाड़े की सेना होने के कारण, पॉलीक्रेट्स ने एजियन सागर के कई द्वीपों को अपने अधीन कर लिया और उनसे एक बड़ी श्रद्धांजलि दी।

किंवदंती के अनुसार, मिस्र के राजा अमाज़िस, एक मित्र और पॉलीक्रेट्स के सहयोगी, ने उन्हें लिखा था कि पॉलीक्रेट्स ने उन्हें चेतावनी देने के लिए खुद को किसी तरह का दुर्भाग्य दिया था कि एक विकृत भाग्य उनके लिए तैयारी कर रहा था। (अमासिस की सलाह का अर्थ: स्थायी खुशी खतरनाक है, देवताओं की ईर्ष्या को दूर करने के लिए एक बलिदान की आवश्यकता होती है)। पॉलीक्रेट्स ने इस सलाह को पूरा किया: उसने अपनी सबसे कीमती अंगूठी समुद्र में फेंक दी। कुछ दिनों बाद, अत्याचारी के रसोइए को मछुआरों द्वारा लाई गई एक बड़ी मछली के पेट में एक अंगूठी मिली। देवताओं ने पॉलीक्रेट्स के बलिदान को स्वीकार नहीं किया।

कुछ ही समय बाद, अमासिस को जिस बात का डर था, वही हुआ। फारस के साथ गठबंधन के बावजूद, पॉलीक्रेट्स ने अपनी शक्ति से उसमें भय पैदा किया। ओरोंटिस, कैंबिस (या डेरियस) के क्षत्रपों में से एक, जो एक सेना को सरदीस की ओर ले जाता था, ने समोस को लेने का फैसला किया। उसने पॉलीक्रेट्स को इस बहाने से फुसलाया कि वह उसे अपने खजाने का हिस्सा देना चाहता है ताकि पॉलीक्रेट्स कैंबिस के खिलाफ विद्रोह में ओरोंट्स की मदद कर सके। लालची पॉलीक्रेट्स सरदीस में दिखाई दिए, और ओरोंट्स ने तुरंत उसे सूली पर चढ़ा दिया (524 या 522 ईसा पूर्व)। - अन्य कहानियों के अनुसार, ओरोंट्स ने एक विश्वासघाती हमले के साथ समोस पर कब्जा कर लिया और पॉलीक्रेट्स को सूली पर चढ़ा दिया।

साजिश का इस्तेमाल शिलर ("पॉलीक्रेट्स की अंगूठी") द्वारा किया गया था। - शग्रीन लेदर में बाल्ज़ाक एक छोड़े गए बुत की भयावह वापसी के मूल भाव का उपयोग करता है (राफेल शाग्रीन चमड़े को कुएं में फेंकता है, लेकिन माली इसे ढूंढता है और वापस लाता है)।

8. मूसा (विधायक का मिथक)।2

1 नाज़ीरोव आर जी। पॉलीक्रेटिक रिंग का सही अर्थ // पूर्वी साइबेरिया और सुदूर पूर्व में मानवीय अनुसंधान। 2010. नंबर 4. एस। 147-149।

2 नाज़ीरोव आर जी एक टोकरी में एक बच्चा और चुने हुए लोगों के संकेत। मिथकों के नृवंशविज्ञान आधार के पुनर्निर्माण में अनुभव // नाज़िरोव्स्की संग्रह। 2016. नंबर 4. एस। 11-27।

"सबसे बड़ा पैगंबर और यहूदी धर्म का संस्थापक", बाइबिल के महानतम नायकों में से एक। मूसा का मिथक एक चमत्कारी मोक्ष के साथ शुरू होता है: एक नवजात शिशु को नील नदी की लहरों पर एक टोकरी में तैरने की अनुमति दी गई थी, लेकिन फिरौन की बेटी ने उसे उठाया और उठाया। बड़े होकर, मूसा यहूदी लोगों का नेता बन गया और, स्वयं परमेश्वर के मार्गदर्शन में, यहूदियों को मिस्र की कैद से बाहर निकाला। बाइबल मूसा के यहोवा (यहोवा) के साथ निरंतर संपर्क की बात करती है: वह एकमात्र व्यक्ति है जिसने यहोवा को देखा।

मिस्र से पलायन के दौरान, फिरौन की सेना पहले से ही लाल (लाल) समुद्र के तट पर यहूदियों को पछाड़ रही थी, लेकिन मूसा के कहने पर, समुद्र अलग हो गया, और यहूदी उसके नीचे से गुजर गए। जब मिस्रवासी उनके पीछे दौड़े, तो समुद्र फिर से बंद हो गया और उन्हें निगल लिया (लाल सागर के उतार और प्रवाह का प्रतिबिंब)। मरुभूमि में यहूदी तो प्यास से मर रहे थे, परन्तु मूसा ने चट्टान को लाठी से मारा, और उसमें से पानी काट दिया।

परमेश्वर ने मूसा को जलती हुई झाड़ी ("जलती हुई झाड़ी") के रूप में नहीं बल्कि जलती हुई झाड़ी के रूप में दर्शन दिए। सिनाई पर्वत पर, परमेश्वर ने मूसा को यहूदियों के लिए "व्यवस्था" (पेंटाटेच, अन्यथा टोरा) के लिए निर्देशित किया। मूसा की दस आज्ञाएँ हिब्रू धार्मिक नैतिकता का योग हैं, प्रारंभिक दास-स्वामी समाज के मानदंडों का पवित्रीकरण।

प्रारंभ में, मूसा को खानाबदोश यहूदियों द्वारा नबी के रूप में नहीं, बल्कि एक देवता के रूप में सम्मानित किया गया था, लेकिन बाद में उसके पंथ को यहोवा के पंथ द्वारा अवशोषित कर लिया गया था। बाइबिल में उल्लेख: "उसके चेहरे की उपस्थिति सींग वाली थी" - पुष्टि करता है कि मूसा का प्रोटोटाइप बैल के पंथ से जुड़ा हुआ है। जाहिर है, मूसा और यहोवा के पंथों के बीच एक लंबी प्रतिस्पर्धा थी (पहला फोनीशियन के बीच एक देवता था, और उनकी पौराणिक कथा बाइबिल से पुरानी है)। मूसा की बाइबिल छवि महान नेता, आयोजक, चमत्कारी विधायक का प्रतीक है। यह शक्ति और बुद्धिमान, बचत शक्ति की पहचान है। यह बिल्कुल माइकल एंजेलो का "मूसा" है। मूसा के बारे में बाइबिल के मिथकों ने पुसिन और कई अन्य कलाकारों को कई विषय दिए।

इस्राएल का दूसरा राजा, एक युवा चरवाहा, जिसने विशाल गोलियत को गोफन के पत्थर से मार डाला और अपनी ही तलवार से उसका सिर काट दिया, जिससे यहूदियों को उनके शत्रुओं पर बड़ी विजय प्राप्त हुई ("शाऊल ने हजारों को हराया, और दाऊद ने - अंधेरा")। यहूदियों ने युवा नायक राजा की घोषणा की, और उसने यरूशलेम में अपनी राजधानी के साथ एक एकल राज्य बनाया। "राजा चरवाहे" का निवास सिय्योन (पहाड़, यरूशलेम का हिस्सा) था; यहाँ यहोवा का मंदिर था (सिय्योन "परमेश्वर का घर" है)।

दाऊद ने अपनी सुंदर पत्नी विरसाविया को अपने अधिकार में लेने के लिए अपने सेनापति ऊरिय्याह को मार डाला, जिसे राजा ने अपने महल की छत से देखा जब वह बगीचे में स्नान कर रही थी। -परन्तु परमेश्वर के भय, याजकों और भविष्यद्वक्ताओं की आज्ञाकारिता के कारण बाइबल दाऊद की महिमा करती है। उन्हें भजनों की रचना का श्रेय दिया जाता है।

जब दाऊद लहूलुहान हो गया, और उसका लोहू गर्म न हुआ, तो वे जवान लड़कियों को उसके बिछौने पर लिटाने लगे, जिनके साथ वह रात बिताता था, परन्तु उन्हें नहीं जानता था (बूढ़ी कामुकता का प्रतीक)। - सामान्य तौर पर, एक बहुत ही बहुमुखी छवि।

यहूदी धर्म में मसीहा के आने में विश्वास के विकास के साथ, भविष्यवाणियाँ सामने आईं कि मसीहा "दाऊद के घराने" से आएगा, अर्थात वह डेविड का वंशज होगा। इसके अनुसार, ईसाई धर्म यीशु मसीह की वंशावली को डेविड से जोड़ता है।

इस्राएल का तीसरा राजा दाऊद का पुत्र सुलैमान था, जिसका नाम मध्य पूर्व में ज्ञान का पर्याय बन गया (अरबों में सुलेमान इब्न दाउद)। उसने यरूशलेम में यहोवा के लिए एक भव्य मंदिर बनवाया, लेकिन उसने अस्तार्त, मोलोच और अन्य देवताओं के लिए भी मंदिर बनवाए। 700 पत्नियाँ और 300 रखैलें थीं। "गीतों का गीत"। बुद्धि और मधुरता।

10. राजा हेरोदेस, हेरोदियास, सलोमी

हेरोदेस नाम रोमन शासन के तहत यहूदिया के कई हेलेनिस्टिक राजाओं द्वारा वहन किया गया था। हेरोदेस महान - मसीह के जन्म से 39 से 4 साल पहले यहूदिया के राजा, उन्हें रोमनों का समर्थन प्राप्त था; उन पर बच्चों को पीटने का आरोप था। इस राजा का नाम क्रूरता का पर्याय बन गया। पुश्किन में, पवित्र मूर्ख बोरिस गोडुनोव से कहता है: "आप ज़ार हेरोदेस के लिए प्रार्थना नहीं कर सकते, भगवान की माँ आदेश नहीं देती है।"

उसका पुत्र हेरोदेस फिलिप था, उसकी मृत्यु 34 ई. में हुई। बाद के भाई, हेरोदेस एंटिपास, 4 ईसा पूर्व से गलील के टेट्रार्क थे। इ। 39 ई. तक इ।; उसने यीशु मसीह का न्याय किया और जॉन द बैपटिस्ट का सिर काटने का आदेश दिया।

जॉन द बैपटिस्ट (उर्फ द फोररनर) एक भविष्यवक्ता है जिसने मसीहा (मसीह) के निकट आने की भविष्यवाणी की थी और जॉर्डन नदी में कई यहूदियों को बपतिस्मा दिया था। उन्हें जकर्याह और एलिजाबेथ का पुत्र माना जाता है। यूहन्ना ने भी यीशु को स्वयं बपतिस्मा दिया और लोगों के सामने मसीहा के रूप में प्रस्तुत किया। जब गलील के टेट्रार्क हेरोदेस एंटिपास ने अपने ही भाई हेरोदेस फिलिप की विधवा हेरोदियास से शादी की, तो जॉन ने लोगों के सामने इस शादी की कड़ी निंदा की और हेरोदियास को एक वेश्या के रूप में निंदा की। उसे पकड़ लिया गया और जेल में रखा गया, लेकिन अंतिपास ने उसे छूने की हिम्मत नहीं की। तब हेरोदियास ने अपनी बेटी को सुन्दर सलोमी हेरोदेस फिलिप्पुस से शिक्षा दी; दावत में, लड़की ने अपने नृत्य के साथ, अपने चाचा एंटिपास की पागल खुशी को जगाया, और उसने सबके सामने, उसे कोई भी इनाम मांगने का आदेश दिया जो वह चाहती थी। सैलोम ने अपनी मां के कहने पर जॉन द बैपटिस्ट का सिर मांगा। एंटिपास को अपनी बात रखने के लिए मजबूर किया गया था, जॉन का सिर काट दिया गया था, जिसे सैलोम ने अपनी मां को एक थाली में पेश किया था। - ईसाई कहानियां इसे 31 सीई में रखती हैं। इ।

यहूदियों की प्राचीन वस्तुओं में जोसेफस फ्लेवियस का कहना है कि जॉन द बैपटिस्ट टेट्रार्क हेरोदेस एंटिपास के अधीन रहता था, जिसके द्वारा उसे मार डाला गया था। इस प्रकार, यूहन्ना एक ऐतिहासिक व्यक्ति है, उस अशांत युग के कई यहूदी भविष्यवक्ताओं में से एक; जाहिर है, जॉन द बैपटिस्ट का पंथ पहले से मौजूद यहूदी संप्रदाय के आत्मसात करने के परिणामस्वरूप ईसाई धर्म में प्रवेश किया, जो इस भविष्यवक्ता का सम्मान करता था। इस संप्रदाय की मान्यताओं के निशान आज तक बच गए हैं: मांडियन, जिनमें से एक छोटी संख्या ईरान और इराक में बची है, जॉन द बैपटिस्ट (वे उसे याह्या कहते हैं) का सम्मान करते हैं, और यीशु को एक धोखेबाज माना जाता है (उनके लिए, मूसा , इब्राहीम, यीशु झूठे भविष्यद्वक्ता हैं)।1

1 नाज़िरोव का उपन्यास "स्टार एंड कॉन्शियस" देखें: नाज़ीरोव आर. जी. स्टार एंड कॉन्शियस। शानदार उपन्यास // नाज़ीरोव संग्रह। 2016. नंबर 1. पी। 16-114

जॉन द बैपटिस्ट के निष्पादन की नाटकीय कथा को गुस्ताव फ्लेबर्ट द्वारा लघु कहानी हेरोडियास में विकसित किया गया था।

11. वर्जिन मैरी, भगवान की मां1

सुसमाचार के अनुसार, सेंट जोआचिम की बेटी और सेंट अन्ना, जोसेफ की पत्नी (जो उसे नहीं जानती थी) और यीशु मसीह की मां। ग्रीक में इसे थियोटोकोस, थियोमीटर कहा जाता था; लैटिन मेटर देई में।

प्राचीन समय में, वर्जिन का पंथ मध्य पूर्व के कई लोगों, विशेष रूप से कृषि लोगों के बीच व्यापक था। कुंवारी लड़कियों में मिस्र के आइसिस, बेबीलोनियन ईशर, फोनीशियन एस्टार्ट, एशिया माइनर साइबेले शामिल थे। ग्रीक डेमेटेरिया भी उनके करीब है। देवी माँ का पंथ एक मरते हुए और पुनरुत्थान करने वाले देवता की अवधारणा के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। यह कोई संयोग नहीं है कि सूचीबद्ध कुंवारी लड़कियों को एक ही समय में प्रजनन देवता माना जाता था।

ईसाई धर्म में, भगवान की माँ का पंथ समान मूर्तिपूजक पंथों के स्पष्ट प्रभाव में विकसित हुआ। ईश्वर की माता के बारे में ईसाई विचारों का विकास ईश्वर-पुरुष मसीह के मिथक के विकास के समानांतर हुआ। सबसे प्राचीन ईसाई कार्य में, मेम्ने की माँ, जॉन का रहस्योद्घाटन प्रकट होता है, जिसे विशुद्ध रूप से ब्रह्मांडीय प्राणी के रूप में दर्शाया गया है: "एक महिला जो धूप में कपड़े पहने हुए है; उसके पांव तले चन्द्रमा है, और उसके सिर पर बारह तारों का मुकुट है”; वह सर्प के पास से उकाब के पंखों पर उड़कर बहुत देर तक जंगल में छिप जाती है। जैसे-जैसे मनुष्य में देवता के अवतार का मिथक विकसित हुआ, वर्जिन की छवि ने अधिक से अधिक मानवीय विशेषताएं हासिल कीं। ल्यूक के सुसमाचार में, मैरी ("घोषणा") के साथ महादूत गेब्रियल की बातचीत का विस्तार से वर्णन किया गया है, एलिजाबेथ के साथ उसके चार महीने के प्रवास का वर्णन किया गया है, आदि, जो अन्य सुसमाचारों में नहीं मिलता है।

मैरी द्वारा ईसा मसीह की बेदाग गर्भाधान के बारे में सुसमाचार की कहानी बहुत पहले के मिथक में कुंवारी माया द्वारा बुद्ध की अवधारणा के बारे में कई समानताएं पाती है। वर्जिन और चाइल्ड की प्रारंभिक ईसाई छवियां होरस के साथ आइसिस और बुद्ध के साथ माया की छवियों के समान हैं।

आधिकारिक तौर पर, चर्च ने मैरी को केवल III पारिस्थितिक परिषद (इफिसुस, 431) में भगवान की माँ के रूप में मान्यता दी। भगवान की माँ, एवर-वर्जिन, सबसे शुद्ध, का पंथ बहुत व्यापक हो गया है। "पवित्र परिवार" (यूसुफ, मैरी, यीशु) अमूर्त त्रिमूर्ति (परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र, और परमेश्वर आत्मा) की तुलना में विश्वासियों के लिए अधिक समझने योग्य निकला। भगवान की माँ, जो व्यावहारिक रूप से लोगों के लिए एक देवता की महिला हाइपोस्टैसिस बन गई, को एक सार्वभौमिक अंतरात्मा और आशीर्वाद देने वाली (किसानों की मान्यताओं में - उर्वरता, फसल का दाता) के रूप में माना जाता था।

चर्च, बुतपरस्त मिथकों की शक्तिशाली परंपराओं के साथ बहस करने के डर से, भगवान की माँ के लोक पंथ के बारे में एक अस्पष्ट स्थिति ले ली: भगवान की माँ को भगवान पिता और मसीह के सामने स्वर्ग में शारीरिक रूप से चढ़ाए गए लोगों के मध्यस्थ के रूप में मान्यता दी गई थी। उनके सम्मान में कई छुट्टियां स्थापित की गईं, उनकी छवि लोगों के लिए प्यार और नम्रता की आदर्श बन गई।

1 नाज़ीरोव आर जी मिथ एंड सेंस ऑफ हिस्ट्री। वर्जिन मैरी के विरोधाभास के लिए // नाज़ीरोव संग्रह। 2015. नंबर 4. एस 32-42।

उसी समय, चर्च सावधानी से वर्जिन मैरी के खुले देवता का विरोध करता है, क्योंकि यह ट्रिनिटी की हठधर्मिता के विपरीत है।

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च मैडोना के पंथ में ज्यादतियों की अनुमति देने के लिए कैथोलिक चर्च की निंदा करता है, मैरी अन्ना की बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता को खारिज करता है और दावा करता है कि मैरी, अन्य लोगों के साथ, मूल पाप का बोझ उठाती है।

एक नम्र दिलासा देने वाले ("मेरे दुखों को बुझाना") की छवि का सभी ईसाई लोगों के साहित्य और कला पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। नम्र और वीर माता की अमर छवि राफेल ने अपनी सिस्टिन मैडोना में बनाई थी। महानतम कवियों ने मरियम के बारे में प्रेम और सम्मान के साथ लिखा। पुश्किन के पास "बेदाग गर्भाधान" (कविता "गवरिलीडा") के मिथक की एक कामुक पैरोडी है, और मैडोना की एक गंभीर छवि है (उदाहरण के लिए, कविता में "दुनिया में एक बार एक गरीब शूरवीर था"; हालाँकि , यहाँ वर्जिन के लिए एक शूरवीर के मध्ययुगीन रहस्यमय प्रेम को अधिक दर्शाया गया है)।

दोस्तोवस्की के काम में मैरी की छवि का बहुत महत्व है। उनके पात्रों में से एक कहता है: "भगवान की माँ धरती माँ है"। इस प्रकार, यहां मैरी की पहचान पृथ्वी के बुतपरस्त किसान पंथ के साथ की जाती है, जो मिथक की उत्पत्ति की ओर लौटती है (वेटलोव्स्काया अदूरदर्शी है, वास्तव में, दोस्तोवस्की विधर्मी, उसका धर्म ईसाई धर्म से पुराना है, जैसे कि धर्म रूसी लोग)।

"ऐसा कोई पापी नहीं है जिसे भगवान की माँ अपने ओमोफोरियन के साथ कवर नहीं करती, अगर केवल हम अपने ठंडे कामों, बुरे विचारों के साथ उसकी आड़ में नहीं भागते।"

सेवाओं में से एक का लोकप्रिय मंत्र: "अपने सेवक को मुसीबत से बचाओ, भगवान की माँ।"

12 ईसा मसीह

III - II शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। यहूदी धर्म में, एक स्वतंत्र यहूदी राज्य की बहाली के लिए आशाओं के पतन और यहूदिया की जनता के शोषण की तीव्रता के संबंध में, मसीहा की विचारधारा का गठन किया गया था, मसीहा के आने में विश्वास, प्राचीन हिब्रू में "माशियाच" " - "अभिषेक करना"; यह वह "ईश्वरीय उद्धारकर्ता" है जिसे परमेश्वर लोगों के पास भेजेगा। रोमन शासन की स्थापना के बाद यहूदिया में मसीहाईवाद विशेष रूप से तेज हो गया। यहूदी मसीहावाद यीशु मसीह के बारे में मसीहाई मिथक के निर्माण के स्रोतों में से एक था।

ग्रीक क्रिस्टोस का अर्थ है "अभिषिक्त एक", "मसीहा"। सुसमाचार मिथक के अनुसार, यीशु मसीह परमेश्वर का पुत्र है, परमेश्वर-मनुष्य, लोगों का "उद्धारकर्ता", जो कुंवारी मैरी द्वारा बेदाग रूप से गर्भ धारण किया गया था, रोम की स्थापना से 749 में बेथलहम में पैदा हुआ था, एक नया उपदेश दिया फिलिस्तीन में धर्म ने कई चमत्कार किए, क्रूस पर सूली पर चढ़ा दिया गया, और मृत्यु के तीसरे दिन, वह फिर से जीवित हो गया और 40 दिनों के अंत तक वह स्वर्ग पर चढ़ गया, और भविष्य में पृथ्वी पर उसका दूसरा आगमन होगा। बुराई की ताकतों पर अंतिम जीत, मांस में मृतकों के पुनरुत्थान और उसके बाद के अंतिम न्याय के लिए, जिस पर उसे उसके गुणों और धर्मी, और दुष्टों के अनुसार पुरस्कृत किया जाएगा।

नए नियम के आरंभिक कार्य में - "यूहन्ना का रहस्योद्घाटन" - यीशु को मेम्ना कहा जाता है, क्योंकि वह "संसार के पापों के लिए प्रायश्चित बलिदान" है। ईश्वर के इस मेमने को एक ब्रह्मांडीय प्राणी के रूप में दर्शाया गया है और कभी-कभी एक विशेष शानदार चरित्र के रूप में प्रकट होता है: यहां वह एक ईश्वर है, न कि ईश्वर-पुरुष, जैसा कि सुसमाचारों में प्रस्तुत किया गया है। वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि ईसाई मिथक मनुष्य के देवता की रेखा के साथ विकसित नहीं हुआ, बल्कि देवता के मानवीकरण की रेखा के साथ विकसित हुआ। इसलिए, मसीह के बारे में सुसमाचार की कहानी का स्रोत वास्तविक "ईसाई धर्म के संस्थापक" की स्मृति नहीं हो सकता है।

मसीह के बारे में मिथक का सच्चा स्रोत मुख्य रूप से मसीहा के बारे में पुराने नियम की भविष्यवाणियाँ थीं। ऑक्सीरहिन्चस (मिस्र) में पपीरी के बीच भविष्यवाणियों के बड़े संग्रह पाए गए हैं, और वे कुमरान पांडुलिपियों में भी पाए जाते हैं। यीशु की वंशावली, उसका जन्म स्थान, मिस्र में उसका भागना, यरूशलेम में उसका प्रवेश, और उसकी मृत्यु सभी सुसमाचारों में इस प्रकार वर्णित हैं जिससे यह आभास होता है कि यीशु भविष्यद्वक्ताओं द्वारा पूर्वबताया गया मसीहा था।

सुसमाचार मिथक का दूसरा स्रोत, विशेष रूप से मसीह की शहादत और उसके पुनरुत्थान की कहानी, मरने वाले और पुनर्जीवित होने वाले देवता (एडोनिस, एटिस और अन्य) के बारे में बड़े पैमाने पर एफ्रो-एशियाई विचार हैं और यह कि किसी देवता की स्वैच्छिक मृत्यु या उसका पुत्र विश्वासियों और कबीलों के पापों का प्रायश्चित करता है। इस तरह के विश्वासों के निशान एथेनियन राजा कोडरस की मृत्यु के बारे में किंवदंतियों में पाए जाते हैं, तल्मूड में पीड़ित और विजयी मसीहा के बारे में, कुमरान विचारों में "धार्मिकता के शिक्षक" आदि के बारे में।

भगवान यीशु (येशुआ) के पूर्व-ईसाई पंथ के बारे में काफी डेटा है; यह पंथ, जाहिरा तौर पर, सुसमाचार मिथक के स्रोतों में से एक था।

मिथक के कुछ तत्व (मसीह का जन्म) मिथ्रा के बारे में मिथकों से जुड़े हैं। पिछली शताब्दी ईसा पूर्व में उत्पन्न हुआ। इ। ईरान में, मिथ्रावाद व्यापक हो गया और ईसाई धर्म के साथ प्रतिस्पर्धा करने लगा, जिसका गठन बहुत प्रभावित हुआ। मिथ्रावाद में, रोटी और शराब के साथ संयुक्त भोजन ईसाई भोज के संस्कार की याद दिलाता था। उपवास और आत्म-ध्वज ईसाई तपस्या की स्थापना के समान थे। गुफाओं और काल कोठरी में बैठकें ईसाई प्रलय में अनुष्ठानों की याद दिलाती थीं। यहां तक ​​​​कि विचलन किरणों के रूप में मिथ्रा का "पवित्र चिन्ह" ईसाइयों के आठ-नुकीले क्रॉस के बराबर है।

मिथ्रावाद में पहले से ही मिथ्रा की बेदाग अवधारणा के बारे में, दुनिया के अंत के बारे में और जीवन के बाद के फैसले के बारे में शिक्षाएं थीं। 25 दिसंबर (शीतकालीन संक्रांति के दिन) पर सूर्य के पुनर्जन्म के बारे में मिथ्रिक शिक्षण में ईसा मसीह के जन्म का पर्व वापस जाता है। ईसाई धर्म के विपरीत, मिथ्रावाद लगभग महिलाओं के बीच नहीं फैला, रोमन साम्राज्य में मुख्य रूप से एक सैनिक का धर्म शेष रहा। चौथी-पांचवीं शताब्दी में एक जिद्दी संघर्ष के परिणामस्वरूप, ईसाई धर्म द्वारा मिथ्रावाद को पराजित किया गया था।

पहली शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में मृत सागर के तट पर कुमरान संप्रदाय के सदस्य। उनका मानना ​​​​था कि दुष्ट महायाजक द्वारा निष्पादित "न्याय का शिक्षक", फिर से उठेगा और सभी राष्ट्रों का न्याय करेगा। यह शायद मसीह मिथक का एक और (और शायद सबसे महत्वपूर्ण) स्रोत है।

मसीह का जन्म बेतलेहेम में हुआ था, जो यरूशलेम के निकट एक नगर था; उसी बेथलहम में डेविड का जन्म हुआ था, और पुराने नियम में यह भविष्यवाणी की गई थी कि आने वाले मसीहा का जन्म यहीं होगा। क्रिसमस

क्राइस्ट 25 दिसंबर को हुआ था (मिथ्रावादियों के बीच मिथरा का जन्मदिन और शीतकालीन संक्रांति का दिन)। वह खलिहान की चरनी में पैदा हुआ था, बैल और गधे ने उसे अपनी सांसों से गर्म किया, और "बेथलहम का तारा" खलिहान पर चमक उठा।

यीशु के जन्म के समय, उनकी माँ, वर्जिन मैरी ने स्वर्ग से एक स्वर्गदूत की आवाज़ सुनी: "सर्वोच्च में ईश्वर की महिमा, और पृथ्वी पर शांति, पुरुषों के प्रति सद्भावना।" (नहीं, चरवाहों ने इसे सुना। लूका 2:14)।

यीशु के जन्म के तुरंत बाद, उसके माता-पिता - दत्तक पिता, बढ़ई जोसेफ और कुंवारी मैरी - बच्चे के साथ मिस्र भाग गए, क्योंकि एक सपने में उसे दिखाई देने वाले दूत ने यूसुफ को ऐसा करने का आदेश दिया: राजा हेरोदेस महान के लिए बेतलेहेम में पहले से ही पैदा हुए एक बच्चे की तलाश कर रहा था जो उसे नष्ट कर दे। अपनी पत्नी और बेटे के साथ मिस्र के लिए यूसुफ की उड़ान के बारे में मैथ्यू के सुसमाचार में, यह सीधे कहा गया है: "और यह हेरोदेस की मृत्यु तक था, ताकि भविष्यद्वक्ता द्वारा प्रभु के बारे में जो कहा गया वह सच हो, कह रहा है : मैं ने मिस्र से अपके पुत्र को बुलाया। (पैगंबर होशे)।

तब क्रोधित हेरोदेस ने बेतलेहेम में दो साल या उससे कम उम्र के सभी छोटे लड़कों को मारने का आदेश दिया। (निर्दोषों का नरसंहार)।

जब हेरोदेस मर गया, तो एक स्वर्गदूत ने स्वप्न में यूसुफ को जो मिस्र में था दिखाई दिया, और उसे इस्राएल में लौटने का आदेश दिया, क्योंकि वह जो एक जवानी की आत्मा की तलाश में था, वह मर गया था। यूसुफ अपने देश चला गया, लेकिन यह सुनकर कि हेरोदेस का पुत्र अर्खिलॉस, यहूदिया में राज्य करता है, वह यहूदिया लौटने से डरता था, लेकिन गलील (इस्राएल का उत्तरी क्षेत्र, गेनिसार्स्ट की झील के पास) चला गया, जहाँ वह बस गया नासरत शहर। (इसीलिए यीशु को गैलीलियन, नाज़रीन, नाज़रीन कहा जाता था।)

इन दिनों यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला यहूदिया के रेगिस्तान में पहले से ही प्रचार कर रहा था: "मन फिराओ, स्वर्ग का राज्य निकट है।" देश भर से लोगों की भीड़ उसके पास आई, और उसने अपने पापों को स्वीकार किया, और उसने उन्हें यरदन में बपतिस्मा दिया, यह कहते हुए कि जो उससे अधिक शक्तिशाली है, वह उसके पीछे आ रहा है और जिसके लिए वह, जोहान, जूते ले जाने के योग्य नहीं है। ” :" वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देता है।" "उसके हाथ में फावड़ा होगा, और वह अपने खलिहान को काट डालेगा, और अपने गेहूँ को खलिहान में बटोरेगा, और जंगली घास को आग से जलाएगा।"

और यीशु योहान के पास आया, और उस से बपतिस्मा लिया, और जब यीशु जल में से निकला; उसके ऊपर आकाश खुल गया, और पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में उड़ गया, और आकाश में एक शब्द कहा: "यह मेरा प्रिय पुत्र है, और मैं उससे बहुत प्रसन्न हूं।" (उपरोक्त सब कुछ मत्ती का सुसमाचार है)।

लूका का सुसमाचार बताता है कि यरूशलेम के निवासी शिमोन से कहा गया था कि वह तब तक नहीं मरेगा जब तक वह मसीह को नहीं देख लेता। एक बार, मंदिर में आकर, जहां माता-पिता बच्चे यीशु को लाए, शिमोन ने उसे अपनी बाहों में ले लिया और कहा: "अब आप अपने दास, स्वामी को शांति से अपनी क्रिया के अनुसार छोड़ दें ..." (यह मरने वाली प्रार्थना बन गई "अब आप रिलीज", लैटिन में "माइप और t1Shv"; रोजमर्रा की भाषा में, विस्मयादिबोधक "अब आप जाने देते हैं" का उपयोग तब किया जाता था जब बहुत लंबे समय से अपेक्षित कुछ हासिल किया गया था)।

यीशु के बपतिस्मे के बाद (जनवरी 6, बपतिस्मे का पर्व), आत्मा ने उसे जंगल में "शैतान द्वारा परीक्षा" लेने के लिए प्रेरित किया। यीशु ने 40 दिन और 40 रातों तक उपवास किया, जिसके बाद उसे प्रलोभक दिखाई दिया

और कहा, "हे लोगों, यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो, तो इस रोटी को पत्थर ही रहने दो।" परन्तु यीशु ने पहली परीक्षा का उत्तर दिया: "लिखा है कि मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है जीवित रहेगा।"

दूसरा प्रलोभन। शैतान उसे यरूशलेम ले गया और, उसे मंदिर के पंख पर रखकर, खुद को नीचे फेंकने की पेशकश की: स्वर्गदूत उसे अपनी बाहों में उठा लेंगे। यीशु ने उत्तर दिया: "लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना।"

तीसरा प्रलोभन। शैतान यीशु को एक बड़े पहाड़ पर ले गया, उसे दुनिया के सभी राज्य और उनकी महिमा दिखाई, और उससे कहा: "यदि हम झुकेंगे तो मैं तुम्हें यह सब दूंगा" ("यदि तुम गिरते हो तो मैं तुम्हें यह सब दूंगा" और मुझे प्रणाम")। यीशु ने पवित्रशास्त्र के तीसरे उद्धरण के साथ उत्तर दिया: "तू अपने परमेश्वर यहोवा की उपासना करना, और केवल उसी की उपासना करना।" और शैतान ने यीशु को छोड़ दिया।

इस बीच, उसने जॉन द बैपटिस्ट की गिरफ्तारी के बारे में सुना, नासरत को छोड़ दिया और कफरनहूम में चला गया, जो गेनेसेरेट झील (तिबेरियास) के तट पर एक शहर था। यह गलील में एक झील है जिसमें से होकर यरदन नदी बहती है; इसका नाम तिबरियास शहर के नाम पर रखा गया है जो इसके किनारे पर स्थित है। यहां उन्होंने प्रचार करना शुरू किया और दो भाइयों से मिले - मछुआरे झील में जाल फेंक रहे थे, एंड्रयू और साइमन, जिन्हें पीटर कहा जाता था। उसने उनसे कहा: "मेरे पीछे आओ, और मैं तुम्हें मनुष्य का मछुआरा बनाऊंगा" ("मेरे पीछे हो लो, और मैं तुम्हें मनुष्यों के मछुआरे बनाऊंगा")। ये उनके पहले दो छात्र थे, पीटर और एंड्रयू द प्रिमोर्डियल। अगले दो प्रेरित, याकूब और यूहन्ना भी मछुआरे हैं। यीशु सब गलील में गए, प्रचार किया और हर बीमारी को ठीक किया।

इसके बाद माउंट पर उनका प्रसिद्ध उपदेश आता है: मैथ्यू अध्याय 5 - 7 में, ल्यूक अध्याय 6 में। मैथ्यू के अनुसार, इसे पहाड़ पर उच्चारित किया गया था और इसे पहले चार प्रेरितों को संबोधित किया गया था। यह प्रारंभिक ईसाई धर्म के बुनियादी नैतिक सिद्धांतों की एक संक्षिप्त प्रस्तुति है और साथ ही पुराने नियम की आज्ञाओं के साथ एक सीधा विवाद है, जिसे यीशु उद्धृत करता है और खंडन करता है।

"आप भगवान और मैमन के लिए काम नहीं कर सकते" = "आप भगवान और मैमन की सेवा (एक साथ) नहीं कर सकते।" उन्होंने उनसे भोजन या कपड़ों के बारे में न सोचने का आग्रह किया। “पहले परमेश्वर के राज्य और उसके धर्म की खोज करो, तो यह सब तुम्हें मिल जाएगा। भोर को भोज मत करो, भोर अपने आप पक जाती है: दिन में उसकी दुष्टता प्रबल होती है।

"न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम पर न्याय किया जाए।

उनके द्वारा न्याय करो, वे तुम्हारा न्याय करते हैं, और उसी माप के अनुसार मापते हैं, यह तुम्हारे लिए मापा जाएगा।

तुम क्या देखते हो, कुतिया, जो तुम्हारे भाई की आँखों में है, लेकिन तुम्हें वह बिल नहीं सुनाई देता, जो तुम्हारी आँखों में है।

"संत को कुत्ता मत दो, सूअरों से पहले अपने मोती मत बनाओ, उन्हें अपने पैरों के नीचे मत रौंदने दो। . . »

जब यीशु पहाड़ से नीचे आया, तो उसने अपने हाथ के स्पर्श से एक कोढ़ी को चंगा किया और एक शब्द ("शुद्ध हो"), कफरनहूम में उसने एक बीमार लड़के, एक सूबेदार (सेंचुरियन) के बेटे को एक इच्छा से चंगा किया, घर में प्रवेश किए बिना भी; बाद में, एक स्पर्श के साथ, उसने पीटर की सास को चंगा किया, बुरी आत्माओं को एक शब्द के साथ लोगों से निकाल दिया, आदि।

जब उनके शिष्यों में से एक ने उन्हें जाने और अपने पिता को दफनाने के लिए कहा, तो यीशु ने उत्तर दिया: "मेरे पीछे आओ और मरे हुओं को अपने मृतकों को दफनाने दो।"

उसे गर्त पर बैठे देखकर उसने चुंगी लेनेवाले मत्ती को अपना शिष्य कहा। (पब्लिकन (lat. rihnsapie) कर संग्रहकर्ता हैं, जो उस समय इज़राइल में सबसे घृणित पेशा है)।

बारह प्रेरित: एंड्रयू और उनके भाई पीटर, जेम्स और उनके भाई नोआन, फिलिप और बार्थोलोम्यू, थॉमस और मैथ्यू द पब्लिकन, जेम्स (अल्फियस का बेटा) और लियोवेस, उपनाम थडियस, साइमन द ज़ीलॉट (जो कि काना का निवासी है) ) और यहूदा इस्करियोती, "उसके समान और उसके साथ विश्वासघात।"

"हे सब परिश्रम करने वालों और बोझ से दबे लोगों, मेरे पास आओ, और मैं तुम्हें विश्राम दूंगा।" (दूसरे शब्दों में, सभी देशों के सर्वहाराओं, एक हो जाओ!)

"मेरा जूआ आसान है, और मेरा बोझ हल्का है।"

यीशु के शत्रु शास्त्री और फरीसी हैं। शास्त्री यहूदी शास्त्री हैं जिन्होंने पुराने नियम की व्यवस्था की व्याख्या की। फरीसी एक धार्मिक और राजनीतिक संप्रदाय या खेवरा (यानी "कॉमरेडशिप") हैं, मंदिर के बड़प्पन के विरोध में, लेकिन आम लोगों को "अशुद्ध" के रूप में तुच्छ समझते हैं। लोगों ने उनकी दिखावटी धर्मपरायणता का मज़ाक उड़ाया और उन्हें "चित्रित" (अर्थात पाखंडी) कहा। मत्ती के सुसमाचार में, यीशु कहते हैं: "हे कपटी शास्त्रियों और फरीसियों, तुम पर हाय, क्योंकि तुम विधवाओं के घरों में खाते हो, और बहुत देर तक कपटपूर्वक प्रार्थना करते हो।" उसने उन्हें "वाइपर का स्पॉन" कहा। उसने उन्हें अनन्त विनाश की भविष्यवाणी की।

इसके अलावा, मैथ्यू के पास सैलोम के अनुरोध पर जॉन द बैपटिस्ट के निष्पादन का एक एपिसोड है, हेरोदेस द टेट्रार्क (यानी, गैलील के टेट्रार्क) के जन्मदिन पर एक दावत में। यीशु यह जानकर जंगल में चला गया, जहां लोग उसके पीछे पीछे आए; यहाँ उस ने चंगा किया, और पांच रोटियों और दो मछलियों से पांच हजार लोगों को खिलाया, और बचे हुए भोजन से 12 टोकरियाँ भरी गईं।

इसके बाद दूसरा चमत्कार होता है - तिबरियास झील के पानी पर चलना।

फिर वह उसी झील पर मगदला नगर को जाता है, फिर कैसरिया को। यहाँ उसने अपने शिष्यों से घोषणा की कि वह मसीह (अर्थात, मसीहा) है, कि उसे यरूशलेम जाने की आवश्यकता है, बड़ों, धर्माध्यक्षों और शास्त्रियों से बहुत कष्ट सहना, "मैं तीसरे दिन मारा और जी उठूंगा। " और छ: दिन के बाद, यीशु पतरस को, जो यूहन्ना और याकूब के भाई थे, उन्हें एक ऊंचे पहाड़ पर ले गया, और उनके साम्हने बदल गया: उसका चेहरा सूर्य के समान हो गया, और वस्त्र प्रकाश के समान उजले हो गए। तीन प्रेरितों ने एलिय्याह और मूसा को यीशु से बात करते देखा। तब उन पर एक चमकीला बादल छा गया, और उस में से यह शब्द निकला, कि यह मेरा प्रिय पुत्र है, यह अच्छा है; इस की सुनो। प्रेरित डर के मारे उनके मुंह के बल गिरे, यीशु ने उन्हें छूकर कहा, “उठ और डरो मत।” वह अकेला था और उसके साथ कोई और नहीं था। किंवदंती के अनुसार, यह ताबोर पर्वत पर हुआ था; घटना के सम्मान में, ईसाई चर्च ने बाद में "रूपांतरण" (ट्रांसफिगुरेटियो) - 6 अगस्त की दावत की स्थापना की। रूसी इसे "दूसरा स्पा" भी कहते हैं।

यीशु ने तीन प्रेरितों को इस चमत्कार के बारे में बताने से तब तक मना किया जब तक कि वह मरे हुओं में से जीवित नहीं हो गया। यहाँ उसने कहा कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला स्वयं एलिय्याह भविष्यद्वक्ता था।

उसके बाद, यीशु यहूदिया चला गया। यहाँ, स्वर्ग के राज्य की तलाश में एक धनी युवक से उसकी मुलाकात विशेष रूप से उल्लेखनीय है। यीशु ने उससे कहा: "यदि तुम सिद्ध होना चाहते हो, तो जाओ, अपनी संपत्ति बेचकर कंगालों को दे दो: और स्वर्ग में खजाना पाओ: और मेरे पीछे आओ।" धनवान युवक ने विलाप करना छोड़ दिया, और यीशु ने चेलों से कहा: “विश्वास करना आसान है

एक पात्र जो सूई के नाके में से निकल जाए, न कि कोई धनवान स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करे।” और उसने भविष्यवाणी की कि एक और जीवन में, पहले में से कई आखिरी होंगे, और आखिरी पहले होंगे। [इंजील समाजवाद]

"कई बुलाए जाते हैं, कुछ चुने जाते हैं।"

जब उसने यरूशलेम में प्रवेश किया, तो लोगों ने उसके सामने अपने कपड़े और पेड़ की डालियाँ बिछाईं: “दाऊद के पुत्र को होशाना! धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है। होसाना इन द हाईएस्ट!"

यरूशलेम में, यीशु ने व्यापारियों को मंदिर से बाहर निकाल दिया, मंदिर में व्यापारियों के "भोजन" को उलट दिया (पैसे बदलने वालों और व्यापारियों की मेज को भोजन कहा जाता था) और कबूतर बेचने वालों की सीटें। उसने कहा: "यह लिखा है: मेरे मंदिर को प्रार्थना का मंदिर कहा जाएगा, लेकिन तुमने इसे लुटेरों की मांद बना दिया (तू एक डाकू की मांद भी बना देगा)।

फिर वह बेथानी के लिए शहर छोड़ दिया और वहां बस गया (बेथानी में मार्था और मैरी मैग्डलीन का घर था, अगर मैं गलत नहीं हूं)। यहाँ उसने विश्राम किया और फिर से यरूशलेम को चला गया।

एक बार फरीसियों ने उससे पूछा (रोम के खिलाफ उकसाने के लिए उसे दोषी ठहराना चाहते हैं): "क्या यह कैसर को श्रद्धांजलि देने के योग्य है या नहीं?" यीशु ने सिक्का उसे सौंपने का आदेश दिया और पूछा, "यह किसकी छवि और लेखन है?" - "सीज़र"। फिर उसने कहा: “इसलिये कैसर के, कैसर के और परमेश्वर के देवताओं को सौंप दो (इसलिए कैसर के देवता कैसर को, और परमेश्वर के परमेश्वर को)।” सीज़र का दीनार। नैतिक: सभी सांसारिक अधिकार का पालन करें।

जल्द ही सदूकियों, जो आत्माओं के पुनरुत्थान में विश्वास नहीं करते थे, ने उन्हें एक मुश्किल सवाल के साथ पकड़ने की कोशिश की: सात भाई थे, सबसे बड़ा निःसंतान मर गया, दूसरे भाई ने अपनी विधवा से मूसा के कानून के अनुसार शादी की, फिर वह मर गया, और इसी प्रकार सातवें तक, और सब पत्नी मर गई; तो वह पुनरुत्थान में किसकी पत्नी होगी, "मेरे पास जो कुछ है"? - यीशु ने उत्तर दिया: "पुनरुत्थान में वे न तो विवाह करते हैं और न ही अतिक्रमण करते हैं, परन्तु वे स्वर्ग में परमेश्वर के स्वर्गदूतों के समान हैं।"

भविष्यवक्ताओं के कपट और हत्या के लिए, यीशु ने फरीसियों, शास्त्रियों, "अंधे नेताओं" को शाप दिया: "साँप, सांपों की संतान, तुम गेहन्ना के दरबार से कैसे बचोगे?"

बिशप (महायाजक) कैया-फा के आंगन में बुजुर्ग, बिशप और शास्त्री इकट्ठा होते हैं। मसीह के खिलाफ एक साजिश रची जा रही है, और फिर यहूदा इस्करियोती उनके पास आता है (यूनानी इस्साकारियोट की विकृति - इस्साकार के वंश का एक व्यक्ति या इस्साकार का वंशज)। वह कहता है: “तू क्या देना चाहता है, और मैं तुझे दूंगा।” वे यहूदा को चाँदी के तीस टुकड़े देते हैं। यह फसह की छुट्टी पर था।

यीशु ने अपने शिष्यों के साथ एक भोज (उत्सव रात्रिभोज) की व्यवस्था की और, मेज पर लेटकर घोषणा की: "आप में से एक मुझे धोखा देगा।" सभी ने पूछा: "क्या यह मैं नहीं हूँ, भगवान?" यहूदा ने यह भी पूछा: “हे रब्बी, क्या यह मैं नहीं हूँ?” यीशु ने उत्तर दिया, "तुमने कहा।"

उसने रोटी ली, उसे आशीर्वाद दिया और उसे तोड़ा, और शिष्यों को दिया: "लो, खाओ, यह मेरा शरीर है।"

फिर उसने कटोरा लिया और स्तुति करते हुए चेलों को दिया: "सब पीओ, यह मेरा खून है, नई वाचा, जो पापों की क्षमा के लिए बहुतों के लिए बहाया जाता है।" इस प्रकार, अंतिम भोज में, उन्होंने बपतिस्मा के साथ-साथ ईसाई चर्च में सबसे महत्वपूर्ण भोज (यूचरिस्ट) के संस्कार की स्थापना की।

इसके बाद मैथ्यू के सबसे मजबूत पन्नों में से एक है - गतसमनी के बगीचे में शिष्यों के साथ आखिरी रात। वह पतरस, यूहन्ना और याकूब को अपने साथ लेकर उनके साथ प्रार्थना करने को गया। वह विलाप और विलाप करने लगा: "मेरी आत्मा प्राणघातक शोक कर रही है, यहाँ रुको और मेरे साथ देखो।"

यीशु अपने चेहरे पर गिर गया, यह प्रार्थना करते हुए: "मेरे पिता, यदि संभव हो, तो यह कटोरा मेरे पास से गुजर जाए, लेकिन इसके अलावा, जैसा मैं चाहता हूं, वैसा ही नहीं, बल्कि आपकी तरह किया जाए।"

चेलों के पास लौटकर, जिन्हें वह कुछ कदम दूर छोड़ गया था, उन्होंने उन्हें सोते हुए पाया।

उन्होंने दो बार और प्रार्थना की। छात्र सो रहे थे। अंत में, उन्होंने कहा, "उठो, चलो चलते हैं। यहाँ वही आता है जिसने मुझे धोखा दिया।”

यहूदा कई हथियारबंद लोगों के साथ गतसमनी में दाखिल हुआ। वह उनके साथ संकेत के बारे में सहमत था: "मैं जिसे चूमता हूं, कि वह है, उसे ले लो।" - फिर उसने यीशु के पास शब्दों के साथ संपर्क किया: "आनन्दित, रब्बी!" - और उसे चूमा।

यीशु ने उत्तर दिया, “मित्र, क्या तुम इसी कारण आए हो?” और फिर आने वालों ने उसे पकड़ लिया।

प्रेरितों में से एक ने अपनी तलवार खींची और बिशप के नौकर को मारा, उसका कान काट दिया। यीशु ने आज्ञा दी: “अपनी तलवार उसके स्थान पर लौटा दे, क्योंकि जितने तलवार चलाते हैं वे सब तलवार से नाश किए जाएंगे। या क्या आप सोचते हैं कि मैं अब अपने पिता से भीख नहीं मांग सकता? वह स्वर्गदूतों की बारह से अधिक टुकड़ियों को मेरे सामने प्रस्तुत करेगा। लेकिन यह उचित है कि शास्त्र सच हों। ”

शिष्य उसे छोड़कर भाग गए। सैनिक यीशु को महायाजक कैफा के पास ले गए, जहाँ शास्त्री और प्राचीन पहले से ही प्रतीक्षा कर रहे थे। उन्होंने उसके चेहरे पर थूक दिया, उसके गालों पर मारा और "उसे पीटा", मजाक में पूछा: "हमें भविष्यवाणी करो, मसीह, जिसने तुम्हें मारा है?" [बाल खेल]

सुबह यीशु को रोमन गवर्नर (हेगमोन, यानी हेगमोन) पोंटियस पिलातुस के हाथों धोखा दिया गया।

मसीह की गिरफ्तारी का दृश्य, यह पूरा अध्याय विश्व साहित्य में सर्वश्रेष्ठ में से एक है, जिसमें उस रात पीटर का तीन गुना इनकार भी शामिल है। यहूदा का चुंबन ("यहूदा का चुंबन") और यहूदा की छवि ही विश्वासघात का प्रतीक है।

इसलिए, उस रात, कैफा में इकट्ठे हुए महासभा ने यीशु को मारने का फैसला किया। "मौत का दोषी!" उन्होंने कहा। लेकिन महासभा (यूनानी परिषद) सर्वोच्च पदानुक्रमित संस्था थी, और इसकी सजा के कार्यान्वयन के लिए, एक दीवानी अदालत और रोमन अधिकारियों की मंजूरी आवश्यक थी। इसलिए, यीशु को यहूदिया के खरीददार, पोंटियस पिलातुस को सौंप दिया गया, जिसे सुसमाचारों में हेग्मोन का यूनानी शीर्षक कहा जाता है।

[ऐतिहासिक पोंटियस पिलातुस 26 से 36 सीई तक यहूदिया का अधिपति था। ई।, स्थानीय आबादी के लिए क्रूरता, लोभ और अवमानना ​​​​के लिए जाना जाता था; अपने शासन में प्रांत के सामान्य आक्रोश को देखते हुए रोम को वापस बुला लिया गया]।

जॉन का सुसमाचार मसीह के साथ पीलातुस की बातचीत के बारे में विस्तार से बताता है, जिसे प्रिटोरिया में राज्यपाल के पास लाया गया था। पीलातुस ने पूछा, "क्या तू यहूदियों का राजा है?" और फिर: "तुमने क्या किया?" यीशु का उत्तर: "मेरा राज्य इस संसार का नहीं है।"

पीलातुस ने फिर पूछा: "तो तुम एक राजा हो?" यीशु ने उत्तर दिया, “तू कहता है कि मैं राजा हूँ; मैं पैदा हुआ और सच्चाई की गवाही देने के लिए दुनिया में आया: हर कोई जो सत्य से है वह मेरी आवाज सुनेगा।

पीलातुस ने फिर पूछा, "सच्चाई क्या है?" (जाहिर तौर पर एक संशयवादी रोमन से एक अलंकारिक प्रश्न, क्योंकि वह उत्तर की अपेक्षा नहीं करता है)। और वह तुरन्त उन यहूदियों के पास गया जो भवन के बाहर बाट जोहते थे, और उन से कहा, मैं उस में कुछ दोष नहीं पाता। क्या तुम्हारी यह रीति है कि मैं फसह के दिन तुम में से किसी एक को क्षमा कर दूं, तो क्या तुम चाहते हो कि मैं तुम्हारे लिये यहूदियों के राजा को छोड़ दूं? जवाब में, एक सर्वसम्मत रोना सुना गया: "वह नहीं, बल्कि बरअब्बा!" - बरअब्बा एक डाकू था।

तब यीशु को पीटा गया, और तब सिपाहियोंने कांटोंका मुकुट बान्धकर उसके सिर पर रखा, और उसे लाल रंग का चोगा पहिनाया (अर्थात् बैंजनी रंग का, जो राजकीय शक्ति का चिन्ह है)। उन्होंने कहा: "यहूदियों के राजा, जय हो!" और उसके गालों पर मारा। पीलातुस फिर बाहर गया और उन लोगों से जो प्रतीक्षा कर रहे थे, कहा: "यहाँ, मैं उसे तुम्हारे लिए बाहर ले जा रहा हूँ, ताकि तुम समझो कि मुझे उसमें कोई दोष नहीं मिला।"

यीशु को शाही बैंगनी और कांटों का ताज पहने हुए बाहर लाया गया था। उसके धैर्य और शांति से प्रभावित होकर, पीलातुस ने कहा: "आदमी को देखो।" (लैटिन "एक्से होमो!")

बिशप और उनके नौकर चिल्लाए: "उसे क्रूस पर चढ़ाओ, उसे क्रूस पर चढ़ाओ!" पीलातुस ने उत्तर दिया: "तुम उसे ले जाओ और उसे क्रूस पर चढ़ाओ, क्योंकि मैं उसमें कोई दोष नहीं पाता।"

उन्होंने उसे उत्तर दिया: "हमारे पास एक कानून है, और हमारे कानून के अनुसार वह मर जाएगा, क्योंकि उसने खुद को भगवान का पुत्र बनाया है।" पीलातुस डर गया और उसने यीशु से पूछा, “तू कहाँ का है?” यीशु ने उत्तर नहीं दिया। पीलातुस हिचकिचाया, यीशु की मृत्यु नहीं चाहता था, लेकिन यहूदी उससे चिल्लाने लगे: "यदि आप उसे जाने देते हैं, तो आप कैसर के मित्र नहीं हैं: हर कोई जो खुद को राजा बनाता है वह कैसर का विरोध करता है।"

(यह, निश्चित रूप से, एक भयानक खतरा था: संदिग्ध और रक्तहीन टिबेरियस अभी भी कैप्री पर अपने दिन जी रहा था, रोमन उसके सामने कांप रहे थे)।

पीलातुस ग्रीक लिफोस्ट्रोटन में ग्वाथा नामक स्थान पर दरबार में बैठ गया। ईस्टर का 5वां दिन था, करीब 6 बजे। पीलातुस ने कहा, "यहाँ तेरा राजा है।" - "ले लो, ले लो, उसे सूली पर चढ़ा दो!" "क्या मैं तुम्हारे राजा को सूली पर चढ़ा दूँगा?" -लेकिन धर्माध्यक्षों ने उत्तर दिया: "हमारे पास सीज़र के अलावा कोई राजा नहीं है।"

तब पीलातुस ने यीशु को उनके वश में कर दिया, और वे उसे ले गए। अपना क्रूस उठाकर, वह गोलगोथा नामक फाँसी के स्थान पर गया। यहां उन्हें दो अपराधियों के बीच बीच में सूली पर चढ़ा दिया गया था।

पीलातुस द्वारा क्रॉस पर हिब्रू, ग्रीक और लैटिन में लिखा गया था: "यीशु नासरी, यहूदियों का राजा।" यरूशलेम के पदानुक्रमों ने गुस्से में गलती की ओर इशारा किया - यह लिखा जाना चाहिए था: "खुद को यहूदियों का राजा कहना।" लेकिन पीलातुस ने उत्तर दिया: "यहां तक ​​कि पीसा, पीसा (जो मैंने लिखा, मैंने लिखा)"1.

क्रूस पर यीशु की माता, कुँवारी मरियम, उसकी बहन और मरियम मगदलीनी, साथ ही प्रिय शिष्यों में से एक खड़ी थी। कीलों से या पहले से ही सूली पर चढ़ाए जाने के समय, यीशु ने अपने सताने वालों के लिए परमेश्वर से प्रार्थना की: "पिता! उन्हें जाने दो, यह नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं। (लूका का सुसमाचार)।

मैथ्यू मसीह के दुरुपयोग की बात करता है, कैसे, गोलगोथा में आने पर, उन्होंने उसे पीने के लिए पित्त के साथ सिरका मिला दिया, और उसने थोड़ा नशे में, इसे अस्वीकार कर दिया। "यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो, तो क्रूस पर से उतर आओ!" "उसने दूसरों को बचाया, तो क्या वह खुद को नहीं बचा सकता? यदि वह इस्राएल का राजा है, तो अब वह क्रूस पर से उतर आए, तब हम उस पर विश्वास करेंगे।” यहाँ तक कि उसके साथ क्रूस पर चढ़ाए गए चोरों ने भी उसकी निन्दा की। छठवें घंटे से नौवें तक सारी पृथ्वी पर अन्धकार छा गया। 9वें घंटे में, यीशु ने एक महान आवाज के साथ पुकारा: "या तो, या, लिमा सवख्तानी" ("मेरे भगवान, मेरे भगवान, तुमने क्यों किया

1 मत्ती के अनुसार, परीक्षण के बाद पीलातुस ने जल लेकर लोगों के साम्हने हाथ धोकर कहा, मैं उसके लोहू से निर्दोष हूं।

बाएं!")। निष्पादन सहायकों में से एक ने एक स्पंज को सिरके में भिगोया, उसे बेंत में डुबोया और यीशु को पिलाया। और जल्द ही यीशु ने एक बार फिर जोर से चिल्लाकर आत्मा को त्याग दिया। उसी समय, एक भूकंप आया; भयभीत सूबेदार और उसके साथ जो रक्षक थे, उन्होंने कहा: "वास्तव में, वह भगवान का पुत्र था।" थोड़ी देर बाद, पीलातुस ने यीशु के शरीर को दफनाने के लिए अरिमथिया के यूसुफ को दिया, जो एक धनी व्यक्ति था, जो यीशु के साथ अध्ययन भी करता था।

मार्क में, मूल रूप से, यह सब मैथ्यू के रूप में वर्णित है, लेकिन क्रॉस पर प्रसिद्ध शिकायत लगता है: "एलोई, एलोई, लामा सवख्तानी।"

लूका बताता है कि मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाए गए दो चोरों में से एक ने यह कहकर उसकी निन्दा की: "यदि तू मसीह है, तो अपने आप को और हमें बचा ले!" एक और ने इसके लिए उसे यह कहते हुए फटकार लगाई कि उन दोनों को "उनके कामों के अनुसार" मार डाला जा रहा था, और यीशु ने कोई बुराई नहीं की थी; तब उस ने यीशु से कहा, हे प्रभु, जब तू अपके राज्य में आए, तब मेरी सुधि ले। यीशु ने उत्तर दिया, "आमीन, मैं तुमसे कहता हूं, आज तुम मेरे साथ स्वर्ग में होगे।" - पूरी पृथ्वी पर अँधेरे का और सूर्य के ग्रहण का आगे विवरण। यीशु ने पुकार कर कहा, "हे पिता, मैं अपनी आत्मा तेरे हाथों में सौंपता हूं।" और इन शब्दों के साथ वह मर गया।

जॉन के अनुसार, उनका अंतिम शब्द था: "यह समाप्त हो गया है।"

अरिमथिया के यूसुफ, यीशु के एक शिष्य, जिसने "यहूदियों के डर के लिए" अपने विश्वास को छुपाया, पीलातुस की अनुमति से यीशु के शरीर को ले लिया; निकोडेमस सुगंध (लोहबान और मुसब्बर का मिश्रण) लाया, शरीर को अंतिम संस्कार के कपड़े पहनाए गए और एक ताबूत में दफनाया गया।

लेकिन तीन दिन बाद ताबूत खाली हो गया। यीशु जी उठे हैं। वह मरियम मगदलीनी को, ग्यारह प्रेरितों को, बाद में 500 भाइयों को दिखाई दिया, जो प्रेरितों की आज्ञा पर एकत्रित हुए थे ... उन्होंने प्रेरितों को आज्ञा दी: "सारी दुनिया में जाओ और सारी सृष्टि को सुसमाचार का प्रचार करो।" (मार्क, XVI, 15)। फिर घटना रुक गई। 40 दिनों के अंत में स्वर्ग पर चढ़े।

ईसा मसीह की छवि, मिथ्रावाद के साथ यहूदी परंपराओं के दूषित होने का फल, डायोनिसस का पंथ, आदि, संस्कृतियों के हेलेनिस्टिक मिश्रण का अंतिम परिणाम, यूरोप के साहित्य और कला पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

दांते, मिल्टन और कई अन्य लोगों की कविताएँ।

रूसी साहित्य में, उनकी प्रत्यक्ष छवि द लीजेंड ऑफ द ग्रैंड इनक्विसिटर और मिखाइल बुल्गाकोव द्वारा उपन्यास द मास्टर एंड मार्गारीटा में दी गई थी।

नरक के विनाश की कथा और ईसा की मध्यकालीन छवि

मध्य युग में, नरक के विनाश की कहानी बहुत लोकप्रिय थी: कैसे यीशु ने अपने सूली पर चढ़ने और पुनरुत्थान के बीच नरक को नष्ट किया, मृतकों की आत्माओं को पीड़ा से बचाया।

कुछ संस्करणों में, यीशु धर्मी मृतकों को पीड़ा से बचाता है, दूसरों में - सभी आत्माओं को नरक में। विहित बाइबिल में इस तरह का कुछ भी नहीं है; किंवदंती निकोडेमस के एपोक्रिफ़ल गॉस्पेल में इसके विस्तृत विवरण पर वापस जाती है।

पौराणिक कथाओं के कई संस्करण, मध्ययुगीन चमत्कारों से लेकर लैंगलैंड की कविता "पीटर द प्लोमैन" तक, मसीह को उत्पीड़ितों के रक्षक के रूप में चित्रित करते हैं जो मृत्यु पर विजय प्राप्त करते हैं और आत्माओं को जेल से बचाते हैं; उसे अभी भी आंशिक रूप से बर्बर महाकाव्य नायक की विशेषताएं दी गई हैं, वह एक योद्धा के रूप में प्रकट होता है, हालांकि वह एक गधे पर आता है; वह नर्क के फाटकों को कुचल देता है, जो

एक विशिष्ट सामंती महल के रूप में दर्शाया गया है, जो शक्तिशाली बैरन द्वारा संरक्षित है। मसीह नर्क का नाश और हल जोतता है।

13. मरियम मगदलीनी

मैरी मैग्डलीन - मगदला 1 शहर की मैरी, एक बहुत ही सुंदर वेश्या, बेहद शातिर। यीशु ने उससे सात दुष्टात्माओं को निकालकर उसे चंगा किया, जिसके बाद उसने अपने भ्रष्ट जीवन से पश्चाताप किया और उसके वफादार अनुयायियों में से एक बन गई।

लूका के सुसमाचार में मगदलीनी के बारे में निम्नलिखित कहानी है: “एक फरीसियों ने उस से बिनती की, कि उसके साथ भोजन करे; और वह फरीसी के घर में प्रवेश करके लेट गया। और देखो, इस नगर की एक स्त्री, जो पापी थी, और जो जानती थी कि वह फरीसी के घर में लेटी हुई है, जगत का अल-वस्त्र ले आई, और पीछे से उसके पांवों पर खड़ी हुई, रोती हुई, अपने पांव धोने लगी। और उसके सिर से उसके बाल पोंछे, और उसके पांवोंको चूमा, और मेल से अभिषेक किया।

यह देखकर, जिस फरीसी ने उसे निमन्त्रित किया, वह मन ही मन कहने लगा: "यदि वह भविष्यद्वक्ता होता, तो जानता, कि कौन और क्या स्त्री उसे छूती है; क्योंकि वह पापी है।"

और उत्तर में यीशु ने उस से कहा, हे शमौन, मुझे तुझ से कुछ कहना है। उसने उत्तर दिया: "बोलो, शिक्षक।"

यीशु ने कहा, “दो लेनदार का, एक पांच सौ दीनार का, और दूसरा पचास का; चूँकि वे भुगतान नहीं कर सकते थे, इसलिए उसने दोनों का कर्ज माफ कर दिया। उनमें से कौन, मुझे बताओ, उससे ज्यादा प्यार करेगा?

शमौन ने उत्तर दिया: "मुझे लगता है कि वह जिसे मैंने अधिक क्षमा किया है।" यीशु ने उस से कहा, तू ठीक न्याय करता है।

और उस स्त्री की ओर फिरकर उसने शमौन से कहा, “क्या तू इस स्त्री को देखता है? मैंने तुम्हारे घर में प्रवेश किया - तुमने पानी को मेरे पैर नहीं धोने दिया: उसने मेरे पैरों पर आँसू बहाए और अपने बालों से अपना सिर पोंछ लिया।

"तुमने मुझे एक चुंबन नहीं दिया: जैसे ही मैंने प्रवेश किया, वह मेरे पैरों को चूमना बंद नहीं करती।"

"तू ने मेरे सिर का तेल से अभिषेक नहीं किया, उस ने गन्धरस से मेरे पांवों का अभिषेक किया।"

“इस कारण मैं तुम से कहता हूं, कि उसके बहुत से पाप क्षमा हुए, क्योंकि उस ने बहुत प्रेम किया है; परन्तु जो कम प्रेम करता है, उसके लिए थोड़ा ही बचा है।”

और उस ने उस से कहा, "तेरे पाप क्षमा हुए।"

(ल्यूक का यह एपिसोड लेनिनग्राद हर्मिटेज में रूबेन्स और वैन डाइक की "फीस्ट एट साइमन द फरीसी" की एक बड़ी पेंटिंग के विषय के रूप में काम करता है)।

टिटियन द्वारा प्रसिद्ध पेंटिंग "द पेनिटेंट मैग्डलीन", कोर्रेगियो, गुइडो रेनी और अन्य द्वारा पेंटिंग।

सुसमाचार की कहानियों के अनुसार, सूली पर चढ़ाने के दौरान मगदलीनी गोलगोथा पर थी; यीशु को उसकी मृत्यु के बाद दफनाया; और वह पुनरुत्थान के बाद सबसे पहले उसके सामने प्रकट हुआ था। थॉमस का अपोक्रिफ़ल गॉस्पेल कहता है कि यीशु अपने सभी शिष्यों से अधिक मगदला की मैरी से प्यार करता था और अक्सर उसे होठों पर चूमता था।

1 मगदला - गलील का एक शहर, तिबरियास झील के तट पर, जहाँ मसीह ने प्रचार किया था।

मैग्डलीन मार्था और लाजर की बहन है, जिसे यीशु ने पुनर्जीवित किया था (लेकिन लाजर बेथानी में रहता था, मगदला नहीं)।

पापी की छवि, जिसका पश्चाताप उसके पूर्व पाप से भी अधिक आकर्षक है, ने हमेशा एक निश्चित अस्पष्टता बरकरार रखी है: मसीह और मैग्डलीन के बीच संबंध सुसमाचार का एक गुप्त यौन और मनोवैज्ञानिक रूप है (प्रेम की इच्छा, धार्मिक श्रद्धा से दबा हुआ है, है मैग्डलीन में चरम मर्दवाद में पुनर्जन्म)।

द इडियट (प्रिंस मायस्किन और नास्तास्या फिलिप्पोवना) उपन्यास में डोस्टोव्स्की द्वारा किंवदंती की इस छवि को शानदार ढंग से विकसित किया गया था।

14. पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती

मध्य युग में कई सेल्टिक और जर्मनिक मिथकों के साथ दूषित होने वाली सुसमाचार कथा ने अपोक्रिफा और लोकप्रिय ईसाई किंवदंतियों को जन्म दिया। इस तरह की पहली किंवदंतियों में से एक पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती थी।

इसकी उत्पत्ति सुसमाचारों में है; यह महान फरीसी निकोडेमस के बारे में बताता है, जो मसीह के दफन के लिए अपनी गरिमा से वंचित है, और यरूशलेम के अमीर निवासी, अरी-मथिया के जोसेफ, मसीह के एक शिष्य के बारे में, जिन्होंने "यहूदियों के लिए" अपना रूपांतरण छुपाया। यूसुफ ने पैशन के बाद पिलातुस से मसीह के शरीर की मांग की और उसे अपने बगीचे में नीकुदेमुस के साथ दफनाया। सभी सुसमाचार यही कहते हैं।

मध्य युग की किंवदंतियों के अनुसार, अरिमथिया के जोसेफ समुद्र के द्वारा यहूदिया से प्रोवेंस के लिए रवाना हुए, और वहां से वे ब्रिटेन गए, जहां वे ईसाई धर्म और पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती लाए। उन्होंने ईसाई धर्म का प्रचार करते हुए इस अवशेष को एक देश से दूसरे देश तक पहुंचाया। कंघी बनानेवाले की रेती (पुराना फ्रांसीसी शब्द) - एक पत्थर से बने रहस्यमय कटोरे का नाम - एक पन्ना; वह स्वर्गदूतों के द्वारा पृथ्वी पर लाई गई, और अन्तिम भोज के समय मसीह ने उस से दाखमधु पिया। जुनून के दौरान, अरिमथिया के जोसेफ ने इस कप में क्रूस पर चढ़ाए गए क्राइस्ट के घाव से बहने वाले रक्त को एकत्र किया, जहां उसे एक सेंचुरियन द्वारा भाले से छेदा गया था। पवित्र रक्त कंघी बनानेवाले की रेती ने अपने मालिक को चमत्कार करने की क्षमता दी, लेकिन केवल एक कुंवारी शूरवीर ही इसे हासिल कर सकती थी। पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती की खोज के बारे में किंवदंतियाँ अर्थुरियन चक्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं (जब ग्रिल खो गया था, गोल मेज के शूरवीरों ने इसे खोजने के लिए कई अभियान किए)।

गोलमेज के शूरवीरों में सबसे प्रसिद्ध झील का लेंसलॉट (लेंसलॉट डेल लैक) है। उनका पालन-पोषण एक झील परी ने किया था, इसलिए उनका उपनाम। लैंसलॉट राजा आर्थर की पत्नी रानी जिनवरा का प्रेमी है। व्यर्थ में, वह पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती की खोज में भाग लेता है: उसे व्यभिचार के पाप से महान अवशेष प्राप्त करने से रोका जाता है। लैंसलॉट झूठे जिनवरा के जादुई जादू का शिकार है। लैंसलॉट का पुत्र, गिलियड के पाप से शुद्ध, पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती पर अधिकार कर लेता है।

लैंसलॉट के पश्चाताप और मृत्यु ने उसके तूफानी भाग्य को पूरा किया। फाटा मोर्गाना (अर्थात, मोर्गन परी) - ब्रेटन किंवदंती में, राजा आर्थर की सौतेली बहन, लैंसलॉट की अस्वीकृत प्रिय; यह समुद्र के तल पर, क्रिस्टल महल में रहने वाली एक जादूगरनी है; वह है

नाविकों को भूतिया दृष्टि से धोखा देता है और उन्हें नष्ट कर देता है। एक लाक्षणिक अर्थ में, "फाटा मॉर्गन" एक भ्रामक दृष्टि है, एक मृगतृष्णा है।

ग्रेल की तलाश में एक शूरवीर को चैपल ऑफ डेंजर तक पहुंचना चाहिए और वहां जादुई सवाल पूछने चाहिए जो उसे कप और भाले का मालिक बनाते हैं और देश को जादू से मुक्त करते हैं। चैपल ऑफ डेंजर्स के बाहरी इलाके में, ग्रेल के शूरवीर-साधक को भयावहता से घेर लिया जाता है, और दूसरों के बीच - बच्चों के सिर के साथ चमगादड़।

अंग्रेजी लोकगीतकार जेसी एल वेस्टन ने अपनी पुस्तक फ्रॉम रिचुअल टू शिवलरस रोमांस में, पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती की कथा का पुनर्निर्माण किया। उनकी राय में, कंघी बनानेवाले की रेती एक जादुई ताबीज है जो राजा-मछुआरे की परियों की भूमि पर डाली गई बांझपन के जादू को हटा देती है, जो कई "प्रजनन मिथकों" में एक चरित्र है। कंघी बनानेवाले की रेती की खोज के बारे में किंवदंती के केंद्र में इन प्राचीन मिथकों में से एक है जो मरने और पुनर्जीवित होने वाले देवता के पंथ और दीक्षा के आदिम संस्कार (मर्दानगी में दीक्षा के दौरान क्रूर परीक्षण) के साथ जुड़ा हुआ है। इस प्रकार, पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती की कथा मूल रूप से मूर्तिपूजक, प्राचीन है, और बिल्कुल भी ईसाई नहीं है।

15. क्षयर्ष, या अमरता द्वारा दंड

क्षयर्ष (अहसवेरस) - वह शाश्वत यहूदी है, ले जुइफ एरेंट। बाद में एक और किंवदंती ईसाई मिथक में जुड़ गई। इस किंवदंती के अनुसार, क्षयर्ष एक यरूशलेम के थानेदार का नाम था, जिसने यीशु को स्वीकार नहीं किया, जो गोलगोथा के रास्ते में उसके साथ आराम करना चाहता था; अन्य संस्करणों के अनुसार, क्षयर्ष पीलातुस (कार्टाफिल) के सेवक का नाम था, जिसने मुकदमे के बाद यीशु को मारा था। आम तौर पर, क्षयर्ष ("राजकुमार") - इस शब्द का प्रयोग बाइबिल में मध्य और फारसी राजाओं को संदर्भित करने के लिए किया जाता है।

यह कहा गया था कि यीशु, अपना क्रॉस लेकर और उसके वजन के नीचे झुकते हुए, जूता बनाने वाले क्षयर्ष के दरवाजे के सामने आराम करना चाहता था, लेकिन उसने उसे बेरहमी से दूर कर दिया। यीशु ने कहा, "मैं चाहता हूं कि जब मैं आऊं तो वह वहीं रहे।" (या: "जब तक मैं नहीं आऊंगा तब तक तुम पृथ्वी पर घूमोगे")। इस प्रकार, क्षयर्ष को मसीह के दूसरे आगमन तक पृथ्वी पर भटकने की निंदा की गई थी। उसके लिए कोई मृत्यु नहीं है, लेकिन कोई आराम नहीं है। शाश्वत अमरता और शाश्वत भटकने की यह सजा यहूदी लोगों के भाग्य का प्रतीक है, जो दुनिया को अपनी मातृभूमि से दूर भटकने की निंदा करते हैं।

किंवदंती के संस्करणों के अनुसार, क्षयर्ष, मसीह के शब्दों के बाद, तुरंत बाहर चला गया और अब रुक नहीं सका।

किंवदंती ने 13 वीं शताब्दी में आकार लिया और व्यापक लोकप्रियता हासिल की। विभिन्न यूरोपीय देशों में, विशेष रूप से 17वीं शताब्दी में जर्मन शहरों में, भटकते हुए क्षयर्ष के यहाँ और वहाँ प्रकट होने के बारे में, उसके साथ मिलने वाले लोगों के बारे में अफवाहें फैल गईं। बर्न शहर के पुस्तकालय में, उन्होंने क्षयर्ष के जूते और चलने की छड़ी भी दिखाई।

उसी समय, जर्मनी में क्षयर्ष के बारे में कई लोक पुस्तकें प्रकाशित हुईं, जिनका फ्रेंच और प्राचीन भाषाओं में अनुवाद किया गया। 18वीं शताब्दी में, लोक गीत "ला कंप्लायंट डू जुइफ एरेंट" ("द कंप्लेंट ऑफ द वांडरिंग ज्यू") ने इंग्लैंड और बेल्जियम में अपार लोकप्रियता हासिल की।

किंवदंती की व्यापक लोकप्रिय लोकप्रियता, इस तथ्य के कारण कि क्षयर्ष का भाग्य प्रतीकात्मक रूप से एक मातृभूमि से वंचित हर चीज के भाग्य से जुड़ा था, जो "बिखरे हुए-

एनआईआई" ने लगभग सभी यूरोपीय लोगों के साहित्य में कई रूपांतरों को जन्म दिया। अकेले 60 से अधिक जर्मन रूपांतर हैं। क्षयर्ष के बारे में कथानक जर्मन "तूफानी प्रतिभा" (शुबर्ट की कविता) और सामान्य रोमांटिक कवियों (शेली, लेनौ, ज़ुकोवस्की, आदि) में गहरी दिलचस्पी रखता था। युवा गोएथे ने लोक पुस्तकों से क्षयर्ष की कथा सीखी और उसके बारे में एक व्यापक रूप से कल्पना की गई कविता लिखना शुरू किया, जो "धर्म और चर्च के इतिहास में सबसे उत्कृष्ट क्षणों को चित्रित करना" चाहता था। गोएथे ने अपनी प्रसिद्ध आत्मकथा डिचटुंग अंड वहरहेट में "एक महाकाव्य तरीके से भटकते यहूदी की कहानी को फिर से लिखने" की अपनी योजना का विवरण दिया है। गोएथे की अलिखित कविता के अंश 1836 में प्रकाशित हुए थे। (क्या यह सच है?)

एक नाबालिग, लेकिन विस्तृत चरित्र के रूप में, क्षयर्ष को जन पोटोकी ने अपने प्रसिद्ध उपन्यास द मैनुस्क्रिप्ट फाउंड इन सारागोसा में पेश किया था। पुश्किन इस पुस्तक को जानते और पसंद करते थे, जिसे डी। डी। ब्लागॉय ने अपने अध्ययन "पुश्किन क्रिएटिव वे" में ध्यान में नहीं रखा।

1823 में, फ्रांसीसी इतिहासकार एडगर क्विनेट ने मैडम डी स्टेल और बेंजामिन कॉन्स्टेंट के प्रगतिशील विचारों के करीब और धार्मिक हठधर्मिता और अंधविश्वासों के खिलाफ निर्देशित व्यंग्य कविता टैबलेट्स डु जुइफ एरेंट (अनन्त यहूदी के नोट्स) प्रकाशित किए। क्विनेट जर्मन दर्शन के शौकीन थे और उन्होंने हीडलबर्ग में इसका अध्ययन किया। उन्होंने जर्मन से अनुवाद किया, उन्होंने अपने दार्शनिक नाटक "अहसवेरस" ("अहसवेरस", 1833) में वोल्फगैंग गोएथे की नकल करने की कोशिश की, जो अनन्त यहूदी की पौराणिक छवि में मानव जाति की स्वतंत्रता-प्रेमी भावना का प्रतीक है।

यूजीन सू ने जेसुइट्स के खिलाफ निर्देशित एक साहसिक उपन्यास "जुइफ एरेंट" ("वांडरिंग यहूदी", 1844) के रूप में क्षयर्ष के कारनामों का वर्णन किया। बेरेन्जर का इसी नाम का गीत फ्रांस में व्यापक रूप से जाना जाने लगा। किंवदंती का कलात्मक प्रसंस्करण 20वीं शताब्दी तक और भी आगे भी जारी रहा।

जैसा कि ब्लागॉय को पता चला, पुश्किन का अधूरा स्केच "इन ए ज्यूइश हट ए लैम्पडा" (1830 का बोल्डिनो ऑटम) कवि द्वारा नहीं लिखी गई एक कविता या क्षयर्ष के बारे में एक लंबी कविता की शुरुआत है। फ़्रांसिसेक मालेव्स्की ने शाम को N. A. Polevoy ने इस योजना के बारे में पुश्किन की कहानी सुनी: “एक यहूदी की झोपड़ी में एक बच्चा मर जाता है। रोने के बीच में, एक आदमी अपनी माँ से कहता है: "मत रोओ। मृत्यु नहीं, जीवन भयानक है। मैं एक भटकता हुआ यहूदी हूँ। मैंने यीशु को क्रूस उठाए हुए देखा और मेरा उपहास किया।" उसके अधीन, एक सौ बीस वर्षीय व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है। इसने रोमन साम्राज्य के पतन की तुलना में उस पर अधिक प्रभाव डाला।" मालेव्स्की की डायरी को हमारे देश में 1952 में ही प्रसिद्धि मिली।

अपने उपन्यास द गोल्डन बछड़ा में, सोवियत लेखकों इलफ़ और पेट्रोव ने क्षयर्ष की कथा के लिए एक मूल "अंत" बनाया: ओस्टाप बेंडर के अनुसार, यूक्रेन में गृह युद्ध के दौरान मखनोविस्ट्स (या पेटलीयूरिस्ट?) द्वारा अनन्त यहूदी को मार दिया गया था।

किंवदंती की उत्पत्ति के बारे में अधिक। पूर्वी लोककथाओं में, कुरान, एक पापी को अमरता के साथ दंडित करने का विषय पहले से ही पाया जाता है, किंवदंती ने अंततः धर्मयुद्ध के युग में, फिलिस्तीन की तीर्थयात्रा, गरीबों की आवारा, सामंती प्रभुओं द्वारा बर्बाद, और उत्पीड़न के युग में आकार लिया। मध्ययुगीन यूरोप में यहूदी।

किंवदंती के पहले यूरोपीय संस्करणों में से एक इतालवी ज्योतिषी गुइडो बोनाट्टी ("खगोलीय ग्रंथ", 1491 में प्रकाशित) द्वारा दिया गया है।

15 वीं शताब्दी के प्रोवेनकल और इतालवी किंवदंतियों ने एक अमर यहूदी के बारे में बताया जो इटली के शहरों में घूमता रहा। उन्होंने बहुत अनुभव किया, उन्होंने आम लोगों को बुद्धिमानी से सलाह दी। शासकों ने उसे मारने की कोशिश की, लेकिन वह अजेय रहा।

एक यहूदी शूमेकर, जिसे अनन्त भटकन द्वारा दंडित किया गया, 1602 की एक जर्मन लोक पुस्तक में प्रकट होता है।

शाश्वत पथिक क्षयर्ष की रहस्यमय छवि, हमेशा लोगों के बीच रहने, उनकी गलतियों, दुखों और आनंद को देखने और कहीं भी शांति न पाने की, कई लेखकों को प्रेरित किया।

शुबार्ट - "द इटरनल यहूदी", 1783।

गोएथे - "अनन्त यहूदी", 1773।

ज़ुकोवस्की -

जान पोटोकी - "पांडुलिपि सरगोसा में मिली", 1804।

एडगर क्विनेट - वांडरिंग यहूदी के नोट्स, 1823।

पुश्किन - "एक यहूदी झोपड़ी में दीपका", 1830।

एडगर क्विनेट - नाटक "अगस्फर", 1833।

लेनौ - "द इटरनल यहूदी", 1833।

यूजीन सू - "भटकने वाला यहूदी", 1844।

बेरेंजर - "भटकने वाला यहूदी"।

हॉफमैन की कहानी "द चॉइस ऑफ द ब्राइड" में, इटरनल ज़िद बर्लिन में एक व्यापारिक व्यवसाय का मालिक है।

वी. के. कुचेलबेकर "अगस्वर" (1832-1844) की कविता, जिसमें एक मरती हुई दुनिया की अजीब त्रासदी को दर्शाया गया है।

16. पाओलो और फ्रांसेस्का

XIII सदी में, रेवेना शहर के "हस्ताक्षरकर्ता" (अर्थात, तानाशाह), गुइडो दा पोलेंटा की फ्रांसेस्का (फ्रांसेस्को दा पोलेंटा) नाम की एक खूबसूरत बेटी थी। उसके पिता ने उसकी शादी रिमिनी शहर के "हस्ताक्षरकर्ता" मालटेस्टा के बेटे, कुलीन और अमीर, लेकिन बदसूरत और असभ्य लियानसिओटो से की। लैंसियोटो का छोटा भाई सुंदर युवक पाओलो था। फ्रांसेस्का उससे प्यार करता था; लैंसियोटो ने उन्हें एक साथ पकड़ लिया और उन दोनों को मार डाला।

इस कहानी को दांते ने प्रसिद्ध किया है। अपने "नरक" (कैंटो वी) में, कवि ने फ्रांसेस्का और पाओलो के असीम प्रेम की छवि को लगभग 70 छंद समर्पित किए। दांते का ध्यान दो आलिंगन छायाओं द्वारा आकर्षित किया जाता है जो एक नारकीय बवंडर में एक साथ भागते हैं, पीड़ा के बीच भी भाग नहीं लेते हैं। प्यार के नाम पर दांते उन्हें अपने पास बुलाता है। फ्रांसेस्का उसकी सहानुभूति से बहुत प्रभावित होती है और अपने एकमात्र प्यार के बारे में बात करती है जो उसे यहां लाया। एक बार उन्होंने पाओलो के साथ लैंसलॉट और रानी जिनवरा के प्यार के बारे में पढ़ा। जब उन्होंने पढ़ा कि लैंसलॉट ने जिनवरा को चूमा था, तो पाओलो ने फ्रांसेस्का को चूमा - "और यह"

हमने एक दिन भी नहीं पढ़ा।" और नरक में (फ्रांसेस्का कहते हैं) "वह अभी भी मुझे नहीं छोड़ता है।" प्यार हमेशा के लिए, हमेशा के लिए और सजा के रूप में रहेगा। और कवि, दया से आच्छादित, बेहोश हो जाता है। मध्ययुगीन तपस्या की भावना में दांते ने इन भावुक प्रेमियों को नरक में डाल दिया, लेकिन उन्होंने खुद उन्हें गाया और उनके प्रति गहरी सहानुभूति व्यक्त की।

फ्रांसेस्का दा रिमिनी और बाद में प्रेरित चित्रकारों, संगीतकारों (पी। आई। त्चिकोवस्की सहित) की छवि। सिल्वियो पेलिको ने इस प्रेम के बारे में एक त्रासदी लिखी और बायरन ने इसका अंग्रेजी में अनुवाद किया। 19वीं शताब्दी में, रिमिनी में, उन्होंने अभी भी वह कमरा दिखाया जहाँ पाओलो और फ्रांसेस्का मारे गए थे।

17. फॉस्ट। बुराई से निपटना

डॉ. जोहान फॉस्ट एक ऐतिहासिक शख्सियत हैं, एक योद्धा जो 16वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मनी के चारों ओर घूमते थे। उनकी पौराणिक जीवनी पहले से ही सुधार के युग में आकार ले चुकी थी और यूरोपीय साहित्य का एक महान विषय बन गई थी।

ऐतिहासिक Faust जाहिरा तौर पर 1480 के आसपास Kkittlingen शहर में पैदा हुआ था, और 1508 में, फ्रांज वॉन सिकेंगेन के माध्यम से, उन्हें क्रेज़नाच में एक शिक्षण पद प्राप्त हुआ, लेकिन उन्हें साथी नागरिकों के उत्पीड़न से भागना पड़ा। एक युद्धपोत और ज्योतिषी के रूप में, फॉस्ट ने एक महान वैज्ञानिक के रूप में प्रस्तुत किया और दावा किया कि वह यीशु मसीह के सभी चमत्कार कर सकता है। 1539 में उसका निशान खो गया है। पुनर्जागरण में, जब जादू और चमत्कारों में विश्वास अभी भी जीवित था, और दूसरी ओर, विज्ञान ने उत्कृष्ट जीत हासिल की, डॉ। फॉस्ट के आंकड़े ने तेजी से पौराणिक रूपरेखा और व्यापक लोकप्रियता हासिल की।

1587 में जर्मनी में, जासूसों के संस्करण में, किंवदंती का पहला साहित्यिक रूपांतरण दिखाई दिया - फॉस्ट के बारे में एक लोक पुस्तक: "हिस्टोराई वॉन डॉ। जोहान फॉस्टेन, डेम वेइटबेश्रेइट ज़ुबेरर और श्वार्टज़कुंस्टलर आदि।" - पुस्तक में एक समय में विभिन्न जादूगरों (साइमन मैगस, अल्बर्ट द ग्रेट, आदि) के एपिसोड शामिल हैं और इसमें फॉस्ट को जिम्मेदार ठहराया गया है। लेखक, जाहिरा तौर पर एक लूथरन मौलवी, फॉस्ट को एक साहसी दुष्ट व्यक्ति के रूप में चित्रित करता है, जिसने महान ज्ञान और शक्ति प्राप्त करने के लिए शैतान के साथ गठबंधन में प्रवेश किया ("फॉस्ट ने ईगल पंखों को विकसित किया और स्वर्ग की सभी नींवों को भेदना और तलाशना चाहता था और धरती")। पुस्तक का अंतिम अध्याय फॉस्ट के "भयानक और भयानक अंत" के बारे में बताता है: वह राक्षसों से अलग हो गया और उसकी आत्मा नरक में चली गई। यह उसी समय की विशेषता है कि फॉस्ट को एक मानवतावादी की विशेषताएं दी गई हैं।

इन विशेषताओं को 1589 संस्करण में विशेष रूप से बढ़ाया गया है: एरफर्ट विश्वविद्यालय में होमर पर फॉस्ट व्याख्यान, छात्रों के अनुरोध पर शास्त्रीय पुरातनता के नायकों की छाया को सम्मन करता है; पुस्तक में पुरातनता के लिए मानवतावादियों के प्रेम को वासनापूर्ण फॉस्ट और सुंदर हेलेन के बीच "ईश्वरविहीन" संबंध के रूप में महसूस किया गया है। फॉस्ट को उनकी ईश्वरहीनता और गर्व के लिए निंदा करने की लेखक की इच्छा के बावजूद, उनकी छवि अभी भी एक निश्चित वीरता से भरी हुई है; इसने पुनर्जागरण को असीमित ज्ञान की अपनी अंतर्निहित प्यास, व्यक्ति की असीमित संभावनाओं के पंथ, मध्ययुगीन शांतता के विद्रोह के साथ प्रतिबिंबित किया।

फॉस्ट के बारे में लोक पुस्तक का उपयोग अंग्रेजी नाटककार क्रिस्टोफर मार्लो द्वारा किया गया था, जिन्होंने किंवदंती का पहला नाटकीय रूपांतरण बनाया था। यह उनकी त्रासदी है "डॉक्टर फॉस्टस के जीवन और मृत्यु का दुखद इतिहास", 1588-1589, 1604 में प्रकाशित हुआ। मार्लो पुस्तक विवरण जानता था, इसका 1588 में अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था। एक अंग्रेजी त्रासदी के नायक के लिए ज्ञान सबसे ऊपर है, और इसके लिए वह धर्म के खिलाफ विद्रोह करता है। फॉस्ट के बारे में मार्लो की त्रासदी उनकी मानवतावादी नाटकीयता का शिखर है, हालांकि फॉस्ट को केवल शक्ति और धन प्राप्त करने के साधन के रूप में ज्ञान की आवश्यकता है।

मार्लो ने किंवदंती की वीर विशेषताओं को मजबूत किया, फॉस्ट को पुनर्जागरण के वीर तत्वों के वाहक में बदल दिया। वह ज्ञान, धन और शक्ति की प्यास से जकड़ा हुआ एक टाइटन खींचता है। लोकप्रिय पुस्तक से, मार्लो को गंभीर और हास्य एपिसोड के विकल्प के साथ-साथ किंवदंती का दुखद अंत विरासत में मिला, जिसमें फॉस्ट की निंदा और उनकी साहसी सफलताओं को व्यक्त किया गया था।

जाहिरा तौर पर, 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, मार्लो की त्रासदी अंग्रेजी भटकने वाले कॉमेडियन द्वारा जर्मनी में लाई गई थी, जहां इसे एक कठपुतली कॉमेडी में बदल दिया गया था, जो महत्वपूर्ण वितरण प्राप्त कर रहा है (वैसे, गोएथे का निर्माण करते समय उसके लिए बहुत कुछ है। उसका फॉस्ट)।

1598 में हैम्बर्ग में प्रकाशित फॉस्ट पर विडमैन के लंबे काम को लोक पुस्तक भी रेखांकित करती है; विडमैन ने लोक पुस्तक की नैतिक और लिपिक-उपदेशात्मक प्रवृत्ति को मजबूत किया, उन्होंने प्रसिद्ध करामाती के "भयानक और घृणित पापों और कर्मों" के बारे में एक कथा बनाई। विडमैन के नक्शेकदम पर चलते हुए, फित्ज़र ने 1674 में फॉस्ट के बारे में लोक पुस्तक के अपने अनुकूलन के साथ पीछा किया।

18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध ("तूफान और हमले") में फॉस्टियन थीम ने जर्मनी में असाधारण लोकप्रियता हासिल की। फॉस्ट के बारे में एक अवास्तविक नाटक के बचे हुए अंशों को कम करना। फ्रेडरिक मुलर (कलाकार और कवि, उन्होंने खुद को "मालेर मुलर" कहा और इतिहास में "मुलर द पेंटर" के रूप में नीचे चले गए) ने एक अधूरी त्रासदी "द लाइफ ऑफ फॉस्ट" ("फॉस्ट्स लेबेन ड्रामाटिसिएर्ट", 1178); फॉस्ट की उनकी टाइटैनिक छवि एकतरफा निकली, tk। मेफिस्टोफिल्स मुलर के साथ उनके मिलन का कारण केवल आनंद की प्यास थी। नरक के वर्णन में मुलर द्वारा आधुनिक शिष्टाचार के तीखे व्यंग्यात्मक रेखाचित्र दिए गए हैं। 1791 में, फ्रेडरिक मैक्सिमिलियन क्लिंगर ने अपना दार्शनिक उपन्यास फॉस्ट्स लेबेन, थैटेन अंड होलेनफर्ट (फॉस्ट का जीवन, कर्म और नरक में मृत्यु) प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने निरपेक्षता और सामंती समाज (सामंती प्रभु की मनमानी, द सम्राटों और पादरियों के अपराध, शासक वर्गों की भ्रष्टता, लुई इलेवन के चित्र, पोप अलेक्जेंडर बोर्गिया, आदि)।

इस परंपरा का सबसे बड़ा शिखर गोएथे की त्रासदी "फॉस्ट" (इसके बारे में बाद में) था। इसे 1774 से 1831 तक बनाया गया था।

16वीं शताब्दी के एक भटकते हुए चरित्र के रूप में, फॉस्ट अर्निम के उपन्यास डाई क्रोननवाचर (गार्जियंस ऑफ द क्राउन, 1817) में प्रकट होता है। फॉस्ट की कथा को ग्रुब्स ("डॉन जुआन अंड फॉस्ट", 1829), लेनाउ ("फॉस्ट", 1835-1836) और हेइन ("डेर डॉक्टर फॉस्ट। ईन तज़पोएम, 1851) द्वारा विकसित किया गया था।

रूस में, पुश्किन - "फॉस्ट से दृश्य"; गोएथे के "फॉस्ट" की गूँज हम ए.के. टॉल्स्टॉय द्वारा "डॉन जुआन" में पाते हैं (प्रस्तावना, डॉन जुआन की फॉस्टियन विशेषताएं) और एपिस्टोलरी कहानी में

तुर्गनेव का फॉस्ट। - दोस्तोवस्की के आखिरी उपन्यास से "रूसी फॉस्ट" को इवान करमाज़ोव कहा जाता था। 20 वीं शताब्दी में - ब्रायसोव और लुनाचार्स्की ("फॉस्ट एंड द सिटी" पढ़ने के लिए नाटक)।

गोएथे द्वारा "फॉस्ट", या शाश्वत खोज की भावना

गोएथे की त्रासदी सभी जर्मन साहित्य का शिखर है। कथानक को संसाधित करने में, कवि ने फॉस्ट (1587) के बारे में लोक पुस्तक पर भरोसा किया, इस पुस्तक के ग्रंथों पर Pfitzner (1674) के संस्करण में और "बिलीविंग क्रिश्चियन" (गुमनाम, 1725) शीर्षक के तहत, साथ ही साथ कठपुतली नाटक।

पहला संस्करण (1887 में पांडुलिपि की खोज की गई थी) को "उर्फौस्ट" ("प्राफॉस्ट", 1773-1775 में उत्पन्न) कहा जाता है; उसे अधूरा छोड़ दिया गया। किताबी विद्वता की "धूल और क्षय" के खिलाफ विद्रोह करते हुए, जीवन की पूर्णता के लिए प्रयास करते हुए, फॉस्ट यहां "स्टर्म अंड द्रांग" के युग की केवल एक अस्पष्ट आवेग विशेषता व्यक्त करता है।

ऐतिहासिक शैली को कुछ हद तक सुगम बनाने के बाद, गेटे ने 1790 में फॉस्ट का एक अंश प्रकाशित किया।

"फॉस्ट" (जून 1797 - जनवरी 1801) पर सबसे गहन कार्य फ्रांसीसी क्रांति की समझ से जुड़ा है। इन वर्षों के दौरान, त्रासदी की दार्शनिक अवधारणा का गठन किया गया था, इसका पहला भाग (1808 में प्रकाशित) पूरा हुआ था। 1825-1831 में, दूसरा भाग लिखा गया था, ऐलेना के प्रकरण को छोड़कर, जो 1800 में उत्पन्न हुआ था।

यदि प्रफौस्ट में त्रासदी अभी भी खंडित है, तो प्रस्तावना इन हेवन (1797 में लिखी गई) की उपस्थिति के साथ, यह एक मानवतावादी रहस्य की भव्य रूपरेखा पर ले जाता है, जिसके कई एपिसोड एक महान कलात्मक डिजाइन की एकता से जुड़े हुए हैं। . प्रबोधन और फ्रांसीसी क्रांति की भावना में, गोएथे व्यक्ति की गरिमा और उद्देश्य, मध्य युग के सामाजिक और नैतिक मानदंडों से उसकी मुक्ति के प्रश्न उठाते हैं। वह मनुष्य की तुच्छता और मन की नपुंसकता की चर्च की अवधारणा को उलट देता है। फॉस्ट की छवि मनुष्य की असीम रचनात्मक संभावनाओं में विश्वास का प्रतीक है।

जिज्ञासु मन और फॉस्ट का साहस सूखे पेडेंट वैगनर के निष्फल प्रयासों का विरोध करता है, जिसने खुद को जीवन से, अभ्यास से, लोगों से दूर कर लिया। गोएथे प्रसिद्ध फॉस्टियन सूत्र में अपने विचार व्यक्त करते हैं: "सर्फ एक सिद्धांत है, मेरे दोस्त। लेकिन जीवन का वृक्ष सदा हरा है। जर्मन सामाजिक विचार के चिंतन पर काबू पाने के लिए, फॉस्ट ने अधिनियम को अस्तित्व के आधार के रूप में सामने रखा। वह बाइबल के इस कथन को स्वीकार नहीं करता है, "आरंभ में कार्य था।" वह "सही मार्ग" का एक अथक साधक है, जो शांति के लिए अजनबी है; उनकी विशिष्ट विशेषता निरंतर असंतोष है, मरो अनज़ुफ्रिडर्नहाइट।

त्रासदी ने द्वंद्वात्मकता की शानदार अंतर्दृष्टि को दर्शाया। गोएथे अच्छाई और बुराई के आध्यात्मिक विरोध को दूर करता है। मेफिस्टोफिल्स की छवि में सन्निहित इनकार और संदेह, प्रेरणा शक्ति बन जाता है जो फॉस्ट को सत्य की खोज में मदद करता है। सृजन का मार्ग विनाश से होकर गुजरता है - ऐसा निष्कर्ष है, जो चेर्नशेव्स्की के अनुसार, गोएथे आता है, जो अपने युग के ऐतिहासिक अनुभव को सारांशित करता है। त्रासदी के पहले भाग में, जर्मन जीवन की विशिष्ट विशेषताओं को पुन: प्रस्तुत किया गया है। फॉस्ट की खोज में ग्रेटचेन की कहानी एक महत्वपूर्ण कड़ी बन जाती है। प्राकृतिक मनुष्य के आदर्श के बीच एक अघुलनशील विरोधाभास के परिणामस्वरूप दुखद स्थिति उत्पन्न होती है, क्योंकि फा-

मार्गरेट का मुंह, और एक संकीर्ण दिमाग वाले परोपकारी की वास्तविक उपस्थिति। उसी समय, मार्गरीटा सामाजिक पूर्वाग्रह और चर्च नैतिकता की हठधर्मिता का शिकार है। (एक नम्र पापी भी एक शाश्वत छवि है)।

मुझे एक काले पूडल के रूप में मेफिस्टोफिल्स की पहली उपस्थिति याद है, दहलीज पर एक पेंटाग्राम के साथ कहानी, पौराणिक ऑरबैक सराय में शराबी बर्च, एक पिस्सू के बारे में मेफिस्टोफिल्स का गीत, प्रसिद्ध वालपर्जिस नाइट (माउंट ब्रोकन पर विश्राम), जहां नग्न चुड़ैलें हैं, और हर शब्द के साथ, चुड़ैल के मुंह से लाल मक्खियां निकलती हैं ... इस महान त्रासदी में सब कुछ अद्भुत है!

दूसरे भाग में, रोज़मर्रा के दृश्यों की संक्षिप्तता एक प्रतीकात्मक-रूपक प्रकृति के एपिसोड की एक स्ट्रिंग को रास्ता देती है। शाही दरबार के दृश्य सामंती व्यवस्था के अपरिहार्य पतन की बात करते हैं। मानवतावादी आदर्श को स्थापित करने के प्रयास में, फॉस्ट पुरातनता की ओर मुड़ता है। फॉस्ट और हेलेन का विवाह दो युगों की एकता का प्रतीक बन जाता है। प्राचीन सौंदर्य नई कविता के साथ एक संश्लेषण में प्रवेश करता है: ऐलेना फॉस्ट से तुकबंदी में बोलना सीखती है। वह फॉस्टा को एक अद्भुत पुत्र को जन्म देती है, यह यूफोरियन (बायरन) है। जब युवक मर जाता है, ऐलेना गायब हो जाती है, और केवल उसके कपड़े फॉस्ट के हाथों में रहते हैं। प्राचीन सुंदरता के साथ मिलन केवल एक सौंदर्य उपस्थिति बन जाता है।

फॉस्ट एक छोटे से आदमी को मुंहतोड़ जवाब देकर कृत्रिम जीवन बनाने की कोशिश करता है - इसी तरह उसे लैटिन जोटिप्सी1यू8 में बुलाया गया था; यह एक जादुई किस्म की अलौकिक शक्तियों से संपन्न एक छोटा लिंगहीन प्राणी है...

फॉस्ट की खोजों का परिणाम यह विश्वास है कि आदर्श को वास्तविक पृथ्वी पर साकार किया जाना चाहिए। साथ ही, गोएथे पहले से ही समझते हैं कि सामंती यूरोप के खंडहरों पर बनाया जा रहा नया बुर्जुआ समाज आदर्श से बहुत दूर है।

डकैती, व्यापार और युद्ध।

क्या यह सब समान नहीं है? उनका लक्ष्य एक ही है! -

मेफिस्टोफिल्स कहते हैं। अपने मुंह के माध्यम से, गोएथे बुर्जुआ प्रगति के दूसरे पक्ष को प्रकट करते हैं। लेकिन उनके लिए, रोमांटिक लोगों के विपरीत, यह बुर्जुआ दुनिया के साथ निराशा और दुखद कलह नहीं है, बल्कि पृथ्वी पर सामाजिक बुराई पर काबू पाने की संभावना में विश्वास है। 19वीं शताब्दी की जटिल समस्याओं का सामना करते हुए, गोएथे एक प्रबुद्ध आशावाद को बनाए रखते हैं, लेकिन इसे भावी पीढ़ियों के लिए बदल देते हैं जब एक मुक्त भूमि पर मुफ्त श्रम संभव हो जाता है। इस भविष्य के नाम पर मनुष्य को शांति न जानकर कर्म करना चाहिए और युद्ध करना चाहिए:

केवल वही जीवन और स्वतंत्रता के योग्य है,

जो हर दिन उनके लिए लड़ने जाता है!

त्रासदी रचनात्मकता के मार्ग से प्रभावित है। इसमें सब कुछ गति में है, विकास में है; एक शक्तिशाली रचनात्मक प्रक्रिया जो खुद को हमेशा उच्च स्तरों पर पुन: पेश करती है।

त्रासदी के अंत में, जर्जर और पहले से ही अंधा फॉस्ट एक स्वतंत्र भूमि का लाभकारी शासक है। उनके मंत्री, मेफिस्टोफेल्स, फॉस्ट को धोखा देते हैं: उनके आदेश पर, कब्रें

लेमर फॉस्ट के लिए कब्र खोद रहे हैं, और अंधा आदमी कल्पना करता है कि यह उसके लोग हैं, जो उसके आदेश पर एक नहर खोद रहे हैं। वह अपनी योजना की जीत, तत्वों पर विजय (समुद्र से भूमि को पुनः प्राप्त करने) से बहुत खुश है; अंधा, वह पहले से ही स्वतंत्रता और सामान्य श्रम समृद्धि के दायरे को देखता है। खुशी के नशे में, फॉस्ट मेफिस्टोफिल्स के साथ समझौते में निर्धारित घातक शब्दों का उच्चारण करता है: "रुको, एक पल, तुम सुंदर हो!"

और मर जाता है। संधि की शर्तों के तहत, संतुष्टि के क्षण में, उसकी आत्मा मेफिस्टोफिल्स की संपत्ति बन जाती है।

लेकिन प्रतीकात्मक समापन में, फॉस्ट की आत्मा के लिए राक्षसों और स्वर्गदूतों के बीच एक लड़ाई खेली जाती है। मेफिस्टोफेल्स ने छल से उस पर अधिकार कर लिया और उस पर उसका कोई अधिकार नहीं है। एन्जिल्स बुराई की ताकतों को गुलाबों से मारकर हराते हैं। मृतक फॉस्ट को "ब्रह्मांडीय" एपोथोसिस से सम्मानित किया जाता है: स्वर्गदूत उसकी आत्मा को आनंद के निवास तक उठाते हैं, और जिस तरह से वह (आत्मा) ग्रेटेन की आत्मा से बात करती है।

Faust की रचनात्मक भावना ब्रह्मांड की रचनात्मक शक्तियों के साथ विलीन हो गई। "हमेशा के लिए स्त्री हमें बुलाती है!"

इस तरह के एक विशाल कार्य ने अनिवार्य रूप से व्याख्याओं और विभिन्न दृष्टिकोणों को जन्म दिया।

गेटे के बाद विषय का सबसे बड़ा विकास निकोलस लेनाउ की नाटकीय कविता फॉस्ट (1836) है। ऑस्ट्रियाई कवि एक रोमांटिक निराशावादी, ऐन वेल्ट्सचमेरज़र थे, और उनका फॉस्ट बौद्धिक विद्रोह का नायक है। लेनौ की कविता खंडित है: महाकाव्य वर्णन, गीतात्मक मोनोलॉग, नाटकीय दृश्य - एक विचारक के जीवन के एपिसोड जो उत्पीड़कों और दरबारियों की दुनिया को तुच्छ समझते हैं, लेकिन अमूर्त सत्य की तलाश में भागते हैं। यह Faust रचनात्मक गतिविधि में असमर्थ है, यह एक दोहरा, डगमगाने वाला, बर्बाद विद्रोही है। व्यर्थ में वह "दुनिया, भगवान और खुद को जोड़ने" का सपना देखता है; अंधेरे बलों को हराने में असमर्थता उसे निराशा में डाल देती है। गोएथे की त्रासदी के विपरीत, यह फॉस्ट नहीं है जो लेनौ में जीतता है, लेकिन मेफिस्टोफिल्स - बिना पुष्टि के निषेध, रचनात्मकता के बिना, बुराई और संक्षारक संदेह (वह गोएथे के मेफिस्टोफिल्स की तरह दिखता है)। इनकार और संदेह की भावना विद्रोही पर, फॉस्टियन भावना पर विजय प्राप्त करती है। फॉस्ट की कथा की मानवतावादी अवधारणा का विघटन लेनौ की कविता से शुरू होता है।

द डिक्लाइन ऑफ यूरोप (1918-1922) में, ओसवाल्ड स्पेंगलर ने गोएथ्स फॉस्ट में सन्निहित आशावाद को खारिज कर दिया और बुढ़ापा इस्तीफा और थकान के दर्शन को "फॉस्टियन" कहा।

आज, फॉस्टियन सिद्धांत (खोज की भावना) एशियाई निष्क्रियता के विरोध में है और इसे यूरोपीयवाद के बीच एक सहज अंतर के रूप में सामने रखा गया है।

महान परंपरा की मूल समझ थॉमस मान के प्रसिद्ध उपन्यास "डॉक्टर फॉस्टस" (1947) में व्यक्त की गई थी, जिसमें रचनात्मकता के लिए शैतान के साथ गठबंधन के विचार को एक दुखद गलती के रूप में खारिज कर दिया गया है, जिसके कारण कलाकार की मृत्यु। एंटिफ़ास्ट।

संपूर्ण फॉस्टियन परंपरा का स्रोत विज्ञान के विजार्ड्स के सामने लोगों की भयभीत पूजा है, विज्ञान के दानववाद का मिथक, जो दुनिया के ज्ञान के धार्मिक निषेध के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ।

यूरोपीय पौराणिक कथाओं में फॉस्ट के पूर्ववर्ती बुद्धिमान जादूगर मर्लिन (बुराई और भयानक दीर्घायु) हैं।

"रोमांटिक फॉस्ट" को बायरन का मैनफ्रेड कहा जाता है।

"भिक्षु" लुईस।

"मेलमोथ द वांडरर"।

18. डॉन जुआन

स्पेनिश मध्ययुगीन किंवदंती ने नैतिक और धार्मिक मानदंडों के एक साहसी उल्लंघनकर्ता, कामुक सुखों के साधक डॉन जुआन की छवि बनाई। किंवदंती एक ऐतिहासिक व्यक्ति के आसपास विकसित हुई है - डॉन जुआन टेनोरियो, कैस्टिलियन राजा का दरबार, उनका उल्लेख क्रॉनिकल्स में और ऑर्डर ऑफ द गार्टर के शूरवीरों की सूची में है। किंवदंती के अनुसार, डॉन जुआन ने लंबे समय तक दण्ड से मुक्ति पाई, लेकिन एक बार उसने आदेश के कमांडर को मार डाला, जिसने अपनी बेटी के सम्मान का बचाव किया; तब फ्रांसिस्कन भिक्षुओं ने उसे मठ के बगीचे में फुसलाया और उसे मार डाला, यह अफवाह फैलाते हुए कि कमांडर की अपमानित मूर्ति द्वारा डॉन जुआन को नरक में डाल दिया गया था।

सर्वशक्तिमान सामंती स्वामी की छवि, जिन्होंने अपना जीवन महिलाओं के प्रलोभन और झगड़ों के लिए समर्पित कर दिया, उस युग की इतनी विशिष्ट थी कि वह जल्द ही सभी यूरोपीय साहित्य के नायकों में से एक बन गए। किंवदंती के पहले रूपांतरों में से एक तिर्सो डी मोलिना द्वारा लिखा गया था। यह भिक्षु गेब्रियल टेल्स (1571 - 1b48) का छद्म नाम था, जो लोप डी वेगा के स्कूल के एक प्रमुख नाटककार थे। उन्होंने नाटक "द सेविल मिसिचियस, या द स्टोन गेस्ट" ("एल बर्लाडोर डी सेविला वाई कॉन्विडाडो डी पिएड्रा", 1 बी 30) लिखा, जहां शरारत से बाहर नायक अन्ना के पिता की मूर्ति को रात के खाने के लिए आमंत्रित करता है, और केवल हिलाता है एक पत्थर का हाथ उसे डरावनी और पछतावे से प्रेरित करता है; नैतिक मानदंडों का उल्लंघन करते हुए, डॉन जुआन अंडरवर्ल्ड में गिर जाता है।

तिर्सो डी मोलिना का नाटक विशेष रूप से महान कलात्मक योग्यता का नहीं था, लेकिन डॉन जुआन का प्रकार इतना सामाजिक महत्व का था कि इसे तुरंत अत्यधिक लोकप्रियता मिली। पुनर्जागरण के कगार पर बनी, डॉन जुआन की छवि उसी समय चर्च के कुत्तों के खिलाफ मानवतावादी विरोध से उत्पन्न हुई थी, जो सांसारिक सब कुछ की पापीता के बारे में थी। इस संबंध में, डॉन जुआन एक स्वतंत्र विचारक की तरह दिखता है, एक नायक जो मध्ययुगीन तपस्वी नैतिकता की बेड़ियों को तोड़ता है। यही कारण है कि डॉन जुआन किंवदंती ने इतनी बड़ी साहित्यिक संतान पैदा की है।

प्लॉट इटली में चला गया: जी सिकोग्निनी (लगभग 1b50) और गिलिबर्टो (1b52), कॉमेडीज़ डेल'आर्ट (1b57-1b58) की कॉमेडी। डोरिमोंट (1b58) और डिविलियर्स (1b59) की ट्रेजिकोमेडी फ्रांस में दिखाई दी। 1BB5 को, Molière की कॉमेडी डॉन जुआन ओ फेस्टिन डे पियरे (डॉन जुआन, या स्टोन पर्व) का प्रीमियर पेरिस के पैलेस रॉयल में हुआ। मोलिरे का डॉन जुआन एक स्वतंत्र विचारक और एक भ्रष्ट निंदक अभिजात वर्ग दोनों है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पहले से ही वर्ष 1bb में, मोलिएरे की कॉमेडी को कई वर्षों के लिए मंच से हटा दिया गया था। Molière ने इस प्रकार का एक क्लासिक संस्करण बनाया।

1669 में, ले नोव्यू फेस्टिन डे पियरे, ओउ एल "एथे फौड्रोय" फ्रांस में प्रकाशित हुआ था; लेखक रोसिमोक-क्लैड लारोस (छद्म नाम जीन-बैप्टिस्ट डू मेसनील) थे। 1677 में, थॉमस कॉर्नेल ने अपना "ले फेस्टिन डे पियरे" बनाया; यह उनके भाई महान पियरे कॉर्नेल थे, लेकिन उनकी प्रतिभा के बिना।

उसी युग में कथानक भी इंग्लैंड चला जाता है: थ। शैडवेल, "द लिब्रेटाइन", 1676।

1736 में, विनीशियन नाटककार गोल्डोनी ने डॉन जियोवानी टेनोरियो ओसिया इल डिसोलुटो लिखा। वह अभी भी अपेक्षाकृत छोटा था, उसकी बात का बहुत महत्व नहीं है।

1787 में, मोजार्ट के ओपेरा डॉन जियोवानी, इतालवी नाटककार लोरेंजो दा पोंटे के लिब्रेट्टो को लिखे गए, इल डिसोलुटो पुंटो ओसिया इल डॉन जियोवानी, 1787 का प्राग में मंचन किया गया था। मोजार्ट के संगीत ने डॉन जुआन की छवि की मानवीय विशेषताओं पर जोर दिया, जीवन की खुशियों के लिए अनर्गल समर्पण। मोजार्ट ने पिछली व्याख्याओं (व्यक्तित्व - समाज) की संघर्ष विशेषता को विषयवादी के कयामत के दुखद संघर्ष के साथ बदल दिया, यद्यपि साहसी, वस्तुनिष्ठ आवश्यकता और मृत्यु के सामने मनमानी। डॉन जुआन के बारे में मोजार्ट की समझ ने उन्हें एक अकेला विद्रोही, युवाओं और स्त्रीत्व के वसंत में आदर्श के एक बर्बाद साधक के रूप में व्याख्या की। यह वह व्याख्या थी जिसे 19वीं शताब्दी के रोमांटिक लोगों द्वारा विकसित किया गया था।

बुर्जुआ समाज ने परोपकारवाद की आलोचना और व्यक्तिवाद की प्रशंसा को भोजन दिया, जिसने निराश और टाइटैनिक डॉन जुआन्स की एक पूरी आकाशगंगा को जन्म दिया। हॉफमैन ने अपनी लघु कहानी "डॉन जुआन" (1814) में मोजार्ट के ओपेरा की विशुद्ध रूप से रोमांटिक व्याख्या दी है, जो ओपेरा की साजिश पर "अधिरचना" के रूप में अपनी साजिश का निर्माण करता है। एक जेल वार्डन के बेटे क्रिश्चियन डिट्रिच ग्रब्स, डेटमॉल्ड के एक "शराबी प्रतिभा" ने त्रासदी डॉन जियोवानी और फॉस्ट (1829) लिखी, जिसमें ज्ञान की इच्छा और आनंद के पंथ के बीच संघर्ष को दर्शाया गया है।

बायरन, खुद एक अकेला विद्रोही और एक भावुक प्रेमी, इस साजिश से नहीं गुजर सका। उनकी व्यंग्य कविता "डॉन जुआन" (प्रकाशन 1819-1823) अधूरी रह गई; लेकिन अठारहवीं सदी के यूरोप के इस शानदार चित्रमाला ने अपार और अच्छी तरह से ख्याति प्राप्त की है। बायरो-नर्वा डॉन जुआन एक स्पेनिश रईस, जानबूझकर और हवादार है, जो पवित्र नैतिकता के निषेध का उल्लंघन करता है, लेकिन जीवन के काफी नैतिक और कठिन क्षण (गैदी के साथ प्रकरण, सुवोरोव द्वारा इश्माएल के कब्जे के बाद एक तुर्की लड़की का बचाव, आदि) ।) बायरन के नायक का संदेह समाज की भ्रष्टता के कारण होता है, डॉन जुआन की निराशा व्यक्तिगत अधिकारों के नाम पर सामाजिक विद्रोह का अग्रदूत है।

बायरन की कविता विश्व इतिहास में डॉन जुआन के बारे में सबसे अच्छी कृतियों में से एक है; यह टुकड़ा, जिसने यूजीन वनगिन को प्रभावित किया, की तुलना केवल मोलिअर की कॉमेडी और मोजार्ट के अमर ओपेरा से की जा सकती है।

साजिश फ्रांस में विकसित की गई थी। होनोर डी बाल्ज़ाक ने लघु कहानी "एल" एलिक्सिर डी लॉन्ग्यू वी "(1830) में पूरी तरह से मूल तरीके से इसका इस्तेमाल किया। अल्फ्रेड डी मुसेट ने" नामुना "(1832), अलेक्जेंड्रे डुमास द फादर -" डॉन जुआन डे माराना ओउ कविता लिखी। ला चुटे डी "अन एंजे »(1836)। प्रोस्पर मेरिमी ने लघु कहानी "सोल्स ऑफ पर्गेटरी" में जीवन और पर्यावरण की ख़ासियतों द्वारा डॉन जुआन की भ्रष्टता को समझाने की कोशिश की।

उदासीन रूप से गर्वित डॉन जुआन की एक अद्भुत छवि, जो चारोन की नाव में भी मृत्यु के बाद भी खुद को इस्तीफा नहीं देती है, चार्ल्स बौडेलेयर द्वारा "डॉन जुआन ऑक्स एनफर्स" (1857) कविता में बनाई गई थी; पहले, पत्रिका संस्करण में इसे "अपमानजनक" कहा जाता था।

रोमांटिक्स की अवधारणाएं बार्बे डी'ओरेविल ("द मोस्ट ब्यूटीफुल लव ऑफ डॉन जुआन", 1874) द्वारा विकसित की गई हैं। पहले से ही 20 वीं शताब्दी में, सूक्ष्म एस्थेट, शिक्षाविद हेनरी डी रेग्नियर ("डॉन जुआन औ टोम्बेउ", 1910) एक शाश्वत साजिश विकसित की।

अन्य साहित्य के कार्यों में से, स्पैनिश "डॉन जुआन टेनोरियो" (1844), जो ज़ोरिला वाई मोरल द्वारा लिखा गया था, को नोट किया जाना चाहिए; लेनौ की नाटकीय कविता डॉन जियोवानी (1844), सोरे कीर्केगार्ड के मोजार्ट के डॉन जियोवानी द्वारा सबसे दिलचस्प दार्शनिक और सौंदर्य गीत।

रूस में, पहले से ही 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में, मॉस्को में पीटर I द्वारा आयोजित पहले सार्वजनिक थिएटर में, डॉन यान और डॉन पेड्रा के बारे में कॉमेडी का मंचन किया गया था। यह इतालवी गिलिबर्टो (1b52) द्वारा कॉमेडी के फ्रांसीसी अनुवाद का एक रूसी रूपांतरण था, जिसने बदले में, तिर्सो डी मोलिना द्वारा नाटक का रीमेक बनाया। यह उत्पादन, जाहिरा तौर पर, इस पर ज्यादा ध्यान आकर्षित नहीं करता था, और उस समय के रूस में "डॉन जुआन त्रासदी" ने जड़ नहीं ली थी।

19वीं शताब्दी की शुरुआत में, मोलिरे द्वारा अमर नाटक, डॉन जियोवानी के बारे में दो बैले और मोजार्ट द्वारा एक ओपेरा का मंचन सेंट पीटर्सबर्ग और मॉस्को के थिएटरों में किया गया था; बायरन की कविता काफी प्रसिद्ध है। उस समय से, डॉन जुआन की छवि रूसी रोजमर्रा की जिंदगी में मजबूती से स्थापित हो गई है। 1830 में, पुश्किन ने अपनी शानदार "छोटी त्रासदी" "द स्टोन गेस्ट" बनाई। पुनर्जागरण के वास्तविक स्पेन को फिर से बनाने के बाद, पुश्किन ने इस युग के एक जीवित नायक के रूप में "डॉन जुआन" (उन्होंने इस फ्रांसीसी नाम को स्पेनिश बनाने की कोशिश की) को दिखाया।

डॉन जुआन साहसी, आकर्षक, आध्यात्मिक रूप से प्रतिभाशाली, हंसमुख, लेकिन स्वार्थी आवेगों से भरा हुआ है; आनंद के लिए प्रयास करते हुए, वह किसी को नहीं बख्शता। पुश्किन की मानवतावादी व्याख्या में व्यक्ति और समाज के बीच पारंपरिक संघर्ष जुनून की त्रासदी में विकसित होता है। मानव कानूनों को ठीक करने के बाद, डॉन जुआन को मौत के घाट उतार दिया जाता है।

बी.एम. टोमाशेव्स्की ने विस्तार से साबित किया कि पुश्किन डॉन जियोवानी के बारे में सभी प्रमुख कार्यों को अच्छी तरह से जानते थे: बेशक, मोलिएरे की कॉमेडी, बायरन की कविता, मोजार्ट के ओपेरा के लिए लोरेंजो दा पोंटे की लिब्रेटो, और - बहुत संभावना है - हॉफमैन की लघु कहानी, और भी बहुत कुछ ( देखें टोमाशेव्स्की की कंप्लीट कलेक्टेड वर्क्स के 7वें खंड में कमेंट्री, एक एसएसएसआर, 1935, पीपी। 184-185)।

एलेक्सी टॉल्स्टॉय ने नाटकीय कविता "डॉन जुआन" (1859), अलेक्जेंडर ब्लोक - कविता "कमांडर स्टेप्स" (1912) लिखी। लेसिया उक्रिंका का नाटक द स्टोन मास्टर (1912) नीत्शे के दर्शन के खिलाफ, व्यक्तिवाद के खिलाफ निर्देशित है।

डॉन जुआन प्यार का एक शाश्वत साधक है, किसी भी महिला में आदर्श नहीं ढूंढ रहा है। उनकी दुखद मृत्यु (जीवन में आने वाली मूर्ति की आकृति) प्रेम में "पूर्ण की खोज" के विनाश को व्यक्त करती है। वह छवि, जिसे रोमांटिकतावाद के बाद यूरोपीय चेतना में विहित किया गया था, निरपेक्ष के साधक की छवि है, जो सभी अदम्य साधकों के समान है, जैसे कि बाल्ज़ाक क्लेज़ ("पूर्ण के लिए खोज")। पूर्ण ज्ञान असंभव है, जैसा कि पूर्ण ज्ञान है।

लेपोरेलो (मोलिरे परंपरा में Sganarelle) डॉन जुआन का एक नौकर और निरंतर साथी है, जो उसके सभी प्रलोभनों और प्रेम संबंधों का एक साथी है।

स्पेन में, डॉन जुआन की मातृभूमि में, सेविले सेड्यूसर, जिसे ज़ोरिला ने लोकप्रिय बनाया और यहां तक ​​\u200b\u200bकि बचाने का फैसला किया, लगभग हमेशा प्रशंसा और सहानुभूति के साथ व्यवहार किया जाता था। प्रसिद्ध "98 की पीढ़ी" से दो लेखकों ने डॉन जुआन के बारे में लिखा: रामिरो मेज़्तु, जिन्होंने उन्हें डॉन क्विक्सोट और सेलेस्टिना के साथ घोषित किया, जो "स्पेनिश आत्मा" (प्रसिद्ध निबंध "डॉन क्विजोट, डॉन जुआन" के अवतारों में से एक थे। y la Celestina"), और डॉ. ग्रेगोरियो डी मारानन, जो वैज्ञानिक दृष्टिकोण से डॉन जुआन की आकृति की व्याख्या करते हैं, उनके लिए समलैंगिक झुकाव को जिम्मेदार ठहराते हैं।

1970 में, डॉन जियोवानी के बारे में पहला प्रकाशित हुआ, जिसे एक महिला ने लिखा: यह मर्सिडीज सैन्ज़ अलोंसो है, जो सैन सेबेस्टियन की एक प्रसिद्ध सांस्कृतिक हस्ती है; उनकी पुस्तक "डॉन जुआन वाई एल डोनजुआनिस्मो" को बास्क देश में गुइपुज़कोआ प्रांत द्वारा सम्मानित किया गया था। Mercedes Saenz Alonso समलैंगिकता के बारे में सभी प्रकार की परिकल्पनाओं पर काम करते हुए, डॉ. ग्रेगोरियो डी मारनोन की व्याख्या का विरोध करती है. वह लिखती है: "प्रिय डॉन जुआना, जिस क्षण से वह एक वेश्या से आनंद लेना बंद कर देता है, पहली महिला से वह मिलता है, उसे एक महिला की तलाश में ले जाता है, एक महिला के साथ बैठक में, ठीक उसी के साथ जिसे वह पसंद करता है ... एकमात्र महिला की ओर आँख बंद करके चलना, डॉन जुआन दर्शाता है, इस विशेष महिला के कब्जे में सेक्स को अधीनस्थ करने के लिए उसकी इच्छा पर जोर देता है। . . और यहाँ यह तथ्य कि उसकी अनिश्चयता उसे हर बार दूसरी महिला की ओर धकेलती है, जो उसे संतुष्टि दे, उसकी कोई भूमिका नहीं है। हालांकि, वह संतुष्टि नहीं जो पहला आने वाला दे सकता है। . . »

वह प्रामाणिक डॉन जुआन के जीवन के बारे में लिखती है, जैसे कि मारग्नी (मेरीमी की कहानी से जाना जाता है), विल्मेडिना और अन्य जो कवियों को प्रेरित कर सकते थे, और रूडोल्फ वैलेंटिनो और जेम्स बॉन्ड जैसे आधुनिक डॉन जुआन के साथ समाप्त होते हैं। उनकी राय में, आदर्श डॉन जुआन, प्यार के सबसे योग्य, वैले इनक्लान के नायक, मार्क्विस डी ब्रैडोमिन थे। - किताब में थोड़ी मौलिकता है।

रेमन मारिया डेल वैले-इनक्लान (18b9 - 183b) - "1898 की पीढ़ी" के एक प्रतिभाशाली रोमांटिकवादी; 1902 - 1905 में उन्होंने एक नायक के साथ उपन्यासों की एक श्रृंखला बनाई, यह मार्क्विस डी ब्रैडोमिन है, "द नाइट ऑफ द ड्रीम जो दिल को बचाता है", बुर्जुआ पूंजीपति वर्ग के कट्टर दुश्मन की एक अजीबोगरीब सार्थक छवि।

19. हम्मेलन का चितकबरा मुरलीवाला

एक अद्भुत जर्मन किंवदंती, विभिन्न देशों की कविताओं में परिलक्षित हुई और 20 वीं शताब्दी में दूसरा अर्थ मिला। मध्य युग में, एक कहानी सामने आई कि कैसे गैमेलन शहर में चूहों की एक भयानक संख्या तलाकशुदा थी, सभी आपूर्ति खा रही थी और मौत के साथ भूख को धमकी दे रही थी। मजिस्ट्रेट ने शहर को चूहों से छुटकारा दिलाने वाले को भारी इनाम देने की घोषणा की। तभी एक अज्ञात व्यक्ति अपने कंधों पर थैला लिए दिखाई दिया; उसने थैले से एक पाइप (या बांसुरी) निकाला और उस पर बजाने लगा। चूहों ने इस राग की ओर दौड़ना शुरू कर दिया और बांसुरी वादक का पीछा किया जैसे कि मंत्रमुग्ध हो गया हो; बूढ़े, बीमार चूहों को उन्होंने अपने ऊपर खींच लिया। हैमेलन के सभी चूहों ने संगीतकार का पीछा किया, लेकिन उसने खेलना बंद नहीं किया। सो वह वेसेर नदी के पास आया; किनारे से बह गया

नाव, उसने उसमें कदम रखा, खेलना बंद किए बिना, धक्का दिया और नदी में तैर गया। और चूहों की पूरी असंख्य भीड़ ने उनका पीछा किया और वेसर में डूब गए (प्रसिद्ध जैविक तथ्य का प्रतिबिंब - कृन्तकों का सामूहिक प्रवास, उदाहरण के लिए, लेमिंग्स)।

जब पाइड पाइपर उस शहर में लौटा, जिसे उसने इनाम के लिए बचाया था, तो मजिस्ट्रेट ने या तो उसे मना कर दिया, या वादा किए गए सोने के बदले उतनी ही राशि चांदी में देने की पेशकश की। तभी रहस्यमयी अजनबी बाहर गली में चला गया और अपने पाइप पर एक अलग धुन बजाई। उसकी आकर्षक शक्ति का पालन करते हुए, गैमेलन के सभी बच्चे उसके पीछे हो लिए। वह जादू करनेवाला उनके संग नगर को छोड़कर गुफा में गया, और वे उसके पीछे हो लिए; गुफा का द्वार बन्द कर दिया गया था, और नगर के निवासियों ने अपने बच्चों को फिर कभी नहीं देखा। - इस दुखद कथा का अर्थ उपदेशात्मक है: किसी को दिए गए वादे को नहीं तोड़ना चाहिए। लालच के खिलाफ।

लेकिन बीसवीं शताब्दी में, किंवदंती का एक और अधिक भयानक अर्थ "प्रकट" किया गया था, एक जादूगर पर जोर दिया गया था जो बच्चों को चूहों की तरह लुभाता है (उसका संगीत वयस्कों पर काम नहीं करता है)। हम्मेलन का चितकबरा मुरलीवाला फासीवाद है।

पाइड पाइपर के बारे में देखें: रोमन बेलौसोव, "किताबें किस बारे में चुप थीं।"

पाइड पाइपर की किंवदंती के केंद्र में एक ऐतिहासिक तथ्य है। XIV सदी में, एक निश्चित जोहान्स पोमारियस ने किंवदंती का जिक्र करते हुए, "द डेथ ऑफ द चिल्ड्रन ऑफ हैमेलन" पुस्तक लिखी; तब से, इसके बारे में एक बड़ी मात्रा में शोध लिखा गया है। लेकिन सब कुछ के दिल में पुराने हैमेलिन क्रॉनिकल में एक प्रविष्टि है: "1284 में, जोहान और पॉल के दिन, जो जून के महीने का 26 वां दिन था, रंगीन घूंघट पहने एक बांसुरी वादक ने एक सौ तीस बच्चों का नेतृत्व किया हैमेलन में शहर से कलवरिया के पास कोपेन में पैदा हुए, जहां वे गायब हो गए।" त्रासदी का विवरण हम तक नहीं पहुंचा है, क्योंकि जो लोग बच गए उनमें से अधिकांश की कुछ साल बाद प्लेग के दौरान मृत्यु हो गई। यह संभव है कि कल्वेरियनबर्ग पर्वत के पीछे कोपेनब्रुग गांव के पास एक दलदल में बच्चे और बांसुरी वादक दोनों डूब गए हों। भविष्य में, चूहों के बारे में प्रागितिहास इस ऐतिहासिक रूप से उचित किंवदंती के लिए "उगाया" गया; हैमेलन के पड़ोसी शहर की संपत्ति से ईर्ष्या करते थे और हमेल नगर परिषद के विश्वासघात और लालच को शर्मसार करना चाहते थे। 17 वीं शताब्दी में, किंवदंती ने अपना विहित रूप ले लिया। मौखिक परंपरा और लोकगीत ने पूरे जर्मनी में यात्रा की।

गोएथे के अनुसार पाइड पाइपर के बारे में सड़क गीत, अनुग्रह से रहित था, और उन्होंने इस कथानक पर एक प्रसिद्ध गाथागीत की रचना की। उनके बाद हेनरिक हेन और प्रॉस्पर मेरिम ("द क्रॉनिकल ऑफ़ द टाइम्स ऑफ़ चार्ल्स IX", जहाँ किंवदंती को एक मीरा युवती द्वारा राइटर्स के साथ भटकते हुए बताया गया है), रॉबर्ट ब्राउनिंग ("द फ़्लुटिस्ट फ्रॉम हैमेलन", एक कविता जिसका अनुवाद किया गया है एस। मार्शक), वालेरी ब्रायसोव ("द पाइड पाइपर"), मरीना स्वेतेवा (एक ही विषय पर कविता), विक्टर डायका (चेकोस्लोवाक कवि; परी कथा), संगीतकार फ्रेडरिक हॉफमैन (ओपेरा)।

16 वीं शताब्दी के अंत में, मार्टकिर्चे में, हैमेलन के बर्गोमस्टर्स में से एक के आदेश से, एक सना हुआ ग्लास खिड़की स्थापित की गई थी, जो आज तक नहीं बची है, लेकिन एक से अधिक बार वर्णित किया गया है (ब्राउनिंग की कविता सहित) . सना हुआ ग्लास खिड़की के अनुसार, ये बच्चे नहीं थे, लेकिन किशोर थे जिन्हें एक निश्चित भर्तीकर्ता ने दूसरी भूमि पर जाने के लिए राजी किया था। अचानक, ट्रांसिल्वेनिया में एक जर्मन-भाषी जनजाति दूर दिखाई दी।

हरमन कौलबैक ने प्रसिद्ध पेंटिंग "द डिपार्चर ऑफ द चिल्ड्रन फ्रॉम हैमेलन" को चित्रित किया।

हैमेलन में अभी भी पाइड पाइपर हाउस और साइलेंट स्ट्रीट है, जहां लंबे समय से संगीत वाद्ययंत्र बजाने की मनाही है।

साहित्य का इतिहास कई मामलों को जानता है जब लेखक के काम उनके जीवन के दौरान बहुत लोकप्रिय थे, लेकिन समय बीत गया, और उन्हें लगभग हमेशा के लिए भुला दिया गया। अन्य उदाहरण हैं: लेखक को उनके समकालीनों द्वारा पहचाना नहीं गया था, और अगली पीढ़ियों ने उनके कार्यों के वास्तविक मूल्य की खोज की। लेकिन साहित्य में बहुत कम काम हैं, जिनके महत्व को अतिरंजित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वे ऐसे चित्र बनाते हैं जो हर पीढ़ी के लोगों को उत्साहित करते हैं, ऐसे चित्र जो अलग-अलग समय के कलाकारों को रचनात्मक खोजों के लिए प्रेरित करते हैं। ऐसी छवियों को "शाश्वत" कहा जाता है, क्योंकि वे उन लक्षणों के वाहक होते हैं जो हमेशा मनुष्य में निहित होते हैं।

Miguel Cervantes de Saavedra ने अपनी उम्र गरीबी और अकेलेपन में गुजारी, हालाँकि अपने जीवन के दौरान उन्हें प्रतिभाशाली, विशद उपन्यास डॉन क्विक्सोट के लेखक के रूप में जाना जाता था। न तो स्वयं लेखक और न ही उनके समकालीनों को पता था कि कई शताब्दियां बीत जाएंगी, और उनके नायकों को न केवल भुलाया जाएगा, बल्कि "लोकप्रिय स्पेनवासी" बनेंगे, और उनके हमवतन उनके लिए एक स्मारक बनाएंगे। कि वे उपन्यास से निकलकर गद्य लेखकों और नाटककारों, कवियों, कलाकारों, संगीतकारों की कृतियों में अपना स्वतंत्र जीवन व्यतीत करेंगे। आज यह गिनना और भी कठिन है कि डॉन क्विक्सोट और सांचो पंचों की छवियों के प्रभाव में कृत्रिम रूप से कितने काम किए गए थे: उन्हें गोया और पिकासो, मस्से और मिंकस द्वारा संबोधित किया गया था।

अमर पुस्तक का जन्म 16 वीं शताब्दी में यूरोप में लोकप्रिय, जब सर्वेंटिस रहते थे और बनाते थे, एक पैरोडी और शिष्टतापूर्ण रोमांस का उपहास लिखने के विचार से पैदा हुआ था। और लेखक के विचार का विस्तार हुआ, और समकालीन स्पेन पुस्तक के पन्नों पर जीवंत हो गया, और नायक खुद बदल गया: एक पैरोडी नाइट से, वह एक अजीब और दुखद व्यक्ति में बढ़ता है। उपन्यास का संघर्ष एक ही समय में ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट है (यह आधुनिक लेखक के स्पेन को पीछे छोड़ देता है) और सार्वभौमिक (क्योंकि यह हर समय किसी भी देश में मौजूद है)। संघर्ष का सार: वास्तविकता के साथ आदर्श मानदंडों और विचारों का टकराव - आदर्श नहीं, "सांसारिक"। डॉन क्विक्सोट की छवि भी इसकी सार्वभौमिकता के लिए शाश्वत धन्यवाद बन गई है: हमेशा और हर जगह महान आदर्शवादी, अच्छाई और न्याय के रक्षक होते हैं, जो अपने आदर्शों की रक्षा करते हैं, लेकिन वास्तविकता का वास्तविक आकलन करने में सक्षम नहीं होते हैं। यहां तक ​​​​कि "क्विक्सोटिक" की अवधारणा भी थी। यह एक ओर आदर्श, उत्साह, निःस्वार्थता, और दूसरी ओर भोलेपन, सनकीपन, स्वप्नों और भ्रमों के पक्ष में मानवतावादी प्रयास को एकजुट करता है। डॉन क्विक्सोट के आंतरिक बड़प्पन को उसकी बाहरी अभिव्यक्तियों की कॉमेडी के साथ जोड़ा जाता है (वह एक साधारण किसान लड़की के प्यार में पड़ने में सक्षम है, लेकिन वह उसमें केवल एक महान, सुंदर महिला को देखता है)।

उपन्यास की दूसरी महत्वपूर्ण कालातीत छवि मजाकिया और सांसारिक सांचो पंचेज़ है। वह डॉन क्विक्सोट के बिल्कुल विपरीत हैं, लेकिन पात्र अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, वे अपनी आशाओं और निराशाओं में एक-दूसरे के समान हैं। Cervantes अपने नायकों के साथ दिखाता है कि आदर्शों के बिना वास्तविकता असंभव है, लेकिन उन्हें वास्तविकता पर आधारित होना चाहिए। शेक्सपियर की त्रासदी हैमलेट में एक पूरी तरह से अलग शाश्वत छवि हमारे सामने आती है। यह एक गहरी दुखद छवि है। हेमलेट वास्तविकता को अच्छी तरह से समझता है, अपने आस-पास होने वाली हर चीज का गंभीरता से मूल्यांकन करता है, दृढ़ता से बुराई के खिलाफ अच्छाई के पक्ष में खड़ा होता है। लेकिन उसकी त्रासदी इस तथ्य में निहित है कि वह निर्णायक कार्रवाई नहीं कर सकता और बुराई को दंडित नहीं कर सकता। उसका अनिर्णय कायरता की अभिव्यक्ति नहीं है, वह एक बहादुर, मुखर व्यक्ति है। उसका अनिर्णय बुराई की प्रकृति पर गहन चिंतन का परिणाम है। परिस्थितियों में उसे अपने पिता के हत्यारे को मारने की आवश्यकता होती है। वह हिचकिचाता है, क्योंकि वह इस प्रतिशोध को बुराई की अभिव्यक्ति के रूप में मानता है: हत्या हमेशा हत्या ही रहेगी, भले ही खलनायक मारा जाए।

हेमलेट की छवि एक ऐसे व्यक्ति की छवि है जो अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष को हल करने में अपनी जिम्मेदारी को समझता है, जो अच्छे के पक्ष में खड़ा है, लेकिन उसके आंतरिक नैतिक कानून उसे निर्णायक कार्रवाई करने की अनुमति नहीं देते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि इस छवि ने 20 वीं शताब्दी में एक विशेष ध्वनि प्राप्त की - सामाजिक उथल-पुथल का समय, जब प्रत्येक व्यक्ति ने अपने लिए शाश्वत "हेमलेट प्रश्न" हल किया। आप "शाश्वत" छवियों के कुछ और उदाहरण दे सकते हैं: फॉस्ट, मेफिस्टोफेल्स, ओथेलो, रोमियो और जूलियट - ये सभी शाश्वत मानवीय भावनाओं और आकांक्षाओं को प्रकट करते हैं। और प्रत्येक पाठक इन छवियों से न केवल अतीत, बल्कि वर्तमान को भी समझना सीखता है।

साहित्य की दुनिया में मुक्त विषय "अनन्त छवियों" पर एक निबंध

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शाश्वत चित्र हैंविभिन्न देशों और युगों के साहित्य में कई अवतार प्राप्त करने वाले साहित्यिक पात्र, जो संस्कृति के "संकेत" बन गए हैं: प्रोमेथियस, फेदरा, डॉन जुआन, हेमलेट, डॉन क्विक्सोट, फॉस्ट, आदि। परंपरागत रूप से, वे पौराणिक और शामिल हैं। पौराणिक पात्र, ऐतिहासिक हस्तियां (नेपोलियन, जीन डी'आर्क), साथ ही बाइबिल के चेहरे, और शाश्वत चित्र उनके साहित्यिक प्रतिनिधित्व पर आधारित हैं। इस प्रकार, एंटिगोन की छवि मुख्य रूप से सोफोकल्स के साथ जुड़ी हुई है, और अनन्त ज़िद पेरिस के मैथ्यू द्वारा ग्रेट क्रॉनिकल (1250) से अपने साहित्यिक इतिहास का पता लगाता है। अक्सर शाश्वत छवियों की संख्या में वे वर्ण शामिल हैं जिनके नाम सामान्य संज्ञा बन गए हैं: खलेत्सकोव, प्लश्किन, मनिलोव, कैन। शाश्वत छवि टंकण का साधन बन सकती है और फिर यह अवैयक्तिक ("तुर्गनेव की लड़की") प्रकट हो सकती है। राष्ट्रीय संस्करण भी हैं, जैसे कि राष्ट्रीय प्रकार का सामान्यीकरण: कारमेन में वे अक्सर देखना चाहते हैं, सबसे पहले, स्पेन, और अच्छे सैनिक श्विक - चेक गणराज्य में। शाश्वत छवियों को एक संपूर्ण सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग के प्रतीकात्मक पदनाम तक बढ़ाया जा सकता है।- दोनों ने उन्हें जन्म दिया, और बाद में, उन पर नए सिरे से विचार किया। हेमलेट की छवि में, कभी-कभी वे स्वर्गीय पुनर्जागरण के एक व्यक्ति की सर्वोत्कृष्टता देखते हैं, जिसने दुनिया की अनंतता और उसकी संभावनाओं को महसूस किया और इस अनंत से पहले भ्रमित था। उसी समय, हेमलेट की छवि रोमांटिक संस्कृति की एक क्रॉस-कटिंग विशेषता है (आई.वी. गोएथे "शेक्सपियर एंड हिज एंडलेसनेस", 1813-16 द्वारा निबंध के साथ शुरुआत), हेमलेट को एक प्रकार के फॉस्ट, कलाकार के रूप में प्रतिनिधित्व करते हुए, "शापित" कवि", "रचनात्मक »सभ्यता का अपराधबोध" का उद्धारक। एफ। फ्रीलीग्रेट, जो शब्दों का मालिक है: "हेमलेट जर्मनी है" ("हेमलेट", 1844), मुख्य रूप से जर्मनों की राजनीतिक निष्क्रियता का मतलब था, लेकिन अनैच्छिक रूप से जर्मन की ऐसी साहित्यिक पहचान की संभावना को इंगित किया, और व्यापक रूप से भावना, एक पश्चिमी यूरोपीय व्यक्ति।

19 वीं शताब्दी के एक यूरोपीय-फॉस्टियन के बारे में दुखद मिथक के मुख्य रचनाकारों में से एक, जिसने खुद को "आउट ऑफ द रूट" दुनिया में पाया, ओ। स्पेंगलर ("द डिक्लाइन ऑफ यूरोप", 1918-22) है। इस रवैये का एक प्रारंभिक और बहुत ही आराम से संस्करण आई.एस. तुर्गनेव के लेख "ग्रानोव्स्की के बारे में दो शब्द" (1855) और "हेमलेट और डॉन क्विक्सोट" (1860) में पाया जा सकता है, जहां रूसी वैज्ञानिक को परोक्ष रूप से फॉस्ट के साथ पहचाना जाता है, और यह भी वर्णन करता है " मानव स्वभाव की दो मौलिक, विपरीत विशेषताएं", दो मनोवैज्ञानिक प्रकार, निष्क्रिय प्रतिबिंब और सक्रिय क्रिया ("उत्तर की भावना" और "दक्षिणी व्यक्ति की आत्मा") का प्रतीक हैं। उन्नीसवीं शताब्दी को जोड़ने वाले शाश्वत चित्रों की सहायता से युगों के बीच अंतर करने का भी प्रयास किया गया है। हेमलेट की छवि के साथ, और 20वीं शताब्दी में - "बड़ी थोक मौतें" - "मैकबेथ" के पात्रों के साथ। ए। अखमतोवा की कविता "वाइल्ड हनी स्मेल्स ऑफ फ्रीडम ..." (1934) में, पोंटियस पिलाटे और लेडी मैकबेथ आधुनिकता के प्रतीक हैं। स्थायी महत्व मानवतावादी आशावाद के स्रोत के रूप में काम कर सकता है, प्रारंभिक डी.एस. मेरेज़कोवस्की की विशेषता, जो शाश्वत छवियों को "मानवता के साथी", "मानव आत्मा" से अविभाज्य मानते थे, अधिक से अधिक नई पीढ़ियों को समृद्ध करते थे ("अनन्त साथी" , 1897)। I.F. Annensky, शाश्वत छवियों के साथ लेखक की रचनात्मक टक्कर की अनिवार्यता को दुखद स्वरों में दर्शाया गया है। उसके लिए, ये अब "शाश्वत साथी" नहीं हैं, लेकिन "समस्याएं जहर हैं": "एक सिद्धांत उठता है, दूसरा, तीसरा; प्रतीक को प्रतीक से बदल दिया जाता है, उत्तर उत्तर पर हंसता है ... कभी-कभी हम किसी समस्या के अस्तित्व पर भी संदेह करना शुरू कर देते हैं ... हेमलेट - काव्य समस्याओं का सबसे जहरीला - विकास की एक सदी से अधिक समय से गुजर चुका है , निराशा के चरणों में रहा है, और न केवल गोएथे ”(एनेन्स्की आई। बुक्स रिफ्लेक्शन, मॉस्को, 1979)। शाश्वत साहित्यिक छवियों के उपयोग में पारंपरिक कथानक की स्थिति को फिर से बनाना और मूल छवि में निहित विशेषताओं के साथ चरित्र को समाप्त करना शामिल है। ये समानताएं प्रत्यक्ष या छिपी हो सकती हैं। "द स्टेपी किंग लियर" (1870) में तुर्गनेव शेक्सपियर की त्रासदी की रूपरेखा का अनुसरण करते हैं, जबकि "मेत्सेन्स्क जिले की लेडी मैकबेथ" (1865) में एन.एस. एक बिल्ली दूर से मैकबेथ की दावत की यात्रा को दूर से याद करती है, जिसे बैंको द्वारा उसके आदेश पर मार दिया गया था)। यद्यपि लेखक और पाठकों के प्रयासों का एक बड़ा हिस्सा इस तरह की उपमाओं को बनाने और उजागर करने पर खर्च किया जाता है, यहां मुख्य बात एक अप्रत्याशित संदर्भ में एक परिचित छवि को देखने की क्षमता नहीं है, बल्कि लेखक द्वारा पेश की गई नई समझ और स्पष्टीकरण है। शाश्वत छवियों का बहुत ही संदर्भ अप्रत्यक्ष भी हो सकता है - उन्हें लेखक द्वारा नामित करने की आवश्यकता नहीं है: एम। शेक्सपियर के ओथेलो, डेसडेमोना, कैसियो के साथ वाई। लेर्मोंटोव स्पष्ट है, लेकिन अंततः पाठक द्वारा स्वयं स्थापित किया जाना चाहिए।

बाइबिल की ओर मुड़ते हुए, लेखक अक्सर विहित पाठ का अनुसरण करते हैं, जिसे विस्तार से भी नहीं बदला जा सकता है, ताकि लेखक की इच्छा मुख्य रूप से एक विशेष एपिसोड और कविता की व्याख्या और जोड़ में प्रकट हो, न कि केवल एक नई व्याख्या में। इससे जुड़ी छवि (टी। मान "जोसेफ एंड हिज ब्रदर्स", 1933-43)। पौराणिक कथानक का उपयोग करते समय अधिक से अधिक स्वतंत्रता संभव है, हालाँकि यहाँ, सांस्कृतिक चेतना में इसकी जड़ता के कारण, लेखक पारंपरिक योजना से विचलित नहीं होने की कोशिश करता है, इस पर अपने तरीके से टिप्पणी करता है (एम। स्वेतेवा की त्रासदी "एरियाडने", 1924, "फेदरा", 1927)। शाश्वत छवियों का उल्लेख पाठक के लिए एक दूर के दृष्टिकोण को खोल सकता है, जिसमें साहित्य में उनके अस्तित्व का पूरा इतिहास शामिल है - उदाहरण के लिए, सोफोकल्स (442 ईसा पूर्व) से शुरू होने वाले सभी एंटीगोन, साथ ही साथ पौराणिक, पौराणिक और लोककथाएं। अतीत (अपोक्रिफा से, सिमोनवोल्ख्वा के बारे में बताते हुए, डॉ। फॉस्ट के बारे में लोक पुस्तक में)। ए। ब्लोक द्वारा "द ट्वेल्व" (1918) में, सुसमाचार योजना एक शीर्षक द्वारा निर्धारित की गई है जो या तो एक रहस्य या एक पैरोडी सेट करती है, और इस संख्या की और पुनरावृत्ति, जो किसी को बारह प्रेरितों के बारे में भूलने की अनुमति नहीं देती है, बनाते हैं कविता की अंतिम पंक्तियों में क्राइस्ट की उपस्थिति, यदि अपेक्षित नहीं है, तो स्वाभाविक रूप से (इसी तरह, "द ब्लाइंड" (1891) में एम। मैटरलिंक, बारह पात्रों को मंच पर लाकर, दर्शक उनकी तुलना करते हैं मसीह के शिष्य)।

साहित्यिक परिप्रेक्ष्य को विडंबनापूर्ण रूप से भी माना जा सकता है जब इसका संदर्भ पाठक की अपेक्षाओं को उचित नहीं ठहराता है। उदाहरण के लिए, एम। ज़ोशचेंको की कथा शीर्षक में दी गई शाश्वत छवियों से "प्रतिकर्षण" करती है, और इस प्रकार "निम्न" विषय और घोषित "उच्च", "शाश्वत" विषय ("अपोलो और तमारा", 1923 के बीच विसंगति को दर्शाती है) ; "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेथर", 1933)। अक्सर पैरोडिक पहलू प्रमुख हो जाता है: लेखक परंपरा को जारी रखने के लिए नहीं, बल्कि इसे "उजागर" करने का प्रयास करता है। शाश्वत छवियों का "अवमूल्यन" करते हुए, वह उनके लिए एक नई वापसी की आवश्यकता से छुटकारा पाने की कोशिश करता है। आई। इलफ़ और ई। पेट्रोव द्वारा "द ट्वेल्व चेयर्स" (1928) में "टेल ऑफ़ द स्कीमा हुसार" का कार्य ऐसा है: टॉल्स्टॉय के "फादर सर्जियस" (1890-98) में, जिसकी वे पैरोडी करते हैं, जिसका विषय है पवित्र साधु केंद्रित है, भौगोलिक साहित्य से जी. फ्लॉबर्ट और एफ.एम. दोस्तोवस्की तक खोजा जा सकता है और इलफ़ और पेट्रोव द्वारा कथानक रूढ़ियों, शैलीगत और कथात्मक क्लिच के एक सेट के रूप में प्रस्तुत किया गया है। शाश्वत छवियों की उच्च शब्दार्थ सामग्री कभी-कभी इस तथ्य की ओर ले जाती है कि वे लेखक को आत्मनिर्भर के रूप में दिखाई देते हैं, लगभग अतिरिक्त आधिकारिक प्रयासों के बिना तुलना के लिए उपयुक्त हैं। हालांकि, संदर्भ से बाहर ले जाने पर, वे खुद को एक वायुहीन अंतरिक्ष में पाते हैं, और उनकी बातचीत का नतीजा पूरी तरह से स्पष्ट नहीं होता है, अगर फिर से विरोधाभासी नहीं है। उत्तर आधुनिक सौंदर्यशास्त्र बताता है शाश्वत छवियों का सक्रिय संयुग्मन, टिप्पणी करना, रद्द करना और एक-दूसरे को जीवन में बुलाना (एच। बोर्गेस), लेकिन उनकी बहुलता और पदानुक्रम की कमी उन्हें उनकी अंतर्निहित विशिष्टता से वंचित करती है, उन्हें विशुद्ध रूप से खेल कार्यों में बदल देती है, ताकि वे एक अलग गुणवत्ता में बदल जाएं।

साहित्य में "शाश्वत छवियों" की अवधारणा का क्या अर्थ है। और तुम्हारे लिये? और सबसे अच्छा जवाब मिला

ए-स्ट्रा [गुरु] से उत्तर
सदियों पुरानी छवियां (दुनिया, "सार्वभौमिक", "शाश्वत" छवियां) - उनका मतलब कला की छवियां हैं, जो बाद के पाठक या दर्शक की धारणा में, अपने मूल दैनिक या ऐतिहासिक महत्व को खो चुके हैं और सामाजिक श्रेणियों से मनोवैज्ञानिक में बदल गए हैं श्रेणियाँ।
ऐसे, उदाहरण के लिए, डॉन क्विक्सोट और हेमलेट हैं, जो तुर्गनेव के लिए, जैसा कि उन्होंने उनके बारे में अपने भाषण में कहा था, एक ला मांचे नाइट या डेनिश राजकुमार नहीं रह गए, लेकिन अपने पर काबू पाने के लिए मनुष्य में निहित आकांक्षाओं की एक शाश्वत अभिव्यक्ति बन गए। सांसारिक सार और, सांसारिक सब कुछ तिरस्कृत करने के लिए, ऊंची उड़ान भरने के लिए (डॉन क्विक्सोट) या संदेह करने और तलाश करने की क्षमता (हेमलेट)। ऐसे टार्टफ़े या खलेत्सकोव हैं, जिसकी धारणा में पाठक को कम से कम याद है कि एक 17 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी कैथोलिक पादरियों का प्रतिनिधित्व करता है, और दूसरा 1830 के रूसी क्षुद्र नौकरशाही का प्रतिनिधित्व करता है; पाठक के लिए, एक पाखंड और पवित्रता की अभिव्यक्ति है, जबकि दूसरा छल और घमंड है।
सदियों पुरानी छवियां तथाकथित "युगकालीन" छवियों के विरोध में थीं, जो एक निश्चित ऐतिहासिक बैंड या सामाजिक आंदोलन के आदर्शों की मनोदशा की अभिव्यक्ति थीं; उदाहरण के लिए, वनगिन और पेचोरिन तथाकथित "अनावश्यक लोगों" की छवियों के रूप में या बाज़रोव एक शून्यवादी की छवि के रूप में। "वनगिन्स", "बाजारोव्स" शब्द एक निश्चित युग के केवल रूसी बुद्धिजीवियों की विशेषता है। 1905 की अवधि से रूसी बुद्धिजीवियों के एक समूह के बारे में, और इससे भी अधिक 1917 के बाद, कोई यह नहीं कह सकता - "बाजारोव्स", लेकिन कोई "हैमलेट्स" और "डॉन क्विक्सोट", "टार्टफ्स" और "खलेतकोव्स" के बारे में कह सकता है। हमारे अन्य समकालीन।
मैं अपने आप से बाल्ज़ाक ("शग्रीन स्किन") और ऑस्कर वाइल्ड ("द पिक्चर ऑफ़ डोरियन ग्रे") के नायकों को जोड़ सकता हूं - आपको जीवन में हर चीज के लिए भुगतान करना होगा। कंजूस के चित्र सांकेतिक हैं - बाल्ज़ाक का गोब्सेक और गोगोल का प्लायस्किन। आसान गुण वाली लड़कियों की कई छवियां, दिल से ईमानदार।
मेरी शर्म की बात है, मुझे यह ध्यान रखना होगा कि उपरोक्त शाश्वत छवियां मेरे लिए बहुत कम रुचिकर हैं और थोड़ी सहानुभूति रखते हैं। शायद मैं एक बुरा पाठक हूँ। शायद समय बदल गया है। यह संभव है कि शिक्षकों को दोषी ठहराया जाए, जिन्होंने न तो समझाया और न ही समझाया। कोएल्हो और फ्रिस्क की छवियां मेरे लिए बहुत स्पष्ट हैं (मैं आमतौर पर सांताक्रूज को जीवन का मार्गदर्शक कहने के लिए तैयार हूं)। उन्हें अभी तक शाश्वत न बनने दें, लेकिन वे इसके लायक हैं।

उत्तर से निकोलस[गुरु]
फॉस्ट, हेमलेट, डॉन जुआन।

उत्तर से मिलपिटा[विशेषज्ञ]
कि किसी की दिलचस्पी नहीं है, और सवाल अनंत काल में पूछा जाता है

उत्तर से यासाडी[गुरु]
मृतक बंद.
पहला प्यार।
यह मेरे लिए है।

उत्तर से 3 उत्तर[गुरु]

अरे! यहां आपके प्रश्न के उत्तर के साथ विषयों का चयन किया गया है: साहित्य में "शाश्वत छवियों" की अवधारणा का क्या अर्थ है। और तुम्हारे लिये?