एस्किलस (525-456 ईसा पूर्व)। उनका काम एथेनियन लोकतांत्रिक राज्य के गठन के युग से जुड़ा है। इस राज्य का गठन ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के दौरान हुआ था, जो 500 से 449 ईसा पूर्व तक छोटे ब्रेक के साथ लड़े गए थे। और यूनानी राज्यों के लिए थे- एक मुक्ति स्वरूप की नीतियां। यह ज्ञात है कि एशिलस ने मैराथन और सलामिस की लड़ाई में भाग लिया था। उन्होंने सलामियों की लड़ाई को "फ़ारसी" त्रासदी में एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में वर्णित किया। उनकी समाधि के पत्थर पर शिलालेख, किंवदंती के अनुसार, खुद से, एक नाटककार के रूप में उनके बारे में कुछ नहीं कहता है, लेकिन ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने खुद को फारसियों के साथ लड़ाई में एक साहसी योद्धा दिखाया। एशिलस ने लगभग 80 त्रासदियों और व्यंग्य नाटकों को लिखा। केवल सात त्रासदियाँ ही हम पर पूरी तरह उतरी हैं; अन्य कार्यों के छोटे टुकड़े बच जाते हैं।

एशिलस की त्रासदी उनके समय की मुख्य प्रवृत्तियों को दर्शाती है, सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन में वे बड़े बदलाव जो आदिवासी व्यवस्था के पतन और एथेनियन दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के गठन के कारण हुए थे।

एशिलस का विश्वदृष्टि मूल रूप से धार्मिक और पौराणिक था। उनका मानना ​​​​था कि एक शाश्वत विश्व व्यवस्था है, जो विश्व न्याय के कानून की कार्रवाई के अधीन है। एक व्यक्ति जो स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से एक न्यायसंगत आदेश का उल्लंघन करता है, उसे देवताओं द्वारा दंडित किया जाएगा, और इस प्रकार संतुलन बहाल हो जाएगा। प्रतिशोध की अनिवार्यता और न्याय की विजय का विचार एशिलस की सभी त्रासदियों से चलता है।

एस्किलस भाग्य में विश्वास करता है-मोइरा, का मानना ​​​​है कि देवता भी उसकी बात मानते हैं। हालाँकि, यह पारंपरिक विश्वदृष्टि विकासशील एथेनियन लोकतंत्र द्वारा उत्पन्न नए विचारों के साथ मिश्रित है। तो, ऐशिलस के नायक कमजोर-इच्छाशक्ति वाले प्राणी नहीं हैं जो बिना शर्त देवता की इच्छा को पूरा करते हैं: उनमें एक व्यक्ति एक स्वतंत्र दिमाग से संपन्न होता है, सोचता है और काफी स्वतंत्र रूप से कार्य करता है। एशिलस के लगभग हर नायक को कार्रवाई का रास्ता चुनने की समस्या का सामना करना पड़ता है। अपने कार्यों के लिए किसी व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारी नाटककार की त्रासदियों के मुख्य विषयों में से एक है।

एशिलस ने अपनी त्रासदियों में एक दूसरे अभिनेता का परिचय दिया और इस तरह दुखद संघर्ष के गहरे विकास की संभावना को खोल दिया, नाटकीय प्रदर्शन के प्रभावी पक्ष को मजबूत किया। यह थिएटर में एक वास्तविक क्रांति थी: पुरानी त्रासदी के बजाय, जहां एकमात्र अभिनेता और गाना बजानेवालों के हिस्से ने पूरे नाटक को भर दिया, एक नई त्रासदी पैदा हुई जिसमें पात्र एक-दूसरे से मंच पर टकराते हैं और सीधे अपने कार्यों को प्रेरित करते हैं .

एस्किलस की त्रासदी की बाहरी संरचना में डायथाइरंब के निकटता के निशान हैं, जहां प्रमुख गायकों के हिस्से गाना बजानेवालों के हिस्सों से जुड़े हुए हैं।

महान नाटककार की त्रासदियों में से, जो हमारे सामने आई हैं, यह बाहर खड़ा है: "प्रोमेथियस जंजीर" - शायद ऐशिलस की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी, जो टाइटन प्रोमेथियस के पराक्रम के बारे में बताती है, जिसने लोगों को आग दी और कड़ी सजा दी गई इसके लिए। लेखन और मंचन के समय के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है। इस तरह की त्रासदी का ऐतिहासिक आधार केवल आदिम समाज का विकास, सभ्यता का संक्रमण हो सकता है। एशिलस दर्शकों को सभी अत्याचार और निरंकुशता के खिलाफ लड़ने की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त करता है। यह संघर्ष निरंतर प्रगति से ही संभव है। एस्किलस के अनुसार सभ्यता के लाभ मुख्य रूप से सैद्धांतिक विज्ञान हैं: अंकगणित। व्याकरण, खगोल विज्ञान और अभ्यास: निर्माण, खनन, आदि। त्रासदी में, वह एक लड़ाकू, एक नैतिक विजेता की छवि पेश करता है। मानव आत्मा को किसी भी चीज से दूर नहीं किया जा सकता है। यह सर्वोच्च देवता ज़ीउस के खिलाफ संघर्ष के बारे में एक कहानी है (ज़ीउस को एक निरंकुश, देशद्रोही, कायर और चालाक के रूप में दर्शाया गया है)। सामान्य तौर पर, काम कोरल पार्टियों की संक्षिप्तता और महत्वहीन सामग्री में हड़ताली है (एशिलस के लिए पारंपरिक अलंकारिक शैली की त्रासदी से वंचित करता है)। नाट्यशास्त्र भी बहुत कमजोर है, पाठ की शैली। एस्किलस के अन्य कार्यों की तरह पात्र भी अखंड और स्थिर हैं। पात्रों में कोई विरोधाभास नहीं है, वे प्रत्येक एक विशेषता के साथ कार्य करते हैं। वर्ण नहीं, सामान्य योजनाएँ। कोई कार्रवाई नहीं है, त्रासदी में विशेष रूप से मोनोलॉग और संवाद शामिल हैं (कलात्मक, लेकिन बिल्कुल भी नाटकीय नहीं)। शैली स्मारकीय और दयनीय है (हालांकि पात्र केवल देवता हैं, दयनीयता कमजोर है - लंबी बातचीत, दार्शनिक सामग्री, बल्कि शांत चरित्र)। स्वर त्रासदी के एकमात्र नायक प्रोमेथियस को संबोधित एक स्तवन-बयानबाजी की घोषणा है। सब कुछ प्रोमेथियस को ऊंचा करता है।

कार्रवाई का विकास प्रोमेथियस के व्यक्तित्व की त्रासदी की क्रमिक और स्थिर तीव्रता और त्रासदी की स्मारकीय-दयनीय शैली की क्रमिक वृद्धि है।

एशिलस को अपने समय की सामाजिक आकांक्षाओं के सर्वश्रेष्ठ प्रवक्ता के रूप में जाना जाता है। अपनी त्रासदियों में वह समाज के विकास में, राज्य व्यवस्था में, नैतिकता में प्रगतिशील सिद्धांतों की जीत को दर्शाता है। ऐशिलस की रचनात्मकता का विश्व कविता और नाटक के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। एशिलस ज्ञानोदय का चैंपियन है, यह त्रासदी शैक्षिक है, पौराणिक कथाओं के प्रति दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है।

» प्राचीन नाटक

© दिमित्री लोबाचेव

एक प्राचीन नाटक का विश्लेषण।
एस्किलस, "प्रोमेथियस बाउंड"

प्राचीन (विशेष रूप से ग्रीक) नाटक अपने आप में एक अनूठी घटना है - पांच शताब्दियों से अधिक समय तक यह नाट्य मंच पर हावी रहा। यह नाटक अपने समय की भाषा थी: एशिलस से सेनेका तक, यह साहित्य, दर्शन, पौराणिक कथानकों के प्रसारण और प्राचीन लोगों की विशेष विश्वदृष्टि का आधार था।

प्राचीन नाटक एक संपूर्ण ऐतिहासिक युग के मन, आत्मा और विचारों के लिए एक आश्रय स्थल है, जब मानवता अभी भी युवा थी। यह युग के एक स्मारक से अधिक है - यह पूरी दुनिया का दिल है, जिसका अर्थ हमारे लिए भुला दिया गया है, लेकिन समाप्त नहीं हुआ है, इस तथ्य का जिक्र नहीं है कि यह पुरातनता थी जिसने दुनिया की नींव रखी थी कि हम आज जानो। और, इस तथ्य के बावजूद कि मैं यूरोप के इतिहास में पुरातनता के किसी भी विचलन और अतिशयोक्ति के खिलाफ हूं, यह पहचानने योग्य है कि यह आधार वास्तविक है, और इसका प्रभाव महत्वपूर्ण है, कम से कम संस्कृति के विकास में एक निर्धारण कारक के रूप में, धन्यवाद जिसके लिए हम वो बन गए हैं जो आज हम हैं।

लेकिन प्राचीन नाटक में मुझे न केवल इसलिए दिलचस्पी थी क्योंकि यह एक ऐतिहासिक स्मारक और "समय की आत्मा" है, बल्कि इसलिए भी कि इस घटना की जड़ें पाठ्यपुस्तक ग्रीक साहित्य और संस्कृति की सीमाओं से परे हैं। एशिलस, यूरिपिड्स, सोफोकल्स के नाटकों की नींव को बहुत पहले, पुरातन समय में देखा जाना चाहिए। यह इस पुरातन, पूर्व-शास्त्रीय युग से है कि प्राचीन ग्रीस की जटिल पौराणिक, सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक नींव उत्पन्न होती है।

प्रारंभ में, नाटक केवल एक क्रिया थी - भगवान डायोनिसियस की पूजा। प्रत्येक देवता के लिए, यूनानियों ने पूजा और रूपांतरण का अपना रूप पाया। डायोनिसियस अंगूर की खेती का देवता था और जीवन देने वाली प्रकृति का प्रतीक था, और इसलिए उसकी पूजा अक्सर पूजा सेवा की तुलना में पेय की तरह अधिक हो जाती थी। हालांकि, समय के साथ, पूजा ने अपनी विशेषताओं पर कब्जा कर लिया, जैसे कि एक अनिवार्य गाना बजानेवालों, या अभिनेताओं, वेशभूषा वाले व्यंग्यकारों के साथ जो डायोनिसियस के साथ जाने वाले थे।

अपने आप में भी, यह परंपरा पहले से ही बहुत वाक्पटु है - यह उस संबंध की गवाही देती है जो यूनानियों और उनके देवताओं के बीच स्थापित किया गया था। मैं शब्द को रेखांकित करूंगा रिश्तों, क्योंकि देर से रोमन और ईसाई परंपरा के विपरीत, यह एक रिश्ता था लोग देवताओं को, और देवताओं को लोगों कोजब देवताओं ने अमूर्त और उदात्त मूल्य न होते हुए सीधे लोगों के जीवन में भाग लिया।

प्राचीन यूनानी धर्म की इस विशेष "शैली" में पूजा की विशिष्टताओं का मूल निहित है - ईश्वर के समान बनने की इच्छा, उसके समान बनने की इच्छा। उदाहरण के लिए, ओलंपिक खेल, जो धार्मिक त्योहारों के रूप में आयोजित किए जाते थे, जहां पूर्णता की खोज देवताओं की तुलना करने का एक तरीका था, या डायोनिसियस के सम्मान में एक ही उत्सव, जहां एक व्यक्ति ने भगवान के रूप में लापरवाह और नशे में बनने की कोशिश की अंगूर के बाग खुद। वास्तव में, एक व्यक्ति हमेशा कम से कम एक या दो "दिव्य" विशेषताओं के माध्यम से भगवान बनना चाहता है: सर्वशक्तिमानता, अचूकता, अमरता, आदि। और अगर ईसाई धर्म ने ईश्वर को एक दुर्गम आसन पर खड़ा किया, जहां एक व्यक्ति मृत्यु के बाद ही भगवान से निकटता की उम्मीद कर सकता है, और इसलिए अक्सर अपनी खुद की तुच्छता की भावना महसूस करता है, यूनानियों ने, अन्य पैगनों की तरह, अधिक संयम से काम किया: उनके देवता करीब हैं लोगों के लिए, वे अधिक "सुलभ" हैं। » समान कमजोरियों और विशेषताओं वाले लोगों के लिए। पूर्णता के लिए प्रयास करने वाले प्राचीन ग्रीक ने इतनी मजबूत निराशा का अनुभव नहीं किया। "समझौता" देवताओं का एक अनूठा पंथ, जो कि सबसे सरल व्यक्ति निश्चित रूप से नैतिक गुणों से आगे निकल गया।

एक उच्च शक्ति के लिए किसी भी अपील का एक और बहुत महत्वपूर्ण बिंदु: यह एक पंथ, प्रार्थना, समारोह या स्वीकारोक्ति हो। मनुष्य, ईश्वर की ओर मुड़कर, सबसे पहले स्वयं की ओर मुड़ता है।. इस मामले में, भगवान, या कोई उच्च शक्ति, एक ही व्यक्ति के विचारों के बीच सिर्फ एक मध्यस्थ है। किसी व्यक्ति के लिए खुद को कुछ स्वीकार करना मुश्किल है; अक्सर इसलिए लोग चर्च या मनोचिकित्सक के पास जाते हैं। लेकिन भगवान के सामने, एक व्यक्ति खुलने में सक्षम है, क्योंकि वह अपने लिए नहीं, बल्कि उसे, भगवान को, किसी और के लिए जो उसे सुनता है, कुछ स्वीकार करता है। इसलिए, उच्च शक्ति के लिए कोई भी अपील सबसे पहले स्वयं के लिए एक अपील है।

ग्रीक, निश्चित रूप से, हमें यह मनोवैज्ञानिक कानून सिखाने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे, जो उतना ही स्पष्ट है जितना कि इससे इनकार किया जाता है, क्योंकि यह एक व्यक्ति को उसकी सबसे बड़ी भेद्यता के क्षण में उजागर करता है - जब वह भगवान की ओर मुड़ता है।

लेकिन विरोधाभास क्या है - कि देवताओं की सर्वशक्तिमानता में विश्वास करते हुए, एक व्यक्ति ने अपनी महानता पर संदेह किया - वह भूल गया कि वह स्वयं अपने भगवान का निर्माता था।क्या उस पर विश्वास किए बिना कोई ईश्वर होगा? क्या परमेश्वर तब तक क्षमा करता है जब तक कोई व्यक्ति स्वेच्छा से अपराध और पाप के प्रति जागरूकता का बोझ सहन नहीं करता है? इस प्रक्रिया में, सब कुछ मुख्य रूप से व्यक्ति पर निर्भर करता है। साधक - उसे खोजने दो, प्यासे - उसे खोजने दो।

मनुष्य धार्मिक और रहस्यमय हर चीज का मूल सिद्धांत है, लेकिन इसे महसूस करने के लिए, आस्तिक के व्यक्तित्व से आने वाले परमात्मा की नस्ल को समझने और स्वीकार करने के लिए, कई लोगों को पूरे जीवन की आवश्यकता होती है, या पास्कल की तरह, उदाहरण के लिए , मौत के साथ एक बैठक। अपने "मेमोरियल" में वे अद्भुत पंक्तियाँ लिखते हैं: "(मेरा) अब्राहम का ईश्वर, याकूब का ईश्वर, इसहाक का ईश्वर - लेकिन दार्शनिकों और वैज्ञानिकों का देवता नहीं।" पास्कल ईश्वर को एक व्यक्तिपरक-व्यक्तिगत के रूप में बोलता है, जैसे कि इसे दर्शन, धर्मशास्त्र या विज्ञान के विशाल ब्लॉक के स्तर पर नहीं समझा जाता है। भगवान को एक बुकशेल्फ़ में धकेलना, एक जटिल पदानुक्रम में किसी के स्थान को परिभाषित करना - क्या यह परमात्मा के सार पर एक बड़ा हमला नहीं है - हमें सीधे नीत्शे के "ईश्वर मर चुका है" की ओर ले जाता है। इसने नश्वर देवता को मार डाला।

हालांकि, आइए कुछ समय के लिए देवताओं को छोड़ दें और प्राचीन नाटक पर लौट आएं।

444-443 ईसा पूर्व में प्रस्तुत प्राचीन यूनानी नाटककार ऐशिलस की त्रासदी। इ। आग की चोरी के लिए, हेफेस्टस ने ज़ीउस के कहने पर प्रोमेथियस को पावर और स्ट्रेंथ की देखरेख में एक चट्टान से बांध दिया। कैदी का दौरा ओशनिड्स, उनके पिता ओशन, राजकुमारी आईओ (ज़ीउस की प्यारी) द्वारा किया जाता है, जो दुनिया भर में घूमने में गलती से एक चट्टान पर आ गया। प्रोमेथियस उन्हें बताता है कि उसने देवताओं से आग चुराकर लोगों के लिए क्या किया, ज़ीउस को शाप दिया और भविष्यवाणी की।

पात्र:

शक्ति और शक्ति- ज़ीउस के नौकर।

Hephaestus- अग्नि के देवता, लोहार के संरक्षक और ओलंपस के सबसे कुशल लोहार।

प्रोमेथियस- प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, टाइटन्स में से एक, देवताओं की मनमानी से लोगों का रक्षक, सीथियन का राजा।

महासागर- प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, एक देवता, सबसे बड़ी विश्व नदी का तत्व, पृथ्वी और समुद्र को धोना, सभी नदियों, झरनों, समुद्री धाराओं को जन्म देना; सूर्य, चंद्रमा और सितारों का आश्रय।

और उस बारे में- Argive राजा की बेटी, Argive Hera की पुजारी, उसे ज़ीउस द्वारा बहकाया गया था, और फिर अपनी पत्नी से छिपाने के लिए।

हेमीज़- व्यापार, लाभ, बुद्धि, निपुणता और वाक्पटुता के देवता और एथलीटों के देवता। दूतों, राजदूतों, चरवाहों, यात्रियों के संरक्षक संत।

महासागरीय -अप्सराएँ, टाइटन ओशनस और टेथिस की तीन हज़ार बेटियाँ।

[पाठ में उद्धृत किया गया है: प्राचीन नाटक, एड। टी.ब्लांटर - एम., 1969, एस.एप्टी द्वारा अनुवादित]

पहली पंक्तियों से हम लगभग अंतिम संस्कार के जुलूस से मिलते हैं - शक्ति और शक्ति(ज़ीउस के नौकर) प्रोमेथियस को एक अकेली चट्टान तक ले जाते हैं ताकि ओलंपियन लोहार भगवान हेफेस्टस ने ज़ीउस के आदेश का पालन करते हुए उसे चट्टान से जकड़ लिया।

हेफेस्टस को शुरू से ही ज़ीउस की सजा के निष्पादन के बारे में बहुत बड़ा संदेह है। अपराध के बावजूद - प्रोमेथियस ने आग चुरा ली और लोगों को दे दी - वह नायक का सम्मान करता है: "और मैं - क्या मैं वास्तव में मेरे जैसा भगवान हूं, मैं इन कठोर चट्टानों को जंजीर से बांधने की हिम्मत करता हूं?". प्रोमेथियस के लिए सम्मान हेफेस्टस में प्रकट होता है, इसलिए नहीं कि उसने चोरी की, बल्कि इसलिए कि वह अपने विश्वासों पर खरा रहा - "ये है मानव जाति के प्रति आपके प्रेम का फल"हेफेस्टस कहते हैं। लेकिन ज़ीउस उतना ही जिद्दी और अडिग है - "तुम हमेशा के लिए लटक जाओगे।"

प्रोमेथियस अपने कृत्य की भयावहता और अपने वास्तविक "दिव्य" दंड के परिमाण से देवताओं की तरह बन गया - "इसे हमेशा के लिए लटका देना चाहिए"और "ऐसा कोई घंटा नहीं होगा कि आप नई पीड़ा से न थकें।"

मुझे तुरंत एक समानांतर बनाना चाहिए जिसके साथ पाठक ने मुझे पहले ही पछाड़ दिया होगा - अर्थात्, मसीह की पीड़ा, यह वे थे जिन्होंने "ईश्वर का पुत्र" बनाया, जिससे उन्हें तीसरे दिन उठने की अनुमति मिली। केवल पीड़ा और मृत्यु पर कदम रखते ही मसीह परमेश्वर का पुत्र, उद्धारकर्ता बन गया: अभी, प्रोमेथियस ऐसा ही करने की तैयारी कर रहा है, शाब्दिक रूप से कठिनाइयों के माध्यम से देवत्व को "प्राप्त" कर रहा है।

इसमें एक दार्शनिक टिप्पणी जोड़ने लायक है कि एक व्यक्ति को "शक्ति के लिए" प्रतिबद्ध या कार्रवाई के परिमाण से नहीं, बल्कि उसके लिए प्रतिशोध सहन करने की इच्छा से, चाहे वह कितना भी भयानक और घातक हो, परखा जाता है। उदाहरण के लिए, एक घायल व्यक्ति को अपने जीवन के लिए खतरे के बिना बाहर निकालना एक बात है, लेकिन वही काम करना, लेकिन पहले से ही आग में, एक और है, पहले से ही एक उपलब्धि और अपने जीवन के साथ भाग लेने की इच्छा, यानी। ऐसा करने के लिए, यहां तक ​​​​कि सबसे अनुचित "प्रतिशोध" - व्यक्ति की ताकत को निर्धारित करता है।

यह बिंदु हमें एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न, जिम्मेदारी और पसंद के प्रश्न की सीमा तक ले आता है - अर्थात। हमारी स्वतंत्रता। प्रोमेथियस स्वतंत्रता और पसंद के मुद्दे को असमान रूप से हल करता है - अंत तक जा रहा है, हालांकि खुद को पीड़ा, वास्तविक मौत के लिए बर्बाद कर रहा है।

वह स्वतंत्र है, क्योंकि अपनी पसंद में उसने आग लाना पसंद किया और ज़ीउस को दंडित करने के सामने नहीं रुका। और अभी, एक चट्टान से जंजीर से जकड़ा जा रहा है - विरोधाभासी जैसा लग सकता है, वह उसी हेफेस्टस से अधिक स्वतंत्र है,जो ज़ीउस का पालन करता है, लेकिन अपनी स्वतंत्रता का पालन नहीं करता है। प्रोमेथियस के लिए - मौत वास्तव में एक सचेत प्रतिशोध है - हेफेस्टस प्रोमेथियस आटा के लिए - एक आदेश। अपनी पीड़ा में, प्रोमेथियस मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र है, अंततः, खुद हेफेस्टस से अधिक, हालांकि यह वह है जो उसे चट्टान से बांधता है।

प्रोमेथियस का पीछा करने से पहले, हेफेस्टस ने कहा: "मैं अपने शिल्प से कैसे नफरत करता हूँ!"अधिकारी काफी तार्किक जवाब देते हैं: "यह (शिल्प - डी.एल.) - इसका इससे क्या लेना-देना है? आखिरकार, आपका मन आपको बताता है कि यह आपकी कला नहीं है जो इस दर्द को जन्म देगी।हेफेस्टस, ज़ीउस के बल और शक्ति (शाब्दिक रूप से) द्वारा निर्देशित, केवल एक उपकरण है, किसी और की इच्छा का निष्पादक है। लेकिन साथ ही, वह उदासीन नहीं रह सकता, वह सहानुभूति रखता है, प्रोमेथियस के प्रति सहानुभूति रखता है। और अब एक नया सवाल उठता है, जैसा कि वे कहते हैं, पंक्तियों के बीच: क्या कलाकार दोषी है? क्या आपराधिक आदेश का पालन करने वाला दोषी है? जाहिर है, हाँ, क्योंकि हेफेस्टस दोषी महसूस करता है, न केवल ज़ीउस दोषी है, प्रोमेथियस को पीड़ा देता है, बल्कि कलाकार, वास्तव में, जल्लाद भी। क्या हम उस कलाकार का न्याय कर सकते हैं जो अपने कर्तव्य को पूरा करता है, क्या वह साधन है जो केवल अपनी भूमिका निभाता है? .. लेकिन हेफेस्टस के पास भी प्रोमेथियस की तरह एक विकल्प था।

यह चित्र पावर द्वारा पूरा किया गया है, जो कहता है: "मेरे कठोर, कठोर और क्रूर स्वभाव के लिए मुझे मत डाँटो।"दूसरे शब्दों में: ज़ीउस और उसकी शक्ति के लिए (यहाँ यह केवल व्यक्त किया गया है) - स्वभाव से कठिन और मांग वाला होना स्वाभाविक है। कानून कठोर है, लेकिन यह कानून है - रोमियों ने कहा। शक्ति के पास कोई विकल्प नहीं है, यह फेसलेस है, यह एक प्राथमिकता अलग नहीं हो सकती है, जबकि हेफेस्टस के सामने एक विकल्प था = ज़ीउस का चेहरा। और वास्तव में, हेफेस्टस ऐसा करता है, लेकिन अपनी प्रामाणिक इच्छा के पक्ष में नहीं। हालांकि, त्रासदी इस तथ्य में भी है कि हेफेस्टस को इसके साथ रहना होगा, जो वास्तव में न्यूरोसिस और जुनूनी राज्यों को जन्म देगा।

प्रस्तावना के दौरान, जबकि पावर, स्ट्रेंथ और हेफेस्टस पास में हैं, प्रोमेथियस चुप है। लेकिन जैसे ही वे दृष्टि से बाहर हो जाते हैं, वह तुरंत "जीवित हो जाता है" और सबसे पहले, आकाश और सभी जीवित चीजों को डांटना शुरू कर देता है - "देखो, देवताओं ने परमेश्वर के साथ क्या किया है!"लेकिन बहुत जल्द प्रोमेथियस आत्म-नियंत्रण के चमत्कार दिखाता है, और बहुत "अस्तित्ववादी" बातें कहता है: "बेकार बड़बड़ाहट! जो कुछ गिराया जाना है, वह सब मुझे भली-भांति ज्ञात है। कोई अप्रत्याशित दर्द नहीं होगा।"वह उस पीड़ा को जानता था जिससे वह जानबूझकर गुजरा था। और अगर यह एक सचेत विकल्प है, तो "कोई दर्द नहीं होगा। सबसे बड़ी सहजता के साथ मुझे अपना बहुत कुछ स्वीकार करना चाहिए।

मनोविज्ञान की दृष्टि से यह मुहावरा जिम्मेदारी लेने का मानक है। यदि हेफेस्टस, एक मनोचिकित्सक की ओर मुड़कर, अंतरात्मा की पीड़ा के बारे में बात करेगा, कि मैं उसकी पसंद का विरोध कर रहा था, तो एक समूह चिकित्सा सत्र में प्रोमेथियस सभी रोगियों के लिए एक समर्थन के रूप में काम करेगा, यह दर्शाता है कि एक विकल्प जानबूझकर और सार्थक रूप से बनाया गया है - यहां तक ​​​​कि पीड़ा और मृत्यु के सामने - का अर्थ है वास्तविक और वास्तविक जीवन।

एक लंबे एकालाप में, प्रोमेथियस का एक और गुण प्रकट होता है: उसकी पसंद सिर्फ "उसकी" नहीं है, उसकी पसंद सार्थक है। उसकी वर्तमान पीड़ा भी अर्थपूर्ण है - और यही उसका सबसे बड़ा सहारा है - पीड़ा व्यर्थ नहीं है! जिस चिंगारी को उसने गुप्त रूप से दूर किया वह बन गई "सभी कला शिक्षक"और " आशीर्वाद की शुरुआत।लेकिन, अपने जीवन की अस्तित्वगत प्रामाणिकता के बावजूद, प्रोमेथियस अन्य सभी भावनाओं से अलग नहीं है, और भय, भावनाएं, आक्रोश टूट जाता है। और यह एक विशेष वीरता है, जब प्रोमेथियस पीड़ा और यातना पसंद करता है (हालांकि वह किसी अन्य की तरह डरता है), और होशपूर्वक उसके पास गया, एक विकल्प बनाकर जो उसके जीवन को उद्देश्य और अर्थ देता है, जो अंततः डर से अधिक मूल्य का है मौत का।

प्रोमेथियस की मिश्रित भावनाएँ हैं: वह उदास है, यह सपना देख रहा है कि ज़ीउस इस अपमान के लिए भुगतान करेगा, वह अपना आपा नहीं खोता है: "तुम दिलेर हो, हिम्मत मत हारो... क्या जुबान को थामना बेहतर नहीं?"महासागर उसे बताते हैं। यह क्या है? कयामत की हिम्मत? संभावित मौत के सामने साहस? एक सुरक्षात्मक प्रतिक्रिया जो एक महत्वपूर्ण स्थिति में मानस प्रदान करती है या बेहतर परिणाम के लिए एक गुप्त आशा है? - "नरम करने के लिए, देने में, आवश्यकता बल देगी। तब वह अपने विक्षिप्त क्रोध को वश में कर लेगा।

लेकिन प्रोमेथियस के गुस्से की वजह कुछ और है। सजा - और वह यह जानता है, हालांकि अनुचित, हालांकि, ज़ीउस के दृष्टिकोण से अपराध के साथ है। वे। ज़ीउस सिर्फ अपने तर्क के बारे में है। लेकिन ज़ीउस और प्रोमेथियस दोनों के तर्क के बारे में जो वास्तव में सच है, वह पहले का विश्वासघात है। आखिरकार, प्रोमेथियस के अनुसार, ज़ीउस: "देवताओं का महान स्वामी मेरे लिए बाध्य है!" - उसने क्रोनोस के खिलाफ ज़ीउस के लिए लड़ाई लड़ी, उसके लिए धन्यवाद, चट्टान से बंधे नायक, ज़ीउस सत्ता में आया। और यह सब होने के बाद शहीद अपने कर्मों और सजा के बारे में पूछता है।

आइए, कम से कम आंशिक रूप से, ज़ीउस की स्थिति की ओर मुड़ें। इस तथ्य के बावजूद कि ज़ीउस सीधे नाटक में प्रकट नहीं होता है, वह अदृश्य रूप से मौजूद है, किसी प्रकार की प्राथमिक शक्ति, भाग्य, भाग्य की भूमिका में। ज़ीउस वास्तव में "दुर्भाग्यपूर्ण मानव जनजाति की उपेक्षा की",और चाहता था "एक नया प्रकार विकसित करें". स्वाभाविक रूप से, आप इसे एक नैतिक कार्य नहीं कह सकते, लेकिन इसका एक सर्वोच्च देवता है - इसकी अपनी नैतिकता - और इसकी सीमाएँ बहुत व्यापक हैं; और इसलिए प्रोमेथियस, लोगों की चिंता करते हुए, उसकी आँखों में देखता है, यदि मूर्ख नहीं है, तो स्पष्ट रूप से समझ में नहीं आता है। ज़ीउस ने अपने पिता क्रोनोस को टार्टारस में उखाड़ फेंका, वास्तव में - पैरीसाइड - "निषिद्ध रेखा" को पार कर गया।

[ज़ीउस और क्रोनोस का संघर्ष - जब बेटा अपने पिता से बदला लेता है, जो सचमुच उसे खाना चाहता था - सांकेतिक है। "अन्यायपूर्ण" पिता के खिलाफ बेटे के संघर्ष का मकसद विशिष्ट है और पहला उदाहरण लूसिफर का विद्रोह है; जिनके बदला लेने के मकसद एक जैसे थे, हालांकि कारण अलग थे। किसी भी मामले में, यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है कि बदला, चाहे वह कितना भी महान और न्यायसंगत क्यों न हो, न्याय की गारंटी नहीं है। जैसा कि विंस्टन चर्चिल ने कहा था: "एक हत्यारे को मारने से हत्याओं की संख्या नहीं बदल जाती है।" यह वही मकसद है जिसे अकेले बदला पूरा नहीं कर सकता। केवल क्षमा करने की क्षमता और बदला न लेने की क्षमता ही आध्यात्मिक संतुष्टि और शांति ला सकती है। कितनी बार बदला लेने वाले तानाशाहों से भी बदतर हो गए जिन्हें उन्होंने उखाड़ फेंका और दंडित किया। लेकिन क्षमा करने की क्षमता निश्चित रूप से न्याय की आवश्यकता को रद्द नहीं करती है। लेकिन "बदला" और "न्याय" शब्द अलग-अलग शब्द हैं।]

प्रोमेथियस के लिए सजा क्या है? पहले हमने कहा था कि यह पीड़ा मृत्यु (प्रतीकात्मक मृत्यु) के समान है: लेकिन मुख्य बात यह है कि मृत्यु के कई रूप हैं। हम मृत्यु को एक भौतिक अंत मानकर बात करते हैं, जो केवल आधा सच है। आखिरकार, "मृत्यु" एक कृत्रिम अवधारणा है जो गैर-अस्तित्व की घटना को निर्दिष्ट करने और समझाने के लिए संस्कृति में "पेश की गई" है - होने के विपरीत एक राज्य। दूसरे, एक साधारण, परोपकारी स्तर पर भी, यह समझाना बहुत कठिन है कि मृत्यु क्या है। मृत्यु शाश्वत अज्ञात है, और यह अज्ञात है जिससे हम सबसे अधिक डरते हैं।

लेकिन समस्या यह है कि मृत्यु अलग है: और कई लोगों के लिए इसके विपरीत गुण और अर्थ हैं। तो, कोई आध्यात्मिक (आध्यात्मिक) मृत्यु (उदाहरण के लिए, किसी के साथ विश्वासघात या किसी चीज़ के लिए) के लिए शारीरिक मृत्यु को प्राथमिकता देगा। हम मृत्यु के बारे में तीन आयामों में बात कर सकते हैं - मानसिक (आध्यात्मिक), व्यक्तिगत या शारीरिक (शारीरिक)। प्रोमेथियस एक विकल्प बनाने के लिए स्वतंत्र है - आध्यात्मिक और व्यक्तिगत मृत्यु (जिसका अर्थ है ज़ीउस को लोगों को मारने की अनुमति देना) और शारीरिक मृत्यु - पीड़ा और यातना के बीच।

हेफेस्टस, उदाहरण के लिए, जैसा कि मैंने ऊपर कहा - अपनी पसंद बनाता है - शारीरिक दंड और अंतरात्मा की पीड़ा के बीच, वह बाद वाले को चुनता है। लेकिन आध्यात्मिक, व्यक्तिगत मृत्यु में शारीरिक मृत्यु से एक अंतर है - यह वास्तव में अंतहीन है। एक आध्यात्मिक रूप से "मारे गए" व्यक्ति अपने पूरे जीवन में अंतरात्मा की गहरी पीड़ा और आत्मा की यातना का अनुभव करने में सक्षम है। हेफेस्टस, जो ज़ीउस के आदेश को पूरा करना पसंद करता था, अपने अपराध और उसके द्वारा की गई बुराई के लिए जिम्मेदारी के बारे में जानता है; उसे मानसिक रूप से बार-बार "मरना" पड़ेगा, खुद को अंदर से खाएगा।

शारीरिक मृत्यु - भगवान प्रोमेथियस धमकी नहीं देते हैं। लेकिन यह मृत्यु भी नहीं है जो उसे दुखी करती है, लेकिन नपुंसकता, लाचारी: "पत्थर की चट्टान पर मुरझाना मेरे लिए यातना है।"निष्क्रियता, जब प्रोमेथियस केवल निष्क्रिय रूप से दुनिया को देखता है - सच्ची यातना। ईश्वर का काम है सृजन करना, कर्म करना - और यह अवसर प्रोमेथियस से छीन लिया गया। लेकिन यह पीड़ित हमें क्या बुला रहा है?

क्या वह बदला लेने के लिए कहता है? क्या वह इसे पूरा करने के लिए तैयार है? नहीं! वह जानता है, उसका मानना ​​है कि ज़ीउस को दंडित किया जाएगा, लेकिन वह खुद बदला नहीं लेना चाहता। प्रोमेथियस हमें दयालु होने का आग्रह करता है: "किसी और के दुर्भाग्य को देखकर, क्योंकि अथक रूप से, दुर्भाग्य एक से दूसरे में घूमता है।" याद रखें, “घंटी किसके लिए बजती है? वह आपको बुला रहा है।" प्रोमेथियस व्यक्ति की जिम्मेदारी को याद करता है, व्यक्ति की - इस मामले में, समुद्र के किनारे - सामान्य अच्छाई या अन्याय के लिए जिम्मेदारी। करुणामय होने का अर्थ है दुःख के लिए, पीड़ा के लिए, विपत्तियों के लिए स्वयं की जिम्मेदारी साझा करना। लगभग एक सार्त्रियन विचार ... आखिरकार, हम सभी, कुछ हद तक, इस दुनिया में "बुराई" के लिए जिम्मेदार हैं, जैसे हम सभी "अच्छे" के लिए जिम्मेदार हैं। और करुणा ऐसी जिम्मेदारी की ओर एक कदम है, दूसरे की पीड़ा का क्रूस उठाकर सामान्य दुखों को बांटना है। और जबकि जिम्मेदारी सभी अन्याय के उन्मूलन में निर्णायक नहीं हो सकती है, लेकिन बुराई, अच्छाई की तरह, जिसके साथ एक व्यक्ति सहानुभूति रखता है, वह एक व्यक्तिगत मामला बन जाता है, सभी के लिए एक मामला। और हम अपने आप में बुराई से लड़ सकते हैं; हम स्वयं अच्छे का पोषण कर सकते हैं।

प्रोमेथियस को जाने वाला महासागर उसकी पीड़ा को देखना कठिन है। लेकिन यह महसूस करते हुए कि बदनामी दुर्भाग्य कमजोरों का बहुत है, सागर कहता है: "क्रोध में मत रहो, बेचारा शहीद।"कोई भी अपने दुर्भाग्य की निंदा कर सकता है, लेकिन हर कोई इसकी जिम्मेदारी नहीं ले सकता है और इसका अर्थ ढूंढ सकता है। सागर याद दिलाता है "क्रोध में मत रहो"क्योंकि प्रोमेथियस का क्रोध व्यर्थ है। वह केवल मन पर बोझ डालने में सक्षम है।

महासागर प्रोमेथियस की मदद करना चाहता है, लेकिन बाद वाला, सभी बाधाओं के खिलाफ, नए शिकार नहीं चाहता है: "मैं दूसरों पर परेशानी नहीं लाऊंगा"और "खाली उत्साह, मूर्ख मासूमियत।"लेकिन समुद्री देवता जिद्दी है, वह समझना चाहता है कि प्रोमेथियस संभावित मदद से इनकार क्यों करता है। शायद जंजीर में जकड़े शहीद के डर की वजह सिर्फ शब्दों में सागर को होने वाले खतरे के बारे में नहीं है? हो सकता है कि वह खुद सजा के लिए तरस रहा हो, क्योंकि गहरे में वह जीवन का वांछित अर्थ खोजने की उम्मीद करता है। एक व्यक्ति और उसके विश्वदृष्टि के हिस्से के रूप में, एक दुखद मुद्रा के रूप में नहीं, एक उपहार के रूप में पीड़ित, चेतना के मार्ग के रूप में पीड़ित।

"मैं शर्मनाक पीड़ा से टूट गया हूं, आप भ्रमित हैं, और आप अपनी बीमारी से पहले एक बुरे दुश्मन की तरह आत्मा में गिर गए हैं"वह कहते हैं। होरस के नेता ने उसे लोगों को दिए गए लाभों के बारे में विचारों के साथ प्रोत्साहित किया, जैसे कि उसे उस कारण की याद दिलाते हुए, जिसके कारण प्रोमेथियस, चट्टान से बंधे हुए, पीड़ित है। वह कयामत से जवाब देता है कि "कोई भी कौशल भाग्य से पहले कुछ भी नहीं है।" भाग्य को उसके द्वारा घातक मोड़, अनिश्चितता, अर्थहीनता और दु: ख से भरा एक दुख पथ के रूप में देखा जाता है। लगभग शोपेनहावर की तरह सोच रहा था, जिसने एक खुश भाग्य देखा - कि वह दूसरों की तुलना में कम दुखी थी। लेकिन इन आपदाओं पर काबू पाने के द्वारा ही, शायद, किसी के सच्चे ईश्वरीय सिद्धांत की पुष्टि करना संभव है। और शायद ज़ीउस को कुछ इसी तरह से गुजरना होगा, जैसा कि प्रोमेथियस कहते हैं - "ज़ीउस एक पूर्व निर्धारित भाग्य से बच नहीं पाएगा।"

फिर प्रिय ज़ीउस में से एक, आईओ, प्रोमेथियस के पास आता है, जिसे हीरो ने गाय में बदल दिया। "किसने तुम्हें इस चट्टान से जकड़ा हुआ है?"उसने पूछा। जवाब में, वह एक लैकोनिक सुनती है: "हेफेस्टस का हाथ, लेकिन ज़ीउस का निर्णय।" Io जानता है कि प्रोमेथियस उसे भविष्य के बारे में बता सकता है, लेकिन वह हर संभव तरीके से जवाब देने से बचता है: "मुझे यह कहते हुए खेद नहीं है, मैं बस परेशान होने से डरता हूँ।" Io को यात्रा करने और पीड़ित होने की उम्मीद है, उसे पछतावा है कि उसने आत्महत्या नहीं की। लेकिन प्रोमेथियस ने नोटिस किया कि वह अभी भी उससे अधिक स्वतंत्र है, क्योंकि मृत्यु मुझे भाग्य द्वारा नहीं दी गई थी, और मृत्यु मुझे पीड़ा से मुक्त कर देगी।

अस्तित्व का मूल्य अपनी पसंद बनाने में सक्षम होना है, और यहां तक ​​​​कि मौत के सामने भी मुक्त रहने के लिए - नैतिक स्वतंत्रता की यह घटना नाटक के संदर्भ में बहुत महत्वपूर्ण है। प्रोमेथियस अभी भी इस नैतिक स्वतंत्रता को हेफेस्टस या ज़ीउस के अन्य सेवकों की गैर-स्वतंत्रता की स्वतंत्रता से अधिक महत्व देता है।

आईओ पीड़ित है, उसकी पीड़ा बहुत मजबूत है, और प्रोमेथियस यह देखकर उसकी मदद करने का फैसला करता है। इसके बाद लगभग एक चिकित्सीय हस्तक्षेप होता है जिसमें प्रोमेथियस, चट्टान से बंधा हुआ, अपने भविष्य के बारे में भविष्यवाणी करता है: इसलिए ज़ीउस को उखाड़ फेंका जाएगा, "ज़ीउस की इच्छा के विरुद्ध ऐसा कौन करेगा?" - "तेरे वंश में से एक, मेरे उद्धारकर्ता।" "तुम क्या कह रहे हो? क्या मेरा वंश तुझे बचाएगा?”स्वाभाविक रूप से, यह भविष्य की पीड़ा के विचार से विचलित करने के लिए बहुत कम करता है, लेकिन कम से कम Io अब जानता है कि ज़ीउस से अभाव और हिंसा को सहन करने के लिए उसके लिए क्या करना है। वह कुछ उद्देश्य प्राप्त करती है, और उसकी स्थिति की निरर्थकता उसका मूल्य प्राप्त कर लेती है। ज़ीउस और आयो से पैदा हुआ बच्चा वह बन जाएगा जो ज़ीउस को उखाड़ फेंकेगा, यानी। ज़ीउस खुद से, अपने बेवकूफ जुनून से पीड़ित होगा।

प्रोमेथियस द्वारा अपनी पीड़ा में पाया गया यह अर्थ, भाग्य की कठिनाइयों से निपटने के लिए एक चिकित्सीय रणनीति के रूप में, बहुत प्रभावी है। हाँ, भाग्य, मृत्यु की तरह, पराजित नहीं हो सकता है, लेकिन इस संघर्ष में होने का अपना अनूठा अर्थ खोजना हमेशा संभव है। केवल इस तरह, एक लड़की गाय में बदल गई - वध के लिए तैयार एक वंचित पालतू जानवर में, आत्मा की मानवीय उपस्थिति नहीं खो सकती।

लेकिन अपने रहस्योद्घाटन के साथ, प्रोमेथियस ज़ीउस का ध्यान आकर्षित करता है। पहले की तरह, वह सीधे प्रकट नहीं होता है, लेकिन अन्य देवता उसकी इच्छा का पालन करते हैं - और हेमीज़ हमारे सामने प्रकट होता है। - "एक वफादार नौकर, एक नया निरंकुश।"

हेमीज़ ज़ीउस का वही सेवक है जो हेफेस्टस के समान है; लेकिन अगर लोहार ने कम से कम अपनी नाराजगी दिखाई, तो हेमीज़ उत्साहपूर्वक सर्वोच्च देवता के आदेशों को पूरा करता है और प्रोमेथियस के लिए उसकी भविष्यवाणियों के बारे में वास्तविक पूछताछ की व्यवस्था करता है।

प्रोमेथियस स्पष्ट रूप से हेमीज़ का तिरस्कार करता है - उसका परिश्रम, ज़ीउस के प्रति उसका रवैया। हाँ, और हेमीज़ कैदी का सम्मान नहीं करता : "आपको सबसे धूर्त और क्रोधी क्रोधी, देवताओं का गद्दार ..."ऐसा प्रतीत होता है कि दो देवता - एक लोहार और एक दूत - दोनों समान रूप से ज़ीउस की इच्छा को पूरा करते हैं, और दोनों ही पूर्ण अन्याय के लिए जिम्मेदारी साझा करते हैं - लेकिन उनमें से एक कम से कम आंतरिक रूप से बुराई का विरोध करता है, जबकि दूसरे ने सेवा को एक लक्ष्य में बदल दिया। यह अन्य सभी नैतिक और नैतिक दुविधाओं से ऊपर है।

हम देखते हैं कि प्रोमेथियस उन देवताओं का तिरस्कार करता है जो उसके सामने प्रकट हुए - हेफेस्टस, हेमीज़ - ने अपना दिव्य सार खो दिया, सेवक बन गए। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, परमात्मा का सार और शुरुआत आदेशों का पालन करना नहीं है, बल्कि बनाना, बनाना है। और यह ठीक यही कला थी जिसे प्रोमेथियस ने लोगों को सिखाया था, सृजन के कार्य की संभावना ने मानव जनजाति के संरक्षण का आधार बनाया, यह चिंगारी, मुक्त रचना, जिसे उसने देवताओं से चुराया था, अब लोगों तक पहुंच गई है। लेकिन क्या देवताओं ने स्वयं इस प्रतीकात्मक तत्व को चुरा लिया था, या उन्होंने ज़ीउस की सेवा में जाने के बाद इसे रौंद डाला था?

"क्या आपका मतलब है कि आप मुझे अपनी परेशानियों के लिए दोषी ठहराते हैं?"- हेमीज़ एक अलग तरीके से रुचि रखता है, जो पूरी तरह से नहीं समझता है कि वास्तव में उसकी गलती क्या है, क्योंकि उसने प्रोमेथियस को एक चट्टान तक भी नहीं बांधा था। उसे अभी भी समझ में नहीं आया कि उसने जो किया है उसकी जिम्मेदारी सभी के साथ साझा की है। "सच कहूं, तो मैं सब देवताओं से बैर रखता हूं, कि वे भलाई का बदला बुराई से देते हैं". वह ज़ीउस के सेवकों का तिरस्कार करता है जिन्होंने सेवा के लिए देवत्व का व्यापार किया।

हम अपनी स्वतंत्रता अक्सर और स्वेच्छा से देते हैं, हम इसे बलिदान करते हैं, क्योंकि स्वतंत्रता का अर्थ है पसंद, और पसंद का अर्थ है जिम्मेदारी, और जिम्मेदारी का अर्थ है अपने अस्तित्व के लिए चिंता। इसलिए, हमारे लिए, हम कितने भी "दिव्य" क्यों न हों, चिंता के बिना अस्तित्व के पक्ष में अपनी स्वतंत्रता को छोड़ना आसान है।

आगे के सभी कथन वास्तव में प्रोमेथियस और हर्मीस के बीच एक संवाद है . वे दोनों एक-दूसरे के समान और विपरीत हैं - अस्तित्व के दो चरम, एक स्थान पर बंधे, जंजीरों से बंधे हुए - एक जंजीरों से, दूसरे क्रम से - एक ही चट्टान पर। "आपका क्या उपयोग है, आपने सोचा?", और दुश्मन के सवाल पर, प्रोमेथियस जवाब देता है: "सब कुछ तौला गया और लंबे समय तक सोचा गया।"यह उनकी पसंद का हिस्सा है। वह जानता था कि वह क्या कर रहा है। लेकिन अब सवाल न केवल वास्तविक पीड़ा से संबंधित है, बल्कि यह भी है कि ज़ीउस को भविष्यवाणी के रहस्य को प्रकट करने के लिए प्रोमेथियस की अनिच्छा, और यह उसकी छोटी जीत का हिस्सा है - भगवान उसके शरीर पर विजय प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन उसके दिमाग पर नहीं, उसकी इच्छा नहीं। ज़ीउस को कुछ भी पता नहीं चलेगा और वह अज्ञानता में डूब जाएगा। उसी समय, हेमीज़ शांत है - यह सब सीधे उसकी चिंता नहीं करता है, वह ज़ीउस के हाथों में सिर्फ एक उपकरण है, और चट्टान से बंधे शहीद के "शक्तिहीन रोष" के बीच टकराव की समस्या से ज्यादा कुछ नहीं है। दो सिद्धांत: "उचित" (जिसके लिए, जाहिरा तौर पर, वह खुद को संदर्भित करता है) और "लापरवाह" (यानी प्रोमेथियस)। " अपने दिमाग को फैलाएं, - हेमीज़ कहते हैं, - यह मत सोचो कि एक जिद्दी स्वभाव सतर्क से अधिक योग्य और बेहतर है।फिर से, प्रोमेथियस के सामने चुनाव, जिसके लिए उसने खुद को बर्बाद किया - चुप्पी और रहस्यों को छुपाकर अपनी स्थिति को बढ़ाने के लिए, या जो कुछ वह जानता है उसे बताने के लिए। चुनाव मुश्किल है, लेकिन चट्टान से बंधे होने के लिए नहीं - "उसे अधोलोक में जाने दो, टार्टरस, मेरे शरीर को अन्धकार में डाल दे।"और फिर - यह शरीर है, लेकिन आत्मा नहीं, इच्छा नहीं - जिसे कोई भगवान तोड़ नहीं सकता और दंडित नहीं कर सकता।

हेमीज़ ने चेतावनी दी है कि बोलने से इनकार करने के कारण, प्रोमेथियस को ज़ीउस का आघात स्वयं भुगतना होगा। वह होरस की ओर मुड़ता है, लेकिन वे ऐसे कठिन समय में नायक को छोड़ने से इनकार करते हैं: "यह कहने के लिए कि ज़ीउस ने अप्रत्याशित रूप से आप पर एक प्रहार किया, अब आपको कोई अधिकार नहीं है।"गाना बजानेवालों, बिना किसी प्रत्यक्ष चरित्र के अभिनय के, फिर भी सही विचार व्यक्त करता है: "उदासीन से सावधान रहें।" वे प्रोमेथियस की पीड़ा के प्रति उदासीन नहीं होंगे, वे सहानुभूति के लिए तैयार हैं और परीक्षण के समय में उसे नहीं छोड़ते हैं। हेमीज़ अखंड प्रोमेथियस को छोड़ देता है। तुरंत, एक दहाड़ सुनाई देती है, और प्रोमेथियस जमीन में गिर जाता है। उनके अंतिम शब्द थे: "मैं बिना अपराधबोध के पीड़ित हूं - देखो!"।लेकिन उनकी आत्मा अडिग है, और उन्होंने अपनी बेतुकी स्वतंत्रता का बचाव किया, क्योंकि उनकी दूसरी पसंद पीड़ा और ... पीड़ा के बीच थी।

यह इस समय है कि हम अकेलेपन की वास्तविक प्रकृति को सीखते हैं - जब करुणा और सहानुभूति के बावजूद कोई भी प्रोमेथियस की पीड़ा को साझा नहीं कर सकता है, और कोई भी उसकी मदद नहीं कर सकता है। जैसे कोई भी दूसरे व्यक्ति की पीड़ा और दुख को पूरी तरह से नहीं समझ सकता है। ज़ीउस की हड़ताल के समय, वह अकेला है - चट्टानी कारावास में अकेला, हालाँकि उनके सामने कई थे: गायक मंडली, और हेफेस्टस, और हेमीज़, और आईओ ... लेकिन यह इस समय वास्तविक है ("अस्तित्ववादी" ”) प्रतीकात्मक मौत के सामने अकेलेपन का एहसास होता है।

तो नाटक यहीं समाप्त होता है। और यद्यपि प्रोमेथियस की कहानी अभी खत्म नहीं हुई है, हम यहां उसके भाग्य के सबसे महत्वपूर्ण प्रकरण के साथ प्रस्तुत हैं। आग की चोरी बिल्कुल नहीं, और क्रोनोस के टाइटन्स के साथ लड़ाई नहीं - अर्थात्, यह अनुचित प्रतिशोध उसकी मुख्य और भाग्यपूर्ण उपलब्धि है। उसे अपनी स्वतंत्रता और दूसरों की स्वतंत्रता की कमी की समझ का सामना करना पड़ता है; वह देखता है कि जीवन के चुनाव और अर्थ का क्या अर्थ है, और अन्य देवताओं का जीवन कितना अर्थहीन है। क्या वह उससे पूछेगा - हेमीज़ ज़ीउस की क्या सेवा करता है? .. प्रोमेथियस देखता है कि मृत्यु और जीवन क्या हैं, और बाद की परिमितता और अर्थ को समझे बिना क्या लायक है। अंत में, प्रोमेथियस अकेलेपन से भी मिलता है - जिसे हर कोई समझता है, लेकिन किसी के द्वारा महसूस नहीं किया जाता है।

और जितना मैं यह कहना चाहूंगा कि नाटक हमें कुछ सिखाता है, हालांकि, "सीखने" का क्षण यहां पूरी तरह से अनुपस्थित है, बल्कि, हम किसी प्रकार की नैतिकता, किसी प्रकार का निष्कर्ष और शिक्षण देखना चाहते हैं। हालाँकि, जंजीर प्रोमेथियस केवल एक नमूना है, एक चित्र की तरह, या बल्कि, एक स्केचबुक में इसके एक स्केच की तरह। एक नायक का भाग्य कोई उदाहरण नहीं है; और हमें अपनी अनूठी नियति को जीना होगा, सिवाय इसके कि प्रोमेथियस ने जिन दानों का सामना किया, वे हमारे लिए और प्राचीन कहानी के नायकों दोनों के लिए समान हैं।

© दिमित्री लोबाचेव, 2016
© लेखक की अनुमति से प्रकाशित

ग्रीक साहित्य गीत त्रासदी

"फारसियों" के विपरीत, एशिलस की बाकी त्रासदियों में, पौराणिक नायक अभिनय करते हैं, राजसी और स्मारक, शक्तिशाली जुनून के संघर्षों पर कब्जा कर लिया जाता है। यह नाटककार की प्रसिद्ध कृतियों में से एक है, त्रासदी "प्रोमेथियस जंजीर"।

यह मानने का कारण है कि यह एस्किलस की विशाल योजना का केवल एक हिस्सा है और टेट्रालॉजी में शामिल है, अर्थात। चार नाटकीय कार्यों का एक चक्र। उपर्युक्त त्रासदी के अलावा, टेट्रालॉजी की रचना में "प्रोमेथियस अनबाउंड" और "प्रोमेथियस द फायरबियरर" भी शामिल है, साथ ही एक चौथा काम, जिसका नाम अज्ञात है। "प्रोमेथियस जंजीर" की साजिश टाइटन प्रोमेथियस के बारे में प्राचीन मिथक पर आधारित है, मानव जाति के दाता, जिन्होंने लोगों को अमूल्य सेवाएं प्रदान कीं, और सर्व-शक्तिशाली ज़ीउस के साथ उनके टकराव के बारे में।

समुद्र के किनारे, सीथिया में रेगिस्तानी चट्टानों के बीच कार्रवाई शुरू होती है। हेफेस्टस, लोहार के देवता, और दो अलंकारिक आंकड़े - शक्ति और शक्ति, जंजीर प्रोमेथियस का नेतृत्व करते हैं और, लोहे की कील से उसकी छाती को छेदते हुए, उसे एक चट्टान पर कील लगाते हैं। पहले से ही बल की पहली प्रतिकृति में, सर्वोच्च देवता को इस्तीफा देने वाली सेवा को व्यक्त करते हुए, दर्शकों को समझाया गया है कि टाइटन पर अत्याचार क्यों किया जाता है:

उन्होंने नश्वर के लिए चुराया। आपकी गलती के लिए

अब वह देवताओं से हिसाब चुकता करे,

अंत में ज़ीउसोवो की सर्वोच्चता को पहचानने के लिए

और साहसपूर्वक लोगों से प्रेम करने की शपथ लेना।

जबकि हेफेस्टस प्रोमेथियस के लिए सहानुभूति व्यक्त करता है, उसकी "परेशानी" के बारे में "रोता है", ज़ीउस के नौकर, कठोर और अनौपचारिक, अपने जल्लाद के काम को स्पष्ट खुशी के साथ करते हैं। टाइटन का शरीर "सभी लोहे से उलझा हुआ" हो जाता है। जब फांसी दी जा रही थी, प्रोमेथियस एक मौन मौन रखता है। और केवल जब उसकी पीड़ाएँ चली जाती हैं, तो वह भावनाओं को हवा देता है:

मुझे दर्द का अंत नहीं दिख रहा है। व्यर्थ बड़बड़ाहट!

वह सब जो ध्वस्त किया जाना है

मैं अच्छी तरह वाकिफ हूं। अप्रत्याशित

कोई दर्द नहीं होगा। सबसे बड़ी आसानी से

मुझे अपना बहुत कुछ स्वीकार करना चाहिए। आखिर मुझे पता है

कि सर्वशक्तिमान चट्टान से अधिक शक्तिशाली कोई शक्ति नहीं है।

और न चुप रहो और न ही भाग्य की बात करो

मेरे पास मेरा नहीं हो सकता। मैं मुसीबत के जूए में तड़प रहा हूँ

क्योंकि लोगों को सम्मानित किया गया था।

एस्किलस ने प्रोमेथियस को एक ऐसा शब्द कहा जिसका उन्होंने आविष्कार किया: परोपकारी। इसका शाब्दिक अर्थ है: जो लोगों से प्यार करता है। या शायद अधिक सटीक: लोगों का मित्र। मानवता से प्यार करने वाला, टाइटन "ज़ीउस के अत्याचार" के लिए अपूरणीय है।

प्रोमेथियस को प्रियजनों से, लोगों से अलग किया जाता है। वह प्रकृति के साथ अकेला है, जो उसके साथ सहानुभूति रखता है। उसकी कराह सुनकर, महासागर उसके पास उड़ते हैं, बारह अप्सराएँ, महासागर की बेटियाँ। अप्सराओं को प्रोमेथियस से सहानुभूति है, लेकिन वे कमजोर और शर्मीले हैं, ज़ीउस के प्रकोप से डरते हैं। उनकी ओर मुड़ते हुए, प्रोमेथियस याद करता है कि उसने मानव जाति को कैसे लाभ पहुंचाया है।

देवताओं की पुरानी पीढ़ी के साथ ज़ीउस के संघर्ष के दौरान, प्रोमेथियस ने "देवताओं के महान स्वामी" को एक अमूल्य सेवा प्रदान की। लेकिन उसने उसे काले कृतघ्नता के साथ चुकाया, जिसके लिए:

ऐसी बीमारी, जाहिरा तौर पर, सभी शासकों को

अंतर्निहित - दोस्तों पर कभी भरोसा न करें।

त्रासदी में ज़ीउस क्रूरता का अवतार है, जैसा कि प्रोमेथियस स्पष्ट रूप से रिपोर्ट करता है:

लोगों को भगाना

वह एक नए प्रकार का पालन-पोषण भी करना चाहता था।

विरोध करने के लिए मेरे अलावा कोई नहीं

नहीं किया। और मैंने हिम्मत की। मैं एक नश्वर जनजाति हूँ

पाताल लोक में मौत से मनमाने ढंग से बचाया।

इसलिए मैं बहुत जोर से रो रहा हूं।

प्रोमेथियस ने लोगों के संबंध में किए गए अच्छे कामों को सूचीबद्ध किया है। इससे पहले कि हम मानव जाति का इतिहास, उसकी आध्यात्मिक और बौद्धिक वृद्धि, उसकी भौतिक संस्कृति का विकास करें। गाना बजानेवालों को संबोधित करते हुए, प्रोमेथियस कहते हैं:

आप बेहतर सुनें

लोगों की परेशानी के बारे में। मन और चतुराई

मैंने उनमें जगाने की हिम्मत की, अब तक मूर्ख।

सपनों के साये में

लोग एक जैसे थे, उनकी सारी लंबी उम्र

मुझे कुछ समझ में नहीं आता। सौर नहीं बनाया गया था

पत्थर के बने मकान, बढ़ईगीरी करना नहीं जानते थे,

और काल कोठरी में चींटियाँ दहाड़ने लगीं।

वे प्रकाश के बिना, गुफाओं की गहराई में रहते थे।

वफादारों को पता नहीं था कि सर्दी आ रही है,

या फूलों के साथ वसंत, या भरपूर

ग्रीष्म ऋतु का फल-समझ नहीं था

जब तक तारे उगते हैं तब तक उनके पास कुछ भी नहीं है

और सूर्यास्त के छिपे हुए मार्ग ने उन्हें नहीं बताया।

संख्याओं का ज्ञान, विज्ञानों में सबसे महत्वपूर्ण,

मैंने लोगों के लिए अक्षरों को जोड़ने का आविष्कार किया,

सभी कलाओं का सार, सभी स्मृति का आधार।

मैं पहला हूं जिसने जानवरों को जुए का आदी बनाया है,

और कॉलर को, और पैक को, बचाने के लिए

वे सबसे थकाऊ काम के लोग हैं।

और घोड़े, इस अवसर के आज्ञाकारी।

धन की सुंदरता और चमक, मैंने वैगनों का दोहन किया,

मेरे अलावा और कोई नहीं, जिसके पंखों के पंख हैं

उसने जहाजों की आपूर्ति की और साहसपूर्वक समुद्रों को भगाया।

सांसारिक लोगों के लिए यह कितनी तरकीबें हैं

इन कष्टों से खुद को कैसे बचाएं।

प्रोमेथियस एक कुशल मरहम लगाने वाला, रोगों के लिए दवाओं का निर्माता, "दर्द मिश्रण", संकेतों का एक दुभाषिया, भूमिगत आंतों में छिपे हुए धन का खोजकर्ता: सोना, लोहा, तांबा निकला।

ज़ीउस का अत्याचार, जिसने "संपूर्ण मानव जाति को नष्ट करने और एक नया पौधा लगाने" का निर्णय लिया, आईओ के साथ प्रकरण में प्रकट होता है। यह उन प्राणियों में से एक है जो प्रोमेथियस की यात्रा करते हैं। आयो हेरा की पुजारिन थी। दुर्भाग्य से, वह "भयानक प्रेमी" ज़ीउस द्वारा बहकाया गया था। हेरा ने उन्हें ढूंढ लिया, लेकिन ज़ीउस ने घोटाले से बचने के लिए अपने हाथ की लहर के साथ आईओ को एक सफेद गाय में बदल दिया। वास्तव में, उन्होंने Io को छोड़ दिया। हेरा ने गाय को एक घोड़ा भेजा, जो लगातार आईओ को डंक मारती है, उसे शांति न पाकर दुनिया भर में घूमने के लिए मजबूर करती है। प्रोमेथियस ने Io की भविष्यवाणी की "अपरिहार्य पीड़ा का भविष्य समुद्र", वह दूर कराहती है।

लेकिन ज़ीउस की शक्ति की एक सीमा है। ज़ीउस के ऊपर - मोइरा, भाग्य का प्रतीक, यहां तक ​​\u200b\u200bकि देवता भी उनके अधीन हैं। प्रोमेथियस यह स्पष्ट करता है कि वह ज़ीउस का भविष्य जानता है। उसने एक नए विवाह में प्रवेश करने की योजना बनाई, लेकिन उसकी पत्नी "उसे स्वर्ग के सिंहासन से वंचित कर देगी।" "उसे पीड़ा की धमकी दी जाती है," प्रोमेथियस की तुलना में कठिन। "उसे देवताओं पर शासन करने में देर नहीं लगेगी," टाइटन आश्वस्त है। प्रोमेथियस अपने रहस्य को अंत तक प्रकट नहीं करता है, उस महिला का नाम नहीं बताता जो ज़ीउस को नष्ट कर सकती थी। लेकिन सर्व-शक्तिशाली ओलंपिया का उपयोग खुद को इच्छाओं और जुनून में सीमित रखने के लिए नहीं किया जाता है।

और फिर भी, प्रोमेथियस का शब्द सुनकर, ज़ीउस चिंतित है। वह हेमीज़ को जंजीर से बंधे टाइटन की रिहाई के बदले में रहस्य बताने के प्रस्ताव के साथ भेजता है। प्रोमेथियस और हेमीज़ के बीच की बातचीत त्रासदी के चरमोत्कर्ष प्रकरणों में से एक है। ज़ीउस का नौकर, हर्मीस, प्रोमेथियस को सुलह करने के लिए मनाने के लिए हर संभव कोशिश करता है। वह वादों के साथ धमकियों को वैकल्पिक करता है। लेकिन हमेशा प्रोमेथियस की अनम्यता में चलता है:

तो क्या मैं सचमुच नए देवताओं से डरूंगा, कांपूंगा, शरमाऊंगा?

कोई बात नहीं कैसे! प्रिय, जिस पर आप

यहाँ आया, जल्दी वापस आ जाओ:

मैं आपके किसी भी प्रश्न का उत्तर नहीं दूंगा।

दो पात्रों के संघर्ष में, हेमीज़ की "दासता" के सामने, प्रोमेथियस एक देवता-सेनानी की विशेषताएं प्राप्त करता है:

सच कहूं तो मुझे हर किसी से नफरत है

भगवान कि अच्छे के लिए मुझे बुराई के साथ चुकाया गया।

व्यर्थ में हेमीज़ प्रोमेथियस को पिता के सामने झुकने के लिए, "पागलपन" को त्यागने के लिए, "किसी के दुर्भाग्य पर एक उचित, शांत नज़र रखने के लिए", स्वतंत्रता के लिए एक रहस्य की खोज का आदान-प्रदान करने के लिए प्रोत्साहित करता है। लेकिन कुछ भी नहीं प्रोमेथियस की अनम्यता को हिलाता है, जो गर्व से कहता है: फिर भी, वे मुझे नहीं मार सकते।

कुछ भी हासिल नहीं करने के बाद, हेमीज़ उड़ जाता है। इसके बाद ज़ीउस का बदला लिया जाता है। गड़गड़ाहट और भूमिगत गड़गड़ाहट है। प्रोमेथियस का अंतिम एकालाप शब्दों से शुरू होता है:

कर्म पहले ही जा चुके हैं, शब्द नहीं। धरती हिल गई

गड़गड़ाहट गड़गड़ाहट, उसके बहरे की गहराई में

टाइटन के अंतिम शब्द: "मैं बिना अपराधबोध के पीड़ित हूं - देखो!" नाटककार की अंतिम टिप्पणी: "एक बिजली की हड़ताल। प्रोमेथियस पृथ्वी से गिरता है" - इस नाटकीय स्थिति का अंत करता है।

त्रासदी को अत्याचारी पाथोस के साथ अनुमति दी गई थी। प्रोमेथियस वास्तव में एक वीर व्यक्ति के रूप में विकसित हुआ, न केवल लोगों का हितैषी, बल्कि पिता की पूर्ण शक्ति के खिलाफ एक लड़ाकू, किसी भी अपराध में सक्षम।

फारसियों के विपरीत, प्रोमेथियस की त्रासदी नाटकीय तकनीक के विकास में एक कदम आगे का प्रतिनिधित्व करती है। त्रासदी में एक नाटकीय कार्य के मुख्य तत्व शामिल हैं: कथानक, संघर्ष, चित्र जो स्मारकीय हैं। पूरे काम के दौरान लोगों के मित्र प्रोमेथियस और अत्याचारी ज़ीउस के बीच टकराव होता है। यह महत्वपूर्ण है कि प्रोमेथियस का विरोधी कभी भी दृश्य पर प्रकट नहीं होता है। उसका नाम लगातार बजता है, उसके आदेश उसके गुर्गों को पूरा करने की जल्दी में हैं, उसकी इच्छा संघर्ष के विकास को निर्धारित करती है। लेकिन दर्शक इसे कभी अपनी आंखों से नहीं देखता। एस्किलस के अचूक कलात्मक स्वाद ने इस तकनीक को प्रभावित किया। ऐसा लगता है कि नाटककार कल्पना, दर्शकों की कल्पनाओं को आकर्षित कर रहा है, सभी को सर्वोच्च ईश्वर की छवि की कल्पना करने के लिए आमंत्रित कर रहा है, यह अत्याचारी आत्म-इच्छा का अवतार है। आइए याद करें कि इलियड में हेलेनिक महिलाओं की सबसे खूबसूरत हेलेन की सुंदरता का वर्णन नहीं है। हालांकि, यह दिखाया गया है कि वह अपने आसपास के लोगों पर, ट्रॉय के बुजुर्गों पर क्या प्रभाव डालती है।

एशिलस के बाद, प्रोमेथियस की छवि ने कई महान शब्द कलाकारों को प्रेरित किया। वह गोएथे की प्रारंभिक कविताओं में से एक के नायक हैं। 1816 में स्विट्जरलैंड में लिखा गया बायरन का प्रोमेथियस, सभी प्रकार के उत्पीड़न का विरोध करने के लिए एक भावुक आह्वान है। इस प्राचीन मिथक में बचपन से ही बायरन की दिलचस्पी थी। उनकी कलम के नीचे, टाइटेनियम "भाग्य और शक्ति" के प्रतीक के रूप में दिखाई दिया। एक और महान रोमांटिक कवि, बायरन के समकालीन और दोस्त, शेली, नाटकीय कविता "प्रोमेथियस अनबाउंड" (1819) के लेखक के लिए, टाइटन की छवि, इसके विपरीत, जीवन-पुष्टि, आशावादी स्वरों में चित्रित की गई थी। पीड़ा से उनकी मुक्ति का अर्थ शेली के लिए मानव जाति के "स्वर्ण युग" की शुरुआत, प्रकृति के साथ एकता में लोगों की सभी रचनात्मक शक्तियों की मुक्ति और सामंजस्यपूर्ण विकास था। प्रोमेथियस और संगीतकारों की छवि से प्रेरित: लिस्ट्ट, स्क्रिपियन।

केवल XIX-XX सदियों की रूसी कविता में। प्रोमेथियस की छवि को कई कवियों ने गाया था: उनमें से बारातिन्स्की, कुचेलबेकर, ओगेरेव, बेनेडिक्टोव, हां। पोलोन्स्की, फोफानोव, ब्रायसोव, व्याच। इवानोव और अन्य।

त्रासदी का विश्लेषण "प्रोमेथियस जंजीर"

एस्किलस (525-456 ईसा पूर्व) और यूनानी राज्यों के लिए थे- एक मुक्ति स्वरूप की नीतियां। यह ज्ञात है कि एशिलस ने मैराथन और सलामिस की लड़ाई में भाग लिया था। उन्होंने सलामियों की लड़ाई को "फ़ारसी" त्रासदी में एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में वर्णित किया। उनकी समाधि के पत्थर पर शिलालेख, पौराणिक कथाओं के अनुसार, खुद से, एक नाटककार के रूप में उनके बारे में कुछ नहीं कहता है, लेकिन ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने फारसियों के साथ लड़ाई में खुद को एक साहसी योद्धा साबित किया। एशिलस ने लगभग 80 त्रासदियों और व्यंग्य नाटकों को लिखा। केवल सात त्रासदियाँ ही पूरी तरह से हमारे सामने आई हैं; अन्य कार्यों के छोटे टुकड़े बच जाते हैं।

एशिलस की त्रासदी उनके समय की मुख्य प्रवृत्तियों को दर्शाती है, सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन में वे बड़े बदलाव जो आदिवासी व्यवस्था के पतन और एथेनियन दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के गठन के कारण हुए थे।

एशिलस का विश्वदृष्टि मूल रूप से धार्मिक और पौराणिक था। उनका मानना ​​​​था कि एक शाश्वत विश्व व्यवस्था है जो विश्व न्याय के कानून के अधीन है। एक व्यक्ति जो स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से एक निष्पक्ष आदेश का उल्लंघन करता है, उसे देवताओं द्वारा दंडित किया जाएगा, और इस प्रकार संतुलन बहाल हो जाएगा। का विचार प्रतिशोध की अनिवार्यता और न्याय की विजय एशिलस की सभी त्रासदियों के माध्यम से चलती है।

एस्किलस भाग्य-मोइरा में विश्वास करता है, यह मानता है कि देवता भी उसकी आज्ञा मानते हैं। हालांकि, विकासशील एथेनियन लोकतंत्र द्वारा उत्पन्न नए विचार इस पारंपरिक विश्वदृष्टि में जोड़े जाते हैं। सोचता है और काफी स्वतंत्र रूप से कार्य करता है। एस्किलस के लगभग हर नायक को एक लाइन चुनने की समस्या का सामना करना पड़ता है। व्यवहार का। अपने कार्यों के लिए किसी व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारी नाटककार की त्रासदियों के मुख्य विषयों में से एक है।

एशिलस ने अपनी त्रासदियों में एक दूसरे अभिनेता का परिचय दिया और इस तरह दुखद संघर्ष के गहन विकास की संभावना को खोल दिया, नाटकीय प्रदर्शन के प्रभावी पक्ष को मजबूत किया। यह थिएटर में एक वास्तविक क्रांति थी: पुरानी त्रासदी के बजाय, जहां भागों एकमात्र अभिनेता और गाना बजानेवालों ने पूरे नाटक को भर दिया, एक नई त्रासदी पैदा हुई जिसमें पात्र एक-दूसरे का मंच पर सामना करते हैं और सीधे अपने कार्यों को प्रेरित करते हैं।

एस्किलस की त्रासदी की बाहरी संरचना में डायथाइरंब के निकटता के निशान हैं, जहां प्रमुख गायकों के हिस्से गाना बजानेवालों के हिस्सों से जुड़े हुए हैं।

महान नाटककार की त्रासदियों में से, जो हमारे सामने आई हैं, "प्रोमेथियस जंजीर" बाहर खड़ा है - शायद ऐशिलस की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी, जो टाइटन प्रोमेथियस के पराक्रम के बारे में बताती है, जिसने लोगों को आग दी और इसके लिए कड़ी सजा दी गई . लेखन और मंचन के समय के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है। इस तरह की त्रासदी का ऐतिहासिक आधार केवल आदिम समाज का विकास, सभ्यता का संक्रमण हो सकता है। एशिलस दर्शकों को सभी अत्याचार और निरंकुशता के खिलाफ लड़ने की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त करता है। यह संघर्ष निरंतर प्रगति से ही संभव है। एस्किलस के अनुसार सभ्यता के लाभ मुख्य रूप से सैद्धांतिक विज्ञान हैं: अंकगणित, व्याकरण, खगोल विज्ञान, और अभ्यास: निर्माण, खनन, आदि। त्रासदी में, वह एक लड़ाकू, एक नैतिक विजेता की छवि पेश करता है। मानव आत्मा को किसी भी चीज से दूर नहीं किया जा सकता है। यह सर्वोच्च देवता ज़ीउस के खिलाफ संघर्ष के बारे में एक कहानी है (ज़ीउस को एक निरंकुश, देशद्रोही, कायर और चालाक के रूप में दर्शाया गया है)। सामान्य तौर पर, काम कोरल पार्टियों की संक्षिप्तता और महत्वहीन सामग्री में हड़ताली है (एशिलस के लिए पारंपरिक अलंकारिक शैली की त्रासदी से वंचित करता है)। नाट्यशास्त्र भी बहुत कमजोर है, पाठ की शैली। एस्किलस के अन्य कार्यों की तरह पात्र भी अखंड और स्थिर हैं। पात्रों में कोई विरोधाभास नहीं है, वे प्रत्येक एक विशेषता के साथ कार्य करते हैं। वर्ण नहीं, सामान्य योजनाएँ। कोई कार्रवाई नहीं है, त्रासदी में विशेष रूप से मोनोलॉग और संवाद शामिल हैं (कलात्मक, लेकिन बिल्कुल भी नाटकीय नहीं)। शैली स्मारकीय और दयनीय है (हालांकि पात्र केवल देवता हैं, दयनीयता कमजोर है - लंबी बातचीत, दार्शनिक सामग्री, बल्कि शांत चरित्र)। tonality एक प्रशंसा-बयानबाजी की घोषणा है जो त्रासदी के एकमात्र नायक प्रोमेथियस को संबोधित है। सब कुछ प्रोमेथियस को ऊपर उठाता है। कार्रवाई का विकास प्रोमेथियस के व्यक्तित्व की त्रासदी की क्रमिक और स्थिर तीव्रता और त्रासदी की स्मारकीय-दयनीय शैली की क्रमिक वृद्धि है।

एशिलस को अपने समय की सामाजिक आकांक्षाओं के सर्वश्रेष्ठ प्रतिपादक के रूप में जाना जाता है। अपनी त्रासदियों में, वह समाज के विकास में, राज्य व्यवस्था में, नैतिकता में प्रगतिशील सिद्धांतों की जीत को दर्शाता है। ऐशिलस की रचनात्मकता का विश्व कविता और नाटक के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। एशिलस ज्ञानोदय का चैंपियन है, यह त्रासदी शैक्षिक है, पौराणिक कथाओं के प्रति दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है।

विषय:मानव जाति के दाता टाइटन प्रोमेथियस के साथ, हम पहले ही हेसियोड की कविता "थियोगोनी" में मिल चुके हैं। वहाँ वह एक चतुर चालबाज है जो लोगों और देवताओं के बीच बलि के बैल के मांस के विभाजन की व्यवस्था करता है ताकि भोजन के लिए लोगों के पास सबसे अच्छा हिस्सा हो। और फिर, जब क्रोधित ज़ीउस नहीं चाहता कि लोग उसके पास से प्राप्त मांस को उबाले और भून सकें, और उन्हें आग देने से मना कर दिया, तो प्रोमेथियस इस आग को चुपके से चुरा लेता है और एक खोखले ईख में लोगों के पास लाता है। इसके लिए, ज़ीउस प्रोमेथियस को पृथ्वी के पूर्व में एक खंभे से बांधता है और उसके कलेजे को बाहर निकालने के लिए एक चील भेजता है। कई शताब्दियों के बाद ही हीरो हरक्यूलिस इस बाज और मुक्त प्रोमेथियस को मार डालेगा।

फिर इस मिथक को अलग तरह से बताया जाने लगा। प्रोमेथियस अधिक राजसी और ऊंचा हो गया: वह चालाक और चोर नहीं है, बल्कि एक बुद्धिमान द्रष्टा है। ("प्रोमेथियस" नाम का अर्थ "प्रदाता" है।) दुनिया की शुरुआत में, जब पुराने देवता, टाइटन्स, छोटे देवताओं, ओलंपियन के साथ लड़े, तो उन्हें पता था कि ओलंपियन बल द्वारा नहीं लिए जा सकते हैं, और चालाकी से टाइटन्स की मदद करने की पेशकश की; लेकिन उन लोगों ने अहंकार से अपनी ताकत पर भरोसा करते हुए इनकार कर दिया, और फिर प्रोमेथियस, उनके विनाश को देखकर, ओलंपियनों के पक्ष में चले गए और उन्हें जीतने में मदद की। इसलिए, अपने पूर्व मित्र और सहयोगी के साथ ज़ीउस का नरसंहार और भी क्रूर लगने लगा।

इतना ही नहीं, प्रोमेथियस इस बात के लिए भी खुला है कि दुनिया के अंत में क्या होगा। ओलंपियन डरते हैं कि जैसे उन्होंने अपने समय में टाइटन के पिताओं को उखाड़ फेंका, वैसे ही नए देवता, उनके वंशज, किसी दिन उन्हें उखाड़ फेंकेंगे। वे नहीं जानते कि इसे कैसे रोका जाए। प्रोमेथियस जानता है; तब ज़ीउस प्रोमेथियस को उससे यह रहस्य जानने के लिए पीड़ा देता है। लेकिन प्रोमेथियस गर्व से चुप है। केवल जब ज़ीउस का बेटा हरक्यूलिस अभी तक एक भगवान नहीं है, लेकिन केवल एक नायक-कार्यकर्ता है - प्रोमेथियस ने लोगों के लिए जो कुछ भी अच्छा किया है, उसके लिए कृतज्ञता में, पीड़ा देने वाले ईगल को मारता है और प्रोमेथियस की पीड़ा को कम करता है, तब प्रोमेथियस, कृतज्ञता में, रहस्य का खुलासा करता है ज़ीउस और सभी ओलंपियनों की शक्ति को कैसे बचाया जाए। एक समुद्री देवी है, सुंदर थीटिस, और ज़ीउस उसके प्यार की तलाश में है। उसे ऐसा न करने दें: यह भाग्य से तय होता है कि थेटिस का एक पुत्र अपने पिता से अधिक शक्तिशाली होगा। यदि यह ज़ीउस का पुत्र है, तो वह ज़ीउस से अधिक शक्तिशाली हो जाएगा और उसे उखाड़ फेंकेगा: ओलंपियनों की शक्ति समाप्त हो जाएगी। और ज़ीउस थेटिस के विचार को अस्वीकार कर देता है, और प्रोमेथियस, कृतज्ञता में, उसे निष्पादन से मुक्त करता है और उसे ओलिंप में ले जाता है। दूसरी ओर, थेटिस को एक नश्वर व्यक्ति से विवाह में दिया गया था, और इस विवाह से नायक अकिलीज़ का जन्म हुआ, जो वास्तव में न केवल अपने पिता, बल्कि दुनिया के सभी लोगों से अधिक मजबूत था।

यह इस कहानी से है कि कवि एशिलस ने प्रोमेथियस के बारे में अपनी त्रासदी बनाई।

कार्रवाई पृथ्वी के किनारे पर, दूर के सीथिया में, जंगली पहाड़ों के बीच होती है - शायद यह काकेशस है। दो राक्षसों, शक्ति और हिंसा, प्रोमेथियस को दृश्य पर पेश करते हैं; अग्नि देवता हेफेस्टस को उसे एक पहाड़ी चट्टान से बांधना चाहिए। हेफेस्टस को अपने साथी के लिए खेद है, लेकिन उसे ज़ीउस के भाग्य और इच्छा का पालन करना चाहिए: "आप लोगों के प्रति सहानुभूति रखते थे।" प्रोमेथियस के हाथ, कंधे, पैर बंधे हुए हैं, छाती में लोहे की कील लगाई गई है। प्रोमेथियस चुप है। कर्म किया जाता है, जल्लाद चले जाते हैं, शक्ति तिरस्कारपूर्वक फेंकती है: "आप प्रोविडेंस हैं, इसलिए अपने आप को कैसे बचाएं!"

केवल अकेला रह गया, प्रोमेथियस बोलना शुरू करता है। वह आकाश और सूर्य, पृथ्वी और समुद्र को सम्बोधित करता है: "हे परमेश्वर, देख, मैं परमेश्वर के हाथों से क्या सहता हूं!" और यह सब इस तथ्य के लिए कि उसने लोगों के लिए आग चुराई, एक व्यक्ति के योग्य जीवन का मार्ग खोल दिया।

अप्सराओं का एक गाना बजानेवालों है - ओशनिड। ये महासागर की बेटियाँ हैं, एक और टाइटन, उन्होंने अपनी समुद्री दूरियों में प्रोमेथियन बेड़ियों की गर्जना और गर्जना सुनी। "ओह, यह मेरे लिए बेहतर होगा कि मैं टार्टरस में सब के सामने लिखने से बेहतर हूँ! प्रोमेथियस चिल्लाता है। "लेकिन यह हमेशा के लिए नहीं है: ज़ीउस मुझ से बलपूर्वक कुछ भी हासिल नहीं करेगा और विनम्रतापूर्वक और प्यार से मुझसे उसका रहस्य पूछने के लिए आएगा।" "वह तुम्हें क्यों मार रहा है?" - "लोगों पर दया करने के लिए, क्योंकि वह स्वयं निर्दयी है।" ओशनिड्स के पीछे उनके पिता महासागर आते हैं: उन्होंने एक बार बाकी टाइटन्स के साथ ओलंपियनों के खिलाफ लड़ाई लड़ी, लेकिन उन्होंने दुनिया के सभी कोनों में सामंजस्य बिठाया, इस्तीफा दिया, क्षमा किया और शांति से छींटे पड़े। प्रोमेथियस को भी खुद को विनम्र होने दें, अन्यथा वह और भी बदतर सजा से नहीं बच पाएगा: ज़ीउस प्रतिशोधी है! प्रोमेथियस ने तिरस्कारपूर्वक उनकी सलाह को खारिज कर दिया: "मेरी चिंता मत करो, अपना ख्याल रखो:

कोई फर्क नहीं पड़ता कि ज़ीउस ने आपको अपराधी के साथ सहानुभूति के लिए खुद को कैसे दंडित किया! "महासागर छोड़ रहा है, ओशनिड्स एक दयालु गीत गाते हैं, इसमें प्रोमेथियस भाई अटलांटा को याद करते हुए, जो तांबे की फर्म का समर्थन करते हुए दुनिया के पश्चिमी छोर पर भी पीड़ित है। उसके कंधों के साथ।

प्रोमेथियस गाना बजानेवालों को बताता है कि उसने लोगों के लिए कितना अच्छा किया है। वे बच्चों की तरह अनुचित थे - उन्होंने उन्हें मन और भाषण दिया। वे चिंता से तड़प रहे थे - उसने उन्हें आशा से प्रेरित किया। वे गुफाओं में रहते थे, हर रात और हर सर्दी से डरते थे - उन्होंने उन्हें ठंड से घर बनाने के लिए मजबूर किया, मौसम के बदलाव में स्वर्गीय पिंडों की गति की व्याख्या की, वंशजों को ज्ञान देने के लिए लिखना और गिनती करना सिखाया। यह वह था जिसने उनके लिए भूमिगत अयस्कों की ओर इशारा किया, उनके लिए हल के लिए बैलों का इस्तेमाल किया, सांसारिक सड़कों के लिए गाड़ियां और समुद्री मार्गों के लिए जहाज बनाए। वे बीमारियों से मर रहे थे - उसने उनके लिए जड़ी-बूटियाँ खोलीं। वे देवताओं और प्रकृति के भविष्यसूचक संकेतों को नहीं समझते थे - उन्होंने उन्हें पक्षियों के रोने, और बलि की आग, और बलि जानवरों की अंतड़ियों द्वारा अनुमान लगाना सिखाया। "वास्तव में आप लोगों के लिए एक तारणहार थे," कोरस कहता है, "आपने अपने आप को कैसे नहीं बचाया?" "भाग्य मुझसे अधिक शक्तिशाली है," प्रोमेथियस जवाब देता है। "और ज़ीउस से भी मजबूत?" - "और ज़ीउस से भी मजबूत।" - "ज़ीउस का भाग्य क्या है?" - "मत पूछो: यह मेरा महान रहस्य है।" गाना बजानेवालों ने एक शोक गीत गाया।

अतीत की इन यादों में, भविष्य अचानक टूट जाता है। ज़ीउस की प्रेमिका, राजकुमारी आईओ, जिसे गाय में बदल दिया गया है, मंच पर दौड़ती है। (थिएटर में, यह एक सींग वाले मुखौटे में एक अभिनेता था।) ज़ीउस ने उसे अपनी पत्नी, देवी हेरा की ईर्ष्या से छिपाने के लिए गाय में बदल दिया। हेरा ने इसका अनुमान लगाया और उपहार के रूप में अपने लिए एक गाय की मांग की, और फिर उसके पास एक भयानक गड़गड़ाहट भेजी, जिसने दुनिया भर में दुर्भाग्यपूर्ण महिला को खदेड़ दिया। इसलिए वह दर्द से थककर पागलपन की हद तक, और प्रोमेथियस पहाड़ों तक पहुँच गई। टाइटन, "मनुष्य का रक्षक और मध्यस्थ", उस पर दया करता है;

वह उसे बताता है कि यूरोप और एशिया में, गर्मी और ठंड के माध्यम से, जंगली और राक्षसों के बीच, जब तक वह मिस्र नहीं पहुंच जाती, तब तक उसे और क्या भटकना पड़ेगा। और मिस्र में वह ज़ीउस से एक पुत्र को जन्म देगी, और बारहवीं पीढ़ी में इस पुत्र का वंशज हरक्यूलिस होगा, एक धनुर्धर जो प्रोमेथियस को बचाने के लिए यहां आएगा - यहां तक ​​​​कि ज़ीउस की इच्छा के विरुद्ध भी। "और अगर ज़ीउस इसकी अनुमति नहीं देगा?" "तब ज़ीउस मर जाएगा।" - "उसे कौन नष्ट करेगा?" - "स्वयं, एक अनुचित विवाह की योजना बनाई।" - "कौन सा?" "मैं एक और शब्द नहीं कहूंगा।" यहाँ बातचीत समाप्त होती है: Io फिर से गैडली के डंक को महसूस करता है, फिर से पागलपन में पड़ जाता है और निराशा में भाग जाता है। ओशनिड कोरस गाती है: "देवताओं की वासना हमें उड़ा दे: उनका प्यार भयानक और खतरनाक है।"

अतीत के बारे में कहा जाता है, भविष्य के बारे में कहा जाता है; अब डरावनी असली की बारी है। यहाँ ज़ीउस का सेवक और दूत आता है - भगवान हेमीज़। प्रोमेथियस उसे ओलंपियनों के मेजबानों के हैंगर-ऑन के रूप में तुच्छ जानता है। "आपने ज़ीउस के भाग्य के बारे में क्या कहा, एक अनुचित विवाह के बारे में, मौत की धमकी के बारे में? कबूल करो, नहीं तो तुम्हें बहुत दुख होगा! - “तुम्हारे जैसा सेवक बनने से दुख सहना बेहतर है; और मैं अमर हूं, मैंने यूरेनस का पतन देखा, क्रोन का पतन देखा, मैं ज़ीउस का पतन भी देखूंगा। - "सावधान रहें: आप भूमिगत टैटारस में होंगे, जहां टाइटन्स को पीड़ा दी जाती है, और फिर आप यहां अपने पक्ष में एक घाव के साथ खड़े होंगे, और चील आपके जिगर को चोंच मारेगा।" - “मैं यह सब पहले से जानता था; देवताओं को क्रोध करने दो, मैं उनसे घृणा करता हूँ!" हेमीज़ गायब हो जाता है - और वास्तव में प्रोमेथियस का दावा है: "पृथ्वी वास्तव में कांप रही थी, / और बिजली कर्ल, और गड़गड़ाहट गड़गड़ाहट ... / हे स्वर्ग, हे पवित्र मां, पृथ्वी, / देखो: मैं निर्दोष रूप से पीड़ित हूं!" यह त्रासदी का अंत है।

इस त्रासदी को टेट्रालॉजी में "प्रोमेथियस लिबरेटेड", "प्रोमेथियस द फायर-बियरर" और कुछ अन्य व्यंग्य नाटकों के साथ शामिल किया गया था जो हमारे लिए अज्ञात हैं। वैज्ञानिकों के बीच एक राय है कि त्रासदी "प्रोमेथियस द फायर-बियरर" ने टेट्रालॉजी में पहले स्थान पर कब्जा कर लिया। त्रयी (टेट्रोलॉजी) के अंत में ज़ीउस और प्रोमेथियस का मेल है।

टकराव:मानव जाति का भाग्य। इस त्रासदी की मुख्य सामग्री, इसलिए, अत्याचारी की शक्ति का टकराव है, जिसके वाहक स्वयं ज़ीउस हैं, जो मानव जाति के उद्धार और भलाई के लिए सेनानी और पीड़ित हैं - प्रोमेथियस।

त्रासदी की तस्वीरें:

1) प्रोमेथियस: मुख्य गुण: साहस, दृढ़ता, स्वतंत्रता का प्यार, दृढ़ इच्छाशक्ति, मानवतावाद, आत्म-बलिदान। एस्किलस ने प्रोमेथियस की छवि को एक बिल्कुल नया अर्थ दिया। उसके पास प्रोमेथियस है - थेमिस-अर्थ का पुत्र, टाइटन्स में से एक। जब ज़ीउस ने देवताओं पर शासन किया, तो टाइटन्स ने उसके खिलाफ विद्रोह किया, लेकिन प्रोमेथियस ने उसकी मदद की। जब देवताओं ने मानव जाति को नष्ट करने का फैसला किया, तो प्रोमेथियस ने लोगों को स्वर्गीय वेदी से चुराई गई आग लाकर बचाया। इसके द्वारा उसने ज़ीउस के क्रोध को झेला। इससे भी बड़ी शक्ति प्रोमेथियस के रूप में ऐशिलस तक पहुँचती है। यह त्रासदी की छवि को इसके पौराणिक प्रोटोटाइप के साथ तुलना करके सबसे अच्छा देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, हेसियोड की कविताओं में, जहां उन्हें केवल एक चालाक धोखेबाज के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। एशिलस में, यह एक टाइटन है जिसने लोगों के लिए देवताओं से आग चुराकर मानव जाति को बचाया, हालांकि वह जानता था कि इसके लिए उसे एक क्रूर सजा मिलेगी; उन्होंने उन्हें सामाजिक जीवन सिखाया, उन्हें एक आम, राज्य के चूल्हे पर इकट्ठा होने का अवसर दिया; उन्होंने विभिन्न विज्ञानों का आविष्कार और निर्माण किया; वह सच्चाई के लिए एक बहादुर सेनानी है, सभी हिंसा और निरंकुशता के खिलाफ समझौता करने और विरोध करने के लिए एक अजनबी है; वह एक देवता-सेनानी है जो सभी देवताओं से घृणा करता है, एक नवप्रवर्तनक जो नए तरीकों की तलाश करता है; अपने उदात्त विचार के नाम पर, वह सबसे क्रूर निष्पादन को स्वीकार करने के लिए तैयार है और पूरी चेतना के साथ अपने महान कार्य को अंजाम देता है। आदिम मनुष्य का विचार नहीं, 5वीं शताब्दी के लोगों की उच्च चेतना। ऐसी छवि को सहन कर सकता है। इस तरह से एस्किलस की प्रतिभा ने उसे बनाया, और अब हम इस गोदाम के लोगों को टाइटन्स कहते हैं। प्रोमेथियस की छवि वह है जो सदियों तक रहेगी: कुलीन, पीड़ित। यहां दिखाई दिया। रूपक "ज्ञान की आग"।

2) ज़ीउस: "जंजीर प्रोमेथियस" में देवताओं के शासक को ग्रीक "तानाशाह" की विशेषताएं दी गई हैं: वह कृतघ्न, क्रूर और प्रतिशोधी है।

3) महासागरीय - कमजोर, लेकिन प्रोमेथियस के साथ सहानुभूति

4) आयो - कमजोर, दयनीय, ​​ज़ीउस का एक और शिकार।

5) हेफेस्टस इस्तीफा देने वालों में से एक है "ज़ीउस के दास", दिलेर, दिलेर। एस्किलस उन देवताओं की क्षुद्रता और दासता को आकर्षित करता है जिन्होंने ज़ीउस के सामने खुद को दीन किया है और प्रोमेथियस की स्वतंत्रता का प्यार है, जो सभी अनुनय और धमकियों के बावजूद, ज़ीउस की दास सेवा के लिए अपनी पीड़ा को प्राथमिकता देता है।

6) हेमीज़ - अपने दोस्त के लिए अपनी भावनाओं को दिखाता है, लेखक अपने संदेह, कड़वाहट और दर्द को दर्शाता है, लेकिन वह ज़ीउस की इच्छा का विरोध नहीं कर सकता।