वैश्वीकरण की प्रक्रिया में राष्ट्रीय संस्कृति। वैश्वीकरण और राष्ट्रीय और सांस्कृतिक पहचान

पिछली शताब्दी के 90 के दशक के बाद से, समाज के व्यापक वर्ग वैश्वीकरण की घटना से अवगत हो गए हैं, इस तथ्य के बावजूद कि इसके पहले संकेत 50 के दशक में दिखाई देने लगे थे। यह सर्वविदित है कि द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, एक नई विश्व व्यवस्था का गठन किया गया था। दो वैचारिक शिविर उभरे: तथाकथित कम्युनिस्ट, अपने स्वयं के सैन्य ब्लॉक (वारसॉ संधि देशों) के साथ, और तथाकथित पूंजीवादी, जिसने उत्तरी अटलांटिक गठबंधन का गठन किया। शेष देश, तथाकथित "तीसरी दुनिया", एक ऐसे क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते थे जिसमें दो युद्धरत शिविरों के बीच प्रतियोगिता हुई थी, लेकिन वे स्वयं विश्व राजनीतिक प्रक्रियाओं में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाते थे। दूसरे शब्दों में, वे वस्तु थे, विश्व राजनीति का विषय नहीं।

उदार लोकतांत्रिक मूल्यों और निजी संपत्ति पर आधारित अर्थव्यवस्था वाला पूंजीवादी गुट एक खुला समाज था और समानता के सामाजिक और साम्यवादी सिद्धांतों पर बने बंद समाज की तुलना में अधिक व्यवहार्य निकला। विरोधाभासी रूप से, लेकिन सच है: कम्युनिस्ट शासन ने मार्क्सवाद के बुनियादी सिद्धांतों और अर्थशास्त्र के अधीन राजनीति को धोखा दिया, जबकि एक खुले समाज ने शुरू में आर्थिक प्रक्रियाओं के आधार पर अपनी नीति बनाई। आर्थिक उपयोगिता के सिद्धांतों के आधार पर, कई देशों को एक बल में एकजुट करना आवश्यक हो गया। सबसे पहले, आर्थिक एकीकरण की आवश्यकता थी, जिसने अनिवार्य रूप से एक एकल कानूनी स्थान, एक सजातीय राजनीतिक सरकार और लोकतांत्रिक मूल्यों के सार्वभौमिकरण का निर्माण किया। एक नई यूरोपीय उदार-लोकतांत्रिक परियोजना बनाई गई थी, जिसका विचार एक स्वतंत्र, स्वतंत्र व्यक्ति द्वारा दुनिया का निर्माण करना है जो तर्कसंगत रूप से समझ में नहीं आने वाली किसी भी चीज़ को नहीं पहचानता है। ब्रह्मांड को तर्कसंगत तरीके से रूपांतरित किया जाना चाहिए ताकि किसी भी स्वायत्त व्यक्ति के जीवन के अनुकूल हो सके। उदारवादी परियोजना हर उस चीज़ का खंडन है जो पहले से मौजूद है, जिसमें साम्यवाद के यूटोपियन विचार, नैतिक विचार, स्वाभाविक रूप से उत्पन्न विचार आदि शामिल हैं, जिन्हें अंधविश्वास से पहचाना जाता है। इस परियोजना के कार्यान्वयन ने राष्ट्रीय निगमों को अंतरराष्ट्रीय निगमों में बदलना संभव बना दिया, जो बदले में, वैश्विक सूचना क्षेत्र के निर्माण की आवश्यकता थी। इससे जन संचार के क्षेत्र में अभूतपूर्व विकास हुआ, और विशेष रूप से, कंप्यूटर नेटवर्क इंटरनेट का उदय हुआ। इन प्रक्रियाओं का कम्युनिस्ट सोवियत साम्राज्य द्वारा "दृढ़ता से" विरोध किया गया, जो वैश्वीकरण प्रक्रिया का पहला शिकार बना।

द्विध्रुवीय दुनिया के विनाश के बाद, दुनिया धीरे-धीरे अधिक सजातीय हो गई, और संस्कृतियों के बीच के अंतर को आधुनिकता का मुख्य विरोधाभास माना जाने लगा। वर्तमान प्रक्रियाएं कई बुद्धिजीवियों के प्रवचन का विषय हैं, और दो दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जो विभिन्न दृष्टिकोणों के मूल सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करते हैं। आधुनिक अमेरिकी विचारक एफ. फुकुयामा के दृष्टिकोण से, उत्तर-कम्युनिस्ट युग की शुरुआत के साथ, इतिहास का अंत स्पष्ट है। फुकुयामा का मानना ​​​​है कि विश्व इतिहास गुणात्मक रूप से एक नए चरण में चला गया है, जिस पर इतिहास की प्रेरक शक्ति के रूप में विरोधाभास को हटा दिया गया है, और आधुनिक दुनिया एक एकल समाज के रूप में प्रकट होती है। राष्ट्रीय समाजों का समतलीकरण और एक संयुक्त विश्व समुदाय का गठन इतिहास के अंत की शुरुआत करता है: उसके बाद कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं होगा। इतिहास अब व्यक्तिगत राष्ट्रों या राज्यों, संस्कृतियों और विचारधाराओं के बीच संघर्ष का क्षेत्र नहीं है। इसे मानवता की एक सार्वभौमिक और सजातीय स्थिति से बदल दिया जाएगा।

एक अलग दृष्टिकोण अमेरिकी विचारक एस हंटिंगटन द्वारा विकसित किया गया है। उनकी राय में, वर्तमान चरण में, वैचारिक अंतर्विरोधों का स्थान संस्कृतियों (सभ्यताओं) के अंतर्विरोधों द्वारा लिया जाता है। विश्व के राजनीतिक समरूपीकरण की प्रक्रिया सभ्यतागत संघर्षों का कारण बनेगी। ये अलग-अलग विचार इस तथ्य से एकजुट हैं कि दोनों लेखक वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के अस्तित्व (प्रवाह) पर जोर देते हैं, लेकिन उनसे उत्पन्न होने वाले विभिन्न परिणामों और परिणामों को मानते हैं।

वैश्वीकरण की विशेषताएं क्या हैं

आधुनिक दुनिया में हो रही वैश्वीकरण प्रक्रिया की मुख्य विशेषता बिना किसी अपवाद के सभी क्षेत्रों में उदार लोकतांत्रिक मूल्यों का एक्सट्रपलेशन है। इसका मतलब है कि राजनीतिक, आर्थिक, कानूनी, आदि। दुनिया के सभी देशों की व्यवस्थाएं समान होती जा रही हैं, और देशों की अन्योन्याश्रयता अभूतपूर्व अनुपात तक पहुंचती है। अब तक, लोग और संस्कृतियां एक-दूसरे पर इतने निर्भर कभी नहीं रही हैं। दुनिया में कहीं भी उत्पन्न होने वाली समस्याएं बाकी दुनिया में तुरंत दिखाई देती हैं। वैश्वीकरण और समरूपीकरण की प्रक्रिया एक एकल विश्व समुदाय के निर्माण की ओर ले जाती है जिसमें समान मानदंड, संस्थान और सांस्कृतिक मूल्य बनते हैं। एक ही स्थान के रूप में दुनिया की भावना है। वैश्वीकरण की प्रक्रिया निम्नलिखित मुख्य पहलुओं की विशेषता है: 1. अंतर्राष्ट्रीयकरण, जो, सबसे पहले, अन्योन्याश्रितता में व्यक्त किया जाता है; 2. उदारीकरण, यानी व्यापार बाधाओं का उन्मूलन, निवेश गतिशीलता और एकीकरण प्रक्रियाओं का विकास; 3. पश्चिमीकरण - दुनिया के सभी हिस्सों में पश्चिमी मूल्यों और प्रौद्योगिकियों का एक्सट्रपलेशन, और, अंत में, 4. विक्षेत्रीकरण, जो एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर गतिविधि में व्यक्त किया जाता है और राज्य की सीमाओं के महत्व में कमी होती है।

वैश्वीकरण की मुख्य नवीनता

वैश्वीकरण को पूर्ण एकीकरण की प्रक्रिया कहा जा सकता है। फिर भी, यह पहले विश्व इतिहास में मौजूद एकीकरण के सभी रूपों से मौलिक रूप से अलग है। अब तक, मानवजाति एकीकरण के दो रूपों से परिचित रही है: 1. कोई भी मजबूत शक्ति दूसरे देशों को जबरन "संलग्न" करने का प्रयास कर रही है, और हम एकीकरण के इस रूप को जबरदस्ती (बल) के माध्यम से कह सकते हैं। इस तरह साम्राज्यों का निर्माण हुआ। 2. एक सामान्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए देशों का स्वैच्छिक संघ। हम एकीकरण के इस रूप को स्वैच्छिक एकीकरण कह सकते हैं। दोनों ही मामलों में, जिन क्षेत्रों पर एकीकरण किया गया था, वे अपेक्षाकृत छोटे थे और वैश्वीकरण की आधुनिक प्रक्रिया की विशेषता के पैमाने तक नहीं पहुंचे। वैश्वीकरण न तो सैन्य बल द्वारा एक संघ है (हालाँकि सैन्य बल को एक सहायक साधन के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है) और न ही एक स्वैच्छिक संघ। इसका सार मौलिक रूप से भिन्न है: यह लाभ और भौतिक कल्याण के विचार पर आधारित है। राष्ट्रीय-राज्य निगमों को अंतरराष्ट्रीय निगमों में बदलने के लिए, सबसे पहले, पूंजी की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए एक समान राजनीतिक और कानूनी स्थान की आवश्यकता होती है। वैश्वीकरण को एक नई यूरोपीय उदार परियोजना के तार्किक परिणाम के रूप में देखा जा सकता है, जो आधुनिक यूरोपीय संस्कृति के वैज्ञानिक प्रतिमान पर आधारित है, जो 20 वीं शताब्दी के अंत में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। विज्ञान और शिक्षा के विकास के प्रयासों के साथ-साथ विज्ञान और प्रौद्योगिकी के अंतर्राष्ट्रीय चरित्र ने नई प्रौद्योगिकियों के उद्भव में मदद की, जिसने बदले में, दुनिया को "संकुचित" करना संभव बना दिया। यह कोई संयोग नहीं है कि आधुनिक तकनीक से लैस समाज के लिए, पृथ्वी पहले से ही छोटी है, और प्रयास अंतरिक्ष अन्वेषण की ओर निर्देशित हैं।

पहली नज़र में, वैश्वीकरण यूरोपीयकरण के समान है। लेकिन वह मौलिक रूप से उससे अलग है। एक प्रकार की सांस्कृतिक और प्रतिमान प्रक्रिया के रूप में यूरोपीयकरण स्वयं प्रकट हुआ और यूरोप के निकटतम क्षेत्रों के निवासियों के मूल्य अभिविन्यास में जीवन को व्यवस्थित करने के नियमों का एक उदाहरण माना गया। यूरोपीय जीवन के नियमों और उनके लाभों ने सीमावर्ती संस्कृतियों को प्रभावित किया, न कि केवल आर्थिक प्रभाव या सैन्य शक्ति के माध्यम से। यूरोपीयकरण के उदाहरण पारंपरिक समाजों का आधुनिकीकरण, शिक्षा की खोज, विज्ञान और प्रौद्योगिकी की भावना के साथ रोजमर्रा की जिंदगी की संतृप्ति, यूरोपीय पोशाक आदि हैं। हालाँकि अलग-अलग डिग्री के यूरोपीयकरण ने केवल पश्चिमी यूरोप के निकटतम देशों को प्रभावित किया, अर्थात् पूर्वी यूरोप और एशिया माइनर के देश, जिनमें तुर्की भी शामिल है। जहाँ तक शेष विश्व का संबंध है, यह अब तक यूरोपीयकरण से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं हुआ है। एक भी देश और संस्कृति नहीं, दुनिया का एक भी क्षेत्र वैश्वीकरण से विचलित नहीं होता, अर्थात। समरूपीकरण। लेकिन, हालांकि यह प्रक्रिया अपरिवर्तनीय है, इसके स्पष्ट और छिपे हुए विरोधी हैं। फिर भी, वैश्वीकरण में रुचि रखने वाला देश बल प्रयोग करने से नहीं डरेगा, जिसके उदाहरण यूगोस्लाविया और अफगानिस्तान में हुई घटनाएं हैं।

वैश्वीकरण के अभिनेता और विरोधी

वैश्वीकरण इतना मजबूत विरोध और इसका विरोध क्यों है? क्या वैश्वीकरण का विरोध करने वालों को व्यवस्था, शांति और भौतिक कल्याण नहीं चाहिए? यद्यपि सभी आर्थिक, आर्थिक और राजनीतिक रूप से उन्नत देश वैश्वीकरण की प्रक्रिया में भाग लेते हैं, संयुक्त राज्य अमेरिका को अभी भी इस प्रक्रिया के संरक्षक के रूप में माना जाता है।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका विश्व राजनीतिक प्रक्रियाओं में सक्रिय रूप से शामिल है। पश्चिमी यूरोपीय देशों के साथ एकीकृत नीति का अनुसरण करते हुए, अमेरिका साम्यवाद के प्रसार को रोकने वाले मुख्य कारकों में से एक बन रहा है। पिछली सदी के 60 के दशक से, संयुक्त राज्य अमेरिका धीरे-धीरे एक विश्व राजनीतिक नेता बन गया है। इस देश में नई यूरोपीय उदार-लोकतांत्रिक परियोजना का कार्यान्वयन किया गया, जिससे इसकी सैन्य और आर्थिक समृद्धि हुई।

यहां तक ​​कि यूरोपीय देश भी अमेरिका पर निर्भर हो गए हैं। यह सोवियत संघ के पतन के बाद विशेष रूप से स्पष्ट हो गया। आधुनिक दुनिया में, अमेरिका का सैन्य राजनीतिक, आर्थिक और वित्तीय आधिपत्य स्पष्ट हो गया है। अमेरिकियों का मानना ​​​​है कि वे उदार मूल्यों के रक्षक हैं, और इस मामले में सभी इच्छुक देशों को सहायता और समर्थन प्रदान करते हैं, हालांकि यह अपने आप में उदार परियोजना की भावना के विपरीत है। आज दुनिया की स्थिति ऐसी है कि अमेरिका का मुकाबला करने वाली कोई ताकत नहीं है। उसकी सुरक्षा को खतरे में डालने के लिए उसके पास कोई योग्य प्रतिद्वंद्वी नहीं है। केवल एक चीज जो अमेरिका के हितों के कार्यान्वयन को गंभीर रूप से बाधित कर सकती है, वह है सामान्य अराजकता, अराजकता, जिसके जवाब में एक बिजली की तेजी से प्रतिक्रिया होती है, जिसका एक उदाहरण आतंकवाद विरोधी उपाय है। अमेरिका द्वारा "वैश्वीकरण के कर्णधार" के रूप में इस उपक्रम का मुस्लिम देशों द्वारा स्पष्ट और खुले तौर पर विरोध किया जाता है। भारतीय, चीनी और जापानी संस्कृतियों द्वारा छिपे (कम से कम आक्रामक नहीं) प्रतिरोध की पेशकश की जाती है। विभिन्न विकल्प, भले ही आज्ञाकारी हों, लेकिन पश्चिमी यूरोप और रूस के देशों के साथ-साथ तथाकथित प्रतिकार का प्रदर्शन किया जाता है। विकासशील देश। प्रतिरोध के ये विभिन्न रूप संस्कृतियों की विशिष्टता के अनुरूप हैं।

वैश्वीकरण का विरोध करने वाले देश किससे डरते हैं

वैश्वीकरण प्रक्रियाएं प्रतिरोध के विभिन्न रूपों का सामना कर रही हैं। उनमें से कुछ में राजनीतिक, कुछ - आर्थिक, और कुछ - सामान्य सांस्कृतिक सामग्री है। आइए प्रत्येक किस्म का संक्षेप में वर्णन करें।

प्रतिरोध का राजनीतिक पहलू, सबसे पहले, राष्ट्रीय राज्यों के विघटन और अंतरराष्ट्रीय संस्थानों की घटती भूमिका की पृष्ठभूमि के खिलाफ खुद को प्रकट करता है। अंतर्राष्ट्रीय राजनीति के सार का परिवर्तन मानव अधिकारों की समस्याओं, पर्यावरण और सामूहिक विनाश के हथियारों जैसी वैश्विक समस्याओं के उद्भव के कारण होता है। इन कारणों से, परंपरागत रूप से गठित राष्ट्र राज्यों के कार्य और महत्व कम हो रहे हैं। वे अब एक स्वतंत्र नीति का पालन करने में सक्षम नहीं हैं। उन्हें सुपरस्टेट एकीकरण जैसे खतरे से खतरा है। एक उदाहरण के रूप में, हम इस खतरे के प्रतिरोध के रूप में एक संयुक्त यूरोप और अंतर्राज्यीय अलगाववाद का हवाला दे सकते हैं। इस अंतिम घटना के उदाहरण जॉर्जिया में अबकाज़िया, स्पेन में बास्क देश, इंग्लैंड में अल्स्टर, कनाडा में क्यूबेक, रूस में चेचन्या आदि हैं।

वैश्वीकरण के दौरान राज्य की भूमिका और महत्व इस पहलू में भी कम हो रहा है कि सैन्य सुरक्षा में कमी इस कारण से की जाती है कि आधुनिक तकनीक द्वारा बनाए गए महंगे हथियारों का उत्पादन न केवल अविकसित देशों के लिए, बल्कि उन देशों के लिए भी असंभव है। जो आर्थिक समृद्धि के मानक हैं। इसके अलावा, आर्थिक और पर्यावरणीय सुरक्षा के लिए कई देशों की एक साथ और ठोस कार्रवाई की आवश्यकता है। वैश्विक बाजार राज्यों को घुटनों पर ला रहे हैं। राष्ट्र राज्यों की तुलना में अंतर्राष्ट्रीय निगमों की वित्तीय क्षमता अधिक होती है। इस सब के बारे में जागरूकता राष्ट्र राज्यों के प्रति निष्ठा में कमी और इसके परिणामस्वरूप, मानवता के प्रति वफादारी में वृद्धि में योगदान करती है। कोई इस तथ्य को ध्यान में नहीं रख सकता है कि तकनीकी और विशेष रूप से, सांस्कृतिक एकरूपता राष्ट्र राज्य की नींव को कमजोर करती है। सोवियत संघ के अंग्रेजी शोधकर्ता, स्ट्रेंज, वैश्वीकरण के युग में राज्य से जुड़े तीन विरोधाभासों की पहचान करते हैं:

1. स्कैंडिनेवियाई देशों में सरकार की भूमिका बढ़ाना,
2. इन देशों में संप्रभुता और राष्ट्रवाद की इच्छा,
3. तथाकथित का उदय। "एशियाई बाघ", यानी। जिन देशों ने उदार शासन की शर्तों के तहत "आर्थिक चमत्कार" किया है।

वैश्वीकरण के विरोधियों के आर्थिक तर्क इस प्रकार हैं। उनका मानना ​​​​है कि इस प्रक्रिया में, राष्ट्रीय सरकारें अर्थव्यवस्था पर नियंत्रण खो रही हैं, और अमीर देश सामाजिक सुरक्षा की गारंटी नहीं दे रहे हैं। नतीजतन, एक विशेष देश के भीतर और विभिन्न देशों के बीच असमानता गहरी होती है। Antiglobalists का मानना ​​है कि उनके तुलनित्रपूंजीपति वर्ग को विदेशी पूंजी को बेच दिया गया था और अपने स्वयं के संवर्धन की इच्छा से जनसंख्या की और भी अधिक दरिद्रता होगी। दूसरे शब्दों में, वैश्वीकरण-विरोधी मानते हैं कि आर्थिक वैश्वीकरण से अमीरों का और अधिक संवर्धन होगा और इसके परिणामस्वरूप, गरीबों की दरिद्रता होगी।

वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के सांस्कृतिक विरोध के लिए, यह अधिक गंभीर है और इसलिए विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है।

मनुष्यों के लिए संस्कृति की भूमिका और महत्व

वैश्वीकरण का विरोध करने वाले देश किससे डरते हैं? आखिरकार, वैश्वीकरण, अपने आदर्श रूप में, गरीबी, विश्व व्यवस्था, शाश्वत शांति और भौतिक कल्याण का उन्मूलन है। कौन सी ताकत किसी व्यक्ति, लोगों और देशों को उपरोक्त लाभों को अस्वीकार करने के लिए मजबूर करती है?

तथ्य यह है कि मूल संस्कृतियों के प्रतिनिधि, होशपूर्वक या नहीं, महसूस करते हैं कि आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी और तकनीकी समरूपता के बाद दुष्प्रभाव होंगे, जो सबसे पहले, उनकी परंपराओं, संस्कृति और जीवन के तरीके में बदलाव का कारण बनेंगे। किसी व्यक्ति की आवश्यक जरूरतों में से एक उसका अपना है, चाहे वह सामाजिक समूह हो, स्वीकारोक्ति, राजनीतिक या यौन अभिविन्यास, भौगोलिक क्षेत्र, आदि; पहचान के इन रूपों में, सांस्कृतिक पहचान मुख्य और सर्वव्यापी है; यह मोटे तौर पर सामान्य रूप से मानव मानसिकता, मनोविज्ञान और जीवन शैली को निर्धारित करता है। संयुक्त राज्य अमेरिका पर एक विचारधारा विकसित करने का आरोप लगाने के लिए आपको "षड्यंत्र सिद्धांत" के लिए क्षमाप्रार्थी बनना होगा जो दुनिया को सांस्कृतिक रूप से सजातीय बनाने के लिए संस्कृतियों और भाषाओं की विविधता को नष्ट करने का इरादा रखता है। यद्यपि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वैश्वीकरण के घटक भागों के साथ होने वाली घटनाएं अप्रत्यक्ष रूप से राष्ट्रीय संस्कृतियों में परिवर्तन का कारण बनती हैं। सबसे पहले, यह राष्ट्रीय भाषा को संदर्भित करता है, इसके अर्थ को कम करने के लिए। सफल आर्थिक गतिविधि के लिए एक भाषा में समय पर सूचना के आदान-प्रदान की आवश्यकता होती है; और वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के मामले में ऐसी भाषा अंग्रेजी है। एक विशिष्ट व्यक्ति, समाज, नृवंश, सबसे पहले राष्ट्रीय संस्कृति के स्तंभ के रूप में भाषा के साथ स्वयं की पहचान करता है; इसलिए, इसकी उपेक्षा करना, यहां तक ​​कि इसके वितरण के क्षेत्र को कम करना, दर्दनाक माना जाता है। मूल्य की दृष्टि से भाषा न केवल संदेश प्रसारित करने का साधन है, अर्थात संचार का साधन है, बल्कि इस भाषा के बोलने वाले लोगों की विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण भी है, राष्ट्र की जीवनी दर्ज की जाती है इसमें पूर्वजों ने कहा था और यह दुनिया का एक आदर्श है। भाषा एक राष्ट्र की अनिवार्य विशेषता है: भाषा के बिना कोई राष्ट्रीयता नहीं है। राष्ट्रीय चेतना भाषा को एक जीवित जीव के रूप में मानती है जिसके लिए सावधानीपूर्वक दृष्टिकोण और देखभाल की आवश्यकता होती है। भाषा की हानि के बाद ऐतिहासिक आनुवंशिकता का विनाश होता है, समय का संबंध, स्मृति ... भाषा प्रेम की वस्तु है, यह राष्ट्रीय संस्कृति की धुरी है, सम्मान की वस्तु है, क्योंकि मेरी अपनी संपत्ति है। इसलिए, राष्ट्रीय भाषा सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक घटना है। भाषा के बिना कोई संस्कृति नहीं है; भाषा संस्कृति की सभी घटनाओं में व्याप्त है, संस्कृति के लिए यह सर्वव्यापी है। इसका मतलब यह है कि भाषा न केवल किसी विशिष्ट, अलग-अलग मौजूदा सांस्कृतिक वातावरण के लिए परिभाषित कर रही है, बल्कि अगर संस्कृति में कुछ मौजूद है, तो भाषा में इसका अपना डिजाइन है। दूसरे शब्दों में, संस्कृति भाषा में मौजूद है, और भाषा संस्कृति के अस्तित्व का एक तरीका है।

वे यह भी मानते हैं या महसूस करते हैं कि वैश्वीकरण की प्रक्रिया स्मृति में अंतराल का कारण बनती है। संस्कृति ऐतिहासिक स्मृति का एक रूप है; यह एक सामूहिक स्मृति है जिसमें किसी दिए गए समाज के जीवन के तरीके, सामाजिक और आध्यात्मिक अनुभव का निर्धारण, संरक्षण और संस्मरण होता है। एक स्मृति के रूप में संस्कृति लोगों द्वारा बनाई गई हर चीज को संरक्षित नहीं करती है, इस संस्कृति के वाहक, लेकिन वह। जो वस्तुनिष्ठ रूप से उसके लिए मूल्यवान निकला। यदि हम सादृश्य का उपयोग करें और किसी विशेष व्यक्ति के वास्तविक जीवन में स्मृति के अर्थ और भूमिका को समझें, तो एक राष्ट्र के जीवन में सांस्कृतिक स्मृति का अर्थ हमारे लिए स्पष्ट हो जाएगा। एक व्यक्ति, स्मृति खो देता है, अपनी जीवनी, अपना "मैं" और व्यक्तिगत अखंडता खो देता है; वह भौतिक रूप से मौजूद है, लेकिन उसका कोई अतीत, वर्तमान और भविष्य नहीं है। वह नहीं जानता कि वह कौन है, वह क्यों मौजूद है, वह क्या चाहता है, आदि। एक व्यक्ति के जीवन में, एक समाज और एक राष्ट्र के ऐतिहासिक जीवन में स्मृति जो भूमिका निभाती है, वह संस्कृति द्वारा निभाई जाती है। संस्कृति स्मृति का एक रूप है जो पीढ़ियों से चली आ रही है, और जिसके माध्यम से किसी राष्ट्र का सांस्कृतिक जीवन निरंतरता, निरंतरता और एकता बनाए रखता है। जैविक जीवों में, यह कार्य जीन संरचनाओं द्वारा किया जाता है: प्रजातियों की आबादी आनुवंशिक विरासत द्वारा निर्धारित की जाती है, जो रक्त के माध्यम से प्रेषित होती है। लोगों का सामाजिक अनुभव बाद की पीढ़ियों को रक्त द्वारा नहीं, बल्कि संस्कृति के माध्यम से पारित किया जाता है, और इस अर्थ में संस्कृति को गैर-आनुवंशिक स्मृति कहा जा सकता है।

राष्ट्र अपनी एकता से अवगत है, इसकी एक ऐतिहासिक स्मृति है, जिसके माध्यम से इसके अतीत को वर्तमान और भविष्य का आधार माना जाता है। राष्ट्रीय चेतना में काल के संबंध को एक निरंतरता के रूप में समझा जाता है, इसलिए दूर के पूर्वजों के साथ भी संपर्क बनाए रखा जाता है: वे और उनके कर्म अपने समकालीनों के जीवन में स्थायी रूप से मौजूद होते हैं। जीवन शैली, जिसे संस्कृति द्वारा परिभाषित किया जाता है, को न केवल रोजमर्रा की जिंदगी में एक सामान्य कारक के रूप में देखा जाता है, बल्कि एक महत्वपूर्ण उपलब्धि के रूप में देखा जाता है, जिसे हासिल करने के लिए कई पीढ़ियों के परिश्रम और काम ने योगदान दिया है।

राष्ट्रीय चेतना के लिए, राष्ट्र के अपने जीवन के तरीके को न केवल एक अजीबोगरीब, जीवन को आकार देने का एक अंतर्निहित तरीका माना जाता है, बल्कि अन्य संस्कृतियों के संबंध में श्रेष्ठता के रूप में भी माना जाता है। राष्ट्रीय चेतना के लिए, संस्कृति की दृढ़ता और जीवन के तरीके की व्याख्या पराकाष्ठा पर काबू पाने के रूप में की जाती है। राष्ट्र का प्रत्येक प्रतिनिधि राष्ट्रीय संस्कृति की अमरता में अपने स्वयं के अनुभवजन्य परिमितता पर काबू पाने को देखता है, जहां आने वाली पीढ़ियां इस संस्कृति में निहित जीवन के तरीके को संरक्षित करेंगी, जैसा कि समकालीन करते हैं और जैसा कि पूर्वजों ने किया था। राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता, अपने स्वयं के राष्ट्र की मौलिकता की चेतना और अन्य राष्ट्रों से इसके मतभेदों के साथ लगातार रहने वाली अजीबोगरीब भावना को राष्ट्रीय भावना कहा जाता है। एक राष्ट्र के प्रतिनिधि दूसरे के प्रतिनिधियों से भौतिक प्रकार में भिन्न होते हैं, और उनके रीति-रिवाज, व्यवहार के प्रकार और रोजमर्रा की आदतें भी भिन्न होती हैं। ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में, एक राष्ट्र कुछ विचार और मूल्य अभिविन्यास विकसित करता है। दूसरी संस्कृति के साथ संचार केवल अपने देश के लिए सहानुभूति बढ़ाता है। एक राष्ट्र से संबंधित होने की चेतना का अर्थ है कि एक व्यक्ति एक सामान्य चरित्र से जुड़ा हुआ है, कि एक राष्ट्र का भाग्य और संस्कृति उसे प्रभावित करती है, कि राष्ट्र स्वयं रहता है और उसमें महसूस होता है। वह राष्ट्र को अपने "मैं" के हिस्से के रूप में मानता है; इसलिए, वह अपने ही राष्ट्र के अपमान को एक व्यक्तिगत अपमान के रूप में देखता है, और अपने राष्ट्र के प्रतिनिधियों की सफलता और दूसरों द्वारा उनकी मान्यता राष्ट्रीय गौरव की भावनाओं को जगाती है। एक व्यक्ति संस्कृति से इतना निर्धारित होता है कि खाना पकाने, भोजन, टेबल जैसे तुच्छ क्षेत्र में भी बदलाव को बहुत दर्दनाक माना जाता है (जॉर्जिया में मैकडॉनल्ड्स और कोका-कोला निगमों के आगमन के इतिहास को याद करें)। मुझे कहना होगा कि "मैकडॉनल्डाइज़ेशन" का उपयोग "वैश्वीकरण" के पर्याय के रूप में किया जाता है, न कि परंपराओं, धर्म, नैतिकता, कला, रोजमर्रा की जिंदगी में परिवर्तन का उल्लेख करने के लिए, जिससे यह आगे बढ़ता है। यह स्पष्ट है कि पारंपरिक, गैर-आधुनिक समाज वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं के प्रति अधिक प्रतिरोधी हैं, उनके लिए संस्कृति एक ऐतिहासिक स्मृति है, जिसे जाहिर तौर पर जीवन के मूल मॉडल द्वारा माना जाता है। संस्कृति के परित्याग का अर्थ है स्मृति का टूटना और इसलिए, स्वयं की पहचान का विलोपन। राष्ट्रीय चेतना के लिए संस्कृति की निरंतरता, चाहे वे इसे महसूस करें या न करें, का अर्थ है व्यक्तिगत मृत्यु का खंडन और अमरता का औचित्य। संस्कृति व्यवहार, मूल्यों और मानदंडों के क्रम के लिए अपने वाहक को स्वीकार्य आवश्यकताओं की पेशकश करती है, जो व्यक्ति के मानसिक संतुलन का आधार हैं। लेकिन, एक बार जब कोई व्यक्ति ऐसी स्थिति में आ जाता है जब विभिन्न सांस्कृतिक प्रणालियाँ उसके दैनिक जीवन में भाग लेती हैं और जब सामाजिक वातावरण के लिए उसे अपनी संस्कृति के मानदंडों के विपरीत कार्य करने की आवश्यकता होती है, और अक्सर इसे बाहर भी कर दिया जाता है, तब भी व्यक्ति अपनी सांस्कृतिक पहचान को बनाए रखने की कोशिश करता है। , हालांकि पर्यावरण के लिए सांस्कृतिक अनुकूलन की आवश्यकता है। ऐसी स्थिति निर्मित होती है जिसमें एक व्यक्ति या लोगों का समूह विभिन्न सांस्कृतिक प्रणालियों की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए मजबूर होता है, जो अक्सर एक-दूसरे का विरोध करते हैं और एक-दूसरे को बाहर करते हैं। यह सब चेतना की अखंडता के विनाश का कारण बनता है और व्यक्ति या सामाजिक समूह की आंतरिक परेशानी की ओर जाता है, जो बदले में, व्यवहार में परिलक्षित होता है जो आक्रामक हो सकता है और व्यक्ति के राष्ट्रवादी, आपराधिक, इकबालिया विरोधी कार्यों में व्यक्त किया जा सकता है, साथ ही अवसादग्रस्तता और उदासी भरे मूड में।

संस्कृति की प्रकृति और प्रतिरोध के प्रकार

आइए विश्लेषण करने का प्रयास करें कि कौन से कारक वैश्वीकरण विरोधी आंदोलनों को निर्धारित करते हैं, या, दूसरे शब्दों में, विभिन्न संस्कृतियां वैश्विक समाज बनाने की प्रक्रिया से कैसे संबंधित हैं। आइए एक ऐसी संस्कृति से शुरू करें जो वैश्वीकरण प्रक्रियाओं का सबसे प्रबल विरोधी है, अर्थात् मुस्लिम संस्कृति। उन संकेतों के अलावा, जिनके बारे में हमने ऊपर बात की और जो उनके लिए मूल्यवान हैं - परंपराएं, भाषा, मूल्य, मानसिकता, जीवन शैली - इस संस्कृति के व्यक्ति या लोगों-वाहकों के दिमाग में, यह विशिष्ट है कि वैश्वीकरण प्रक्रियाएं हैं उनके द्वारा अपने पारंपरिक विरोधियों की विजय के रूप में माना जाता है। - ईसाई। प्रत्येक राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और, इसके अलावा, उनके प्रति निर्देशित सैन्य कार्रवाई को धर्मयुद्ध के रूप में माना जाता है। सदियों से इस संस्कृति की ऐतिहासिक स्मृति मुख्य रूप से ईसाइयों के साथ टकराव में बनी थी, जिसने उनकी पवित्र पुस्तक कुरान में इस तरह के एक कट्टरपंथी बिंदु की शुरूआत को निर्धारित किया, जो एक धार्मिक युद्ध - जिहाद के अस्तित्व में व्यक्त किया गया है; हर मुसलमान जिसने अपने विश्वास के लिए अपनी जान दे दी, उसे स्वर्ग में जगह की गारंटी है। मुस्लिम संस्कृति ने धर्म का आधुनिकीकरण नहीं किया, और यह अभी भी इसका मुख्य घटक है, संस्कृति की धुरी है, और इसलिए, घटनाओं का मूल्यांकन धार्मिक चेतना द्वारा सटीक रूप से निर्धारित किया जाता है।

रूढ़िवादी के प्रतिनिधि - स्लाव संस्कृति और उनके नेता देश, रूस भी प्रतिरोध का एक अजीब चरित्र दिखाते हैं। वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं के लिए एक पूर्व महाशक्ति के रूप में रूस का रवैया बहुत ही अजीब है और इस संस्कृति की आत्मा से आता है। रूस सदियों से पैन-स्लाव विचार को सही ठहरा रहा है, तीसरा रोम बनने का सपना देख रहा है, लेकिन दुर्भाग्य से, वह मास्को नहीं बल्कि वाशिंगटन बन गया। रूस की नीति स्पष्ट रूप से वैश्वीकरण विरोधी है। उसे अमेरिका से जलन होती है, लेकिन आज उसमें उसका विरोध करने की ताकत नहीं है।

जहाँ तक पश्चिमी यूरोप के देशों की बात है, जहाँ वैश्विकतावादी विचार का जन्म हुआ, उनकी स्थिति बहुत नाटकीय है। पहली नज़र में, वे वैश्वीकरण प्रक्रियाओं में अमेरिकी भागीदार की तरह दिखते हैं, लेकिन यह स्पष्ट है कि उनकी राष्ट्रीय गरिमा का उल्लंघन किया गया है। वे भाषा और कलात्मक संस्कृति के संरक्षण में उसका पुनर्वास करने का प्रयास कर रहे हैं। यह फ्रांसीसी, जर्मन और इतालवी संस्कृतियों की बारीकी से जांच करने पर स्पष्ट रूप से देखा जाता है; एक नई एकल मुद्रा के निर्माण की उसी तरह व्याख्या की जा सकती है। जहां तक ​​इंग्लैंड का सवाल है, वह अपनी महत्वाकांक्षाओं को इस तथ्य से संतुष्ट कर रहा है कि वैश्वीकरण के परिणामस्वरूप अंग्रेजी दुनिया की भाषा बन रही है।

वैश्वीकरण का अधिक संयमित विरोध चीनी संस्कृति के प्रतिनिधियों द्वारा दिखाया गया है; ऐसा कहने के लिए, वे चीन की महान दीवार को आधुनिक तरीके से बनाने की कोशिश कर रहे हैं। चीनी संस्कृति दुखद परिवर्तनों का अनुभव कर रही है। उनका मानना ​​है कि प्रत्येक परिवर्तन उन्हें "स्वर्ण युग" के सांस्कृतिक आदर्श से और दूर कर देता है। इसलिए, चीनी भाषा के आगे झुकने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, जिसमें बातचीत राष्ट्रीय मूल्यों पर हावी हो जाएगी। उदाहरण के लिए, चीनी मानवाधिकारों के बारे में बात करने से बचते हैं, जिसे वे अपनी पहचान बनाए रखने के रूप में देखते हैं। स्पष्ट टकराव अनावश्यक परेशानी होगी, और संयुक्त राज्य अमेरिका उन्हें खुले तौर पर सामना करने का कारण नहीं बनता है, क्योंकि इस देश में अंतरराष्ट्रीय पूंजी अभी तक परिपक्व और विकसित नहीं हुई है; इसके अलावा, इस देश के पास परमाणु हथियार हैं और चूंकि अभी तक एक सैन्य अंतरिक्ष कार्यक्रम लागू नहीं किया गया है, इसलिए चीन के साथ खुले टकराव से अमेरिका के राष्ट्रीय हितों को ठोस नुकसान होगा।

भारतीय संस्कृति आज बौद्ध विश्वदृष्टि के सिद्धांतों के साथ विश्वासघात नहीं करती है और, जैसा कि यह थी, विश्व प्रक्रियाओं से अलग है। वह न तो पक्ष में है और न ही विरोधी; और कोई भी आधिपत्य वाला देश उसे सोते हुए बच्चे की तरह परेशान करने की कोशिश नहीं करता।

जापान, अपने अनूठे अनुभव के आधार पर, जो परंपरा और यूरोपीय मूल्यों के एक प्रकार के संश्लेषण में व्यक्त किया गया है, का मानना ​​​​है कि वैश्वीकरण अपनी संस्कृति की नींव को कमजोर नहीं कर पाएगा, और अपनी परंपराओं को मजबूत करने के लिए वैश्वीकरण प्रक्रियाओं का उपयोग करने की कोशिश करता है। .

वैश्वीकरण और संस्कृति

निबंध शाम विभाग के समूह 407 के छात्र इवानोवा स्वेतलाना अनातोल्येवना द्वारा तैयार किया गया था

सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ कल्चर एंड आर्ट्स

विश्व संस्कृति के इतिहास के संकाय

सेंट पीटर्सबर्ग, 2005

परिचय

आज, कोई भी देश या कोई भी समाज सामाजिक समूहों और व्यक्तियों को बंद और आत्मनिर्भर घटना के रूप में नहीं देखता है। वे सार्वभौमिक संबंधों और अन्योन्याश्रितता में शामिल हैं।

सार्वभौमिक अंतर्संबंध, अन्योन्याश्रयता और संबंध वैश्वीकरण की अत्यंत जटिल और विरोधाभासी प्रक्रियाओं की नियमितता हैं।

वैश्वीकरण राज्यों, राज्य संघों, राष्ट्रीय और जातीय एकता के सांस्कृतिक, वैचारिक और आर्थिक एकीकरण की एक सार्वभौमिक और बहुपक्षीय प्रक्रिया है, जो आधुनिक सभ्यता की एक सहवर्ती घटना है।

पूरे विश्व के देश और लोग बढ़ते हुए पारस्परिक प्रभाव की स्थितियों में मौजूद हैं। सभ्यता के विकास की त्वरित गति और ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम ने वैश्विक संबंधों की अनिवार्यता, उनके गहरे, मजबूत होने और देशों और लोगों के अलगाव के उन्मूलन पर सवाल उठाया।

दुनिया से अलगाव, अपने स्वयं के ढांचे के भीतर अलगाव एक कृषि-प्रकार के समाज का आदर्श था; आधुनिक समाज एक प्रकार के व्यक्ति की विशेषता है जो हमेशा स्थापित सीमाओं को पार करता है और एक नया रूप लेता है, हमेशा मुख्य रूप से नवीकरण के उद्देश्यों से प्रेरित होता है और परिवर्तन।

बाद की ऐतिहासिक प्रक्रियाओं ने लोगों और देशों के बढ़ते संबंध को पूर्व निर्धारित किया। इस तरह की प्रक्रियाओं ने अधिक से अधिक स्थान को कवर किया और सामान्य ऐतिहासिक प्रगति और अंतर्राष्ट्रीयकरण के एक नए चरण को निर्धारित किया।

आज वैश्वीकरण पूरे विश्व की एक नई एकता के निर्माण की प्रक्रिया बन गया है, जिसकी अग्रणी दिशा विकासशील और पिछड़े देशों के विविध स्थान में विकसित देशों की अर्थव्यवस्था, राजनीति और संस्कृति का गहन प्रसार है। ये बड़े पैमाने की प्रक्रियाएं ज्यादातर स्वैच्छिक हैं।

वैश्वीकरण की सामान्य प्रक्रियाएं लोगों और राज्यों के बीच तालमेल और आपसी सहयोग के मामले में आवश्यक और गहरा बदलाव ला रही हैं। इसके बाद जीवन स्तर और इसकी गुणवत्ता के अभिसरण और एकीकरण की प्रक्रिया होती है।

अंतरराज्यीय या स्थानीय क्षेत्रीय समस्याओं को हल करने के उद्देश्य से दुनिया एकजुट हो रही है। आपसी मेल-मिलाप और एकीकरण ऐसी प्रक्रियाओं के साथ होते हैं जो छोटे लोगों और राष्ट्रीयताओं की पहचान के लिए खतरनाक साबित हो सकती हैं। यह उन मानदंडों और मानकों की स्थापना को संदर्भित करता है जो आज तक अत्यधिक विकसित देशों के लिए समस्याग्रस्त हैं। एक सामाजिक जीव में मानदंडों और मूल्यों का मोटे तौर पर प्रत्यारोपण विनाशकारी हो सकता है।

अवधारणा - संस्कृति

संस्कृति समाज और व्यक्ति के विकास का एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित स्तर है, जो लोगों के जीवन और गतिविधियों के संगठन के प्रकारों और रूपों में व्यक्त किया जाता है। संस्कृति की अवधारणा का उपयोग कुछ ऐतिहासिक युगों, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं, विशिष्ट समाजों, राष्ट्रीयताओं और राष्ट्रों (उदाहरण के लिए, प्राचीन संस्कृति, माया संस्कृति) के साथ-साथ गतिविधि के विशिष्ट क्षेत्रों के विकास के भौतिक और आध्यात्मिक स्तर को चिह्नित करने के लिए किया जाता है। जीवन (कार्य संस्कृति, कलात्मक संस्कृति, संस्कृति रोजमर्रा की जिंदगी)। एक संकीर्ण अर्थ में, "संस्कृति" शब्द केवल लोगों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र को संदर्भित करता है। रोजमर्रा की चेतना में, "संस्कृति" एक सामूहिक छवि के रूप में कार्य करती है जो कला, धर्म, विज्ञान आदि को जोड़ती है।

संस्कृति विज्ञान संस्कृति की अवधारणा का उपयोग करता है, जो मानव अस्तित्व के सार को रचनात्मकता और स्वतंत्रता की प्राप्ति के रूप में प्रकट करता है। यह संस्कृति ही है जो मनुष्य को अन्य सभी प्राणियों से अलग करती है।

संस्कृति की अवधारणा दुनिया के साथ मनुष्य के सार्वभौमिक संबंध को दर्शाती है, जिसके माध्यम से मनुष्य दुनिया और खुद को बनाता है। प्रत्येक संस्कृति एक अद्वितीय ब्रह्मांड है जो किसी व्यक्ति के दुनिया और स्वयं के प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण द्वारा बनाई गई है। दूसरे शब्दों में, विभिन्न संस्कृतियों का अध्ययन करते हुए, हम न केवल पुस्तकों, गिरजाघरों या पुरातात्विक खोजों का अध्ययन करते हैं - हम अन्य मानव संसारों की खोज करते हैं जिनमें लोग रहते थे और हमसे अलग महसूस करते थे।

प्रत्येक संस्कृति व्यक्ति के रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार का एक तरीका है। इसलिए, अन्य संस्कृतियों की समझ हमें न केवल नए ज्ञान के साथ, बल्कि नए रचनात्मक अनुभव से भी समृद्ध करती है। इसमें न केवल मानव गतिविधि के उद्देश्य परिणाम (मशीन, तकनीकी संरचनाएं, अनुभूति के परिणाम, कला के कार्य, कानून और नैतिकता के मानदंड, आदि) शामिल हैं, बल्कि व्यक्तिपरक मानव बल और गतिविधियों (ज्ञान और कौशल) में महसूस की गई क्षमताएं भी शामिल हैं। उत्पादन और पेशेवर कौशल, बौद्धिक, सौंदर्य और नैतिक विकास का स्तर, विश्वदृष्टि, टीम और समाज के भीतर लोगों के आपसी संचार के तरीके और रूप)।

इस तथ्य के कारण कि एक व्यक्ति, अपने स्वभाव से, एक आध्यात्मिक-भौतिक प्राणी है, वह भौतिक और आध्यात्मिक दोनों साधनों का उपभोग करता है। भौतिक जरूरतों को पूरा करने के लिए, वह भोजन, कपड़े, आवास बनाता है और उपभोग करता है, उपकरण, सामग्री, भवन, सड़क आदि बनाता है। आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए, वह आध्यात्मिक मूल्यों, नैतिक और सौंदर्य आदर्शों, राजनीतिक, वैचारिक, धार्मिक आदर्शों, विज्ञान और कला का निर्माण करता है। इसलिए, मानवीय गतिविधि भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति दोनों के सभी माध्यमों से फैलती है। इसलिए, एक व्यक्ति को संस्कृति के विकास में एक प्रारंभिक प्रणाली बनाने वाला कारक माना जा सकता है। मनुष्य चीजों की दुनिया और उसके चारों ओर घूमने वाले विचारों की दुनिया का निर्माण और उपयोग करता है; और संस्कृति के निर्माता के रूप में उनकी भूमिका। एक व्यक्ति संस्कृति का निर्माण करता है, उसका पुनरुत्पादन करता है और उसे अपने विकास के साधन के रूप में उपयोग करता है।

इस प्रकार, संस्कृति मानव गतिविधि के सभी भौतिक और गैर-भौतिक उत्पाद हैं, मूल्य और व्यवहार के मान्यता प्राप्त तरीके, किसी भी समुदाय में वस्तुनिष्ठ और स्वीकृत, अन्य समुदायों और बाद की पीढ़ियों को पारित किए जाते हैं।

वैश्वीकरण और राष्ट्रीय संस्कृतियाँ

संस्कृति, चूंकि यह मानव गतिविधि का एक उत्पाद है, लोगों के समुदाय के बाहर मौजूद नहीं हो सकती है। ये समुदाय संस्कृति के विषय हैं, इसके निर्माता और वाहक हैं।

राष्ट्र अपने अधिकार की प्राप्ति के प्रतीक के रूप में अपनी संस्कृति का निर्माण और रखरखाव करता है। एक राष्ट्र, एक सांस्कृतिक वास्तविकता के रूप में, विभिन्न क्षेत्रों में खुद को प्रकट करता है, जैसे कि प्रथा, इच्छा की दिशा, मूल्य अभिविन्यास, भाषा, लेखन, कला, कविता, कानूनी कार्यवाही, धर्म, आदि। राष्ट्र को राष्ट्र के अस्तित्व में अपना सर्वोच्च कार्य इस रूप में देखना चाहिए। उसे हमेशा राज्य की संप्रभुता को मजबूत करने के बारे में चिंतित होना चाहिए।

पहचान का संरक्षण और इसकी मजबूती मुख्य रूप से आंतरिक ताकतों की गतिविधि और राष्ट्रीय आंतरिक ऊर्जा की पहचान पर निर्भर करती है। सामुदायिक संस्कृति व्यक्तियों की संस्कृतियों का एक साधारण योग नहीं है, यह अति-व्यक्तिगत है और लोगों के समुदाय के मूल्यों, रचनात्मक उत्पादों और व्यवहार के मानकों का एक समूह है। संस्कृति ही एकमात्र शक्ति है जो एक व्यक्ति को एक समुदाय के सदस्य के रूप में बनाती है।

राष्ट्रीय विशेषताओं को संरक्षित करने की संस्कृति समृद्ध हो जाती है यदि यह दुनिया के कई लोगों के साथ बातचीत करती है।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता, उच्च स्तर की सामाजिक एकता, सामाजिक एकजुटता आदि - ये मूल मूल्य हैं जो किसी भी छोटे राष्ट्र की व्यवहार्यता सुनिश्चित करते हैं और राष्ट्रीय आकांक्षाओं और आदर्शों को महसूस करते हैं।

वैश्वीकरण "वैश्विक कानूनी राज्यत्व" के आदर्श को सामने रखता है, जो अनिवार्य रूप से राज्य की संप्रभुता को सीमित करने के साधनों के विस्तार का प्रश्न उठाता है। यह वैश्वीकरण में एक मौलिक नकारात्मक प्रवृत्ति है। इन मामलों में, ऐतिहासिक रूप से पारंपरिक संस्कृति वाले अविकसित देश केवल कच्चे माल के आपूर्तिकर्ताओं के बीच अपना स्थान पा सकते हैं या बिक्री बाजार बन सकते हैं। उन्हें अपनी राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के बिना और आधुनिक तकनीकों के बिना छोड़ा जा सकता है।

मनुष्य ब्रह्मांड में एकमात्र ऐसा प्राणी है जो न केवल इसका चिंतन करता है, बल्कि इसके और स्वयं के उद्देश्यपूर्ण परिवर्तन में इसकी जोरदार गतिविधि में भी रुचि रखता है। वह एकमात्र तर्कसंगत प्राणी है जो प्रतिबिंब में सक्षम है, अपने अस्तित्व पर ध्यान करने में सक्षम है। एक व्यक्ति उदासीन नहीं है और अस्तित्व के प्रति उदासीन नहीं है, वह हमेशा अपने अस्तित्व और अपने जीवन को बेहतर बनाने की इच्छा से निर्देशित विभिन्न संभावनाओं के बीच चयन करता है। एक व्यक्ति की मुख्य विशेषता यह है कि वह एक ऐसा व्यक्ति है जो एक निश्चित समुदाय का सदस्य है, अपने दृढ़-इच्छाशक्ति, उद्देश्यपूर्ण व्यवहार के साथ और जो क्रिया द्वारा अपनी आवश्यकताओं और हितों को संतुष्ट करना चाहता है। संस्कृति बनाने की क्षमता मानव अस्तित्व और इसकी मौलिक विशेषता का गारंटर है।

फ्रैंकलिन का प्रसिद्ध सूत्रीकरण: "मनुष्य एक जानवर है जो उपकरण बनाता है" - इस तथ्य पर जोर देता है कि मनुष्य की विशेषता गतिविधि, कार्य और रचनात्मकता है। साथ ही, यह सभी सामाजिक संबंधों (के। मार्क्स) की समग्रता का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें लोग सामाजिक गतिविधि की प्रक्रिया में प्रवेश करते हैं। समाज और संस्कृति ऐसी गतिविधियों का परिणाम है।

सामाजिक जीवन मुख्य रूप से एक बौद्धिक, नैतिक, आर्थिक और धार्मिक जीवन है। इसमें लोगों के जीवन की सभी विशेषताओं को एक साथ शामिल किया गया है। ई. गिडेंस कहते हैं, "समाज का तात्पर्य रिश्तों की एक ऐसी प्रणाली से है जो एक सामान्य संस्कृति से संबंधित व्यक्तियों को जोड़ती है।" समाज के बिना कोई संस्कृति नहीं हो सकती, लेकिन संस्कृति के बिना कोई समाज भी अस्तित्व में नहीं हो सकता है। हम उस पूर्ण अर्थ में "लोग" नहीं होंगे जिसके लिए आमतौर पर इस शब्द का प्रयोग किया जाता है। हमारे पास खुद को व्यक्त करने के लिए भाषा नहीं होगी, आत्म-जागरूकता नहीं होगी, और हमारी सोचने और तर्क करने की क्षमता गंभीर रूप से सीमित होगी ... "

सामान्यीकृत लक्ष्य और उन्हें प्राप्त करने के साधन हमेशा मूल्यों में व्यक्त किए जाते हैं। वे मौलिक मानदंडों की भूमिका निभाते हैं जो समाज के एकीकरण को सुनिश्चित करते हैं, व्यक्तियों को तर्कसंगत कार्रवाई के विशिष्ट लक्ष्यों के बीच चयन सहित महत्वपूर्ण परिस्थितियों में उनके व्यवहार का सामाजिक रूप से स्वीकृत विकल्प बनाने में मदद करते हैं। मूल्य जीवन की गुणवत्ता के सामाजिक संकेतक के रूप में कार्य करते हैं, और मूल्य प्रणाली संस्कृति के आंतरिक मूल, व्यक्तियों और सामाजिक समुदायों की जरूरतों और हितों की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता बनाती है। मूल्य प्रणाली, बदले में, सामाजिक हितों और जरूरतों पर विपरीत प्रभाव डालती है, सामाजिक क्रिया और व्यक्तियों के व्यवहार के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रोत्साहनों में से एक के रूप में कार्य करती है।

प्रत्येक समुदाय की संस्कृति में, कुछ मूल्य प्रणाली और एक समान पदानुक्रम को अपनाया जाता है। तेजी से हो रहे परिवर्तनों से प्रभावित मानवीय मूल्यों की दुनिया बहुत परिवर्तनशील और विरोधाभासी हो गई है। मूल्य प्रणाली के संकट का अर्थ उनका पूर्ण विनाश नहीं है, बल्कि उनकी आंतरिक संरचनाओं में परिवर्तन है। सांस्कृतिक मूल्य नष्ट नहीं हुए, लेकिन वे अपने रैंक में भिन्न हो गए। किसी भी परिप्रेक्ष्य में, एक नए तत्व की उपस्थिति में पदानुक्रम के अन्य सभी तत्वों का फेरबदल होता है।

नैतिक मूल्य और मानदंड व्यक्ति और समाज के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण घटनाएँ हैं। इन श्रेणियों के माध्यम से व्यक्तियों और समाज के जीवन का नियमन किया जाता है। मूल्य और मानदंड दोनों ही समाज में "बुने हुए" हैं। हालाँकि, अनुपालन केवल एक बाहरी कार्य नहीं है। समूह के मानदंडों के अनुसार, व्यक्ति खुद को मानता है।

राष्ट्रीय आत्म-चेतना का जागरण, जो आज की वास्तविकता में देखा जाता है, राष्ट्रों के विलय की प्रक्रिया की अस्वाभाविकता, मानव स्वभाव के साथ इसकी असंगति की गवाही देता है।

इस बीच, कुछ विचारक गहन सभ्यता और वैश्वीकरण के संदर्भ में मानवता के भविष्य को लेकर चिंतित हैं। "हमारी XX सदी, शायद, लोगों, लोगों, विचारों, सामाजिक प्रणालियों और सभ्यता के भाग्य के दृष्टिकोण से मानव जाति के इतिहास में सबसे नाटकीय थी," ए.ए. ज़िनोविएव, - ... यह शायद अंतिम मानव युग था। "

वैश्वीकरण प्रक्रिया की शुरुआत

पिछली शताब्दी के 90 के दशक से, वैश्वीकरण की घटना समाज के व्यापक हलकों के लिए ज्ञात हो गई है, इस तथ्य के बावजूद कि इसके पहले संकेत 50 के दशक में दिखाई देने लगे थे। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, एक नई विश्व व्यवस्था का गठन किया गया था। दो वैचारिक शिविर उभरे: तथाकथित कम्युनिस्ट, अपने स्वयं के सैन्य ब्लॉक (वारसॉ संधि देशों) के साथ, और तथाकथित पूंजीवादी, जिसने उत्तरी अटलांटिक गठबंधन का गठन किया। शेष देश, तथाकथित "तीसरी दुनिया", एक ऐसे क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते थे जिसमें दो युद्धरत शिविरों के बीच प्रतियोगिता हुई थी, लेकिन वे स्वयं विश्व राजनीतिक प्रक्रियाओं में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाते थे।

उदार लोकतांत्रिक मूल्यों और निजी संपत्ति पर आधारित अर्थव्यवस्था वाला पूंजीवादी गुट एक खुला समाज था और समानता के सामाजिक और साम्यवादी सिद्धांतों पर बने बंद समाज की तुलना में अधिक व्यवहार्य निकला। विरोधाभासी रूप से, लेकिन सच है: कम्युनिस्ट शासन ने मार्क्सवाद के बुनियादी सिद्धांतों और अर्थशास्त्र के अधीन राजनीति को धोखा दिया, जबकि एक खुले समाज ने शुरू में आर्थिक प्रक्रियाओं के आधार पर अपनी नीति बनाई।

आर्थिक उपयोगिता के सिद्धांतों के आधार पर, कई देशों को एक बल में एकजुट करना आवश्यक हो गया। सबसे पहले, आर्थिक एकीकरण की आवश्यकता थी, जिसने अनिवार्य रूप से एक एकल कानूनी स्थान, एक सजातीय राजनीतिक सरकार और लोकतांत्रिक मूल्यों के सार्वभौमिकरण का निर्माण किया। एक नई यूरोपीय उदार-लोकतांत्रिक परियोजना बनाई गई थी, जिसका विचार एक स्वतंत्र, स्वतंत्र व्यक्ति द्वारा दुनिया का निर्माण करना है जो तर्कसंगत रूप से समझ में नहीं आने वाली किसी भी चीज़ को नहीं पहचानता है। ब्रह्मांड को तर्कसंगत तरीके से रूपांतरित किया जाना चाहिए ताकि किसी भी स्वायत्त व्यक्ति के जीवन के अनुकूल हो सके। उदारवादी परियोजना हर उस चीज़ का खंडन है जो पहले से मौजूद है, जिसमें साम्यवाद के यूटोपियन विचार, नैतिक विचार, अंधविश्वास से पहचाने जाने वाले विचार शामिल हैं। इस परियोजना के कार्यान्वयन ने राष्ट्रीय निगमों को अंतरराष्ट्रीय निगमों में बदलना संभव बना दिया, जो बदले में, वैश्विक सूचना क्षेत्र के निर्माण की आवश्यकता थी। इससे जन संचार के क्षेत्र में अभूतपूर्व विकास हुआ, और विशेष रूप से, कंप्यूटर नेटवर्क इंटरनेट का उदय हुआ। इन प्रक्रियाओं का कम्युनिस्ट सोवियत साम्राज्य द्वारा "दृढ़ता से" विरोध किया गया, जो वैश्वीकरण प्रक्रिया का पहला शिकार बना।

द्विध्रुवीय दुनिया के विनाश के बाद, दुनिया धीरे-धीरे अधिक सजातीय हो गई, और संस्कृतियों के बीच के अंतर को आधुनिकता का मुख्य विरोधाभास माना जाने लगा। वर्तमान प्रक्रियाएं कई बुद्धिजीवियों के प्रवचन का विषय हैं, और दो दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जो विभिन्न दृष्टिकोणों के मूल सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करते हैं। आधुनिक अमेरिकी विचारक एफ. फुकुयामा के दृष्टिकोण से, उत्तर-कम्युनिस्ट युग की शुरुआत के साथ, इतिहास का अंत स्पष्ट है। फुकुयामा का मानना ​​​​है कि विश्व इतिहास गुणात्मक रूप से एक नए चरण में चला गया है, जिस पर इतिहास की प्रेरक शक्ति के रूप में विरोधाभास को हटा दिया गया है, और आधुनिक दुनिया एक एकल समाज के रूप में प्रकट होती है। राष्ट्रीय समाजों का समतलीकरण और एक संयुक्त विश्व समुदाय का गठन इतिहास के अंत की शुरुआत करता है: उसके बाद कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं होगा। इतिहास अब व्यक्तिगत राष्ट्रों या राज्यों, संस्कृतियों और विचारधाराओं के बीच संघर्ष का क्षेत्र नहीं है। इसे मानवता की एक सार्वभौमिक और सजातीय स्थिति से बदल दिया जाएगा।

एक अलग दृष्टिकोण अमेरिकी विचारक एस हंटिंगटन द्वारा विकसित किया गया है। उनकी राय में, वर्तमान चरण में, वैचारिक अंतर्विरोधों का स्थान संस्कृतियों (सभ्यताओं) के अंतर्विरोधों द्वारा लिया जाता है। विश्व के राजनीतिक समरूपीकरण की प्रक्रिया सभ्यतागत संघर्षों का कारण बनेगी। ये अलग-अलग विचार इस तथ्य से एकजुट हैं कि दोनों लेखक वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के अस्तित्व (प्रवाह) पर जोर देते हैं, लेकिन उनसे उत्पन्न होने वाले विभिन्न परिणामों और परिणामों को मानते हैं।

वैश्वीकरण की विशेषताएं क्या हैं

आधुनिक दुनिया में हो रही वैश्वीकरण प्रक्रिया की मुख्य विशेषता बिना किसी अपवाद के सभी क्षेत्रों में उदार लोकतांत्रिक मूल्यों का एक्सट्रपलेशन है। इसका मतलब है कि राजनीतिक, आर्थिक, कानूनी, आदि। दुनिया के सभी देशों की व्यवस्थाएं समान होती जा रही हैं, और देशों की अन्योन्याश्रयता अभूतपूर्व अनुपात तक पहुंचती है। अब तक, लोग और संस्कृतियां एक-दूसरे पर इतने निर्भर कभी नहीं रही हैं। दुनिया में कहीं भी उत्पन्न होने वाली समस्याएं बाकी दुनिया में तुरंत दिखाई देती हैं। वैश्वीकरण और समरूपीकरण की प्रक्रिया एक एकल विश्व समुदाय के निर्माण की ओर ले जाती है जिसमें समान मानदंड, संस्थान और सांस्कृतिक मूल्य बनते हैं। एक ही स्थान के रूप में दुनिया की भावना है।

वैश्वीकरण प्रक्रिया निम्नलिखित मुख्य पहलुओं की विशेषता है:

1. अंतर्राष्ट्रीयकरण, जो सबसे पहले, अन्योन्याश्रितता में व्यक्त किया जाता है;

2. उदारीकरण, यानी व्यापार बाधाओं का उन्मूलन, निवेश गतिशीलता और एकीकरण प्रक्रियाओं का विकास;

3. पश्चिमीकरण - दुनिया के सभी हिस्सों में पश्चिमी मूल्यों और प्रौद्योगिकियों का एक्सट्रपलेशन;

4. विक्षेत्रीकरण, जो एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर गतिविधि में व्यक्त किया गया है, और राज्य की सीमाओं के महत्व में कमी आई है।

वैश्वीकरण को पूर्ण एकीकरण की प्रक्रिया कहा जा सकता है। फिर भी, यह पहले विश्व इतिहास में मौजूद एकीकरण के सभी रूपों से मौलिक रूप से अलग है।

अब तक, मानवता एकीकरण के दो रूपों से परिचित रही है:

1. कोई भी मजबूत शक्ति दूसरे देशों को जबरन "हड़पने" की कोशिश कर रही है, और हम एकीकरण के इस रूप को जबरदस्ती (बल) के माध्यम से कह सकते हैं। इस तरह साम्राज्यों का निर्माण हुआ।

2. एक सामान्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए देशों का स्वैच्छिक संघ। यह एकीकरण का एक स्वैच्छिक रूप है।

दोनों ही मामलों में, जिन क्षेत्रों पर एकीकरण किया गया था, वे अपेक्षाकृत छोटे थे और वैश्वीकरण की आधुनिक प्रक्रिया की विशेषता के पैमाने तक नहीं पहुंचे।

वैश्वीकरण न तो सैन्य बल द्वारा एक संघ है (हालाँकि सैन्य बल को एक सहायक साधन के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है) और न ही एक स्वैच्छिक संघ। इसका सार मौलिक रूप से भिन्न है: यह लाभ और भौतिक कल्याण के विचार पर आधारित है। राष्ट्रीय-राज्य निगमों को अंतरराष्ट्रीय निगमों में बदलने के लिए, सबसे पहले, पूंजी की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए एक समान राजनीतिक और कानूनी स्थान की आवश्यकता होती है। वैश्वीकरण को एक नई यूरोपीय उदार परियोजना के तार्किक परिणाम के रूप में देखा जा सकता है, जो आधुनिक यूरोपीय संस्कृति के वैज्ञानिक प्रतिमान पर आधारित है, जो 20 वीं शताब्दी के अंत में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। विज्ञान और शिक्षा के विकास के प्रयासों के साथ-साथ विज्ञान और प्रौद्योगिकी के अंतर्राष्ट्रीय चरित्र ने नई प्रौद्योगिकियों के उद्भव में मदद की, जिसने बदले में, दुनिया को "संकुचित" करना संभव बना दिया। यह कोई संयोग नहीं है कि आधुनिक तकनीक से लैस समाज के लिए, पृथ्वी पहले से ही छोटी है, और प्रयास अंतरिक्ष अन्वेषण की ओर निर्देशित हैं।

पहली नज़र में, वैश्वीकरण यूरोपीयकरण के समान है। लेकिन वह मौलिक रूप से उससे अलग है। एक प्रकार की सांस्कृतिक और प्रतिमान प्रक्रिया के रूप में यूरोपीयकरण स्वयं प्रकट हुआ और यूरोप के निकटतम क्षेत्रों के निवासियों के मूल्य अभिविन्यास में जीवन को व्यवस्थित करने के नियमों का एक उदाहरण माना गया। यूरोपीय जीवन के नियमों और उनके लाभों ने सीमावर्ती संस्कृतियों को प्रभावित किया, न कि केवल आर्थिक प्रभाव या सैन्य शक्ति के माध्यम से। यूरोपीयकरण के उदाहरण पारंपरिक समाजों का आधुनिकीकरण, शिक्षा की खोज, विज्ञान और प्रौद्योगिकी की भावना के साथ रोजमर्रा की जिंदगी की संतृप्ति, यूरोपीय पोशाक आदि हैं। हालाँकि अलग-अलग डिग्री के यूरोपीयकरण ने केवल पश्चिमी यूरोप के निकटतम देशों को प्रभावित किया, अर्थात् पूर्वी यूरोप और पश्चिमी एशिया के देश, जिनमें तुर्की भी शामिल है। जहाँ तक शेष विश्व का संबंध है, यह अब तक यूरोपीयकरण से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं हुआ है। एक भी देश और संस्कृति नहीं, दुनिया का एक भी क्षेत्र वैश्वीकरण से विचलित नहीं होता, अर्थात। समरूपीकरण। लेकिन, हालांकि यह प्रक्रिया अपरिवर्तनीय है, इसके स्पष्ट और छिपे हुए विरोधी हैं। फिर भी, वैश्वीकरण में रुचि रखने वाला देश बल प्रयोग करने से नहीं डरेगा, जिसके उदाहरण यूगोस्लाविया और अफगानिस्तान में हुई घटनाएं हैं।

वैश्वीकरण इतना मजबूत विरोध और इसका विरोध क्यों है? क्या वैश्वीकरण का विरोध करने वालों को व्यवस्था, शांति और भौतिक कल्याण नहीं चाहिए? यद्यपि सभी आर्थिक, आर्थिक और राजनीतिक रूप से उन्नत देश वैश्वीकरण की प्रक्रिया में भाग लेते हैं, संयुक्त राज्य अमेरिका को अभी भी इस प्रक्रिया के संरक्षक के रूप में माना जाता है।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका विश्व राजनीतिक प्रक्रियाओं में सक्रिय रूप से शामिल है। पश्चिमी यूरोपीय देशों के साथ एकीकृत नीति का अनुसरण करते हुए, अमेरिका साम्यवाद के प्रसार को रोकने वाले मुख्य कारकों में से एक बन रहा है। पिछली सदी के 60 के दशक से, संयुक्त राज्य अमेरिका धीरे-धीरे एक विश्व राजनीतिक नेता बन गया है। इस देश में नई यूरोपीय उदार-लोकतांत्रिक परियोजना का कार्यान्वयन किया गया, जिससे इसकी सैन्य और आर्थिक समृद्धि हुई।

यहां तक ​​कि यूरोपीय देश भी अमेरिका पर निर्भर हो गए हैं। यह सोवियत संघ के पतन के बाद विशेष रूप से स्पष्ट हो गया।

आधुनिक दुनिया में, अमेरिका का सैन्य राजनीतिक, आर्थिक और वित्तीय आधिपत्य स्पष्ट हो गया है।

अमेरिकियों का मानना ​​​​है कि वे उदार मूल्यों के रक्षक हैं, और इस मामले में सभी इच्छुक देशों को सहायता और समर्थन प्रदान करते हैं, हालांकि यह अपने आप में उदार परियोजना की भावना के विपरीत है।

आज दुनिया की स्थिति ऐसी है कि अमेरिका का मुकाबला करने वाली कोई ताकत नहीं है। उसकी सुरक्षा को खतरे में डालने के लिए उसके पास कोई योग्य प्रतिद्वंद्वी नहीं है। केवल एक चीज जो अमेरिका के हितों के कार्यान्वयन को गंभीर रूप से बाधित कर सकती है, वह है सामान्य अराजकता, अराजकता, जिसके जवाब में एक बिजली की तेजी से प्रतिक्रिया होती है, जिसका एक उदाहरण आतंकवाद विरोधी उपाय है। अमेरिका द्वारा "वैश्वीकरण के कर्णधार" के रूप में इस उपक्रम का मुस्लिम देशों द्वारा स्पष्ट और खुले तौर पर विरोध किया जाता है। भारतीय, चीनी और जापानी संस्कृतियों द्वारा छिपे (कम से कम आक्रामक नहीं) प्रतिरोध की पेशकश की जाती है। विभिन्न विकल्प, भले ही आज्ञाकारी हों, लेकिन पश्चिमी यूरोप और रूस के देशों के साथ-साथ तथाकथित प्रतिकार का प्रदर्शन किया जाता है। विकासशील देश। प्रतिरोध के ये विभिन्न रूप संस्कृतियों की विशिष्टता के अनुरूप हैं।

संस्कृति की प्रकृति और प्रतिरोध के प्रकार

मैं विश्लेषण करने की कोशिश करूंगा कि विभिन्न संस्कृतियां वैश्विक समाज बनाने की प्रक्रिया से कैसे संबंधित हैं। मैं एक ऐसी संस्कृति से शुरू करूंगा जो वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं का सबसे प्रबल विरोधी है, अर्थात् मुस्लिम संस्कृति। उन संकेतों के अलावा जो ऊपर वर्णित थे और जो उनके लिए मूल्यवान हैं - परंपराएं, भाषा, मूल्य, मानसिकता, जीवन शैली - इस संस्कृति के किसी व्यक्ति या लोगों-वाहकों के दिमाग में, यह विशिष्ट है कि वैश्वीकरण प्रक्रियाओं को माना जाता है उनके द्वारा अपने पारंपरिक विरोधियों - ईसाई की विजय के रूप में। प्रत्येक राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और, इसके अलावा, उनके प्रति निर्देशित सैन्य कार्रवाई को धर्मयुद्ध के रूप में माना जाता है। सदियों से इस संस्कृति की ऐतिहासिक स्मृति मुख्य रूप से ईसाइयों के साथ टकराव में बनी थी, जिसने उनकी पवित्र पुस्तक कुरान में इस तरह के एक कट्टरपंथी बिंदु की शुरूआत को निर्धारित किया, जो एक धार्मिक युद्ध - जिहाद के अस्तित्व में व्यक्त किया गया है; हर मुसलमान जिसने अपने विश्वास के लिए अपनी जान दे दी, उसे स्वर्ग में जगह की गारंटी है। मुस्लिम संस्कृति ने धर्म का आधुनिकीकरण नहीं किया, और यह अभी भी इसका मुख्य घटक है, संस्कृति की धुरी है, और इसलिए, घटनाओं का मूल्यांकन धार्मिक चेतना द्वारा सटीक रूप से निर्धारित किया जाता है।

रूढ़िवादी के प्रतिनिधि - स्लाव संस्कृति और उनके नेता देश, रूस भी प्रतिरोध का एक अजीब चरित्र दिखाते हैं। वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं के लिए एक पूर्व महाशक्ति के रूप में रूस का रवैया बहुत ही अजीब है और इस संस्कृति की आत्मा से आता है। रूस सदियों से पैन-स्लाव विचार को सही ठहरा रहा है, तीसरा रोम बनने का सपना देख रहा है, लेकिन दुर्भाग्य से, वह मास्को नहीं बल्कि वाशिंगटन बन गया। रूस की नीति स्पष्ट रूप से वैश्वीकरण विरोधी है। उसे अमेरिका से जलन होती है, लेकिन आज उसमें उसका विरोध करने की ताकत नहीं है।

जहाँ तक पश्चिमी यूरोप के देशों की बात है, जहाँ वैश्विकतावादी विचार का जन्म हुआ, उनकी स्थिति बहुत नाटकीय है। पहली नज़र में, वे वैश्वीकरण प्रक्रियाओं में अमेरिकी भागीदार की तरह दिखते हैं, लेकिन यह स्पष्ट है कि उनकी राष्ट्रीय गरिमा का उल्लंघन किया गया है। वे भाषा और कलात्मक संस्कृति के संरक्षण में उसका पुनर्वास करने का प्रयास कर रहे हैं। यह फ्रांसीसी, जर्मन और इतालवी संस्कृतियों की बारीकी से जांच करने पर स्पष्ट रूप से देखा जाता है; एक नई एकल मुद्रा के निर्माण की उसी तरह व्याख्या की जा सकती है। जहां तक ​​इंग्लैंड का सवाल है, वह अपनी महत्वाकांक्षाओं को इस तथ्य से संतुष्ट कर रहा है कि वैश्वीकरण के परिणामस्वरूप अंग्रेजी दुनिया की भाषा बन रही है।

वैश्वीकरण का अधिक संयमित विरोध चीनी संस्कृति के प्रतिनिधियों द्वारा दिखाया गया है; ऐसा कहने के लिए, वे चीन की महान दीवार को आधुनिक तरीके से बनाने की कोशिश कर रहे हैं। चीनी संस्कृति दुखद परिवर्तनों का अनुभव कर रही है। उनका मानना ​​है कि प्रत्येक परिवर्तन उन्हें "स्वर्ण युग" के सांस्कृतिक आदर्श से और दूर कर देता है। इसलिए, चीनी भाषा के आगे झुकने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, जिसमें बातचीत राष्ट्रीय मूल्यों पर हावी हो जाएगी। उदाहरण के लिए, चीनी मानवाधिकारों के बारे में बात करने से बचते हैं, जिसे वे अपनी पहचान बनाए रखने के रूप में देखते हैं। स्पष्ट टकराव अनावश्यक परेशानी होगी, और संयुक्त राज्य अमेरिका उन्हें खुले तौर पर सामना करने का कारण नहीं बनता है, क्योंकि इस देश में अंतरराष्ट्रीय पूंजी अभी तक परिपक्व और विकसित नहीं हुई है; इसके अलावा, इस देश के पास परमाणु हथियार हैं और चूंकि अभी तक एक सैन्य अंतरिक्ष कार्यक्रम लागू नहीं किया गया है, इसलिए चीन के साथ खुले टकराव से अमेरिका के राष्ट्रीय हितों को ठोस नुकसान होगा।

भारतीय संस्कृति आज बौद्ध विश्वदृष्टि के सिद्धांतों के साथ विश्वासघात नहीं करती है और, जैसा कि यह थी, विश्व प्रक्रियाओं से अलग है। वह न तो पक्ष में है और न ही विरोधी; और कोई भी आधिपत्य वाला देश उसे सोते हुए बच्चे की तरह परेशान करने की कोशिश नहीं करता।

जापान, अपने अनूठे अनुभव के आधार पर, जो परंपरा और यूरोपीय मूल्यों के एक प्रकार के संश्लेषण में व्यक्त किया गया है, का मानना ​​​​है कि वैश्वीकरण अपनी संस्कृति की नींव को कमजोर नहीं कर पाएगा, और अपनी परंपराओं को मजबूत करने के लिए वैश्वीकरण प्रक्रियाओं का उपयोग करने की कोशिश करता है। .

वैश्वीकरण का विरोध करने वाले देश किससे डरते हैं

वैश्वीकरण प्रक्रियाएं प्रतिरोध के विभिन्न रूपों का सामना कर रही हैं। उनमें से कुछ में राजनीतिक, कुछ - आर्थिक, और कुछ - सामान्य सांस्कृतिक सामग्री है।

प्रतिरोध का राजनीतिक पहलू, सबसे पहले, राष्ट्रीय राज्यों के विघटन और अंतरराष्ट्रीय संस्थानों की घटती भूमिका की पृष्ठभूमि के खिलाफ खुद को प्रकट करता है। अंतर्राष्ट्रीय राजनीति के सार का परिवर्तन मानव अधिकारों की समस्याओं, पर्यावरण और सामूहिक विनाश के हथियारों जैसी वैश्विक समस्याओं के उद्भव के कारण होता है। इन कारणों से, परंपरागत रूप से गठित राष्ट्र राज्यों के कार्य और महत्व कम हो रहे हैं। वे अब एक स्वतंत्र नीति का पालन करने में सक्षम नहीं हैं। उन्हें सुपरस्टेट एकीकरण जैसे खतरे से खतरा है। एक उदाहरण के रूप में, हम इस खतरे के प्रतिरोध के रूप में एक संयुक्त यूरोप और अंतर्राज्यीय अलगाववाद का हवाला दे सकते हैं। इस अंतिम घटना के उदाहरण जॉर्जिया में अबकाज़िया, स्पेन में बास्क देश, इंग्लैंड में अल्स्टर, कनाडा में क्यूबेक, रूस में चेचन्या आदि हैं।

वैश्वीकरण के दौरान राज्य की भूमिका और महत्व इस पहलू में भी कम हो रहा है कि सैन्य सुरक्षा में कमी इस कारण से की जाती है कि आधुनिक तकनीक द्वारा बनाए गए महंगे हथियारों का उत्पादन न केवल अविकसित देशों के लिए, बल्कि उन देशों के लिए भी असंभव है। जो आर्थिक समृद्धि के मानक हैं।

इसके अलावा, आर्थिक और पर्यावरणीय सुरक्षा के लिए कई देशों की एक साथ और ठोस कार्रवाई की आवश्यकता है। वैश्विक बाजार राज्यों को घुटनों पर ला रहे हैं। राष्ट्र राज्यों की तुलना में अंतर्राष्ट्रीय निगमों की वित्तीय क्षमता अधिक होती है। इस सब के बारे में जागरूकता राष्ट्र राज्यों के प्रति निष्ठा में कमी और इसके परिणामस्वरूप, मानवता के प्रति वफादारी में वृद्धि में योगदान करती है। कोई इस तथ्य को ध्यान में नहीं रख सकता है कि तकनीकी और विशेष रूप से, सांस्कृतिक एकरूपता राष्ट्र राज्य की नींव को कमजोर करती है।

वैश्वीकरण के विरोधियों के आर्थिक तर्क इस प्रकार हैं। उनका मानना ​​​​है कि इस प्रक्रिया में, राष्ट्रीय सरकारें अर्थव्यवस्था पर नियंत्रण खो रही हैं, और अमीर देश सामाजिक सुरक्षा की गारंटी नहीं दे रहे हैं। नतीजतन, एक विशेष देश के भीतर और विभिन्न देशों के बीच असमानता गहरी होती है। विश्वविरोधी मानते हैं कि उनके तुलनात्मक पूंजीपति वर्ग को विदेशी पूंजी को बेच दिया गया है और अपने स्वयं के संवर्धन की इच्छा से जनसंख्या की और भी अधिक दरिद्रता होगी। दूसरे शब्दों में, वैश्वीकरण-विरोधी मानते हैं कि आर्थिक वैश्वीकरण से अमीरों का और अधिक संवर्धन होगा और इसके परिणामस्वरूप, गरीबों की दरिद्रता होगी।

वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के सांस्कृतिक विरोध के लिए, यह अधिक गंभीर है और इसलिए विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है।

मनुष्यों के लिए संस्कृति की भूमिका और महत्व

वैश्वीकरण का विरोध करने वाले देश किससे डरते हैं? आखिरकार, वैश्वीकरण, अपने आदर्श रूप में, गरीबी, विश्व व्यवस्था, शाश्वत शांति और भौतिक कल्याण का उन्मूलन है। कौन सी ताकत किसी व्यक्ति, लोगों और देशों को उपरोक्त लाभों को अस्वीकार करने के लिए मजबूर करती है?

तथ्य यह है कि मूल संस्कृतियों के प्रतिनिधि, होशपूर्वक या नहीं, महसूस करते हैं कि आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी और तकनीकी समरूपता के बाद दुष्प्रभाव होंगे, जो सबसे पहले, उनकी परंपराओं, संस्कृति और जीवन के तरीके में बदलाव का कारण बनेंगे। किसी व्यक्ति की आवश्यक जरूरतों में से एक उसका अपना है, चाहे वह सामाजिक समूह हो, स्वीकारोक्ति, राजनीतिक या यौन अभिविन्यास, भौगोलिक क्षेत्र, आदि; पहचान के इन रूपों में, सांस्कृतिक पहचान मुख्य और सर्वव्यापी है; यह मोटे तौर पर सामान्य रूप से मानव मानसिकता, मनोविज्ञान और जीवन शैली को निर्धारित करता है। संयुक्त राज्य अमेरिका पर एक विचारधारा विकसित करने का आरोप लगाने के लिए आपको "षड्यंत्र सिद्धांत" के लिए क्षमाप्रार्थी बनना होगा जो दुनिया को सांस्कृतिक रूप से सजातीय बनाने के लिए संस्कृतियों और भाषाओं की विविधता को नष्ट करने का इरादा रखता है। यद्यपि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वैश्वीकरण के घटक भागों के साथ होने वाली घटनाएं अप्रत्यक्ष रूप से राष्ट्रीय संस्कृतियों में परिवर्तन का कारण बनती हैं।

सबसे पहले, यह राष्ट्रीय भाषा को संदर्भित करता है, इसके अर्थ को कम करने के लिए। सफल आर्थिक गतिविधि के लिए एक भाषा में समय पर सूचना के आदान-प्रदान की आवश्यकता होती है; और वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के मामले में ऐसी भाषा अंग्रेजी है। एक विशिष्ट व्यक्ति, समाज, नृवंश, सबसे पहले राष्ट्रीय संस्कृति के स्तंभ के रूप में भाषा के साथ स्वयं की पहचान करता है; इसलिए, इसकी उपेक्षा करना, यहां तक ​​कि इसके वितरण के क्षेत्र को कम करना, दर्दनाक माना जाता है। मूल्य की दृष्टि से भाषा न केवल संदेश प्रसारित करने का साधन है, अर्थात संचार का साधन है, बल्कि इस भाषा के बोलने वाले लोगों की विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण भी है, राष्ट्र की जीवनी दर्ज की जाती है इसमें पूर्वजों ने कहा था और यह दुनिया का एक आदर्श है। भाषा एक राष्ट्र की अनिवार्य विशेषता है: भाषा के बिना कोई राष्ट्रीयता नहीं है। राष्ट्रीय चेतना भाषा को एक जीवित जीव के रूप में मानती है जिसके लिए सावधानीपूर्वक दृष्टिकोण और देखभाल की आवश्यकता होती है। भाषा की हानि के बाद ऐतिहासिक आनुवंशिकता का विनाश होता है, समय का संबंध, स्मृति ... भाषा प्रेम की वस्तु है, यह राष्ट्रीय संस्कृति की धुरी है, सम्मान की वस्तु है, क्योंकि मूल और संपत्ति है। इसलिए, राष्ट्रीय भाषा सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक घटना है। भाषा के बिना कोई संस्कृति नहीं है; भाषा संस्कृति की सभी घटनाओं में व्याप्त है, संस्कृति के लिए यह सर्वव्यापी है। इसका मतलब यह है कि भाषा न केवल किसी विशिष्ट, अलग-अलग मौजूदा सांस्कृतिक वातावरण के लिए परिभाषित कर रही है, बल्कि अगर संस्कृति में कुछ मौजूद है, तो भाषा में इसका अपना डिजाइन है। दूसरे शब्दों में, संस्कृति भाषा में मौजूद है, और भाषा संस्कृति के अस्तित्व का एक तरीका है।

यह भी माना जाता है कि वैश्वीकरण की प्रक्रियाएं स्मृति अंतराल का कारण बनती हैं। संस्कृति ऐतिहासिक स्मृति का एक रूप है; यह एक सामूहिक स्मृति है जिसमें किसी दिए गए समाज के जीवन के तरीके, सामाजिक और आध्यात्मिक अनुभव का निर्धारण, संरक्षण और संस्मरण होता है। एक स्मृति के रूप में संस्कृति लोगों द्वारा बनाई गई हर चीज को संरक्षित नहीं करती है, इस संस्कृति के वाहक, लेकिन वह। जो वस्तुनिष्ठ रूप से उसके लिए मूल्यवान निकला। यदि हम सादृश्य का उपयोग करें और किसी विशेष व्यक्ति के वास्तविक जीवन में स्मृति के अर्थ और भूमिका को समझें, तो एक राष्ट्र के जीवन में सांस्कृतिक स्मृति का अर्थ हमारे लिए स्पष्ट हो जाएगा। एक व्यक्ति, स्मृति खो देता है, अपनी जीवनी, अपना "मैं" और व्यक्तिगत अखंडता खो देता है; वह भौतिक रूप से मौजूद है, लेकिन उसका कोई अतीत, वर्तमान और भविष्य नहीं है। वह नहीं जानता कि वह कौन है, वह क्यों मौजूद है, वह क्या चाहता है, आदि। एक व्यक्ति के जीवन में, एक समाज और एक राष्ट्र के ऐतिहासिक जीवन में स्मृति जो भूमिका निभाती है, वह संस्कृति द्वारा निभाई जाती है। संस्कृति स्मृति का एक रूप है जो पीढ़ियों से चली आ रही है, और जिसके माध्यम से किसी राष्ट्र का सांस्कृतिक जीवन निरंतरता, निरंतरता और एकता बनाए रखता है। जैविक जीवों में, यह कार्य जीन संरचनाओं द्वारा किया जाता है: प्रजातियों की आबादी आनुवंशिक विरासत द्वारा निर्धारित की जाती है, जो रक्त के माध्यम से प्रेषित होती है। लोगों का सामाजिक अनुभव बाद की पीढ़ियों को रक्त द्वारा नहीं, बल्कि संस्कृति के माध्यम से पारित किया जाता है, और इस अर्थ में संस्कृति को गैर-आनुवंशिक स्मृति कहा जा सकता है।

राष्ट्र अपनी एकता से अवगत है, इसकी एक ऐतिहासिक स्मृति है, जिसके माध्यम से इसके अतीत को वर्तमान और भविष्य का आधार माना जाता है। राष्ट्रीय चेतना में काल के संबंध को एक निरंतरता के रूप में समझा जाता है, इसलिए दूर के पूर्वजों के साथ भी संपर्क बनाए रखा जाता है: वे और उनके कर्म अपने समकालीनों के जीवन में स्थायी रूप से मौजूद होते हैं। जीवन शैली, जिसे संस्कृति द्वारा परिभाषित किया जाता है, को न केवल रोजमर्रा की जिंदगी में एक सामान्य कारक के रूप में देखा जाता है, बल्कि एक महत्वपूर्ण उपलब्धि के रूप में देखा जाता है, जिसे हासिल करने के लिए कई पीढ़ियों के परिश्रम और काम ने योगदान दिया है।

राष्ट्रीय चेतना के लिए, राष्ट्र के अपने जीवन के तरीके को न केवल एक अजीबोगरीब, जीवन को आकार देने का एक अंतर्निहित तरीका माना जाता है, बल्कि अन्य संस्कृतियों के संबंध में श्रेष्ठता के रूप में भी माना जाता है। राष्ट्रीय चेतना के लिए, संस्कृति की दृढ़ता और जीवन के तरीके की व्याख्या पराकाष्ठा पर काबू पाने के रूप में की जाती है। राष्ट्र का प्रत्येक प्रतिनिधि राष्ट्रीय संस्कृति की अमरता में अपने स्वयं के अनुभवजन्य परिमितता पर काबू पाने को देखता है, जहां आने वाली पीढ़ियां इस संस्कृति में निहित जीवन के तरीके को संरक्षित करेंगी, जैसा कि समकालीन करते हैं और जैसा कि पूर्वजों ने किया था। राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता, अपने स्वयं के राष्ट्र की मौलिकता की चेतना और अन्य राष्ट्रों से इसके मतभेदों के साथ लगातार रहने वाली अजीबोगरीब भावना को राष्ट्रीय भावना कहा जाता है। एक राष्ट्र के प्रतिनिधि दूसरे के प्रतिनिधियों से भौतिक प्रकार में भिन्न होते हैं, और उनके रीति-रिवाज, व्यवहार के प्रकार और रोजमर्रा की आदतें भी भिन्न होती हैं। ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में, एक राष्ट्र कुछ विचार और मूल्य अभिविन्यास विकसित करता है।

दूसरी संस्कृति के साथ संचार केवल अपने देश के लिए सहानुभूति बढ़ाता है। एक राष्ट्र से संबंधित होने की चेतना का अर्थ है कि एक व्यक्ति एक सामान्य चरित्र से जुड़ा हुआ है, कि एक राष्ट्र का भाग्य और संस्कृति उसे प्रभावित करती है, कि राष्ट्र स्वयं रहता है और उसमें महसूस होता है। वह राष्ट्र को अपने "मैं" के हिस्से के रूप में मानता है; इसलिए, वह अपने ही राष्ट्र के अपमान को एक व्यक्तिगत अपमान के रूप में देखता है, और अपने राष्ट्र के प्रतिनिधियों की सफलता और दूसरों द्वारा उनकी मान्यता राष्ट्रीय गौरव की भावनाओं को जगाती है। एक व्यक्ति संस्कृति द्वारा इतना निर्धारित होता है कि खाना पकाने, भोजन, टेबल जैसे तुच्छ क्षेत्र में भी परिवर्तन को बहुत दर्दनाक माना जाता है (मैकडॉनल्ड्स और कोका-कोला निगमों के आगमन के इतिहास को याद करें)। मुझे कहना होगा कि "मैकडॉनल्डाइज़ेशन" का उपयोग "वैश्वीकरण" के पर्याय के रूप में किया जाता है, न कि परंपराओं, धर्म, नैतिकता, कला, रोजमर्रा की जिंदगी में परिवर्तन का उल्लेख करने के लिए, जिससे यह आगे बढ़ता है।

यह स्पष्ट है कि पारंपरिक, गैर-आधुनिक समाज वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं के प्रति अधिक प्रतिरोधी हैं, उनके लिए संस्कृति एक ऐतिहासिक स्मृति है, जिसे जाहिर तौर पर जीवन के मूल मॉडल द्वारा माना जाता है।

संस्कृति के परित्याग का अर्थ है स्मृति का टूटना और इसलिए, स्वयं की पहचान का विलोपन। राष्ट्रीय चेतना के लिए संस्कृति की निरंतरता, चाहे वे इसे महसूस करें या न करें, का अर्थ है व्यक्तिगत मृत्यु का खंडन और अमरता का औचित्य। संस्कृति व्यवहार, मूल्यों और मानदंडों के क्रम के लिए अपने वाहक को स्वीकार्य आवश्यकताओं की पेशकश करती है, जो व्यक्ति के मानसिक संतुलन का आधार हैं। लेकिन, एक बार जब कोई व्यक्ति ऐसी स्थिति में आ जाता है जब विभिन्न सांस्कृतिक प्रणालियाँ उसके दैनिक जीवन में भाग लेती हैं और जब सामाजिक वातावरण के लिए उसे अपनी संस्कृति के मानदंडों के विपरीत कार्य करने की आवश्यकता होती है, और अक्सर इसे बाहर भी कर दिया जाता है, तब भी व्यक्ति अपनी सांस्कृतिक पहचान को बनाए रखने की कोशिश करता है। , हालांकि पर्यावरण के लिए सांस्कृतिक अनुकूलन की आवश्यकता है। ऐसी स्थिति निर्मित होती है जिसमें एक व्यक्ति या लोगों का समूह विभिन्न सांस्कृतिक प्रणालियों की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए मजबूर होता है, जो अक्सर एक-दूसरे का विरोध करते हैं और एक-दूसरे को बाहर करते हैं। यह सब चेतना की अखंडता के विनाश का कारण बनता है और व्यक्ति या सामाजिक समूह की आंतरिक परेशानी की ओर जाता है, जो बदले में, व्यवहार में परिलक्षित होता है जो आक्रामक हो सकता है और व्यक्ति के राष्ट्रवादी, आपराधिक, इकबालिया विरोधी कार्यों में व्यक्त किया जा सकता है, साथ ही अवसादग्रस्तता और उदासी भरे मूड में।

ग्रन्थसूची

1. मोरेवा हुसवा मिखाइलोवना, दर्शनशास्त्र के उम्मीदवार, प्रोफेसर, मास्को में यूनेस्को कार्यालय की संस्कृति पर कार्यक्रम विशेषज्ञ।

आध्यात्मिक परंपराओं के तुलनात्मक अध्ययन के लिए यूनेस्को की कुर्सी, उनकी संस्कृतियों और अंतर्धार्मिक संवाद की विशिष्टता। शिक्षा में सूचना प्रौद्योगिकी के विकास के लिए संघ "इंटरनेट सोसाइटी" ने सातवीं अंतर्राष्ट्रीय दार्शनिक और सांस्कृतिक कांग्रेस के ढांचे के भीतर आयोजित एक आभासी गोल मेज का आयोजन किया। "समकालीन संस्कृति में मूल्य अभिविन्यास की गतिशीलता: चरम स्थितियों में इष्टतमता की खोज करें"।

2. गोल मेज III

स्थानीय संदर्भों में वैश्वीकरण की मूलभूत समस्याएं

गोलमेज का इंटरनेट संस्करण 1 अगस्त 2004 से 1 दिसंबर 2004 तक शैक्षिक पोर्टल AUDITORIUM.RU पर आयोजित किया गया था।

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निबंध शाम विभाग के समूह 407 के छात्र इवानोवा स्वेतलाना अनातोल्येवना द्वारा तैयार किया गया था

सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ कल्चर एंड आर्ट्स

विश्व संस्कृति के इतिहास के संकाय

सेंट पीटर्सबर्ग, 2005

परिचय

आज, कोई भी देश या कोई भी समाज सामाजिक समूहों और व्यक्तियों को बंद और आत्मनिर्भर घटना के रूप में नहीं देखता है। वे सार्वभौमिक संबंधों और अन्योन्याश्रितता में शामिल हैं।

सार्वभौमिक अंतर्संबंध, अन्योन्याश्रयता और संबंध वैश्वीकरण की अत्यंत जटिल और विरोधाभासी प्रक्रियाओं की नियमितता हैं।

वैश्वीकरण राज्यों, राज्य संघों, राष्ट्रीय और जातीय एकता के सांस्कृतिक, वैचारिक और आर्थिक एकीकरण की एक सार्वभौमिक और बहुपक्षीय प्रक्रिया है, जो आधुनिक सभ्यता की एक सहवर्ती घटना है।

पूरे विश्व के देश और लोग बढ़ते हुए पारस्परिक प्रभाव की स्थितियों में मौजूद हैं। सभ्यता के विकास की त्वरित गति और ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम ने वैश्विक संबंधों की अनिवार्यता, उनके गहरे, मजबूत होने और देशों और लोगों के अलगाव के उन्मूलन पर सवाल उठाया।

दुनिया से अलगाव, अपने स्वयं के ढांचे के भीतर अलगाव एक कृषि-प्रकार के समाज का आदर्श था; आधुनिक समाज एक प्रकार के व्यक्ति की विशेषता है जो हमेशा स्थापित सीमाओं को पार करता है और एक नया रूप लेता है, हमेशा मुख्य रूप से नवीकरण के उद्देश्यों से प्रेरित होता है और परिवर्तन।

बाद की ऐतिहासिक प्रक्रियाओं ने लोगों और देशों के बढ़ते संबंध को पूर्व निर्धारित किया। इस तरह की प्रक्रियाओं ने अधिक से अधिक स्थान को कवर किया और सामान्य ऐतिहासिक प्रगति और अंतर्राष्ट्रीयकरण के एक नए चरण को निर्धारित किया।

आज वैश्वीकरण पूरे विश्व की एक नई एकता के निर्माण की प्रक्रिया बन गया है, जिसकी अग्रणी दिशा विकासशील और पिछड़े देशों के विविध स्थान में विकसित देशों की अर्थव्यवस्था, राजनीति और संस्कृति का गहन प्रसार है। ये बड़े पैमाने की प्रक्रियाएं ज्यादातर स्वैच्छिक हैं।

वैश्वीकरण की सामान्य प्रक्रियाएं लोगों और राज्यों के बीच तालमेल और आपसी सहयोग के मामले में आवश्यक और गहरा बदलाव ला रही हैं। इसके बाद जीवन स्तर और इसकी गुणवत्ता के अभिसरण और एकीकरण की प्रक्रिया होती है।

अंतरराज्यीय या स्थानीय क्षेत्रीय समस्याओं को हल करने के उद्देश्य से दुनिया एकजुट हो रही है। आपसी मेल-मिलाप और एकीकरण ऐसी प्रक्रियाओं के साथ होते हैं जो छोटे लोगों और राष्ट्रीयताओं की पहचान के लिए खतरनाक साबित हो सकती हैं। यह उन मानदंडों और मानकों की स्थापना को संदर्भित करता है जो आज तक अत्यधिक विकसित देशों के लिए समस्याग्रस्त हैं। एक सामाजिक जीव में मानदंडों और मूल्यों का मोटे तौर पर प्रत्यारोपण विनाशकारी हो सकता है।

अवधारणा - संस्कृति

संस्कृति समाज और व्यक्ति के विकास का एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित स्तर है, जो लोगों के जीवन और गतिविधियों के संगठन के प्रकारों और रूपों में व्यक्त किया जाता है। संस्कृति की अवधारणा का उपयोग कुछ ऐतिहासिक युगों, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं, विशिष्ट समाजों, राष्ट्रीयताओं और राष्ट्रों (उदाहरण के लिए, प्राचीन संस्कृति, माया संस्कृति) के साथ-साथ गतिविधि के विशिष्ट क्षेत्रों के विकास के भौतिक और आध्यात्मिक स्तर को चिह्नित करने के लिए किया जाता है। जीवन (कार्य संस्कृति, कलात्मक संस्कृति, संस्कृति रोजमर्रा की जिंदगी)। एक संकीर्ण अर्थ में, "संस्कृति" शब्द केवल लोगों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र को संदर्भित करता है। रोजमर्रा की चेतना में, "संस्कृति" एक सामूहिक छवि के रूप में कार्य करती है जो कला, धर्म, विज्ञान आदि को जोड़ती है।

संस्कृति विज्ञान संस्कृति की अवधारणा का उपयोग करता है, जो मानव अस्तित्व के सार को रचनात्मकता और स्वतंत्रता की प्राप्ति के रूप में प्रकट करता है। यह संस्कृति ही है जो मनुष्य को अन्य सभी प्राणियों से अलग करती है।

संस्कृति की अवधारणा दुनिया के साथ मनुष्य के सार्वभौमिक संबंध को दर्शाती है, जिसके माध्यम से मनुष्य दुनिया और खुद को बनाता है। प्रत्येक संस्कृति एक अद्वितीय ब्रह्मांड है जो किसी व्यक्ति के दुनिया और स्वयं के प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण द्वारा बनाई गई है। दूसरे शब्दों में, विभिन्न संस्कृतियों का अध्ययन करते हुए, हम न केवल पुस्तकों, गिरजाघरों या पुरातात्विक खोजों का अध्ययन करते हैं - हम अन्य मानव संसारों की खोज करते हैं जिनमें लोग रहते थे और हमसे अलग महसूस करते थे।

प्रत्येक संस्कृति व्यक्ति के रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार का एक तरीका है। इसलिए, अन्य संस्कृतियों की समझ हमें न केवल नए ज्ञान के साथ, बल्कि नए रचनात्मक अनुभव से भी समृद्ध करती है। इसमें न केवल मानव गतिविधि के उद्देश्य परिणाम (मशीन, तकनीकी संरचनाएं, अनुभूति के परिणाम, कला के कार्य, कानून और नैतिकता के मानदंड, आदि) शामिल हैं, बल्कि व्यक्तिपरक मानव बल और गतिविधियों (ज्ञान और कौशल) में महसूस की गई क्षमताएं भी शामिल हैं। उत्पादन और पेशेवर कौशल, बौद्धिक, सौंदर्य और नैतिक विकास का स्तर, विश्वदृष्टि, टीम और समाज के भीतर लोगों के आपसी संचार के तरीके और रूप)।

इस तथ्य के कारण कि एक व्यक्ति, अपने स्वभाव से, एक आध्यात्मिक-भौतिक प्राणी है, वह भौतिक और आध्यात्मिक दोनों साधनों का उपभोग करता है। भौतिक जरूरतों को पूरा करने के लिए, वह भोजन, कपड़े, आवास बनाता है और उपभोग करता है, उपकरण, सामग्री, भवन, सड़क आदि बनाता है। आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए, वह आध्यात्मिक मूल्यों, नैतिक और सौंदर्य आदर्शों, राजनीतिक, वैचारिक, धार्मिक आदर्शों, विज्ञान और कला का निर्माण करता है। इसलिए, मानवीय गतिविधि भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति दोनों के सभी माध्यमों से फैलती है। इसलिए, एक व्यक्ति को संस्कृति के विकास में एक प्रारंभिक प्रणाली बनाने वाला कारक माना जा सकता है। मनुष्य चीजों की दुनिया और उसके चारों ओर घूमने वाले विचारों की दुनिया का निर्माण और उपयोग करता है; और संस्कृति के निर्माता के रूप में उनकी भूमिका। एक व्यक्ति संस्कृति का निर्माण करता है, उसका पुनरुत्पादन करता है और उसे अपने विकास के साधन के रूप में उपयोग करता है।

इस प्रकार, संस्कृति मानव गतिविधि के सभी भौतिक और गैर-भौतिक उत्पाद हैं, मूल्य और व्यवहार के मान्यता प्राप्त तरीके, किसी भी समुदाय में वस्तुनिष्ठ और स्वीकृत, अन्य समुदायों और बाद की पीढ़ियों को पारित किए जाते हैं।

वैश्वीकरण और राष्ट्रीय संस्कृतियाँ

संस्कृति, चूंकि यह मानव गतिविधि का एक उत्पाद है, लोगों के समुदाय के बाहर मौजूद नहीं हो सकती है। ये समुदाय संस्कृति के विषय हैं, इसके निर्माता और वाहक हैं।

राष्ट्र अपने अधिकार की प्राप्ति के प्रतीक के रूप में अपनी संस्कृति का निर्माण और रखरखाव करता है। एक राष्ट्र, एक सांस्कृतिक वास्तविकता के रूप में, विभिन्न क्षेत्रों में खुद को प्रकट करता है, जैसे कि प्रथा, इच्छा की दिशा, मूल्य अभिविन्यास, भाषा, लेखन, कला, कविता, कानूनी कार्यवाही, धर्म, आदि। राष्ट्र को राष्ट्र के अस्तित्व में अपना सर्वोच्च कार्य इस रूप में देखना चाहिए। उसे हमेशा राज्य की संप्रभुता को मजबूत करने के बारे में चिंतित होना चाहिए।

पहचान का संरक्षण और इसकी मजबूती मुख्य रूप से आंतरिक ताकतों की गतिविधि और राष्ट्रीय आंतरिक ऊर्जा की पहचान पर निर्भर करती है। सामुदायिक संस्कृति व्यक्तियों की संस्कृतियों का एक साधारण योग नहीं है, यह अति-व्यक्तिगत है और लोगों के समुदाय के मूल्यों, रचनात्मक उत्पादों और व्यवहार के मानकों का एक समूह है। संस्कृति ही एकमात्र शक्ति है जो एक व्यक्ति को एक समुदाय के सदस्य के रूप में बनाती है।

राष्ट्रीय विशेषताओं को संरक्षित करने की संस्कृति समृद्ध हो जाती है यदि यह दुनिया के कई लोगों के साथ बातचीत करती है।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता, उच्च स्तर की सामाजिक एकता, सामाजिक एकजुटता आदि - ये मूल मूल्य हैं जो किसी भी छोटे राष्ट्र की व्यवहार्यता सुनिश्चित करते हैं और राष्ट्रीय आकांक्षाओं और आदर्शों को महसूस करते हैं।

वैश्वीकरण "वैश्विक कानूनी राज्यत्व" के आदर्श को सामने रखता है, जो अनिवार्य रूप से राज्य की संप्रभुता को सीमित करने के साधनों के विस्तार का प्रश्न उठाता है। यह वैश्वीकरण में एक मौलिक नकारात्मक प्रवृत्ति है। इन मामलों में, ऐतिहासिक रूप से पारंपरिक संस्कृति वाले अविकसित देश केवल कच्चे माल के आपूर्तिकर्ताओं के बीच अपना स्थान पा सकते हैं या बिक्री बाजार बन सकते हैं। उन्हें अपनी राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के बिना और आधुनिक तकनीकों के बिना छोड़ा जा सकता है।

मनुष्य ब्रह्मांड में एकमात्र ऐसा प्राणी है जो न केवल इसका चिंतन करता है, बल्कि इसके और स्वयं के उद्देश्यपूर्ण परिवर्तन में इसकी जोरदार गतिविधि में भी रुचि रखता है। वह एकमात्र तर्कसंगत प्राणी है जो प्रतिबिंब में सक्षम है, अपने अस्तित्व पर ध्यान करने में सक्षम है। एक व्यक्ति उदासीन नहीं है और अस्तित्व के प्रति उदासीन नहीं है, वह हमेशा अपने अस्तित्व और अपने जीवन को बेहतर बनाने की इच्छा से निर्देशित विभिन्न संभावनाओं के बीच चयन करता है। एक व्यक्ति की मुख्य विशेषता यह है कि वह एक ऐसा व्यक्ति है जो एक निश्चित समुदाय का सदस्य है, अपने दृढ़-इच्छाशक्ति, उद्देश्यपूर्ण व्यवहार के साथ और जो क्रिया द्वारा अपनी आवश्यकताओं और हितों को संतुष्ट करना चाहता है। संस्कृति बनाने की क्षमता मानव अस्तित्व और इसकी मौलिक विशेषता का गारंटर है।

फ्रैंकलिन का प्रसिद्ध सूत्रीकरण: "मनुष्य एक जानवर है जो उपकरण बनाता है" - इस तथ्य पर जोर देता है कि मनुष्य की विशेषता गतिविधि, कार्य और रचनात्मकता है। साथ ही, यह सभी सामाजिक संबंधों (के। मार्क्स) की समग्रता का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें लोग सामाजिक गतिविधि की प्रक्रिया में प्रवेश करते हैं। समाज और संस्कृति ऐसी गतिविधियों का परिणाम है।

सामाजिक जीवन मुख्य रूप से एक बौद्धिक, नैतिक, आर्थिक और धार्मिक जीवन है। इसमें लोगों के जीवन की सभी विशेषताओं को एक साथ शामिल किया गया है। ई. गिडेंस कहते हैं, "समाज का तात्पर्य रिश्तों की एक ऐसी प्रणाली से है जो एक सामान्य संस्कृति से संबंधित व्यक्तियों को जोड़ती है।" समाज के बिना कोई संस्कृति नहीं हो सकती, लेकिन संस्कृति के बिना कोई समाज भी अस्तित्व में नहीं हो सकता है। हम उस पूर्ण अर्थ में "लोग" नहीं होंगे जिसके लिए आमतौर पर इस शब्द का प्रयोग किया जाता है। हमारे पास खुद को व्यक्त करने के लिए भाषा नहीं होगी, आत्म-जागरूकता नहीं होगी, और हमारी सोचने और तर्क करने की क्षमता गंभीर रूप से सीमित होगी ... "

सामान्यीकृत लक्ष्य और उन्हें प्राप्त करने के साधन हमेशा मूल्यों में व्यक्त किए जाते हैं। वे मौलिक मानदंडों की भूमिका निभाते हैं जो समाज के एकीकरण को सुनिश्चित करते हैं, व्यक्तियों को तर्कसंगत कार्रवाई के विशिष्ट लक्ष्यों के बीच चयन सहित महत्वपूर्ण परिस्थितियों में उनके व्यवहार का सामाजिक रूप से स्वीकृत विकल्प बनाने में मदद करते हैं। मूल्य जीवन की गुणवत्ता के सामाजिक संकेतक के रूप में कार्य करते हैं, और मूल्य प्रणाली संस्कृति के आंतरिक मूल, व्यक्तियों और सामाजिक समुदायों की जरूरतों और हितों की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता बनाती है। मूल्य प्रणाली, बदले में, सामाजिक हितों और जरूरतों पर विपरीत प्रभाव डालती है, सामाजिक क्रिया और व्यक्तियों के व्यवहार के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रोत्साहनों में से एक के रूप में कार्य करती है।

प्रत्येक समुदाय की संस्कृति में, कुछ मूल्य प्रणाली और एक समान पदानुक्रम को अपनाया जाता है। तेजी से हो रहे परिवर्तनों से प्रभावित मानवीय मूल्यों की दुनिया बहुत परिवर्तनशील और विरोधाभासी हो गई है। मूल्य प्रणाली के संकट का अर्थ उनका पूर्ण विनाश नहीं है, बल्कि उनकी आंतरिक संरचनाओं में परिवर्तन है। सांस्कृतिक मूल्य नष्ट नहीं हुए, लेकिन वे अपने रैंक में भिन्न हो गए। किसी भी परिप्रेक्ष्य में, एक नए तत्व की उपस्थिति में पदानुक्रम के अन्य सभी तत्वों का फेरबदल होता है।

नैतिक मूल्य और मानदंड व्यक्ति और समाज के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण घटनाएँ हैं। इन श्रेणियों के माध्यम से व्यक्तियों और समाज के जीवन का नियमन किया जाता है। मूल्य और मानदंड दोनों ही समाज में "बुने हुए" हैं। हालाँकि, अनुपालन केवल एक बाहरी कार्य नहीं है। समूह के मानदंडों के अनुसार, व्यक्ति खुद को मानता है।

राष्ट्रीय आत्म-चेतना का जागरण, जो आज की वास्तविकता में देखा जाता है, राष्ट्रों के विलय की प्रक्रिया की अस्वाभाविकता, मानव स्वभाव के साथ इसकी असंगति की गवाही देता है।

इस बीच, कुछ विचारक गहन सभ्यता और वैश्वीकरण के संदर्भ में मानवता के भविष्य को लेकर चिंतित हैं। "हमारी XX सदी, शायद, लोगों, लोगों, विचारों, सामाजिक प्रणालियों और सभ्यता के भाग्य के दृष्टिकोण से मानव जाति के इतिहास में सबसे नाटकीय थी," ए.ए. ज़िनोविएव, - ... यह शायद अंतिम मानव युग था। "

वैश्वीकरण प्रक्रिया की शुरुआत

पिछली शताब्दी के 90 के दशक से, वैश्वीकरण की घटना समाज के व्यापक हलकों के लिए ज्ञात हो गई है, इस तथ्य के बावजूद कि इसके पहले संकेत 50 के दशक में दिखाई देने लगे थे। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, एक नई विश्व व्यवस्था का गठन किया गया था। दो वैचारिक शिविर उभरे: तथाकथित कम्युनिस्ट, अपने स्वयं के सैन्य ब्लॉक (वारसॉ संधि देशों) के साथ, और तथाकथित पूंजीवादी, जिसने उत्तरी अटलांटिक गठबंधन का गठन किया। शेष देश, तथाकथित "तीसरी दुनिया", एक ऐसे क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते थे जिसमें दो युद्धरत शिविरों के बीच प्रतियोगिता हुई थी, लेकिन वे स्वयं विश्व राजनीतिक प्रक्रियाओं में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाते थे।

उदार लोकतांत्रिक मूल्यों और निजी संपत्ति पर आधारित अर्थव्यवस्था वाला पूंजीवादी गुट एक खुला समाज था और समानता के सामाजिक और साम्यवादी सिद्धांतों पर बने बंद समाज की तुलना में अधिक व्यवहार्य निकला। विरोधाभासी रूप से, लेकिन सच है: कम्युनिस्ट शासन ने मार्क्सवाद के बुनियादी सिद्धांतों और अर्थशास्त्र के अधीन राजनीति को धोखा दिया, जबकि एक खुले समाज ने शुरू में आर्थिक प्रक्रियाओं के आधार पर अपनी नीति बनाई।

आर्थिक उपयोगिता के सिद्धांतों के आधार पर, कई देशों को एक बल में एकजुट करना आवश्यक हो गया। सबसे पहले, आर्थिक एकीकरण की आवश्यकता थी, जिसने अनिवार्य रूप से एक एकल कानूनी स्थान, एक सजातीय राजनीतिक सरकार और लोकतांत्रिक मूल्यों के सार्वभौमिकरण का निर्माण किया। एक नई यूरोपीय उदार-लोकतांत्रिक परियोजना बनाई गई थी, जिसका विचार एक स्वतंत्र, स्वतंत्र व्यक्ति द्वारा दुनिया का निर्माण करना है जो तर्कसंगत रूप से समझ में नहीं आने वाली किसी भी चीज़ को नहीं पहचानता है। ब्रह्मांड को तर्कसंगत तरीके से रूपांतरित किया जाना चाहिए ताकि किसी भी स्वायत्त व्यक्ति के जीवन के अनुकूल हो सके। उदारवादी परियोजना हर उस चीज़ का खंडन है जो पहले से मौजूद है, जिसमें साम्यवाद के यूटोपियन विचार, नैतिक विचार, अंधविश्वास से पहचाने जाने वाले विचार शामिल हैं। इस परियोजना के कार्यान्वयन ने राष्ट्रीय निगमों को अंतरराष्ट्रीय निगमों में बदलना संभव बना दिया, जो बदले में, वैश्विक सूचना क्षेत्र के निर्माण की आवश्यकता थी। इससे जन संचार के क्षेत्र में अभूतपूर्व विकास हुआ, और विशेष रूप से, कंप्यूटर नेटवर्क इंटरनेट का उदय हुआ। इन प्रक्रियाओं का कम्युनिस्ट सोवियत साम्राज्य द्वारा "दृढ़ता से" विरोध किया गया, जो वैश्वीकरण प्रक्रिया का पहला शिकार बना।

द्विध्रुवीय दुनिया के विनाश के बाद, दुनिया धीरे-धीरे अधिक सजातीय हो गई, और संस्कृतियों के बीच के अंतर को आधुनिकता का मुख्य विरोधाभास माना जाने लगा। वर्तमान प्रक्रियाएं कई बुद्धिजीवियों के प्रवचन का विषय हैं, और दो दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जो विभिन्न दृष्टिकोणों के मूल सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करते हैं। आधुनिक अमेरिकी विचारक एफ. फुकुयामा के दृष्टिकोण से, उत्तर-कम्युनिस्ट युग की शुरुआत के साथ, इतिहास का अंत स्पष्ट है। फुकुयामा का मानना ​​​​है कि विश्व इतिहास गुणात्मक रूप से एक नए चरण में चला गया है, जिस पर इतिहास की प्रेरक शक्ति के रूप में विरोधाभास को हटा दिया गया है, और आधुनिक दुनिया एक एकल समाज के रूप में प्रकट होती है। राष्ट्रीय समाजों का समतलीकरण और एक संयुक्त विश्व समुदाय का गठन इतिहास के अंत की शुरुआत करता है: उसके बाद कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं होगा। इतिहास अब व्यक्तिगत राष्ट्रों या राज्यों, संस्कृतियों और विचारधाराओं के बीच संघर्ष का क्षेत्र नहीं है। इसे मानवता की एक सार्वभौमिक और सजातीय स्थिति से बदल दिया जाएगा।

एक अलग दृष्टिकोण अमेरिकी विचारक एस हंटिंगटन द्वारा विकसित किया गया है। उनकी राय में, वर्तमान चरण में, वैचारिक अंतर्विरोधों का स्थान संस्कृतियों (सभ्यताओं) के अंतर्विरोधों द्वारा लिया जाता है। विश्व के राजनीतिक समरूपीकरण की प्रक्रिया सभ्यतागत संघर्षों का कारण बनेगी। ये अलग-अलग विचार इस तथ्य से एकजुट हैं कि दोनों लेखक वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के अस्तित्व (प्रवाह) पर जोर देते हैं, लेकिन उनसे उत्पन्न होने वाले विभिन्न परिणामों और परिणामों को मानते हैं।

वैश्वीकरण की विशेषताएं क्या हैं

आधुनिक दुनिया में हो रही वैश्वीकरण प्रक्रिया की मुख्य विशेषता बिना किसी अपवाद के सभी क्षेत्रों में उदार लोकतांत्रिक मूल्यों का एक्सट्रपलेशन है। इसका मतलब है कि राजनीतिक, आर्थिक, कानूनी, आदि। दुनिया के सभी देशों की व्यवस्थाएं समान होती जा रही हैं, और देशों की अन्योन्याश्रयता अभूतपूर्व अनुपात तक पहुंचती है। अब तक, लोग और संस्कृतियां एक-दूसरे पर इतने निर्भर कभी नहीं रही हैं। दुनिया में कहीं भी उत्पन्न होने वाली समस्याएं बाकी दुनिया में तुरंत दिखाई देती हैं। वैश्वीकरण और समरूपीकरण की प्रक्रिया एक एकल विश्व समुदाय के निर्माण की ओर ले जाती है जिसमें समान मानदंड, संस्थान और सांस्कृतिक मूल्य बनते हैं। एक ही स्थान के रूप में दुनिया की भावना है।

वैश्वीकरण प्रक्रिया निम्नलिखित मुख्य पहलुओं की विशेषता है:

1. अंतर्राष्ट्रीयकरण, जो सबसे पहले, अन्योन्याश्रितता में व्यक्त किया जाता है;

2. उदारीकरण, यानी व्यापार बाधाओं का उन्मूलन, निवेश गतिशीलता और एकीकरण प्रक्रियाओं का विकास;

3. पश्चिमीकरण - दुनिया के सभी हिस्सों में पश्चिमी मूल्यों और प्रौद्योगिकियों का एक्सट्रपलेशन;

4. विक्षेत्रीकरण, जो एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर गतिविधि में व्यक्त किया गया है, और राज्य की सीमाओं के महत्व में कमी आई है।

वैश्वीकरण को पूर्ण एकीकरण की प्रक्रिया कहा जा सकता है। फिर भी, यह पहले विश्व इतिहास में मौजूद एकीकरण के सभी रूपों से मौलिक रूप से अलग है।

अब तक, मानवता एकीकरण के दो रूपों से परिचित रही है:

1. कोई भी मजबूत शक्ति दूसरे देशों को जबरन "हड़पने" की कोशिश कर रही है, और हम एकीकरण के इस रूप को जबरदस्ती (बल) के माध्यम से कह सकते हैं। इस तरह साम्राज्यों का निर्माण हुआ।

2. एक सामान्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए देशों का स्वैच्छिक संघ। यह एकीकरण का एक स्वैच्छिक रूप है।

दोनों ही मामलों में, जिन क्षेत्रों पर एकीकरण किया गया था, वे अपेक्षाकृत छोटे थे और वैश्वीकरण की आधुनिक प्रक्रिया की विशेषता के पैमाने तक नहीं पहुंचे।

वैश्वीकरण न तो सैन्य बल द्वारा एक संघ है (हालाँकि सैन्य बल को एक सहायक साधन के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है) और न ही एक स्वैच्छिक संघ। इसका सार मौलिक रूप से भिन्न है: यह लाभ और भौतिक कल्याण के विचार पर आधारित है। राष्ट्रीय-राज्य निगमों को अंतरराष्ट्रीय निगमों में बदलने के लिए, सबसे पहले, पूंजी की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए एक समान राजनीतिक और कानूनी स्थान की आवश्यकता होती है। वैश्वीकरण को एक नई यूरोपीय उदार परियोजना के तार्किक परिणाम के रूप में देखा जा सकता है, जो आधुनिक यूरोपीय संस्कृति के वैज्ञानिक प्रतिमान पर आधारित है, जो 20 वीं शताब्दी के अंत में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। विज्ञान और शिक्षा के विकास के प्रयासों के साथ-साथ विज्ञान और प्रौद्योगिकी के अंतर्राष्ट्रीय चरित्र ने नई प्रौद्योगिकियों के उद्भव में मदद की, जिसने बदले में, दुनिया को "संकुचित" करना संभव बना दिया। यह कोई संयोग नहीं है कि आधुनिक तकनीक से लैस समाज के लिए, पृथ्वी पहले से ही छोटी है, और प्रयास अंतरिक्ष अन्वेषण की ओर निर्देशित हैं।

पहली नज़र में, वैश्वीकरण यूरोपीयकरण के समान है। लेकिन वह मौलिक रूप से उससे अलग है। एक प्रकार की सांस्कृतिक और प्रतिमान प्रक्रिया के रूप में यूरोपीयकरण स्वयं प्रकट हुआ और यूरोप के निकटतम क्षेत्रों के निवासियों के मूल्य अभिविन्यास में जीवन को व्यवस्थित करने के नियमों का एक उदाहरण माना गया। यूरोपीय जीवन के नियमों और उनके लाभों ने सीमावर्ती संस्कृतियों को प्रभावित किया, न कि केवल आर्थिक प्रभाव या सैन्य शक्ति के माध्यम से। यूरोपीयकरण के उदाहरण पारंपरिक समाजों का आधुनिकीकरण, शिक्षा की इच्छा, रोजमर्रा की जिंदगी की समृद्धि हैं।

इसी तरह के सार:

जब हम पिछले कुछ दशकों में वैश्विक रुझानों के बारे में सोचते हैं, तो दो शब्द अनिवार्य रूप से दिमाग में आते हैं: वैश्वीकरण और अंतर्राष्ट्रीयकरण। वे स्पष्ट रूप से एक दूसरे से संबंधित हैं। लेकिन इन शब्दों का वास्तव में क्या अर्थ है?

हमारे समय का इस्लामी दर्शन। एक मुस्लिम शिक्षण के रूप में सिद्धांत। इस्लामी दर्शन का विकास, अरब-मुस्लिम संस्कृति में कुरान का अर्थ। इस्लाम अरब-मुस्लिम दुनिया के देशों के एकीकरण कारक के रूप में। इस्लामी सम्मेलन का आयोजन।

"संस्कृति" शब्द की व्युत्पत्ति। संस्कृति में बाहरी और आंतरिक (भौतिक और आध्यात्मिक) का अनुपात। भौतिक संस्कृति क्या है, आध्यात्मिक संस्कृति की भूमिका। संचार की बाहरी संस्कृति के निर्माण में एक निर्धारण कारक के रूप में किसी व्यक्ति की आंतरिक संस्कृति।

वैश्वीकरण, संक्षेप में, दुनिया की अखंडता, परस्पर संबंध, अन्योन्याश्रयता, समग्रता और सार्वजनिक चेतना द्वारा इसकी धारणा का गठन और अनुमोदन है। यह एक जटिल प्रक्रिया और एक अवस्था दोनों है।

संस्कृति की बहुस्तरीय संरचना। सामाजिक-आर्थिक विकास के संदर्भ में समाज और मानव गतिविधि के जीवन में इसके कार्य और स्थान। "संस्कृति" सामाजिक प्रजनन के एक आवश्यक तत्व के रूप में, सामाजिक और तकनीकी प्रगति पर इसका प्रभाव।

संस्कृति विज्ञान। इसका सार और अन्य विज्ञानों से अंतर। वस्तु, विषय और सांस्कृतिक अध्ययन की दिशा। मुख्य कार्य। सांस्कृतिक अध्ययन की प्रासंगिकता। सांस्कृतिक अध्ययन और अन्य विज्ञानों के बीच अंतर।

सांस्कृतिक बहुलवाद

(लाट से। प्लायरलिस - बहुवचन) - एक राष्ट्रीय समुदाय के हिस्से के रूप में विभिन्न जातीय संस्कृतियों के मुक्त अस्तित्व और विकास की उपस्थिति और मान्यता।

राष्ट्रीय संस्कृति, भाषा, परंपराएं, मूल्य जातीय-निर्माण कारकों में से एक हैं जो एक विशिष्ट जातीय समूह, समुदाय को दूसरों से अलग करते हैं। पश्चिमी विज्ञान में अपनाई गई पूंजीवाद की अवधारणा, राष्ट्रीय आत्म-चेतना में अस्तित्व और विधायी कृत्यों में समेकन और विभिन्न संस्कृतियों और उपसंस्कृतियों के मुक्त विकास के अधिकार के मानदंडों को मानती है, जिसमें एक जातीय अल्पसंख्यक की संस्कृति और मान्यता शामिल है। सभी लोगों और राष्ट्रीयताओं के लिए इस अधिकार का।

के.पी. एक बहुसांस्कृतिक समाज के पसंदीदा संरचनात्मक सिद्धांत के रूप में देखा जाता है। "बहुसांस्कृतिक समाज" की अवधारणा एक सहिष्णु समाज के निर्माण की आशाओं से जुड़ी है। केपी पर आधारित समाज विभिन्न संस्कृतियों वाले सामाजिक समूहों का एक संग्रह है। हालांकि, साथ ही, संस्कृति अपनी अभिन्न सार्थक संरचना खो देती है, जो समाज के एकीकरण का आधार है, जातीय पहचान का आधार है। एक बहुसांस्कृतिक समाज न केवल बाजार के माध्यम से, बल्कि राज्य की सांस्कृतिक नीति के माध्यम से भी एकजुट हो रहा है।

सामान्य तौर पर, संस्कृति का विकास एक सुपरनैशनल, सजातीय औद्योगिक संस्कृति के कामकाज के मॉडल के अनुसार किया जाता है, लेकिन समानांतर में, विभिन्न समूहों की संस्कृतियों को मजबूत और विकसित किया जा रहा है। राष्ट्रीय संस्कृति अपनी भाषा, परंपराओं, इतिहास, जातीय मिथकों के आधार पर विकसित होती है। एक बहुजातीय समाज हमेशा जातीय संस्कृतियों के सामंजस्य के मुद्दे के बारे में चिंतित रहता है। के.पी. की अवधारणा विभिन्न जातीय संस्कृतियों के बीच बातचीत की जटिल समस्या को हल करने के तरीकों में से एक की पुष्टि करता है।

वैश्वीकरण निस्संदेह विभिन्न राष्ट्रों को सामान्य विशेषताएं प्रदान करता है। अंतर्राष्ट्रीय उपसंस्कृतियाँ दिखाई देती हैं - हिप्पी, रॉकर्स, बाइकर्स, रस्तमान, एनीमे, आदि। लेकिन फिरौन अखेनातेन के समय से ही महानगरीय अस्तित्व में हैं। हालाँकि, वैश्वीकरण राष्ट्रीय पहचान को हिलाने में सक्षम नहीं है। जापानी बाहरी रूप से यूरोपीय लोगों के समान होते जा रहे हैं, लेकिन उनके जीवन को यूरोप या संयुक्त राज्य अमेरिका की तुलना में मौलिक रूप से अलग तरीके से व्यवस्थित किया गया है। रूस में, हम विशेष रूप से उज्ज्वल विदेशी के लिए आसानी से गिर जाते हैं। लेकिन चूंकि हमने जींस पहनना, कोका-कोला पीना और इंटरनेट का उपयोग करना शुरू किया, हमारा देश, जैसा कि आप देख सकते हैं, यूरोप या संयुक्त राज्य अमेरिका के समान नहीं हो गया है - और बेहतर या बदतर के लिए, अपने लिए निर्णय लें। हां, हमने अपनी भाषा को अंग्रेजी शब्दों से भर दिया, लेकिन साथ ही हमने उन्हें इतने सारे रूसी उपसर्गों, प्रत्ययों और विभक्तियों से लैस किया कि हमने उन्हें मान्यता से परे बदल दिया। इसके अलावा, भाषा व्याकरण के रूप में इतनी शब्दावली नहीं है, और यह बहुत धीरे-धीरे बदलती है।

यह समग्र रूप से राष्ट्रीय संस्कृति के साथ समान है। हमारा औसत व्यक्ति टॉल्स्टॉय को भूल सकता है और शेल्डन का आदी हो सकता है - उसकी मानसिकता में कोई खास बदलाव नहीं आएगा।

20वीं सदी का वैश्विकतावाद और आधुनिक नव-वैश्वीकरण।समाज के वैश्वीकरण की प्रक्रिया की वर्तमान अभिव्यक्तियों और प्रवृत्तियों को समझने और पर्याप्त रूप से मूल्यांकन करने के लिए, विकास के दो मुख्य चरणों के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करना आवश्यक है। भूमंडलीकरणवैश्वीकरण प्रक्रिया के वैचारिक आधार के रूप में।

एक विचारधारा के रूप में वैश्वीकरण की उत्पत्ति 70 के दशक की शुरुआत में हुई थी - 20वीं सदी में, जब रोम के क्लब के तत्वावधान में किए गए कई वैश्विक समस्याओं के मात्रात्मक अध्ययन के पहले परिणाम प्रकाशित किए गए थे। इन परिणामों का विश्व समुदाय के अभिजात वर्ग की चेतना पर एक मजबूत प्रभाव पड़ा, जो एक दुविधा का सामना कर रहा था: या तो सभ्यता के विकास के लिए एक नई रणनीति को परिभाषित करने के लिए, या वैश्विक पारिस्थितिक तबाही की अनिवार्यता के साथ आने के लिए। , जिसकी शुरुआत की भविष्यवाणी 2025-2030 की अवधि के लिए की गई थी।

२०वीं सदी के वैश्विकतावाद की एक विशिष्ट विशेषता यह थी कि इसका मुख्य कार्य था विश्व समुदाय का समेकनएक सार्वभौमिक और तेजी से आने वाले खतरे के सामने , वह वैश्विक खतरा जिसने मनुष्य के आगे एक जैविक प्रजाति के रूप में अस्तित्व पर संदेह पैदा कर दिया है। इस खतरे की प्रतिक्रिया के रूप में, कई बहुत ही प्रतिनिधि अंतरराष्ट्रीय मंचों का पालन किया गया, जो सभ्यता के आगे के विकास की वैश्विक समस्याओं के व्यवस्थित विश्लेषण के लिए समर्पित है और वैश्विक पारिस्थितिक तंत्र को रोकने के लिए विश्व समुदाय द्वारा कार्रवाई की एक निश्चित सामान्य रणनीति तैयार करने का प्रयास करता है। तबाही

इन मंचों में सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण को पर्यावरणीय समस्याओं पर प्रसिद्ध अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस (रियो डी जनेरियो, 1992), साथ ही इस विषय पर 19 वीं विश्व दार्शनिक कांग्रेस कहा जा सकता है: " एक महत्वपूर्ण मोड़ पर मानवता: दार्शनिक परिप्रेक्ष्य "(मास्को, 1993)। इन दोनों घटनाओं ने दार्शनिक, सैद्धांतिक और अनुप्रयुक्त अनुसंधान की उस नई दिशा के विकास के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया, जिसे आज के रूप में जाना जाता है। "सतत विकास की समस्याएं". हालाँकि, आज, उपर्युक्त मंचों के ठीक १० वर्षों के बाद, वैश्विकता की विचारधारा में काफी बदलाव आया है। अब हम इसके बिल्कुल नए रूप के साथ काम कर रहे हैं - नववैश्विकवाद, जो पूरी तरह से अलग रणनीतिक लक्ष्यों का पीछा करता है। इन लक्ष्यों का सार यह सुनिश्चित करना है कि हमारे ग्रह की सीमित संख्या में आबादी, अर्थात् पश्चिम के विकसित देशों की आबादी (तथाकथित "गोल्डन बिलियन") तक कच्चे माल और ऊर्जा तक पहुंच सुनिश्चित करें। ग्रह के संसाधन, जिनमें से अधिकांश रूस और देशों के क्षेत्र में स्थित हैं "तीसरी दुनिया", जो भविष्य में कच्चे माल के उपनिवेशों और औद्योगिक कचरे के भंडारण के लिए स्थानों की भूमिका में एक दयनीय अस्तित्व के लिए बर्बाद हो जाएगा।

आधुनिक नव-वैश्विकवाद के समर्थकों के अनुसार, सभ्यता के आगे विकास के लिए यह रणनीति है, जो विकसित पश्चिमी देशों की आबादी के लिए एक अवसर प्रदान करती है और सबसे पहले, संयुक्त राज्य अमेरिका के आधार पर आर्थिक विकास के अपने पाठ्यक्रम को जारी रखने का अवसर प्रदान करता है। असीमित खपत की प्राथमिकता।

नववैश्विकवाद की विचारधारा अब विज्ञान, शिक्षा और उच्च प्रौद्योगिकियों के विकास के लिए प्रदान नहीं करती है। यह समाज पर भौतिक या नैतिक कोई उचित आत्म-संयम भी नहीं लगाता है। इसके विपरीत, आज एक व्यक्ति की सबसे बुनियादी प्रवृत्ति को प्रोत्साहित किया जाता है, जिसकी चेतना अपने आध्यात्मिक विकास और भविष्य की योजनाओं के नुकसान के लिए "यहाँ और अभी" कामुक जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित है।

दुनिया भर में नव-वैश्विकवाद की विचारधारा को फैलाने के रास्ते में एकमात्र बाधा बड़े राष्ट्रीय राज्य हैं जहां पारंपरिक आध्यात्मिक मूल्य अभी भी मजबूत हैं, जैसे देशभक्ति और अपने लोगों की सेवा, सामाजिक जिम्मेदारी, किसी के इतिहास और संस्कृति का सम्मान, अपनी जन्मभूमि के लिए प्यार। नियोग्लोबलिस्ट आज इन सभी मूल्यों को अप्रचलित घोषित करते हैं और नए समय की वास्तविकताओं के अनुरूप नहीं हैं, जहां उग्रवादी उदारवाद, आर्थिक तर्कवाद और निजी स्वामित्व की प्रवृत्ति हावी है।

आखिरकार, ये गुण ही हैं जो आज व्यापार या राजनीतिक क्षेत्र में सफलता दिलाते हैं। इसलिए, नव-वैश्विकवाद की मुख्य चुनौतियों में से एक, जिसे २१वीं सदी में पहले ही पूरी मानवता के लिए संबोधित किया जा चुका है, वह है नैतिक चुनौती, जिसके लिए पहले से मौजूद सभी आध्यात्मिक मूल्यों के आमूलचूल संशोधन की आवश्यकता है। और यह चुनौती आतंकवाद या पर्यावरणीय आपदा के खतरे से कहीं अधिक खतरनाक है। यह खतरा इस तथ्य में निहित है कि नव-वैश्विकवाद की विचारधारा न केवल विश्व समुदाय के सभी लोगों को दो विरोधी शिविरों - दास और स्वामी में विभाजित करती है, बल्कि स्वयं मनुष्य की चेतना को भी विकृत करती है, उसे नष्ट कर देती है कि वास्तव में मानव जो इस तरह के साथ जमा हुआ है मानव विकास की कई सहस्राब्दियों में कठिनाई। कहानियाँ।

परिचय। मौलिक घटनाओं में से एक जो आज मानव समुदाय के जीवन की उपस्थिति और संरचना को उसके सभी पहलुओं - सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक - में निर्धारित करती है - वैश्वीकरण है।

आज यह बिल्कुल स्पष्ट है कि वैश्वीकरण और राष्ट्रीय और जातीय संस्कृतियों के बीच एक बहुत ही महत्वपूर्ण बातचीत है। इस क्रम में, न केवल मुख्य विश्व धर्मों और स्वीकारोक्ति के वितरण के पारंपरिक क्षेत्र हैं, जो अक्सर खुद को अस्तित्व और बातचीत की नई स्थितियों में पाते हैं, फिर से तैयार किए जाते हैं, बल्कि उन्हें अपेक्षाकृत नए मूल्यों के साथ जोड़ा जाता है, जैसे कि, उदाहरण के लिए, नागरिक समाज के सिद्धांत। इन सबके लिए सावधानीपूर्वक अध्ययन और गहन विश्लेषण की आवश्यकता है - दोनों विशेषज्ञों की ओर से और कई हितधारकों की ओर से, जो संस्कृति के भाग्य के प्रति उदासीन नहीं हैं, विशेष रूप से आज की तेजी से बदलती दुनिया में।

मुख्य हिस्सा। सांस्कृतिक वैश्वीकरण की प्रक्रिया आर्थिक और सांस्कृतिक विषयों के बीच घनिष्ठ संबंध बनाती है। उत्तरार्द्ध इतना महत्वपूर्ण है कि हम संस्कृति के अर्थशास्त्र और अर्थव्यवस्था के सांस्कृतिककरण के बारे में बात कर सकते हैं। इस तरह का प्रभाव इस तथ्य से निर्धारित होता है कि सामाजिक उत्पादन बौद्धिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक वस्तुओं और सेवाओं के निर्माण पर या "प्रतीकों" के उत्पादन पर और संस्कृति के क्षेत्र में, बाजार और प्रतिस्पर्धा के नियमों पर केंद्रित है। "जन-संस्कृति") तेजी से महसूस किया जाता है।

आज, संस्कृति को आर्थिक वैश्वीकरण के लिए एक साधारण प्रतिक्रिया के बजाय वैश्वीकरण के एक महत्वपूर्ण पहलू के रूप में अवधारित किया जाना चाहिए। साथ ही, किसी को यह नहीं मानना ​​चाहिए कि संस्कृति का वैश्वीकरण वैश्विक स्तर पर सांस्कृतिक एकरूपता की स्थापना है। इस प्रक्रिया में सांस्कृतिक संघर्ष और विवाद शामिल हैं। विभिन्न संस्कृतियों और सभ्यताओं के संघर्ष और संघर्ष आधुनिक बहुध्रुवीय दुनिया के मुख्य कारक हैं। वैश्वीकरण के सन्दर्भ में एक नए दर्शन की आवश्यकता है - आपसी समझ का दर्शन, जिसे पूर्व और पश्चिम, दक्षिण और उत्तर के बीच संवाद के संदर्भ में माना जाता है।

एक ओर सामाजिक जगत का "सिकुड़ना", और दूसरी ओर स्वयं के "विस्तार" के बारे में दुनिया की जागरूकता का तीव्र विकास, एक ऐसी वैश्विक स्थिति का निर्माण करता है जिसमें सभ्यताओं, क्षेत्रों, राष्ट्र-राज्यों, स्वदेशी लोग, राज्य के दर्जे से रहित, अपने इतिहास और पहचान का निर्माण करते हैं ... दुनिया ने लोगों और क्षेत्रों के बीच अपनी विशिष्टता और पहचान की भावना को तेजी से बढ़ाया है। यह कहा जा सकता है कि स्थानीय राष्ट्रीय परंपराओं और विशेषताओं का संरक्षण एक वैश्विक घटना है।

नतीजतन, सिद्धांत रूप में, विशिष्ट संस्कृतियों को आत्म-संरक्षित करने की क्षमता संभव है, लेकिन यह संभावना केवल कुछ शर्तों के तहत ही महसूस की जाती है।

आधुनिक दुनिया में, राष्ट्रीय संस्कृति से वैश्विक संस्कृति में संक्रमण है, जिसकी भाषा अंग्रेजी है। अमेरिकी डॉलर का उपयोग पूरी दुनिया में किया जाता है, पश्चिमी लोकप्रिय संस्कृति तेजी से हमारे जीवन में प्रवेश कर रही है, एक उदार लोकतांत्रिक समाज का मॉडल कई देशों में एक डिग्री या किसी अन्य पर लागू किया जा रहा है, एक विश्व सूचना स्थान बनाया जा रहा है (इंटरनेट और अन्य, नवीनतम सूचना और संचार प्रौद्योगिकियां), और पश्चिमी वैश्वीकरण किया जा रहा है। संस्कृति, एक नई वास्तविकता प्रकट होती है - आभासी दुनिया और आभासी व्यक्ति। इस प्रकार, अंतरिक्ष और समय करीब और करीब आ रहे हैं, यहां तक ​​​​कि विलय भी हो रहे हैं। वैश्वीकरण विरोधी और पाश्चात्य विरोधी उभरे हैं। इन स्थितियों में, ग्रह के अन्य लोगों की संस्कृति की भाषाई और सांस्कृतिक पहचान, मौलिकता और विशिष्टता को संरक्षित करने का प्रश्न अत्यंत आवश्यक हो जाता है।

विश्व संस्कृति के स्थान में राष्ट्रीय संस्कृति में प्रवेश करने के सबसे कठिन कार्य को हल करने के लिए, निर्णायक कारक खुश करने की इच्छा नहीं है, बल्कि स्वयं बने रहने की क्षमता है। किसी भी मामले में आपको अपनी संस्कृति की सीमाओं के भीतर सीमित नहीं होना चाहिए, आपको विश्व सांस्कृतिक स्थान में जाने की जरूरत है, लेकिन आपको जो है उसके साथ बाहर जाने की जरूरत है, क्योंकि यह इस सामग्री का मूल्य है। इसके अलावा, राष्ट्रीय संस्कृति को "खुद को बेचने" के लिए मजबूर करना और इस तथ्य के लिए तैयार रहना असंभव है कि इसे स्वीकार नहीं किया जाएगा, नहीं माना जाएगा, समझा नहीं जाएगा या इसकी सराहना नहीं की जाएगी। नतीजतन, यह युग, समय का "अदालत के लिए नहीं" है।

हालाँकि, जो अनुमति दी गई है, उसकी सीमा के भीतर, राष्ट्रीय संस्कृति स्वयं की बेहतर धारणा के लिए कर सकती है। यह वैश्वीकरण प्रदान करने वाले अवसरों का लाभ उठा सकता है। वह अपनी छवि को दोहरा सकती है और "हर घर में आ सकती है"। यह बाहर नहीं है कि, "दुनिया के सर्वोत्तम चरणों" पर उत्साह के साथ स्वीकार नहीं किया जा रहा है, राष्ट्रीय संस्कृति को अन्य क्षेत्रों में प्रतिक्रिया मिलेगी, और वहां से इसे और अधिक व्यापक रूप से माना जाएगा।

लेकिन कोई बड़ी परेशानी नहीं होगी, जैसा कि प्रसिद्ध कज़ाख दार्शनिक ए.जी. कोसिचेंको, अगर राष्ट्रीय संस्कृति व्यापक समझ से नहीं मिलती है। आखिरकार, यह सबसे पहले, एक राष्ट्रीय संस्कृति है, और इसलिए, एक विशेष राष्ट्र की संस्कृति है। राष्ट्रीय संस्कृति किसी व्यक्ति को इस संस्कृति में निहित मूल्यों पर शिक्षित कर सकती है और करनी चाहिए। और अगर यह एक वास्तविक संस्कृति है, तो ऐसा व्यक्ति दुनिया के लिए दिलचस्प है, क्योंकि एक सामान्य मानव संस्कृति व्यक्ति की सांस्कृतिक पहचान के माध्यम से प्रकट होती है। राष्ट्रीय संस्कृति अपने विशिष्ट मूल्यों के लिए मूल्यवान है, क्योंकि ये मूल्य दुनिया को देखने और इस दुनिया में होने के अर्थ के अलावा और कुछ नहीं हैं। इस मिट्टी को नहीं छोड़ना चाहिए, नहीं तो राष्ट्रीय संस्कृति लुप्त हो जाती है।

निष्कर्ष। इस प्रकार, वैश्वीकरण की प्रक्रिया न केवल दुनिया के विभिन्न देशों की अर्थव्यवस्था और राजनीति में एक समान संरचना उत्पन्न करती है, बल्कि "वैश्वीकरण" की ओर ले जाती है - आधुनिक पश्चिमी संस्कृति के तत्वों का स्थानीय परिस्थितियों और स्थानीय परंपराओं के अनुकूलन। मानव जीवन के क्षेत्रीय रूपों की विविधता आदर्श होती जा रही है। इस आधार पर, न केवल संरक्षित करना, बल्कि लोगों की संस्कृति और आध्यात्मिकता को पुनर्जीवित करना और आत्मसात करना, स्थानीय सांस्कृतिक परंपराओं और स्थानीय सभ्यताओं को विकसित करना संभव है। वैश्वीकरण के लिए स्थानीय संस्कृतियों और मूल्यों से बिना शर्त समर्पण की आवश्यकता होती है, लेकिन चयनात्मक चयनात्मक धारणा और अन्य सभ्यताओं के नए अनुभव को आत्मसात करना, जो उनके साथ रचनात्मक बातचीत की प्रक्रिया में ही संभव है। सोवियत संघ के बाद के युवा स्वतंत्र राज्यों के लिए यह विशेष रूप से आवश्यक है, उनकी राष्ट्रीय सुरक्षा को मजबूत करना। इसलिए, हमें तत्काल एक अंतःविषय अनुसंधान के रूप में वैश्विक अध्ययन के विकास की आवश्यकता है जो हमें स्थिति का सही आकलन करने और उन्हें हल करने के तरीके खोजने की अनुमति देता है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची:

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आईएसबीएन 5-8291-0167-X

2. फेडोटोवा एन.एन. क्या विश्व संस्कृति संभव है? // दार्शनिक विज्ञान। संख्या 4. 2000.एस 58-68।

3. बिरयुकोवा एम.ए. वैश्वीकरण: संस्कृतियों का एकीकरण और भेदभाव, // दार्शनिक विज्ञान। संख्या 4. 2000.एस 33-42।

4. कोसिचेंको ए.जी. वैश्वीकरण की प्रक्रिया में राष्ट्रीय संस्कृतियाँ // WWW.orda.kz। इलेक्ट्रॉनिक सूचना और विश्लेषणात्मक बुलेटिन। नंबर 8, 9।