Την προέλευση και την ανάπτυξη μιας αρχαίας ελληνικής τραγωδίας. Την εμφάνιση και την ανάπτυξη του είδους της τραγωδίας

Πόλεμοι οπίου: Τραγωδία Guangzhou, τραγωδία της Κίνας τον 18ο αιώνα Κίνα, όπως τώρα, ήταν μεταξύ των μεγαλύτερων εξαγωγέων στον κόσμο. Τσάι, μετάξι και πορσελάνη που αναζητούσαν τις ευρωπαϊκές αγορές. Ταυτόχρονα, η αυτοδύναμη οικονομία του μέσου βασιλείου σχεδόν δεν χρειάστηκε μετρητή

Το Δράμα (από το Ελληνικό Δράμα - Δράση) γεννήθηκε στην Ελλάδα τον 6ο αιώνα π.Χ., όταν η κατασκευή που ανήκει στον σκλάβο και το κέντρο της πολιτιστικής ζωής της Ελλάδας έγινε τελικά ιδρύθηκε στην Αθήνα. Στις ημέρες ορισμένων διακοπών, το αντίκες θέατρο συνέλεξε ολόκληρο τον πληθυσμό της πόλης και τη γύρω περιοχή.

Ο προκάτοχος της εμφάνισης του δράματος στην Ελλάδα ήταν η μακρά περίοδος κατά την οποία ο ηγετικός χώρος καταλήφθηκε από τους Epos και τους στίχους. Το δράμα ήταν ένα είδος σύνθεσης των επιτευγμάτων των γεννήσεων της λογοτεχνίας που σχηματίστηκαν προηγουμένως, συμπεριλαμβανομένου του "επικού" ηρωικού, μνημειώδους χαρακτήρα και της "λυρικής" ατομικής αρχής.

Η εμφάνιση και η ανάπτυξη του ελληνικού δράματος και του θεάτρου συνδέεται, πρώτα απ 'όλα, με τα τελετουργικά παιχνίδια μιμικής φύσης, η οποία στο πρώιμο επίπεδο ανάπτυξης γιορτάστηκε σε πολλά έθνη και διατηρήθηκε εδώ και αιώνες. Τα μιμητικά παιχνίδια των γεωργικών λαών αποτελούσαν μέρος των διακοπών που αφιερώνονται στους πεθαμένους και ανασταλτικούς θεούς γονιμότητας. Τέτοιες διακοπές είχαν δύο πλευρές - σοβαρές, "παθιασμένες", και καρναβάλι, δοξάζοντας τη νίκη των φωτεινών δυνάμεων της ζωής.

Στην Ελλάδα, οι ιεροτελεστίες συνδέονταν με τη λατρεία των θεών - οι προστάτες της γεωργίας: ο Διόνυσος, οι καταστροφικοί, η κόρη της Περσεφόνη. Σε διακοπές προς τιμήν του Θεού, ο Διόνυσος έχει επίσημα και αστεία καρναβάλι τραγούδια. Η θορυβώδης διασκέδαση διευθετείται αυτά, τα οποία συμπεριλήφθηκαν στην ταχύτητα του Διονύσου. Οι συμμετέχοντες στην εορταστική πομπή με κάθε τρόπο "μάσκα" το πρόσωπό τους - λερωμένα το παχύ κρασί του, έβαλαν σε μάσκες και δέρματα κατσίκας.

Τρία είδη αρχαίων ελληνικών δράματος - κωμωδία, τραγωδία και σατιροβυσσική δράση διεξάγονται από τελετουργικά παιχνίδια και τραγούδια προς τιμήν του Διονύσου.

Ένα αναπόσπαστο μέρος των λαϊκών εορταστικών δράσεων που σχετίζονται με τη γεωργική εργασία τραγουδούσε με χορούς. Από αυτά, η κλασική αθηναϊκή τραγωδία εμφανίστηκε αργότερα.

Το θέατρο είχε δύο πλατφόρμες. Ένα - η σκηνή - προοριζόταν για τους ηθοποιούς, την άλλη - Orherestra - για τη χορωδία των 12 - 15 ατόμων.

Οι αρχαίοι Έλληνες πίστευαν ότι στο θέατρο θα πρέπει να αποκαλυφθεί από το σύνολο και τα βαθιά θέματα, οι υψηλές ιδιότητες του ανθρώπινου πνεύματος πρέπει να δοξαστούν και να λιωθούν οι γεύσεις των ανθρώπων και της κοινωνίας. Ο άνθρωπος, κοιτάζοντας το δράμα, θα πρέπει να βιώσει ένα πνευματικό, ηθικό σοκ. Στην τραγωδία, ανταγωνιστικοί ήρωες, ο θεατής πρέπει να κλάψει, και στην κωμωδία - ο τύπος του δράματος, η αντίθετη τραγωδία, είναι να γελάσω.

Οι αρχαίοι Έλληνες δημιούργησαν τέτοιες θεατρικές μορφές ως μονόλογος και διάλογος. Χρησιμοποίησαν ευρέως την πολύπλευρη λειτουργία στο δράμα, εφαρμόζοντας τη χορωδία ως σχολιαστής σχετικά με τα γεγονότα. Η χορωδιακή αποθήκη ήταν ένα μαλλιά, τραγούδησε ενέχυρο. Οι χορωδίες των ανδρών επικράτησαν στην επαγγελματική μουσική.

Στο αρχαίο ελληνικό θέατρο υπήρχαν ειδικά κτίρια - οι Αμφιθειτές που σχεδιάστηκαν ειδικά για την αντίληψη της δράσης και του θεατή. Χρησιμοποιεί σκηνές, σκηνές, μια ειδική διάταξη καθισμάτων για το κοινό, που χρησιμοποιείται στο σύγχρονο θέατρο. Η Ellina δημιούργησε το τοπίο στις παραστάσεις. Οι ηθοποιοί χρησιμοποίησαν τον ειδικό αξιολύπητο τρόπο έκφρασης του κειμένου, χρησιμοποίησε ευρέως μια παντομίμα, εκφραστική πλαστική. Ωστόσο, η μιμητική εκφραστικότητα δεν χρησιμοποιήθηκε συνειδητά, έκαναν σε ειδικές μάσκες, αντανακλώντας συμβολικά τη γενικευμένη εικόνα της χαράς και της θλίψης.

Η τραγωδία (ο τύπος των αμνημένων δράματος του τραγικού PATOS) προοριζόταν για τα μεγάλα στρώματα του πληθυσμού.

Η τραγωδία ήταν μια αντανάκλαση της παθιασμένης πλευράς της Διονυσίας λατρείας. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, τραγωδία, οδηγεί την προέλευσή της από τους τραγουδιστές δυσκολίες. Για τον διάλογο πολέμησε με τη χορωδία σταδιακά μικτά στοιχεία του παιχνιδιού ενεργού. Η λέξη "τραγωδία" προέρχεται από δύο ελληνικές λέξεις: ΤΡΑΓΟΣ - "ΚΑΘΑΡΙΣΜΟΣ" ΚΑΙ ΩΔΕ - "Τραγούδι". Αυτό το όνομα μας οδηγεί σε σάτιρα - Γνωσιακά πλάσματα, δορυφόροι Διονύσης που δοξάζουν τα επιτεύγματα και τα δεινά του Θεού. Η ελληνική τραγωδία, κατά κανόνα, δανείστηκε τα οικόπεδα της μυθολογίας που είναι γνωστά σε κάθε Ελληνικό. Το ενδιαφέρον του κοινού δεν επικεντρώθηκε στο Fabul, αλλά στην ερμηνεία του συγγραφέα του μύθου, σε δημόσια και ηθικά ζητήματα, τα οποία ξεδιπλώθηκαν γύρω από όλα τα διάσημα επεισόδια του μύθου. Στο πλαίσιο του μυθολογικού κελύφους, ο θεατρικός συγγραφέας αντανακλάται στην τραγωδία στη σύγχρονη κοινωνικοπολιτική κατάσταση, εξέφρασε τη φιλοσοφική, εθνοτική, θρησκευτική απόψεις του. Δεν είναι τυχαίο ότι ο ρόλος των τραγικών ιδεών στην κοινωνικοπολιτική και ηθική εκπαίδευση των πολιτών ήταν τεράστια.

Η τραγωδία έχει φτάσει σε σημαντική ανάπτυξη κατά το δεύτερο μισό του 6ου αιώνα π.Χ. Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, ο πρώτος αθηναϊκός τραγικός ποιητής θεωρείται ότι θεωρεί το FESPID την άνοιξη του 534 π.Χ. Με τον εορτασμό του Μεγάλου Διονυσίου, πραγματοποιήθηκε η πρώτη δήλωση της τραγωδίας του. Αυτό το έτος θεωρείται ως το έτος γέννησης του κόσμου. Το FESPID αποδίδεται σε μια σειρά καινοτομιών: για παράδειγμα, βελτιώνει τις μάσκες και τα θεατρικά κοστούμια. Αλλά καθώς η κύρια καινοτομία του FESPID ονομάζεται κατανομή ενός εκτελεστή, τον ηθοποιό, από τη χορωδία. Η υπείδηση \u200b\u200b("ερωτώμενος") ή ο ηθοποιός, θα μπορούσε να απαντήσει στις ερωτήσεις της χορωδίας ή να επικοινωνήσει με τη χορωδία με ερωτήσεις, να αφήσει την πλατφόρμα σκηνής και να επιστρέψει σε αυτό, να απεικονίσει κατά τη διάρκεια της δράσης διαφόρων ήρωων. Έτσι, η πρώιμη ελληνική τραγωδία ήταν ένα είδος διαλόγου μεταξύ ηθοποιού και χορωδίας και μάλλον μοχνή καντάκι. Ταυτόχρονα, ήταν ο ηθοποιός από την ίδια την εμφάνισή του που έγινε μεταφορέας μιας αποτελεσματικής ενεργειακής αρχής, αν και το κόμμα του ποσοτικά στο αρχικό δράμα ήταν ασήμαντο (ο κύριος ρόλος ανατέθηκε στη χορωδία).

Ο Friρια, ένας φοιτητής του FESPID, ένα εξαιρετικό τραγικό της εποχής στο eshil, "εξαπλώθηκε" τα πλαίσια της ιστορίας της τραγωδίας, το έφεραν πέρα \u200b\u200bαπό τα όρια των Μύθων Διονυσίων. Η Frierry είναι γνωστή για τον συγγραφέα πολλών ιστορικών τραγωδίων που γράφτηκαν στις φρέσκες διαδρομές των γεγονότων. Για παράδειγμα, στην τραγωδία "λήψη μήτρας" που παρουσιάστηκε στους Perseys το 494 π.Χ. Οι πόλεις της Μιλήτων, οι οποίοι επαναστάτησαν την περσική κυριαρχία, μαζί με άλλες ελληνικές πόλεις της Μαλαισίας Ασίας. Το παιχνίδι τόσο σοκαρισμένο το κοινό, το οποίο απαγορεύτηκε από τις αρχές, και ο ίδιος ο συγγραφέας καταδικάστηκε στο πρόστιμο μετρητών.

Τα έργα του FESPID και FRINIIX δεν έφθασαν αυτήν την ημέρα, οι πληροφορίες σχετικά με τη θεατρική τους δραστηριότητα είναι λίγες, αλλά δείχνουν επίσης ότι οι πρώτοι θεατρικοί συγγραφείς ανταποκρίθηκαν ενεργά στα σημερινά ζητήματα της νεωτερικότητας και προσπάθησαν να κάνουν το θέατρο στον τόπο συζήτησης του τόπου της συζήτησης του Τα πιο σημαντικά προβλήματα της κοινωνικής ζωής, το turgroquet, όπου οι δημοκρατικές αρχές της Αθηναϊκής ήταν εγκεκριμένες καταστάσεις.

blog.Set, με πλήρη ή μερική αντιγραφή της αναφοράς υλικού στην αρχική πηγή.

Η αρχαία παράδοση θεωρεί τον πρώτο τραγικό θεατρικό συγγραφέα (το δεύτερο μισό του VI αιώνα. Π.Χ.). Για πρώτη φορά, έδωσε ένα άτομο που ενεργεί από τη χορωδία, η οποία έπρεπε να έχει διαδραματίσει αρκετούς ρόλους, αλλάζοντας τη μάσκα και τα κοστούμια κατά μήκος της πορείας. Τα έργα αυτού του συγγραφέα δεν διατηρούνται. Γνωστά ονόματα ορισμένων τραγωδών, για παράδειγμα, PENFI. Μέχρι το χρόνο μας, υπήρχαν τέσσερα έργα με αναψυχή που αποδίδονται στο FEUPIO, αλλά οι περισσότεροι σύγχρονοι ερευνητές εκφράζουν αμφιβολίες σχετικά με την αυθεντικότητά τους. Είναι ασφαλές να υποστηρίξουμε ότι οι μύγες δεν ήταν μόνο ο συγγραφέας, αλλά και ο κύριος καλλιτέχνης των έργων του. Οι διάδοχοι της Furgery εμφανίστηκαν κάπως αργότερα. Οι αρχαίοι συγγραφείς κάλεσαν τα οκτώ ονόματα των πρώτων θεματοφυλακών τραγωδίας, εκ των οποίων τρία ήταν πιο διάσημα. Για παράδειγμα, η Heril (το δεύτερο μισό του VI αιώνα π.Χ. Ε. - το πρώτο μισό του V αιώνα. Το BC ER) ήταν διάσημο για κέρδη 13 νίκες στη Μεγάλη Διονυσιά. Δυστυχώς, κανένα από τα έργα του δεν παρέμεινε. Μία από τις πιο γνωστές τραγούδια αυτής της εποχής ήταν ηρετική (το δεύτερο μισό του αιώνα VI. Π.Χ. Ε. - Πρώτη τρίμηνο v C. BC). Επίσης, νίκησε τη νίκη για τη Μεγάλη Διόνησιά. Η δημιουργικότητά του είχε πολλά χαρακτηριστικά. Έτσι, ο πρώτος εισήγαγε γυναίκες εικόνες στην τραγωδία (για παράδειγμα, στα κομμάτια του "Alkestid", "Danaida"). Επιπλέον, αυτός ο θεατρικός συγγραφέας έσπασε την παράδοση της λήψης οικόπεδων για την τραγωδία λειτουργεί μόνο από τη μυθολογία και δημιούργησε αρκετές θέσεις για τοπικά θέματα. Η τραγωδία "λαμβάνοντας μια μίλτα", αφιερωμένη στην ήττα της πόλης από το Περσή το 494 π.Χ. ER, κούνησε το κοινό σε δάκρυα, για τα οποία υποβλήθηκε σε μεγάλο βαθμό, και αυτό το παιχνίδι απαγόρευσε να δείξει στο μέλλον. Μια άλλη τραγωδία - "Φοίνικες" αφιερώθηκαν στη νίκη του Αθηναϊκού στόλου πάνω από τους Πέρσες στο νησί Salan το 480 π.Χ. μι. Και ήταν η ιστορία του περσικού ευνοούντος για αυτή τη μάχη. Οι περισσότεροι από τους αρχαίους χρόνους φίλων ήταν γνωστοί ως κύριος των λυρικών κομμάτων και ο διευθυντής του χορού στις τραγωδίες τους. Τα ονόματα των δέκα από τις τραγωδίες του είναι γνωστές, από τις οποίες έφθασαν μόνο δευτερεύοντα θραύσματα. Pato (το δεύτερο μισό του VI αιώνα π.Χ. Ε. - Έναρξη V C. BC) ήταν μια οικογένεια Phlunt στην Αργολίδα (Βορειοδυτική Πελοπόννησος). Οι αρχαίες πηγές αποδίδουν σε αυτόν στο λογοτεχνικό σχεδιασμό του Δράμας Σατιρέφ και την εισήγαγε στις θεατρικές παραστάσεις του Μεγάλου Διονυσίου (περίπου 520 π.Χ.). Είναι γνωστό ότι έγραψε 50 κομμάτια, εκ των οποίων μόνο 18 ήταν τραγωδίες και οι υπόλοιπες 32 - σατιροβέρατρο δράμα. Μέχρι το χρόνο μας, μόνο ένα κομμάτι ενός από τα έργα της Πρατίνας αφιερωμένη στον Δοχείο Σαρατιού, ένας ταχέως διαδηλωτές εναντίον του διορισμού του φλάουτου, η οποία σερβίρεται στην πραγματικότητα ως συνοδευτική αυτή τη χορωδία. Ωστόσο, η τραγωδία παίζει από όλους αυτούς τους συγγραφείς είχαν ακόμη πολύ λίγα δραματικά στοιχεία και διατηρήθηκαν στενές σχέσεις με λυρική ποίηση από την οποία αναπτύχθηκε το είδος της τραγωδίας. Με τη δυναμική φήμη της, η σοφίτα τραγωδία πρέπει πρώτα από όλα τα έργα των τριών θεατών: ο Eschil, η Σοφοκλά και του Ευριπίδ, ο καθένας από τους οποίους έκανε ένα αυθεντικό πραξικόπημα στον χρόνο της. Ο Eschila (525-456 π.Χ.) ονομάζεται δίκαια τον «Πατέρα της αρχαίας ελληνικής τραγωδίας», αφού εισήγαγε για πρώτη φορά στο έργο του δεύτερου ηθοποιού, η οποία κατέστησε δυνατή τη δραματουργία της δράσης. Ο Eschil, ο γιος του Euforion, έλαβε χώρα από μια ευγενή οικογένεια και γεννήθηκε στην πόλη της Eleusin κοντά στην Αθήνα. Στην πρώιμη νεολαία της, θα μπορούσε να παρατηρήσει την κατάρρευση της τυραννίας Hypius. Στο μέλλον, η οικογένειά του έλαβε μια πολύ ενεργή συμμετοχή στους ελληνοραστικούς πολέμους. Για παράδειγμα, ένας από τους αδελφούς Meshil, Kinieger, συμμετείχε στη μάχη του Μαραθώνα και προσπάθησε να κυριαρχήσει το εχθρικό πλοίο, αλλά έλαβε σοβαρούς τραυματισμούς από τους οποίους πέθανε. Ένας άλλος αδελφός, η Amini, διέταξε το Αθηναϊκό πλοίο, άρχισε τη μάχη της Σαλαμίνης. Ο ίδιος ο Eschil αγωνίστηκε στον μαραθώνιο, με ένα σάλβα και στο διοικητικό συμβούλιο. Δραματικά έργα άρχισε να γράφει νωρίς. Ξύπνησε, αλλά για πρώτη φορά στους διαγωνισμούς των τραγικών ποιητών, ενήργησε το 500 π.Χ. ER και η πρώτη νίκη κέρδισε το 484 π.Χ. μι. Στη συνέχεια, ο Eschil κέρδισε αυτούς τους διαγωνισμούς για άλλες 12 φορές. Ο σεβασμός για τον ποιητή ήταν τόσο μεγάλη που μετά τη δυνατότητα του θανάτου του να επαναλάβει την παραγωγή τραγωδιών σχετικά με τα δικαιώματα των νέων DRAM. Στην άνθηση του έργου του, ο Eschil επισκέφθηκε το νησί της Σικελίας κατά την πρόσκληση των Συρακουσών του Τίρανα Γκιέρι, με το δικαστήριο της οποίας και πάλι η περίφημη τραγωδία των ίδιων "Περσών". Στην ίδια θέση, ο θεατρικός συγγραφέας δημιούργησε το έργο "Etnianki" στο τοπικό θέμα. Στο τέλος της ζωής του, μετά από επιτυχώς την παραγωγή στην Αθήνα, τα τετράγωνα του "Orestei" το 458 π.Χ. μι. Μετακόμισε στη Σικελία, όπου πέθανε στην πόλη Gel. Ο λόγος για την κίνηση Οι περισσότεροι σύγχρονοι ερευνητές θεωρούν τη διαφωνία του Eschil με νέες πολιτικές παραγγελίες στην Αθήνα. Είναι περίεργο ότι στην επιτύμβια στήλη που περιγράφεται, σύμφωνα με τον θρύλο, ο ίδιος ο θεατρικός συγγραφέας, δεν υπάρχει μια λέξη για τις λογοτεχνικές του δραστηριότητες, αλλά αναφέρεται μόνο για την έγκυρη του στα πεδία μάχης με τους Πέρσες. Δείχνει σαφώς ότι στα μάτια των αρχαίων Ελλήνων, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Eschil, την εκτέλεση του πατριωτικού του χρέους, ειδικά σε μάχες με τους εχθρούς της πατρίδας, επικαλύπτονται όλα τα άλλα αξία. Ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό της κοσμοθεωρίας του Eschil, έντονα εκδηλωμένο στο έργο του, ήταν μια βαθιά πεποίθηση στην τελική ευφυΐα του χώρου, η οποία βασίζεται στους νόμους της Αιώνιας Δικαιοσύνης που ιδρύθηκε από τους αθάνατους θεούς. Οι ανθρώπινες πράξεις είναι ικανές να ανακινήσουν τη θεϊκή συσκευή του κόσμου για λίγο, το παίρνουμε μερικές φορές σε μια επικίνδυνη ισοπαλία, αλλά συμβάλλουν επίσης στην επιστροφή ισορροπίας στην αρχική του θέση. Βρίσκεται σε αυτές τις αρχές ότι βασίζεται όλη η εργασία του Eschil. Σύμφωνα με διάφορες εκτιμήσεις, η λογοτεχνική κληρονομιά του θεατρικού συγγραφέα που περιλαμβάνεται από 72 έως 90 παίζει, αλλά μόνο 7 διατηρήθηκαν μέχρι το χρόνο μας. Οι ακριβείς ημερομηνίες δημιουργίας δεν είναι εγκατεστημένες για όλα αυτά τα έργα. Είναι γνωστό ότι η τραγωδία των "Περσών" παραδόθηκε για πρώτη φορά το 472 π.Χ. μι., "Επτά εναντίον του FIV" - το 467 π.Χ. μι., και η τετραγωνική "Orestea", που αποτελείται από τις τραγωδίες "Αγαμέμνονα", "Hoăofors" και "Evmenia" - το 458 π.Χ. μι. Η τραγωδία του "Racer" ήταν το πρώτο μέρος της τετραγίας, το οικόπεδο ελήφθησαν από τον μύθο περίπου 50 αδελφές της Δανίδας, ο οποίος διασώζει τη δίωξη του ίδιου αριθμού των ξαδέλφων τους που αποφάσισαν να παντρευτούν. Όταν έγινε βίαιος γάμος, η Danaida σκότωσε τους συζύγους τους στην πρώτη νύχτα γάμου. Μόνο ο νεαρός hypermere δεν το έκανε, το οποίο εξέφρασε τη λύπη του για τον σύζυγό του, για το οποίο εμφανίστηκε πριν από το δικαστήριο της αδελφής. Ήταν δικαιολογημένη μόνο μετά τις παρεμβάσεις της Αφροδίτης, οι οποίες δήλωσαν ότι αν όλες οι γυναίκες άρχισαν να σκοτώνουν τους συζύγους τους, το ανθρώπινο γένος θα σταματήσει πολύ. Το hypermeret ήταν ο ιδρυτής του βασιλικού γένους του Άργους. Ο Eschil δημιούργησε τα έργα του σύμφωνα με τη μυθολογική παράδοση, αλλά εισήγαγε στην τραγωδία την εικόνα του Άργους Τσάρ της Πελασγής, που την απεικονίζει έναν ιδανικό μονάρχη, το οποίο συμφώνησε να πάρει Δανίδα κάτω από την υποστήριξη του, αλλά ακόμα δεν μπορούσε να τα σώσει από έναν ανεπιθύμητο γάμο. Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, μόνο το πρώτο μέρος της Tetralogia διατηρείται πριν από το χρόνο μας - η τραγωδία του "καλοκαιριού", λέγοντας για την άφιξη της Δανίδας στο Άργος σε αναζήτηση ασύλου. Δύο ακόμη τραγωδίες - "Αιγύπτιοι" και "Danaida", λέγοντας για περαιτέρω εκδηλώσεις, καθώς και το Δραματικό Σατιρόφ "Αμυμώνα", αφιερωμένο σε ένα από τα Δανίδα και το ονομάστηκε. Στην αρχαιότητα, η τραγωδία του Eschil "Persian" ήταν πολύ δημοφιλής, η οποία δεν σχετίζεται με άλλα μέρη της τριλογίας, την οποία συμπεριλήφθηκε. Ήταν ένα πατριωτικό έργο που λέει για την ήττα του περσικού στόλου στη Σαλάμνα και μία από τις λίγες αρχαίες ελληνικές τραγωδίες αφιερωμένες στη μη μυθολογική ιστορία, αλλά τα γεγονότα της πρόσφατης ιστορίας. Η ενέργεια λαμβάνει χώρα σε μία από τις πρωτεύουσες του Περσικού Κράτους - Suzah. Οι ήρωες της τραγωδίας είναι η μητέρα του King Cerks, οι Atosts, οι οποίοι παρέμειναν κατά την έλλειψη του γιου του από την κυβέρνηση της χώρας, το δελτίο, ο οποίος έφερε τις ειδήσεις σχετικά με την ήττα του στόλου, τη χορωδία, των οποίων τα μέλη παίζουν τους πρεσβύτερους SOZ. Λίγο πριν την εμφάνιση του δελτίου, η βασίλισσα είδε ένα κακό όνειρο και ως εκ τούτου ήταν συναγερμός. Το άγχος μεταδίδεται από τον Khore. Οι πρεσβύτεροι συμβουλεύουν την Atross να υποβάλουν αίτηση για συμβουλές στη σκιά του τελευταίου συζύγου της Darius. Αυτή τη στιγμή, εμφανίζεται το δελτίο, το οποίο αναφέρεται στα νυφικά νέα. Η ιστορία του αντιπροσωπεύει το κύριο μέρος της τραγωδίας. Μετά από αυτό, η βασίλισσα ακόμα γύρισε για να εξηγήσει τη σκιά του Δαρείου που της προκάλεσε. Εξηγεί την ήττα των Περσών των θεών του Θεού του Kari και την αλαζονεία του Ξέρξης και εμποδίζει μια νέα ήττα του Περσικού Στρατού υπό πληρωμές. Μετά από αυτό, ο ίδιος ο Xerxes εμφανίζεται και θρηνεί την ήττα των στρατευμάτων του. Η χορωδία τον ενώνει και η τραγωδία τελειώνει με μια γενική κραυγή. Στο έργο, ο συγγραφέας απεικονίζει τέλεια την ανάπτυξη του δράματος της κατάστασης. Γενικά, η τραγωδία χαρακτηρίζεται από πατριωτικό προσανατολισμό. Περσία, όπου "όλοι δούλοι, εκτός από ένα", η Ελλάδα αντιτίθεται, του οποίου ο πληθυσμός χαρακτηρίζεται ως ελεύθερος άνθρωπος: "Δεν εξυπηρετούν κανέναν, και είναι σκλάβοι". Πολλά από τα αντίγραφα των ηθοποιών στοχεύουν στη συναρπαστική αίσθηση της πατριωτικής υπερηφάνειας στο κοινό. Η βαθιά τραγανισμός του περιεχομένου ήταν γεμάτη με την τετραλογία του Eschila, αφιερωμένη στον διάσημο μύθο της Εδίδας. Ο κύκλος περιελάμβανε τις τραγωδίες του "LAI", "OEDIP", "επτά γείσο PHI" και το δράμα Satyrovskaya "Sphinx". Μέχρι την εποχή μας, μόνο η τραγωδία του "επτά Voom" διατηρήθηκε από αυτή τη τετραγία. Είναι αφιερωμένη στην ιστορία του μύθου, λέγοντας για τη διανομή μεταξύ των αδελφών Eteokl και των πολιτικών - οι γιοι του Edip. Μετά το θάνατό του μεταξύ τους, τα διασταυρούμενα σύνορα ξεκίνησαν για το βασιλικό θρόνο στον Φιλαν. Η Eteokl ήταν σε θέση να καταγράψει την ισχύ στην πόλη και οδήγησε την πολυτεία. Δεν το δέχτηκε και, συλλέγοντας τα στρατεύματα με τη βοήθεια των έξι φίλων του, κατευθύνθηκε προς τα πτητικά. Ένας στρατός στάλθηκε σε κάθε μία από τις επτά πύλες της πόλης υπό τη διοίκηση ενός από τους ηγέτες. Στην αρχή της τραγωδίας, η Etookl στέλνει ένα Lazutcher να εκτιμήσει τις δυνάμεις των αντιπάλων. Η χορωδία απεικονίζει τις γυναίκες της Fvan. Στην αρχή της τραγωδίας, σκαρφαλώνουν στο τρόμο, αλλά ο Eterookl τους καταπραΰνει. Επιστρέφει τον γύρο και αναφέρει για το τι είδε. Σύμφωνα με το χαρακτηριστικό του ηγέτες του, ο κυβερνήτης της FVAN στέλνει τον κατάλληλο διοικητικό διοικητή από το περιβάλλον τους σε κάθε στόχο. Όταν μαθαίνει ότι τα στρατεύματα οδήγησαν ο αδελφός του πλησιάζοντας την τελευταία πύλη, αποφασίζει να τους πάει. Καμία πειθησία δεν μπορεί να σταματήσει την Etecla. Φεύγει, και η χορωδία τραγουδά ένα θλιβερμένο τραγούδι για τις κακοτυχίες του γένους Edipa. Μετά το τραγούδι, εμφανίζεται το δελτίο, λέγοντας για την ήττα των εχθρών και για τη μονομαχία μεταξύ των αδελφών στα οποία και οι δύο πέθαναν. Στη συνέχεια, η Herald ανακοινώνει την απόφαση των πρεσβυτέρων της πόλης να προδώσει το σώμα της ETECEL με την αξιότιμη ταφή και το σώμα της Πολυνικής είναι η στολή. Ωστόσο, η Αντιγόνη, μία από τις κόρες του Edip, δήλωσε ότι θα θάψει το σώμα του αδελφού μου, παρά την απαγόρευση. Μετά από αυτό, η χορωδία χωρίστηκε σε δύο μέρη: κάποιος προσχώρησε στην Antagona, ο άλλος πήγε με την αδελφή της στο Indoma για την ταφή της Eteokla. Ωστόσο, πολλοί ερευνητές πιστεύουν ότι η αρχικά της τραγωδίας δεν είχε αυτόν τον επίλογο και είναι η μεταγενέστερη εισαγωγή που εισάγεται στο έργο υπό την εντύπωση των έργων των μεταγενέστερων τραγουσών, όπου αυτό το θέμα αναπτύχθηκε ειδικά. Σε γενικές γραμμές, στην τετραλογία, η ιδέα του βράχου, η οποία έρχεται πάνω από τη μεγαλοφυία της Λαίας και της EDIP, η οποία πρέπει συνεπώς να διακοπεί, ώστε στο μέλλον να μην υπάρχουν πιο τρομερά εγκλήματα από αυτά που έχουν ήδη συμβεί. Σε αυτό το Eschil είδε τον εορτασμό της αντικειμενικής αναγκαιότητας. Στα έργα αυτού του κύκλου, αναχώρησε από την έννοια μιας αδιαμφισβήτητης σύγκρουσης, η οποία έλαβε χώρα στους "Πέρσες", στην κατανόηση της διαλεκτικής διαμάχης του κόσμου, όταν η ίδια πράξη μπορεί να είναι τόσο δίκαιη όσο και εγκληματική. Μία από τις πιο γνωστές τραγωδίες του Eschila είναι ο "Προμηθέας αλυσοδεμένος". Αυτό το έργο είναι το πρώτο στην τετραλογία, η οποία περιλαμβάνει επίσης τις τραγωδίες της "Προμηθείας" και "Promethea-Firemen", διατηρημένα σε μικρά περάσματα, καθώς και άγνωστα ακόμη και με το όνομα του Δράμας Satirovy. Ο μύθος για την Προμηία είναι ένας από τους παλαιότερους στη σοφίτα. Αρχικά, λατρευόταν ως θεός πυρκαγιάς. Ο Ησίοδος στα ποιήματά του τον απεικονίζει εξίσου έναν πονηρό, εξαπάτηση του Δία και απήγαγε φωτιά από τον ουρανό κατά τη διάρκεια της πρώτης θυσίας. Αργότερα, ο Prometheus άρχισε να θεωρείται ο δημιουργός της ανθρώπινης φυλής, τους πρώτους εκπροσώπους των οποίων έκοψε από πηλό και αναπνευσμένη ζωή σε αυτά. Ο Eschil γεμίζει αυτόν τον μύθο με ένα νέο νόημα. Έχει Prometheus - ένας από τους τιτάνες, αλλά όταν οι αδελφοί του ανέβαιναν εναντίον του Δία, βοήθησε να υπερασπιστεί τη δύναμή του, για την οποία πήρε μια ισότιμη θέση με τους θεούς. Ωστόσο, ο Zeus σύντομα αποφάσισε να καταστρέψει ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Προμηθέας, για να αποτρέψει αυτή τη φωτιά και να το έδωσε στους ανθρώπους από ό, τι και έφερε τον θυμό του από τους θεούς της Βλαδάκκα. Στον "Προμηθέα", περιγράφεται ως οι τελετές του Δία (ισχύς και η δύναμη) μαζί με τον Ηφαίστου μόλυβδο τιτάν σε ένα βράχο στη Σκυθία και να το επισυνάψει. Όλη αυτή τη φορά, ο Prometheus κράτησε σιωπή και, μόνο παραμένοντας μόνος, επέτρεψαν να ρίξει τη θλίψη του. Ακούγοντας τη φωνή του, οι νύμφες των ωκεανών που απεικονίζονται από τη χορωδία πετούν σε αυτόν. Εκφράζουν τη συμπάθειά τους του ήρωα, που τους λέει για τη ζωή τους. Σύντομα ο πατέρας του νυμφυλικού ωκεανού φτάνει στο βράχο, λυπάται επίσης τον Προμηθέα, αλλά συμβουλεύει να σφραγίσει τις υποβολές στον Δία για να λάβουν συγχώρεση. Ωστόσο, η ίδια η σκέψη είναι απαράδεκτη για τον Τιτάνα, οπότε απορρίπτει αυτή την πρόταση και οι ωκεανοί μύγες. Η συνομιλία με τη νύμφη συνεχίζεται. Τώρα ο Τίνας λέει για την ευλογία του για τους ανθρώπους, επειδή τους δίδαξε τη δυνατότητα να χειριστούν τη φωτιά, να χτίσουν τη στέγαση, να κηρύξουν τα ζώα, να δημιουργήσουν κράτη, να διδάσκονται επιστήμη και βιοτεχνίες κλπ. Αυτή τη στιγμή, πέρα \u200b\u200bαπό τους βράχους, όπου ο ακρωτηριασμός του Ο Προμηθέας περνάει, έχοντας ατυχία να προκαλέσει την αγάπη του Δία και να αντιμετωπιστεί για αυτόν τον ήρωα σε μια αγελάδα. Ο Προμηθέας, προικισμένος με το δώρο της προφητείας, της λέει για την παρελθόντα της περιπλανιέται και προβλέπει περαιτέρω μοίρα, ειδικότερα, λέει ότι θα συμβεί από τον μεγάλο ήρωα, ο οποίος θα τον απελευθερώσει από τον Muk. Αυτός είναι ο σύνδεσμος με την επόμενη τραγωδία της τετραλογίας. Στο τέλος, ο Προμηθέας λέει ότι γνωρίζει το μυστήριο του θανάτου του Δία και μόνο μπορεί κανείς να τον σώσει. Στη συνέχεια, ο βράχος είναι ο Hermes και απαιτεί να αποκαλύψει το μυστικό, αλλά ο τιτάνας αρνείται να το κάνει. Ούτε η πειθησία ούτε οι απειλές μπορούν να τον κάνουν να το κάνουν. Στη συνέχεια, ο θυμωμένος Zeus θέτει μια ισχυρή καταιγίδα. Κατά τη διάρκεια της, το φερμουάρ χτύπησε το βράχο, και μαζί με το βουνό Τιτάν ανατράπηκε στο υπόγειο. Στην επόμενη τραγωδία περιγράφεται για το πώς η Prometheus υποβλήθηκε σε νέο βασανισμό, αλυσοδεμένο στον καυκάσιο βράχο. Κάθε μέρα, ο αετός Δίας συνδέθηκε με αυτόν και το Kleval το ήπαρ, ο οποίος εργάστηκε όλη τη νύχτα. Σε αυτό το έργο, η χορωδία απεικονίζεται από το συμπέρασμα των αδελφών του των Τιτάνων, το οποίο μιλάει για το αλεύρι του. Στη συνέχεια εμφανίζεται ο Ηρακλής, σκοτώνει τον αετό και ελευθερώνει τον Προμηθέα. Ο μύθος λέει ότι ο Τιτάν άνοιξε ωστόσο τον Δία το μυστικό του πιθανού θανάτου του: ο Θεός έπρεπε να ανατρέψει το παιδί που γεννήθηκε από τον υποτιθέμενο γάμο του με τη θεά φέτα. Ως εκ τούτου, αποφασίστηκε να δώσει ο θνητός βασιλιάς του Pelle. Προς τιμήν του Προμηθέα να δημιουργήσει μια λατρεία στη σοφίτα. Δεν είναι πλέον δυνατό να διαπιστωθεί με ακρίβεια αν ο Eschil ανέπτυξε αυτό το μυθολογικό οικόπεδο σε οποιοδήποτε είδος εργασίας ή όχι. Γενικά, σε αυτή τη τετραλογία, ο θεατρικός συγγραφέας αναχωρεί από την παραδοσιακή ανθρωπομορφική (ανθρώπινη) εικόνα της εικόνας του Δία, η οποία αντιπροσωπεύεται επίσης από έναν σκληρό τύραννο, να τιμωρείται ο ήρωας για τα οφέλη που τους παρέχονται σε ανθρώπινη φυλή. Ωστόσο, σύμφωνα με τη μαρτυρία των αρχαίων πηγών, η εικόνα του Ανώτατου Θεού έχει ήδη προικίσει με άλλα χαρακτηριστικά, τα οποία και πάλι επιστρέφουν σε αυτόν την εμφάνιση της ευγενικής Βλαδάκκα: Αυτός, σύμφωνα με τον Eschila, έδωσε στους ανθρώπους τα ηθικά θεμέλια, το συμπλήρωμα στο οποίο το συμπλήρωμα Υλικό παροχές εφαρμόστηκαν στο PAWERHEM. Η ίδια η εικόνα του Τιτάνα έχει πραγματικά μνημειώδη μεγαλοπρέπεια, διότι, που κατέχει το δώρο της Προβλεπόμενης, ήξερε για όλο το αλεύρι, το οποίο ετοιμάστηκε από αυτόν, αλλά ακόμα δεν κατακτά το σκληρό τυράν. Αυτό δίνει μια εξωτερικά στατική τραγωδία ένα τεράστιο εσωτερικό στρες και ειδική εκφραστικότητα. . Τα πιο σύνθετα έργα του Eschila ήταν τα έργα που ήταν στο Tetraldogue "Orestea" ("Orestieus"), όπου ο συγγραφέας ενσωμάτωσε πλέον πλήρως την έννοια της τραγικής διαλεκτικής που τοποθετούνται στη συσκευή του κόσμου. Σε αυτόν τον κύκλο, οι τραγωδιές "Agamemenon", "Ho Evenia", "Evmenia", η οποία παρέμεινε εντελώς, και δεν έφθασαν στο Σατιρόφ Δράμας "Πρωσία" μπροστά μας. Η κύρια ιστορία της τεταλογιάς λήφθηκε από τα ποιήματα του Trojan Kick, με μεγαλύτερη ακρίβεια, από την αφήγηση του θανάτου του βασιλιά Αγαμέμνονα. Στην Οδύσσεια, σκοτώθηκε από τον ξάδελφό του Egisf, ο οποίος βοήθησε τη σύζυγο του βασιλιά Cliquenesther. Αργότερα, ο ποιητής Stusihor κατηγορούσε ένα μετρητή κλίχρο σε αυτή τη δολοφονία. Αυτή η έκδοση αποδέχθηκε το Eschil. Επιπλέον, υπέστη τόπο δράσης από τη Μύκεν στο Άργος. Η πρώτη τραγωδία περιγράφει την επιστροφή του Αγαμέμνονα από τους τοίχους της Τροίας και της δολοφονίας του. Η χορωδία απεικονίζει τους τοπικούς πρεσβύτερους, μιλώντας μεταξύ τους, θυμηθείτε τον ζοφερό Omen, το οποίο συνέβη πριν από την έναρξη της Trojan εκστρατεία. Το πιο τρομερό ήταν ότι ο ΑΓΑΜΜΕΜΕΝΩΝ αποφάσισε να θυσιάσει τη μητρική του κόρη με την μειμάγει για να απολαύσει την Αρτέμιδα, ο οποίος, έχοντας αποδεκτή στους Έλληνες, δεν επέτρεψε στον άνεμο να φυσήσει. Η υποδοχή της πλαισίας βγαίνει και αναφέρει το ληφθέν μόλυβδο: η Τροία έπεσε, και ο βασιλιάς επιστρέφει στο σπίτι. Ωστόσο, αυτά τα νέα δεν καθησυχάζουν τους πρεσβύτερους. Τέλος, ο ίδιος ο βασιλιάς εμφανίζεται, συνοδευόμενος από την προφητεία της φυλακισμένης Cassandra, την κόρη της Priama. Η ευρεσιτεχνία συναντά τον σύζυγό της με τις μεγαλύτερες τιμές και τις πεπλατυσμένες ομιλίες. Ο Αγαμαμένης πηγαίνει στο παλάτι, ακολουθούμενη από την Κασσάνδρα. Ωστόσο, αισθάνεται ήδη τον στενό θάνατο και τον βασιλιά, και τον εαυτό του, προφητεύει γι 'αυτό. Η χορωδία είναι ακόμα πιο ανησυχητική και σύντομα ακούει τις κτηνοτροφικές κραυγές. Οι θεατές δείχνουν τις εσωτερικές εγκαταστάσεις του παλατιού, όπου τα σώματα των σκοτωμένων Αγαμέμνονα και η Κασσάνδρα στέκονται κλίκες με ένα αιματηρό σπαθί στα χέρια του. Εξηγεί το έγκλημά του στους πρεσβύτερους επιθυμούν να εκδικηθούν για την σκοτωμένη κόρη. Ωστόσο, η χορωδία, βαθιά συγκλονισμένη από το έγκλημα, κατηγορεί τον ορειβασία και είναι έτοιμος να κανονίσει το δικαστήριο πάνω από αυτό. Αλλά ο εραστής του Egisf εμφανίστηκε, που περιβάλλεται από τους σωματοφύλακες του, σηκώνεται για τη βασίλισσα. Είναι ακόμη έτοιμος να βιαστούμε στους πρεσβύτερους με ένα σπαθί και η κλημαρτωλότητα να τον κρατά μόλις μακριά από περαιτέρω αιματοχυσία. Οι πρεσβύτεροι αποκλίνουν, εκφράζοντας την ελπίδα ότι ο γιος του βασιλιά Ορεστών θα μπορέσει να εκδικηθεί στον πατέρα του όταν ταιριάζει. Έτσι η πρώτη τραγωδία του κύκλου τελειώνει. Το δεύτερο παιχνίδι ονομάζεται "Hoăofors", ο οποίος στη μετάφραση δηλώνει τις "γυναίκες που μεταφέρουν ταχείες". Σε αυτό, η τραγική σύγκρουση επιδεινώνεται σημαντικά. Η δράση του παιχνιδιού συμβαίνει περίπου δέκα χρόνια μετά τα γεγονότα που περιγράφονται παραπάνω. Ο Oest ανατράπηκε στο Fokhid στην οικογένεια του βασιλιά Strafiya, μαζί με το γιο του, χάπι με το οποίο έγιναν αδιάσπαστοι φίλοι. Ο Orest σκέφτεται για το χρέος του να εκδικηθεί για το θάνατο του Πατέρα, αλλά φοβάται να κάνει ένα τρομερό έγκλημα - να σκοτώσει τη μητέρα του. Ωστόσο, ο Aracle Apollo, στον οποίο ο νεαρός στέλνει στο Συμβούλιο, διατάζει να το κάνει αυτό, απειλώντας διαφορετικά τρομερές τιμωρίες. Φτάνοντας στο Άργος, το Orest και το χάπι πηγαίνουν στον τάφο του Αγαμέμνονα για να κάνετε μια αναμνηστική τελετή εκεί. Σύντομα ήρθε και οι δύο γυναίκες-hoophores που αποτελούν τη χορωδία, μαζί τους υπήρχε μια ηλεκτρική, αδελφή του Ορέστου. Ο αδελφός ανοίγει το στόχο της για την άφιξή του. Η Electra συμφώνησε να τον βοηθήσει. Το σχέδιο συνωμότων που διαχειρίζονται. Η υποδοχή και η EGISF σκοτώθηκαν. Ωστόσο, αμέσως μετά, οι θεές της αποστολής της Erynia εμφανίζονται και αρχίζουν να ακολουθούν τα orps. Ψάχνει για τη σωτηρία στο ναό του Απόλλωνα. Το τελευταίο παιχνίδι "Evmenda" ξεκινά το γεγονός ότι ο Ορέστης έρχεται στους Δελφούς να ζητήσει βοήθεια από τον Απόλλωνα. Η Erynia, η οποία αποτελεί αυτή τη χορωδία τραγωδίας εμφανίζεται εκεί. Ο Απόλλων λέει ότι ο Ορέστης πρέπει να πάει στην Αθήνα και να αναζητήσει δικαιολογίες μπροστά από τη θεά Αθηνά. Ο νεαρός κάνει. Η Αθηνά δημιουργεί ειδικά ένα ειδικό συμβούλιο για τη δοκιμή - Areopag. Μιλώντας σε αυτό, η Erinia θέτει μια χρέωση και απαιτεί την πιο σοβαρή τιμωρία για ένα άτομο που διαπράττει ένα τρομερό έγκλημα - τη δολοφονία της μητέρας του. Ο Oest αναγνωρίζει το έγκλημα που τον διέπραξε, αλλά η φήμη γι 'αυτόν στον Απόλλωνα, στην εντολή του οποίου ενήργησε. Ο Απόλλων επιβεβαιώνει ότι αυτό και στην ομιλία του αρχίζει να αποδεικνύει ότι για την οικογένεια, ο πατέρας είναι μεγαλύτερος από τη μητέρα και επομένως το VENGE ήταν δίκαιο. Τέλος, οι δικαστές αρχίζουν να ψηφίζουν. Οι φωνές διαιρέθηκαν εξίσου και η λύση εξαρτάται από την Αθηνά. Δίνει τη φωνή του για να δικαιολογήσει τον νεαρό άνδρα. Η θυμωμένη Erinia άρχισε να είναι εξοργισμένος από την παραβίαση των δικαιωμάτων τους, αλλά η Αθηνά καταπραΰνει την υπόσχεση ότι από τότε στην πόλη, η αγιότητα των δικαιωμάτων τους θα παρατηρηθεί αυστηρά, και στους πρόποδες του λόφου του Αρεοπαγίου, θα είναι που ανεγέρθηκε από ένα ειδικό ιερό, όπου θα τιμηθούν ως Evenia - "ευγενικές θεές". Τώρα η Erinia έγινε οι εργαζόμενοι της νομιμότητας και της εντολής στη χώρα και δεν θα έπρεπε να δεν επιτρέπεται ούτε τον Interdiscomobus ούτε αιματοχυσία. Η ωρεία χαρά στην αιτιολόγησή του ορκίστηκε επίσημα εξ ονόματος του κράτους - Άργος - ποτέ δεν σηκώνει το όπλο κατά της Αθήνας. Αυτή τη στιγμή μπορείτε να δείτε μια υπαινιγμό της πολιτικής κατάστασης της εποχής όταν η Αθήνα ολοκληρώθηκε μια συμμαχία με το Άργος. Γενικά, στην τετραλογία του "Orestea", μπορούν να διακριθούν δύο βαθιά στρώματα, τα οποία καθόρισαν την κατεύθυνση του περιεχομένου του. Ο πρώτος αφορούσε την έννοια της δικαιοσύνης. Ο ΑΓΑΜΜΕΜΕΝΟΝ έπεσε θύμα του εγκλήματος, αλλά ο ίδιος έκανε πολλές φρικαλεότητες, οι πιο σοβαρές από αυτές ήταν να φέρουν τη δική τους κόρη να αγωνίζονται και να καταστρέψουν την ευημερούσα πόλη της Τροίας λόγω ενός ένοχου - Παρίσι. Ως εκ τούτου, η δολοφονία του είναι ταυτόχρονα και η ΚΑΡΑ, η οποία υπέστη για τα εγκλήματά του, δηλαδή, κατά το θάνατο του Αγαμέμνονα, μπορείτε να δείτε το θρίαμβο της ανώτερης δικαιοσύνης. Στο Evimdach, η άλλη πλευρά αυτού του ζητήματος εξετάζεται. Εμφανίζεται ως η αλλαγή της αρχαϊκής κυριαρχίας της εκδίκησης του αίματος με την απόφαση της υπόθεσης με τη βοήθεια δικαστικής διαδικασίας. Τέλος, η τρίτη πτυχή που επηρεάζεται σε αυτή την τετραλογία είναι μια αλλαγή στο αρχαίο matriarchal είδος πατριαρχικού. Ως εκ τούτου, η ευελιξία που διαπράττει έγκλημα κατά της γενικής πατριαρχικής κοινωνίας, επομένως έπρεπε να γίνει η γενική εκδίκηση του αίματος, η οποία γίνεται καθήκον των οργάνων ως γιος του σκλαγμένου. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Απόλλων επιμένει ιδιαίτερα από την εκδίκηση, επειδή θεωρήθηκε ο πολιούχος του Πατέρα του Πατέρα στο Ellad. Το Σαρίβαβσκι Δράμα eshil είναι γνωστό σημαντικά χειρότερο. Αρκετά σημαντικά περάσματα διατηρούνται μόνο από το δραματικό δράμα "αλιείς", που δημιουργήθηκαν με βάση τον μύθο για τη Danae και το Perse. Όπως γνωρίζετε, που δόθηκε με το βρέφος, ρίχτηκε στη θάλασσα στο στήθος. Αποθηκεύστε τους ψαράδες. Στο Δράμα Σατιροβιάσκαγιάα του Δαχίκλου, ο ρόλος των παικτών σατιροβόρων τη χορωδία του Σατίρ, και το παλιό σιλαγιόν, που οδηγεί, προσπαθεί να φροντίσει την ομορφιά του Θεού. Τα διατηρημένα περάσματα καθιστούν δυνατό το συμπέρασμα ότι σε αυτό το είδος ο θεατρικός συγγραφέας δεν ήταν μικρότερος κύριος παρά στο είδος της τραγωδίας. Η διατηρημένη τραγωδία του Eschil σε μια σύνθετη σχέση. Στους στιλιστικούς όρους, δείχνουν την κυρίαρχη ιδιοκτησία από την αρχαϊκή αφήγηση (σύνθετη συμμετρία, δομή πλαισίου, λεξικά συνδετήρων), αλλά ταυτόχρονα και την υπέρβαση τους να υποδιαιρούνται τα στοιχεία της αρχαϊκής τεχνολογίας στη νέα ενότητα. Έτσι, λαμβάνεται η μετωπική σύνθεση μιας ξεχωριστής τραγωδίας, στην οποία ορισμένα τμήματα που βρίσκονται συμμετρικά γύρω από τον κεντρικό πυρήνα συνδυάζονται με λεξικά και ρυθμικά ξύστρα, καθώς και ένα πολύπλοκο σύστημα των leitmotifs. Στο Orestee, υπάρχει μια απόκλιση από αυτόν τον τύπο σύνθεσης, δεδομένου ότι σε αυτή τη τετραλογία, η δράση χαρακτηρίζεται από την έντονη φιλοδοξία της στην κορύφωση, μετατοπίζοντας σε κάθε τραγωδία από τη μέση του στον τελικό. Θα πρέπει να σημειωθεί ιδιαίτερα από τη γλώσσα που γράφονται τα έργα του Eschila. Διακρίνεται από ένα εξαιρετικό στυλ, αλλά ταυτόχρονα χαρακτηρίζεται από τολμηρό κύκλο εργασιών, σύνθετων ορισμών, νεολογισμοί και από πρώιμες τραγωδίες, ο πλούτος της γλώσσας του Eschila αυξάνεται. Ο δεύτερος από τους διάσημους Έλληνες θεατρικούς συγγραφείς της ERA Classics ήταν Sophokl (496-406. Π.Χ. Ε.). Ανήκε σε μια πλούσια και ευγενή οικογένεια, ο πατέρας του ήταν ο ιδιοκτήτης ενός μεγάλου εργαστηρίου όπλων. Έζησα το Σοφοκλή στο σοφίτα Deme Colon και ήταν πολίτης της Αθήνας. Ο μελλοντικός συγγραφέας έλαβε άριστη εκπαίδευση και νωρίς έγινε ενδιαφέρον για θεατρικές και λογοτεχνικές δραστηριότητες. Κέρδισε την πρώτη της νίκη στους θεατρικούς διαγωνισμούς το 468 π.Χ. μι. Ταυτόχρονα, ο κύριος αντίπαλός του ήταν ο Eschil. Η Sophokl έλαβε ενεργό ρόλο στη δημόσια ζωή της Αθήνας. Στη νεολαία του, ήμουν κοντά στο Κίμων - ο ηγέτης του αριστοκρατικού κόμματος, αλλά αργότερα εντάχθηκε στους υποστηρικτές του Περικλή, κατά τη διάρκεια των οποίων η δουλειά του είχε μια άνθηση. Το Sofokl ήταν κοντά σε τέτοιους φίλους αυτού του πολιτικού, όπως ο Ηρόδοτος και ο Fidi. Το 444 π.Χ. μι. Ο θεατρικός συγγραφέας κατέλαβε μια πολύ υπεύθυνη θέση του παραστάτη του Θησαυρού της Ένωσης Αθηναϊκού Θάλασσας και το 442 π.Χ. μι. Εκλέχτηκε στη θέση του στρατηγικού και συμμετείχε μαζί με τον Περικλή στην εκστρατεία κατά της Σάμου. Η εκλογή του Σοφοκλάς σε αυτές τις θέσεις πρότεινε καλά πόσο βαθύ σεβασμό απολάμβανε τους συμπολίτες του, διότι ήταν οι μόνες θέσεις του αθηναϊκού κράτους, για τους οποίους οι υποψήφιοι δεν εκλέχθηκαν και η ψηφοφορία. Αλλά ο θεατρικός συγγραφέας δεν είχε πολιτικές ικανότητες ούτε το ταλέντο του διοικητή. Για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της αυτοεξόδου, ο Sofokl υπέστη μια ήττα από τον τοπικό διοικητή, τον φιλόσοφο της Μελισσάς. Δεν είναι τυχαίο ότι ο περίφημος τραγικός και λυρικός ποιητής της Χίου Ιων, ο οποίος συναντήθηκε με το Σοφοκλάς, το περιέγραψε στα απομνημονεύματά του ως πρόσωπο ενός πολύ κοινωνικού και ζωντανού, έξυπνου ποιητή, αλλά τον τακτικό πολιτικό και στρατηγικό. Παρ 'όλα αυτά, χάρη στην ειλικρίνεια και την ευπρέπεια, το Sophokl έχει διατηρήσει τη συνολική αγάπη από την πλευρά του Αθηναίου στον εαυτό της. Κατά την περίοδο του Πελοποννησιακού Πολέμου, η Δραματία έγινε και πάλι πιο κοντά στο αριστοκρατικό κόμμα και το 411 π.Χ. μι. Εκλέχτηκε στο Collegium των δέκα ταξιδιών, ο οποίος έπρεπε να αναπτύξει ένα σχέδιο μιας νέας κυβέρνησης. Στο τέλος της ζωής του, η Sophokl κατέλαβε μια ιερατική σχετική θέση που σχετίζεται με τη λατρεία της Ασκληπιής. Ο θεατρικός συγγραφέας επέζησε σε πολύ γηρατειά, και μετά το θάνατο κέρδισε τη δική του λατρεία του ήρωα με το όνομα του Dexion. Η δραματική κληρονομιά της Sophokla ήταν πολύ μεγάλη. Είναι γνωστό ότι δημιούργησε 123 παίζει, πραγματοποιήθηκε σε θεατρικούς διαγωνισμούς με τη τετραγία του περισσότερο από 30 φορές και κέρδισε συνολικά 24 νίκες (18 στη Μεγάλη Διονία και 6 στη Λένα), ποτέ δεν πέφτει κάτω από τη 2η θέση. Μέχρι να φτάσουμε στο χρόνο μας σε 7 ολόκληρες τραγωδίες, περίπου το ήμισυ των δραματουργικών δραστηριοτήτων Satirovskaya και έναν αρκετά μεγάλο αριθμό θραυσμάτων. Οι διατηρημένες τραγωδίες βρίσκονται στην ακόλουθη χρονολογική σειρά: "Ajax" (στα μέσα της 450s. BC), "Αντίνο" (442 g. Π.Χ. Ε.), "Τραχινιά" (δεύτερο μισό των 430. Π.Χ. Ε.) , "Tsar edip" (429-425 π.Χ.) "Electra" (420-410-E. BC), "Philoktt" (409 π.Χ. (409 π.Χ.), "Oedipal στο κόλον" (τοποθετείται μεταθανάτια το 401 π.Χ. . Η κοινωνική και πολιτική κατάσταση στην Αθήνα τη στιγμή που δημιούργησε τις τραγωδίες του Sofokl, ήταν πολύ διαφορετική από αυτή που ήταν σε περιόδους του Eschila. Ήταν η εποχή της υψηλότερης ακμής της αθηναϊκής δημοκρατίας, όταν η άμεση και άμεση συμμετοχή των πολιτών στη διοίκηση του κράτους οδήγησε στην πρωτοφανή τελετουργία της προσωπικότητας, η οποία ήταν ένας από τους λόγους για την ταχεία ανάπτυξη της τέχνης και της επιστήμης. Ωστόσο, ταυτόχρονα, η ανάπτυξη της προσωπικότητας ενός ατόμου οδήγησε στην εμφάνιση μιας σκεπτικιστικής στάσης απέναντι στην παραδοσιακή θρησκεία και τις ηθικές συμβάσεις των προγόνων. Επομένως, στα έργα της Sophokla, η σύγκρουση μεταξύ της ελευθερίας του προσώπου στις αποφάσεις του καταλαμβάνει ένα σημαντικό μέρος όταν έλαβε κάθε ευθύνη για την εκτέλεση τους και ασφαλώς ανεξάρτητο από τον άνθρωπο και ακατανόητο τους αντικειμενικούς νόμους του Σύμπαντος. Ταυτόχρονα, στις τραγωδίες της Σοφοκλά, η αποκατάσταση των ηθικών αρχών που σπάσουν στην άγνοιά του συχνά αναλαμβάνει τους Θεούς, αν και ο θεατρικός συγγραφέας δεν περιγράφει την άμεση παρέμβασή τους στα γεγονότα. Οι θεοί εξέφρασαν μόνο τη θέλησή τους, χρησιμοποιώντας για αυτή την προφητεία, η οποία, ωστόσο, επέτρεψε συχνά την ψευδή ερμηνεία τους. Το περιεχόμενο των διατηρημένων επτά τραγωδιών της Σοφοκλάς λήφθηκε από τρεις μυθολογικούς κύκλους: Trojan (Ajax, "Electra", "Philoktt"), FVAN ("King Edip", "Edip in Colon", "Αντίγκον") και από το Tesses Σχετικά με τον Ηρακλή ("Fucking"), το οικόπεδο της τραγωδίας "Ajax" λήφθηκε από το ποίημα κλοτσιού "Μικρή Ιλιάδα". Μετά το θάνατο του Achille Ajax, περίμενε να λάβει την πανοπλία του, καθώς θεωρήθηκε μεταξύ των Ελλήνων ο πιο γενναίος πολεμιστής μετά τον νεκρό ήρωα. Αλλά η πανοπλία δόθηκε στην Οδύσσεια. Στη συνέχεια, ο Ajax, σωστά βλέποντας τις ίντρινες του ζηλούι αγαμηνανίου και το γεύμα, αποφασίζει να σκοτώσει τους παραβάτες τους. Αλλά η θεά της Αθηνάς ανέβηκε στο μυαλό του, και σε ένα blindfold πολεμιστής που σκοτώθηκε το κοπάδι των προβάτων και των αγελάδων. Όταν η συνείδησή του αποδείχθηκε ξανά, συνειδητοποίησε ότι είχε κάνει μια πράξη, η οποία θα έδινε στους αντιπάλους του πολλούς λόγους για τη γελοιοποίηση. Ο Ajax δεν μπορούσε να επιτρέψει την τιμή του να σκοτωθεί, οπότε αποφάσισα να εξαργυρώσω την ντροπή μου από το θάνατο. Η σύζυγος των Temmers και οι πιστοί πολεμιστές της απόσπασης του, την οποία οι συμμετέχοντες του χορωδίου παίζουν, παρακολουθούν προσεκτικά τις πράξεις του, φοβούμενοι την πιθανή τραγωδία, αλλά η Ajax εξακολουθεί να εξαπατήσει την επαγρύπνηση τους και στην παραθαλάσσια βιασύνη στο σπαθί του. Ωστόσο, εξακολουθεί να μην επιδιώκει τη δικαιοσύνη. Ο Αγαμαμένης και η Μενέλα δεν θέλουν να εγκαταλείψουν τον αντίπαλό τους μόνο ακόμη και μετά το θάνατό του και να αποφασίσουν να εγκαταλείψουν το σώμα δυσαρεστημένο το γεγονός ότι στο Ellad θεωρήθηκε βλάβη και επιτρέπεται μόνο σε σχέση με τους εγκληματίες που διαπράχθηκαν τα πιο δύσκολα εγκλήματα. Αυτός ο χειρισμός του σώματος του νεκρού δεν θα μπορούσε να επιτρέψει στον αδελφό του tevkr. Υποστηρίχθηκε και ένας πρόσφατος αντίπαλος Ajax - Odyssey, της οποίας η ευγενής φύση δεν ήθελε αυτή τη στάση απέναντι στη σκόνη του γενναίου πολεμιστή. Έτσι, η ηθική νίκη παραμένει ακόμα για το Ajax. Το οικόπεδο της τραγωδίας "Philoktt" δανείζεται επίσης από τη Μαλαιά Ιλιάδα. Ο Philoktt πήγε σε μια πεζοπορία ενάντια στην Τροία μαζί με άλλους ελληνικούς ήρωες, αλλά στη Λήμνο, το φίδι ήταν μπερδεμένο, γι 'αυτό το πληγές σχηματίζεται και έμεινε στο νησί. Η επιζήμια Phylotert ήταν σε θέση να ευχαριστήσει μόνο τη Luka και τα βέλη που του έδωσε ο Hercules. Μετά από πολλά χρόνια ανεπιτυχής πολιορκίας και αιματηρών μάχες, οι Έλληνες προέβλεπαν ότι η Τροία θα ληφθεί μόνο μετά τα κρεμμύδια και τα βέλη του Ηρακλή θα παραδοθούν στο ελληνικό στρατόπεδο. Εθελοντικά να τους πάρει οδύσσεια. Πήγε στη Λήμνο μαζί με τον Νεαρό Νέβοπλη, τον Υιό του Αχλάται. Ο πονηρός βασιλιάς του ITAKS έπεισε τον νεαρό άνδρα να πάει στο Φίλοκττεου και, πάνω του σε εμπιστοσύνη, παίρνει την κατοχή ενός όπλου. Το Neopopheme καταφέρνει να το κάνει αυτό, αλλά με την όραση μιας νέας επίθεσης πόνου, η οποία αρχίζει να βασανίζει το Phylotte, ο ειλικρινής νεαρός αρνείται τα ύπουλα σχέδια της Οδύσσειας και αποφασίζει να πείσει το Phylotte να βοηθήσει το Grekam. Ωστόσο, έμαθε για τη νέα εξαπάτηση του κυβερνήτη της Itaca, αρνήθηκε κατηγορηματικά να λάβει μέρος στις μάχες για την Τροία. Η συγκαλημένη αντίφαση του Sofoclus λύνει με τη βοήθεια του συνήθους στο θέατρο αντίκες "Deus ex machina" - "Θεός από το αυτοκίνητο". Ενώ η Philoktt επρόκειτο να πάει στο σπίτι με τη βοήθεια του νεοπολμμού, το Heraklick εμφανίζεται σε ύψος πάνω τους, ο οποίος έχει ήδη γίνει ο Θεός και μεταφέρει την εντολή στον τραυματισμένο ήρωα ότι πρέπει να πάει κάτω από τους τοίχους της Τροίας, όπου η θεραπεία θα λάβει. Η τραγωδία της Σοφοκλάς "Ηλέκτρα" στο οικόπεδο είναι κοντά στο "Hoeffers" του Eschila, αλλά σε αυτό το κύριο πρόσωπο που ενεργεί είναι μια Electra, και όχι το Oest. Στην αρχή του παιχνιδιού, το κορίτσι μιλάει με τις γυναίκες των οποίων ο ρόλος παίζεται από τη χορωδία, λέγοντάς τους για τη δύσκολη θέση τους στο σπίτι της μητέρας, καθώς δεν μπορεί να φέρει δολοφόνους στη μνήμη του πατέρα της, έτσι συχνά τους θυμίζει για την επόμενη εκδίκηση από την πλευρά του ΟΡΡ. Αυτός ο διάλογος θα ακούσει τυχαία τον ίδιο τον ίδρυμα, το οποίο έφτασε στην πόλη μαζί με τους αφιερώνες του σε αυτόν από τον θείο και το χάπι φίλων. Αλλά, σύμφωνα με τον Απόλλωνα, η εκδίκηση πρέπει να γίνει κρυφά, δεν μπορούσε να προσεγγίσει την αδελφή να την υποστηρίξει. Η αδελφή του chronefemide Elektra είναι κατάλληλη για να μιλήσει, ποια μητέρα έστειλε να διαπράξει καταστροφικές τελετουργίες στον τάφο του Αγαμέμνο και αναφέρει στην Elektra ότι η ευρεσιτεχνία και η Egisf θέλουν να εισέλθουν σε ένα μπουντρούμι. Μετά από αυτό, οι θεατές δείχνουν την προσευχή σκηνή της περιήγησης του Απόλλωνα, σε αυτήν τον ρωτάει να λάβει προβλήματα. Αυτή τη στιγμή, ένας θείος είναι ο θείος κάτω από το πρόσχημα ενός αγγελιοφόρου και μιλάει για το θάνατο του Ορέστρου. Οι θωρακισμένες θριαμβεύσεις, να απαλλαγούμε από το φόβο της εκδίκησης και μια ηλεκτρική σε απελπισία. Ο Χριστός επιστρέφει και λέει στην αδελφή ότι είδε τις θυσίες της τάφρου στον τάφο του Πατέρα, ο οποίος δεν μπορούσε να ασκηθεί από κανέναν εκτός από το Ors. Αλλά η Electra το διατρέχει, λέγοντας για τις ειδήσεις που έλαβε η μητέρα τους. Τότε προσφέρει αδελφή για να πάρει εκδίκηση μαζί. Το Christhemide αρνείται και η Electra αποφασίζει να εκδικηθεί μόνο για το θάνατο του πατέρα μόνο. Ωστόσο, ο Ορέστης, ο οποίος ήρθε στο παλάτι με το πρόσχημα του αγγελιοφόρου, ο οποίος έφερε την ταφή Urn από το Fokhid, βρίσκει την αδελφή του σε μια καύσιμα γυναίκα και ανοίγει. Στη συνέχεια σκοτώνει τη μητέρα και τα egis. Σε αντίθεση με την τραγωδία του eshil, η Sophokla Orest δεν βιώνει κανένα αλεύρι, η τραγωδία τελειώνει για τον θρίαμβο της νίκης. Μία από τις πιο ζωντανές εικόνες αυτού του έργου είναι μια Ηλέκτρα. Στην τραγωδία της Σοφοκλά, είναι ο κύριος ρόλος του. Το Orest χρησιμεύει επίσης ως μέσο της θέλησης του Θεού και επομένως χάνει το ανεξάρτητο νόημά της. Από την ψυχολογική άποψη, το Orest Passion, τυφλά και υποβαθμισμένα υπακούει τις εντολές του Απόλλωνα. Η Electra, σύμφωνα με τη δική του βούληση, θέλει να γίνει λεωφόρος για το θάνατο του πατέρα. Έχει μερικώς μισεί και τα δύο Egisfa, ο οποίος πήρε το θρόνο του Αγαμέμνονα και τη μητέρα του, ανεξάρτητη κατά τη διάρκεια των ημερών του εορτασμού του συζύγου της. Όχι λιγότερο αφόρητο από την Electra και την γελοιοποίηση, την οποία το σέρνουν, οπότε είναι πρόθυμη για εκδίκηση και ελπίδες για την ταχεία άφιξη του αδελφού. Αλλά όταν η ηρωίδα της τραγωδίας λαμβάνει ένα ψευδές μήνυμα για το θάνατό του, δεν πέφτει σε απελπισία, αν και θρηνεί την τύχη του Ορέσε, αλλά αποφασίζει να κάνει μια εκδίκηση ένα, απορρίπτοντας όλες τις αντιρρήσεις της αδελφής του Χριστού-Μίντντες. Όταν ο αδελφός ανοίγει, μια ηλεκτρική χωρίς δισταγμό το ενώνει. Πολλά αρνητικά χαρακτηριστικά ενσωματώνονται στο κλιπ των κλίκες. Επιτρέπει τον εαυτό του να χλευάζει τη μνήμη του Αγαμέμνονα, να προσβάλει τη δική του κόρη στο ηλεκτρικό. Οι ειδήσεις του θανάτου της Ορεστέγκ της προκαλούν μόνο ένα λεπτό ξέσπασμα της μητρικής αίσθησης και του κρίσιμου, και στη συνέχεια αρχίζει να χαίρεται ανοιχτά στη διάθεση της εκτιμώμενης εκδίκησης. Ακόμα πιο αηδιαστικά χαρακτηριστικά ενσωματώνονται από το SofoClom στην εικόνα του EGISF. Τελικά, ο θεατής συμφιλιωθεί εύκολα με το θάνατό τους. Η τραγωδία του "Trachinsyanki" βασίζεται στην οικόπεδο του τελευταίου μυρτάλα μύθους. Το όνομα του παιχνιδιού προέρχεται από την πόλη Frachi, όπου ζει, η σύζυγος του Hercules. Τα μέλη της Χορωδίας απεικονίζουν "κάτοικοι της πόλης. Ο Ηρακλής πήγαινε με τον πόλεμο εναντίον της πόλης της Ekhalia και διόρισε τον χρόνο αναμονής για δεκαπέντε μήνες, το οποίο είχε ήδη περάσει. Στέλνει τον γιο της Gilla στην αναζήτηση του Ο πατέρας του, αλλά αυτή τη στιγμή ο Hercules Messenger έρχεται σύντομα επιστρέφει με πλούσια λεία, μεταξύ των οποίων ανέφερε το κορίτσι iola. Ωστόσο, αυτή η είδηση \u200b\u200bδεν έφερε δουλειά για την επιθυμητή ηρεμία. Τυχαία μαθαίνει για τη βασιλική προέλευση του iola και Αυτό ακριβώς λόγω του Ηρακλής της ξεκίνησε αυτόν τον πόλεμο. Πιστεύοντας τον σύζυγό της που χάθηκε στην αγάπη της, το Ore Manira αποφάσισε να του στείλει ένα πουκάμισο εμποτισμένο με το αίμα της Kentaur Nessa για να αναβιώσει το πάθος. Να κατανοήσουμε την έννοια αυτής της πράξης, θα πρέπει να θυμηθούμε Ότι στο παρελθόν, προσπάθησα να κλέψω την πράξη και ο Ηρακλής κατάφερε να την καταπολεμήσει με το θανατηφόρο βέλος του, λιπαίνεται με δηλητήριο Ύδρα. Πεθαίνοντας, Κένταυρος είπε στην αφελείς γυναίκα ότι το αίμα από την πληγή του είχε τις ενημερωτικές ιδιότητες. Αν αισθάνεται Η ψύξη του Ηρακλή, θα έπρεπε Δώστε του ρούχα εμποτισμένα με αίμα, τότε η αγάπη θα επιστρέψει. Έτσι, ο Κένταυρος ήθελε να πάρει εκδίκηση στον ήρωα, επειδή γνώριζε ότι το αίμα του, αναμιγνύεται με τη χολή της Ύδρας, έγινε δηλητήριο. Αλλά η δράση τον πίστευε. Και τώρα αποφάσισε να επωφεληθεί από αυτό το εργαλείο, το οποίο σκέφτηκε ο ίδιος η μόνη ευκαιρία να επιστρέψει την αγάπη του Ηρακλή. Αλλά αντ 'αυτού, μαθαίνει ότι, βάζοντας το πουκάμισό του, ο σύζυγός της άρχισε να βιώνει τρομερό μαρτύριο, από το οποίο δεν υπήρχε σωτηρία. Σε απελπισία, μια γυναίκα στερεί τον εαυτό του. Σύντομα φέρτε το πεθαίνει ηράκλα. Θέλει να εκτελέσει τη σύζυγο του δολοφόνου, αλλά θα βρει την αλήθεια και τη συγχωρήσει. Στη συνέχεια, ο ήρωας εντολές να αποδίδει τον εαυτό του στην κορυφή του όρου ETI και εκεί να βαρεθεί. Έτσι, η τραγωδία είναι η θανατηφόρα παρεξήγηση. Η κύρια θηλυκή εικόνα αυτού του έργου είναι η Ukrai - προκαλεί βαθιά συμπάθεια ανάμεσα στο κοινό, καθώς είναι μια μέτρια, αγαπημένη γυναίκα, η μόνη επιθυμία της οποίας ήταν η επιστροφή της αγάπης του συζύγου της. Δεν είναι δικό της λάθος ότι είναι πολύ εμπιστοσύνη, και αυτό πριν από το θάνατο εκμεταλλεύτηκε την επvaniary ness. Όλη η δύναμη και η ειλικρίνεια των συναισθημάτων των αξιωματούχων αποκαλύπτει μπροστά από το κοινό μόνο κατά τη διάρκεια του τραγικού τελικού του παιχνιδιού. Οι τραγωδίες της Σοφοκλά, που γράφονται από αυτόν στα οικόπεδα του κύκλου της FVAN, χρησιμοποίησαν μεγάλη φήμη. Πριν από το χρόνο μας, η τριλογία διατηρήθηκε πλήρως, η οποία περιλαμβάνει τον "βασιλιά του EDIP", "Oedip στο παχύ έντερο", "Αντιγόνη". Το οικόπεδο της πρώτης τραγωδίας είναι γνωστό: OEDIP, δεν υποψιάζεται, κάνει δύο τρομερά εγκλήματα: σκοτώνει τον πατέρα του και παντρεύεται τη μητέρα. Να γίνει ο βασιλιάς του FIV, OEDIP, για πολλά χρόνια, ήρεμα και ευτυχώς κυβερνάται από το κράτος. Ωστόσο, απροσδόκητα, η πόλη ξεκίνησε στην πόλη. Oracle, στην οποία υπέβαλαν αίτηση για συμβουλές, απάντησε ότι ο δολοφόνος συμβαίνει επειδή ο δολοφόνος είναι ο δολοφόνος του πρώην βασιλιά της Λωείας. Η EDIP αρχίζει να διερευνά τις αιτίες του θανάτου της Λωείας. Αυτή τη στιγμή, ο ιερέας Tiresius ενημερώνει τον βασιλιά ότι ο δολοφόνος που ψάχνει είναι ο ίδιος. Ακούγεται τόσο απίστευτο ότι το OEDIP, φυσικά, δεν πιστεύει και βλέπει σε αυτή τη δήλωση να εισέλθει από το ιερό του Creonte, ο οποίος ήταν ο κύριος αντίπαλός του. Ωστόσο, τα αποτελέσματα του ένστικτου έρευνας κάποιες υποψίες. Και ξαφνικά βρίσκει την αλήθεια. Χωρίς ντροπή, η βασίλισσα μιας λίμνης σκοτώνει τον εαυτό του, και ο Οιδίποδα τιμωρεί τον εαυτό του με τυφλό και καταδικάστηκε στην απέλαση. Σε αυτή την τραγωδία τελειώνει. Στην τραγωδία "Edip in Colon", ως τυφλή εξορία, συνοδευόμενη από μια κόρη Antagona, έρχεται στο κόλον (το σοφίτα Dem, όπου γεννήθηκε ο Sophokl ο ίδιος) και βρίσκει άσυλο στο Tsar Tereus της Αθήνας. Αλλά ο Κρόνος, ο οποίος έγινε ο νέος βασιλιάς του ανεμιστήρα, μαθαίνει για την προφητεία ότι το OEDIP θα είναι μετά το θάνατό του τον προστάτη της χώρας αυτής, όπου η αιώνια ηρεμία, οπότε επιδιώκει να επιστρέψει τον πρώην χάρακα πίσω στα μαλλιά. Για αυτή τη Crevie είναι έτοιμη να εφαρμόσει ακόμη και τη δύναμη. Ωστόσο, το Texe δεν επιτρέπει μια τέτοια αυθαιρεσία. Μετά από αυτό, ο γιος του Poliknik έρχεται στην Edipa, ο οποίος ήθελε να λάβει μια χάρη πριν από την έναρξη μιας εκστρατείας κατά του FIV, αλλά κατάτρησε και τους δύο γιους του. Μετά από αυτά τα γεγονότα, η Edip ακούει την κλήση των θεών και συνοδεύεται από την Tene στο ιερό άλσος του Evenid, όπου βρίσκει ήρεμη από τους θεούς στο έδαφος. Για να δημιουργήσετε αυτή την τραγωδία, ο Sofokl χρησιμοποίησε το μύθο που είπε οι κάτοικοι του παχέος εντέρου. Κατά την τελευταία τραγωδία αυτού του κύκλου - αναπτύχθηκε "Antagona" - ένα οικόπεδο του τελικού τμήματος της τραγωδίας του Eschil "επτά φωνές" αναπτύχθηκε. Όταν και οι δύο αδελφοί πέθαναν σε μια πάλη μεταξύ τους, καθαρίστε, που εκλέγονται από τον νέο ανεμιστήρα Kear, απαγορεύτηκαν να θάψουν το σώμα των πτηνών κάτω από το φόβο του θανάτου. Ωστόσο, η αδελφή του Αντίγκον εξακολουθεί να διέπραξε μια ταφή. Και στην ερώτηση γιατί το έκανε, το κορίτσι απάντησε ότι έκανε ταφή στο όνομα του υψηλότερου, άγραφου νόμου. Το CleaCon προτείνει τον πεινασμένο θάνατο σε φυλάκιση. Από την εκτέλεση αυτής της σκληρής τιμωρίας, προσπαθεί να αποτρέψει τον βασιλιά του γιο του γιο του Γκονώνα, τον γαμπρό του Antigonus, αλλά αυτό το άβολο. Ο ιερέας teaser επιδιώκει επίσης να σχηματίσει έναν σκληρό χάρακα, αλλά αποτυγχάνει. Τότε ο ιερέας προβλέπει το θάνατο των ανθρώπων που τον πλησιάζει, το οποίο θα είναι το αποτέλεσμα της πείστικάς του. Ο ανησυχητικός κυβερνήτης αποφασίζει να απελευθερώσει την Antagona, αλλά έχει ήδη πεθάνει. Ο ίδιος ο ίδιος σκοτώνει τον εαυτό του πάνω από το σώμα της σε απελπισία, η μητέρα του Eurydicks σπάζει επίσης με τη ζωή. CLEACON, συνειδητοποιώντας την επόμενη μοναξιά, συνομιλεί πολύ για την απερισκεψία του και περιμένοντας την λεπτή ζωή του. Ωστόσο, αυτή η φώτιση και η μετάνοια είναι πολύ αργά. Γενικά, στην εικόνα του Clert, ο Sofokl απεικονίζει έναν τυπικό ελληνικό τύραννο με έντονους διάβολους, ο νόμος του οποίου είναι μια απλή αυθαιρεσία. Φυσικά, αυτή η εικόνα θα μπορούσε να προκαλέσει τους Αθηναίους που είχαν ακμάζει τη δημοκρατία του την εποχή εκείνη, όταν οι Τιρανούβοι θεωρούνταν ήρωες, μόνο μίσος. Η εικόνα της Αντιγόνας είναι εντελώς διαφορετική. Σε αντίθεση με την άλλη φωτεινή θηλυκή εικόνα της Σοφοκλά - Ηλέκτρα, - η Αντιγόνη εξυπηρετεί την αγάπη. Βλέπει το υψηλότερο καθήκον της στον νεκρό αδελφό στην κηδεία του, πράγμα που σημαίνει να εκπληρώσει το "άγραφο, ασταθές νόμο των θεών", και γι 'αυτό είναι ακόμη έτοιμος να θυσιάσει τη ζωή. Άλλα χαρακτηριστικά ενσωματώνονται στην εικόνα της αδερφής Αντιγώνης - οι Ίσμεν, οι οποίοι είναι εγγενείς στην τρυφερότητα και σεμνότητα. Δεν έχει καμία αποφασιστικότητα της Antagona και δεν αναζητά κανένα γενναίο επιτεύγματος, αλλά όταν καταλαβαίνει ότι μπορεί να σώσει την αδερφή του, τότε χωρίς δισταγμό παίρνει ενοχή για την ταφή του πόνου. Η εικόνα του Bridegroom Antigonus, Hemon, ενσωματώνει πολλές ιδιότητες του τέλειου ελληνικού ήρωα. Το Δραματικό Δράμα "Trackers" Satirovskaya είναι γραμμένο στο οικόπεδο του Ύμες του Hermes του Όμηρου. Λέει πώς απήγαγε το κοπάδι των υπέροχων αγελάδων από τον Απόλλωνα. Αυτός στις αναζητήσεις του για να βοηθήσει τον Chore Satirov, ο οποίος, έχοντας ακούσει τους ήχους της Λύρας, εφευρέθηκε από τον Ερμή, καταλάβει ποιος είναι ένας μυστηριώδης απαγωγέας και βρίσκει το κλεμμένο κοπάδι στη σπηλιά. Η κύρια καινοτομία της Sophokla στον τομέα των θεατρικών παραγωγών ήταν η αύξηση του αριθμού των φορέων που ασχολούνται με το έργο, σε τρία, γεγονός που επέτρεψε σημαντικά πιο φωτεινά να απεικονίσουν τις τραγικές καταστάσεις και περιγράφει με μεγαλύτερη ακρίβεια τα χαρακτηριστικά των χαρακτήρων. Ο ρόλος της χορωδίας στις τραγωδίες της Σοφοκλάς μειώθηκε, αν και ο αριθμός των χορωδών και αυξήθηκε σε 15 άτομα. Αυτός ο θεατρικός συγγραφέας αποδίδεται επίσης στην εισαγωγή εικονογραφικού τοπίου σε θεατρικές διακοσμήσεις. Ένα άλλο χαρακτηριστικό των τραγωδιών της Σοφοκλά ήταν η συμπερίληψη μικρών χαρακτήρων, η οποία αναβίωσε τι συνέβαινε στη σκηνή και εντόπισε τις δράσεις των κύριων χαρακτήρων των τραγωδιών. Σημαντική σημασία του θεατρικού συγγραφέα που συνδέεται με τη δημιουργία ενός ακριβούς ψυχολογικού πορτρέτου των ενεργειών. Όλες οι ενέργειές τους έχουν ορισμένους λόγους που βασίζονται είτε από τα συμφέροντα είτε με τα ηθικά και ψυχολογικά χαρακτηριστικά ενός συγκεκριμένου χαρακτήρα, χάρη στην οποία δημιουργείται η πειστικότητα και η αξιοπιστία των γεγονότων που απεικονίζονται στις οποίες εμπλέκονται οι ήρωες που είναι φωτεινές και αξέχαστες προσωπικότητες. Ειδικά θα πρέπει να ειπωθεί για τη γλώσσα, πώς γράφονται τα έργα της Σοφοκλά. Όπως έγινε δεκτό σε μια αρχαία ελληνική τραγωδία, χαρακτηρίζεται από υπερυψωμένο ύφος, αλλά είναι πολύ πιο εύκολο και στενά προς τη συνήθη ομιλούμενη γλώσσα, κορεσμένη με διάφορες διαλεκτικές μορφές (elaisms, ιονισμός, αρχαισμοί, συμπεριλαμβανομένων παραδοσιακών ομηρικών εκφράσεων), Διακρίνεται από μια μεγάλη ποικιλία εικονικών και εικονικών εκφράσεων και συγκρίσεων, αν και το Sofokl και δεν ήταν επιρρεπές σε υπερβολικά πειράματα γλώσσας. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι ο θεατρικός συγγραφέας προσπάθησε να απεικονίσει έναν ατομικό τρόπο της συνομιλίας καθενός από τους ήρωες του. Επιπλέον, το στυλ ομιλίας μπορεί να αλλάξει πολύ κατά την ανάπτυξη της θεατρικής δράσης, για παράδειγμα, ως αποτέλεσμα ισχυρών ψυχικών εμπειριών ήρωων. Παρά την εισαγωγή του τρίτου ηθοποιού, η συζήτηση μεταξύ των τριών συμμετεχόντων της θεατρικής παρουσίασης ήταν ακόμα σπανιότητα, ο μονόλογος ήταν επίσης περιορισμένος στην ανάπτυξή της (κυρίως λόγω της παρουσίας της χορωδίας), που συχνά αντιπροσωπεύει μόνο μια έκκληση προς τους θεούς ή τον προβληματισμό δυνατά. Αλλά ο διάλογος ανέπτυξε αρκετά επιτυχώς. Η Sophokl έχει αναπτύξει πολλές τεχνικές για τη δημιουργία μιας ψευδαίσθησης ενός ζωντανού διαλόγου μεταξύ των ηθοποιών, για παράδειγμα, ρήξη ενός στίχου στα αντίγραφα μεταξύ των δύο συμμετεχόντων της συνομιλίας. Λόγω της ανάπτυξης διαλογικών κομμάτων, οι φροντιστές μειώθηκαν κατά όγκο, αλλά για τη μετρική τους δομή χαρακτηρίζεται από μια μεγάλη ποικιλία. Σύμφωνα με τους νόμους του τραγικού είδους, τα χορωδιακά τραγούδια γράφτηκαν για μεγαλύτερη σοβαρότητα σε μια καταναλώσιμη διαλέξαμε. Μερικοί από αυτούς που αφιερώθηκαν στη δοξασία ενός ή άλλου Θεού έχουν μεγάλη εκφραστικότητα και λυρισμό. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο Sofokl ήταν ένας από τους πιο δημοφιλείς αρχαιότητες. Ακόμη και μετά το θάνατό του, τα έργα που δημιουργήθηκαν από αυτόν μεταφέρθηκαν επανειλημμένα σε διάφορες περιοχές του ελληνικού κόσμου. Οι χειρόγραφες λίστες των έργων του ήταν ευρέως διαδεδομένοι, όπως αποδεικνύεται από πολλά ευρήματα θραυσμάτων των παπαγάλων κύλισης, όπου πολλά αποσπάσματα προήλθαν από την εποχή μας από την εποχή μας, τα παιχνίδια της Σοφοκλάς επιβίωσαν. Euripide (περίπου 480-406. BC) είναι ο τελευταίος από τους μεγάλους τραγικούς ποιητές της αρχαίας Ελλάδας που μας γνωρίζει. Δυστυχώς, οι διαθέσιμες πληροφορίες σχετικά με τη βιογραφία του διακρίνονται από ακραίες αντιφάσεις και σύγχυση. Αυτό οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στη σύνθετη σχέση του με τους συγχρόνους. Είναι ιδιαίτερα αναξιόπιστο με τους αρχαίους «τρόπους της ζωής του, καθώς πολλές από τις πληροφορίες τους βασίστηκαν στα δεδομένα που ελήφθησαν από τις κωμωδίες του Aristofan, οι οποίες, όπως γνωρίζετε, ήταν ένας αντίπαλος του Euripid και το γελοιοποιήστε με κάθε τρόπο. Μια πιο αξιόπιστη πηγή γνώσης σχετικά με τη βιογραφία αυτού του τρακτού είναι το "Χρονικό Πάρος". Ο Euripid "Savory" ισχυρίζεται ότι ήταν ο γιος ενός απλού εμπόρου Menarch (Menarchid) και των πωλήσεων των λαχανικών Kito, αλλά αυτές οι πληροφορίες ελήφθησαν από την κωμωδία Aristofan. Οι πιο αξιόπιστες είναι οι αναφορές του Euripide που ανήκουν σε ένα ενημερωμένο γένος και υπάρχουν στοιχεία για την υπηρεσία της στην εκκλησία του Απόλλωνα Ζοστεία. Ο θεατρικός συγγραφέας έλαβε μια εξαιρετική εκπαίδευση, είχε την πλουσιότερη βιβλιοθήκη εκείνη την εποχή, επίσης, εξοικειωθεί με τους φιλόσοφους του Αναξάγγου, την Αρλέμα, τους SofiSt Protagore και του Prodigar. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο σε όλες σχεδόν τις τραγωδίες του πολλοί επιστήμονες της συλλογιστικής. Παραδοσιακά, περιγράφεται από τον Contemplator, σαν να διαφοροποιείται στον κόσμο από την πλευρά. Πράγματι, στη δημόσια ζωή, το Euripid, προφανώς, δεν έλαβε ιδιαίτερη συμμετοχή, τουλάχιστον τα ακριβή στοιχεία δεν έχουν διατηρηθεί. Οι πληροφορίες που μας περιγράφουν ως άτομο με έναν ζοφερό χαρακτήρα, ένα αντίθετο και ένα λύπανο μιας γυναίκας. Παρ 'όλα αυτά, υπάρχουν πολλές απαντήσεις στις οξείες πολιτικές καταστάσεις εκείνης της εποχής - οι διαφωνίες με τους Σπαρτιάτες, μια εκστρατεία της Σικελίας κλπ. Γενικά, η Euripid στηρίχθηκε στις ριζοσπαστικές δημοκρατικές απόψεις, παρά την αριστοκρατική του προέλευση. Είναι εξαιτίας αυτού που ένας ποιητής και υποβάλλεται σε επιθέσεις υποστηρικτών μετριοκρατικών απόψεων, συμπεριλαμβανομένου του Αριστοφάν. Από την άποψη αυτή, κατά τη διάρκεια του Πελοποννησιακού Πολέμου στην Αθήνα για το Euripid, αναγκάστηκε μια πολύ δυσμενή κατάσταση, η οποία τον ανάγκασε το 408 π.Χ. μι. Πάρτε μια πρόσκληση στον μακεδονικό τσάρο Archeli, στην αυλή της οποίας έζησε τα τελευταία δύο χρόνια της ζωής του, έχοντας χρόνο να γράψω δύο τραγωδίες. Ο Evripid πέθανε το 406 π.Χ. μι. Για πρώτη φορά, ο Euripid "πήρε μια χορωδία" με την τραγωδία "Peliad" το 455 προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Αλλά τα έργα του θεατρικού συγγραφέα δεν χρησιμοποίησαν ιδιαίτερη δημοτικότητα από τους σύγχρονους ότι, όπως προαναφέρθηκε, συνδέθηκε με τις πολιτικές του απόψεις. Ως εκ τούτου, κέρδισε την πρώτη του νίκη στους διαγωνισμούς των τραγικών ποιητών μόνο το 441 π.Χ. μι. Ναι, και αργότερα, μόνο τρεις φορές έλαβε μια ανταμοιβή κατά τη διάρκεια της ζωής του και μόλις μεταγενέστερα (σύμφωνα με άλλα δεδομένα, τέσσερις φορές κατά τη διάρκεια της ζωής του και μία φορά μετά το θάνατο). Αλλά οι επόμενες γενιές του Euripid έγιναν ένα από τα αγαπημένα τραγικά, ειδικά στην εποχή του Ελληνισμού, από ό, τι και ο μάλλον μεγάλος αριθμός των έργων της παρέμεινε στην εποχή μας. Είναι γνωστό ότι ο θεατρικός συγγραφέας έγραψε 92 έργα, εκ των οποίων 17 τραγωδίες και το δράμα Σατιρόφ "Cyclops" ήρθαν σε μας, καθώς και ένας μεγάλος αριθμός θραυσμάτων από τα χαμένα έργα. Οκτώ τραγωδίες Euripide προορίζονται αρκετά: "alke-stid" - 438 π.Χ. μι., "MEDEA" - 431 π.Χ. μι., "Ippolit" - 428 π.Χ. ER, "Troyanka" - 415 π.Χ. ER, "Elena" - 412 π.Χ. er, "Orest" - 408 π.Χ. Ε .. "Vakhanki" και "Ιωρίες στο Avli de" έβαλαν μεταθανάτια το 405 π.Χ. μι. Για άλλες συνεχιζόμενες τραγωδίες του Euripid, είναι δυνατό να καθιερωθεί ο χρόνος της δημιουργίας τους, μόνο περίπου με βάση ορισμένες συμβουλές, χαρακτηριστικά του στυλ και άλλα έμμεσα σημάδια: "Geracks" - 430 π.Χ. ER, "Andromache" - 425 - 423. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ER, "Hekaba" - 424 π.Χ. μι., "Supils" - 422 - 420. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Ε., "Ηρακλής" - το τέλος του 420. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι., "Iphigitions στο Tavrid" - 414 π.Χ. μι., "Electra" - 413 π.Χ. er, "Ιόν" - 412 - 408 προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι., "Φοίνικες" - 411 - 409. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Ε .. με το δράμα Satirov "Cyclops" η κατάσταση είναι λιγότερο σαφής. Αναφέρεται από το 40ο. V c. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι., τότε από το 414 π.Χ. μι. Στην εποχή μας, η συλλογή τραγωδιών του Euripid ήταν επίσης επίσης ένα έργο "ΑΠΕ", το οποίο στην πραγματικότητα, όπως ιδρύθηκε, δεν ανήκει σε αυτόν τον συγγραφέα. Το οικόπεδο των "Alkestids" λαμβάνεται από έναν μύθο για τον Ηρακλή. Ο Fessensky Tsar Adehu ως ανταμοιβή για την ευσέβεια του Απόλλωνα, η οποία ως τιμωρία για κάποιο χρονικό διάστημα εργάστηκε ως κριθάρι, έδωσε την ευκαιρία να αναβάλει το θάνατό του αν μπορούσε να βρεθεί μια αντικατάσταση. Ωστόσο, όταν ήταν καιρός, τότε ο κύκλος του βασιλιά αρνήθηκε. Αποφάσισα να πάρω εθελοντικά το θάνατο μόνο του νεαρού αστυνομικού του συζύγου. Κατά τη διάρκεια των προετοιμασιών της κηδείας της, η Hercules ήρθε στο Admeh. Από την ευγένεια, ο ιδιοκτήτης δεν είπε τίποτα στον επισκέπτη, και ο Ηρακλής έγινε διασκέδαση να τραγουδήσει. Ωστόσο, από τις συνομιλίες του υπηρέτη, μαθαίνει για τον αγγελιοφόρο αυτού του Σώματος. Χωρίς καθυστέρηση, ο ήρωας βυθίζεται στον τάφο των αλκοολούχων, περιμένοντας το θάνατο του θανάτου εκεί και μετά τις άγριες μάχες μαζί του διστάζουν το κορίτσι, επιστρέφοντας τον σύζυγό της. Η εικόνα των Alkestids, έτοιμη να θυσιάσει τη χάρη ενός αγαπημένου προσώπου, προκαλεί ζωντανή συμπάθεια και ενσυναίσθηση από το κοινό. Το χαρακτηριστικό του στυλ αυτής της τραγωδίας είναι η παρουσία κόμικς σκηνών και εικόνων σε αυτό, το οποίο το φέρνει πιο κοντά στο δράμα του Σατιρέφ, το οποίο προφανώς αντικατέστησε. Ο King Aimmet εμφανίζεται ένας καλός βασικός εγωιστής, χωρίς δισταγμό παίρνει το θύμα των Alkestids, αλλά αργότερα, έχοντας δει το άδειο σπίτι του, μετανοώντας αυτό. Η ιερή παρουσία των νόμων της φιλοξενίας, οπότε τίποτα δεν λέει ο Hercules για τα γεγονότα που έλαβαν χώρα, έτσι ώστε να μην επισκιάσει τη χαρούμενη διάθεσή του. Σε όλα αυτά, ο βασιλιάς κάπως μετριάζει την εντύπωση της εγωιστικής πράξης του. Η "Μήδεια" βασίζεται σε μία από τις τελευταίες σκηνές του μύθου των Αργοναυτών. Jason Μετά από πολλά χρόνια οικογενειακής ζωής με έναν οδηγό με μέτωπα, που έκαναν πολλά γι 'αυτόν, αποφάσισαν να παντρευτούν τον πλοίαρχο - την κόρη του Κορινθιακού Κρεοντέρα. Η Μήδεια δεν μπορούσε να συγχωρήσει αυτή την προδοσία και την ακαταστασία και αποφάσισε να λάβει εκδίκηση. Γνωρίζοντας το χαρακτήρα της, οι υπάλληλοι στο σπίτι φοβούνται τα πιο τρομερά. Ο Κρόνος έρχεται σε έναν οδηγό και το παραγγείλει να φύγει αμέσως την πόλη, αλλά κατάφερε να αυξήσει τον εαυτό του μια καθυστέρηση για μια μέρα. Οι ιδέες της ενισχύουν τη συζήτηση με τον Αθηναϊκό βασιλιά EGEEM, ο οποίος υπόσχεται το καταφύγιο της στην πόλη του. Αρχικά, επιδιώκει την άδεια του Jason να στείλει τα δώρα του νεόνυμφους και να στείλει τα δηλητηριασμένα αντικείμενα από τα οποία η Τσαρέβνα και ο ίδιος ο βασιλιάς πεθαίνουν στο μαρτύριο. Για να κάνετε εκδίκηση στον ίδιο τον Jason, η Μήδεια αποφασίζει να σκοτώσει τα παιδιά του που γεννήθηκαν από αυτόν, η κατανόηση του πώς οι δρόμοι είναι ο πατέρας τους. Κάνει αυτή την τρομακτική πράξη μετά από έναν τρομερό εσωτερικό αγώνα, έχοντας συγκεντρώσει όλη του τη δική του δύναμη - επειδή είναι τα αγαπημένα παιδιά της. Αλλά ακόμη και τα σώματά τους δεν άφησαν τον πατέρα της Μήδειας για την ταφή, έχοντας ανήκει στους μαγικούς τροχούς στην Αθήνα. Οι εικόνες αυτής της τραγωδίας είναι πολύ ενδιαφέρον. Στο Yasore ενσωματώνεται ο τύπος του μικρού εγωιστικού και του Careserist. Έκανε όλα τα κατοίκους του μόνο χάρη στη βραδύτερη, αλλά την ρίχνει εύκολα, μόλις η ικανότητα να συνάψει ευνοϊκό γάμο για αυτόν. Την ίδια στιγμή, με την υποκρισία αποδεικνύει τη σύζυγό του, η οποία το καθιστά μόνο στα δικά της συμφέροντα και για χάρη των παιδιών. Ο Jason θεώρησε ότι το καθήκον του στο Medea Jason πλήρωσε πλήρως την έφερα από τη "βαρβαρική" χώρα στην «πολιτιστική» Ελλάδα. Το μόνο αδύναμο μέρος ήταν τα παιδιά, αλλά εδώ σκέφτηκε μόνο για τη συνέχιση ενός είδους, αλλά όχι για την ευτυχία και την ασφάλειά τους. Ως αποτέλεσμα της εκδίκησης Medez, ο Jason παρέμεινε μόνος και στερήθηκε η ελπίδα για την εκπλήρωση όλων των κακουχιών του. Η εικόνα του Medele είναι η αντίθετη εικόνα του Fedra από την τραγωδία "Ippolit", η οποία θα αναφέρεται παρακάτω. Αυτή είναι μια ισχυρή γυναίκα που έχει κερδίσει μια εξαιρετική εκπαίδευση και στην αγάπη με το σύζυγό της. Δεν είναι τυχαίο ότι βρίσκεται στο στόμα της Μήδειας, η Euripide επενδύει στο πικρό μερίδιο μιας γυναίκας στην κοινωνία εκείνης της εποχής. Στον σύζυγο, το κύριο νόημα της ζωής της ολοκληρώθηκε. Έχοντας αφιερώσει τον εαυτό του στον Jason, τον σώζει επανειλημμένα από το θάνατο, η Μήδεια αρνήθηκε γι 'αυτόν από την οικογένεια, πηγαίνει στην εξορία από την πατρίδα, οπότε θεωρεί τον εαυτό του να έχει το δικαίωμα να βασίζεται στην πίστη του. Η προδοσία του συζύγου της ήταν γι 'αυτήν μια σοβαρή προσβολή που αξίζει την ανελέητη εκδίκηση. Για χάρη αυτής της εκδίκησης, η Μήδεια είναι έτοιμη να πάει σε όλους - πονηρό, ταπεινωτικό κολακείο, τρομακτικό κακοποιό. Το οικόπεδο του "ippolit" λαμβάνεται από τους μύθους για τη μέση. Ο νεαρός Ippolit ήταν ο γιος του Tene και του Amazon των Ιππολίτη (μια άλλη έκδοση του ονόματός της - Αντιόπη). Η μητέρα του πέθανε νωρίς, οπότε η Ippolit έφερε στην αυλή του παππού του Pytfhey στο νηφάλιο (Αργολίδα). Το κύριο πάθος της Ippolita ήταν κυνήγι, διάβασε την Artemis και ήταν το αγαπημένο της. Αντιμετώπισε τις γυναίκες με περιφρόνηση, από και έφερε το θυμό των Αφροδίων. Για να εκδίδει για την περιφρόνηση, η θεά ενέπνευσε ένα αφύσικο πάθος Fedre - ο δεύτερος σύζυγος του Tereus, το Machene του IPPOLIT, ο οποίος, να προστατεύσει τον εαυτό του από ντροπή, αποφασίζει να πεθάνει. Η Nannik της, αποφασίζοντας να την βοηθήσει, λέει τα πάντα με ένα hypolyte, αλλά μόνο ο θυμός του το προκαλεί. Το Shock της Fedra τελειώνει την αυτοκτονία. Και η Testa, κατά την επιστροφή, βρίσκει μια σημείωση, όπου ισχυρίζεται ότι ο Heppolite είναι ανιχνευμένος, χωρίς να κάνει αυτή τη ντροπή, πεθαίνει. Ο θυμωμένος πατέρας αποβάλλει το γιο του και ενθαρρύνει την κατάρα του Θεού του Ποσειδώνα στο κεφάλι του. Ο τρομερός θαλάσσιος άνθρωπος δεν επιβραδύνει για να ανταποκριθεί και να γέλασε στην τρέλα Ippolite, ως αποτέλεσμα της οποίας ο νεαρός ήταν σπασμένος, και έφερε στον πατέρα του. Και εκείνη τη στιγμή η Άρτεμις εμφανίζεται, η οποία εξηγεί τι ήταν πραγματικά, μετά το οποίο η Teshesy θρηνεί τη μοίρα του. Στην εικόνα του Hippolyte, ο Euripid δεν ήταν μόνο ένας κυνηγός, αλλά και ένας φιλόσοφος-σκέλος, λατρευόμενο από τη φύση, τον τύπο του φασκόμηλου, ο οποίος συχνά συναντήθηκε κοντά στον συγγραφέα των σοβαρών θεωριών. Οδηγεί έναν αυστηρό τρόπο ζωής, δεν τρώει τρόφιμα κρέατος, αφιερωμένο στο Eleusinsky και το ορφικό μυστήριο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η εξομολόγηση που τον μεταφέρθηκε στην αγάπη προκάλεσε μόνο θυμό και αηδία σε αυτό. Μια άλλη κυρίως τραγωδία ήταν η Fedra. Αυτή είναι μια αδύναμη γυναίκα που αναθέτει σε συνήθεις συνθήκες του Γυναικίου (θηλυκό μισό του σπιτιού), όπου η διάρκεια ζωής των κατοίκων του περιορίστηκε σε διάφορες συμβάσεις και απαγορεύσεις. Το Euripide στην ηρωίνη του ήταν σε θέση να δείξει λαμπρά την τραγωδία της ζωής της Γκρέχανκης, της «θερμοκηπίου» της οποίας δεν τους έπεσε στις μετασχηματισμικές και σκληρές δοκιμές της πραγματικής ζωής. Ειλικρινά για τη φύση του, παραδέχτηκε στον εαυτό του σε αναπηρία να αντισταθεί στο πάθος του και αποφάσισε να πεθάνει σιωπηλά χωρίς να ανοίξει το μυστήριο του. Το Euripid έδειξε λεπτώς τη δύναμη της αγάπης και της απελπισίας της, την οποία παραβλέπεται. Μετά από όλα στην εγχώρια πιθανότητα, τα πάντα άνοιξαν και το ippolit με περιφρόνηση του απέρριψε, η Fedra μετατρέπεται σε μια λεωφόρο, ο οποίος δεν τονίζει τον εαυτό του. Αυτή η εικόνα προκάλεσε μια βαθιά συμπόνια από το κοινό. Δεν είναι τυχαίο ότι η τραγωδία κατατάσσεται πρώτα στον διαγωνισμό. Το δράμα Satirov "Cyclops" είναι το μόνο έργο αυτού του είδους, που γράφτηκε από το Euripid, το οποίο παρέμεινε εντελώς. Βασίζεται στην οικόπεδο της εγκατάλειψης της Οδυσσέμου του Cyclope Polyfem. Το κύριο κωμικό στοιχείο είναι η Χορωδία του Σατίρ που οδηγείται από ένα μεθυσμένο σιλιό, ο πατέρας τους. Μια άλλη σατυρική πλευρά του δράματος είναι οι εγκληματίες της Cannibal της Cyclopa και τα εγωιστικά επιχειρήματά της στο πνεύμα ορισμένων περίπλοκων θεωριών που δικαιολογούν τον ακραίο ατομικισμό. Το Satires εξαρτάται από το Polyfem και φοβάται το, αλλά βοηθώντας την Οδύσσεια δεν λυθεί. Στη συνέχεια, όταν οι Κύκλωπες νικήσουν, θα καταστρέψουν το θάρρος τους. Η Hekaba περιγράφει γεγονότα που συνέβησαν αμέσως μετά τη λήψη της Troy, όταν οι νικητές άρχισαν να μοιράζονται το θήραμα - ευγενείς αιχμάλωτες που αντιμετωπίζουν σκλάβους. Νεαρά πολυκατοικία, η κόρη της πρώην βασίλισσας της Troy τεράστια, θυσιάστηκαν τη σκιά του Achilla. Αυτός του οποίου ο ίδιος έγινε ο αιχμής του Αγαμέμνονα. Τιμή, μαθαίνει ότι ο Thracian Tsar Polyomstor, στα περιουσιακά στοιχεία των οποίων ο ελληνικός στρατός σταμάτησε στις διακοπές, το Thouceary σκότωσε τον γιο της του Polydard, κρύβοντας από τον πόλεμο του. Ο Χοκάμπ Στην "Γερακλήδα" μιλάει για τη μοίρα των παιδιών του Ηρακλή μετά το θάνατό του. Μαζί με τη μητέρα τους, τον ήρωα τους, τον σκληρό βασιλιά Eurysfea, ένα μακροχρόνιο Hercules, άρχισαν να ακολουθούν τον ήρωα. Η οικογένεια μπόρεσε να καλύψει τον Τσύφυτο του Τσάρου της Αθήνας, αλλά η πόλη σύντομα περιβάλλεται από τα στρατεύματα του Eurysfi. Για να σώσει την οικογένεια, τη Μακαριά, μια από τις κόρες του Ηρακλή, φέρνει τον εαυτό του να θυσιάσει τους θεούς. Βοηθά και φέρνει επιτυχία στη μάχη. Τα στρατεύματα Tyrana σπάνε, και ο ίδιος συλλαμβάνει και χάνει τη ζωή του. Η τραγωδία "Η Hercules" λέει για την περίοδο ζωής αυτού του ήρωα όταν, μετά την ολοκλήρωση της υπηρεσίας, η Euresfie επιστρέφει στο σπίτι και φροντίζει την οικογένειά του (πατέρα αμφιβληστρία, σύζυγος Megaru και δύο παιδιά) σε μια δύσκολη κατάσταση: δύναμη στην πατρίδα τους που συλλαμβάνεται το Τίραν Lik, ο οποίος αποφάσισε να καταστρέψει ολόκληρο το γένος του Ηρακλή. Ωστόσο, ελευθερώνει την οικογένειά του και σκοτώνει έναν δεσπόζο. Αλλά η χαρά της επευθετικής οικογένειας ήταν σύντομη. Η Γέρα κάθεται στο Hercules Madness, και καταστρέφει το σπίτι του σε μια τυφλή, σκοτώνει τη σύζυγό του και τα παιδιά του, πιστεύοντας στην απόλαυση, η οποία εξαπλώνεται με τους απεσταλμένους της Eurisfie του. Έχοντας συναντήσει και συνειδητοποιώντας ότι έκανε, ο Ηρακλής είναι έτοιμοι να στερήσουν τον εαυτό του, αλλά ο Tesove τον σταματάει και πείθει να μην το κάνει αυτό. Ο ίδιος ο Ηρακλής κατανοεί επίσης ότι θα συνεχίσει να ζει για αυτόν θα είναι πολύ πιο σοβαρή τιμωρία από το θάνατο. Το οικόπεδο της τραγωδίας "stestener" αναφέρεται στους αγαπημένους αρχαίους ελληνικούς τραγικούς τραγικούς ποιητές στο μύθο για την εκστρατεία επτά ηγέτες κατά του FIV. Εκδηλώσεις που συνέβησαν αμέσως μετά την ολοκλήρωση αυτής της καμπάνιας. Ο Creonh απαγόρευε το σώμα των εχθρών που έπεσαν κάτω από τους τοίχους της ζωοτροφής στους συγγενείς τους για την ταφή, η οποία ήταν στα μάτια των Ελλήνων πραγματικά θυσίες. Οι γυναίκες, οι χήρες και η μητέρα των σκοτωμένων που σκοτώθηκαν ήταν σοκαρισμένοι και έντονα εξοργισμένοι από αυτό και στράφηκαν στην υποστήριξη της Αθήνας, στο Teshee. Τους δέχτηκε κάτω από την υποστήριξη του. Μετά τη νίκη στους εχθρούς, τους διοργάνωσε την επίσημη ταφή, η οποία επισκιάζεται από το θάνατο της Εύαδαλίας, η χήρα του Καπένη, ένας από τους επτά ηγέτες που έπεσαν κάτω από τους τοίχους των πέντε, - από τη θλίψη, βυθίζεται μια κηδεία φωτιά. Η τραγωδία τελειώνει την εμφάνιση της θεάς Αθηνών, η οποία καθιερώνει τη λατρεία των νεκρών ήρωων και απαιτεί την Αργοστίστη να δώσει έναν όρκο για να μην πάει ποτέ με ένα όπλο ενάντια στον Αθηναίο (μια υπαινιγμός της σύγχρονης σχέσης εβήγι με το Άργος με το Άργος είναι σαφώς ορατό εδώ. Επιπλέον, η θεά προβλέπει τη μελλοντική νικηφόρα εκστρατεία των "επιπέδων" - τους γιους των σκοτωμένων ηρώων. Το "Troyanki" αφιερώθηκε στη μοίρα των Trojan γυναικών μετά τη λήψη της Troy. Μια σειρά από σκηνές της λέει για την τραγική τύχη της Andromaha, το τεράστιο, η Κασσάνδρα, η ομορφιά της Έλενας μαζεύει και πάλι, βλέποντας τα μηνιοτεχνικά αρνείται την προηγούμενη πρόθεσή του να την σκοτώσει. Στο "Elert", ο Euripid περιέγραψε τη νέα έκδοση της Mestern Climenestre και Egisfu από τα παιδιά του Αγαμέμνονα για το θάνατό του. Η τραγωδία δηλώνει ότι για να απαλλαγούμε από τον μόνιμο φόβο για το μέλλον της τιμωρίας του Clitemest, ήταν παντρεμένος με τον απλό αγρότη. Ο Oest ήρθε στο σπίτι της αδελφής του, και εκεί αναγνώρισε τον παλιό σκλάβο. Το Orest και η Electra είναι εκδίκηση. Σύντομα, ο νεαρός άνδρας σκοτώνει τον Egisfa κατά τη διάρκεια της θυσίας, και η αδελφή του δελεάζει το Clivester στο σπίτι του κάτω από τη γέννησή της το πρόσχημα της παιδιού της, όπου πεθαίνει επίσης από τα χέρια του Ορέστου. Ηθικό σοκ, που βίωσε ο αδελφός και η αδελφή, αποδεικνύεται τόσο ισχυρός ώστε να αρχίζουν μια ψυχική διαταραχή. Τα αναδυόμενα doskours τα κατευθύνουν στο μελλοντικό μονοπάτι. Η τραγωδία "ιόντος" είχε βασικό οικόπεδο από την τοπική σοφίτα του μύθου. Ο Ιόος ήταν ο γιος του Θεού Απόλλωνα και η σοφίτα των Αθηναίων Πριγκίπισσες. Η μητέρα έριξε το παιδί και οι ιερείς του δελφικού ναού του Απόλλωνα τον έφεραν, όπου έγινε υπηρεσία ναού. Εν τω μεταξύ, ο Κρόπος παντρεύτηκε ένα XSUF, ο οποίος έγινε ο νέος αθηναϊκός βασιλιάς για τους στρατιωτικούς του κατοίκους. Έζησαν ευτυχώς, αλλά δεν είχαν παιδιά. Ο Ksyuf ήρθε στους Δελφούς να ζητήσει από το Συμβούλιο του Oracle. Απάντησε ότι ο πρώτος που θα συναντήσει, αφήνοντας το ναό και θα ήταν ο γιος του. Στις πόρτες του ιερού, ο Ksyuf συγκρούστηκε με το ιόν και τον καλούσε ως γιο. Ακούστηκε το πλάσμα, το οποίο ήρθε κρυφά στους Δελφούς από τον σύζυγό της - μάθετε για τη μοίρα του γιου της. Οι λέξεις του Ksyuf, συναντήθηκε με αγανάκτηση, επειδή δεν ήθελα να πάρω έναν ξένο στην οικογένειά μου, ενώ ο γιος της δεν βρέθηκε. Και ο Claus αποφασίζει να τον σκοτώσει, για τον οποίο στέλνει έναν σκλάβο στο ιόν με ένα δηλητηριασμένο μπολ. Αλλά τα σχέδιά της αποκαλύφθηκαν. Το ION έχει ήδη ήθελε να σκοτώσει τον ένοχο, αλλά εκείνη τη στιγμή η Πυθία έφερε τα παιδιά των παιδιών, ο οποίος ο Claus αναγνωρίζει αμέσως. Το ιόν αμφιβάλλει την αλήθεια της ιστορίας που του λέει, αλλά η θεά της Αθηνάς εμφανίζεται εδώ. Επιβεβαιώνει αυτό και εμποδίζει τον νεαρό άνδρα να γίνει οι ήρωες της Ιονικής φυλής των Ελλήνων. Η τραγωδία της "Ιφιγένεια στο Ταυρίδη" ιδρύθηκε σε μία από τις ιστορίες του Τρωικού πολέμου. Όπως γνωρίζετε, στην αρχή της Trojan εκστρατείας, η Άρτεμις αποδεκτή στους Έλληνες και ζήτησε να φέρει τη θυσία της στην κόρη της μειμονίας του Αγαμέμνονα και τίποτα άλλο δεν παρέμεινε, όπως συμφωνήθηκε σε αυτό. Αλλά την τελευταία στιγμή η θεά αντικατέστησε το κορίτσι στο βωμό του Lanu και το μετακόμισε στο σύννεφο στο Ταύρι, όπου έκανε την ιέρεια του ναού του. Οι ευθύνες του περιελάμβαναν τις τελετές καθαρισμού πριν θυσιάσουν την Artemis οποιουδήποτε ξένου που βρέθηκαν στο TAVRID. Αυτή τη στιγμή, στην Ελλάδα, ο αδελφός της ΟΡΟΣ δεν μπορούσε να απαλλαγεί από τους ορειβάτες από τη δίωξη της Ερινιάς, παρά την αποκλειστική πρόταση του Areopag. Τότε ο Απόλλων τον συμβουλεύει να πάει στο ταύρι και να οδηγήσει από εκεί εκεί το Idol Artemis, αξίζει έτσι τη συγχώρεση. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το Orest με τον φίλο του κατευθύνθηκε στην Ταύρη. Αλλά εκεί πιάστηκαν και παραδόθηκαν στην Ιφιγένεια να θυσιάσουν. Η τραγωδία έχει μια θαυμάσια εσωτερική δύναμη και πειστική σκηνή αναγνώρισης των αδελφών και του αδελφού. Μετά από αυτό, η λοίμωξη, κάτω από το πρόσχημα του καθαρισμού, οδηγεί τον αδελφό του και τον φίλο του στην παραλία, όπου καλύπτεται το σκάφος. Όταν παρατηρήθηκε η εξαφάνισή τους, οι υπόλοιποι ιερείς πυροβολήθηκαν από την Chase, αλλά η θεά της Αθηνάς εμφανίστηκε και σταμάτησε τη δίωξη, δηλώνοντας τη βούληση των θεών και την πρόβλεψη της τύχης των φυγόδικων. Στην "Έλενα", η Euripid ανέπτυξε αυτή την έκδοση του μύθου για την όμορφη Έλενα, σύμφωνα με την οποία το Παρίσι έκλεψε όχι η ίδια η γυναίκα, αλλά μόνο το φάντασμα της, η πραγματική Έλενα μεταφέρθηκε στους θεούς στην Αίγυπτο. Μετά το θάνατο της Τροίας, η καταιγίδα έφερε τα πλοία της Mellaya σε αυτή τη χώρα, όπου το φάντασμα εξαφανίστηκε και το Melai, το ψάχνουν, βρήκε την αληθινή σύζυγό του, που κρύβονταν από την παρενόχληση του τοπικού βασιλιά του Fooclian στον τάφο του τάφου του τον προηγούμενο τσάρο της Prota. Μετά τη συνάντηση, οι σύζυγοι αναπτύσσουν ένα σχέδιο πυροβολισμού. Η Έλενα ενημερώνει τον αιγυπτιακό βασιλιά ψευδούς ειδήσεων για το θάνατο του Menel και δίνει τη συγκατάθεσή του στον γάμο μαζί του, αλλά ζητά άδεια να κρατήσει τις κηδείες προς τιμήν του "νεκρού" συζύγου. Η εστία με τη χαρά συμφωνήθηκε. Αξιοποιώντας αυτό, η Έλενα με μεταμφιεσμένο Melaema επιπλέει στο σκάφος. Καταπολεμάμε την ίδια προετοιμασία για να τους πάμε, να σταματήσουν οι Doskurs, να δηλώνουν τον αιγυπτιακό βασιλιά ότι όλα ολοκληρώθηκαν από τη βούληση των θεών. Η τραγωδία του "Andromaha" είναι αφιερωμένη στη μοίρα της χήρας του Hector Andromaha, ο οποίος έγινε η σκλάβος Νεοππολη, ο γιος του Αχλάται. Λόγω της ομορφιάς και της πενιχρής της, ο Necopolitus έδωσε την προτίμησή της στη νόμιμη σύζυγό της Ερμιόνη, την κόρη του Menal. Ο Andromaha τον γεννήθηκε ο γιος Molossa. Αλλά εκείνη την εποχή, τα φύλλα Nestophem, και η Ερμιόνη, επωφελούνται από αυτό, αποφασίζει να απαλλαγεί από τον αντίπαλο και το γιο της, τους σκοτώνουν. Στην απόφαση αυτή, υποστηρίχθηκε ο πατέρας της. Ωστόσο, το παλιό pread υπερασπίζεται τον Andromahau και εκθέτει τις ιδέες εναντίον της. Η Ερμιόνη, η επίγνωση της αναξιότητας της επιθυμίας του και ο φόβος του συζύγου του εκδίκησης, αποφασίζει να αυτοκτονήσει. Αλλά το Orest, ο πρώτος πριν από τον αρραβωνιαστικό της, την σταματάει και ξεκινά μαζί του στη Σπάρτη. Στη συνέχεια, το δελτίο εμφανίζεται στο παλάτι του νεογείου και αναφέρει το θάνατο του γιού του αχλάδι από τα χέρια των τοπικών κατοίκων ως αποτέλεσμα της υποκίνησης της Ορψής. Η φτερωτή θεά εμφανίζεται και εμποδίζει την τύχη του Andromaha, τη Μολόστσα και το Πέλι. Γενικά, ο αντι-Σπαρτιάτης ο προσανατολισμός του είναι σαφώς ορατός στην τραγωδία. Η τραγωδία των «Φοίνικων» έχει βασικά το οικόπεδο από τον κύκλο των fan-tannies και ονομάζεται έτσι από τη χορωδία που απεικονίζει μια ομάδα γυναικών Finicine που πήγαν στους Δελφούς, αλλά στο δρόμο σταμάτησε στον Φιλάσες. Η δράση του παιχνιδιού συμβαίνει κατά τη στιγμή της πολιορκίας της πόλης από τα στρατεύματα της Polica. Σε αυτή την τραγωδία της λίμνης, ακόμα ζωντανός, και ο τυφλός Oedip παραμένει στην πόλη. Η λίμνη και η Αντιγόνη προσπαθούν να συμβιβάσουν τους αδελφούς ή τουλάχιστον να αποτρέψουν τις μάχες τους μεταξύ τους, αλλά όλα είναι μάταια, πολιτικοί και eheokl σκοτώνουν ο ένας τον άλλον στις πολεμικές τέχνες, η μητέρα τους αυτοκτονία πάνω από το σώμα τους. Ο Creonh απαγορεύει να θάψει την Πολινίνα, χτύπησε την Edipa από την πόλη και η Αντιγόνα θέλει να παντρευτεί τον γιο του Hemon. Η τραγωδία "Orest" δείχνει μία από τις επιλογές για την ανάπτυξη των γεγονότων μετά τη δολοφονία των ηγετών της κλίκα και του EGISF. Οι κάτοικοι του Άργους θέλουν να κρίνουν τους δολοφόνους και να τους χτυπήσουν με πέτρες. Το Orest και η Electra ελπίζουν για τη μεσολάβηση του Menel, αλλά προτιμά να μην παρεμβαίνει στα γεγονότα που λαμβάνουν χώρα. Η συναρμολόγηση του λαού του Άργους προτάσεων τόσο στη θανατική ποινή. Στη συνέχεια, η απελπισμένη, οριζόντια, η Electra και το χάπι παίρνουν τον όμηρο στην Έλενα και την κόρη της Ερμιόνη, απειλούσαν να τους σκοτώσουν και να πυρπολούν στο παλάτι. Τους σώζει μόνο την εμφάνιση του Απόλλωνα, ο οποίος μεταδίδει τη βούληση των θεών, που απαιτούνται να αφήσουν να φύγουν από το Orest και την Electra με τον κόσμο. Η τραγωδία Bakhanki βασίζεται στο MIF της Fvana για την έγκριση σε αυτή την πόλη της Cult Dionysis (Vakha). Ο Διονύσης ήταν ο γιος της Zeseca και η πριγκίπισσα της Fivanian, Semell, ο οποίος, ωστόσο, πέθανε, χωρίς να κάνει τη θεϊκή εμφάνιση του Δία, αλλά ήταν σε θέση να σώσει το μωρό. Το παιδί δόθηκε στην ανατροφή των μη νύμφων. Το θέμα, ο Διονύος επιστρέφει στην πατρίδα του, όπου αποφασίζει να δημιουργήσει τη λατρεία σας. Ωστόσο, παίρνουν ένα νέο θεό μόνο το παππού του CADM και ένα πονηρό νήμα. Ο Fvansionky King Penfy, ένας ξάδερφος του Διόνυσου, ο γιος της Αγκάβα, αδελφές Semela, δεν τον δέχτηκε. Σε μια νέα λατρεία, ο βασιλιάς είδε μόνο χονδροειδή εξαπάτηση και Debauchery, τόσο αυστηρά διώγει τους υπουργούς του. Για να πείσει το Penfhey στην εξουσία του, ο Θεός ικανοποιεί την τρέλα σε όλες τις γυναίκες της FVAN, ως αποτέλεσμα της οποίας, με την Agava, να ξεφύγουν στα βουνά και εκεί στα δέρματα ελάφια με tirs (ειδικά ραβδιά) στα χέρια τους κάτω από τους ήχους του Τυμπάνοφ (Rod Bubne) άρχισε να προστατεύει το Vakhanlia. Το Penfi τους διέταξε να τους αρπάξει, αλλά οι απηρήσεις που επέστρεψαν και άρχισαν να μιλάνε για τα θαύματα που λαμβάνουν χώρα με το Vakhanki. Ο Διονύσης, ο οποίος ήταν στην πόλη υπό το πρόσχημα του κήρυγμα μιας νέας θρησκείας, καταγράφηκε και παραδόθηκε στον βασιλιά. Για να κάνετε εκδίκηση για την ταπείνωση του, ο Θεός είναι ικανοποιημένος με την τρελή επιθυμία να δει τον ίδιο τον Wakhatalia, για το οποίο η Penifa αποφασίζει ακόμη και να αλλάξει τα ρούχα σε ένα γυναικείο φόρεμα και δωρεάν να πάει στους Wakkhans. Αλλά το ανιχνεύουν και αρπάξτε. Βλέποντας μπροστά του στην τρελή τυφλή του ισχυρού λιονταριού, οι γυναίκες με επικεφαλής τις πιο αγγειοπλαστικές και τις δύο αδελφές της το δρυμόζουν σε μέρη. Μετά από αυτό, βάζοντας το κεφάλι του νεκρού γιου σε tirs, η βασίλισσα οδηγεί το πλήθος στο παλάτι, δοξάζοντας την πράξη του στο τραγούδι. CADM, έχοντας επισκεφθεί τη φροντίδα των γυναικών στο χώρο της Vakhanalia, συγκέντρωσε τα ερεθίσματα του εγγονού και έφερε στο παλάτι. Και μόνο τότε όλοι έρχονται να σπάσουν. Η Agava στη φρίκη καταλαβαίνει ότι ο αγαπημένος του γιος σκότωσε τα χέρια του. Το τέλος της τραγωδίας έχει διατηρηθεί άσχημα, αλλά μπορεί να γίνει κατανοητό ότι η Agava καταδικάζεται στην εξορία, το κάδαλο ήταν προκαθορισμένο από τον μετασχηματισμό σε ένα θαυμάσιο φίδι κλπ. Το τελευταίο από τις συνεχιζόμενες πλήρως τραγωδίες του Euripid ονομάζεται "Δυπηρή Avlide "και βασίζεται στην ιστορία για τη θυσία της μειμονίας στην Αυλίδα. Όπως αναφέρθηκε επανειλημμένα, προετοιμασία για μια εκστρατεία εναντίον της Troy, τα ελληνικά στρατεύματα συγκεντρώθηκαν στο λιμάνι της Αυλίδας. Ωστόσο, εκείνη την εποχή, ο Αγαμέλενας ήταν θυμωμένος με την Άρτεμις και σταμάτησε όλους τους περαστικούς ανέμους. Το Agamen Calchant ανακοίνωσε ότι για το διαγωνισμό της θεάς Αγαμαμένης θα πρέπει να θυσιάσει την κόρη της με τη μειμήγηση. Για να δικαιολογήσουν τις κλίκες στα μάτια του πρωταθλητή του ορειβατή στο στρατόπεδο και να μην καλέσουν την υποψία, ο Mikaensky Tsar έγραψε, με τη συμβουλή της Οδύσσειας, μιας επιστολής στη σύζυγό του, όπου υποστήριξε ότι η Ahill δεν θα ήθελε να συμμετάσχει στην εκστρατεία, Εάν δεν θα εκδοθεί για τη μείωση. Ωστόσο, είναι τρομοκρατημένο από το σχέδιό του και γράφει μια διαφορετική επιστολή, στην οποία ακυρώνει την προηγούμενη σειρά του, αλλά αυτή η επιστολή δεν παραδόθηκε, δεδομένου ότι παρεμποδίστηκε το Meneli. Ως εκ τούτου, τα iphigens ήρθαν στο στρατόπεδο συνοδευόμενο από τη μητέρα του. Όταν η όλη εξαπάτηση αποκαλύφθηκε, στην οποία ο Αγαμέμνονα έπρεπε να ομολογήσει, που εξηγείται από τα κρατικά του συμφέροντά, τότε ο Achille επιβραδύνθηκε βαθιά για τη χρήση του ονόματός του σε μια τέτοια τρομακτική επιχείρηση και υποσχέθηκε τις κλίκες για να σώσει τον αντίκτυπο, ακόμα κι αν αυτό θα έπρεπε να εφαρμόσει όπλα. Αλλά όταν ένα κορίτσι προσφέρθηκε ένας τρόπος για τη σωτηρία, αρνήθηκε, λέγοντας ότι δεν ήθελε να γίνει η αιτία των εμφυλίων πολέμων και θα έδινε ευχαρίστως τη ζωή του προς όφελος της πατρίδας. Αυτή η ίδια πηγαίνει στον θυσιαστικό βωμό. Στο συμπέρασμα της τραγωδίας, το δελτίο μιλάει για το προκύπτον θαύμα: το κορίτσι εξαφανίστηκε, και αντί της, το LAN εμφανίστηκε στο βωμό, το οποίο ήταν ένα κλιπ. Ένας από τους πιο εντυπωσιακούς ήρωες αυτής της τραγωδίας είναι ο Αγαμέμνονα. Στην εικόνα του, έδειξε μια πλήρη φιλοδοξία, για χάρη των φιλοδοξιών του έτοιμη να θυσιάσει όλους, ακόμη και τη ζωή των αγαπημένων του. Εξετάζει έναν σκλάβο με φθόνο, ο οποίος δεν επιδιώκει να είναι καλύτερος και αρκετά ικανοποιημένος με τη θέση του. Στο έργο του, ο Euripid περιγράφει πολύ ακρίβεια αμφιβολίες και διακυμάνσεις στον βασιλιά MySensky, όταν μαθαίνει για την τρομερή ζήτηση της Άρτεμης. Τα χαρούμενα σχέδια που αγαπούν την αγάπη του πατέρα του στην κόρη της. Έχει ήδη αρνείται την πρόθεσή του, και μόνο η παρέμβαση του γεύματος οδηγεί στο γεγονός ότι οι μειμάξεις εξακολουθούν να φτάνουν στο στρατόπεδο. Μόνο εκείνη τη στιγμή όλοι γνωρίζουν τι θέλει να κάνει μια τρομερή πράξη. Ακόμα και η Meneli αρνείται η απαίτησή του. Αλλά ο agamemenon κατανοεί ότι τώρα οι θυσίες της εξειδίκευσης δεν μπορούν πλέον να προληφθούν. Ωστόσο, δεν μπορεί να ανοίξει ολόκληρη την αλήθεια στη σύζυγό του και την κόρη του, οπότε αρχίζει να τους υποκριθεί, που απεικονίζει έναν απαλό και τη φροντίδα πατέρα, αν και συχνά δεν μπορεί να κρύψει δάκρυα στα μάτια του. Όταν αποκαλυφθούν όλα, η Αγαμέμνονα έγινε δεκτή να δικαιολογήσει την απόφασή του από ανησυχίες για το καλό της Πατρίδας και ξυπνά τις ομιλίες του από τα πατριωτικά συναισθήματα από την Ιφιγένεια, εξαιτίας αυτού που αρνείται τη σωτηρία και πηγαίνει οικειοθελώς στο βωμό. Εκτός από αυτά τα 18 έργα του Euripid, διατηρούνται πλήρως, ένας μεγάλος αριθμός αποσπασμάτων από το να μην φτάσει ο χρόνος μας, οι οποίοι δίνονται από τους μεταγενέστερους συγγραφείς ως προσφορά. Το μεγαλύτερο ενδιαφέρον για το έργο του θεατρικού συγγραφέα παρατηρήθηκε στην Ελληνιστική Αίγυπτο, οπότε ήταν στον Αιγύπτιο Παπύρου ότι ο μεγαλύτερος αριθμός διόδων από διάφορες τραγωδίες του Euripid έφθασε στον μεγαλύτερο αριθμό αποσπασμάτων από διάφορες τραγωδίες. Ορισμένα από τα περάσματα δίνουν μια σαφή ιδέα για όλη τη δουλειά στο σύνολό του, για παράδειγμα, μπορείτε να κατανοήσετε το περιεχόμενο της τραγωδίας "Antiop" και "Hypsipila". Η Αντία ήταν η κόρη του Bester Tsar Nikhteya. Έψαξε τον Δία, έφυγε από το σπίτι και κατά τη διάρκεια των αποθηκών γέννησε δύο γιοι δίδυμα. Αφήνοντας τα παιδιά να εκπαιδεύσουν τους βοσκούς στα βουνά, ήρθε στην πόλη του Sikion. Αλλά σύντομα η πόλη καταγράφηκε από το Tyran Lick και η Αντιόπα έγινε σκλάβος του. Ο Dirk, η σύζυγος του Lick, μισούσε το Antiop. Η πτώση από τη δίωξη, η αντιπάθεια έτρεξε στα βουνά, αλλά καταγράφηκε. Ο Dirk αποφάσισε να το εκτελέσει, δεμένο με άγρια \u200b\u200bκέρατα ταύρων. Αλλά όταν δύο νεαροί βοσκός, ZeV και αμφιβολία, οδήγησαν στον ταύρο, αποδείχθηκε ότι ήταν οι γιοι των αντιπάθων. Τότε οι νεαροί άνδρες συνδέονται με το κεφάλι του ίδιου ταύρου dirku. Αργότερα, με την παραγγελία Hermes, το σώμα της ρίχτηκε στην πηγή που έλαβε το όνομά της και η βασιλική εξουσία στη χώρα μεταφέρθηκε στο Αμφιώχο. Η Hypsypil ήταν η βασίλισσα των Αμαζόνων στη Λήμνο. Έγινε σύζυγος του Jason, όταν σταμάτησε στο νησί κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στο Kolkid για το Golden Rune. Δύο δίδυμα γιοι γεννήθηκαν από αυτήν την ένωση. Twispies γεννήθηκαν. Αργότερα έπεσε σε δουλεία και πωλήθηκε στο Nemoysky Tsar Likurgu, ο οποίος άρχισε να νοσηλεύει τον γιο του του Olthell. Ωστόσο, συνέβη κακοτυχία: όταν τα στρατεύματα των επτά ηγέων έλαβαν χώρα κοντά, πηγαίνοντας ενάντια στον Πουρίου, έφυγε από το μωρό για να καθορίσει τους στρατιώτες του νερού και το αγόρι πέθανε από το φίδι. Η Hypsipil καταδικάστηκε για αυτό το θάνατο, η μεσολάβηση του Αμφιάρδου έφερε τη συγχώρησή της και μεταξύ των συγκεντρωμένων πολεμιστών που βρήκε τους γιους της. Για την πρωτοτυπία του στυλ της αρχαίας κριτικής που ονομάζεται Euripid "φιλόσοφος στη σκηνή". Πράγματι, δεν ήταν μόνο ένας εξαιρετικός ποιητής, αλλά και ένας εξαιρετικός στοχαστής. Ο θεατρικός συγγραφέας, ωστόσο, δεν δημιούργησε το δικό του λεπτό φιλοσοφικό σύστημα, αλλά, έχοντας μάθει όλα τα καλύτερα επιτεύγματα της σκέψης εκείνης της εποχής, με την ποίησή του να τους κατανεμήσει μεταξύ των ευρέων κύκλων του πληθυσμού. Στα έργα του Euripid, επαίνεσε από την επιστήμη, τη φιλοσοφία και ακόμη και την εξέταση της φύσης και του διαλογισμού πάνω από τα μυστικά της. Ταυτόχρονα, κατανοούσε τέλεια ότι οι άνθρωποι που ήταν παθιασμένοι γι 'αυτό συχνά παραμένουν κατανοητές. Έδειξε στο παράδειγμα της μοίρας του Medele, του ιόντος και του ippolit. Στην ουσία, το έργο του Euripid είναι ιδιόμορφη εγκυκλοπαίδεια της ζωής της εποχής των κλασικών. Στο στόμα των ηρώων του, επενδύει μακρά παθιασμένους μονόλογους για τα θέματα του. Σε πολλά από τα έργα τους, η Euripid αντικατοπτρίζει τα πραγματικά πολιτικά θέματα της εποχής του, για παράδειγμα, στην Andromache, όπου οι κύριοι αντιπάλοι των Αθηναίων - Σπαρτιάνων, προσωποποιημένοι στο Oreste, Menela και Hermione, εκτίθενται εξαιρετικά δυσμενείς φωτισμοί. Η αρνητική στάση του Euripid προς τους Σπαρτιάτες είναι σαφώς ορατός σε άλλα έργα, για παράδειγμα, στο Oreste και στους «αυτο-δασκάλους». Η απαγόρευση του Fivanant του Creonte να θάψει τους πεσμένους εχθρούς στην τραγωδία του "Supilsman" ανάγκασαν τους Αθηναίους να ανακαλέσουν το 424 π.Χ. Όταν, μετά τη νίκη πάνω τους, οι FIVAN αρνήθηκαν να εκδώσουν τα όργανα των πεσόντων για την ταφή, η οποία ήταν παραβίαση του γενικώς αποδεκτού ηθικού νόμου. Και στην ομιλία του IOLA, ο οποίος από το πρόσωπο του Ηρακλόφωνα κάλεσε την Αργοστίστη να μην αυξήσει ποτέ το όπλο ενάντια στον Αθηναίο ως Σωτήρα Του, ακούγεται μια απότομη καταδίκη της δράσης του Άργους, ο οποίος αγωνίστηκε στα πρώτα χρόνια του Πελοποννησιακού Πολέμου στο πλευρά της Σπάρτης κατά της Αθήνας. Ταυτόχρονα, ο Euripid έλαβε τη μητρική του Αθήνα, μίλησε για την ετοιμότητα του αθηναϊκού κράτους να αντέξει για την προστασία της βρώμικης δικαιοσύνης. Παρόμοια κίνητρα μπορούν να βρεθούν σε πολλές τραγωδίες του Euripid. Γενικά, η πατρίδα, σύμφωνα με τον ποιητή, ήταν η κύρια αίσθηση της ζωής για ένα άτομο. Και στα έργα του συχνά περιέγραψε τις περιπτώσεις ηρωικής αυτοθυσίας στο όνομα της πατρίδας. Όχι λιγότερο σημαντικό, σύμφωνα με τον συγγραφέα, υπάρχουν φίλοι για ένα άτομο. Ένα δείγμα τέλειας φιλίας στα έργα του θεατρικού συγγραφέα μπορεί να χρησιμεύσει ως σχέση μεταξύ του Ορέστ και Piland, που περιγράφεται αμέσως σε τρεις τραγωδίες - "Elert", "Oreste" και "Ιφιγένεια στο Tavrid". Στο τελευταίο έργο, η υψηλότερη έκφραση φιλίας είναι φωτεινή - ο καθένας από τους φίλους είναι έτοιμος να θυσιάσει τη διάσπαση του άλλου, η οποία θαυμάζει τη μειμήγηση. Και στην Ηράκλα, μόνο η φιλική βοήθεια στο Tereus σώζει τον κύριο χαρακτήρα από την πλήρη απελπισία αφού συνειδητοποίησε ολόκληρη τη φρίκη της τρέλας του λιμανιού. Euripid, παρατηρώντας τις συνέπειες ενός καταστροφικού Πελοποννησιακού Πολέμου, δίνουν μεγάλη προσοχή στα θέματα του πολέμου και του κόσμου. Τα μυθολογικά οικόπεδα στην ερμηνεία του ήταν κρεμασμένα με σύγχρονα θέματα και ακουγόταν πολύ σημαντικά. Ο Euripid μισούσε τον πόλεμο και το θεωρούσε συνέπεια των πολιτικών φιλοδοξίας ή ελαφρού μήκους. Ήταν ένας πεπεισμένος υποστηρικτής του κόσμου και έκρινε αυτή την ιδέα σε όλα τα έργα του. Ο συγγραφέας του πολέμου παραδέχθηκε μόνο ως τρόπος άμυνας και προστασίας της δικαιοσύνης και υποστήριξε ότι η νίκη δεν φέρει την αναζήτηση για την ευτυχία αν εξακολουθεί να είναι ένας κακός στόχος ή εξορύσσεται από άδικους μέσα. Ο Evripid έδωσε την προσοχή στις κοινωνικές σχέσεις. Τα πολιτικά του ιδανικά είναι σαφώς ορατά στην τραγωδία του "Racer", όπου θέτει τη διαφορά μεταξύ του Teshem και του πρεσβευτή που βασίζεται στον ανεμιστήρα για τα πλεονεκτήματα ενός συγκεκριμένου στυλ του σκάφους, που δεν συσχετίζεται απολύτως με το κύριο οικόπεδο. Το Fivae εκφράζει μια γνώμη σχετικά με τη διαφωνία του δημοκρατικού στυλ του Διοικητικού Συμβουλίου, λέγοντας ότι η εξουσία ανήκει στο πλήθος, ο οποίος οδηγεί έξυπνη πονηριά, ενεργώντας αποκλειστικά από τα δικά τους συμφέροντα. Με τη σειρά του, η Tesove εκθέτει όλη την αδικία της ισχύος τυραννίας, δοξάζοντας την ελευθερία και την ισότητα της δημοκρατίας. Μια παρόμοια περιγραφή της ουσίας της βασιλικής δύναμης ήταν τόσο στο "ιόν". Ωστόσο, η Euripide κατανόησε τα μειονεκτήματα του δημοκρατικού συστήματος καλά. Δεν είναι τυχαίο ότι σονσίως απεικονίζει δημαγωγούς, το πιο σημαντικό από το οποίο στα έργα του ήταν η Οδύσσεια. Είναι περίεργο ότι σε πολλές περιπτώσεις, η Euripide εξέφρασε τα δημοκρατικά τους ιδανικά μέσα από τις εικόνες των βασιλιάδων, όμως, μια ανθρωποκτονία είναι συνηθισμένη για την ελληνική τραγωδία. Στη στάση του προς το θέμα του πλούτου και της φτώχειας, ο θεατρικός συγγραφέας κατέλαβε μια σαφή θέση και πιστεύει ότι ένας υπερβολικός πλούτος και η φτώχεια ήταν εξίσου απαράδεκτοι για τον άνθρωπο. Η ιδανική κατάσταση του Euripid εξέτασε τη μέση ασφάλεια και την ικανότητα να παράγει αρκετά κεφάλαια για μια αξιοπρεπή ζωή της δικής του δυσκολίας. Ένας τέτοιος ιδανικός πολίτης αποδεικνύεται από τον ποιητή στην εικόνα του συζύγου του συζύγου, του οποίου η ευγένεια γιορτάζεται από τον Ορέστ και την Ηλέκτρα. Όχι με την προσοχή του Euripid και το ζήτημα της δουλείας. Κατανοήθηκε τέλεια ότι ο αρχαίος ελληνικός πολιτισμός πραγματοποιήθηκε σε δουλειά. Αλλά, που είναι ένας θεατρικός συγγραφέας, τα έργα των οποίων βασίστηκαν σε μυθολογικό υλικό που περιέχει πολλές ιστορίες, όπου οι πλούσιοι και οι ευγενείς θα γίνουν σκλάβοι, ο Euripid δεν μπορούσε να συμφωνήσει με τη θεωρία ότι μερικοί άνθρωποι γεννήθηκαν για να είμαστε ελεύθεροι, άλλοι από τη γέννηση προορισμού γίνονται σκλάβοι. Ο ποιητής στα έργα του πραγματοποίησε την ιδέα ότι κανείς σε αυτή τη ζωή δεν ήταν περιφραγμένη από τις προβολές της μοίρας, ότι ο υπηρέτης δεν διαφέρει από τον ελεύθερο άνθρωπο και ότι η δουλεία είναι γενικά το αποτέλεσμα της αδικίας και της βίας. Φυσικά, τέτοιες σκέψεις δεν μπορούσαν να προκαλέσουν έγκριση από τους συγχρόνους του. Το Euripide πραγματοποίησε ειδική θέση όσον αφορά τη θρησκευτική κοσμοθεωρία. Όπως ήδη σημειώθηκε, ο θεατρικός συγγραφέας εξοικειώθηκε καλά με τη φυσική φιλοσοφική θέα του χρόνου του, οπότε συχνά εξέφρασε αμφιβολία στη δύναμη των θεών και ακόμη και στην ίδια τους την ύπαρξη. Αυτός και η Ironia απεικόνισαν την αφελή πίστη των απλών ανθρώπων, για παράδειγμα, στην τραγωδία της "Ιφιγένεια στην Ταουρίδα", όπου υπάρχει μια ιστορία για το πώς οι βοσκός αποδέχονται οριζόντιοι και να πινακοί για τους θεούς - τους αδελφούς Dioscur. Ωστόσο, οι Mockerels εκθέτουν γρήγορα αυτό ένα μικρό. Γενικά, ο Euripid επιδιώκει να διαλύσει τον μύθο της παντοδυναμίας και την καλοσύνη των θεών. Δεν είναι τυχαίο ότι πολλοί ήρωες των έργων του ρωτούν τους θεούς για το γιατί επιτρέπουν πολλές θλίψεις και αδικία στη Γη. Ωστόσο, οι θεοί του Euripid δεν μπορούν να ονομαστούν καλά και δίκαιη. Αφροδίτη, χωρίς σκέψη, ληστεύει ippolit και fedra από μια αίσθηση μικρής προσωπικής δυσαρέσκειας. Η Γέρα είναι ικανοποιημένη με την καταστροφική τρέλα στον Ηρακλή από το αίσθημα της ζήλιας και εκδίκησης, ο Δία γενικά προτιμά να μην παρεμβαίνει στην περίπτωση αυτή. Ο Απόλλωνας αποπλαίνει τον Τσαρέβνα Creus, κάνει να ρίξει το γεννημένο μωρό της, και στη συνέχεια τον κούνησε να ομολογήσει το γιο του. Ο Διόνυσος για να εγκρίνει τη λατρεία του, σας επιτρέπει να πάρετε κακή δολοφονία, κλπ. Η Iphygenia είναι αγανάκτηση από την απαίτηση της Άρτεμης να φέρει στη θυσία της για τους ξένους και τελικά έρχεται στο συμπέρασμα ότι αυτό το αιματηρό έθιμο εφευρέθηκε από τους ανθρώπους. Γενικά, ο Euripid εξέφρασε τη στάση του απέναντι στους θεούς στην επόμενη φράση από την τραγωδία που δεν έφτασε αυτή τη μέρα: "Αν οι θεοί, τι ένα ντροπιαστικό πλάσμα, δεν είναι θεοί". Οι ιερείς ήταν για τον θεατρικό συγγραφέα ένα μόνιμο αντικείμενο επιθέσεων. Τα φωτεινά ανοίγματα της εξαπάτησης και των τεχνών των ιερέων περιέχονται στο "Ιωγένιο" και "Ιφιγένεια στο Ταύρι". Το χαρακτηριστικό του έργου του Euripid ήταν ότι βρήκε στην αρχή της δουλειάς του ήδη σταθερά και ρυθμίστηκε τη σειρά θεατρικών ομιλιών και άκαμπτων κανόνων του τραγικού είδους. Η χορωδία συνέχισε να παραμένει ένα απαραίτητο στοιχείο της τραγωδίας, τα οικόπεδα τέτοιων έργων περιορίστηκαν μόνο από μυθολογικά θέματα. Όλα αυτά απλοποιούν ταυτόχρονα και περιπλέκουν τη δημιουργικότητα του θεατρικού συγγραφέα. Έπρεπε να εφεύρει νέες πρωτότυπες μορφές δραματικού παιχνιδιού. Σταδιακά μειώθηκε ο ρόλος της χορωδίας και είχε παύσει να παίζει σημαντικό ρόλο στη δράση. Αυτό δημιούργησε κάποιες δυσκολίες, δεδομένου ότι στην τρέχουσα παράδοση, τα μέλη της χορωδίας, που παρατηρήθηκαν στο σύνολο στη σκηνή, συμμετείχαν ενεργά στις εκδηλώσεις, δίνοντας συμβουλές, εκφράζοντας τις απόψεις τους, να εγκρίνουν ή να επηρεάζουν τις ενέργειες των ηρώων κλπ. Τώρα, τώρα είναι ουσιαστικά χαζή μάρτυρες. Οι ήρωες του Euripid συχνά στρέφονται στη χορωδία με αίτημα να είναι σιωπηλοί και να μην μιλούν σε άλλα ενεργούς για τις ενέργειές ή τις προθέσεις τους. Σε γενικές γραμμές, στις τραγωδίες του Euripid, τα τραγούδια της χορωδίας άρχισαν να λαμβάνουν το ρόλο μόνο του κοινού υπόβαθρου της δράσης ανάπτυξης, της ερμηνείας της και ακόμη και απλώς ιδιόμορφου μουσικού διαμερισμού. Μερικές φορές η χορωδία που εκτελείται από τη σκέψη του συγγραφέα. Μια τέτοια αποκοπή της χορωδίας από την κύρια δραματική δράση ήταν πολύ βολική στις επόμενες εποχές, όταν η χορωδία συχνά αρνήθηκε για οικονομικούς λόγους. Έχοντας τη μείωση του ρόλου της χορωδίας, το Euripid επεκτάθηκε σημαντικά τα μέσα του δραματικού παιχνιδιού των ηθοποιών, εισάγοντας, αφενός, τα Μονόδη (σόλο τραγούδια) χρησιμεύουν για να εκφράσουν την υψηλότερη ένταση των αισθήσεων στον ήρωα, από την άλλη - Οι αγώνες (διάλογοι), με τη βοήθεια που ο ήρωας εκτιμά τη θέση του και δικαιολογεί τον ήρωα την απόφαση που τους έχει ληφθεί. Σε γενικές γραμμές, στην ομιλία των ηρώων του Euripid δεν υπάρχει τυποποίηση, καμία τεχνητότητα. Μιλούν ως απλοί άνθρωποι που βρίσκονται μόνο σε ισχυρό ενθουσιασμό ή μέσα από ισχυρά πάθη. Οι τραγωδίες αυτού του θεατρικού συγγραφέα είναι γεμάτες λόγια με βαθιά σημασία, η οποία αργότερα έγινε παροιμίες. Ο συγγραφέας κατέβαλε μεγάλη σημασία στη μουσική συνοδεία των έργων του. Οι ΑΡΙΑΣ των Ενεργητών είναι μία από τις πιο αγαπημένες τεχνικές του για να ενισχύσει τον συναισθηματικό αντίκτυπο των τραγωδίων στο κοινό. Συχνά, η Europide έδωσε μεγάλη προσοχή στη μουσική πλευρά της ηχητικής ομιλίας - πήρε λόγια όχι για το ουσιαστικό νόημά τους, αλλά για τον ήχο τους, με μουσικά τμήματα συλλαβών και επαναλήψεις μεμονωμένων λέξεων. Ο θεατρικός συγγραφέας έφερε στη λογική ολοκλήρωση της ανάπτυξης των προλήγμων και των επιφυρών των τεμαχίων. Ήταν μικρές σκηνές. Ο πρόλογος είναι ένα είδος εισαγωγής που εξηγεί τη συνολική έκθεση του παιχνιδιού. Εμφανίστηκε κατά την εποχή της Σοφοκλάς όταν ένα άτομο ήταν απασχολημένο σε αυτό. Το Euripide εισήγαγε επίσης δύο ή τρεις ηθοποιούς σε έναν πρόλογο και οι χαρακτήρες που απεικονίστηκαν συχνά δεν εμφανίστηκαν πλέον στο παιχνίδι. Ο επίλογος έπρεπε να συμβάλει στη συμπερίληψη της σκηνής της τραγωδίας σε ένα λεπτό μυθολογικό σχέδιο. Για το σκοπό αυτό, ο συγγραφέας συνήθως κατέφυγε στη ρεσεψιόν "Deus ex the Machine". Ο Euripid ήταν πρωτοπόρος και στην περιοχή της σύνθεσης των έργων. Γενικά, οι τραγωδίες του διακρίνονται από μια μεγάλη ποικιλία στη δομή τους. Μερικοί από αυτούς (για παράδειγμα, "Medea") διακρίνονται από την εσωτερική ενότητα δράσης και είναι χτισμένες γύρω από έναν κύριο χαρακτήρα, άλλοι έχουν ένα εξωγενές μοτίβα που περιλαμβάνονται σε αυτά. Μερικές φορές στις DRAM του Euripid (για παράδειγμα, "Ippolite") υπάρχουν δύο κύριοι χαρακτήρες με την ίδια έννοια, αλλά καταλαμβάνουν διάφορες θέσεις σε θεμελιώδη προβλήματα. Για παράδειγμα, ο "Ηρακλής" χωρίζεται σε τρία σχετικά ανεξάρτητα μέρη, ωστόσο, στενά συνδεδεμένα μεταξύ τους, στο "Vakhanki" ένα μόνο νήμα του οικοπέδου υφαίνεται από διάφορα παράλληλα κίνητρα. Στο Heckube στην κύρια ιστορία - η αποστολή της μητέρας για το θάνατο του Υιού - το κίνητρο της θυσίας των Ελλήνων της κόρης της της πολυκαδησίας και η θλίψη της μητέρας, όταν συμβαίνει. Ορισμένες τραγωδίες (για παράδειγμα, "Trojans" και "Φοίνικες") αποτελούνται από μεγάλο αριθμό μεμονωμένων σκηνών. Και στο "Androma" η τύχη του κύριου χαρακτήρα συνδέεται στενά με τη μοίρα άλλων ήρωων του παιχνιδιού - νεοπολεί, ορίζοντα, η Ερμιόνη. Ωστόσο, σε όλες τις περιπτώσεις, η Euriped κατάφερε να επιτύχει ψυχολογική συνέχεια και ζωτική πειστικότητα των τραγωδών τους. Οι δράσεις της καθυστερημένης περιόδου ("IFLIGITIONS", "Elena", εν μέρει "ιόν") χτίζονται στην αρχή της μετωπικής σύνθεσης, όταν πολλά ισομετρικά μπλοκ βρίσκονται συμμετρικά γύρω από την κεντρική σκηνή. Θα πρέπει να σημειωθεί ένα άλλο φωτεινό χαρακτηριστικό του έργου του Euripid - το πάθος και τη βαθιά τραγωδία των ηρώων του. Ο θεατρικός συγγραφέας απεικονίζει πανέμορφα ψυχολογικές συγκρούσεις, σχίσιμο της ψυχής του ήρωα. Αυτός είναι, για παράδειγμα, μια καταιγίδα συναισθημάτων, που βιώνουν από MEDEYS: αγάπη για τα παιδιά και μια παθιασμένη επιθυμία να κάνετε εκδίκηση στο Jason σε αυτό. Το κοινό γνώρισε ένα πραγματικό σοκ και από μια από τις σκηνές του "Trojan", όταν ένας φυλακισμένος ανάμεσα στους νικητές συμβαίνει στο φόντο του Blazing Three, και ξαφνικά τρέχει μακριά την τρελή Cassandra με μια φακέρα γάμου και τραγουδάει HOMENE - ο ύμνος ο οποίος Εκτελούνται κατά τη διάρκεια των εορτασμών του γάμου. Γενικά, οι τραγωδίες του Euripid ήταν γεμάτες από γρήγορες βάρδιες καταστάσεων, απρόβλεπτες περιστροφές της δράσης (φυσικά, σε ορισμένες κανονικές απαιτήσεις του είδους), η ξαφνική αναγνώριση και η έκθεση, ακόμη και μερικές φορές υπήρχαν κωμικά κίνητρα και ήρωες. Σε γενικές γραμμές, ερμήνευσε τα μυθολογικά οικόπεδα που ήταν γεμάτα με διάφορες εγχώριες λεπτομέρειες, συμβουλές για πολιτικά γεγονότα, αγαπούν ιστορίες που αποφεύγουν τους προκατόχους του στα έργα τους. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο συγγραφέας των ηρώων του εξέφρασε ακόμη και τις κρίσιμες παρατηρήσεις σχετικά με τα έργα των προκατόχων του. Στην ουσία, αυτός ο θεατρικός συγγραφέας σε τραγωδίες δεν είχε μυθολογικούς θεούς και ήρωες, αλλά απλούς ανθρώπους με αμφιβολίες, φόβους, πάθη. Δεν υπάρχει περίλογος στην αρχαιότητα που είπαν ότι ο Sofokl απεικονίζει ένα άτομο όπως πρέπει να είναι, το Euripide - όπως είναι πραγματικά. Φυσικά, οι τρεις μεγάλοι Έλληνας θεατρικός συγγραφέας που ονομάστηκαν παραπάνω δεν ήταν οι μόνες εκπρόσωποι αυτού του είδους τέχνης. Τώρα γνωστά τα ονόματα πολλών τραγουδιών, συμπεριλαμβανομένων των απογόνων των διάσημων θεατρικών συγγραφέων, για παράδειγμα, η Ευροιώνα - γιος του Eschila, ένα iofont - Sophokla γιο, το Sophocla του νεότερου - ο γιος του Ionfont, Euripida Jr. - γιος του Euripid. Τα ονόματα τέτοιων τραγών διατηρούνται επίσης ως Jios, Ahey, Neofron (ο συγγραφέας της τραγωδίας της Μήδειας), η Αγάφος (έγραψε την τραγωδία του "λουλουδιού" στο σύγχρονο θέμα), την Κρήτη και άλλους. Δυστυχώς, έχουν μόνο δευτερεύοντα περάσματα διατηρήθηκαν από τη δημιουργικότητά τους. Πλήρως μέχρι να φτάσει η εποχή της τραγωδίας του "ΑΠΕ" ενός άγνωστου συγγραφέα. Περιλαμβάνεται στη συλλογή έργων του Euripid, αλλά τόσο διαφορετικά από τα έργα αυτού του θεατρικού συγγραφέα, ότι οι σύγχρονοι ερευνητές αρνούνται να τον αναγνωρίσουν από τον συγγραφέα αυτού του δράματος. Σε γενικές γραμμές, μπορεί να ειπωθεί ότι οι διάδοχοι του Eschil, Sophokla και Euripid δεν δημιουργούσαν έργα που θα διαφέρουν στην ίδια δεξιότητα με τις δράσεις αυτών των συγγραφέων. Όχι τυχαία το παιχνίδι του Eschil, η Sophacla και η Euripid συνέχισε να τοποθετείται επανειλημμένα στις σκηνές των ελληνικών θεάτρων, της εποχής της αρχαιότητας και εισήγαγε το θησαυροφυλάκιο της παγκόσμιας κουλτούρας.

Ολόκληρη η Δύση πιστεύει ότι η ιστορία του θεάτρου και του δράματος στην κλασική της κατανόηση είναι η ρίζα της στην αρχαία Ελλάδα. Δεν υπάρχει καπνό χωρίς πυρκαγιά: οι πρώτες θεατρικές ιδέες προέκυψαν μόνο από χορό και τραγούδια που εκτελούνται κατά τη διάρκεια του Vakhanaliy προς τιμήν του ελληνικού θεού του κρασιού Διονύσου.

Φεστιβάλ δραματικής τέχνης Διονισμού

Στην Αθήνα, αυτές οι θρησκευτικές διακοπές μετατράπηκαν σταδιακά σε ένα τέτοιο φεστιβάλ δραματικής τέχνης ως πολιτισμό, το οποίο διήρκεσε τους Άνοιξη μήνες για πέντε ημέρες. Κάθε πολίτης της Αθήνας θα μπορούσε να συμμετάσχει. Για να το κάνετε αυτό, έφερε το γραπτό παιχνίδι από τον Archon, ο οποίος λύθηκε αν ήταν δυνατόν να το δείξουμε με απλό ακροατήριο ή όχι.

Ορίσει τους πλούσιους πολίτες της Πόλης - Khlegov - για τη χρηματοδότηση της παραγωγής στη σκηνή, η οποία θεωρήθηκε έντιμη εκείνη την εποχή. Με την πάροδο του χρόνου, οι απλές θρησκευτικές παραγωγές έχουν γίνει πιο περίπλοκες και εμφανίστηκαν τα πρώτα έργα.

Στα donisies, μια ομάδα ανθρώπων που κάλεσε τη χορωδία έλαβε μέρος. Το έργο τους ήταν τραγούδια και χορούς. Λίγο αργότερα, ο ηθοποιός ξεχώρισε - αυτός που μίλησε με τη χορωδία. Αλλά οι ηθοποιοί έγιναν όλο και περισσότερο.

Ως αποτέλεσμα, τα έργα έχουν ήδη γράψει απευθείας κάτω από τους ηθοποιούς. Ο ρόλος της χορωδίας έγινε όλο και περισσότερο. Ωστόσο, οι ίδιοι οι ηθοποιοί σε ένα παιχνίδι δεν είχαν περισσότερους από 4 άτομα.

Για το λόγο αυτό, έπρεπε να εκτελέσω αρκετούς ρόλους στο ίδιο άτομο. Οι γυναίκες δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν στις παραγωγές. Ο ρόλος τους διεξήχθη από τους άνδρες. Έτσι εμφανίστηκαν τα πρώτα παιχνίδια.

Επιλογή δύο ειδών: τραγωδία και κωμωδία

Αργότερα υπήρχαν δύο είδη: κωμωδία (τότε μια άλλη κατεύθυνση κωμωδίας ήταν ικανοποιημένη - σάτιρα) και τραγωδία. Οι τραγωδίες τέθηκαν συνήθως στα μυθολογικά και θρυλικά οικόπεδα, οι κωμωδίες ήταν απλά κινούμενα σχέδια στους διάσημους ανθρώπους της Αθήνας.

Εάν οι ήρωες, οι θεοί και οι βασιλιάδες που παίζονται στις τραγωδίες, τότε σε κωμωδίες, αυτοί είναι οι απλοί πολίτες της πολιτικής που συχνά γελοιοποιούσαν τους πολιτικούς του χρόνου τους. Όπως γνωρίζετε, υπήρξε δημοκρατία στην Αθήνα.

Ο σκοπός της τραγωδίας ήταν να δείξει πώς να συμπεριφέρεται και πώς όχι. Αν και ορισμένες τραγωδίες είχαν ένα ευτυχές τέλος, και το ίδιο το οικόπεδο δεν απέκλεισε το χιούμορ.

Η κωμωδία επίσης γελοιοποίησε τις κακίες των ανθρώπων και τις αστείες μάχες μεταξύ ανδρών και γυναικών. Και τα σάτιρα γελοιοποιημένα δημόσια ηθικά και, σε αντίθεση με τις κωμωδίες και τις τραγωδίες, ήταν αγενές και ξεφλουδισμένες.

Οι διάσημοι θεατρικοί συγγραφείς της αρχαίας Ελλάδας ήταν ο Αριστοφάνης, ο Eschil, το Sophokl και το Eurypid. Από κάτω από το στυλό αυτών των ιδιοφυών, τέτοιες τραγωδίες κυκλοφόρησαν ως αλκοιστικά, ηλεκτρικό, ιαπολίθιο και κυκλώνα, αντιγόνη, το Edip-Tyran και η Electra Sofokla, επτά έναντι του Puris και της τριλογίας του Oresea, το οποίο περιλαμβάνει τραγωδίες agamemenon, το θύμα και το φέρετρο και το φέρετρο και το φέρετρο και το φέρετρο και το φέρετρο Eurmina, eshil. Και επίσης πνευματικοί κωμωδίες του Αριστοφάν - βατράχια, πουλιά, γυναίκες στην Εθνική Συνέλευση και Σφήκα.

Φορείς στο Θέατρο Αθήνα

Οι αρχές ευνοούσαν τις τραγωδίες: εφοδιασμένοι με σκηνή, χορογράφους και ηθοποιούς. Φεστιβάλ δραματικής τέχνης πραγματοποιήθηκαν στην Αθήνα, στις οποίες πολέμησαν οι ηθοποιοί από όλη την Ελλάδα για τον τίτλο του καλύτερου.

Οι δραματικοί ηθοποιοί ήταν τόσο διαιρεμένοι: εμφανίστηκαν πρωταγωνιστές, τεταγωνιστές και αφοσίοι. Οι Archons ενοποίησαν τα δικαιώματα ελέγχου των θεατρικών δραστηριοτήτων της Αθήνας. Οι ηθοποιοί και οι θεατρικοί συγγραφείς δεν είχαν το δικαίωμα να επιλέξουν ένα ρόλο ή να διοικούσουν έναν αγαπημένο ηθοποιό σε αυτήν - όλα ήταν στα χέρια του αρχοντάτα. Ακόμα και ο δικαστής για τους διαγωνισμούς του Διονυσίου τον διορίστηκαν.

Αλλά τώρα η πληρωμή καταβλήθηκε για τον κρατικό λογαριασμό (ο φόρος της Κορέας, ο οποίος πήγε στη χρηματοδότηση των φεστιβάλ, πλήρωσε όλους τους πολίτες της Αθήνας): τα χρήματα εκπέμπονται προσωπικά στο Archon από το Υπουργείο Οικονομικών.

Στους διαγωνιζόμενους, συνήθως συμμετείχαν τρεις ηθοποιός ποιητής. Έπαιξαν τρεις τραγωδίες και μία κωμωδία. Τα πρώτα χρόνια της προέλευσης του θεάτρου, ο θεατρικός συγγραφέας ήταν τόσο ο ηθοποιός όσο και ο διευθυντής. Λένε ότι ο Sofokl έπαιξε ως ηθοποιός στα πρώτα του παιχνίδια. Η Διόνησια ήταν ένας ενδιαφέρουσα ένας από τους διαγωνισμούς, ο οποίος ήταν στον ανταγωνισμό τραγικούς και κωμικούς.

Μάσκες και κοστούμια των ηθοποιών

Μία από τις πιο ενδιαφέρουσες πτυχές των αθηναϊκών θεάτρων είναι μάσκες και κοστούμια των ηθοποιών. Η σκηνή του θεάτρου, η οποία θα γραφτεί λίγο αργότερα, ήταν τεράστια και υπήρχε πολύ κοινό.

Ο καθένας ήθελε να εξετάσει τι συμβαίνει στη σκηνή. Για το λόγο αυτό, το κοινό κατανοεί ποιος είναι αυτός ο ρόλος εκτελεί, οι ηθοποιοί ντυμένοι τις μάσκες που έδειξαν τη διάθεση και το δάπεδο (γυναικεία και ανδρικές μάσκες). Υπήρχαν διμερείς μάσκες: αφενός, ένα ήρεμο πρόσωπο, και από το άλλο - κακό.

Οι ίδιες οι μάσκες ήταν κατασκευασμένες από πυκνό χρωματιστό ύφασμα και είχαν οπές με χοάνη για το στόμα, το κοινό ακόμη και στις πιο πρόσφατες σειρές θα μπορούσε να ακούσει σαφώς τη λέξη κάθε ηθοποιός.

Η ομιλία για τις μάσκες δεν μπορεί να ειπωθεί για κοστούμια. Για τους ηθοποιούς, έγιναν ειδικές φορεσιές, δηλαδή τα παπούτσια σε μια παχιά σόλα, με τη βοήθεια της οποίας οι ηθοποιοί φαινόταν υψηλότερα και είχαν αξιοσημείωτα στο κοινό που κάθεται σε απομακρυσμένα μέρη, πυκνά tunics και περούκες.

Το χρώμα των ρούχων εξήγησε πολλά στο παιχνίδι: Τα φωτεινά χρώματα σήμαιναν ότι ο ήρωας είναι θετικός και τυχερός, οι σκοτεινές αποχρώσεις μίλησαν για την τραγική εικόνα του ηθοποιού. Επίσης κατασκευασμένα ειδικά κοστούμια πτηνών και ζώων για ηθοποιούς που παίζουν σε κωμωδίες.

Αρχαία Ελληνικά Θέατρα - Θέατρα στην Αθήνα

Το πρώτο παιχνίδι στην Αθήνα έβαλε το Agore (η πλατεία της αγοράς στις πόλεις των Πολωνών). Αλλά με την επιτυχία των φεστιβάλ του Διονυσίου (αργότερα έχουν ήδη πραγματοποιηθεί δύο φορές το χρόνο - μικρά και μεγάλοι δωρεοί) έχουν γίνει μεγαλύτερος αριθμός θεατών.

Στη συνέχεια, οι αρχές σκέφτηκαν για την κατασκευή μιας ειδικής δομής στην οποία θα ήταν οι παραστάσεις. Έτσι χτίστηκε ένα τεράστιο δωμάτιο σε εξωτερικούς χώρους κοντά στην Ακρόπολη.

Το πρώτο αθηναϊκό θέατρο έγινε ένα παράδειγμα για να μιμηθούμε τις υπόλοιπες πολιτικές. Αυτά τα θέατρα συνήθως φιλοξενούν περισσότεροι από 18 χιλιάδες θεατές. Είναι αλήθεια, στις υπόλοιπες πολιτικές, τα θέατρα χτίστηκαν στις πλαγιές των βουνών λόγω της απροθυμίας των αρχών να δαπανήσουν χρήματα στην κατασκευή τους.

Σύμφωνα με τις αρχαιολογικές ανασκαφές στην Ελλάδα και τον υπόλοιπο ελληνιστικό κόσμο, η παρουσία του θεάτρου έχει γίνει συνώνυμη.

Η πηγή της δομής του θεάτρου είναι τα γραπτά του witruvia 'για την αρχιτεκτονική'. Το θέατρο αποτελείται από τα ακόλουθα στοιχεία: Orhestra (με τη σύγχρονη αίσθηση - η σκηνή, στην κατανόηση των Ελλήνων - ένα μέρος για χορό), το Teatron (χώρους για το κοινό), Skena (θέση για μεταβαλλόμενες ηθοποιούς), τις προοπτικές (Η πρόσοψη της Schena, η οποία χρησίμευσε για την ενίσχυση των διακοσμήσεων) και το κόμμα (περάσματα μεταξύ καθισμάτων).

Τα θέατρα δεν είχαν τους επάνω ορόφους - τις στέγες - επομένως οι παραστάσεις δόθηκαν στο φως της ημέρας κατά τη διάρκεια της ημέρας φωτισμού. Όχι όλα αυτά τα συστατικά εμφανίστηκαν αμέσως, αλλά ήδη σχηματίστηκαν πλήρως ένα αντίκες θέατρο που έμοιαζε έτσι.

Αυτό το θέατρο εμφανίστηκε περίπου τον 4ο αιώνα π.Χ. Μετά το σύνολο των ανοικοδόμησης. Στην αρχή, 67 σειρές καθισμάτων στο θέατρο ήταν ξύλινα, αλλά σύντομα αντικαταστάθηκαν από μάρμαρο. Στην πρώτη σειρά κάθισαν μόνο τις τιμές της Αθήνας και του Velmazby.

Κάθε τόπος ήταν "κρατημένος" για τον κύριο - στο πίσω μέρος της καρέκλας, το όνομά του σύρθηκε. Ήδη μετά τη ρωμαϊκή κατάκτηση, ο χώρος του αυτοκράτορα βρισκόταν στη δεύτερη σειρά. Και όταν οι Ρωμαίοι δαπανήθηκαν στο στάδιο των μάχες των μονομάχων, τα μικρά bentner εμφανίστηκαν στις πρώτες σειρές.

Σεβασμός του θεάτρου στο Αθηναίο

Οι Αθηναίοι αντιμετωπίστηκαν με μεγάλο σεβασμό στο θέατρο. Εάν αρχικά όλοι μπορούσαν να παρακολουθήσουν το παιχνίδι, τότε με την πάροδο του χρόνου ήταν απαραίτητο να πληρώσουν δύο nools (για θέατρα του θεάτρου). Αλλά οι πολίτες της Πολωνίας έλαβαν πρώτα χρήματα από το θησαυροφυλάκιο για να επισκεφθούν τα θέατρα και στη συνέχεια δημιουργήθηκε ένα ξεχωριστό θεαματικό ταμείο, το οποίο συνίστατο σε υπολείμματα κρατικών ορεκτικών και ήταν απαραβίαστη για άλλα έξοδα. Τα απόβλητα αυτών των κεφαλαίων σε οτιδήποτε άλλο τιμωρείται από το νόμο.

Χρειάζεστε βοήθεια στη μελέτη;

ΤΜΗΜΑ II. Η αττική περίοδος της ελληνικής λογοτεχνίας

ΚΕΦΑΛΑΙΟ II. Ανάπτυξη του Δράμας

2. τραγωδία

1) Προέλευση και η δομή της αττικής τραγωδίας

Στον εορτασμό του «Μεγάλου Διονυσίου», που ιδρύθηκε από τον Αθηναϊκό Τίρρα, το Pissistat, ανήλθε σε αντίθετη, εκτός από τις λυρικές χορωδίες με υποχρεωτική στη λατρεία της Διονύσης Diffiramban, επίσης τραγικές χορωδίες. Η αντίκες παράδοση καλεί τον πρώτο τραγικό ποιητή της Αθήνας FESPID και υποδεικνύει το 534 π.Χ. μι. Κατά την ημερομηνία του πρώτου σταδίου της τραγωδίας κατά τη διάρκεια του "Μεγάλου Διονύσου". Αυτή η νωρίς σοφίτα τραγωδία του τέλους VI και η αρχή των αιώνων V. Δεν είναι ακόμα δράμα με την πλήρη αίσθηση της λέξης. Ήταν ένα από τα υποκαταστήματα των χορωδιαίων στίχων, αλλά διέφερε σε δύο βασικά χαρακτηριστικά: 1) Εκτός από τη χορωδία, ο ηθοποιός που έκανε το μήνυμα Khore ανταλλάχθηκε από τα αντίγραφα με τη χορωδία ή τον ηγέτη του (Confation). Ενώ η χορωδία δεν άφησε τον τόπο δράσης, ο ηθοποιός πήγε, επέστρεψε, έκανε νέα μηνύματα στη χορωδία σχετικά με τη σκηνή, και όταν είναι απαραίτητο, θα μπορούσε να αλλάξει την εμφάνιση διαφόρων προσώπων στις διάφορες ενορίες του. Σε αντίθεση με τα φωνητικά κόμματα, ο ηθοποιός, εισήχθη, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, το Fespido, δεν τραγουδούσε και επέλεξε ή δήλωσε ο Jambics στίχους. 2) Η Χορωδία συμμετείχε στο παιχνίδι, που απεικονίζει μια ομάδα ατόμων που έθεσε στην ιστορία με εκείνους που παρουσίασαν έναν ηθοποιό. Ποσοτικά, το κόμμα του ηθοποιού ήταν ακόμα πολύ ασήμαντο, και, ωστόσο, ήταν ένας μεταφορέας της δυναμικής του παιχνιδιού, όπως ανάλογα με τα μηνύματά του, οι λυρικές διαθέσεις της χορωδίας άλλαξαν. Τα οικόπεδα ελήφθησαν από τον μύθο, αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις η τραγωδία καταρτίστηκε επίσης σε σύγχρονα θέματα. Έτσι, αφού πήρε το κεχρί στους Πέρσες το 494. "Ο ποιητής της Friini έβαλε την τραγωδία" Λήψη της Μίλης ". Η νίκη πάνω από τους Πέρσες στη Σαλάμνα χρησίμευσε ως θέμα για τους «Φοίνικες» του ίδιου Freinich (476), που περιέχει τη δοξασία του αθηναϊκού ηγέτη του θηλυκού. Τα έργα των πρώτων τραγανών δεν διατηρούνται και η φύση της ανάπτυξης των οικόπεδων στην πρώιμη τραγωδία δεν είναι ακριβώς γνωστή. Ωστόσο, ο Freinich, και ίσως ακόμη και πριν, το κύριο περιεχόμενο της τραγωδίας ήταν μια εικόνα οποιουδήποτε "δεινού". Ξεκινώντας από τα τελευταία χρόνια VI. Η παραγωγή της τραγωδίας ακολούθησε το "Δράμα Σατιρόφ" - ένα κόμικ στο μυθολογικό οικόπεδο, στο οποίο η χορωδία αποτελούσε σαρωτικά. Ο πρώτος δημιουργός του Δράμας Σαρίβαβσκι για την παράδοση του αθηναϊκού θεάτρου καλεί τη Πούντα από τον Phlint (στη Βόρεια Πελοπόννησο). Το ενδιαφέρον για τα προβλήματα της "ταλαιπωρίας" δημιουργήθηκε από θρησκευτικές και ηθικές ζυγίσεις του VI αιώνα, ο αγώνας που οδήγησε η ανεπτυγμένη τάξη σκλάβων της πόλης, στηριζόμενη στην αγροτιά, ενάντια στην αριστοκρατία και την ιδεολογία της, η δημοκρατική θρησκεία του Διονύσου έπαιξε σημαντική Ρόλος σε αυτόν τον αγώνα και προχωρήσει από τους τυράννους (για παράδειγμα, το pisistat ή clisphen) σε αντίθεση με τις τοπικές αριστοκρατικές λατρείες. Στην τροχιά των νέων προβλημάτων και οι μύθοι για τους ήρωες ανήκαν στα κύρια γραμματόσημα της ζωής της Πόλις και που ήταν ένα από τα σημαντικότερα μέρη στον πολιτιστικό πλούτο του ελληνικού λαού δεν μπορούσε να προσεγγιστεί. Ταυτόχρονα, δεν υπάρχει επικό "και όχι αριστοκρατικό" Valor ", και όχι αριστοκρατικό" Valor "και όχι τον αριστοκρατικό" Valor ", και το πόνο, τα" πάθη ", τα οποία θα μπορούσαν να απεικονισθούν με τον ίδιο τρόπο Καθώς απεικονίστηκαν τα "πάθη" που πεθαίνουν και αναστάτωσαν τους θεούς. Με αυτόν τον τρόπο ήταν δυνατόν να γίνει ένας μύθος του εκφραστικού μιας νέας παγκόσμιας εργασίας και να εξαγάγει υλικό από αυτό για την επαναστατική εποχή VI VI. Προβλήματα της "δικαιοσύνης", "αμαρτία" n "ακτινοβολία". Η τραγωδία της τραγωδίας ο τύπος των "πάθους", που συχνά βρίσκεται σε πρωτόγονες τελετουργίες, που συχνά βρίσκονται σε πρωτόγονες τελετουργίες: τα "πάθη" δεν συμβαίνουν στα μάτια τους μπροστά από τον θεατή, αναφέρεται μέσω του "Herald" και ο κυλίνδρος κυλίνδρου Η δράση της ομάδας αντιδρά το τραγούδι και το χορό σε αυτά τα μηνύματα. Χάρη στην εισαγωγή του ηθοποιού, του "Messenger" που απαντά στις ερωτήσεις της χορωδίας, το δυναμικό στοιχείο εισήλθε στους χορωδιακούς στίχους, η διάθεση μεταβάσει από τη χαρά στη θλίψη και την πλάτη - από το κλάμα μέχρι το clouding. Πολύ σημαντικές πληροφορίες σχετικά με τη λογοτεχνική γένεση της αττικής τραγωδίας αναφέρει ο Αριστοτέλης. Στο 4ο κεφάλαιο του "ποιητικού" του περιγράφεται ότι η τραγωδία "έχει υποστεί πολλές αλλαγές" προτού να πάρει την τελική του μορφή. Σε ένα προηγούμενο στάδιο, είχε χαρακτήρα "Satirovsky", διακρίθηκε από το ευκολότερο από το οικόπεδο, το στυλ αστεία και την αφθονία του στοιχειού του χορού. Έγινε σοβαρή δουλειά μόνο μετά. Σχετικά με τον χαρακτήρα "Satirovsky" του τραγωδιού του Αριστοτέλης μιλάει σε διάφορες αβέβαιες εκφράσεις, αλλά η σκέψη φαίνεται να είναι αυτή που η τραγωδία είχε κάποτε τη μορφή του δράματος του Σαιμιούφ. Η προέλευση της τραγωδίας του Αριστοτέλης θεωρεί τους προοδευόμενους "Diffiramba". Οι αναφορές του Αριστοτέλη είναι πολύτιμες, διότι ανήκει σε έναν πολύ ενημερωμένο συγγραφέα, στη διάθεση της οποίας ήταν τεράστιο, δεν έφθασε οι ΗΠΑ. Αλλά επιβεβαιώνονται επίσης από τη μαρτυρία άλλων πηγών. Υπάρχουν πληροφορίες που στη Διήθηση του Αριρίου (σελ. 89) πραγματοποιήθηκαν πλούσιες δουλειές, με τη συμπεριφορά των ατομικών δυσκολιών ελήφθησαν με ένα ή ένα άλλο όνομα που σε αυτά τα διίθιρα, εκτός από τα μουσικά μέρη, υπήρχαν επίσης Κολλιματικά κόμματα των κορεσμών. Τα επίσημα χαρακτηριστικά της πρώιμης τραγωδίας δεν φαίνεται να είναι απόλυτες καινοτομίες και παρασκευάστηκαν από την ανάπτυξη του Diffiramba, δηλαδή ότι οι χορωδικοί του είδους, οι οποίοι σχετίζονται άμεσα με τη θρησκεία του Διονύσου. Ένα μεταγενέστερο παράδειγμα του διαλόγου στο Diffiamba μπορεί να χρησιμεύσει ως "Fese" του Vacchilde (σελ. 93). Μια άλλη επιβεβαίωση των οδηγιών του Αριστοτέλης είναι το ίδιο το όνομα του είδους: "τραγωδία" (Τριάδια). Κυριολεκτικά, σημαίνει "Goat Song" (Tragos - "Goat", Ode - "Τραγούδι"). Η έννοια αυτού του όρου ήταν άγνωστη από έναν αρχαίο επιστήμονα και δημιούργησαν διάφορες φανταστικές ερμηνείες, όπως το γεγονός ότι η κατσίκα σαν να εξυπηρετεί το βραβείο για το θύμα στο διαγωνισμό του Χώρα. Υπό το πρίσμα των αναφορών του Αριστοτέλη σχετικά με τον ήδη χαρακτήρα της τραγωδίας «σατανέβσκι», η προέλευση του όρου μπορεί εύκολα να εξηγηθεί. Το γεγονός είναι ότι σε ορισμένες περιοχές της Ελλάδας, κυρίως στην Πελοπόννησο, οι δαίμονες της γονιμότητας, συμπεριλαμβανομένης της σάτιρας, ήταν ducky. Διαφορετικά, στη σοφίτα λαογραφία, όπου οι Πελοποννησιακές Αίγες αντιστοιχούσαν στα κονδυλωτά στοιχεία (ισχυρά). Ωστόσο, στην Αθήνα, η θεατρική μάσκα του Satire περιείχε, μαζί με την ιπποδύναμη (Mane, Tail), επίσης μια κατσίκα (γενειάδα, μια κατσίκα, μια κατσίκα του δέρματος), και στο σοφίτα, το Satiat Satire αναφέρεται συχνά ως "κατσίκια". Τα σχήματα κατσίκας ενσωματώνονται το πλάσμα, τα τραγούδια και οι χορούς τους θα πρέπει να παρουσιάζονται με αγενές και άσεμνο. Ο Αριστοτέλης υπονοεί σε αυτό, όταν μιλάει για ένα στιλ αστείο και το χορευτικό χαρακτήρα της τραγωδίας στο στάδιο της "Σατιρόβσκι". "Τραγικά", δηλ. Γίγατα κατσίκια, οι χορωδίες συνδέθηκαν και έξω από τη λατρεία του Διονύσου με τις μυθολογικές μορφές του τύπου "παθιασμένων". Έτσι, στην πόλη του Σικιόν (Βόρεια Πελοπόννησος), οι "τραγικές χορωδίες" δοξάσησαν το "πάθος" του τοπικού ήρωα της Adrasta. Στην αρχή του αιώνα VI. Ο Sykionsky Tiran Clisphen κατέστρεψε τη λατρεία της Adrast και, όπως λέει ο ιστορικός Herodotov, "έδωσε τη χορωδία Διονύσιο". Στις "τραγικές χορωδίες" θα πρέπει συνεπώς να καταλάβουν ένα σημαντικό στοιχείο του χαλαρού, το οποίο χρησιμοποιήθηκε ευρέως στην μεταγενέστερη τραγωδία. Patch, με χαρακτηριστικό εναλλαγής του, η κατάρρευση των ατόμων και η χορωδιακή κλάμα της ομάδας (σελ. 21), ήταν πιθανώς ένα επίσημο μοντέλο για συχνές σκηνές τραγωδίας ενός κοινού κλάματος ηθοποιού και χορωδίας. Ωστόσο, εάν η σοφίτα τραγωδία και αναπτύχθηκε με βάση το λαογραφικό παιχνίδι των Πελοποννησιακών "αιγών" και το Diffiram του τύπου Arion, αλλά η αποφασιστική στιγμή για την εμφάνισή της ήταν η διαδικασία των "πάθους" στο ηθικό πρόβλημα. Κρατώντας πολυάριθμα ίχνη προέλευσης στην επίσημη σχέση, η τραγωδία του περιεχομένου και του ιδεολογικού χαρακτήρα ήταν ένα νέο είδος που είχε ερωτήσεις ανθρώπινης συμπεριφοράς στο παράδειγμα της τύχης των μυθολογικών ήρωων. Σύμφωνα με την έκφραση του Αριστοτέλη, η τραγωδία "έγινε σοβαρή". Ο ίδιος μετασχηματισμός υποβλήθηκε επίσης στο Diffiramba, ο οποίος έχασε τη φύση του στροβιλώδους διχάλου τραγουδιού και μετατράπηκε σε μια μπαλάντα σε ηρωικά οικόπεδα. Ένα παράδειγμα είναι το Vacanilde Daisy. Και στις δύο περιπτώσεις, οι λεπτομέρειες της διαδικασίας και τα μεμονωμένα στάδια της παραμένουν ασαφείς. Προφανώς, τα τραγούδια των "χορωδών κατσικιών" για πρώτη φορά, άρχισαν να λαμβάνουν λογοτεχνική επεξεργασία στην αρχή του αιώνα VI. στη Βόρεια Πελοπόννησο (Κόρινθος, Σικείον). Με τη σειρά των αιώνων VI και V. Στην Αθήνα, η τραγωδία ήταν ήδη. Παρουσιάζοντας το θέμα των ταλαιπωριών των Ηρώων της Ελληνικής Μίφ, και η χορωδία συνέτριψε όχι στη μάσκα "Κόκοφ" ή Σατσίφ, αλλά στη μάσκα των ατόμων που συνδέονται με αυτούς τους ήρωες. Ο μετασχηματισμός της τραγωδίας δεν συνέβη χωρίς να αντισταθμίζει τους υποστηρικτές του παραδοσιακού παιχνιδιού. Οι καταγγελίες ακούστηκαν ότι η εργασία διεξήχθη στο φεστιβάλ της Διονύσης, «δεν είχε τίποτα στη δηλώνη». Η νέα μορφή, ωστόσο, επικράτησε. Μια χορωδία παλαιού τύπου και ο αντίστοιχος χαρακτήρας διασκεδαστικού του παιχνιδιού αποθηκεύτηκαν (ή, ίσως, αποκατασταθεί μετά από κάποιο χρονικό διάστημα) σε ένα ειδικό παιχνίδι, το οποίο αυξήθηκε μετά τις τραγωδίες και ονομάστηκε το δράμα του Σατιροβόλι. Αυτό το χαρούμενο παιχνίδι με ένα πάντοτε επιτυχημένο αποτέλεσμα αντιστοιχούσε στην τελευταία πράξη της τελετουργικής δράσης, την αποσύνθεση του Θεού της Κυριακής. Η αύξηση της κοινωνικής σημασίας ενός ξεχωριστού ατόμου στη ζωή της πολιτικής και το βελτιωμένο ενδιαφέρον για την καλλιτεχνική της εικόνα οδηγεί στο γεγονός ότι στη μελλοντική ανάπτυξη της τραγωδίας, ο ρόλος της χορωδίας μειώνεται, η αξία του ηθοποιού αυξάνεται και αυξάνει το Αριθμός ηθοποιών. Αλλά παραμένει αμετάβλητη την προθυμία, την παρουσία χορωδιακών κομμάτων και παρτίδες ηθοποιού. Αντικατοπτρίζει ακόμη και σε ένα διαλεκτικό χρώμα της γλώσσας της τραγωδίας: ενώ η τραγική χορωδία είναι η δορική διάλεκτο των χορωδικών στίχων, ο ηθοποιός έδωσε τα κόμματά του στη σοφίτα, με κάποια πρόσμιξη της ιονικής διάλεξης, η οποία ήταν η γλώσσα του Ολόκληρη η ελληνική ποίηση της αποκομιδής (Epos, Yamp). Η συμβατότητα της αττικής τραγωδίας καθορίζεται από την εξωτερική δομή. Εάν η τραγωδία, όπως ήταν συνήθως, στη συνέχεια, ξεκίνησε με παρτίδες ηθοποιών, τότε αυτό το πρώτο μέρος, πριν από την άφιξη της χορωδίας, ήταν πρόλογος. Στη συνέχεια ακολούθησε τον κωδικό πρόσβασης, την άφιξη της χορωδίας. Η χορωδία πήρε από δύο πλευρές στο ρυθμό πορείας και πραγματοποίησε ένα τραγούδι. Στο μέλλον, υπήρξε μια εναλλαγή των ΕΠΙΣΤΟΔΙΩΝ (στάσεις, δηλ. Και νέες ενορίες των ηθοποιών), οι σκηνές και οι χορωδίες (μόνιμα τραγούδια), τα χορωδικά κόμματα που παρατηρήθηκαν συνήθως όταν αφαιρέθηκαν οι ηθοποιοί. Πίσω από το τελευταίο Stamim ήταν η εξόδη (απόδοση), το τελευταίο μέρος, στο τέλος του οποίου οι ηθοποιοί και η χορωδία εγκατέλειψαν τη θέση του παιχνιδιού. Στο Epruse and Exode, ο διάλογος του ηθοποιού με τον Καθρίξο (Leader) της Χορωδίας, καθώς και η Commosphea, το κοινό λυρικό κόμμα του ηθοποιού και τη χορωδία. Αυτή η τελευταία μορφή είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική του παραδοσιακού κλάματος της τραγωδίας. Τα μέρη της χορωδίας στη δομή τους αποθηκεύονται (σελ. 92). Ο πεισματάρης αντιστοιχεί στο Αντίσττο. Μπορούν να ακολουθούν νέους λεκέδες και αντίσικες άλλων δομών (Σχέδιο: AA, BB, SS). Οι επιδόσεις είναι σχετικά σπάνιες. Η διακοπή της τρέχουσας αίσθησης της λέξης στη σοφίτα της τραγωδίας δεν ήταν. Το παιχνίδι πήγε συνεχώς, και η χορωδία σχεδόν ποτέ δεν άφησε τη θέση του παιχνιδιού κατά τη διάρκεια της δράσης. Υπό αυτές τις συνθήκες, η αλλαγή δράσης στη μέση του παιχνιδιού ή το τεντωμένο του για μεγάλο χρονικό διάστημα δημιούργησε μια απότομη διακοπή της γραφικής ψευδαίσθησης. Η πρώιμη τραγωδία (συμπεριλαμβανομένου του Aeshall) δεν διέφερε από εξαιρετικές απαιτήσεις και εφαρμόστηκαν αρκετά χαλαρά τόσο εγκαίρως όσο και με ένα μέρος χρησιμοποιώντας διαφορετικά μέρη του ιστότοπου στην οποία το παιχνίδι συνέβη, ως διαφορετικές τοποθεσίες. Στη συνέχεια, έγινε το συνηθισμένο, αν και δεν είναι σίγουρα υποχρεωτικό το γεγονός ότι η δράση της τραγωδίας συμβαίνει σε ένα μέρος και δεν υπερβαίνει τη μία διάρκεια μιας ημέρας. Αυτά τα χαρακτηριστικά της κατασκευής μιας αναπτυγμένης ελληνικής τραγωδίας ελήφθησαν στον XVI αιώνα. Το όνομα της "ενότητας του τόπου" και "ενότητα των εποχών και". Η ποιητική γαλλική κλασικισμός επισυνάπτεται, όπως είναι γνωστή, πολύ μεγάλη σημασία της "ενότητας" και τους ανέθεσε στην κύρια δραματική αρχή. Τα απαραίτητα στοιχεία της αττικής τραγωδίας είναι "υποφέρουν", το μήνυμα του αγγελιοφόρου, το κλάμα της χορωδίας. Ένα καταφύγιο για αυτό δεν είναι καθόλου απαραίτητο. Πολλές τραγωδίες είχαν ένα αποτέλεσμα συνδιαλλαγής. Ο λατρευτικός χαρακτήρας του παιχνιδιού, γενικά μιλώντας, απαίτησε ένα ευημερούσα, χαρούμενο τέλος, αλλά από το σκοπό αυτό δόθηκε για το παιχνίδι γενικά από το τελικό δράμα του Σατιτόφ, ο ποιητής θα μπορούσε να επιλέξει τον τελικό που το βρήκα.