Καθημερινή ζωή τι. Συνοπτικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Κοινωνιολογίας

Το EVERYDAY είναι ένας αναπόσπαστος κόσμος κοινωνικο-πολιτισμικής ζωής, που εμφανίζεται στη λειτουργία της κοινωνίας ως μια «φυσική», αυτονόητη συνθήκη της ανθρώπινης ζωής. Η καθημερινότητα μπορεί να θεωρηθεί ως οντολογία, ως οριακή συνθήκη για την ανθρώπινη δραστηριότητα. Οι μελέτες της καθημερινής ζωής συνεπάγονται μια προσέγγιση στον κόσμο ενός ανθρώπου και την ίδια τη ζωή του ως αξία. Η καθημερινή ζωή είναι ένα σημαντικό θέμα στον πολιτισμό του 20ού αιώνα. Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της ίδιας της καθημερινότητας και του θεωρητικού λόγου για την καθημερινή ζωή. Επί του παρόντος, η καθημερινή ζωή ως συγκεκριμένος τομέας της κοινωνικής πραγματικότητας λειτουργεί ως αντικείμενο διεπιστημονικής έρευνας (ιστορία, κοινωνική και πολιτιστική ανθρωπολογία, κοινωνιολογία, πολιτισμικές σπουδές).

Στο πλαίσιο των κλασικών προσεγγίσεων (που αντιπροσωπεύονται ιδίως από τον μαρξισμό, τον φροϋδισμό, τον δομικό λειτουργισμό), η καθημερινότητα θεωρούνταν κατώτερη πραγματικότητα και αμελητέα αξία. Έμοιαζε να είναι μια επιφάνεια, πίσω από την οποία σκεφτόταν ένα ορισμένο βάθος, ένα πέπλο φετιχιστικών μορφών, πίσω από το οποίο κρυβόταν η αληθινή πραγματικότητα («Είναι» - στον φροϋδισμό, οικονομικοί δεσμοί και σχέσεις - στον μαρξισμό, σταθερές δομές που καθορίζουν την ανθρώπινη συμπεριφορά και κοσμοθεωρία - στον δομικό λειτουργισμό). Ο ερευνητής της καθημερινότητας λειτουργούσε ως απόλυτος παρατηρητής, για τον οποίο η ζωντανή εμπειρία ήταν μόνο ένα σύμπτωμα αυτής της πραγματικότητας. Σε σχέση με την καθημερινότητα, καλλιεργήθηκε μια «ερμηνευτική καχυποψία». Η καθημερινή και η μη καθημερινή παρουσιάστηκαν ως διαφορετικές οντολογικές δομές και η ίδια η καθημερινότητα δοκιμάστηκε για την αλήθεια. Στο πλαίσιο των κλασικών μεθοδολογιών, η καθημερινή ζωή θα μπορούσε να λειτουργήσει ως αντικείμενο σχεδιασμού και εξορθολογισμού. Αυτή η παράδοση είναι αρκετά σταθερή (A. Lefebvre, A. Geller).

Οι ερμηνευτικές και φαινομενολογικές σχολές στην κοινωνική φιλοσοφία και κοινωνιολογία λειτούργησαν ως εναλλακτική λύση στο κλασικό παράδειγμα της κοινωνικής γνώσης. Το έναυσμα για μια νέα κατανόηση της καθημερινότητας δόθηκε από τον Ε. Χούσερλ στην ερμηνεία του κόσμου της ζωής. Στην κοινωνική φαινομενολογία του A. Schutz πραγματοποιήθηκε μια σύνθεση αυτών των ιδεών και των κοινωνιολογικών στάσεων του M. Weber. Ο Schutz διατύπωσε το έργο της μελέτης της καθημερινής ζωής στο πλαίσιο της αναζήτησης των τελικών θεμελίων της κοινωνικής πραγματικότητας ως τέτοιας. Στη σύγχρονη κοινωνιολογία της γνώσης παρουσιάζονται διάφορες παραλλαγές αυτής της προσέγγισης (P. Berger, T. Lukman), από κάπως διαφορετικές μεθοδολογικές θέσεις στον συμβολικό αλληλεπίδραση, την εθνομεθοδολογία κ.λπ. Η εξέλιξη των σπουδών της καθημερινής ζωής συνδέεται με την αλλαγή των παραδειγμάτων της κοινωνικής γνώσης. Κατά την κατανόησή μας, το καθημερινό και το μη καθημερινό δεν λειτουργούν πλέον ως διαφορετικές οντολογικές δομές που είναι ασύγκριτες ως προς τη σημασία τους. Αυτές είναι διαφορετικές πραγματικότητες μόνο στο βαθμό που αντιπροσωπεύουν διαφορετικούς τύπους εμπειρίας. Συνεπώς, τα θεωρητικά μοντέλα δεν αντιτίθενται στις κατασκευές της καθημερινής νοοτροπίας και της καθημερινής συνείδησης. Αντίθετα, το κριτήριο για την αιτιολόγηση και την εγκυρότητα της κοινωνικής γνώσης είναι η συνέχεια και η αντιστοιχία των εννοιών της επιστήμης και των κατασκευών της συνηθισμένης συνείδησης και άλλων μη επιστημονικών μορφών γνώσης. Το κεντρικό ζήτημα της κοινωνικής γνώσης είναι το ζήτημα του συσχετισμού της κοινωνικής γνώσης με τα καθημερινά νοήματα (κατασκευάσματα πρώτης τάξης). Το πρόβλημα της αντικειμενικότητας της γνώσης δεν αφαιρείται εδώ, αλλά οι ίδιες οι μορφές της καθημερινής ζωής και της σκέψης δεν ελέγχονται πλέον για την αλήθεια.

Η διαμόρφωση του «μετακλασικού παραδείγματος» της κοινωνικής γνώσης είναι αδιαχώριστη από την κατανόηση των προβλημάτων της καθημερινής ζωής. Η μελέτη της καθημερινότητας από έναν κλάδο που ασχολείται με ένα συγκεκριμένο θέμα μετατρέπεται σε έναν νέο ορισμό του «κοινωνιολογικού ματιού». Η φύση του ερευνητικού αντικειμένου - η καθημερινή ζωή των ανθρώπων - αλλάζει τη στάση απέναντι στην ίδια την ιδέα της γνώσης του κοινωνικού κόσμου. Ένας αριθμός εντελώς διαφορετικών ερευνητών (P. Feyerabend και J. Habermas, Berger and Lukman, E. Giddens and M. Maffesoli, M. De Certo και άλλοι) τεκμηριώνουν την ιδέα της ανάγκης επανεξέτασης της κοινωνικής θέσης της επιστήμης και μια νέα έννοια του γνωστικού υποκειμένου, η επιστροφή της γλώσσας της επιστήμης «σπίτι» στην καθημερινή ζωή. Ο κοινωνικός ερευνητής χάνει την προνομιακή θέση του απόλυτου παρατηρητή και ενεργεί μόνο ως συμμετέχων στην κοινωνική ζωή ισότιμα ​​με τους άλλους. Προέρχεται από το γεγονός της πολλαπλότητας των εμπειριών, των κοινωνικών πρακτικών, συμπεριλαμβανομένων και των γλωσσικών. Η πραγματικότητα θεωρείται μόνο ως φαινομενική. Η αλλαγή της γωνίας θέασης σάς επιτρέπει να δώσετε προσοχή σε αυτό που προηγουμένως φαινόταν, πρώτον, ασήμαντο, και δεύτερον, μια απόκλιση από τον κανόνα που έπρεπε να ξεπεραστεί: το αρχαϊκό στη σύγχρονη εποχή, η μπαναλοποίηση και η τεχνολογική ανάπτυξη των εικόνων κ.λπ. Κατά συνέπεια, μαζί με οι κλασικές μέθοδοι μελέτης της καθημερινής ζωής, μέθοδοι που βασίζονται στην προσέγγιση της αφηγηματικότητας της καθημερινής ζωής (περιπτωσιολογικές μελέτες, ή η μελέτη μιας μεμονωμένης περίπτωσης, η βιογραφική μέθοδος, η ανάλυση «βέβηλων» κειμένων). Το επίκεντρο τέτοιων μελετών είναι η ανάλυση της αυτοαπόδειξης της συνείδησης, των συνηθισμένων, συνηθισμένων πρακτικών, του πρακτικού συναισθήματος και της συγκεκριμένης «λογικής της πρακτικής». Η μελέτη μετατρέπεται σε ένα είδος «κοινοαισθητικότητας» (από τα λατινικά sensus communis - κοινή λογική) και «φορμολογίας», γιατί η μορφή παραμένει η μόνη σταθερή αρχή απέναντι στην εναλλακτική και ασταθή κοινωνική και πλουραλισμό πολιτιστικών αρχών (M. Maffesoli) . Οι μορφές ζωής δεν αντιμετωπίζονται πλέον ως ανώτερες ή κατώτερες, αληθινές ή μη αληθινές. Καμία γνώση δεν μπορεί να αποκτηθεί έξω από το πλαίσιο του πολιτισμού, της γλώσσας, της παράδοσης. Αυτή η γνωστική κατάσταση γεννά το πρόβλημα του σχετικισμού, αφού το πρόβλημα της αλήθειας αντικαθίσταται από το πρόβλημα της επικοινωνίας μεταξύ ανθρώπων και πολιτισμών. Το έργο της γνώσης ανάγεται σε μια ιστορικά καθορισμένη «πολιτιστική δράση», σκοπός της οποίας είναι η ανάπτυξη ενός νέου τρόπου «ανάγνωσης του κόσμου». Στο πλαίσιο αυτών των προσεγγίσεων, η «αλήθεια» και η «χειραφέτηση» μετατρέπονται από αμετάβλητους νόμους σε ρυθμιστές αξιών.

H.Χ. Κοζλόβα

Νέα Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια. Σε τέσσερις τόμους. / Ινστιτούτο Φιλοσοφίας ΡΑΣ. Επιστημονική επιμ. συμβουλή: V.S. Stepin, Α.Α. Huseynov, G.Yu. Semigin. Μ., Σκέψη, 2010, τόμ.III, H - C, p. 254-255.

Βιβλιογραφία:

Berger P., Lukman T. Κοινωνική κατασκευή της πραγματικότητας. Μ., 1995;

Vandenfels B. Η καθημερινότητα ως χωνευτήρι του ορθολογισμού. - Στο βιβλίο: ΚΟΙΝΩΝΙΚΟ-ΛΟΓΟΣ. Μ, 1991;

Ionin L.G. Κοινωνιολογία του πολιτισμού. Μ, 1996;

Schutz A. Διαμόρφωση εννοιών και θεωρίας στις κοινωνικές επιστήμες. – Στο: American Sociological Thought: Texts. Μ., 1994;

Shutz A. Περί Φαινομενολογίας και Κοινωνικών Σχέσεων. Chi., 1970;

Goffman E. Η παρουσίαση του εαυτού στην καθημερινή ζωή. N.Y.–L., 1959;

Lefebvre A. La vie quotidienne dans le monde modern. Ρ., 1974;

Maffesoli M. La conquete du present. Pour une sociology de la vie quotidienne. Ρ., 1979;

Heller A. Καθημερινή ζωή. Cambr., 1984;

De Certeau M. Η πρακτική της καθημερινής ζωής. Μπέρκλεϋ; Λος Άνγκ. Λ., 1988.

Η λέξη " καθημερινή ζωή” αντιπροσωπεύει την αυτονόητη πραγματικότητα, την πραγματικότητα, τον κόσμο της καθημερινής ζωής, όπου οι άνθρωποι γεννιούνται και πεθαίνουν, χαίρονται και υποφέρουν.

Η καθημερινή ζωή πρέπει επίσης να θεωρείται ως μια δραστηριότητα που διέπεται από κανόνες και θεσμούς.

Το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της καθημερινότητας είναι επαναληψιμότητα. Η καθημερινότητα γίνεται αυτό που επαναλαμβάνεται κάθε μέρα - αναπόφευκτο, υποχρεωτικό, συνηθισμένο, αν αξιολογηθεί ως ρουτίνα, τετριμμένο. Με αυτή την ιδιότητα Η καθημερινότητα αντιστέκεται στις διακοπές, τα Σαββατοκύριακα, καθώς και τελετουργίες, που συνδέονται με τις πιο σημαντικές στιγμές στη ζωή ενός ανθρώπου. Επομένως, δεν σχετίζονται όλα τα γεγονότα που συμβαίνουν καθημερινά με την καθημερινή ζωή. Τέτοια, για παράδειγμα, ύπνος (όνειρα), προσευχή, ελεύθερος χρόνος.

Το επίπεδο της καθημερινότητας σε έναν άνθρωπο

Βασικός μονάδα του καθημερινού χρόνουείναι ημέρα, η οποία μπορεί να χαρακτηριστεί με βάση τόσο τη χρονική κλίμακα - τη χρονική διάσταση της καθημερινής ζωής, όσο και τη σειρά των γεγονότων - την καθημερινή ρουτίνα, το χρονοδιάγραμμα ορισμένων γεγονότων σε μια συγκεκριμένη ώρα της ημέρας. Συνήθως η ημέρα χωρίζεται σε τέσσερα μέρη:

• ώρα της ημέρας για την ικανοποίηση σωματικών αναγκών (ύπνος, διατροφή, σεξ, επεμβάσεις υγιεινής και αισθητικής) και πνευματικές (, ενημέρωση, ψυχολογική υποστήριξη).
• χρόνος αναφοράς.
• χρόνος για βιοποριστική εργασία ή μελέτη·
• ελεύθερος χρόνος για φιλική επικοινωνία, ερασιτεχνικές δραστηριότητες και απλώς να μην κάνεις τίποτα.

Διαθέστε επίσης χωρική διάσταση της καθημερινής ζωής- τα μέρη όπου λαμβάνει χώρα η καθημερινή ζωή είναι ένα σύστημα χώρων, συμπεριλαμβανομένων των χώρων του ανθρώπινου σώματος, των κατοικιών και των οικισμών του.

V χώρο του σώματοςδιακρίνουν τη σωματική κορυφή - το κεφάλι και τα χέρια, και τον σωματικό πυθμένα, με τον οποίο συνδέεται η φυσιολογία (εκκρίσεις, φύλο). Παραδοσιακά, υψηλή πολιτιστική αξία αποδόθηκε στην κορυφή και χαμηλή αξία στο κάτω μέρος, που θεωρούνταν «ακάθαρτο». Μόνο στα τέλη του ΧΧ αιώνα. άρχισε η αποκατάσταση της ανθρώπινης σωματικότητας και του σωματικού της πυθμένα.

V χώρο κατοικίαςυπάρχουν διάφορες λειτουργικές ζώνες - μια ζώνη φαγητού (εστία, σόμπα, κουζίνα, αποθήκες, κελάρια, τραπέζι), μια ζώνη ύπνου (κρεβάτι, κρεβατοκάμαρα), μια ζώνη περιποίησης σώματος (μπάνιο, τουαλέτα, νιπτήρας). Στους παραδοσιακούς πολιτισμούς, οι ζώνες του ιερού, του ιερού («κόκκινη γωνία») και του εγκόσμιου (ο φούρνος) διακρίνονταν πάντα. Τον ΧΧ αιώνα. υπάρχει μια τάση αφαίρεσης του χώρου της κατοικίας και ταυτόχρονα - μια αυξανόμενη διαφοροποίηση του εσωτερικού της χώρου - εμφανίζονται νέες ζώνες προσωπικού χώρου.

V χώρο οικισμού(πόλεις) διατίθενται θέσεις για (αγορές, καταστήματα), εστίαση (καφετέριες, μπαρ, εστιατόρια), αρτηρίες μεταφορών (ποτάμια, δρόμοι, δρόμοι), χώρους εργασίας, χώρους για πόσιμο νερό (ποτάμια, δεξαμενές, πηγάδια, παροχή νερού). Στην πόλη, ζώνες εξουσίας, αναψυχής και ιερές ζώνες αντιτίθενται στον χώρο της καθημερινότητας, αν και εδαφικά μπορούν να διασταυρωθούν και να συνυπάρχουν.

Ο χώρος της καθημερινής ζωής είναι γεμάτος με πολλά πράγματα - ξεχωριστά, αυτόνομα μέρη πολιτισμού. Σε κάθε ζώνη έχουν το δικό τους και αξιολογούνται πρωτίστως για τον χρηστικό τους σκοπό. Αλλά κάθε οικιακό αντικείμενο είναι πολυλειτουργικό. Μπορεί να εκτελέσει τις λειτουργίες ενός μνημείου, ιερού, κύρους, αισθητικής, κοινωνικής θέσης. Η πραγματοποίηση αυτών των λειτουργιών καθορίζεται τόσο από τη συγκεκριμένη ιστορική όσο και από τη στιγμιαία κατάσταση.

ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ ΖΩΗ - η έννοια, στα πιο συνηθισμένα. σχέδιο σημαίνει τη ροή συνηθισμένων, καθημερινών ενεργειών, εμπειριών, αλληλεπιδράσεων ενός ατόμου. Η καθημερινή ζωή ερμηνεύεται ως ολόκληρος ο κοινωνικο-πολιτιστικός κόσμος στον οποίο ένα άτομο υπάρχει με τον ίδιο τρόπο όπως και οι άλλοι άνθρωποι, αλληλεπιδρώντας μαζί τους και με αντικείμενα του γύρω κόσμου, επηρεάζοντας τους, αλλάζοντας τους, βιώνοντας με τη σειρά τους τις επιρροές και τις αλλαγές τους (Α. Schutz). Η καθημερινή ζωή αποδεικνύεται ότι είναι συνυφασμένη με τον κόσμο των οικείων αντικειμένων, των συναισθηματικών συναισθημάτων, της κοινωνικοπολιτισμικής επικοινωνίας, των καθημερινών δραστηριοτήτων και της καθημερινής γνώσης. Η καθημερινότητα είναι οικεία, φυσική, στενή. ό,τι συμβαίνει κάθε μέρα δεν προκαλεί έκπληξη, αμηχανία, δεν απαιτεί εξήγηση, διαισθητικά δυνατό και αυτονόητο για ένα άτομο, σταθερό στην εμπειρία του. Οι μορφές, το περιεχόμενο και τα μέσα των καθημερινών αλληλεπιδράσεων αναγνωρίζονται ως «δικά τους», σε αντίθεση με τις εξωτερικές, θεσμοθετημένες μορφές και κανόνες που δεν εξαρτώνται από τη βούληση του ατόμου, γίνονται αντιληπτά από αυτόν ως «άλλα», «εθιμοτυπία». Το μη καθημερινό υπάρχει ως ασυνήθιστο, απροσδόκητο, ατομικό, απόμακρο. ό,τι δεν ταιριάζει στον οικείο κόσμο, είναι έξω από την καθιερωμένη τάξη, αναφέρεται στις στιγμές ανάδυσης, μεταμόρφωσης ή καταστροφής της ατομικής και συλλογικής τάξης ζωής.

Η καθημερινή ζωή προκύπτει ως αποτέλεσμα των διαδικασιών "opovsyakdenyuvannya", οι οποίες έχουν τη μορφή μάθησης, κατάκτησης παραδόσεων και καθορισμού κανόνων, ειδικότερα, απομνημόνευση δηλώσεων, κανόνων διαφόρων παιχνιδιών, χειρισμός οικιακών συσκευών, έλεγχος των κανόνων εθιμοτυπίας, κανόνες προσανατολισμού σε πόλη ή μετρό, κατάκτηση τυπικών προτύπων ζωής στο ανθρώπινο περιβάλλον, τρόπους αλληλεπίδρασης με το περιβάλλον, μέσα επίτευξης στόχων. Μια εναλλακτική λύση στο opovsyakdenyuvannya είναι η "ξεπερνώντας την καθημερινή ζωή" - η εμφάνιση ασυνήθιστων, πρωτότυπων στις διαδικασίες ατομικής και συλλογικής δημιουργίας και καινοτομίας, λόγω της απόκλισης από τα στερεότυπα, τις παραδόσεις και το σχηματισμό νέων κανόνων, συνηθειών, αξιών. Το περιεχόμενο και η μορφή του ασυνήθιστου, με τη σειρά τους, περιλαμβάνονται στη διαδικασία της ανανέωσης, στην οποία εμπλουτίζουν και διευρύνουν τη σφαίρα του συνηθισμένου. Ένα άτομο υπάρχει, σαν να λέγαμε, στα όρια του συνηθισμένου και του εξαιρετικού, που συνδέονται με σχέσεις συμπληρωματικότητας και αμοιβαίας μεταμόρφωσης.

Sociol. Η ανάλυση του Zh. επικεντρώνεται κυρίως στα κοινωνικά νοήματα που κατασκευάζονται και ανταλλάσσονται από τα μέλη της κοινωνίας κατά τις καθημερινές τους αλληλεπιδράσεις και στις κοινωνικές δράσεις ως αντικείμενα αυτών των υποκειμενικών νοημάτων. Η καθημερινή ζωή είναι μια πραγματικότητα που ερμηνεύεται από τους ανθρώπους και έχει υποκειμενική σημασία γι' αυτούς.Η βάση της ερμηνείας είναι η συνηθισμένη γνώση -διυπο"ενεργή και τιπόλ. διοργάνωσε. Αποτελείται από ένα σύνολο τύπων. ορισμοί ανθρώπων, καταστάσεων, κινήτρων, ενεργειών, αντικειμένων, ιδεών, συναισθημάτων, με τη βοήθεια των οποίων οι άνθρωποι αναγνωρίζουν την κατάσταση και το μοτίβο συμπεριφοράς που αντιστοιχεί σε αυτήν, καθορίζουν το νόημα της τάξης και επιτυγχάνουν κατανόηση. Σε μια συγκεκριμένη κατάσταση επικοινωνίας, αυτόματα, χωρίς να συνειδητοποιήσουμε αυτή τη διαδικασία, χαρακτηρίζουμε ένα άτομο - ως άνθρωπο, εγωιστή ή ηγέτη. συναισθηματικές εμπειρίες και εκδηλώσεις - χαρά, άγχος, θυμός. την κατάσταση της αλληλεπίδρασης - ως φιλική ή εχθρική, καθημερινή ή επίσημη. Κάθε μία από τις πληκτρολογήσεις υποθέτει ένα αντίστοιχο τυπικό σχήμα συμπεριφοράς. Χάρη στις τυποποιήσεις, ο καθημερινός κόσμος αποκτά νόημα, γίνεται αντιληπτός ως φυσιολογικός, γνωστός και οικείος. Οι τυποποιήσεις καθορίζουν την πραγματική στάση της πλειοψηφίας των μελών της κοινωνίας απέναντι στη φύση, τα καθήκοντα και τις ευκαιρίες της ζωής τους, την εργασία, την οικογένεια, τη δικαιοσύνη, την επιτυχία κ.λπ. και αποτελούν κοινωνικά εγκεκριμένα πρότυπα ομάδας, κανόνες συμπεριφοράς (νόρμες, έθιμα, δεξιότητες, παραδοσιακές μορφές ένδυσης, διαχείριση χρόνου, εργασία κ.λπ.). Δημιουργούν μια γενική προοπτική, έχουν μια συγκεκριμένη ιστορία. χαρακτήρα σε έναν συγκεκριμένο κοινωνικο-πολιτιστικό κόσμο.

Στην καθημερινή ζωή, ένα άτομο βρίσκει προφανές ότι οι σύντροφοί του βλέπουν και κατανοούν τον κόσμο με παρόμοιο τρόπο. Α. Σουτς ναζ. Αυτή είναι μια ασυνείδητα χρησιμοποιούμενη υπόθεση από τη «θέση για την αμοιβαιότητα των προοπτικών»: τα χαρακτηριστικά του κόσμου δεν αλλάζουν από μια αλλαγή στις θέσεις των συμμετεχόντων στην αλληλεπίδραση. και οι δύο πλευρές στην αλληλεπίδραση υποθέτουν ότι υπάρχει μια συνεχής αντιστοιχία μεταξύ των εννοιών τους, ενώ συνειδητοποιούν το γεγονός των ατομικών διαφορών στην αντίληψη του κόσμου, το οποίο βασίζεται στη μοναδικότητα της βιογραφικής εμπειρίας, στα χαρακτηριστικά της ανατροφής και της εκπαίδευσης, στις ιδιαιτερότητες του κοινωνική θέση, υποκειμενικοί στόχοι και στόχοι κ.λπ.

Η καθημερινή ζωή ορίζεται ως μία από τις «τελικές σημασιολογικές σφαίρες» (W. Dzhemey, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman), καθεμία από τις οποίες ένα άτομο μπορεί να αποδώσει την ιδιότητα της πραγματικότητας. Εκτός από την καθημερινή ζωή, υπάρχουν και τομείς θρησκείας. πίστη, όνειρα, επιστήμες, σκέψη, αγάπη, φαντασία, παιχνίδια κ.λπ. Κάθε σφαίρα χαρακτηρίζεται από ένα συγκεκριμένο γνωστικό στυλ, που αποτελείται από έναν αριθμό στοιχείων αντίληψης και εμπειρίας του κόσμου: συγκεκριμένη ένταση συνείδησης, ειδικός έρωταςη ε, η κυρίαρχη μορφή δραστηριότητας, συγκεκριμένες μορφές προσωπικής εμπλοκής και κοινωνικότητας, η πρωτοτυπία της εμπειρίας του χρόνου. Η περιγραφή των χαρακτηριστικών χαρακτηριστικών του γνωστικού στυλ που ενυπάρχει στην καθημερινή ζωή είναι η συνολική του. ορισμοί στο phenomenol. κοινωνιολογία: η καθημερινή ζωή είναι μια σφαίρα της ανθρώπινης εμπειρίας, η οποία χαρακτηρίζεται από μια τεταμένη - ενεργή κατάσταση συνείδησης. η απουσία οποιασδήποτε αμφιβολίας για την ύπαρξη του φυσικού και κοινωνικού κόσμου, η κορυφαία μορφή δραστηριότητας είναι η εργασιακή δραστηριότητα, η οποία συνίσταται στην προώθηση έργων, την εφαρμογή τους και τις αλλαγές ως αποτέλεσμα αυτού του περιβάλλοντος κόσμου. την ακεραιότητα της προσωπικής συμμετοχής στη ζωή· την ύπαρξη ενός κοινού, ενδουπο "ενεργά δομημένου (τυποποιημένου) κόσμου κοινωνικής δράσης και αλληλεπίδρασης (LG Ionin). Η καθημερινή πραγματικότητα είναι το αποτέλεσμα της εμπειρίας ζωής ενός ατόμου και είναι η βάση πάνω στην οποία διαμορφώνονται όλες οι άλλες σφαίρες. Ονομάζεται " ανώτερη πραγματικότητα».

Η καθημερινή ζωή είναι αντικείμενο πολλών επιστημών, επιστημονικών κλάδων: φιλοσοφίας, ιστορίας και κοινωνιολογίας, ψυχολογίας και ψυχιατρικής, γλωσσολογίας, κ.λπ. Μια ποικιλία μελετών επικεντρώνεται στα προβλήματα της καθημερινής ζωής, συμπεριλαμβανομένων: της ιστορίας. Το έργο του F. Braudel για τις δομές της καθημερινής ζωής, η γλωσσική ανάλυση της καθημερινής γλώσσας του L. Wittgenstein, οι μελέτες του λαϊκού λόγου και της κουλτούρας του γέλιου του M. Bakhtin, η μυθολογία της καθημερινής ζωής του G. Stoto, η ψυχοπαθολογία της καθημερινής ζωής του S. Freud, ο E. Husserl φαινομενολογία και πολυάριθμες έννοιες της κοινωνιολογίας της καθημερινής ζωής.

Καθημερινή ζωή: μια σύντομη ιστορία της έννοιας

Παρά το γεγονός ότι η καθημερινή ζωή βρίσκεται κάτω από τα όπλα των καλλιτεχνών για δύο αιώνες, η θεωρία της τέχνης δεν έχει προσφέρει μια συνεπή ερμηνεία της. Αντλώντας από την κληρονομιά της ψυχανάλυσης, της κοινωνιολογίας και της κριτικής θεωρίας, ο Νίκος Παπαστεριάδης προσφέρει μια νέα οπτική στην καθημερινή ζωή του σύγχρονου κόσμου. Σήμερα, η καθημερινότητα είναι αυτή που παρέχει το κλειδί για την αντιμετώπιση της ομογενοποίησης του πολιτισμού και της καταστολής της ανθρώπινης ατομικότητας. Η T&P δημοσιεύει μια μετάφραση ενός κεφαλαίου από το Spatial Aesthetics: Art, Place and Everyday, που μεταφράστηκε από το Ίδρυμα V-A-C ως μέρος ενός συλλογικού έργου.

Για το μεγαλύτερο μέρος του 20ου αιώνα, η έννοια του «καθημερινού» σπάνια εμφανιζόταν, που θεωρείται ασήμαντο συστατικό της κοινωνιολογικής παράδοσης. Διαδόθηκε στη δεκαετία του 1980 ως μέρος της διαμάχης για τις πολιτιστικές σπουδές και εισήλθε στον λόγο της σύγχρονης τέχνης από τα μέσα έως τα τέλη της δεκαετίας του 1990. Την άνοδο της έννοιας της καθημερινότητας στο προσκήνιο ακολούθησε μια περίοδος σύγχυσης και αβεβαιότητας στον τομέα της θεωρίας. Μετά από δεκαετίες έντονων συζητήσεων σχετικά με τη σχέση μεταξύ τέχνης, εξουσίας και λόγου, ακολούθησε μια ανάπαυλα, χωρίς νέα εργασία για το νόημα του κοινωνικού πλαισίου της τέχνης. Φαινόταν ότι η εισαγωγή της έννοιας της καθημερινής ζωής στην κυκλοφορία ήταν ένας ουδέτερος προσδιορισμός των πιο διαφορετικών μορφών καλλιτεχνικής πρακτικής. Εάν η σχέση μεταξύ τέχνης, πολιτικής και θεωρίας βρίσκεται σε αδιέξοδο, τότε η έννοια της καθημερινής ζωής υποτίθεται ότι αποκαλύπτει συγκεκριμένες μορφές εμπειρίας ζωής που καθοδηγούν το έργο του καλλιτέχνη και αλληλεπιδρούν με την πολιτική, χωρίς να καθοδηγείται από καμία θεωρία με προκαταλήψεις. ιδεολογικές συμπεριφορές.

Αν και αυτή η δημοφιλής ερμηνεία της έννοιας της καθημερινής ζωής μπορεί να συνέβαλε στην αναγνώριση της συγκεκριμένης θέσης της τέχνης και της σχέσης της με άλλες κοινωνικά σημαντικές δραστηριότητες, η ιστορία των ιδεών έχει υποτιμήσει αυτήν την έννοια. Η έννοια της καθημερινής ζωής μπορεί να παραμείνει ουδέτερη μόνο εφόσον χρησιμοποιείται με την πιο άμεση και συνηθισμένη της έννοια. Καθ' όλη τη διάρκεια του 20ου αιώνα, μεταβαλλόταν περιοδικά από έναν απλό προσδιορισμό των καθημερινών στοιχείων της κοινωνικής ζωής σε μια κριτική κατηγορία που όχι μόνο αντιτάχθηκε στην υλικότητα και την ολότητα του σύγχρονου πολιτισμού, αλλά χρησίμευε και ως μέσο επαναπροσδιορισμού της πραγματικότητας για να επιφέρει κοινωνικούς μετασχηματισμούς. .

Οι Ρώσοι φορμαλιστές ήταν από τους πρώτους καλλιτέχνες που επανεξέτασαν τη σχέση μεταξύ τέχνης και καθημερινής ζωής. Αναγνωρίζοντας ότι η τέχνη έχει πάντα μια διαλεκτική σχέση με άλλα πολιτιστικά δρώμενα, επινόησαν νέες καλλιτεχνικές πρακτικές που εμπλέκονται άμεσα στην υλικότητα της παραγωγής και σε διάφορες μορφές μέσων. Η αλλαγή στην αντίληψη της καθημερινής ζωής δεν περιοριζόταν στους καλλιτέχνες γιατί, όπως σημείωσε ο John Roberts, στα πρώτα στάδια της Ρωσικής Επανάστασης, τόσο ο Λένιν όσο και ο Τρότσκι αναγνώρισαν τη σημασία μιας κριτικής απεικόνισης της καθημερινής ζωής. Πίστευαν ότι η λογοτεχνία, ο κινηματογράφος και το θέατρο μπορούσαν να οικοδομήσουν μια «προλεταριακή κουλτούρα» από μια νέα οικουμενική θέση:

«Η καθημερινή ζωή έπρεπε να δημιουργηθεί όχι με βάση τη στενή πολιτιστική εμπειρία της εργατικής τάξης, αλλά με βάση ολόκληρο τον παγκόσμιο πολιτισμό, στον οποίο οι μορφές της ευρωπαϊκής αστικής κουλτούρας συνέβαλαν ιδιαίτερα πλούσια, καθώς και ο παγκόσμιος πολιτισμός συνολικά, το οποίο κληρονόμησε το προλεταριάτο ως η πρωτοπορία όλης της ανθρωπότητας».

Τον Φεβρουάριο του 2015, το Ίδρυμα V-A-C ξεκίνησε ένα νέο πρόγραμμα για την υλοποίηση έργων τέχνης στο αστικό περιβάλλον της Μόσχας «Επέκταση του Διαστήματος. Artistic Practices in the Urban Environment», με στόχο την αναγνώριση σημείων αμοιβαίου ενδιαφέροντος μεταξύ τέχνης και πόλης, καθώς και τη διερεύνηση τρόπων αλληλεπίδρασής τους που είναι επαρκείς για την κοινωνική και πολιτιστική ζωή της Μόσχας. Ένα από τα πιο σημαντικά καθήκοντα του έργου είναι να τονώσει τη δημόσια και επαγγελματική συζήτηση σχετικά με τον ρόλο και τις δυνατότητες της δημόσιας τέχνης στο σύγχρονο περιβάλλον της Μόσχας. Σε συνεργασία με το Ίδρυμα V-A-C, οι Theories and Practices έχουν δημιουργήσει μια σειρά από θεωρητικά κείμενα για τη δημόσια τέχνη και συνεντεύξεις με κορυφαίους ειδικούς στον τομέα της τέχνης στο αστικό περιβάλλον, οι οποίοι μοιράζονται τις ιδέες τους για το μέλλον της δημόσιας τέχνης με τους αναγνώστες.

Σε ευθυγράμμιση με την ιστορία της avant-garde, η έννοια της καθημερινής ζωής επιτρέπει επίσης την επανεκτίμηση των καλλιτεχνικών πρακτικών που η κυρίαρχη κουλτούρα μπορεί να θεωρούσε κοινότοπη ή περιθωριακή. Από τους Ντανταϊστές και τους Σουρεαλιστές μέχρι τον Καταστασιακό και το κίνημα Fluxus, οι καλλιτέχνες έχουν πειραματιστεί με την ανατροπή της συμβατικής χρήσης καθημερινών αντικειμένων και των συνηθισμένων συνειρμών της μοντερνιστικής τέχνης. Στο επίκεντρο αυτών των πειραμάτων δεν ήταν μόνο η τεκμηρίωση των τεχνουργημάτων και των εθίμων του σύγχρονου κόσμου, αλλά και ο συνδυασμός της καλλιτεχνικής πρακτικής με νέες βιομηχανικές τεχνικές για την απελευθέρωση του δημιουργικού δυναμικού της σύγχρονης ζωής. Αυτές οι καλλιτεχνικές ενώσεις θεωρήθηκαν ως μια ζωτική δύναμη για την αντιμετώπιση της ομογενοποίησης του πολιτισμού και της καταστολής της ατομικότητας στον σύγχρονο κόσμο. Οι αντιληπτικές συνήθειες που αναπτύσσονται στην πόλη νοήθηκαν ως «προβλήματα». Ο γερμανός κοινωνιολόγος των αρχών του 20ου αιώνα, Georg Simmel, περιέγραψε αυτή την αμβλύτητα της κριτικής ικανότητας ως συνέπεια της υπερχείλισης της ζωής στη σύγχρονη πόλη. Ο Maurice Blanchot υπογράμμισε αυτή την ανακάλυψη όταν όρισε το κύριο χαρακτηριστικό της σύγχρονης κουλτούρας ως «πλήξη» - μια μορφή συνείδησης όπου οι εικόνες χάνουν τη μορφή τους και ο «πολίτης μέσα μας» αποκοιμιέται:

Μέσα από τις τακτικές του σοκ, της αντιπαράθεσης και της αλληλεπίδρασης, οι μοντερνιστές καλλιτέχνες προσπάθησαν να αφυπνίσουν τον «πολίτη μέσα μας».

Για τον Blanchot, η καθημερινή ζωή ήταν ντυμένη με πολλά πνευματικά, πολιτικά και πολιτιστικά στεγανά. Η τέχνη έγινε αντιληπτή ως μέσο αποκάλυψης του ολοκληρωτικού κάτω μέρους των κοινωνικών ψευδαισθήσεων και τόνωσης μιας κριτικής αντίληψης της πραγματικότητας. Η προσοχή στον ρόλο του εκούσιου και του υποσυνείδητου στην καθημερινότητά μας ήταν προικισμένη με πολιτική και ψυχολογική διάσταση. Προκειμένου να σπάσει το φράγμα των συμβάσεων, οι λειτουργίες της τέχνης επεκτάθηκαν: από τη μετάδοση ενός συγκεκριμένου μηνύματος, η πρωτοπορία έπρεπε να οδηγήσει στη μεταμόρφωση της καθημερινής συνείδησης. Παρουσιάζοντας οικεία αντικείμενα από απροσδόκητες προοπτικές, οι καλλιτέχνες προσπάθησαν όχι μόνο να ανακαλύψουν την κρυμμένη ποίησή τους, αλλά να απελευθερώσουν μια νέα, επαναστατική κατανόηση της πραγματικότητας. Αυτές οι φιλοδοξίες ήταν να υποστηρίξουν τη διαμάχη για τον ρόλο του καλλιτέχνη. Ωστόσο, παρά τη μακρά παράδοση πρωτοποριακών πειραματισμών και τις επανειλημμένες προσπάθειες να σπάσουν τα όρια μεταξύ της λαϊκής κουλτούρας και της υψηλής τέχνης, η έννοια της καθημερινής ζωής εξακολουθεί να μην έχει την κατάλληλη θεωρητική κατανόηση στο πλαίσιο του λόγου της σύγχρονης τέχνης. Το μεγαλύτερο μέρος της θεωρητικής εργασίας για την έννοια της καθημερινής ζωής ανήκει στους τομείς της κοινωνιολογίας, της φιλοσοφίας και της ψυχανάλυσης.

Ντόρα Μάουρερ, χρόνος, 1972

Μέσα στην κοινωνιολογία, η κατηγορία της καθημερινής ζωής αντιπαραβάλλεται σαφώς με άλλες έννοιες που δίνουν έμφαση σε δομικές, υπερβατικές ή ανιστορικές δυνάμεις. Η έννοια της καθημερινής ζωής δεν ήταν ένας τρόπος να ξεφύγουμε από το κοινωνικό πρόβλημα ή να το αποφύγουμε εντελώς, αλλά ένα μέσο επανεξέτασης της σχέσης μεταξύ του ιδιωτικού και του γενικού ή πώς η προσοχή στις λεπτομέρειες της καθημερινής ζωής βοηθά στην αποκάλυψη της ουσίας ένα μεγαλύτερο σύστημα. Ωστόσο, σε σχέση με την τέχνη, η έννοια της καθημερινής ζωής έλαβε μια διαφορετική ερμηνεία: πιστεύεται ότι διαφέρει από τα προηγούμενα θεωρητικά μοντέλα στο ότι δεν προσπαθεί να περιορίσει το νόημα της τέχνης στις a priori κατηγορίες μιας δεδομένης πολιτικής ιδεολογίας. ούτε να εξηγήσει το περιεχόμενό του με βάση προκαθορισμένες ψυχαναλυτικές και φιλοσοφικές κατηγορίες.

Η εξέταση της τέχνης υπό το πρίσμα της έννοιας της καθημερινής ζωής σημαίνει ότι το κριτήριο για την αξιολόγησή της δεν πρέπει να δανείζεται από άλλους λόγους, αλλά από την έκφρασή της στην καθημερινή ζωή. Ωστόσο, αυτός ο στόχος της διείσδυσης κατευθείαν στον κόσμο της ζωής χωρίς την προσφυγή σε άλλους λόγους δεν μπορεί να επιτευχθεί στην πιο αγνή του μορφή. Δεν υπάρχει άμεση πρόσβαση στην αναπαράσταση της καθημερινότητας. Οι θεωρίες της γλώσσας, του πολιτισμού και της ψυχής είναι τόσο στενά συνυφασμένες μεταξύ τους σε κάθε μας προσπάθεια να αναπαραστήσουμε τις λεπτομέρειες της καθημερινής ζωής. Αν και η έννοια της καθημερινής ζωής μπορεί να φαίνεται σαν ένας νέος τρόπος έκφρασης του πλαισίου της καλλιτεχνικής πρακτικής, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι έχει τις ρίζες της σε μια μακρά κοινωνιολογική και φιλοσοφική συζήτηση για την πρακτική. Στον λόγο της ιστορίας της τέχνης, όπως η «τέχνη και η καθημερινή ζωή», μπορεί κανείς να εντοπίσει τη μετάβαση από την τέχνη της ζωής στην πολιτική του κοινωνικού μετασχηματισμού.

Η κριτική απάντηση στον ρεαλισμό στα τέλη του 19ου αιώνα, και οι σχετικές απόπειρες επέκτασης του αντικειμένου των καλών τεχνών, προκλήθηκαν εν μέρει από την επανεξέταση των αστικών διακρίσεων μεταξύ του ευγενούς και του συνηθισμένου, του ωραίου και του άσχημου. χαριτωμένα και τα εγκόσμια. Οι κύριοι πρωταθλητές του μοντερνισμού όπως ο Μπωντλαίρ έπρεπε να δώσουν ιδιαίτερη προσοχή στη ζωτική αναπαράσταση του «καθημερινού». Δεν είναι πρόθεσή μου να δείξω πώς οι καλλιτέχνες είτε πάλεψαν με αυτή τη διαδικασία είτε προσπάθησαν να δέσουν στενότερους κόμπους ανάμεσα στην τέχνη και την καθημερινή ζωή, μάλλον σκοπεύω να ενσωματώσω την έννοια. Όπως σημείωσε ο Scott McQuire:

«Ενώ οι έννοιες του όρου «καθημερινά» έχουν μια αμφιλεγόμενη ιστορία, ξεκινώντας από τη μαρξιστική κοινωνιολογία (ειδικά την Κριτική της Καθημερινής Ζωής του Henri Lefebvre το 1947) και στη συνέχεια μέσω της φαινομενολογίας και της Καταστασιακής Διεθνούς (Raoul Vaneigem's Revolution of Everyday Life, που δημοσιεύτηκε στο 19 παράρτημα στο The Society of the Spectacle του Guy Debord), η σημασία του έχει υποστεί σημαντικές αλλαγές από τότε που έγινε η δόξα των σύγχρονων πολιτισμικών σπουδών.

Η γενεαλογία της έννοιας της καθημερινής ζωής μπορεί να αναχθεί σε ένα πολύ πιο μακρινό παρελθόν και ο ιστός μπορεί να διαδοθεί ευρύτερα. Ο Mike Featherstone βρίσκει τον απόηχο αυτής της έννοιας στην αρχαιότητα και βασίζεται στην έρευνά του όχι μόνο στη μαρξιστική, αλλά και στη φαινομενολογική παράδοση. Οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι εξέτασαν και συζήτησαν ενεργά το ζήτημα του τι συνιστά μια «καλή ζωή». Στη φαινομενολογική παράδοση, ο όρος «κόσμος ζωής» έπαιξε κεντρικό ρόλο και όταν ο Άλφρεντ Σουτς τον εισήγαγε στην κοινωνιολογία, τον όρισε σε σχέση με την ετερογένεια των θέσεων στη δράση και τη σκέψη που συγκρούονται με την κυρίαρχη, θεσμοθετημένη δράση και τις εξορθολογισμένες μορφές σκέψη. Η προσπάθεια της Agnes Heller να συνθέσει τις φαινομενολογικές και μαρξιστικές παραδόσεις της καθημερινής ζωής οδήγησε στον χαρακτηρισμό της ως «περιλαμβάνει διάφορες σχέσεις, συμπεριλαμβανομένων των αντανακλαστικών σχέσεων». Αυτές οι σχέσεις περιλαμβάνουν όχι μόνο την αυτοτοποθέτηση και την κατανόηση του κόσμου γύρω μας, αλλά και εκείνες τις σχέσεις που έχουν την κρίσιμη δυνατότητα να προσφέρουν ένα όραμα για έναν «καλύτερο κόσμο». Στην ερμηνεία της, η καθημερινότητα θεωρείται αναπόσπαστο μέρος του «εγώ» και της κοινωνίας. Είναι ένας συνδυασμός τόσο των σχέσεων που σχηματίζουν το «εγώ» όσο και των διαδικασιών που σχηματίζουν τον κόσμο.

Αν και η έννοια της καθημερινότητας μοιάζει με αμοιβάδα, της οποίας η σύνθεση και τα περιγράμματα αλλάζουν ανάλογα με το τι έρχεται σε επαφή και τι νοήματα απορροφά, πρέπει να τονιστεί ότι δεν είναι ακόμα εκτός θεωρίας και πολιτικής. Η έννοια της καθημερινότητας δεν είναι απεριόριστη. Ενώ ορίζεται σε πείσμα των μονοκατευθυντικών ή αναγωγικών θεωριών της κοινωνικής αλλαγής, δεν προβλήθηκε για να αποδειχθεί ότι υπήρχαν μερικά μέρη που ήταν εντελώς ανοιχτά και απαλλαγμένα από οποιουσδήποτε θεσμικούς περιορισμούς. Οι παράμετροι της καθημερινής ζωής μπορούν να οξύνονται συγκρίνοντάς την με την αντίθετη έννοια - τη μη καθημερινή ζωή.

Ονομάζομαι Τζουν Πάικ, Ζεν για τηλεόραση, 1963/78

Στην κοινωνιολογία - ειδικά στην εθνομεθοδολογική παράδοση - η έννοια της καθημερινής ζωής έχει χρησιμοποιηθεί για να ελεγχθεί εάν μια θεωρία μπορεί να αντέξει είτε έναν κόσμο-μοντέλο που ορίζει δεσμευτικούς κανόνες είτε μια συνολική αφαίρεση που καθορίζει μια ακριβή αλληλουχία αιτίας και αποτελέσματος. Η έννοια της καθημερινής ζωής έπαιξε επίσης σημαντικό ρόλο στην επανεξέταση του «τόπου» της θεωρίας. Εάν κατανοήσουμε τη θεωρία ότι λειτουργεί εντός, και όχι πάνω ή έξω από ένα συγκεκριμένο πλαίσιο, τότε αυτή η θέση, που υποδηλώνει ότι υπάρχει μια διαδικασία εκπροσώπησης στις ίδιες τις δομές και τους θεσμούς της συμμετοχής, θα μας ανοίξει ένα τέτοιο επίπεδο κριτικής , θα μας δώσει μια τέτοια οπτική γωνία από την οποία μπορούμε να παρατηρήσουμε πίσω από την ακριβή διαμόρφωση των ρευμάτων και τις συγκρούσεις στις κοινωνικές σχέσεις.

Έτσι, η θεωρία της καθημερινότητας αποδείχθηκε ότι βρίσκεται στα κενά, στα κενά, στις παρυφές και στις παραμεθόριες ζώνες του κοινωνικού. Ο τόπος και η εκδήλωση της καθημερινής ζωής έχει καθιερωθεί, για παράδειγμα, όταν οι εργαζόμενοι πιάνουν εκείνες τις στιγμές που διακόπτουν τη μονότονη πορεία της εργασίας. ή όταν απροσδόκητα απολαμβάνουμε τα προϊόντα της λαϊκής κουλτούρας, ή όταν οικειοποιούμαστε το χώρο κάποιου άλλου και τον αποκαλούμε σπίτι, ή ακόμα και όταν ένα ποπ τραγούδι συμπίπτει τόσο με την εσωτερική μας κατάσταση που γίνεται ο ύμνος μας. Η καθημερινή ζωή σχεδιάστηκε για να δείξει ότι υπάρχουν θύλακες αντίστασης, τακτικές προσαρμογής και αντανακλαστικές μορφές δράσης (πρακτορείο) που τα ουσιαστικοποιητικά και στρουκτουραλιστικά μοντέλα της κοινωνικής θεωρίας δεν έχουν λάβει υπόψη.

Δεδομένης της ανήσυχης και ανατρεπτικής δυναμικής της νεωτερικότητας, αυτή η μέθοδος είναι η καταλληλότερη για να κατανοήσει την αίσθηση της μετατόπισης και της ρήξης τόσο συμπτωματική της εποχής μας. Η έννοια της καθημερινής ζωής στην κριτική θεωρία έχει συνδεθεί στενά με τη σύγκρουση μεταξύ ελευθερίας και αποξένωσης στη νεωτερικότητα. Τα πιο απαισιόδοξα παρακλάδια της μαρξιστικής θεωρίας - ειδικά οι θεωρητικοί επηρεασμένοι από τα γραπτά του Adorno για την αρνητικότητα του πολιτισμού - πίστευαν ότι στην καλύτερη περίπτωση η καθημερινή ζωή απηχεί τις δυνάμεις του καταναγκασμού που είναι εγγενείς στη νεωτερικότητα ή, ακόμη χειρότερα, ότι είναι μια εκδήλωση αυτής της ψευδούς πολιτικής εκεχειρίας αυτό είναι δυνατό με τον καπιταλισμό. Ο Henri Lefebvre, από την άλλη, ήταν ένας από τους πρώτους που υποστήριξαν ότι η έννοια της καθημερινής ζωής ήταν μια θετική προσθήκη στην έννοια της αλλοτρίωσης του Μαρξ.

Αναγνωρίζοντας ότι ο καπιταλισμός δημιουργεί κοινωνικές σχέσεις που αποξενώνουν τους ανθρώπους από τη «γενική τους ουσία» και ο ένας από τον άλλο, ο Lefebvre τόνισε επίσης ότι η έννοια της καθημερινής ζωής μπορεί να ρίξει φως στους περίπλοκους τρόπους με τους οποίους τα υποκείμενα εκδηλώνουν τη χειραφέτηση και την κριτική τους δυνατότητα. Με αυτόν τον τρόπο, ο Λεφέβρ σημάδεψε μια νέα θέση στο πλαίσιο της μαρξιστικής θεωρίας. Για τον Lefebvre, η σημασία της έννοιας της καθημερινής ζωής έγκειται στο γεγονός ότι δείχνει τον τρόπο υπέρβασης της αποξένωσης. Ο Lefebvre ήταν πεπεισμένος ότι η αποξένωση δεν μπορούσε να ξεπεραστεί μόνο μέσω του πολιτικού μετασχηματισμού. Αντίθετα, σημείωσε ότι επιδεινώθηκε μόνο υπό το σταλινικό καθεστώς. Ο Lefebvre πίστευε ότι η ενέργεια που περιέχεται στην καθημερινή ζωή είναι γεμάτη φως. Σε αντίθεση με τους ιδεαλιστές, που αντιμετώπιζαν την καθημερινότητα με αλαζονική περιφρόνηση, ο Λεφέβρ πίστευε ότι η δημιουργική κατανόηση της καθημερινής ζωής θα μπορούσε να προκαλέσει την επιθυμία να μεταμορφωθεί η κοινωνία. Τόνισε ότι τέτοιες λαϊκές μορφές τέχνης όπως ο κινηματογράφος και η φωτογραφία έχουν ριζοσπαστικό περιεχόμενο και προσφέρουν μια αόριστη ελπίδα για μια ανανέωση της μαρξιστικής θεωρίας του πολιτισμού.

Ρενέ Μαγκρίτ

Ωστόσο, η έννοια του Lefebvre για την καθημερινή ζωή περιοριζόταν από το γεγονός ότι αναπαρήγαγε δύο ελαττώματα στη μαρξιστική θεωρία της αλλοτρίωσης. Πρώτον, η θεωρία του εαυτού, που χρησίμευε ως αντίστιξη στην αλλοτριωμένη υποκειμενικότητα, υπέθεσε την ύπαρξη ενός ολόκληρου ατόμου. Δεύτερον, η έμφαση στην εμπορευματοποίηση της εργασίας στον ορισμό της αλλοτρίωσης παρέβλεψε τη σφαίρα της μη οικονομικής εργασίας. Η αποξένωση περιορίστηκε έτσι σε μορφές μονόπλευρων σχέσεων μεταξύ του ατόμου και της εργασίας του. Σύμφωνα με τον Μαρξ, εάν η αξία συγκεντρώνεται στο αντικείμενο της εργασίας και εάν ο εργάτης εκλαμβάνεται ως ένα άλλο εμπόρευμα στην αλυσίδα παραγωγής, τότε αρχίζει η διαδικασία αποξένωσης του εργάτη από το προϊόν της εργασίας του, η οποία μειώνει την αίσθηση του εαυτού του. -αξίζει και οδηγεί στην πραγμάτωση όλων των κοινωνικών σχέσεων στον εργασιακό χώρο. Τελικά, ο εργαζόμενος νιώθει αποξενωμένος από τη φύση του, τη δική του ουσία και τη συνείδηση ​​του συνόλου όλων των ανθρώπινων σχέσεων. Επομένως, ο Μαρξ υποστήριξε ότι η συνέπεια της αλλοτρίωσης είναι η απώλεια της γενικής της ουσίας.
Στη διαλεκτική του Μαρξ, ο χώρος της καθημερινής ζωής ορίστηκε ως η αντίστροφη όψη της αλλοτρίωσης. Σε αυτό, όπως υποστήριξε ο Μαρξ, ο εργάτης απελευθερώνεται από την πίεση των εργασιακών σχέσεων και βιώνει μια γνήσια αίσθηση της δικής του σημασίας. Σε αυτόν τον χώρο, σύμφωνα με τον Μαρξ, είναι δυνατός ο συνδυασμός θραυσμάτων της κοινωνικής πραγματικότητας με την ουσία της ταυτότητας. Ο Heller συνέχισε επίσης αυτή την επιχειρηματολογία, τονίζοντας ότι η μαρξιστική θεωρία του «εγώ» συνεπάγεται μια υποχρεωτική ένωση μεταξύ του ατόμου και της σφαίρας δραστηριότητας που συνιστά την κοινωνία. Ένα τέτοιο ολιστικό «εγώ» είναι ικανό τόσο να έχει επίγνωση της ροής και κατακερματισμού της κοινωνικής πραγματικότητας, όσο και να προσφέρει κριτική βασισμένη στη σύνθεση υποκειμενικότητας και καθημερινότητας.

Ο Lefebvre αναπτύσσει τη θεωρία του, η οποία χαρακτηρίζεται από τη λογική της ολοκλήρωσης, εννοώντας από την καθημερινή ζωή όλες εκείνες τις σφαίρες και τους θεσμούς που στην ολότητα και την ολότητά τους «καθορίζουν ένα συγκεκριμένο άτομο». Εξετάζοντας διάφορες πτυχές της καθημερινής ζωής - από την επιλογή του ελεύθερου χρόνου μέχρι την οργάνωση του νοικοκυριού - ο Lefebvre εφιστά την προσοχή μας στους περίπλοκους τρόπους με τους οποίους οι κοινωνικές δομές διεισδύουν στη ζωή μας. Αυτή η διαδικασία εσωτερίκευσης δεν είναι ούτε παθητική ούτε ουδέτερη. Καθώς οι εξωτερικές κοινωνικές δομές διεισδύουν στην καθημερινή ζωή του ατόμου, τις μεταμορφώνει ενεργά. Αυτή η διαδικασία εσωτερίκευσης έχει διπλό αποτέλεσμα. Μεταμορφώνει τον εσωτερικό προσωπικό χώρο, φέρνοντας σε αυτόν στοιχεία εξωτερικών δομών, αλλά ταυτόχρονα προκαλεί μια ισχυρή ανταπόκριση στην επιφάνεια του κοινωνικού. Η αμφίδρομη σχέση μεταξύ μέρους και όλου είναι μια κρίσιμη πτυχή της θεωρίας του Lefebvre. Πιστεύει ότι «τα απρόσμενα γεγονότα της καθημερινότητας έχουν δύο όψεις»: χαρακτηρίζονται από την αυθαιρεσία του συγκεκριμένου και εμπεριέχουν την ουσία του κοινωνικού. Ο Λεφέβρ πίστευε ότι ανιχνεύοντας την αναπαραγωγή του συνόλου στην πρακτική του μερικού, μπόρεσε να απομακρυνθεί από το μοντέλο «βάσης-υπερδομής», που έκανε τη μαρξιστική πολεμική για τον πολιτισμό χωρίς νόημα. Ωστόσο, αυτός ο διπλός δεσμός μεταξύ του ειδικού και του γενικού, όπου το πρώτο εθεωρείτο τόσο ως αντίθετο όσο και ως ισόμορφο του δεύτερου, οδήγησε με τη σειρά του στο γεγονός ότι η καθημερινότητα κυριαρχούνταν από μια άλλη μορφή ιδεαλισμού.

Η έννοια της καθημερινής ζωής του Michel de Certeau προχωρά ακόμη παραπέρα και προσφέρει μια κατανόηση της καθημερινής ζωής που απαλλάσσεται από την εξιδανίκευση της ολοκληρωμένης λογικής που βρίσκεται κάτω από τη μαρξιστική παράδοση. Σχεδιάζοντας μια αναλογία μεταξύ του μέρους και του όλου, ο de Certo προτείνει επίσης ένα φαινόμενο μετατόπισης. Αποδεικνύεται ότι είναι πιο ευαίσθητο σε αυτές τις ήσυχες αλλαγές που συμβαίνουν με οποιαδήποτε πράξη εσωτερίκευσης:

«Η παρουσία και η χρήση στην καθημερινή ζωή μιας συγκεκριμένης αναπαράστασης ... δεν υποδηλώνει σε καμία περίπτωση τι είναι για όσους τη χρησιμοποιούν. Είναι απαραίτητο πρώτα να αναλυθεί πώς χειραγωγείται αυτή η αναπαράσταση από αυτούς που την καταφεύγουν, όχι παραγωγοί της. Μόνο τότε μπορεί κανείς να εκτιμήσει το χάσμα και την εγγύτητα που υπάρχει μεταξύ της παραγωγής της εικόνας και της δευτερεύουσας παραγωγής που κρύβεται στη διαδικασία της χρήσης της.

Είναι αυτή η επιθυμία να διακρίνουμε τη διαφορά μεταξύ των νόμων, των τελετουργιών και των αναπαραστάσεων που επιβάλλονται από την κυρίαρχη τάξη, και των ανατρεπτικών πρακτικών συναίνεσης, προσαρμογής και ερμηνείας από τους ανίσχυρους, που υποστηρίζει τη μελέτη των κοινωνικών σχέσεων του Michel de Certeau. Η εστίασή του δεν είναι στα επιδιωκόμενα αποτελέσματα ενός κοινωνικού συστήματος, αλλά στο πώς χρησιμοποιείται από τους ανθρώπους που απαρτίζουν αυτό το σύστημα. Για τον de Certo, η πολιτική της καθημερινότητας στοχεύει στους μικροτρόπους με τους οποίους οι άνθρωποι υπονομεύουν την επικρατούσα τάξη πραγμάτων. Ο De Certo εντοπίζει δύο επίπεδα απαντήσεων στη συντριπτική και ομογενοποιητική επιρροή που έχει η νεωτερικότητα. Η πρώτη είναι μια αντίδραση ηθικής φύσης, η οποία επιτρέπει στους ανθρώπους μέσα στο πλαίσιο ενός συγκεκριμένου κοινωνικού συστήματος να εξανθρωπίζουν τις σχέσεις μεταξύ τους. Το δεύτερο είναι οι τεχνικές αντεπίδρασης που σημειώνει ο de Certo, οι οποίες, υπό τις συνθήκες της τάξης που αποτελεί τη λαϊκή πλειοψηφία στην περιφέρειά της, δίνουν στους αδύναμους την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουν υποκριτικά και ευρηματικά τους ισχυρούς. Ο De Certo υποστηρίζει ότι αυτές οι αντι-τακτικές είναι απαραίτητες καθώς τα άτομα βρίσκονται όλο και περισσότερο σε καταστάσεις όπου οι κοινωνικές δομές είναι ασταθείς, τα όρια είναι ρευστά και οι περιστάσεις είναι πολύ περίπλοκες και επεκτατικές για να ελέγχονται ή να ξεφεύγουν από αυτές.

Από αυτή την άποψη, η έννοια της καθημερινότητας του de Certeau διαφέρει σημαντικά από αυτή του Lefebvre. Δεδομένης της πολυπλοκότητας και της διαφορετικότητας του κοινωνικού πεδίου της καθημερινής ζωής, ο de Certo δεν αναλαμβάνει να ισχυριστεί ότι ένα μέρος μπορεί να μεταφέρει την ουσία του συνόλου. Μέσω της αλλαγής των μορφών παραγωγής, της μετατόπισης των κύριων κέντρων διακυβέρνησης, της ταχείας ανάπτυξης του διεθνούς χρηματοοικονομικού και κερδοσκοπικού εμπορίου, της συνεχώς αυξανόμενης διείσδυσης της βιομηχανίας των μέσων ενημέρωσης στους τοπικούς πολιτισμούς και της εμφάνισης νέων μεταναστευτικών οδών, η παγκοσμιοποίηση έχει περιπλέξει και κατακερματίσει τον κοινωνικό ιστό . Η ταυτότητα του κοινωνικού «όλου» δεν μπορεί πλέον να αναπαρασταθεί χρησιμοποιώντας ξεκάθαρες κατηγορίες και σαφώς καθορισμένα όρια. Αυτή η αναθεώρηση της ταυτότητας του συνόλου περιπλέκει επίσης το αντιπροσωπευτικό καθεστώς του μέρους. Για παράδειγμα, μπορεί η τέχνη της καθημερινής ζωής να αντιπροσωπεύει τον κόσμο της ζωής ολόκληρης της χώρας; Ή πρέπει να βγάλουμε λιγότερο εκτεταμένα και πιο συγκεκριμένα συμπεράσματα σχετικά με τη σχέση μεταξύ του συγκεκριμένου, που είναι πάντα μια τακτική απάντησης σε μια σειρά αντικρουόμενων απαιτήσεων, και του συνόλου, που έχει γίνει πολύ περίπλοκο και κατακερματισμένο, που δεν μπορεί πλέον να μοιάζει με μονάδα ? Πλέον κάθε άνθρωπος στο μικροεπίπεδο της καθημερινότητάς του αναγκάζεται να επιδεικνύει ευφυΐα, πονηριά και επινοητικότητα τόσο για να επιβιώσει όσο και για να ευχαριστήσει τον εαυτό του. «Αυτές οι αλλαγές καθιστούν το κείμενο κατοικήσιμο, σαν ένα νοικιασμένο διαμέρισμα».

Η μεταφορά του σπιτιού μεταφέρει πολύ καλά την ουσία αυτής της εξόριστης εποχής. Σύμφωνα με τον de Certo, η παραμονή μας στον σύγχρονο κόσμο, δηλαδή η ικανότητά μας να διεισδύουμε στο παρόν και να κάνουμε το νόημα του χρόνου μας αξέχαστο και θετικό, παρομοιάζεται με την ενοικίαση ενός διαμερίσματος. Ο χώρος δεν μας ανήκει, οι δομές είναι ήδη στημένες, και θα ζούμε εδώ για πάντα. Ωστόσο, η πρακτική της κατοίκησης δεν περιορίζεται ούτε προκαθορίζεται από την αρχιτεκτονική του κτιρίου. Μετακομίζουμε σε ένα διαμέρισμα με τις αποσκευές μας, το εφοδιάζουμε με τις αναμνήσεις και τις ελπίδες μας και κάνουμε αλλαγές που δίνουν μορφή στις επιθυμίες και τις ανάγκες μας. Η σειρά με την οποία εδραιώνεται το ανήκειν μας μοιάζει με τα δακτυλικά αποτυπώματα της κοινωνικής μας ταυτότητας.

Fluxus

Το σπίτι είναι γεμάτο συναισθηματικούς συνειρμούς και κοινωνικά νοήματα, αλλά σε αντίθεση με τους ιστορικούς προκατόχους του, το σύγχρονο σπίτι βρίσκει την ταυτότητά του στην ταλάντωση μεταξύ άφιξης και αναχώρησης, ολοκλήρωσης και κατακερματισμού. Ο Zygmunt Baumann περιέγραψε τη σύγχρονη σχέση μας με το σπίτι όχι τόσο ως αλλαγή τόπου (μετατόπιση), αλλά ως απουσία μόνιμου τόπου (unplacement). Εκτός από το γεγονός ότι περισσότεροι άνθρωποι ζουν πλέον σε μακρινά και άγνωστα μέρη, ακόμη και εκείνοι που δεν έχουν πάει πουθενά αισθάνονται όλο και περισσότερο την απώλεια της αίσθησης του τόπου. Η ιδέα του σπιτιού πρέπει να συνδυάζεται με την αίσθηση του ανήκειν. «Το σπίτι δεν σημαίνει πλέον κατοικία - τώρα είναι μια ανείπωτη ιστορία ζωής». Η λέξη "σπίτι" (σπίτι) πρέπει επίσης να λειτουργεί ως ρήμα και όχι μόνο ως ουσιαστικό. Επειδή το σπίτι δεν μπορεί πλέον να αναχθεί σε κάποιο μέρος από το παρελθόν, όπου η ιδέα μας για τη δική μας καταγωγή έχει μια γεωγραφική βεβαιότητα. εμφανίζεται και ως ένα είδος ορίου που αποφεύγει το παρόν, αλλά μας οδηγεί στην αναζήτηση ολοένα και περισσότερων «προορισμών». Όπως όλα όσα σχετίζονται με τον προορισμό, έτσι και το σπίτι μας ξυπνά μια ατελείωτη επιθυμία να το φτάσουμε, αλλά τώρα δεν καταφέρνουμε ποτέ να ζήσουμε την πλήρη και τελική αίσθηση της άφιξης. Η έννοια του «σπίτι» σήμερα συνδυάζει τον τόπο καταγωγής και τις προσπάθειές μας να συνειδητοποιήσουμε το πεπρωμένο μας. Για να αφηγηθούμε την ιστορία μιας ζωής που περάσαμε στο σπίτι, πρέπει να κάνουμε αυτό που ο Τζον Μπέργκερ αποκαλεί «μπρικολάζ της ψυχής». Όταν ο Gaston Bachelard εφάρμοσε τα εργαλεία της ψυχανάλυσης στη δομή του σπιτιού, ονομάζοντας τη σοφίτα το Υπερεγώ, το ισόγειο το Εγώ και το υπόγειο το It, και έτσι προτείνει τη μέθοδο της τοποανάλυσης, μας έδωσε την πρώτη ματιά στην ψυχή. της αρχιτεκτονικής. Ή μήπως μάντεψε την αρχιτεκτονική της ψυχής; Στρέφοντας σε τέτοιες μεταφορικές τεχνικές, ο Bachelard έδειξε πώς μπορεί κανείς να δημιουργήσει νόημα μέσα από τη συναρμολόγηση θραυσμάτων που συνθέτουν το σπίτι μας.

Η ψυχανάλυση, που ο Φρόιντ στόχευε στην αποκάλυψη των μυστικών νοημάτων του μπανάλ και του ασήμαντου στις καθημερινές συνήθειες, αντλήθηκε από τον Bachelard από το καθαρά θεραπευτικό της πλαίσιο και μεταφέρθηκε στο πεδίο της κριτικής ποιητικής. Η ψυχανάλυση εμβαθύνει την κατανόησή μας για την καθημερινή ζωή, εάν η εφαρμογή της δεν περιορίζεται σε διαγνωστικές και ιατρικές ανάγκες, αλλά επεκτείνεται στη μελέτη των ψυχικών παρορμήσεων στη συγκρότηση του κοινωνικού. Παρόλο που η ψυχανάλυση δεν είναι σε θέση να μας απαλλάξει από όλες τις διαταραγμένες επιθυμίες και νευρωτικές συνήθειες της καθημερινής ζωής, απλώς «δουλεύοντας» την προέλευσή τους από «πρωτογενείς σκηνές», μας οδήγησε στην κατανόηση των απωθημένων στην καθημερινή ζωή, μας παρείχε γνωσιολογική ενόραση για τη δομή της ψυχής και τα εκτεθειμένα στρώματα του ασυνείδητου, που κρύβονται πίσω από τη γενικά αποδεκτή διάκριση μεταξύ αλήθειας και ψεύδους. Σε ένα από τα πρώιμα έργα του, Η Ψυχοπαθολογία της Καθημερινής Ζωής, ο Φρόιντ επεσήμανε ότι κάτι μένει πάντα αόρατο, κάτι μένει ανείπωτο, ακόμα κι αν ένα άτομο εκφράζει τις απόψεις του ειλικρινά και καταπονεί τη μνήμη του. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, αυτό το άπιαστο «κάτι» βρίσκεται στη σφαίρα του ασυνείδητου. Παρά τις επίμονες προσπάθειες του Φρόυντ να καθιερώσει την ψυχανάλυση ως επιστήμη, σήμερα έχει τη μεγαλύτερη αξία ως δημιουργική μέθοδος που μας επιτρέπει να εξάγουμε θραύσματα αλήθειας από τη σιωπηλή άρνησή μας και να αναγνωρίζουμε τα ίχνη που άφησαν στην καθημερινή μας εμπειρία.

Με βάση τις θεωρίες της ψυχανάλυσης και του μαρξισμού, η Σχολή της Φρανκφούρτης βρήκε ακόμη περισσότερους «τρόπους επιθυμίας» (διαδρομή επιθυμίας) στην καθημερινή ζωή. Ο Αντόρνο και ο Χορκχάιμερ αναγνώρισαν ότι υπήρχαν δύο σημαντικές αλλαγές στη σφαίρα της πολιτικής. Σε αντίθεση με τους κλασικούς μαρξιστές, δεν πίστευαν πλέον ότι το προλεταριάτο μπορούσε να θεωρηθεί ως η πρωτοπορία της κοινωνίας, και επίσης έχασαν την πίστη ότι η εσωτερική ιστορική δυναμική θα οδηγούσε αναπόφευκτα στην κατάρρευση του καπιταλιστικού συστήματος. Ο Adorno και ο Horkheimer έψαξαν στην ψυχανάλυση για νέες ενδείξεις για να εξηγήσουν την κουλτούρα επιβίωσης. Κεντρική θέση στην κριτική τους για την κυριαρχία και την εξουσία ήταν η θεωρία της λυτρωτικής δυνατότητας της μνήμης. Η λειτουργία της μνήμης δεν περιοριζόταν σε μια νοσταλγική επιστροφή στο παρελθόν - προοριζόταν να γίνει μέρος ενός χειραφετητικού έργου για την αποκάλυψη των στοιχείων της υποκειμενικότητας και την ενίσχυση της αντανακλαστικής αρχής, που καταστέλλεται από τον εργαλειακό ορθολογισμό του σύγχρονου κόσμου.

Από αυτή τη σκοπιά, που συνδυάζει τη θεωρία της αλλοτρίωσης του Μαρξ και τη θεωρία καταστολής του Φρόιντ, μπορεί να υποστηριχθεί ότι η δυναμική της κουλτούρας και ο ρόλος του πρακτορείου δεν μπορούν ποτέ να περιοριστούν σε μια απλή αρνητική ή θετική εκδήλωση υλικών μορφών παραγωγής. Αν η μεγάλη συνεισφορά του Μαρξ στην κοινωνική θεωρία ήταν ότι έφερε τη διανόηση στο πεδίο της μάχης, τότε το αντίστοιχο γνωσιολογικό επίτευγμα του Φρόιντ είναι η ιδέα ότι ο αναλυτής είναι υποχρεωμένος, μέσω της πράξης της μεταφοράς, να παρέχει το δικό του σώμα ως πρότυπο για την αποκάλυψη των νοημάτων του το παρελθόν και η αλλαγή της καθημερινότητας. Μετά τον Μαρξ και τον Φρόιντ, επανεξετάστηκε η κριτική απόσταση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου. Αυτές οι θεωρίες έδωσαν ελπίδα στην κατανόησή μας για τα επίπεδα ελευθερίας στην καθημερινή ζωή. Αυτό δημιούργησε μια νέα ιδέα για το πώς μπορούμε να αναγνωρίσουμε τις ευκαιρίες που μας δίνονται στο πλαίσιο της μοίρας.

Οι πράκτορες δεν μπορούν να εκληφθούν ως απλές «μαριονέτες» μιας κυρίαρχης ιδεολογίας. Εφιστώντας την προσοχή στην περίπλοκη αμφίδρομη σχέση μεταξύ παράγοντα και δομής, οι καθημερινές θεωρίες αμφισβήτησαν την ιδέα ότι η αλλαγή μπορεί να επιβληθεί μόνο από πάνω ή να προκληθεί αποκλειστικά από εξωτερικές δυνάμεις. Η καθημερινότητα έγινε η έννοια που κατέστησε δυνατό να κατανοήσουμε ότι οι στρατηγικές αντίστασης στην πρακτική της ζωής δεν είναι πάντα ανοιχτά αντίθετες. Ο ηρωισμός και η ηθική της καθημερινής ζωής δεν εμφανίζονται μπροστά μας με το πρόσχημα ούτε ενός τιτάνα ούτε ενός αγίου· αντίθετα, εκδηλώνονται με λεπτές πράξεις του ανήκειν και της απώλειας θέσης. Το πνεύμα της αντίστασης δεν κατεβαίνει πάντα από ψηλά ή έρχεται από έξω - μερικές φορές πηγάζει από μέσα.

Είναι σημαντικό να τονίσουμε τους περιορισμούς της ατομικής δράσης. Η επιλογή συχνά συγχέεται με την ελευθερία, υπερβάλλοντας έτσι το εύρος της καθημερινής ζωής. Η κοινωνιολογική διαμάχη για την υποκειμενικότητα και την καθημερινή ζωή έχει προσπαθήσει να ανιχνεύσει το ακτινωτό δίκτυο και τους μηχανισμούς κριτικής απόκρισης που συνδέουν την ατομική επιλογή και τις κοινωνικές δομές. Η ικανότητα του ατόμου να κάνει επιλογές περιορίζεται πάντα από το ευρύτερο πλαίσιο, αλλά αυτές οι εσωτερικές πρακτικές έχουν πάντα αντίκτυπο στις εξωτερικές δομές. Ως εκ τούτου, η ροή θεωρήθηκε όχι μόνο ως κατερχόμενη από ψηλά, αλλά ως χαοτική κυκλοφορία και τρέχουσα προς διαφορετικές κατευθύνσεις. Δεδομένου ότι οι άνθρωποι χρησιμοποιούν συνειδητά τις κυρίαρχες δομές, δημιουργείται ένα φαινόμενο διπλής μετατόπισης: σε μικροεπίπεδο, επηρεάζεται η υποκειμενικότητά τους και σε μακροεπίπεδο, τα όρια του συστήματος μετατοπίζονται σύμφωνα με συγκεκριμένες μορφές χρήσης. Οι εξωτερικές δυνάμεις μετασχηματίζονται στη διαδικασία εσωτερίκευσης από την υποκειμενικότητα του ατόμου, η οποία έχει αποσταθεροποιητική επίδραση στις κοινωνικές δομές και προκαλεί μια μετατόπιση στην αρχική κατάσταση της ταυτότητας. Έτσι, η έννοια της καθημερινής ζωής είναι μέρος μιας παράδοσης ανακάλυψης της δυνατότητας για κριτική πρακτική και για την προβολή εναλλακτικών απόψεων για το τι συνιστά μια «καλή ζωή».

Ένα βασικό πλεονέκτημα της καθημερινής ιδέας ήταν ότι ανέδειξε τη δυνατότητα μετασχηματισμού στο επίπεδο της ατομικής εμπειρίας. Έδειξε ότι ριζοσπαστικές χειρονομίες παρατηρούνται και στις ασήμαντες πράξεις που κάνουν οι άνθρωποι στην καθημερινότητά τους. Ωστόσο, όπως έχει παρατηρήσει ο Lois McNay, οι θεωρητικοί του πολιτισμού έχουν αρχίσει να επεκτείνουν τις δυνατότητες χειραφέτησης της καθημερινής ζωής και να φετιχοποιούν τις μικροεπαναστατικές χειρονομίες των ατομικών πρακτικών. Σύμφωνα με τον McNay, η κριτική διάσταση της πολιτισμικής θεωρίας έχει επικεντρωθεί δυσανάλογα στις δευτερεύουσες πράξεις του ατόμου. Οι υβριδικές ταυτότητες, συγκεντρωμένες από τις αντικρουόμενες δυνάμεις της καθημερινής ζωής, θεωρήθηκαν ως ιδανική μορφή επιβίωσης παρά ως κριτική των κοινών δομών. Δίνοντας έμφαση στις ελευθερίες και τις απολαύσεις που βρίσκονταν στις «αντιπολιτισμικές» δραστηριότητες, οι θεωρητικοί άρχισαν να θολώνουν την πολιτική διαδικασία της αντιπαράθεσης. Ανέβασαν το προφίλ της υποκειμενικότητας του ατόμου και άφησαν αδιάφορη τη συζήτηση για τα δομικά όρια στη συλλογική ιδιοποίηση της εξουσίας.