Η στάση του Μπουλγκάκοφ στα κακά πνεύματα. Σύνθεση: Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα - ακάθαρτες δυνάμεις ή όχι βρώμικες

Η στάση του Μπουλγκάκοφ στα κακά πνεύματα. Σύνθεση: Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα - ακάθαρτες δυνάμεις ή όχι βρώμικες

Γυμνάσιο με αριθμό 288

αφηρημένη




Ο ρόλος των σκοτεινών δυνάμεων στο μυθιστόρημα του Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ

"Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα"



μαθητης σχολειου έντεκα " ΕΝΑ » τάξη

Δάσκαλος : Πιμένοβα Σβετλάνα

Ευγενιέβνα


σολ. Zaozersk – 2005 σολ.

Αφηρημένο περίγραμμα

1 . Καλό και κακό. Αιώνια προβλήματα στη λογοτεχνία και στη ζωή.

Συνάφεια του προβλήματος του καλού και του κακού στο μυθιστόρημα. Κοινωνικοπολιτική κατάσταση στη χώρα και ιστορία συγγραφής του μυθιστορήματος.

Η διαβολία στην παγκόσμια λαογραφία, η αντανάκλασή της στο βιβλίο του Μπουλγκάκοφ.

2. Herρωες που εισέρχονται στον κόσμο των σκοτεινών δυνάμεων του Μπουλγκάκοφ:

Α) Ο Woland ως ο κύριος χαρακτήρας για την αποκάλυψη του ρόλου των σκοτεινών δυνάμεων στο βιβλίο.

Β) Η σουίτα του Woland:
Azazello;

Fagot-Koroviev;

Behemoth η γάτα?

Gella?

3. Ο ρόλος της μεγάλης μπάλας του Σατανά ως το αποκορύφωμα του μυθιστορήματος.

4. Ένα παράδειγμα της εξουσίας που επιβεβαιώνει τη ζωή του καλού και του ελέους ως αντίβαρο στο κακό.

5. Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας.

ΕΓΩ.Καλό και κακό. Αιώνια προβλήματα στη λογοτεχνία και στη ζωή.

1. Συνάφεια του προβλήματος του καλού και του κακού στο μυθιστόρημα. Κοινωνικοπολιτική κατάσταση στη χώρα και ιστορία συγγραφής του μυθιστορήματος

Το κεντρικό πρόβλημα του μυθιστορήματος είναι το πρόβλημα του καλού και του κακού. Γιατί υπάρχει το κακό στον κόσμο, γιατί συχνά θριαμβεύει επί του καλού; Πώς να νικήσετε το κακό και είναι καθόλου δυνατό; Τι είναι καλό για ένα άτομο και τι είναι κακό; Πάντα, αυτές οι ερωτήσεις ανησυχούσαν τα καλύτερα μυαλά της ανθρωπότητας, είναι ιδιαίτερα επίκαιρα στη σύγχρονη εποχή μας, όταν, μαζί με την πρόοδο στην κοινωνία, βλέπουμε όλες τις ίδιες ανθρώπινες κακίες: δόλο, υποκρισία, προδοσία, κλοπή, δωροδοκία, έλλειψη πνευματικότητα. Για τον Μπουλγκάκοφ, όμως, αυτά τα προβλήματα έγιναν ιδιαίτερα οξεία επειδή ολόκληρη η ζωή του ήταν ανάπηρη, συντρίβεται από το κακό που θριαμβεύει στη χώρα εκείνη την εποχή.

Εκείνη την εποχή, διαγράφηκαν ολόκληρα ιστορικά και πολιτιστικά στρώματα που δεν εντάχθηκαν στα σχήματα των ιδεολόγων του κόμματος. Η ρωσική τέχνη των αρχών του αιώνα, το έργο των μοντερνιστών της δεκαετίας του 1920, έγινε πρακτικά απρόσιτη. Τα βιβλία Ρώσων ιδεαλιστών φιλοσόφων, αθώα καταπιεσμένων συγγραφέων και μεταναστών συγγραφέων αποσύρθηκαν από τις βιβλιοθήκες. Τα έργα των S. A. Yesenin, A. P. Platonov, O. E. Mandel'shtam, πίνακες των P. D. Korin, K. S. Malevich, P. N. Filonov διώχθηκαν και αποσιωπήθηκαν. Μνημεία εκκλησίας και κοσμικής αρχιτεκτονικής καταστράφηκαν: μόνο στη Μόσχα τη δεκαετία του '30. Ο πύργος Sukharev, ο καθεδρικός ναός του Χριστού Σωτήρα, που χτίστηκε με δημόσιες δωρεές προς τιμήν της νίκης επί του Ναπολέοντα, των κόκκινων και θριαμβευτικών πυλών, των θαυμάτων και των μοναστηριών της Ανάστασης στο Κρεμλίνο και πολλά άλλα μνημεία που δημιουργήθηκαν από το ταλέντο και την εργασία του λαού καταστράφηκαν. Και ήταν πολλοί εκπρόσωποι αυτού του λαού που για κάποιο λόγο έγιναν "εχθροί"

Οι συλλήψεις τους κατά τη διάρκεια του 1935-1936. αυξήθηκε εκθετικά, φτάνοντας στο απόγειό του το 1937, σταδιακά υποχώρησε (ωστόσο δεν σταμάτησε καθόλου) το 1939. Με τα χρόνια, 1108 από τους 1961 αντιπροσώπους στο 17ο Συνέδριο του CPSU (β) καταπιέστηκαν, περίπου 40 χιλιάδες από 80 χιλιάδες αξιωματικοί, συμπεριλαμβανομένης της συντριπτικής πλειοψηφίας του ανώτατου διοικητικού προσωπικού του Κόκκινου Στρατού. Η επιστημονική, τεχνική και καλλιτεχνική διανόηση, καθώς και ο κλήρος υπέστησαν τεράστιες απώλειες (από το 1930, το 90% των εκκλησιών έκλεισαν). Ο συνολικός αριθμός των καταπιεσμένων έφτασε τα δύο εκατομμύρια.

Στη δυτική ιστορική λογοτεχνία, τα γεγονότα εκείνων των ετών στη χώρα μας ονομάζονται συχνά "μεγάλος τρόμος", μερικές φορές - "μεγάλη τρέλα", δηλαδή μια ενέργεια που δεν είχε λογική εξήγηση. Σε ένα τέτοιο περιβάλλον ο Μπουλγκάκοφ δούλεψε το μυθιστόρημά του.

Ο χρόνος έναρξης των εργασιών στο "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" ο συγγραφέας χρονολογήθηκε σε διαφορετικά χειρόγραφα είτε το 1928 είτε το 1929. Μέχρι το 1928 η ιδέα του μυθιστορήματος σχεδιάστηκε και η εργασία στο κείμενο ξεκίνησε το 1929. Σύμφωνα με τη διατηρημένη απόδειξη, Ο Μπουλγκάκοφ παρέδωσε στον εκδοτικό οίκο "Nedra" το χειρόγραφο "Furibunda" με το ψευδώνυμο "K. Tugai" (το ψευδώνυμο πηγαίνει πίσω στο επώνυμο των πριγκίπων στην ιστορία "Φωτιά του Χαν"). Αυτή είναι η παλαιότερη γνωστή ημερομηνία για το έργο του The Master και της Μαργαρίτας. Το χειμώνα του 1929, γράφτηκαν μόνο μερικά κεφάλαια του μυθιστορήματος, τα οποία διακρίθηκαν από ακόμη μεγαλύτερη πολιτική οξυδέρκεια από τα σωζόμενα κομμάτια της προηγούμενης έκδοσης.

Στην πρώτη έκδοση, το μυθιστόρημα είχε παραλλαγές τίτλων: "Μαύρος μάγος", "Χούπα μηχανικού", "Ζογκλέρ με οπλή", "Γιος V (Ελιάρα;)", "Περιήγηση (Woland;)". Η πρώτη έκδοση του "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" καταστράφηκε από τον συγγραφέα στις 18 Μαρτίου 1930, αφού έλαβε νέα για την απαγόρευση του έργου "Cabal of Sanctified". Ο Μπουλγκάκοφ το ανακοίνωσε σε επιστολή του προς την κυβέρνηση στις 28 Μαρτίου 1930: "Και προσωπικά, με τα χέρια μου, έριξα ένα σχέδιο μυθιστορήματος για τον διάβολο στη σόμπα ..."
Οι εργασίες για τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα ξανάρχισαν το 1931. Τραγούδια σκίτσα έγιναν για το μυθιστόρημα και η Μαργαρίτα και ο ανώνυμος σύντροφός της, ο μελλοντικός Δάσκαλος, εμφανίστηκαν ήδη εδώ. Στα τέλη του 1932 ή στις αρχές του 1933, ο συγγραφέας άρχισε και πάλι, όπως το 1929-1930, να δημιουργήσει ένα κείμενο με πλήρη πλοκή. Στις 2 Αυγούστου 1933, ενημέρωσε τον φίλο του, τον συγγραφέα Vikenty Veresaev (Smidovich) (1867-1945): «Ένας δαίμονας με κυρίευσε ... το μυθιστόρημά μου καταστράφηκε πριν από τρία χρόνια. Γιατί; Δεν ξέρω. Παρηγορώ τον εαυτό μου! Αφήστε το να πέσει στη λήθη! Ωστόσο, πιθανότατα θα το εγκαταλείψω σύντομα ".

Ωστόσο, ο Μπουλγκάκοφ δεν εγκατέλειψε πλέον το "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" και, με διακοπές που προκλήθηκαν από την ανάγκη να γραφτούν παραγγελία έργων, δραματοποιήσεις και σενάρια, συνέχισε να εργάζεται στο μυθιστόρημα σχεδόν μέχρι το τέλος της ζωής του. Η δεύτερη έκδοση του The Master and Margarita, που δημιουργήθηκε μέχρι το 1936, είχε τον υπότιτλο Fantastic Novel.

Η τρίτη έκδοση του The Master and Margarita, που ξεκίνησε το δεύτερο μισό του 1936 ή του 1937, ονομαζόταν αρχικά Ο Πρίγκιπας του Σκότους, αλλά ήδη στο δεύτερο μισό του 1937 εμφανίστηκε ο πλέον γνωστός πλέον τίτλος The Master and Margarita. Τον Μάιο - Ιούνιο του 1938 το υπέροχα ολοκληρωμένο κείμενο του "The Master and Margarita" ανατυπώθηκε για πρώτη φορά. Η επεξεργασία του δακτυλογράφου από τον συγγραφέα ξεκίνησε στις 19 Σεπτεμβρίου 1938 και συνεχίστηκε με διακοπές σχεδόν μέχρι το θάνατο του συγγραφέα. Ο Μπουλγκάκοφ το σταμάτησε στις 13 Φεβρουαρίου 1940, λιγότερο από τέσσερις εβδομάδες πριν από το θάνατό του, στη φράση της Μαργαρίτας: "Αυτό είναι, λοιπόν, οι συγγραφείς ακολουθούν το φέρετρο;"

2. Η διαβολία στην παγκόσμια λαογραφία, η αντανάκλασή της στο βιβλίο του Μπουλγκάκοφ.

Στην αποκάλυψη του προβλήματος του καλού και του κακού στο μυθιστόρημα, οι εικόνες των σκοτεινών δυνάμεων παίζουν τεράστιο ρόλο - ο Woland και η συνοδεία του. Η έκκληση των Μπουλγκάκοφ σε αυτές τις εικόνες δεν είναι τυχαία. Έχει τις ρίζες του στο θέμα του διαβόλου στην παγκόσμια λαογραφία.

Η δαιμονολογία είναι ένα τμήμα της μεσαιωνικής χριστιανικής θεολογίας (δυτικοί κλάδοι του χριστιανισμού) που ασχολείται με το ζήτημα των δαιμόνων και τη σχέση τους με τους ανθρώπους. Η δαιμονολογία προέρχεται από τις αρχαίες ελληνικές λέξεις δαίμονας, δαίμονας, κακό πνεύμα (στην αρχαία Ελλάδα, αυτή η λέξη δεν είχε ακόμη αρνητική χροιά) και λογότυπο, λέξη, έννοια. Κυριολεκτικά μεταφρασμένη, η «δαιμονολογία» σημαίνει «η επιστήμη των δαιμόνων».
Η γνώση που αντλήθηκε από τη Demonology χρησιμοποιήθηκε ευρέως από τον Bulgakov στο μυθιστόρημα Ο κύριος και η Μαργαρίτα. Πηγές πληροφοριών για τη δαιμονολογία για τον Μπουλγκάκοφ ήταν τα άρθρα του Εγκυκλοπαιδικού Λεξικού Brockhaus και Efron, το βιβλίο του MA Orlov "The History of the Relationship of Man with the Devil" (1904) και το βιβλίο του συγγραφέα Alexander Valentinovich Amfiteatrov (1862 -1938) "Ο Διάβολος στην Καθημερινή Ζωή, ο Θρύλος και στη λογοτεχνία του Μεσαίωνα". Από τα δύο πρώτα, πολλά αποσπάσματα με παραπομπές έχουν διατηρηθεί στο αρχείο Μπουλγκάκοφ. Δεν υπάρχουν αποσπάσματα με άμεσες αναφορές από το έργο του AV Amfiteatrov στα αρχεία του συγγραφέα του The Master and Margarita, αλλά ορισμένα από αυτά αναμφίβολα επιστρέφουν στο The Devil, συγκεκριμένα, για τον δαίμονα Astaroth (έτσι σκόπευε ο Bulgakov για να ονομάσει τον μελλοντικό Woland σε μυθιστόρημα πρώτης έκδοσης). Επιπλέον, υπάρχουν συχνές αναφορές στα βιβλία του Αμφιθεάτροφ στα έργα του Μπουλγκάκοφ (για παράδειγμα, στο μυθιστόρημα "Μαρία Λούσιεβα στο εξωτερικό" στην ιστορία "Οι εξαιρετικές περιπέτειες ενός γιατρού"), σαφείς παραλληλισμοί με το αμφιθεατρικό μυθιστόρημα "The Heat-Blossom" (1895 - 1910) και τη μελέτη του διαβόλου στο The Master and Margarita κάνουν κάποιον να σκεφτεί ότι ο Bulgakov γνώριζε καλά το δαιμονολογικό έργο του Amfitheatrov.

Για παράδειγμα, από το βιβλίο του MA Orlov "Η Ιστορία της Σχέσης του Ανθρώπου με τον Διάβολο" ο Bulgakov πήρε το όνομα Behemoth, πολλές λεπτομέρειες για τα Σάββατα διαφορετικών λαών που χρησιμοποιήθηκαν για τη Μεγάλη Μπάλα στον Σατανά, μερικά επεισόδια της βιογραφίας του Κορόβιεφ-Φάγκοτ κ.λπ.

Ο Μπουλγκάκοφ στο The Master and Margarita υιοθέτησε τον δυϊσμό των αρχαίων θρησκειών, όπου οι καλές και οι κακές θεότητες είναι ίσα αντικείμενα λατρείας. Δεν είναι τυχαίο ότι ένας από τους διώκτες του Δασκάλου ονομάστηκε Αριμάνοφ - ο φορέας της κακής αρχής, από το όνομα της Ζωροαστρικής θεότητας. Ακριβώς κατά τα χρόνια της δημιουργίας του τελευταίου μυθιστορήματος του Μπουλγκάκοφ, οι άνθρωποι υπό την πίεση των αρχών άλλαξαν "τη θρησκεία των προγόνων τους σε μια νέα", κομμουνιστική, και ο Ιησούς Χριστός ανακηρύχθηκε μόνο μύθος, αποκύημα της φαντασίας (Μπερλιόζ τιμωρήθηκε για την τυφλή τήρηση αυτής της επίσημης οδηγίας στους Πατριάρχες).

Ο Γουόλαντ στον Μπουλγκάκοφ εκπληρώνει επίσης μια ανάθεση, ακόμη και μάλλον, αίτημα του Γιέσουα - να πάρει τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα. Ο Σατανάς στο μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ είναι υπηρέτης του Χα-Νότσρι «σε τέτοιες προμήθειες που η igψιστη Αγιότητα δεν μπορεί ... άμεσα να αγγίξει». Δεν είναι για τίποτα που ο Woland παρατηρεί στον Matvey Levia: "Δεν είναι δύσκολο για μένα να κάνω τίποτα". Το υψηλό ηθικό ιδεώδες του Yeshua μπορεί να διατηρηθεί μόνο στην υπέρβαση και στην επίγεια ζωή του ιδιοφυούς Δασκάλου, μόνο ο Σατανάς και η συνοδεία του μπορούν να σώσουν από το θάνατο, αυτό το ιδανικό στις πράξεις τους δεν είναι δεσμευμένο. Ένα δημιουργικό άτομο όπως ο Δάσκαλος (όπως ο Φάουστ του Γκαίτε) δεν ανήκει πάντα μόνο στον Θεό, αλλά και στον διάβολο.

II... Herρωες που εισέρχονται στον κόσμο των σκοτεινών δυνάμεων του Μπουλγκάκοφ

1. Ο Woland ως η κύρια εικόνα για την κατανόηση του ρόλου των σκοτεινών δυνάμεων.

Η κεντρική εικόνα στο μυθιστόρημα για την κατανόηση αυτού του προβλήματος είναι, φυσικά, η εικόνα του Woland. Πώς όμως πρέπει να σχετιζόμαστε μαζί του; Είναι πραγματικά το κακό ενσωματωμένο μέσα του;

Τι γίνεται όμως αν ο Woland είναι θετικός ήρωας; Στο ίδιο το σπίτι στη Μόσχα όπου ζούσε κάποτε ο συγγραφέας και όπου βρίσκεται το "κακό" διαμέρισμα αρ. 50, στον τοίχο στην είσοδο ήδη στην εποχή μας κάποιος ζωγράφισε το κεφάλι του Woland και έγραψε κάτω από αυτό: "Woland, έλα, πάρα πολύ τα σκουπίδια είναι διαζευγμένα. "... Αυτή είναι, για να το πω έτσι, η λαϊκή αντίληψη του Woland και του ρόλου του, και αν είναι σωστή, τότε ο Woland όχι μόνο δεν είναι η ενσάρκωση του κακού, αλλά είναι ο κύριος μαχητής ενάντια στο κακό. Είναι έτσι?

Εάν ξεχωρίσετε τις σκηνές "Κάτοικοι της Μόσχας" και "Ακάθαρτη δύναμη" στο μυθιστόρημα, τότε τι ήθελε να πει ο συγγραφέας μαζί τους; Στην κοινωνία, στη Μόσχα που απεικονίζει ο συγγραφέας, βασιλεύουν οι κακομοίρες και οι μη οντότητες: Nikanors Ivanovichs, Aloisii Mogarychs, Andrei Fomichs, Varenukhi και Likhodeevs - λένε ψέματα, μιλάνε, κλέβουν, παίρνουν δωροδοκίες και μέχρι να αντιμετωπίσουν θέματα με τον Σατανά, το κάνουν αρκετά καλά. Ο Aloisy Mogarych, ο οποίος έγραψε μια καταγγελία του Δασκάλου, μετακομίζει στο διαμέρισμά του. Ο Stepa Likhodeev, ανόητος και μεθυσμένος, εργάζεται ευτυχώς ως διευθυντής του Variety. Ο Nikanor Ivanovich, εκπρόσωπος της φυλής domkom που δεν αγαπήθηκε από τον Bulgakov, συνταγογραφεί για χρήματα και ευημερία.

Αλλά τότε εμφανίζονται "κακά πνεύματα" και όλοι αυτοί οι απατεώνες αποκαλύπτονται και τιμωρούνται. Οι κολλητοί του Woland (όπως ο ίδιος) είναι παντοδύναμοι και παντογνώστες. Βλέπουν από οποιονδήποτε, είναι αδύνατο να τους εξαπατήσουν. Και οδηγήστε τους απατεώνες και τις μη οντότητες μόνο με ψέματα και ζωντανά: τα ψέματα είναι ο τρόπος ύπαρξής τους, αυτός είναι ο αέρας, αυτή είναι η πανοπλία και τα όπλα τους. Αλλά ενάντια στο "αξίωμα του Σατανά" αυτό το όπλο, τόσο τέλειο στον ανθρώπινο κόσμο, αποδεικνύεται ανίσχυρο.

«Μόλις ο πρόεδρος έφυγε από το διαμέρισμα, μια βαθιά φωνή ήρθε από το υπνοδωμάτιο:

Δεν μου άρεσε αυτό το Nikanor Ivanovich. Είναι εξουθενωτικός και απατεώνας ».

Άμεσος και ακριβής ορισμός - και ακολουθείται από τιμωρία που αντιστοιχεί αυστηρά στην "αξία".

Ο Stepa Likhodeev ρίχνεται στη Yalta, ο Varenukha γίνεται (προσωρινά) βαμπίρ, ο ίδιος ο Berlioz στέλνεται στη λήθη. Όλοι το αξίζουν. Αυτό δεν μοιάζει με ένα σύστημα τιμωρίας, αλλά απόλυτα τέλειο, ιδανικό; Άλλωστε, ο Woland και η συνοδεία του υπερασπίστηκαν επίσης τον Master. Τι είναι καλό λοιπόν στο μυθιστόρημα; Ο καθένας απαντάει διαφορετικά σε αυτήν την ερώτηση, σύμφωνα με την αντίληψή του.

Ο κριτικός λογοτεχνίας L. Levina, για τον οποίο ο Woland είναι παραδοσιακός Σατανάς, δεν συμφωνεί με τη "λαϊκή" κατανόηση του Woland ως σάτιρας της κοινωνίας. «Ο Σατανάς είναι (κατά τον Καντ) ο κατήγορος του ανθρώπου», γράφει. Είναι επίσης πειρασμός, σαγηνευτής. Ο Woland, σύμφωνα με τη Levina, βλέπει μια κακή πλευρά σε όλα και σε όλους. Υποθέτοντας το κακό στους ανθρώπους, προκαλεί την εμφάνισή του.

Ταυτόχρονα, ο Λ. Λεβίνα πιστεύει ότι "η απόρριψη του Χριστού (Γιέσουα) και - ως αναπόφευκτη συνέπεια - της αξίας του ανθρώπινου προσώπου θέτει τους ήρωες σε υποτελή εξάρτηση από τον πρίγκιπα του σκότους". Δηλαδή, τελικά, το κακό είναι ότι οι άνθρωποι απορρίπτουν τον Χριστό. Ωστόσο, ο Levin βλέπει το κακό μάλλον στα κακά πνεύματα και, όπως ήταν, δικαιολογεί τους ανθρώπους. Και υπάρχουν λόγοι για αυτό: άλλωστε, οι υπηρέτες του Σατανά προκαλούν ανθρώπους, ωθώντας τους σε αηδιαστικές πράξεις, όπως σε μια παράσταση στο Variety, όπως στη σκηνή "Koroviev και Nikanor Ivanovich", όταν η ίδια η δωροδοκία μπήκε στον χαρτοφύλακα στην επιτροπή του σπιτιού.

Και όμως ο Μπουλγκάκοφ δύσκολα ήθελε να πει ότι όλοι μπορούν να προκληθούν - τελικά, ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα δεν μπορούν να προκληθούν. Έτσι, πιθανότατα θα ήταν πιο κατάλληλο να πούμε ότι ο Κορόβιεφ, ο Μπεέμοθ και άλλοι μόνο αποκαλύπτουν, φέρνουν στο φως του Θεού όλα τα αηδιαστικά που υπάρχουν στους ανθρώπους και δεν δημιουργούν αυτό το αηδιαστικό. Αυτή η άποψη είναι κοινή από πολλούς κριτικούς.

"Η ακάθαρτη δύναμη στο" Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα ", όχι χωρίς χιούμορ, αποκαλύπτει ανθρώπινες κακίες μπροστά μας". (Β. Σοκόλοφ)

V. Akimov πιστεύει ότι μια σύγκρουση με τους(κακά πνεύματα) είναι μια σύγκρουση με τον εαυτό σας. Η δύναμη των κακών πνευμάτων, κατά τη γνώμη του, εκδηλώνεται μόνο εκεί που ο άνθρωπος υποχωρεί και υποχωρεί.

Οι περισσότεροι κριτικοί είναι ομόφωνοι στη γνώμη ότι ο συγγραφέας βλέπει τα πάντα στους ανθρώπους και τα κακά πνεύματα εκθέτουν και τιμωρούν αυτό το κακό. Σε αυτή την κατανόηση, το κακό είναι αδυναμίαένα άτομο, η προδοσία του στον εαυτό του, η άρνηση τιμής, το σπίτι, η συνείδηση ​​για χάρη κάποιου αξιολύπητου οφέλους. Το κακό βασιλεύει επειδή δεν υπάρχει δύναμη στην κοινωνία που μπορεί να το εκθέσει και να το τιμωρήσει, αλλά η τιμωρία - σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ - είναι απαραίτητη: ο συγγραφέας σαφώς δεν είναι υποστηρικτής της ιδέας της μη αντίστασης στο κακό με τη βία, αντίθετα, κατά τη γνώμη του, όπως και κατά τη γνώμη του Ρώσου φιλοσόφου Ι. Ιλίν (ο συγγραφέας του βιβλίου "On Resisting Evil by Force"), είναι δυνατό μόνο με τη βία να ζωντανέψουν ανθρώπους που αποστεώνονται στο κακό.

Σύμφωνα με τον V. Petelin, η εικόνα του Woland και της συνοδείας του είναι ένα σύμβολο, μια ποιητική αφομοίωση. Στο Woland, ο συγγραφέας απεικόνισε ένα μέρος του εαυτού του · στις σκέψεις του, μερικές από τις σκέψεις του Bulgakov μαντεύονται εύκολα. Στην εικόνα του πρίγκιπα του σκότους - τα ανθρωπιστικά ιδανικά του συγγραφέα. Ο Woland είναι προικισμένος με την παντογνωσία του συγγραφέα. Γνωρίζει τις σκέψεις των χαρακτήρων του, τις προθέσεις και τις εμπειρίες τους.

Ο ρόλος του Woland στη φιλοσοφική αντίληψη του Bulgakov είναι ουσιαστικά (με τεράστια διαφορά, φυσικά) παρόμοιος με τον ρόλο του Raskolnikov ή του Ivan Karamazov στον Dostoevsky. Ο Woland, ίσως, είναι η συνέχεια της ανάπτυξης μιας παρόμοιας εικόνας στη ρωσική λογοτεχνία. Όπως στον Ντοστογιέφσκι, ο Ιβάν Καραμαζόφ διχάζεται και ένα από τα «μέρη» του προσωποποιείται με τη μορφή διαβόλου, έτσι και στον Μπουλγκάκοφ ο Γουόλαντ είναι σε μεγάλο βαθμό προσωποποίηση της θέσης του συγγραφέα. Ο Ρασκόλνικοφ και ο Ιβάν Καραμαζόφ επαναστατούν ενάντια στην παραδοσιακή κατανόηση του καλού και του κακού, υποστηρίζουν την επανεκτίμηση όλων των προηγούμενων ηθικών αξιών, για μια επανεκτίμηση του ρόλου που ανατίθεται σε ένα άτομο στην κοινωνία. Ένα έξυπνο και δυνατό άτομο μπορεί να αγνοήσει τη γενικά αποδεκτή ηθική. Έτσι προκύπτει το πρόβλημα της προσωπικότητας και του πλήθους.

Ο A. Zerkalov πιστεύει ότι ο Woland συνδέεται στενά με έναν διάβολο που είναι ένας από τους ήρωες του μυθιστορήματος του F.M. "Οι αδελφοί Καραμαζόφ" του Ντοστογιέφσκι, Ιβάν. Και ως εκ τούτου, ο Ιβάν Άστεγος δεν ονομάζεται τυχαία Ιβάν - ως ένδειξη συγγένειας με τον Ιβάν Καραμαζόφ. Ο άστεγος αντιγράφει κυριολεκτικά τον Καραμαζόφ: πρώτα μιλάει για τον διάβολο, μετά τον ψάχνει κάτω από το τραπέζι, μετά φωνάζει, τσακώνεται και δένεται. Δεμένος, ουρλιάζει και απελευθερώνεται, με αποτέλεσμα να παρασυρθεί. Αλλά με τον Ντοστογιέφσκι, η εμφάνιση του διαβόλου είναι συνέπεια. Είναι μια παραληρηματική αντανάκλαση της ήδη αφυπνισμένης συνείδησης του Ιβάν Καραμαζόφ. Ο Ντοστογιέφσκι δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά, αφού, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις του, μόνο ο γιος του Θεού μπορεί να ξυπνήσει τη συνείδηση. Αντίθετα, στο έργο του Μπουλγκάκοφ, ο Βόλαντ αποδεικνύεται ότι είναι η αιτία της μεταμόρφωσης του Ιβάν Μπεζντόμνι. Από αυτό προκύπτει ότι είναι ο Σατανάς που συμβάλλει στην αφύπνιση της συνείδησης, η οποία είναι αντίθετη με τη φύση του.

Αντίθετα, απεικονίζοντας τον Yeshua Ha -Notsri, ο Bulgakov έδειξε αυτό που, κατά την κατανόησή του, πρέπει να είναι ο Χριστός - απολύτως όχι σαν τον Woland. Ο Ιησούς στερείται των ιδιοτήτων ενός κριτή, η τιμωρία των κεραυνών είναι αηδιαστική για αυτόν, είναι ένας άνθρωπος ανήκουστης καλοσύνης.

Ο BV Sokolov θέτει την ερώτηση: "Ποια είναι η κύρια δύναμη του Yeshua;" Πρώτα απ 'όλα, στο άνοιγμα. Αμεσότητα. Βρίσκεται πάντα σε κατάσταση πνευματικής ώθησης «προς». Η πρώτη του εμφάνιση στο μυθιστόρημα καταγράφει αυτό: «Ο άντρας με τα χέρια δεμένα έγειρε ελαφρώς μπροστά και άρχισε να λέει:

Καλό άτομο! Εμπιστέψου με...".

Ο Yeshua είναι ένα άτομο που είναι πάντα ανοιχτό στον κόσμο. «Το πρόβλημα είναι», συνέχισε ο δεσμευμένος, ασταμάτητος, «ότι είστε πολύ αποσυρμένοι και έχετε χάσει εντελώς την πίστη στους ανθρώπους».

Η μεγάλη τραγική φιλοσοφία της ζωής του Yeshua είναι ότι η αλήθεια (και η επιλογή να ζεις στην αλήθεια) δοκιμάζεται και επιβεβαιώνεται και από την επιλογή του θανάτου. «Χειρίστηκε» όχι μόνο τη ζωή του, αλλά και τον θάνατό του. «Αναστάτωσε» τον σωματικό του θάνατο με τον ίδιο τρόπο που «ανέστειλε» την πνευματική του ζωή. Έτσι, πραγματικά "ελέγχει" τον εαυτό του (και ολόκληρη τη ρουτίνα στη γη). κυβερνά όχι μόνο τη ζωή, αλλά και τον θάνατο ». Η «αυτοδημιουργία», η «αυτοδιοίκηση» του Γιέσουα πέρασε τη δοκιμασία του θανάτου και ως εκ τούτου έγινε αθάνατη.

Ο Yeshua ονειρεύεται ένα μελλοντικό βασίλειο "αλήθειας και δικαιοσύνης" και το αφήνει ανοιχτό σε όλους. «... θα έρθει η ώρα που δεν θα υπάρχει δύναμη ούτε από τον Καίσαρα ούτε από οποιαδήποτε άλλη δύναμη. Ένα άτομο θα περάσει στο βασίλειο της αλήθειας και της δικαιοσύνης, όπου δεν θα χρειαστεί καθόλου δύναμη ».

Κατά τη γνώμη μου, η δικαιοσύνη και η αλήθεια είναι τα «όπλα» που ο Woland και η συνοδεία του καταρρίπτουν σε όλους, όποιον έρθει στο διαμέρισμα Νο 50. Εδώ, εκδηλώνεται η συγγένεια της εικόνας του Yeshua και της εικόνας του Woland και της συνοδείας του - και τα δύο δεν χρειάζεται να καταβάλουν μεγάλες προσπάθειες για να μάθουν την αλήθεια για κάθε άτομο. Μόνο ο Yeshua προσπαθεί να υποδείξει τους ανθρώπους στα ψέματα και τις σκοτεινές πράξεις τους, να βοηθήσει να απαλλαγούμε από αυτές τις ιδιότητες και ο Woland, όντας, όπως ο Yeshua, ένας ιδανικός κριτής, τους τιμωρεί αποφασιστικά και αυστηρά για αυτό.

Αξίζει να σταθούμε με περισσότερες λεπτομέρειες στη μυστηριώδη και ενδιαφέρουσα φιγούρα του Woland.

Αυτός ο χαρακτήρας επικεντρώνεται σε μεγάλο βαθμό στον Μεφιστοφέλη "Faust" (1808-1832) του Johann Wolfgang Goethe (1749-1832), συμπεριλαμβανομένης της όπερας, από την όπερα του Charles Gounod "Faust" (1859).
Το ίδιο το όνομα Woland προέρχεται από το ποίημα του Γκαίτε, όπου αναφέρεται μόνο μία φορά και συνήθως παραλείπεται στις ρωσικές μεταφράσεις. Έτσι αυτοαποκαλείται ο Μεφιστοφέλης στη σκηνή της Νύχτας Walpurgis, απαιτώντας από τα κακά πνεύματα να υποχωρήσουν: "Ο ευγενής Woland έρχεται!" Σε μια πεζογραφική μετάφραση του A. Sokolovsky (1902), με το κείμενο του οποίου ήταν γνωστός ο Bulgakov, αυτό το απόσπασμα δίνεται ως εξής:
"Μεφιστοφέλης. Πού σε πήγαν! Βλέπω ότι πρέπει να χρησιμοποιήσω τα δικαιώματα του κυρίου μου. Γεια, εσύ! Τοποθεσία! Ο κύριος Γουόλαντ έρχεται!"
Στο σχόλιο, ο μεταφραστής εξήγησε τη γερμανική φράση "Junker Voland kommt" ως εξής: "Junker σημαίνει ένα ευγενές άτομο (ευγενής) και ο Woland ήταν ένα από τα ονόματα του διαβόλου".
Ο Μπουλγκάκοφ χρησιμοποίησε επίσης αυτό το επώνυμο: μετά από μια συνεδρία μαύρης μαγείας, οι υπάλληλοι του Variety Theatre προσπαθούν να θυμηθούν το όνομα του μάγου: "- Στο ... Νομίζω ότι είναι ο Woland. Notσως όχι ο Woland; Maybeσως ο Faland."
Όπως τροποποιήθηκε το 1929-1930 Το όνομα του Woland αναπαράχθηκε εξ ολοκλήρου στα λατινικά στην επαγγελματική του κάρτα: "D-r Theodor Voland". Στο τελικό κείμενο, ο Μπουλγκάκοφ αρνήθηκε το λατινικό αλφάβητο: ο Ιβάν Μπεζντόμνι θυμάται μόνο το αρχικό γράμμα του επωνύμου του - W ("double -ve") στο Πατριάρχη.
Αυτή η αντικατάσταση του αρχικού V ("fa") δεν είναι τυχαία. Το γερμανικό "Voland" προφέρεται ως Foland και στα ρωσικά το αρχικό "ef" σε αυτόν τον συνδυασμό δημιουργεί ένα κωμικό αποτέλεσμα και εκφέρεται με δυσκολία. Ούτε το γερμανικό "Faland" δεν θα ήταν κατάλληλο εδώ. Με τη ρωσική προφορά - Faland - η κατάσταση ήταν καλύτερη, αλλά υπήρχε μια ακατάλληλη συσχέτιση με τη λέξη "fal" (δηλώνει το σχοινί που χρησιμοποιείται για την ανύψωση πανιών και ναυπηγείων σε πλοία) και μερικά από τα αργκό παράγωγά του. Επιπλέον, ο Φαλάντ δεν συναντήθηκε στο ποίημα του Γκαίτε και ο Μπουλγκάκοφ ήθελε να συνδέσει τον Σατανά του με τον "Φάουστ", ακόμα κι αν του έδωσαν ένα όνομα που δεν είναι πολύ γνωστό στο ρωσικό κοινό. Ένα σπάνιο όνομα χρειαζόταν έτσι ώστε ένας απλός αναγνώστης που δεν είχε εμπειρία στη Demonology να μην μαντέψει αμέσως ποιος ήταν ο Woland.

Ο Μπουλγκάκοφ ήταν αναμφίβολα αρκετά ικανοποιημένος με το πείραμα. Ακόμη και ένας τόσο καταρτισμένος ακροατής όπως ο A. M. Fayko δεν μάντεψε αμέσως τον Woland. Κατά συνέπεια, το μυστήριο του ξένου καθηγητή που εμφανίστηκε στις λίμνες του Πατριάρχη από την αρχή θα κρατήσει σε αναμονή τους περισσότερους αναγνώστες του The Master and Margarita. Στις πρώτες εκδόσεις ο Μπουλγκάκοφ δοκίμασε τα ονόματα Azazello και Belial για το μελλοντικό Woland.

Παρ 'όλα αυτά, ο συγγραφέας κρύβει το αληθινό πρόσωπο του Woland μόνο στην αρχή του μυθιστορήματος, για να μαγνήσει τους αναγνώστες και στη συνέχεια δηλώνει απευθείας από το στόμα του Δασκάλου και του ίδιου του Woland ότι ο Σατανάς (ο διάβολος) έφτασε σίγουρα στο Πατριάρχη. Η έκδοση με υπνωτιστές και μαζική ύπνωση, την οποία ο Woland και οι σύντροφοί του φέρεται να υπέβαλαν στους Μοσχοβίτες, υπάρχει επίσης στο The Master and Margarita. Αλλά ο σκοπός του δεν είναι σε καμία περίπτωση μεταμφίεση. Έτσι, ο Μπουλγκάκοφ εκφράζει την ικανότητα και την επιθυμία της συνηθισμένης σοβιετικής συνείδησης να εξηγεί τυχόν ανεξήγητα φαινόμενα της γύρω ζωής, μέχρι μαζικές καταστολές και εξαφάνιση ανθρώπων χωρίς ίχνος.

Ο συγγραφέας του "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" φαίνεται να λέει: ελάτε στη Μόσχα ακόμη και ο ίδιος ο διάβολος με την κολάσιμη συνοδεία του, οι αρμόδιες αρχές και οι μαρξιστές θεωρητικοί, όπως ο πρόεδρος του ΜΑΣΟΛΙΤ Μιχαήλ Αλεξάντροβιτς Μπερλιόζ, ωστόσο θα βρουν μια εντελώς λογική βάση για αυτό, που δεν έρχεται σε αντίθεση με τις διδασκαλίες του Μαρξ-Ένγκελς-Λένιν -Στάλιν, και το πιο σημαντικό, θα είναι σε θέση να πείσει όλους για αυτό, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που έχουν βιώσει την επίδραση των κακών πνευμάτων.

Η αντισυμβατικότητα του Woland εκδηλώνεται στο γεγονός ότι αυτός, όντας διάβολος, είναι προικισμένος με κάποιες προφανείς ιδιότητες του Θεού. Ο Μπουλγκάκοφ γνώριζε καλά το βιβλίο του Άγγλου ιστορικού της εκκλησίας και επισκόπου FV Farrar "The Life of Jesus Christ" (1873). Αποσπάσματα από αυτό έχουν διατηρηθεί στο αρχείο του συγγραφέα.

Προφανώς, αυτό το βιβλίο επιστρέφει στο επεισόδιο όταν ο μπάρμαν του Variety Theatre Sokov μαθαίνει από τον Woland για την ανίατη ασθένειά του και τον επικείμενο θάνατό του, αλλά εξακολουθεί να αρνείται να ξοδέψει τις σημαντικές του αποταμιεύσεις.

Στο The Master and Margarita, ο Woland μιλά για το μέλλον του μπάρμαν ως εξής, όταν αποδεικνύεται ότι "θα πεθάνει σε εννέα μήνες, τον Φεβρουάριο του επόμενου έτους, από καρκίνο του ήπατος στην κλινική του πρώτου κρατικού πανεπιστημίου της Μόσχας, τέταρτος θάλαμος ":

Εννέα μήνες, ο Woland σκέφτηκε προσεκτικά, διακόσιες σαράντα εννέα χιλιάδες ... Αυτό βγαίνει σε έναν στρογγυλό λογαριασμό είκοσι επτά χιλιάδων το μήνα (για σύγκριση: ο μισθός του Μπουλγκάκοφ ως σύμβουλος λιμπρετίστας για το θέατρο Μπολσόι στο τέλος του Η δεκαετία του 1930 ήταν 1.000 ρούβλια το μήνα). Όχι αρκετά, αλλά με μια σεμνή ζωή, αρκετά ...
- Ναι, δεν θα σε συμβούλευα να πας στην κλινική, - συνέχισε ο καλλιτέχνης, - τι νόημα έχει να πεθάνεις στο θάλαμο κάτω από τα γκρίνια και το συριγμό των απελπισμένων ασθενών. Δεν θα ήταν καλύτερο να κάνουμε ένα γλέντι για αυτές τις είκοσι επτά χιλιάδες και, έχοντας πάρει δηλητήριο, να μετακομίσουμε σε έναν άλλο κόσμο υπό τον ήχο των χορδών, περιτριγυρισμένο από μεθυσμένες ομορφιές και έντονους φίλους; »

Κατά τη διάρκεια μιας συνομιλίας με τον Μπερλιόζ και τον Άστεγο, ο Γουόλαντ ανοίγει μια θήκη τσιγάρων - "τεράστιου μεγέθους, καθαρού χρυσού και στο καπάκι του, όταν άνοιξε, ένα διαμαντένιο τρίγωνο έλαμψε με μπλε και άσπρη φωτιά" - σύμβολο της σύνδεσης των Ελευθεροτεκτόνων με Σατανάς. Το μασονικό θέμα εμφανίστηκε απροσδόκητα στη σοβιετική πραγματικότητα λίγο πριν από την έναρξη του έργου του Μ. Μ. Μπουλγκάκοφ για το μυθιστόρημα. Στο τέλος του 1927, μια μεγάλη μασονική οργάνωση ανακαλύφθηκε στο Λένινγκραντ. Διάσημοι δημοσιογράφοι, οι αδελφοί Tour, έγραψαν για αυτό. Ο BV Sokolov παραδέχεται ότι ο Bulgakov, ο οποίος ενδιαφερόταν έντονα για τον μυστικισμό στην καθημερινή ζωή, δεν αγνόησε αυτά τα μηνύματα.

Το τρίγωνο του Woland απλώς συμβολίζει αυτόν τον ακρογωνιαίο λίθο - την απορριφθείσα πέτρα, η οποία έχει γίνει το κεφάλι της γωνίας. Και η πορεία των γεγονότων στο "The Master and Margarita" αντιστοιχεί πλήρως στην παραβολή που ερμηνεύει ο FV Farrar. Ο Μιχαήλ Αλεξάντροβιτς Μπερλιόζ και ο Ιβάν Άστεγος, καθισμένοι σε ένα παγκάκι («έδρα του γηπέδου»), πάλι, δεκαεννέα αιώνες αργότερα, κρίνουν τον Χριστό και απορρίπτουν τη θεότητά του (Άστεγος) και την ίδια την ύπαρξή του (Μπερλιόζ).

Το τρίγωνο του Woland είναι μια άλλη προειδοποίηση για τον πρόεδρο του MASSOLIT, μια υπενθύμιση της παραβολής των οικοδόμων του ναού του Σολομώντα, ειδικά σε συνδυασμό με τις λέξεις: «Ένα τούβλο δεν θα πέσει ποτέ στο κεφάλι κανενός χωρίς λόγο ... Θα πεθάνεις άλλος θάνατος." Ο Μπερλιόζ δεν έλαβε υπόψη την προειδοποίηση, δεν πίστευε στην ύπαρξη του Θεού και του διαβόλου, επιπλέον, αποφάσισε να καταστρέψει τον Γουόλαντ με καταγγελία και το πλήρωσε με γρήγορο θάνατο.

Στους Πατριάρχες, σε συνομιλία με τον Woland, ο Άστεγος είναι προικισμένος με τα χαρακτηριστικά ενός αφελούς παιδιού. Στο φινάλε, ξεχνά τη συνάντηση στο Πατριάρχη και ο Δάσκαλος στο τελευταίο καταφύγιο ξεχνά την επίγεια ζωή. Λόγια για τοιχοποιούς που χτίζουν σπίτια εδώ φέρνουν επίσης στο νου τον Τεκτονισμό, αφού οι Τέκτονες είναι ελεύθεροι τέκτονες, οικοδόμοι του Ναού του Σολομώντα και ο Γουόλαντ συνδέεται επίσης με μασονικά σύμβολα και τελετουργίες.

Ωστόσο, ο στόχος του Woland δεν είναι μόνο η κατασκευή ενός νέου ναού της λογοτεχνίας, όπου όλοι θα ενωθούν και θα είναι ευτυχισμένοι, αλλά και η αφύπνιση των συγγραφέων στη δημιουργικότητα, οι καρποί της οποίας μπορεί να είναι ευχάριστοι τόσο στον Θεό όσο και στον διάβολο.

Ο Woland επικρίνει την επίσημη αισιοδοξία του «φωτισμένου» μαρξιστή Μπερλιόζ από τη σκοπιά της γνώσης χιλιάδων ετών ανθρώπινης ιστορίας: χρόνια, ας πούμε, χίλια, αλλά δεν μπορεί καν να εγγυηθεί για το δικό του αύριο; »

Ο σκοτεινός μάγος επισημαίνει το απρόβλεπτο των ανθρώπινων ενεργειών, οδηγώντας συχνά σε αποτελέσματα ακριβώς αντίθετα από αυτά που προορίζονται, ειδικά μακροπρόθεσμα. Ο διάβολος πείθει τον συγγραφέα ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να προβλέψει το μέλλον του. Αλλά ο Μπερλιόζ, ένας ευσεβής μαρξιστής, δεν αφήνει χώρο στη ζωή για απρόβλεπτα, τυχαία φαινόμενα και πληρώνει για τον χυδαίο ντετερμινισμό του με την πλήρη έννοια της λέξης με το κεφάλι του.

Ο Woland δίνει διαφορετικές εξηγήσεις για τους σκοπούς της παραμονής του στη Μόσχα σε διάφορους χαρακτήρες που έρχονται σε επαφή μαζί του. Ο Μπερλιόζ και ο Άστεγος, λέει ότι ήρθε για να μελετήσει τα ευρεθέντα χειρόγραφα του Χέρμπερτ Αβριλάκ (938-1003), μεσαιωνικού μελετητή, ο οποίος, ακόμη και όταν έγινε Πάπας Σιλβέστερ Β 'το 999, συνδύασε τα καθήκοντά του με το ενδιαφέρον για τη λευκή ή φυσική μαγεία, σε αντίθεση με τη μαύρη μαγεία, που απευθύνεται σε ανθρώπους για καλό, όχι για κακό. Όπως τροποποιήθηκε το 1929-1930 Ο Woland αυτοαποκαλείται απευθείας ένας ειδικός στη λευκή μαγεία, όπως ο Herbert Avrilak (στο τελευταίο κείμενο ο Woland μιλάει ήδη για μαύρη μαγεία).
Ο Woland εξηγεί την επίσκεψή του στο προσωπικό του Variety Theatre και στον διευθυντή του σπιτιού, Nikanor Ivanovich Bosomu, με την πρόθεση να πραγματοποιήσει μια συνεδρία μαύρης (στις πρώτες εκδόσεις - λευκή) μαγεία. Μετά τη σκανδαλώδη παράσταση, ο Σατανάς είπε στον μπάρμαν του Θεάτρου Ποικιλία, Σόκοφ, ότι απλώς ήθελε "να δει τους Μοσχοβίτες σε μεγάλο αριθμό και ήταν πιο βολικό να το κάνει αυτό στο θέατρο".
Πριν από την έναρξη της Μεγάλης Μπάλας με τον Σατανά, η Margarita Koroviev-Fagot ενημερώνει ότι ο σκοπός της επίσκεψης του Woland και της συνοδείας του στη Μόσχα είναι να κρατήσει αυτή την μπάλα, η οικοδέσποινα της οποίας πρέπει σίγουρα να φέρει το όνομα της Μαργαρίτας και να είναι από βασιλικό αίμα. Σύμφωνα με τον βοηθό του Woland, από τις εκατόν είκοσι μία Μαργαρίτα, κανείς δεν ταιριάζει, εκτός από την ηρωίδα του μυθιστορήματος.
Ο Woland έχει πολλά πρόσωπα, όπως αρμόζει στον διάβολο, και σε συζητήσεις με διαφορετικούς ανθρώπους φοράει διαφορετικά

μάσκες, δίνει εντελώς διαφορετικές απαντήσεις για τους στόχους της αποστολής του. Εν τω μεταξύ, όλες οι αναφερόμενες εκδοχές χρησιμεύουν μόνο για να συγκαλύψουν την πραγματική πρόθεση - να αποσπάσουν από τη Μόσχα τον ιδιοφυή Δάσκαλο και την αγαπημένη του, καθώς και το χειρόγραφο του μυθιστορήματος για τον Πόντιο Πιλάτο.
Η ίδια η συνεδρία της μαύρης μαγείας χρειάστηκε εν μέρει από τον Woland, έτσι ώστε η Μαργαρίτα, έχοντας ακούσει για ό, τι συνέβη στο θέατρο Variety, να είχε ήδη προετοιμαστεί για μια συνάντηση με τον αγγελιοφόρο του Azazello. Ταυτόχρονα, η παντογνωσία του Σατανά στο Woland διατηρείται πλήρως: αυτός και οι άνθρωποι του γνωρίζουν καλά τόσο την προηγούμενη όσο και τη μελλοντική ζωή εκείνων με τους οποίους έρχονται σε επαφή, γνωρίζουν επίσης το κείμενο του μυθιστορήματος του Δασκάλου, που κυριολεκτικά συμπίπτει με το «ευαγγέλιο του Woland», έτσι, αυτό που ειπώθηκε για τους άτυχους συγγραφείς του Πατριάρχη.
Δεν είναι τυχαίο ότι ο Azazello, όταν συναντά τη Μαργαρίτα στον κήπο του Αλεξάνδρου, την παραθέτει από ένα κομμάτι του μυθιστορήματος για τον Πόντιο Πιλάτο, το οποίο τελικά ωθεί τον αγαπημένο Δάσκαλο να συμφωνήσει να πάει στον ισχυρό "ξένο" - τον Woland. Ως εκ τούτου, η έκπληξη του Woland όταν, μετά τη Μεγάλη Μπάλα με τον Σατανά, "μαθαίνει" από τον Δάσκαλο το θέμα του μυθιστορήματός του είναι απλώς μια ακόμη μάσκα. Οι δράσεις του Woland και της συνοδείας του στη Μόσχα εξαρτώνται από έναν στόχο - μια συνάντηση με τον δημιουργό του μυθιστορήματος για τον Yeshua Ha -Notsri και τον Pontius Pilate, ο οποίος εξάγεται από το νοσοκομείο, και με την αγαπημένη του για να καθορίσει τη μοίρα τους.

Στο The Master and Margarita, τα γεγονότα ξεκινούν "σε μια ώρα πρωτόγνωρα καυτό ηλιοβασίλεμα", "όταν ο ήλιος, ζεσταίνοντας τη Μόσχα, έπεσε σε μια ξηρή ομίχλη κάπου πέρα ​​από το δαχτυλίδι του κήπου". Πριν από την εμφάνιση του Γουόλαντ και της συντροφιάς του, ο Μπερλιόζ καταλαμβάνεται από μια «ανεξήγητη ατονία» - ένα ασυνείδητο προαίσθημα επικείμενου θανάτου. Στην έκδοση του 1929, ο Woland είπε ότι «η κόρη της νύχτας, η Moira, έκρυβε το νήμα της» (η Moira είναι η αρχαία ελληνική θεά της μοίρας), αφήνοντας να εννοηθεί ότι το «μυστηριώδες νήμα» της τύχης του προέδρου του MASSOLIT θα ήταν σύντομα να διακοπεί.
Ο Μπερλιόζ είναι καταδικασμένος σε θάνατο, καθώς πίστευε αλαζονικά ότι η γνώση του του επέτρεπε να αρνηθεί άνευ όρων και τον Θεό και τον διάβολο και τα ζωντανά, τα οποία δεν εντάσσονται στο πλαίσιο των θεωριών, των θεμελίων της ζωής. Ο Woland του έδωσε "την έβδομη απόδειξη" από αντίφαση: ο συγγραφέας ξεπεράστηκε από τη μοίρα με τη μορφή της Annushka-Chuma, η οποία έριξε ηλιέλαιο στις ράγες άγρια, και τον οδηγό κορίτσι-αυτοκινήτου, ο οποίος δεν κατάφερε να επιβραδύνει.
Ο Woland είναι ο φορέας της μοίρας και εδώ ο Bulgakov είναι σύμφωνος με την παλιά παράδοση της ρωσικής λογοτεχνίας, η οποία συνέδεε τη μοίρα, τη μοίρα, τη μοίρα όχι με τον Θεό, αλλά με τον διάβολο.

Στο έργο του Μπουλγκάκοφ, ο Γουόλαντ, όπως και ο προηγούμενος κολαστήριος βράχος στα μοιραία αυγά, προσωποποιεί τη μοίρα που τιμωρεί τον Μπερλιόζ, τον Σόκοφ και άλλους που παραβιάζουν τα πρότυπα της χριστιανικής ηθικής. Αυτός είναι ο πρώτος διάβολος στην παγκόσμια λογοτεχνία, που τιμωρεί για τη μη τήρηση των εντολών του Χριστού.

Στο έργο του Μπουλγκάκοφ, ο Γουόλαντ, επιθυμώντας το κακό, πρέπει να κάνει το καλό. Για να αποκτήσει τον Δάσκαλο με το μυθιστόρημά του, τιμωρεί τον οπορτουνιστή συγγραφέα Μπερλιόζ, τον προδότη Βαρόνο Μέιγκελ και πολλούς μικροαπατεώνες, όπως ο κλέφτης-μπάρμαν Σόκοφ ή ο αρπαχτής-οικονόμος Νικάνορ Ιβάνοβιτς Μποσόι. Ωστόσο, η επιθυμία να δοθεί ο συγγραφέας του μυθιστορήματος για τον Πόντιο Πιλάτο στη δύναμη των άλλων κόσμων είναι μόνο τυπικό κακό, αφού γίνεται με την ευλογία και ακόμη και με τις άμεσες οδηγίες του Yeshua Ha-Nozri, ο οποίος προσωποποιεί τις δυνάμεις του Καλός.
Ωστόσο, το καλό και το κακό στον Μπουλγκάκοφ δημιουργείται, σε τελική ανάλυση, από τα χέρια του ίδιου του ατόμου. Ο Woland και η συνοδεία του δίνουν μόνο την ευκαιρία να εκδηλώσουν εκείνες τις κακίες και τις αρετές που είναι εγγενείς στους ανθρώπους. Για παράδειγμα, η σκληρότητα του πλήθους προς τον Georges Bengalsky στο Variety Theatre αντικαθίσταται από έλεος και το αρχικό κακό, όταν ο άτυχος τελετάρχης ήθελε να σκίσει το κεφάλι του, γίνεται απαραίτητη προϋπόθεση για την εκδήλωση της καλοσύνης για ο ακέφαλος τελετάρχης.
Η διαλεκτική ενότητα, η συμπληρωματικότητα του καλού και του κακού αποκαλύπτεται πλήρως στα λόγια του Woland, που απευθύνεται στον Matthew Levi, ο οποίος αρνήθηκε να ευχηθεί καλή υγεία στο «πνεύμα του κακού και τον άρχοντα των σκιών»: «Προφέρατε τα λόγια σας σαν να δεν θα αναγνωρίζατε τις σκιές, αλλά και το κακό. Θα είστε τόσο ευγενικοί να σκεφτείτε την ερώτηση: τι θα έκανε το καλό σας αν δεν υπήρχε το κακό και πώς θα φαινόταν η γη εάν οι σκιές εξαφανίζονταν από αυτήν; Τελικά, οι σκιές είναι που λαμβάνεται από αντικείμενα και ανθρώπους. Εδώ είναι μια σκιά από το σπαθί μου. Αλλά υπάρχουν σκιές από δέντρα και από ζωντανά όντα. Θέλετε να σπάσετε ολόκληρη την υδρόγειο, αφαιρώντας όλα τα δέντρα και όλα τα ζωντανά πράγματα από αυτήν λόγω της φαντασίας σας απολαμβάνεις το γυμνό φως; Είσαι ηλίθιος ».

Σε τι θα ήταν καλή η αυτοθυσία και η αυτοθυσία όταν όλοι είναι ευτυχισμένοι; Είναι δυνατόν να κατανοήσουμε την αρετή χωρίς να γνωρίζουμε την κακία, την αγάπη και την ομορφιά, χωρίς να γνωρίζουμε το μίσος και την ασχήμια. Χρωστάμε μόνο το κακό και τα βάσανα στο γεγονός ότι η γη μας μπορεί να κατοικηθεί και η ζωή αξίζει να τη ζήσουμε. Επομένως, δεν χρειάζεται να παραπονιέστε για τον διάβολο. Δημιούργησε τουλάχιστον το μισό σύμπαν. Και αυτό το μισό συγχωνεύεται τόσο σφιχτά με το άλλο που αν αγγίξετε το πρώτο, τότε το χτύπημα θα προκαλέσει το ίδιο κακό στον άλλο. Με την εξάλειψη κάθε κακίας, η αντίστοιχη αρετή εξαφανίζεται ».

Ο Woland εκπληρώνει τις οδηγίες του Yeshua Ha -Notsri - με αυτόν τον πρωτότυπο τρόπο ο Bulgakov αντιλαμβάνεται τη συμπληρωματικότητα των αρχών του καλού και του κακού. Αυτή η ιδέα, κατά πάσα πιθανότητα, προκλήθηκε από ένα απόσπασμα για τους Γιεζίντι από το έργο του Ιταλού ιεραπόστολου Μαουρίτσιο Γκαρτζόνι, που διατηρήθηκε μεταξύ των υλικών για το «Ταξίδι στο Αρζρούμ» του Πούσκιν (1836). Σημείωσε ότι "οι Γεζίντι πιστεύουν ότι ο Θεός διατάζει, αλλά η εκτέλεση των εντολών τους εμπιστεύεται τη δύναμη του διαβόλου".

Ο Yeshua, μέσω του Matthew Levi, ζητά από τον Woland να πάρει μαζί του τον Master και τη Margarita. Από την άποψη του Ha -Nozri και του μοναδικού μαθητή του, η ανταμοιβή που δόθηκε στον Δάσκαλο είναι κάπως ελαττωματική - "δεν άξιζε το φως, άξιζε την ειρήνη". Και από την άποψη του Woland, η ειρήνη ξεπερνά το «γυμνό φως», επειδή αφήνει χώρο για δημιουργικότητα, στην οποία ο Σατανάς πείθει τον συγγραφέα του μυθιστορήματος για τον Πόντιο Πιλάτο: «... Γιατί να κυνηγήσεις στα χνάρια αυτού που έχει ήδη τελειώσει; συνέχισε το ήδη ολοκληρωμένο μυθιστόρημα) ... Ω, τρεις φορές ρομαντικός δάσκαλε, δεν θέλεις πραγματικά να περπατάς με τον φίλο σου κατά τη διάρκεια της ημέρας κάτω από τα κεράσια που αρχίζουν να ανθίζουν και να ακούς τη μουσική του Σούμπερτ το βράδυ; όπως ο Φάουστ, καθισμένος πάνω σε μια απάντηση με την ελπίδα ότι θα μπορέσετε να διαμορφώσετε έναν νέο τύπο; »
Ο Woland, όπως ο Yeshua, καταλαβαίνει ότι μόνο ο αφοσιωμένος, αλλά δογματικός Levi Matvey, και όχι ο λαμπρός Δάσκαλος, μπορεί να απολαύσει το «γυμνό φως». Είναι ο Woland, με τον σκεπτικισμό και την αμφιβολία του, που βλέπει τον κόσμο σε όλες του τις αντιφάσεις (όπως τον βλέπει ένας αληθινός καλλιτέχνης), που μπορεί να προσφέρει καλύτερα στον πρωταγωνιστή μια αντάξια ανταμοιβή.
Τα λόγια του Woland στο Variety Theatre: "Οι κάτοικοι της πόλης έχουν αλλάξει πολύ ... εξωτερικά, λέω, όπως και η ίδια η πόλη, όμως. Δεν υπάρχει τίποτα να πω για τα κοστούμια, αλλά αυτά εμφανίστηκαν ... σαν τα δικά τους ... τραμ , αυτοκίνητα ... Αλλά, φυσικά, δεν με ενδιαφέρουν τόσο τα λεωφορεία, τα τηλέφωνα και άλλος ... εξοπλισμός ... όσο μια πολύ πιο σημαντική ερώτηση: έχουν αλλάξει εσωτερικά αυτοί οι κάτοικοι της πόλης; » εκπληκτικά σύμφωνο με τις σκέψεις ενός από τους ιδρυτές του γερμανικού υπαρξισμού Martin Heidegger (1889-1976), που εκφράζεται στο έργο "Η Πηγή της Καλλιτεχνικής Δημιουργίας" (1935-1936): πράγματα, θυμόμαστε κάτι άλλο. Τα τελευταία πράγματα είναι ο θάνατος και κρίση ».

Στο έργο του Μπουλγκάκοφ, ο Γουόλαντ κυριολεκτικά αναβιώνει το καμένο μυθιστόρημα του Δασκάλου. Το προϊόν της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας, που παραμένει μόνο στο κεφάλι του δημιουργού, υλοποιείται ξανά, μετατρέπεται σε ένα απτό πράγμα.

Ο Woland, σε αντίθεση με τον Yeshua Ha-Nozri, θεωρεί όλους τους ανθρώπους όχι καλούς, αλλά κακούς. Ο σκοπός της αποστολής του στη Μόσχα είναι ακριβώς να αποκαλύψει την κακή αρχή σε ένα άτομο. Ο Woland και η συνοδεία του προκαλούν τους Μοσχοβίτες σε άσεμνες πράξεις, πείθοντάς τους για πλήρη ατιμωρησία και στη συνέχεια οι ίδιοι τους τιμωρούν παρωδικά.

Ο Woland συχνά επιδεικνύει καλή γνώση της ανθρώπινης φύσης, έχει την ικανότητα να εξερευνά και να αποκαλύπτει «κίνητρα και πάθη, πνευματικά και όλα όσα σχετίζονται με τη ζωή της ανθρώπινης ζωής». Όλη η γνώση του, εντυπωσιακή στο βάθος της ιδέας, μεταφέρθηκε, φυσικά, όχι από τον άλλο κόσμο, αλλά αντλήθηκε από την πλούσια γνώση των ζωντανών παρατηρήσεων της ζωής από τον ίδιο τον Μπουλγκάκοφ. Όλα όσα συμβαίνουν στις σελίδες του μυθιστορήματος είναι απλώς ένα παιχνίδι στο οποίο εμπλέκονται οι αναγνώστες.

Η εμφάνιση του Woland είναι τόσο προκλητική όσο και συμβιβαστική: παραδοσιακά, υπάρχουν αξιοσημείωτες σωματικές αναπηρίες (στραβό στόμα, διαφορετικά μάτια, φρύδια), επικράτηση μαύρου και γκρι χρώματος στα ρούχα και την εμφάνιση: «wasταν με ένα ακριβό γκρι κοστούμι, με ξένα παπούτσια. ίδιο χρώμα με το κοστούμι, Έστριψε περίφημα το γκρίζο μπερέ του πάνω από το αυτί του, κάτω από το μπράτσο του έφερε ένα μπαστούνι με ένα μαύρο πόμολο σε σχήμα κεφαλιού ψαριού.<...>Το στόμα είναι κάπως στραβό. Ξυρίζεται ομαλά. Μελαχροινός. Το δεξί μάτι είναι μαύρο, το αριστερό είναι πράσινο για κάποιο λόγο. Τα φρύδια είναι μαύρα, αλλά το ένα είναι ψηλότερα από το άλλο »(σελ. 13). «Δύο μάτια ακούμπησαν στο πρόσωπο της Μαργαρίτας. Ο δεξιός με μια χρυσή σπίθα στο κάτω μέρος, τρυπώντας τον οποιονδήποτε στο κάτω μέρος της ψυχής, και ο αριστερός είναι άδειος και μαύρος, σαν ένα στενό μάτι μιας βελόνας, σαν μια έξοδος στο απύθμενο πηγάδι κάθε σκοταδιού και σκιές. Το πρόσωπο του Woland ήταν λοξό πλάι, η δεξιά γωνία του στόματος του τραβήχτηκε προς τα κάτω, βαθιές ρυτίδες παράλληλες με κοφτερά φρύδια κόπηκαν στο ψηλό φαλακρό μέτωπό του. Το δέρμα στο πρόσωπο του Woland φαινόταν να έχει κάψει ένα μαύρισμα για πάντα ».

Στην απεικόνιση του Woland, ο συγγραφέας χρησιμοποιεί την τεχνική της αντίθεσης: ο Woland είναι "η ενσάρκωση των αντιφάσεων της ζωής (με τον κυρίαρχο του - τον άρχοντα της κόλασης)". Χαρακτηρίζεται με διαφορετικούς τρόπους σε διαφορετικές καταστάσεις, εμφανίζεται σε δυναμική, αλλάζει την εμφάνισή του. Κατά την πρώτη του συνάντηση με τον Μπερλιόζ και τον Ιβάν Μπεζντόμνι. Ο Woland λέει ότι είναι ανώνυμος στο Yershalaim. Αυτό σημαίνει ότι δεν ήταν απλώς αόρατος (όπως θα μπορούσε κάποιος να προτείνει), αλλά ότι ήταν παρών, αλλά όχι με τη συνηθισμένη, αλλά με την τραβεστικοποιημένη του μορφή. Και ο Woland έφτασε στη Μόσχα υπό το πρόσχημα ενός καθηγητή μαύρης μαγείας - ενός συμβούλου και ενός καλλιτέχνη, δηλαδή επίσης ανώνυμου, που σημαίνει, επίσης, όχι με τη δική του προσωπεία. Δεν υπάρχει πιθανότητα να συναντήσετε στο Yershalaim ένα πρόσωπο που μοιάζει άμεσα με το Woland της Μόσχας: ο Σατανάς αναμφίβολα άλλαξε τη μία μάσκα στην άλλη, ενώ το χαρακτηριστικό της μεταμφίεσης του Σατανά μπορεί να είναι όχι μόνο τα ρούχα, αλλά και τα χαρακτηριστικά του προσώπου και η φωνή. Ο Woland έχει διαφορετικές φωνές: στην κύρια αφήγηση μιλάει με χαμηλή «οπερική» φωνή, αλλά στην ιστορία της εκτέλεσης του Yeshua, όπου, σύμφωνα με τον E.M. Gasparov, παίζει το ρόλο του Afranii, έχει υψηλή φωνή.

Τα κόλπα των δαιμόνων και η επίσκεψη του Woland στη Μόσχα επιδιώκουν, φυσικά, έναν συγκεκριμένο στόχο - να αποκαλύψουν τις απάτες της πραγματικότητας. Σε αυτό το πλαίσιο, αξίζει να δοθεί προσοχή στην εξέταση του VI Nemtsev της καντιανής θεωρίας του παιχνιδιού που αναπτύχθηκε από τον F. Schiller. «Δεδομένου ότι ένα άτομο είναι παιδί των υλικών και ταυτόχρονα ιδανικών κόσμων, κατοικεί συνεχώς σε δύο σφαίρες. Το παιχνίδι σας κάνει να κατακτήσετε τη συμπεριφορά δύο επιπέδων, η οποία είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια της φαντασίας. Είναι η τεχνολογία που παίζει ο Woland, ειδικά στα πρώτα κεφάλαια του μυθιστορήματος, όταν μαλώνει με τους συγγραφείς και τους λέει την ιστορία για τον Yeshua και τον Pilate, γραμμένος από τον Master. Με τη βοήθεια του παιχνιδιού οι βοηθοί του Woland αποκαλύπτουν τα ελαττώματα της πραγματικότητας στο πιο ουσιαστικό τους σχέδιο - το ηθικό(υπογραμμίζεται από τον συγγραφέα). Το συνηθισμένο πέπλο της τρέχουσας ζωής δεν είναι σε θέση να καλύψει όλα τα έλκη και τις ουλές, γιατί αυτό δεν αποτελεί εμπόδιο για την αίσθηση του πόνου. Για συνείδηση, όμως, δεν υπάρχουν καθόλου εμπόδια ».

Ο Μ. Μπουλγκάκοφ στο μυθιστόρημά του φαίνεται να χωρίζεται στα δύο, βρίσκοντας τον εαυτό του είτε με τη μορφή ενός πραγματικού Δασκάλου, είτε στο φανταστικό Woland. Ο Woland ήρθε στη γη για να εκτελέσει και να ελεήσει, και ξέρει ποιον και για τι να εκτελέσει, ποιον και για τι να έχει έλεος. Αλλά ο συγγραφέας υπονοεί μόνο ότι ο Woland εκπληρώνει ανοιχτά τις δικές του κρυφές επιθυμίες. Επομένως, ο Woland δεν αποκτά ζωντανό χαρακτήρα, παραμένοντας, ας πούμε, μια αλληγορία της συνείδησης και της σοφίας του συγγραφέα. Έτσι, μπορούμε να υποθέσουμε ότι δεν υπάρχει τίποτα μυστικιστικό σε όλο αυτό, θα φαινόταν μυστηριώδες και υπέροχο.

Συνοψίζοντας όλες τις δραστηριότητες του Woland, θα ήθελα να επισημάνω μια σειρά από σημαντικά σημεία. Πρώτον, κατά τη γνώμη μου, ο Woland δεν είναι ο διάβολος με την ευρεία έννοια της λέξης. Η κύρια διαφορά του από τον παραδοσιακό Σατανά είναι ότι δεν ενδιαφέρεται άμεσα για τυχόν αποτυχίες ενός ατόμου. Και η καταστροφή που άφησε η συνοδεία του, ή το κομμένο κεφάλι του Μπερλιόζ, ή η μετατροπή των κεροβέτες σε περιτυλίγματα καραμελών θα είχαν συμβεί χωρίς τη συμμετοχή του Γουόλαντ. Ακόμα κι αν όχι τόσο σύντομα (εξάλλου, ολόκληρη η δράση του μυθιστορήματος εκτυλίσσεται σε 4 ημέρες), αλλά η τιμωρία θα ερχόταν. Και ο Woland ονομάζεται διάβολος όχι επειδή είναι τόσο κακός, αλλά επειδή αναγκάζεται να τιμωρήσει ανθρώπους που έχουν διαπράξει τέτοιες διαβολικές πράξεις. Είναι μάλλον διάβολος όχι λόγω των δικών του πράξεων, αλλά λόγω των συνθηκών.

Δεύτερον, να θυμάστε ότι ο Ιησούς Χριστός, το πρωτότυπο του Ιεσούα, όχι μόνο θεράπευε ανθρώπους, αλλά κατέστρεψε και τον ναό στον οποίο οι επιχειρηματίες οργάνωναν ένα γρήγορο εμπόριο. Έτσι, οι «τιμωρίες» της συμμορίας του Κορόβιεφ και του Μπεχεμόθ, από τις οποίες έχουν υποστεί πολλοί «αθώοι» άνθρωποι, είναι απόλυτα συνεπείς με τις πράξεις του Θεού, ο οποίος μερικές φορές τιμωρεί αυστηρά τους ένοχους. Στο βιβλίο "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" ο Μπουλγκάκοφ κάνει έναν παραλληλισμό μεταξύ του Ιεσούα, που προσωποποιεί τον Χριστό και του Βόλαντ, που προσωποποιεί τον Διάβολο. Αλλά εδώ φαίνεται να αλληλοσυμπληρώνονται, ξεκινώντας «στον αληθινό δρόμο» είτε με μια ειλικρινή πεποίθηση, όπως ο Yeshua, είτε με μια απογοητευτική τιμωρία, όπως ο Woland και η συμμορία του. Σε κάθε περίπτωση, η λειτουργία τόσο του Woland όσο και του Yeshua είναι η ίδια - να κάνει ένα άτομο πιο τέλειο, να τον κάνει να εγκαταλείψει τους σκοτεινούς τρόπους αναζήτησης μιας θέσης στον ήλιο.

Και τρίτον, η ίδια η ουσία του Woland εξηγείται από το επίγραμμα στο μυθιστόρημα: "Είμαι μέρος της δύναμης που θέλει πάντα το κακό και κάνει πάντα το καλό". Εδώ ο διάβολος είναι χρήσιμος στον κόσμο όπως ο λύκος είναι χρήσιμος ως γιατρός στο δάσος. Δεν είναι τυχαίο ότι οι λέξεις "Woland" και "wolf" είναι σύμφωνα. Ως εκ τούτου, στο μυθιστόρημα, ο Woland, ως προϊόν του σκότους, κάνει καλές πράξεις, επειδή το κακό μπορεί συχνά να καταστραφεί μόνο από το κακό και το like εξαλείφεται από το όμοιο. Αυτό σημαίνει ότι ο άρχοντας του σκότους στο βιβλίο είναι ο ίδιος Yeshua, μόνο μετά από 2000 χρόνια, επειδή ο Woland κάνει ουσιαστικά τα πάντα για να αποκαταστήσει τη δικαιοσύνη σε αυτόν τον κόσμο. Αν και με τη βία, αλλά αυτό συμβαίνει όταν ο σκοπός δικαιολογεί τα μέσα.

2. Η σουίτα του Woland

Αζαζέλο

Το όνομα και οι τίτλοι του Azazello προέρχονται από θρησκευτικά βιβλία. Δημιουργήθηκε από τον Bulgakov από το όνομα της Παλαιάς Διαθήκης Azazel (ή Azazel). Αυτό είναι το όνομα του αρνητικού ήρωα των Αποκρυφών της Παλαιάς Διαθήκης του Βιβλίου του Ενώχ, του πεσμένου αγγέλου που δίδαξε τους ανθρώπους να φτιάχνουν όπλα και κοσμήματα. Χάρη στην Αζαζέλο, οι γυναίκες έχουν κατακτήσει την «χαλαρή τέχνη» της ζωγραφικής προσώπου.

That'sσως αυτός είναι ο λόγος που ο Μ. Μπουλγκάκοφ δίνει στη Μαργαρίτα μια κρέμα που αλλάζει την εμφάνισή της, δηλαδή την Αζαζέλο. Το "Azazello Cream" την κάνει όχι μόνο αόρατη, αλλά της δίνει και μια νέα, μάγισσα ομορφιά.

Στο μυθιστόρημα, ο Azazello είναι το δεξί χέρι του Woland, εκπληρώνει τις εντολές του. Είναι ο Αζαζέλο που εμφανίζεται στη Μαργαρίτα στον κήπο, δίνει μια μαγική κρέμα και φέρνει στην μπάλα, και σκοτώνει επίσης τον βαρόνο Μέιγκελ και στέλνει τους εραστές σε έναν άλλο κόσμο με τη βοήθεια δηλητηριασμένου κρασιού. Σε αντίθεση με τον Koroviev και τον Behemoth, η εικόνα του Azazello δεν είναι κωμική.

Στο βιβλίο του I. Ya. Porfiriev "Αποκρυφικοί θρύλοι για πρόσωπα και γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης" (1872), πιθανότατα γνωστά στον συγγραφέα του "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα", σημειώθηκε, ιδίως, ότι

Ο Azazel «δίδαξε τους ανθρώπους να φτιάχνουν σπαθιά, σπαθιά, μαχαίρια, ασπίδες, πανοπλίες, καθρέφτες, βραχιόλια και διάφορα στολίδια · δίδαξε να ζωγραφίζει φρύδια, να χρησιμοποιεί πολύτιμους λίθους και κάθε είδους στολίδια, έτσι ώστε η γη να αλλοιώνεται».
Ο Μπουλγκάκοφ προσελκύστηκε από τον συνδυασμό ενός χαρακτήρα της ικανότητας αποπλάνησης και δολοφονίας. Είναι για τον ύπουλο σαγηνευτή που παίρνει ο Azazello Margarita κατά την πρώτη τους συνάντηση στον κήπο Alexander. Αλλά η κύρια λειτουργία του Azazello στο μυθιστόρημα είναι η βία. Πετάει τον Stepan Bogdanovich Likhodeev από τη Μόσχα στη Γιάλτα, διώχνει τον θείο Mikhail Alexandrovich Berlioz Poplavsky από το διαμέρισμα Bad, σκοτώνει τον Baron Meigel με ένα περίστροφο.
Στις πρώτες εκδόσεις, ο Azazello διέπραξε αυτόν τον φόνο με ένα μαχαίρι που του ταιριάζει περισσότερο ως εφευρέτη όλων των όπλων με άκρα που υπάρχουν στον κόσμο. Ωστόσο, στο τελικό κείμενο του The Master και της Margarita Bulgakov έλαβε υπόψη ότι το πρωτότυπο του βαρόνου Meigel B.S.

Σε μερικά σωζόμενα κομμάτια της έκδοσης 1929 του The Master and Margarita, ο Σατανάς - ο μελλοντικός Γουόλαντ - έφερε το όνομα Αζαζέλο. Εδώ, ο Μπουλγκάκοφ, προφανώς, έλαβε υπόψη τις οδηγίες του Ι. Για. Πορφίριεφ ότι μεταξύ των Μουσουλμάνων ο Αζαζέλ είναι ο υψηλότερος άγγελος, ο οποίος μετά την πτώση του ονομάστηκε Σατανάς. Ο Αζαζέλο τότε και αργότερα, μέχρι το 1934, ονομαζόταν Φιέλο (Φιέλο). Perhapsσως το όνομα Fiello, μεταφρασμένο από τα λατινικά που σημαίνει "γιος", εμφανίστηκε υπό την επίδραση του I. Ya. Το μήνυμα του Porfiriev ότι στο βιβλίο του Ενώχ υπάρχουν δύο λατινικά ονόματα για τον Μεσσία: Fillius hominis (γιος του ανθρώπου) και Fillius mulieris ( γιος της γυναίκας του). Το όνομα Φιέλο καθιέρωσε την υποδεέστερη θέση του μελλοντικού Αζαζέλο σε σχέση με τον μελλοντικό Γουόλαντ (τότε ακόμα Αζαζέλο), και από την άλλη πλευρά, τον εξίσωνε παρωδικά με τον μεσσία.
Στο βιβλίο του Ενώχ, σύμφωνα με τη μετάφραση του I. Ya. Porfiriev, ο Κύριος λέει στον αρχάγγελο Ραφαήλ: "Δέσε τον Αζαζήλ και πέτα τον στο σκοτάδι και φυλάκισέ τον (οδήγησέ τον) στην έρημο". Σε αυτή την περίπτωση, ο Αζαζέλο παρομοιάζεται με τον αποδιοπομπαίο τράγο από το κανονικό βιβλίο του Λευιτικού της Παλαιάς Διαθήκης. Εκεί ο Αζαζέλ είναι ένας αποδιοπομπαίος τράγος που δέχεται όλες τις αμαρτίες του εβραϊκού λαού και οδηγείται κάθε χρόνο στην έρημο. Εχω

Ο I. Ya. Porfiriev παραθέτει επίσης τα σλάβικα απόκρυφα της Παλαιάς Διαθήκης για τον Αβραάμ, τα οποία λένε ότι «ο διάβολος Αζαζίλ εμφανίστηκε με τη μορφή ακάθαρτου πτηνού και άρχισε να πειράζει τον Αβραάμ: τι κάνεις, Αβραάμ, στα ύψη των αγίων, μην τρώτε ή πίνετε σε αυτά · μεταφέρετε ανθρώπινη τροφή μέσα τους, όλα με φωτιά θα σας καταβροχθίσουν και θα σας δείξουν ». Επομένως, στην τελευταία πτήση, ο Αζαζέλο παίρνει τη μορφή ενός δαίμονα της άνυδρης ερήμου. Ο Αζαζέλο, με τη μορφή ενός «ακάθαρτου πουλιού» ενός σπουργιτιού, εμφανίζεται μπροστά στον καθηγητή Κουζμίν, μετατρέποντας τότε σε μια παράξενη αδελφή του ελέους με ένα πουλί πουλί αντί για ένα χέρι και ένα νεκρό, δαιμονικό βλέμμα.
Προφανώς, τα απόκρυφα για τον Αβραάμ αντικατοπτρίστηκαν στο τραχύ σχέδιο του Μπουλγκάκοφ,

με ημερομηνία 1933:
«Συνάντηση του ποιητή με τον Woland.
Μαργαρίτα και Φάουστ.
Μαύρη μάζα.
Δεν θα ανέβεις στα ύψη. Δεν θα ακούσετε τις μάζες. Αλλά θα ακούσετε ρομαντικά ...
Η Μαργαρίτα και η κατσίκα.
Κεράσι. Ποτάμι. Ονειρεύομαι. Ποίηση. Η ιστορία του κραγιόν ».
Εδώ ο διάβολος δεν άφησε τον Δάσκαλο (Ποιητής, Φάουστ) να πάει στα "άγια ύψη" όπου δεν υπάρχει "ανθρώπινη τροφή", αλλά τον έστειλε να δημιουργήσει στο τελευταίο ρομαντικό καταφύγιο με γήινα φρούτα (κεράσια) και ένα ποτάμι από το οποίο μπορείτε να πιείτε νερό. Ο Azazello εδώ, προφανώς, μετατράπηκε σε κατσίκα, δηλ. απέκτησε την παραδοσιακή του εμφάνιση και το κραγιόν λειτουργεί ως μια υπέροχη κρέμα, την οποία έδωσε επίσης ο Azazel στους ανθρώπους.
Οι πλοκές με την αλοιφή του Αζαζέλο, που μετατρέπει μια γυναίκα σε μάγισσα, και με τη μετατροπή του Αζαζέλο σε σπουργίτι, έχουν αρχαίες μυθολογικές ρίζες. Είναι δυνατό να σημειωθεί η "Λουκία, ή ο γάιδαρος" του αρχαίου Έλληνα συγγραφέα του ΙΙ αιώνα. Λουκιανός και «Μεταμορφώσεις» του Ρωμαίου σύγχρονου του Απουλείου.
Η σύζυγος του Λουκιανού, Hiππαρχος, γδύθηκε, "τότε πήγε γυμνή στο φως και, παίρνοντας δύο κόκκους λιβανιού, τους έριξε στη φωτιά της λάμπας και έψαλλε για πολύ καιρό πάνω στη φωτιά. Στη συνέχεια, άνοιξε ένα ογκώδες στήθος στο οποίο υπήρχαν πολλά βάζα, και έβγαλε ένα από αυτά. Τι υπάρχει μέσα. ήταν, δεν ξέρω, αλλά η μυρωδιά μου φάνηκε ότι ήταν λάδι. και σημάδια πουλιών: δεν έγινε τίποτα περισσότερο από ένα νυχτερινό κοράκι. Όταν είδε ότι ήταν καλυμμένη με φτερά, έτριξε τρομερά και, πηδώντας σαν κοράκι, πέταξε έξω από το παράθυρο ».
Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, η Μαργαρίτα τρίβεται με την κρέμα Azazello, αλλά δεν μετατρέπεται σε κοράκι, αλλά σε μάγισσα, αποκτώντας επίσης την ικανότητα να πετάει. Ο ίδιος ο Azazello, στην αίθουσα αναμονής του καθηγητή Kuzmin, μετατρέπεται αρχικά σε σπουργίτι και στη συνέχεια σε γυναίκα με το μαντήλι μιας αδελφής του ελέους, αλλά με το στόμα ενός άντρα, και αυτό το στόμα είναι "στραβό, από το αυτί στο αυτί, με ένας κυνόδοντας ». Εδώ η σειρά μεταμόρφωσης είναι η αντίθετη από αυτή του Λουκιανού, και μειωμένη - αντί για ένα κοράκι - ένα σπουργίτι. Είναι ενδιαφέρον ότι το επεισόδιο με την τιμωρία του καθηγητή Azazello Kuzmin Bulgakov υπαγόρευσε τον Ιανουάριο του 1940 μετά την επίσκεψη του καθηγητή VI Kuzmin, ο οποίος αντιμετώπισε ανεπιτυχώς τον συγγραφέα του "The Master and Margarita" από νεφροσκλήρωση και δεν έκρυψε από τον συγγραφέα ότι δεν άργησε να ζω.
Ο Μπουλγκάκοφ, περιγράφοντας τη Μαργαρίτα, τρίβοντας με την κρέμα Azazello, έλαβε επίσης υπόψη τη μεταμόρφωση της μάγισσας Pamphila, την οποία παρατηρεί ο Lucius στις Μεταμορφώσεις του Apuleius: μία από αυτές και, παίρνοντας αλοιφή από αυτήν, την τρίβει αρχικά στις παλάμες του για μεγάλο χρονικό διάστημα, στη συνέχεια λιπαίνει ολόκληρο το σώμα του από τις άκρες των νυχιών μέχρι την κορυφή του κεφαλιού του, ψιθυρίζει για πολύ καιρό με τη λάμπα του και αρχίζει να τρέμει δυνατά με όλα του τα άκρα. Και ενώ ανατριχιάζουν ελαφρώς, καλύπτονται με ένα απαλό χνούδι, δυνατό τα φτερά μεγαλώνουν, η μύτη λυγίζει και σκληραίνει, εμφανίζονται στραβά νύχια. Η Παμφίλα μετατρέπεται σε κουκουβάγια. Εκπέμποντας μια θλιβερή κραυγή, δοκιμάζει ήδη το χέρι της, πηδώντας ελαφρώς πάνω από το έδαφος και σύντομα, σηκωμένη, ανοίγοντας και τα δύο φτερά, πετάει μακριά. "
Ένα άλλο επεισόδιο από τις "Μεταμορφώσεις" αντικατοπτρίστηκε στο "The Master and Margarita" στη σκηνή της δολοφονίας του Azazello Baron Meigel. Στον Μπουλγκάκοφ "ο βαρόνος άρχισε να πέφτει στην πλάτη του, το κόκκινο αίμα αναβλύζει από το στήθος του και χύνεται πάνω από το αμυλούχο πουκάμισο και το γιλέκο του. Ο Κορόβιεφ έβαλε το μπολ κάτω από το ρεύμα και έδωσε το γεμάτο μπολ στον Γουόλαντ."
Στο Apuleius, με τον ίδιο τρόπο, συμβαίνει μια φανταστική δολοφονία ενός από τους χαρακτήρες, του Σωκράτη: έτσι ώστε ούτε μια σταγόνα να μην φαίνεται πουθενά ». Και στις δύο περιπτώσεις, το αίμα του δολοφονημένου συλλέγεται όχι μόνο για να κρύψει τα ίχνη του εγκλήματος, αλλά και για να ετοιμάσει μαγικά φίλτρα.

Στον επίλογο του μυθιστορήματος, αυτός ο πεσμένος άγγελος εμφανίζεται μπροστά μας με μια νέα μορφή: «Ο Αζαζέλο πέταξε από την πλευρά όλων, λάμποντας με το ατσάλι της πανοπλίας. Το φεγγάρι επίσης άλλαξε πρόσωπο. Ο γελοίος άσχημος κυνόδοντας εξαφανίστηκε χωρίς ίχνος και τα στραβά μάτια αποδείχθηκαν ψεύτικα. Και τα δύο μάτια του Αζαζέλο ήταν ίδια, λευκά και μαύρα και το πρόσωπό του λευκό και κρύο. Τώρα ο Αζαζέλο πέταξε στην πραγματική του μορφή, σαν δαίμονας της άνυδρης ερήμου, δαιμόνιος δολοφόνος ».

Κορόβιεφ

Ο Κορόβιεφ-Φάγκοτ είναι ένας χαρακτήρας στο μυθιστόρημα "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα", ο μεγαλύτερος από τους δαίμονες που υπάγονται στον Γουόλαντ, διάβολος και ιππότης, ο οποίος εμφανίζεται στους Μοσχοβίτες ως μεταφραστής ξένου καθηγητή και πρώην διευθυντή χορωδίας.
Το επώνυμο Koroviev διαμορφώνεται σύμφωνα με το επώνυμο του χαρακτήρα στην ιστορία του Alexei Konstantinovich Tolstoy (1817-1875) "The Ghoul" (1841) από τον κρατικό σύμβουλο Telyaev, ο οποίος αποδεικνύεται ιππότης Ambrose και βαμπίρ. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Ambrose είναι το όνομα ενός από τους επισκέπτες στο εστιατόριο του House of Griboyedov, ο οποίος εξυψώνει την αξιοπρέπεια της κουζίνας του στην αρχή του μυθιστορήματος. Στο φινάλε, η επίσκεψη σε αυτό το εστιατόριο του Behemoth και του Koroviev-Fagot τελειώνει με πυρκαγιά και το θάνατο του Griboyedov House, και στην τελευταία σκηνή της τελευταίας πτήσης, ο Koroviev-Fagot, όπως ο Telyaev στο AK Tolstoy, μετατρέπεται σε ιππότης.

Ο ιππότης του Κορόβιεφ-Φάγκοτ έχει πολλές λογοτεχνικές μορφές. Στην τελευταία πτήση, το μπουόνι Κορόβιεφ μεταμορφώνεται σε έναν ζοφερό σκούρο μοβ ιππότη με πρόσωπο που δεν χαμογελάει ποτέ. Αυτός ο ιππότης "κάποτε έκανε ένα ανεπιτυχές αστείο ... το λογοπαίγνιο του, το οποίο συνέθεσε μιλώντας για το φως και το σκοτάδι, δεν ήταν εντελώς καλό. Και μετά από αυτό ο ιππότης έπρεπε να ρωτήσει λίγο περισσότερο και περισσότερο από ό, τι περίμενε" - έτσι Ο Woland εξηγεί στη Μαργαρίτα την ιστορία της τιμωρίας του Koroviev-Fagot.

Εδώ είναι το πορτρέτο του: "... ένας διαφανής πολίτης μιας περίεργης εμφάνισης, σε ένα μικρό κεφάλι ένα καπέλο τζόκεϊ, ένα καρό σακάκι kurgozny ..., ένας πολίτης με ανάλογο ύψος, αλλά στενός στους ώμους, απίστευτα λεπτός και η φυσιογνωμία, σημειώστε, είναι χλευαστική ». «... οι κεραίες του είναι σαν φτερά κοτόπουλου, τα μάτια του είναι μικρά, ειρωνικά και μισομεθυσμένα».

Ένα από τα ονόματα του Koroviev -Fagot - Bassoon ανάγεται στο όνομα του μουσικού οργάνου φαγκότο, που εφευρέθηκε από τον Ιταλό μοναχό Afranio. Χάρη σε αυτήν την περίσταση, η λειτουργική σύνδεση μεταξύ Koroviev-Fagot και Afraniy υποδεικνύεται πιο έντονα. Ο Κορόβιεφ -Φάγκοτ έχει ακόμη κάποια ομοιότητα με το φαγκότο - ένας μακρύς λεπτός σωλήνας διπλωμένος στα τρία. Ο χαρακτήρας του Μπουλγκάκοφ είναι λεπτός, ψηλός και σε φανταστική δουλοπρέπεια, φαίνεται ότι είναι έτοιμος να διπλωθεί τρεις φορές μπροστά από τον συνομιλητή (έτσι ώστε αργότερα να μπορεί να τον χαλάσει ήρεμα).

Ο Κορόβιεφ, αυτός ο εκτελεστής της διαθήκης του Γουόλαντ είναι κωμικός, αλλά και μάλλον σκληρός με τη γραφειοκρατία της δωροδοκίας στη Μόσχα. Ας θυμηθούμε τουλάχιστον το επεισόδιο της συνάντησης του Κορόβιεφ με τον Νικανόρ Ιβάνοβιτς, τον διευθυντή του σπιτιού Νο 302-bis στην οδό Sadovaya. Εδώ ο βοηθός μας στον διάβολο εκτελεί δύο εργασίες: κάνει τον διευθυντή του σπιτιού να καταλάβει ότι ο Woland μένει νόμιμα στο διαμέρισμα 50, ρίχνοντας το χαρτί που ήρθε από το πουθενά στο χαρτοφυλάκιο του διευθυντή του σπιτιού και εκπληρώνει τη θέληση του messire, κάνοντας τον Nikanor Ο Ιβάνοβιτς "αρπάχτηκε" από τους πράκτορες της OGPU για τις δέσμες των δουκάτων που πέταξε ο Κορόβιεφ και στη συνέχεια μετατράπηκε σε απαγορευμένα δολάρια:

«Στο τραπέζι του νεκρού κάθισε ένας άγνωστος, αδύνατος και μακρύς πολίτης με ένα καρό σακάκι, ένα καπέλο για τζόκεϊ και ένα πινέζι ... καλά, με μια λέξη, το ίδιο.

Ποιος είσαι, πολίτη; Ρώτησε έντρομος ο Νικάνορ Ιβάνοβιτς.

Μπα! Nikanor Ivanovich, - φώναξε ένας απροσδόκητος πολίτης σε ένα τρελό τενόρο και, πηδώντας ψηλά, χαιρέτησε τον πρόεδρο με μια βίαιη και ξαφνική χειραψία. Αυτός ο χαιρετισμός δεν έκανε καθόλου ευτυχισμένο τον Νικάνορ Ιβάνοβιτς.

Λυπάμαι, - μίλησε καχύποπτα, - ποιος είσαι; Είστε επίσημο άτομο;

Ε, Νικάνορ Ιβάνοβιτς! - αναφώνησε ειλικρινά ο ξένος - Τι είναι υπάλληλος ή όχι αξιωματούχος; Όλα αυτά εξαρτώνται από την άποψη από την οποία βλέπει κανείς το θέμα, όλα αυτά, Nikanor Ivanovich, είναι υπό όρους και ασταθή. Σήμερα είμαι ένα ανεπίσημο άτομο, και αύριο, βλέπετε, επίσημο! Και συμβαίνει το αντίστροφο, Nikanor Ivanovich. Και πώς συμβαίνει! »

«Έγραψε στον Nikanor Ivanovich με αίτημα να εγγραφεί ένας αλλοδαπός προσωρινά, ενώ ο ίδιος ο Likhodeev πήγε στη Γιάλτα.

Δεν μου έγραψε τίποτα, - είπε έκπληκτος ο πρόεδρος.

Και ψιθυρίζεις στον χαρτοφύλακά σου, Νικάνορ Ιβάνοβιτς, - πρότεινε γλυκά ο Κορόβιεφ.

Ο Νικάνορ Ιβάνοβιτς, ανασηκώνοντας τους ώμους του, άνοιξε τον χαρτοφύλακα και βρήκε το γράμμα του Λιχοντέεφ σε αυτό.

Πώς τον ξέχασα; - κοιτάζοντας ηλίθια τον ανοιγμένο φάκελο, μουρμούρισε ο Νικάνορ Ιβάνοβιτς ».

«Και τότε, όπως υποστήριξε αργότερα ο πρόεδρος, έγινε ένα θαύμα: το ίδιο το πακέτο μπήκε στον χαρτοφύλακά του».

Είναι γνωστό τι συνέβη με τον διαχειριστή του σπιτιού αργότερα. Ο Κορόβιεφ ασχολείται με όλους εκείνους που παίρνουν δωροδοκίες, λένε ψέματα, κλέβουν, σε γενικές γραμμές, όσους έχουν μια ολόκληρη ανθοδέσμη ανθρώπινων κακών με παρόμοιο τρόπο.

Ο Κορόβιεφ-Φάγκοτ είναι ένας διάβολος που προέκυψε από τον καυστικό αέρα της Μόσχας (η πρωτοφανής ζέστη για τον Μάιο κατά την εμφάνισή του είναι ένα από τα παραδοσιακά σημάδια της προσέγγισης των κακών πνευμάτων). Ο κολλητός του Γουόλαντ φοράει διάφορες μάσκες μόνο όταν είναι απαραίτητο: ένας μεθυσμένος αντιβασιλέας, ένας γλεντζής, ένας έξυπνος απατεώνας, ένας νυφίτσας μεταφραστής για έναν διάσημο ξένο κ.λπ. Μόνο στην τελευταία πτήση ο Κορόβιεφ-Φάγκοτ γίνεται αυτό που πραγματικά είναι- ένας σκοτεινός δαίμονας, ένας ιππότης Φασόνος, όχι χειρότερος από τον κύριό του, ο οποίος γνωρίζει την αξία των ανθρώπινων αδυναμιών και αρετών.

Ιπποπόταμος γάτας
Αυτή η γάτα λυκάνθρωπος και ο αγαπημένος γελωτοποιός του Σατανά είναι ίσως η πιο διασκεδαστική και αξέχαστη από τη συνοδεία του Woland.

Ο συγγραφέας του "The Master and Margarita" πήρε πληροφορίες για τον Behemoth από το βιβλίο του M.A. Ορλόβα "Η ιστορία της σχέσης του ανθρώπου με τον διάβολο" (1904), αποσπάσματα από τα οποία έχουν διατηρηθεί στο αρχείο Μπουλγκάκοφ. Εκεί, συγκεκριμένα, περιγράφηκε η περίπτωση της γαλλικής ηγουμένης, που έζησε τον 17ο αιώνα. και κυριεύτηκε από επτά διαβόλους, και ο πέμπτος δαίμονας ήταν ο Μπεεμόθ. Αυτός ο δαίμονας απεικονίστηκε ως ένα τέρας με κεφάλι ελέφαντα, με κορμό και κυνόδοντες. Τα χέρια του είχαν ανθρώπινο στυλ και μια τεράστια κοιλιά, μια κοντή ουρά και χοντρά πίσω πόδια, σαν ιπποπόταμος, θύμιζαν το όνομα που φορούσε.

Σύμφωνα με τη δεύτερη σύζυγο του συγγραφέα L.E. Belozerskaya, το πραγματικό πρωτότυπο του Behemoth ήταν η οικιακή γάτα τους Flyushka - ένα τεράστιο γκρίζο ζώο. Στο φινάλε, ο Behemoth, όπως και άλλα μέλη της συνοδείας του Woland, εξαφανίζεται πριν από την ανατολή του ηλίου σε μια βουνοπλαγιά σε μια έρημο μπροστά από τον κήπο, όπου, σε πλήρη συμφωνία με την ιστορία του Βιβλίου του Ενώχ, ετοιμάζεται ένα αιώνιο καταφύγιο ο "δίκαιος και εκλεκτός" - ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα.

Στο έργο του Bulgakov, ο Behemoth έγινε μια τεράστια μαύρη γάτα λυκάνθρωπος, αφού είναι μαύρες γάτες που παραδοσιακά θεωρούνται ότι σχετίζονται με κακά πνεύματα. Έτσι τον βλέπουμε για πρώτη φορά: «... σε πουφ κοσμηματοπωλείου σε μια αναιδή στάση, ένα τρίτο πρόσωπο κατέρρευσε, δηλαδή μια απόκοσμη μαύρη γάτα με μια βότκα στο ένα πόδι και ένα πιρούνι πάνω στο οποίο κατάφερε να βάλει ένα τουρσί μανιτάρι στο άλλο ».

Ο ιπποπόταμος στη δαιμονολογική παράδοση είναι ο δαίμονας των επιθυμιών του στομάχου. Εξ ου και η εξαιρετική λαιμαργία του, ειδικά στο Τόργκσιν, όταν καταπίνει αδιακρίτως ό, τι είναι βρώσιμο. Ο Μπουλγκάκοφ κοροϊδεύει τους επισκέπτες του καταστήματος συναλλάγματος, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου. Με το νόμισμα που έλαβαν από ξένους σκηνοθέτες τα έργα του Μπουλγκάκοφ, ο θεατρικός συγγραφέας και η σύζυγός του το έκαναν μερικές φορές

ψώνια στο Torgsin. Οι άνθρωποι φαίνεται να κατακλύζονται από τον δαίμονα Behemoth και βιάζονται να αγοράσουν λιχουδιές, ενώ έξω από τις πρωτεύουσες ο πληθυσμός ζει από χέρι σε στόμα.

Γιατί ο συγγραφέας συμπεριέλαβε αυτήν την εικόνα στο μυθιστόρημά του; Πιθανώς, όλα είναι ξεκάθαρα εδώ χωρίς πρόσθετες παρεκτροπές. Η ανταλλαγή πυροβολισμών μεταξύ του Behemoth και των ντετέκτιβ στο διαμέρισμα αρ. 50, ο αγώνας σκακιού με τον Woland, ο διαγωνισμός γυρισμάτων με τον Azazello - όλα αυτά είναι καθαρά χιουμοριστικές σκηνές, πολύ αστείες και ακόμη και ως ένα βαθμό αφαιρώντας την οξύτητα αυτών των καθημερινών, ηθικών και φιλοσοφικών. προβλήματα που θέτει το μυθιστόρημα στον αναγνώστη.

Στην τελευταία πτήση, η μετενσάρκωση αυτού του εύθυμου τζόκερ είναι πολύ ασυνήθιστη (όπως οι περισσότερες από τις κινήσεις της πλοκής σε αυτό το μυθιστόρημα φαντασίας): «Η νύχτα έσκισε τη χνουδωτή ουρά του Μπέχεμοθ, έσκισε τη γούνα του και σκόρπισε τα κομμάτια του στους βάλτους. Αυτός που ήταν η γάτα που διασκέδασε τον πρίγκιπα του σκότους είναι τώρα μια λεπτή νεολαία, μια δαιμονική σελίδα, ο καλύτερος γελωτοποιός που υπήρξε ποτέ στον κόσμο ».

Αλλά η γάτα, όπως και ο Κορόβιεφ, εκπληρώνει τις οδηγίες του Woland για να εντοπίσει όχι πολύ καλές ανθρώπινες πράξεις και λόγια. Όταν ο Behemoth ήρθε στον πρόεδρο της επιτροπής, "ο Prokhor Petrovich φούντωσε ξανά:" Είμαι απασχολημένος! " Και εκείνος, απλά σκέψου, απαντά: «Δεν ασχολείσαι με τίποτα ...» Ε; Λοιπόν, εδώ, φυσικά, η υπομονή του Prokhor Petrovich εξαντλήθηκε και φώναξε: «Αλλά τι είναι αυτό; Βγάλε τον έξω, θα με έπαιρνε ο διάβολος! ». Και αυτός, απλά φανταστείτε, χαμογέλασε και είπε: «Ο διάβολος το παίρνει; Λοιπόν, μπορείτε να το κάνετε αυτό! " Και, διάολε, δεν πρόλαβα να φωνάξω, κοιτάζω: δεν το έχω με πρόσωπο γάτας και ... να κάθεται ... κοστούμι ... "

«Σε ένα τεράστιο τραπέζι γραφής με ένα τεράστιο μελάνι κάθισε ένα άδειο κοστούμι και, χωρίς βουτηγμένο στο μελάνι, με ένα στεγνό στυλό, κινήθηκε πάνω από το χαρτί. Το κοστούμι ήταν με γραβάτα, ένα στυλό έβγαινε από την τσέπη του κοστουμιού, αλλά δεν υπήρχε ούτε λαιμός ούτε κεφάλι πάνω από το γιακά, και κανένα χέρι δεν εξέχει από τις μανσέτες. Το κοστούμι ήταν βυθισμένο στη δουλειά και δεν παρατήρησε καθόλου τη φασαρία που βασίλευε τριγύρω ».

Σε αυτό το σημείο, η Γάτα εμφανίστηκε σε όλη την άθλια δόξα της ...

Η Γάτα λέει επίσης αστεία, ακόμη και ένας μικρός κλόουν: «Και πραγματικά μοιάζω με παραισθήσεις. Δώστε προσοχή στο προφίλ μου στο φως του φεγγαριού - η γάτα ανέβηκε στον πόλο του φεγγαριού και ήθελε να πει κάτι άλλο, του ζητήθηκε να σωπάσει και απάντησε: «Εντάξει, εντάξει, έτοιμη να σωπάσω. Θα είμαι μια σιωπηλή ψευδαίσθηση, - έκανε μια παύση ».

Παρά την κλόουν εικόνα της Γάτας, στο επεισόδιο με το καθιστό σακάκι, το Behemoth εκθέτει τις αηδιαστικές ιδιότητες ενός ατόμου - βρώμικη γλώσσα και γραφειοκρατία. Αυτό το σακάκι είναι σαν την προσωποποίηση όλων των γραφειοκρατών που εμποδίζουν την πρόοδο των υποθέσεων.

Κορόβιεφ και Μπεχεμόθ - αποκαλυπτές ψεύδους, υποκρισίας, απληστίας και άλλων ανθρώπινων κακών. Παίζουν τους ρόλους τους, διασκεδάζοντας με την ανθρώπινη βλακεία και άγνοια.

Η Gella είναι μέλος της συνοδείας του Woland, ενός θηλυκού βαμπίρ.

Ο Bulgakov πήρε το όνομα "Gella" από το άρθρο "Witchcraft" του Εγκυκλοπαιδικού Λεξικού Brockhaus και Efron, όπου σημειώθηκε ότι στη Λέσβο αυτό το όνομα δόθηκε στα πρόωρα νεκρά κορίτσια που έγιναν βαμπίρ μετά το θάνατό τους.

Όταν η Gella, μαζί με τον διαχειριστή του Variety Theatre Varenukha, που μετατράπηκε σε βαμπίρ, προσπαθούν να επιτεθούν στον εντοπιστή Rimsky το βράδυ μετά από μια συνεδρία μαύρης μαγείας, ίχνη αποσύνθεσης πτώματος είναι σαφώς ορατά στο σώμα της: " Ο εντοπιστής κοίταξε απεγνωσμένα τριγύρω, υποχωρώντας προς το παράθυρο που οδηγούσε στον κήπο, και σε αυτό το παράθυρο, πλημμυρισμένο από το φεγγάρι, είδα το πρόσωπο ενός γυμνού κοριτσιού να κολλάει στο γυαλί και το γυμνό της χέρι να σπρώχνει μέσα από το παράθυρο και να προσπαθεί να ανοίξει το κάτω μέρος μάνδαλο ... Varenukha ... σφύριξε και χτύπησε, κλείνοντας το μάτι στο κορίτσι στο παράθυρο. με το χέρι, με τα νύχια της άρχισε να γρατζουνίζει το κάτω μάνταλο και να κουνάει το πλαίσιο. Το χέρι της άρχισε να μακραίνει σαν λάστιχο και καλύφθηκε με πτωματικό πράσινο. Τέλος, τα πράσινα δάχτυλα των νεκρών έπιασαν το κεφάλι του μάνδαλου, το γύρισαν και το πλαίσιο άρχισε να ανοίγει ...

Το πλαίσιο άνοιξε διάπλατα, αλλά αντί για τη νυχτερινή φρεσκάδα και το άρωμα των φλαμουριών, η μυρωδιά του κελαριού εισέβαλε στο δωμάτιο. Ο νεκρός πάτησε στο περβάζι. Η Ρίμσκι είδε καθαρά τα σημάδια της φθοράς στο στήθος της.

Και εκείνη τη στιγμή το απρόσμενο κοράκι ενός πετεινού πέταξε από τον κήπο, από εκείνο το χαμηλό κτίριο πίσω από το πεδίο βολής, όπου φυλάσσονταν τα πουλιά που συμμετείχαν στα προγράμματα. Ένας σπασμένος κόκορας σάλπισε, ανακοινώνοντας ότι η αυγή κυλούσε προς τη Μόσχα από τα ανατολικά.

Η άγρια ​​οργή διαστρέβλωσε το πρόσωπο της κοπέλας, έβγαλε μια βραχνή κατάρα και η Βαρενούχα ούρλιαξε στην πόρτα και έπεσε από τον αέρα στο πάτωμα.

Το κλάμα του πετεινού επαναλήφθηκε, το κορίτσι έσπασε τα δόντια της και τα κόκκινα μαλλιά της σηκώθηκαν. Με το τρίτο κοράκι του κόκορα, γύρισε και πέταξε έξω. Και μετά από αυτήν, πηδώντας πάνω και απλώνοντας οριζόντια στον αέρα, μοιάζοντας με έναν ιπτάμενο έρωτα, η Βαρενούχα πέταξε αργά έξω από το παράθυρο μέσα από το γραφείο ».

Το γεγονός ότι το κράξιμο ενός πετεινού αναγκάζει την Τζέλα και τον κολλητό της Βαρενούχα να φύγουν, αντιστοιχεί πλήρως στη σχέση ενός πετεινού με τον ήλιο διαδεδομένο στην προχριστιανική παράδοση πολλών λαών - προαναγγέλλει την άφιξη της αυγής από τα ανατολικά με το δικό του τραγουδώντας, και τότε όλα τα κακά πνεύματα, συμπεριλαμβανομένων των αναβιωμένων νεκρών βαμπίρ, απομακρύνονται στα δυτικά, υπό την προστασία του διαβόλου.

Χαρακτηριστικά χαρακτηριστικά της συμπεριφοράς των βαμπίρ - κλικ στα δόντια και χτυπώντας τα χείλη του, ο Μπουλγκάκοφ, ίσως δανείστηκε από την ιστορία του Αλεξέι Κωνσταντίνοβιτς Τολστόι (1817-1875) "Ghoul" (1841), όπου ο κύριος χαρακτήρας απειλείται με θάνατο από γκάουλες (βαμπίρ). Εδώ το κορίτσι βαμπίρ μετατρέπει τον εραστή της σε βαμπίρ με ένα φιλί - εξ ου και, προφανώς, το φιλί της Τζέλα, μοιραίο για τη Βαρενούχα.

Η Gella, η μόνη από τη συνοδεία του Woland, απουσιάζει από τη σκηνή της τελευταίας πτήσης. Η τρίτη σύζυγος του συγγραφέα ES Bulgakov πίστευε ότι αυτό ήταν το αποτέλεσμα του ημιτελούς έργου στο "The Master and Margarita". Σύμφωνα με τις αναμνήσεις του V. Ya. Lakshin, όταν της υπέδειξε την απουσία της Gella στην τελευταία σκηνή, "η Έλενα Σεργκέεβνα με κοίταξε μπερδεμένη και ξαφνικά αναφώνησε με μια αξέχαστη έκφραση:" Ο Μίσα ξέχασε τη Γκέλα !!! ".

Αλλά είναι πιθανό ότι ο Μπουλγκάκοφ σκόπιμα απομάκρυνε τον Γκέλα από τη σκηνή της τελευταίας πτήσης ως το νεότερο μέλος της συνοδείας, εκτελώντας μόνο βοηθητικές λειτουργίες στο Variety Theatre, και στο Bad διαμέρισμα, και στο Great Ball at Satan's. Τα βαμπίρ είναι παραδοσιακά η χαμηλότερη βαθμίδα κακών πνευμάτων.

Επιπλέον, η Gella δεν θα είχε κανέναν να μετατρέψει στην τελευταία της πτήση, επειδή εκείνη, όπως και η Varenukha, έχοντας μετατραπεί σε βαμπίρ (αναβιώθηκε νεκρός άνδρας), διατήρησε την αρχική της εμφάνιση. Όταν η νύχτα «αποκάλυψε όλα τα ψέματα», η Τζέλα δεν μπορούσε παρά να ξαναγίνει νεκρή κοπέλα. Είναι επίσης πιθανό ότι η απουσία της Gella σημαίνει την άμεση εξαφάνισή της (ως περιττή) μετά το τέλος της αποστολής του Woland και των συντρόφων του στη Μόσχα.

III... Η μεγάλη μπάλα του Σατανά ως αποθέωση του μυθιστορήματος.

Η Μεγάλη Μπάλα στον Σατανά είναι η μπάλα που έδωσε ο Γουόλαντ στο μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» στο Κακό Διαμέρισμα την Παρασκευή 3 Μαΐου 1929, που διαρκεί για πάντα τα μεσάνυχτα.

Σύμφωνα με τα απομνημονεύματα της τρίτης συζύγου του συγγραφέα E.S.Bulgakova (στο V.A. κάλεσε τον συγγραφέα και τη σύζυγό του σε αυτό το πανηγυρικό γεγονός.

Για να χωρέσει η Μεγάλη Μπάλα του Σατανά σε ένα Κακό Διαμέρισμα, ήταν απαραίτητο να την απομακρύνουμε σε υπερφυσικές διαστάσεις. Όπως εξηγεί ο Κορόβιεφ-Φάγκοτ, "για όσους είναι εξοικειωμένοι με την πέμπτη διάσταση, δεν κοστίζει τίποτα να ωθήσει το δωμάτιο στα επιθυμητά όρια".

Για έναν ημι-πλούσιο συγγραφέα, όπως ο Μπουλγκάκοφ, η δεξίωση στην αμερικανική πρεσβεία είναι ένα σχεδόν απίστευτο γεγονός, συγκρίσιμο με μια μπάλα στον Σατανά. Η σοβιετική γραφική προπαγάνδα εκείνων των χρόνων απεικόνιζε συχνά τον «αμερικανικό ιμπεριαλισμό» με τη μορφή του διαβόλου. Στο Grand Ball at Satan, τα πραγματικά χαρακτηριστικά της κατοικίας του πρέσβη συνδυάζονται με λεπτομέρειες και εικόνες μιας σαφώς λογοτεχνικής προέλευσης.

Εδώ θυμάμαι το μυθιστόρημα "The Invisible Man" (1897) του HG Wells (1866-1946), όπου ο πρωταγωνιστής Griffin μιλά για την εφεύρεσή του που σας επιτρέπει να επιτύχετε το αόρατο: "Βρήκα τον γενικό νόμο των χρωστικών και των διαθλάσεων του φωτός, formula, μια γεωμετρική έκφραση που περιλαμβάνει τέσσερις διαστάσεις Οι ανόητοι, απλοί άνθρωποι, ακόμη και απλοί μαθηματικοί, δεν υποψιάζονται καν τι αξία μπορεί να έχει μια γενική έκφραση για τον μαθητή της μοριακής φυσικής ». Ο Μπουλγκάκοφ πηγαίνει παραπέρα από τον Άγγλο συγγραφέα επιστημονικής φαντασίας, αυξάνοντας τον αριθμό των διαστάσεων από τις μάλλον παραδοσιακές τέσσερις (μπορεί κανείς να θυμηθεί τον στερεότυπο «κόσμο στην τέταρτη διάσταση») σε πέντε. Στην πέμπτη διάσταση, γιγαντιαίες αίθουσες γίνονται ορατές, όπου λαμβάνει χώρα η Μεγάλη Μπάλα με τον Σατανά, και οι συμμετέχοντες της μπάλας, αντίθετα, είναι αόρατοι στους ανθρώπους γύρω τους, συμπεριλαμβανομένων των πρακτόρων OGPU που εφημερεύουν στην πόρτα του το κακό διαμέρισμα.

Έχοντας διακοσμήσει άφθονα τις αίθουσες χορού με τριαντάφυλλα, ο Bulgakov έλαβε υπόψη τον πολύπλοκο και πολύπλευρο συμβολισμό που σχετίζεται με αυτό το λουλούδι.

Στην πολιτιστική παράδοση πολλών λαών, τα τριαντάφυλλα είναι η προσωποποίηση τόσο του πένθους όσο και της αγάπης και της αγνότητας. Με αυτό κατά νου, τα τριαντάφυλλα στη μεγάλη μπάλα του Σατανά μπορούν να θεωρηθούν τόσο ως σύμβολο της αγάπης της Μαργαρίτας για τον Δάσκαλο, όσο και ως προάγγελο του επικείμενου θανάτου τους. Τα τριαντάφυλλα είναι εδώ - και μια αλληγορία του Χριστού, η μνήμη του χυμένου αίματος, έχουν από καιρό συμπεριληφθεί στον συμβολισμό της Καθολικής Εκκλησίας.

Η Μεγάλη Μπάλα στον Σατανά, ειδικότερα, μπορεί να φανταστεί ως ένα αποκύημα της φαντασίας της Μαργαρίτας που πρόκειται να αυτοκτονήσει. Πολλοί διαπρεπείς ευγενείς -εγκληματίες την πλησιάζουν ως βασίλισσα (ή βασίλισσα) της μπάλας, αλλά η Μαργαρίτα προτιμά τον αγαπημένο της από όλους - τον ιδιοφυή συγγραφέα Δάσκαλο. Σημειώστε ότι η Μεγάλη Μπάλα με τον Σατανά έχει προηγηθεί μια συνεδρία μαύρης μαγείας σε ένα θέατρο ποικιλίας που μοιάζει με τσίρκο, όπου οι μουσικοί παίζουν πορεία στο φινάλε (και ο ρόλος των ντραμς είναι πάντα μεγάλος στα έργα αυτού του είδους).

Η σειρά των καλεσμένων που περνούν μπροστά από τη Marguerite στο Great Ball at Satan's δεν επιλέχθηκε τυχαία. Την πομπή ανοίγει ο «Monsieur Jacques and his woman», «ένας από τους πιο ενδιαφέροντες άνδρες», «ένας πεπεισμένος παραχαράκτης, προδοσία, αλλά πολύ καλός αλχημιστής» που «έγινε διάσημος επειδή ... δηλητηρίασε τη βασιλική ερωμένη. " Εδώ μιλάμε για τον διάσημο Γάλλο πολιτικό του 15ου αιώνα. Jacquet Le Coeuré (1400-1456).

Το αρχείο Bulgakov περιέχει αποσπάσματα από τον Brockhaus και τον Efron αφιερωμένα στον "Monsieur Jacques": "... πλαστογράφος, αλχημιστής και προδοσία. Ενδιαφέρουσα προσωπικότητα. Δηλητηρίασε τη βασιλική ερωμένη". Ο Μπουλγκάκοφ αναμφίβολα γνώριζε ότι ο πραγματικός Coeur δεν ήταν τόσο μοχθηρός και ότι οι κατηγορίες εναντίον του παρέμεναν αναπόδεικτες και δημιουργήθηκαν, πρώτα απ 'όλα, από συκοφαντίες διακεκριμένων οφειλετών. Αλλά στη Μεγάλη Μπάλα του Σατανά, βάζει σκόπιμα στο στόμα του Κορόβιεφ -Φάγκοτ ένα γενικά αρνητικό χαρακτηριστικό του Κιόρ - ένα προικισμένο άτομο. Εδώ τονίζεται η σύνδεση μεταξύ ταλέντου και κακών πνευμάτων (το πλήθος συνήθως πίστευε σε μια τέτοια σύνδεση τόσο στο Μεσαίωνα όσο και αργότερα). Στο Great Ball, ο Σατανάς και η συνοδεία του προστάτευαν τόσο εγκληματίες όσο και αξιόλογες προσωπικότητες του παρελθόντος, οι οποίοι κατηγορήθηκαν άδικα για διάφορα εγκλήματα. Στη φύση αυτών που εμφανίζονται μπροστά στη Μαργαρίτα, το καλό και το κακό είναι στενά συνυφασμένα.

Κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Μπάλας με τον Σατανά, όχι μόνο φανταστικοί δηλητηριαστές και δολοφόνοι, αλλά και πραγματικοί κακοί όλων των εποχών και λαών περνούν μπροστά από τη Μαργαρίτα. Είναι ενδιαφέρον ότι αν όλοι οι φανταστικοί δηλητηριαστές στην μπάλα είναι άνδρες, τότε όλοι οι πραγματικοί δηλητηριαστές είναι γυναίκες. Η πρώτη που μίλησε είναι η «κυρία Τοφάνα». Ο συγγραφέας του The Master and Margarita έλαβε πληροφορίες για αυτήν τη διάσημη Ιταλίδα από το άρθρο του Εγκυκλοπαιδικού Λεξικού Brockhaus and Efron "Aqua Tofana" (αυτό είναι το όνομα του δηλητηρίου, κυριολεκτικά μεταφρασμένο ως νερό Tofana). Αποσπάσματα από αυτό το άρθρο έχουν διατηρηθεί στο αρχείο Bulgakov. Αναφέρθηκε ότι το 1709 ο Tofana συνελήφθη, βασανίστηκε και στραγγαλίστηκε στη φυλακή (αυτή η έκδοση αντικατοπτρίζεται στο κείμενο του The Master and Margarita). Ωστόσο, στο Brockhaus και στο Efron, σημειώθηκε ότι, σύμφωνα με άλλες πηγές, ο δηλητηριαστής της Σικελίας κρατήθηκε στη φυλακή το 1730 και, πιθανότατα, πέθανε εκεί από φυσικό θάνατο.

Ο Malyuta Skuratov (Grigory Lukyanovich Skuratov-Belsky), ο στενότερος συνεργάτης του Τσάρου Ιβάν του Τρομερού (1530-1584) σε όλες τις θηριωδίες του, ο οποίος πέθανε το 1573 κατά την πολιορκία του κάστρου Wenden στη Λιβονία, είναι επίσης παρών στη Μεγάλη Μπάλα Ο Σατανάς, σε σχέση με τον οποίο, γιορτή για τον νεκρό έμπιστο, ο βασιλιάς διέταξε να θέσει όλους τους αιχμαλώτους σε οδυνηρή εκτέλεση. Στο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό του Brockhaus και του Efron, αναφέρθηκε ότι "η μνήμη του Malyuta Skuratov και οι θηριωδίες του διατηρήθηκαν στα δημοτικά τραγούδια και ακόμη και το ίδιο το όνομα έγινε το κοινό όνομα του κακού". Πίσω στο έργο "The Run" (1928) ο Bulgakov παρωδίασε το όνομα, το πατρώνυμο και το επώνυμο της Malyuta Skuratov στο General Grigory Lukyanovich Charnot (Charnota - Belsky), ο οποίος είχε επίσης ένα από τα πρωτότυπα του κοινού εκτελεστή, Ya. A. Slashchev Το

Δεν είναι τυχαίο ότι μια σειρά δολοφόνων, δηλητηριαστών, εκτελεστών, ελευθεριών και μαστροπών περνά μπροστά από τη Μαργαρίτα στη Μεγάλη Μπάλα του Σατανά. Η ηρωίδα του Μπουλγκάκοφ υποφέρει από προδοσία στον σύζυγό της και, αν και υποσυνείδητα, βάζει το αδίκημα της στο ίδιο επίπεδο με τα μεγαλύτερα εγκλήματα του παρελθόντος και του παρόντος. Η αφθονία δηλητηριωδών και δηλητηριωδών, πραγματικών και φανταστικών, είναι η αντανάκλαση στον εγκέφαλο της Μαργαρίτας της σκέψης μιας πιθανής αυτοκτονίας με τον Δάσκαλο με τη βοήθεια δηλητηρίου. Ταυτόχρονα, η επακόλουθη δηλητηρίασή τους, που πραγματοποιήθηκε από τον Azazello, μπορεί να θεωρηθεί φανταστική και όχι πραγματική, αφού σχεδόν όλοι οι άνδρες δηλητηριαστές στη Μεγάλη Μπάλα με τον Σατανά είναι φανταστικοί δηλητηριαστές. Μια άλλη εξήγηση για αυτό το επεισόδιο είναι η αυτοκτονία του Δασκάλου και της Μαργαρίτας. Η Γουόλαντ, εισάγοντας την ηρωίδα στους διάσημους κακούς και ελευθεριακούς, εντείνει τα μαρτύρια της συνείδησής της. Αλλά ο Μπουλγκάκοφ, όπως ήταν, αφήνει μια εναλλακτική δυνατότητα: η Μεγάλη Μπάλα του Σατανά και όλα τα γεγονότα που σχετίζονται με αυτήν λαμβάνουν χώρα μόνο στην άρρωστη φαντασία της Μαργαρίτας, που υποφέρει από την έλλειψη ειδήσεων για τον Δάσκαλο και ενοχές ενώπιον του συζύγου της και υποσυνείδητα σκέφτεται την αυτοκτονία. Ο συγγραφέας του "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" προσφέρει μια παρόμοια εναλλακτική εξήγηση σε σχέση με τις περιπέτειες του Σατανά και των βοηθών του στη Μόσχα στον επίλογο του μυθιστορήματος, καθιστώντας σαφές ότι δεν είναι εξαντλητικό αυτό που συμβαίνει. Επίσης, οποιαδήποτε λογική εξήγηση της Μεγάλης Μπάλας του Σατανά, σύμφωνα με την πρόθεση του συγγραφέα, δεν μπορεί να είναι πλήρης.

Η Φρίντα παίζει έναν ιδιαίτερο ρόλο στη Μεγάλη Μπάλα του Σατανά, δείχνοντας στη Μαργαρίτα μια εκδοχή της τύχης εκείνου που περνάει τη γραμμή που ορίζει ο Ντοστογιέφσκι με τη μορφή των δακρύων ενός αθώου παιδιού. Η Φρίντα, όπως και να ‘χει, επαναλαμβάνει τη μοίρα της« Φάουστ »Μαργαρίτας του Γκαίτε και γίνεται καθρέφτης της Μαργαρίτας. Η βιογραφία της αντικατοπτρίζει τις τύχες δύο γυναικών από το βιβλίο του Ελβετού ψυχιάτρου και δημόσιου προσώπου August (Auguste) Trout (1848-1931) "Sexual Question" (1908), ένα από τα πρώτα έργα για τη σεξολογία. Το αρχείο του Μπουλγκάκοφ περιέχει ένα απόσπασμα από αυτό το έργο: "Η Φρίντα Κέλερ σκότωσε το αγόρι, ο Κονιέτσκο στραγγάλισε το μωρό με ένα μαντήλι". Στην εικόνα της Φρίντα, και οι δύο αυτές ιστορίες είναι μολυσμένες.

Η Μαργαρίτα δείχνει έλεος στη Φρίντα στη Μεγάλη Μπάλα του Σατανά, την οποία ζήτησε επίσης η Τράουτ σε σχέση με τη Φρίντα Κέλερ. Και πάλι ο Μπουλγκάκοφ τιμωρεί τον επισκέπτη της Μεγάλης Μπάλας με τον Σατανά πιο αυστηρό από ό, τι ήταν στη ζωή. Σε ένα σημείωμα του 1908, ο Τράουτ σημείωσε ότι οι πνευματικοί κύκλοι του Καντονιού του Σεν Γκάλεν ήταν όλο και περισσότερο συμπαθείς στον κατάδικο και εξέφρασε την ελπίδα ότι η «φτωχή Φρίντα Κέλερ», της οποίας η θανατική ποινή μετατράπηκε σε ισόβια κάθειρξη, θα απελευθερωθεί σύντομα. Ο Μπουλγκάκοφ, από την άλλη πλευρά, εκτέλεσε τη Φρίντα του, όπως ο Γκαίτε τη Μαργαρίτα του, προκειμένου να της δώσει την ευκαιρία να βρεθεί στη Μεγάλη Μπάλα με τον Σατανά (μόνο οι αναβιωμένοι νεκροί συμμετέχουν στην μπάλα).

Και όμως η κύρια στην μπάλα είναι η βασίλισσα Μαργαρίτα. Είναι το ιδανικό μιας γυναίκας κυρίως επειδή είναι ικανή για βαθιά, αφοσιωμένη, ανιδιοτελή αγάπη. Αφήνει τον άντρα της, αλλά μόνο όταν συνειδητοποιήσει ότι ο Δάσκαλος τον χρειάζεται, ότι θα εξαφανιστεί χωρίς αυτήν. Συμφωνεί με τον Σατανά, αλλά για να σώσει τον Κύριο. Την οδηγεί η αγάπη. Και ως εκ τούτου είναι ηθικά άτρωτη. "Η γνωριμία της με τον Wolandam δεν της έφερε κανένα κακό", σε αντίθεση με πολλούς άλλους. Όπως ο Yeshua παραμένει άνδρας, ακόμη και στη δύναμη των δολοφόνων, και συμπάσχει με έναν από αυτούς και βοηθά, έτσι και η Margarita, έχοντας πέσει σε μια τερατώδη παρέα κακοποιών, δηλητηριωδών και απατεώνων όλων των εποχών και λαών, παραμένει άνθρωπος: κανένας από αυτούς σιχαίνεται μαζί της, προσπαθεί να τους καταλάβει, να τους συμπάσχει. Έχασε το πιο πολύτιμο πράγμα - τον Δάσκαλό της, αλλά δεν απομονώθηκε στη θλίψη της: βλέπει τη θλίψη ενός άλλου ατόμου (Φρίντα) και συμπάσχει ενεργά μαζί του.

Perhapsσως ο Μπουλγκάκοφ χρειαζόταν τη μπάλα του Σατανά ακριβώς ως δοκιμή για τη Μαργαρίτα: ένα άτομο εκδηλώνεται σε δοκιμασίες, μόνο έτσι μπορεί να αποκαλυφθεί ο πυρήνας του ...

IV... Ένα παράδειγμα της δύναμης της καλοσύνης και του ελέους που επιβεβαιώνει τη ζωή.

Το κακό, σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ, δεν βρίσκεται σε αυτούς που έχουν εξουσία, ούτε στην κυβέρνηση, ούτε σε αυτήν ή εκείνη την κοινωνική τάξη, αλλά στους ανθρώπους, ως άτομο μιας δεδομένης κοινωνίας.

Όπως λέει ο Κ. Ικράμοφ: «Την ευθύνη για το έργο που γίνεται στον κόσμο δεν φέρουν οι ισχυροί και ούτε καν παντοδύναμοι, αλλά οι αδύναμοι και μάλιστα ασήμαντοι». Το κακό είναι ότι οι άνθρωποι είναι ανθρωπίνως αδύναμοι, ασήμαντοι, δειλοί, ότι "δεν είναι πολύ άνθρωποι, ούτε πολύ ψυχές". Τέτοιοι άνθρωποι δεν μπορούν να είναι ευτυχισμένοι, δεν μπορείτε να χτίσετε μια καλή ζωή από ένα τέτοιο σάπιο "ζωντανό υλικό".

Πώς μπορείτε να νικήσετε το κακό; Αυτό απαιτεί, πρώτα απ 'όλα, την έγκριση των αρχών της δικαιοσύνης στην κοινωνία, δηλαδή το αναπόφευκτο της αποκάλυψης των κακών, την τιμωρία της κακίας, της συκοφανίας και του ψέματος. Ωστόσο, αυτός δεν θα είναι ακόμα ο απόλυτος θρίαμβος του καλού. Μόνο η αγάπη και το έλεος μπορούν επιτέλους να φέρουν το καλό στον κόσμο - είναι το έλεος και η αγάπη που καλεί να θέσει τους Μπουλγκάκοφ στη βάση των ανθρώπινων σχέσεων και της κοινωνικής δομής.

Ένα από τα εντυπωσιακά παράδοξα του μυθιστορήματος είναι ότι, έχοντας κάνει ένα μεγάλο λάθος στη Μόσχα, η συμμορία του Woland επέστρεψε ταυτόχρονα την αξιοπρέπεια, την ειλικρίνεια και τιμωρούσε αυστηρά το κακό και το ψέμα, χρησιμεύοντας σαν να επιβεβαιώνει χιλιετείς ηθικές εντολές. Ο Woland καταστρέφει τη ρουτίνα και τιμωρεί χυδαίους και ευκαιριακούς ανθρώπους. Και αν ακόμη και η συνοδεία του εμφανίζεται με το πρόσχημα των μικρών δαιμόνων, δεν αδιαφορεί για εμπρησμό, καταστροφή και βρώμικα κόλπα, τότε ο ίδιος ο messire διατηρεί πάντα κάποια αξιοπρέπεια. Παρατηρεί τη Μόσχα του Μπουλγκάκοφ ως ερευνητή, δημιουργώντας ένα επιστημονικό πείραμα, σαν να είχε σταλεί πράγματι σε επαγγελματικό ταξίδι από την ουράνια καγκελαρία. Στην αρχή του βιβλίου, ανόητος του Μπερλιόζ, ισχυρίζεται ότι έφτασε στη Μόσχα για να μελετήσει τα χειρόγραφα του Χέρμπερτ Αβριλάκ - παίζει το ρόλο ενός επιστήμονα, πειραματιστή, μάγου. Και οι δυνάμεις του είναι μεγάλες: έχει το προνόμιο μιας τιμωρητικής πράξης, η οποία δεν είναι σε καμία περίπτωση από τα χέρια του υψηλότερου στοχαστικού αγαθού.

Στον επίλογο του μυθιστορήματος, στα φτερά των σύννεφων, ο Σατανάς και η συνοδεία του φεύγουν από τη Μόσχα, παίρνοντας μαζί τους στον αιώνιο κόσμο τους, στο τελευταίο καταφύγιο του Δασκάλου και της Μαργαρίτας. Όσοι όμως στέρησαν από τον Κύριο μια φυσιολογική ζωή στη Μόσχα, κυνηγήθηκαν και αναγκάστηκαν να αναζητήσουν καταφύγιο στον διάβολο - παρέμειναν.

Ο διάβολος και η συνοδεία του στο μυθιστόρημα είναι μια τέλεια, αδιάφορη και άφθαρτη μηχανή που τιμωρεί όλους όσους αποδεικνύονται αδύναμοι, δεν μπορούν να αντισταθούν στον πειρασμό αυτού του διαβόλου. Στο Variety, πλήθος κόσμου όρμησε στη σκηνή για «δωρεάν» ρούχα και όταν τα χρήματα έπεσαν από το ταβάνι, όπως τα παιδιά, το άρπαξαν. Εδώ είναι - μια εκδήλωση του πραγματικού χαρακτήρα των ανθρώπων, της απληστίας, του συμφέροντος και της απληστίας τους. Ο Woland κανονίζει αυτήν την παράσταση με έναν σκοπό - να δοκιμάσει ανθρώπους, να δοκιμάσει τη δύναμή τους με "σωλήνες χαλκού". Αλλά, δυστυχώς, ο Messire βγάζει ένα απογοητευτικό συμπέρασμα: «Λοιπόν, τότε», είπε σκεπτικά, «είναι άνθρωποι σαν τους ανθρώπους. Λατρεύουν τα χρήματα, αλλά ήταν πάντα ... Η ανθρωπότητα αγαπά τα χρήματα, ανεξάρτητα από το τι είναι φτιαγμένα, είτε είναι δέρμα, χαρτί, χάλκινο ή χρυσό. Λοιπόν, είναι επιπόλαιοι ... καλά, καλά ... και το έλεος χτυπά μερικές φορές την καρδιά τους ... απλοί άνθρωποι ... γενικά, θυμίζουν τους πρώτους ... το ζήτημα της στέγασης τους χάλασε μόνο ... "

Οι σκοτεινές δυνάμεις βάζουν σε πειρασμό όλους όσους τους συναντούν, που τους φέρνουν στο διαμέρισμα Νο 50. Και - ένα εκπληκτικό πράγμα - όλοι δέχονται τυφλά αυτούς τους πειρασμούς! Πράγματι, σύμφωνα με τη Βίβλο, ήταν ο διάβολος που έβαλε στον πειρασμό τον Αδάμ και την Εύα να φάνε τον απαγορευμένο καρπό. Και δεν μπορούσαν να αντισταθούν, για το οποίο πλήρωσαν όταν έφτασαν στη Γη. Και στο μυθιστόρημα είναι ο διάβολος - ο Woland και η συνοδεία του που τιμωρούν όλους όσους δεν έχουν περάσει τη δοκιμασία. Αυτό σημαίνει ότι στον Μπουλγκάκοφ, ο Σατανάς εκτελεί κάποιες λειτουργίες θεϊκής δύναμης.

Σημειώστε ότι ο Μεσίρ και οι υπηρέτες του ΔΕΝ τιμωρούν κάποιον που, παρά τις δοκιμασίες, δεν υποκύπτει στους πειρασμούς του. Ένα τέτοιο άτομο αποδεικνύεται ότι είναι η Μαργαρίτα - μια ειλικρινής ψυχή, είναι έτοιμη να δώσει τα πάντα για να σώσει τον Δάσκαλο. Όχι εσύ, αλλά ο Δάσκαλος. Ανεξάρτητα από το πόσο δελεάστηκε ο Woland και η συνοδεία της στη μπάλα, η Μαργαρίτα για εγώ ο ίδιοςδεν ήθελε τίποτα. Προσπάθησε να βοηθήσει τη Φρίντα, ένα φτωχό κορίτσι που έγινε θύμα περιστάσεων ... Ο Ιεσούα ήταν εξίσου ανιδιοτελής ένας ευγενικός άνθρωπος. Εδώ είναι - το ιδανικό της ηθικής αγνότητας και ανιδιοτέλειας! Εδώ είναι - ένα παράδειγμα της ζωής που επιβεβαιώνει τη δύναμη της καλοσύνης και του ελέους!

Τελικά, ανεξάρτητα από το ποιοι είναι οι άνθρωποι, η ζωή τους κάνει να σκέφτονται για τις αληθινές ανθρώπινες αξίες και οι δοκιμασίες που έχουν πέσει στον πόλο τους αποκαλύπτουν την πραγματική ουσία ενός ατόμου.

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

1. Bulgakov M. A. Master και Margarita. - Μ .: Φαντασίας, 1988.

2. Vadim Slutskiy Προβλήματα του μυθιστορήματος "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" εφημερίδα "Literatura" 2002 № 27-28

3. "Εγκυκλοπαίδεια Bulgakov" που συνέταξε ο B.V. Sokolov - M. Lokid, Μύθος, 1997

(και επίσης με βάση υλικά από την ιστοσελίδα bulgakov.ru)

4. Akimov V. Ο ίδιος ο άνθρωπος ελέγχει! "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" του Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ. - Λ.: Νέβα, 1988

5. Levina LA Το ηθικό νόημα των ουσιαστικών κινήτρων στη φιλοσοφία του μυθιστορήματος "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα". - Μ.: Ανώτερο σχολείο, 1991

6. Petelin V.V. Mikhail Bulgakov. ΖΩΗ. Προσωπικότητα. Δημιουργία. - Μ .:

Εργαζόμενος στη Μόσχα, 1989.

7. Lewandovsky A. A. Ρωσία στον εικοστό αιώνα. - Μ.: Εκπαίδευση, 2001.

8. Yanovskaya L. Η δημιουργική πορεία του Mikhail Bulgakov. Μ.: Σοβιετικός συγγραφέας. 1983

; Δευτεροβάθμιο σχολείο 8 288 Περίληψη Ο ρόλος των σκοτεινών δυνάμεων στο μυθιστόρημα του Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα"

και στα ρωσικά λαϊκά παραμύθια, στα οποία μπορεί κανείς να δει μια συγκεκριμένη φιλοσοφία, αλλά το όλο θέμα είναι ότι το μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ για τον διάβολο δεν είναι παραμύθι, αλλά μια αληθινή ιστορία για την κοινωνική δομή της σοβιετικής κοινωνίας, όπου μερικές φορές το καλό και το κακό αλλάζουν πέρα ​​από την αναγνώριση στην εμφάνισή τους και παίρνουν πραγματικά περίεργες μορφές.

Οι ήρωες του μυθιστορήματος είναι τόσο ο εισαγγελέας της Ιουδαίας, ο Πόντιος Πιλάτος, ο Ιεσούα, όσο και εκπρόσωποι της ρωσικής δημιουργικής διανόησης. Φιλοσοφικοί προβληματισμοί υπάρχουν επίσης στις διαμάχες μεταξύ του εισαγγελέα και του Yeshua και στις συνομιλίες του Woland με τους κατοίκους της πόλης. Ένα χρονικό διάστημα σχεδόν δύο χιλιετιών χωρίζει τη δράση του μυθιστορήματος για τον Ιησού και τον Πιλάτο και το μυθιστόρημα για τον Δάσκαλο. Είναι πιθανό ότι με τη βοήθεια αυτού ο Μπουλγκάκοφ θέλει να δείξει την αιωνιότητα του αγώνα μεταξύ θετικού και αρνητικού στον άνθρωπο, ελευθερία και όχι ελευθερία του ανθρώπινου πνεύματος, καθώς και τη σχέση του με την κοινωνία.

Στη φιλοσοφική του αναζήτηση, ο συγγραφέας τοποθετεί τον Δάσκαλο σε καταστάσεις παρόμοιες με τη μοίρα του Χριστού. Ο πλοίαρχος υποβάλλεται επίσης σε μεγάλες δοκιμασίες στον τομέα του. Ο Μπουλγκάκοφ, σε καλλιτεχνικά και φιλοσοφικά ζωντανές εικόνες, δείχνει την πραγματική και φανταστική δύναμη του ανθρώπου στη γη, την πραγματική και φανταστική ελευθερία του πνεύματός του. Για παράδειγμα, ο Πόντιος Πιλάτος, ο οποίος έχει εξουσία πάνω στον Ιεσούα και οδηγεί την ανάκριση του, ξαφνικά αρχίζει να νιώθει την υπεροχή του πνεύματος ενός φτωχού φιλοσόφου έναντι του εαυτού του, του μεγάλου ηγεμόνα των ανθρώπων. Αναμφίβολα, ψυχολογικά, ο συγγραφέας σημείωσε επίσης διακριτικά ότι το πραγματικό μεγαλείο του πνεύματος δεν μπορεί παρά να εμπνέει ένα αίσθημα σεβασμού και ακόμη και φόβου στους ισχυρούς.

Ο Πόντιος Πιλάτος, παρά τα δεινά του, δεν μπορεί να διατηρήσει την ψυχική του ηρεμία σε μια λεκτική μονομαχία με έναν ζητιάνο φιλόσοφο. Ο κυρίαρχος δεν βοηθάται από τη φιλοσοφία του για τον δούλο ιδιοκτήτη. Νιώθει ότι με αυτή τη φιλοσοφία είναι ανυπεράσπιστος απέναντι στην υψηλότερη αλήθεια και αρμονία του κόσμου. Από την άλλη πλευρά, ο Yeshua παραμένει πιστός στην αλήθεια του ακόμη και μπροστά στον θάνατο, και όχι μόνο μπροστά στον εισαγγελέα.

Είναι ενδιαφέρον ότι ο Πιλάτος είναι ένα πολύ περίπλοκο άτομο. Δεν είναι μόνο κακός και δειλός. Είναι ένα πρόσωπο το οποίο οι κοινωνικές συνθήκες που επικρατούσαν πριν από αυτόν διατηρούν σε ορισμένα όρια. Η ψυχή του αρχίζει να επαναστατεί, νιώθοντας τη δικαιοσύνη του Ιεσούα. Αλλά ο Μπουλγκάκοφ δεν το παρατηρεί ακριβώς και καταδικάζει ανελέητα τον Πιλάτο για την πράξη του: τη θανατική καταδίκη του Ιεσούα. Ο Μπουλγκάκοφ-φιλόσοφοι σε αυτή την περίπτωση παίρνει τη θέση του Ιεσούα και, παρά τις αντικειμενικές και υποκειμενικές συνθήκες σύμφωνα με τις οποίες ο Πιλάτος δεν μπορεί να ενεργήσει διαφορετικά, ο συγγραφέας επιβεβαιώνει τον υψηλότερο φιλοσοφικό νόμο, σύμφωνα με τον οποίο σε ένα συγκεκριμένο ηθικό επίπεδο δεν μπορούν να υπάρχουν δύο σωστοί αποφάσεις, αλλά υπάρχει μόνο ένα βήμα προς την υψηλότερη αλήθεια.

αλήθεια, αλλά η πεποίθησή του ότι τα χειρόγραφα δεν καίγονται, αν είναι έντιμα βιβλία, του διατηρεί το δικαίωμα να καταλάβει στο μέλλον την υψηλότερη αλήθεια και αρμονία του κόσμου.

Ο Μπουλγκάκοφ γράφει για όλη την παραξενιά και την ασχήμια της ζωής των συγχρόνων του με ένα χαμόγελο, στο οποίο, ωστόσο, είναι εύκολο να διακρίνεις τόσο τη θλίψη όσο και την πίκρα. Είναι άλλο θέμα όταν τα μάτια του πέφτουν σε εκείνους που έχουν προσαρμοστεί τέλεια σε αυτές τις συνθήκες και ευδοκιμούν: σε δωροδοκείς και απατεώνες, που διατάζουν ανόητους και γραφειοκράτες. Ο συγγραφέας αφήνει τα πονηρά πνεύματα πάνω τους, όπως το συνέλαβε από τις πρώτες μέρες της δουλειάς του στο μυθιστόρημα.

Οι δυνάμεις της κόλασης παίζουν έναν κάπως ασυνήθιστο ρόλο στο The Master and Margarita. Δεν παρασύρουν τόσο τους καλούς και αξιοπρεπείς ανθρώπους από το δρόμο των δίκαιων, αλλά τους βγάζουν στο φως και τιμωρούν τους ήδη ολοκληρωμένους αμαρτωλούς.

Η ακάθαρτη εξουσία διαπράττει στη Μόσχα, κατόπιν εντολής του Μπουλγκάκοφ, πολλές διαφορετικές οργές. Δεν ήταν για τίποτα που ο συγγραφέας ολοκλήρωσε την πληθωρική συντροφιά του για τον Woland. Συγκεντρώνει ειδικούς διαφορετικών προφίλ: τον κύριο των άτακτων κόλπων και των πρακτικών αστείων, τη γάτα Begemot, τον εύγλωττο Κορόβιεφ, ο οποίος μιλά όλες τις διαλέκτους και τις ορολογίες - από ημιυπότακτη έως υψηλή κοινωνία, ζοφερή Αζαζέλο, εξαιρετικά εφευρετική με την έννοια του χτυπήματος έξω από κάθε λογής αμαρτωλούς από το διαμέρισμα Νο 50, από τη Μόσχα, ακόμη και από αυτόν στον άλλο κόσμο. Και, εναλλάξ, στη συνέχεια μιλώντας μαζί ή τρεις, δημιουργούν καταστάσεις, μερικές φορές απόκοσμες, όπως στην περίπτωση των Ρωμαίων, αλλά πιο συχνά κωμικές, παρά τις καταστροφικές συνέπειες των πράξεών τους.

Ο Styopa Likhodeev, διευθυντής της ποικιλίας, κατεβαίνει με τους βοηθούς του Woland να τον πετούν από τη Μόσχα στη Γιάλτα. Και έχει ένα ολόκληρο φορτίο αμαρτιών: «... γενικά», αναφέρει ο Κορόβιεφ, μιλώντας για τον Στέπα στον πληθυντικό, «ήταν τρομερά γουρουνιές τον τελευταίο καιρό. Μεθούν, έρχονται σε επαφή με γυναίκες, χρησιμοποιώντας τη θέση τους, δεν κάνουν τίποτα, και δεν μπορούν να κάνουν κάτι, γιατί δεν καταλαβαίνουν τίποτα από αυτά που τους εμπιστεύονται. Τα γυαλιά τρίβονται στα αφεντικά.

«Οδηγούν μάταια κυβερνητικό αυτοκίνητο! - η γάτα ήταν πολύ αμήχανη "

Και όλα αυτά είναι απλώς ένας αναγκαστικός περίπατος στη Γιάλτα. Μια συνάντηση με κακά πνεύματα αποφεύγεται χωρίς πολύ βαριές συνέπειες για τον Nikanor Ivanovich, ο οποίος πραγματικά δεν ασχολείται με το νόμισμα, αλλά εξακολουθεί να παίρνει δωροδοκίες, για τον θείο του Berlioz, έναν πονηρό κυνηγό για το διαμέρισμα του ανιψιού του στη Μόσχα και για τους επικεφαλής της Θεαματικής Επιτροπής, τυπικοί γραφειοκράτες και αδρανείς.

μέσα. Για τον διευθυντή εύρεσης της ποικιλίας Rimsky, ο οποίος προσπαθεί να εφεύρει "συνηθισμένες εξηγήσεις για εξαιρετικά φαινόμενα", οι βοηθοί του Woland πραγματοποιούν μια τέτοια σκηνή τρόμου που σε λίγα λεπτά μετατρέπεται σε γκριζομάλλη γέροντα με κουνώντας το κεφάλι. Είναι επίσης απολύτως αδίστακτοι με τον βαραμέα της εκπομπής ποικιλίας, τον ίδιο που λέει τα περίφημα λόγια για τον οξύρρυγχο της δεύτερης φρεσκάδας. Για τι? Ο μπάρμαν απλώς κλέβει και απατά, αλλά αυτό δεν είναι το πιο σοβαρό κακό του - στην αποθήκευση, στο γεγονός ότι κλέβει από τον εαυτό του. «Κάτι, το θέλημά σου», σημειώνει ο Γουόλαντ, «δεν είναι ευγενικό για τους άνδρες που αποφεύγουν το κρασί, τα παιχνίδια, τη συντροφιά των υπέροχων γυναικών και τις συνομιλίες στο τραπέζι. Τέτοιοι άνθρωποι είτε είναι βαριά άρρωστοι είτε μισούν κρυφά τους άλλους »

αυτός είναι ένας αδιόρθωτος δογματικός που αναγνωρίζει μόνο σφραγισμένες αλήθειες. Σηκώνοντας το κομμένο κεφάλι του Μπερλιόζ στη Μεγάλη Μπάλα, ο Γουόλαντ της απευθύνεται: «Ο καθένας θα δοθεί σύμφωνα με την πίστη του ...». Μου φαίνεται ότι μόνο αυτή τη στιγμή πραγματοποιείται η πρώτη πραγματική συνάντηση μεταξύ Μπερλιόζ και Γουόλαντ.

Με φαινομενική παντοδυναμία, ο διάβολος εκτελεί την κρίση και την τιμωρία του στη Σοβιετική Μόσχα. Έτσι, ο Μπουλγκάκοφ έχει την ευκαιρία να κανονίσει, έστω και προφορικά, ένα είδος κρίσης και ανταπόδοσης για λογοτεχνικούς απατεώνες, διοικητικούς απατεώνες και όλο εκείνο το απάνθρωπο γραφειοκρατικό σύστημα, το οποίο υπόκειται μόνο στην κρίση του διαβόλου.

Με τη βοήθεια των βοηθών του Βόλαντ, ο Μπουλγκάκοφ πραγματοποιεί τη σατιρική και χιουμοριστική του ανασκόπηση των φαινομένων της ζωής στη Μόσχα. Χρειαζόταν μια συμμαχία με τον Woland για άλλους, πιο σοβαρούς και σημαντικούς στόχους.

Σε ένα από τα τελευταία κεφάλαια του μυθιστορήματος, ο Μπουλγκάκοφ μας δείχνει τη διαλεκτική ενότητα, τη συμπληρωματικότητα του καλού και του κακού. Στο Woland, για λογαριασμό του Yeshua Ha -Notsri, ο Matthew Levi έρχεται να ζητήσει τον Δάσκαλο: "Έρχομαι σε σένα, το πνεύμα του κακού και ο άρχοντας των σκιών ..." - προφέρατε τα λόγια σας έτσι, - σημειώνει ο Woland , - σαν να μην αναγνωρίζεις σκιές, και επίσης κακό. Δεν θα ήσασταν τόσο ευγενικοί να σκεφτείτε την ερώτηση: τι θα έκανε το καλό σας αν δεν υπήρχε το κακό και πώς θα ήταν η γη αν οι σκιές εξαφανίζονταν από αυτήν; Μετά από όλα, οι σκιές λαμβάνονται από αντικείμενα και ανθρώπους. Εδώ είναι η σκιά του σπαθιού μου. Υπάρχουν όμως σκιές από δέντρα και από ζωντανά πράγματα. Θέλετε να γκρεμίσετε ολόκληρο τον πλανήτη, αφαιρώντας όλα τα δέντρα και όλα τα ζωντανά πλάσματα από αυτό λόγω της φαντασίας σας να απολαμβάνετε το γυμνό φως; » Ακολουθεί ένα άλλο παράδειγμα σαρηκοβισμού, μόνο από τη διαμετρικά αντίθετη πλευρά. Για να καθαρίσετε τα πάντα για να επιτύχετε τον στόχο σας, ανεξάρτητα από οτιδήποτε ή κανέναν.

Ο Μπουλγκάκοφ προσελκύτηκε τουλάχιστον από την ευχαρίστηση του γυμνού φωτός, αν και η γύρω ζωή δεν ήταν τόσο άφθονη σε αυτό. Αυτό που κήρυξε ο Ιεσιούα ήταν αγαπητό σε αυτόν - η καλοσύνη, το έλεος, το βασίλειο της αλήθειας και της δικαιοσύνης, όπου καμία δύναμη δεν θα χρειαζόταν καθόλου. Με τη βοήθεια του Yeshua και του Master, ο Bulgakov κηρύττει την Ηθική και την ηθική. Αυτό όμως δεν εξάντλησε αυτό που, κατά τη γνώμη του, χρειάζονταν οι άνθρωποι για την πληρότητα της ζωής, για την αιώνια κίνηση της σκέψης και το αιώνιο έργο της φαντασίας, και τελικά για την ευτυχία. Η ζωή, σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ, δεν μπορεί να είναι πλήρης χωρίς το παιχνίδι του φωτός και της σκιάς, χωρίς εφεύρεση, χωρίς ιδιαιτερότητες και μυστήρια. Και όλα αυτά περνούν ήδη από την πράξη του Σατανά, του πρίγκιπα του σκότους, του άρχοντα των σκιών.

Ενότητες: Λογοτεχνία

«Είμαι μέρος της δύναμης που θέλει αιώνια
κακό και κάνει πάντα καλό »
"Φάουστ" του Γκαίτε

I. Έναρξη μαθήματος. 5 λεπτά

1. Οργανωτική στιγμή.

Το μάθημα ξεκινά δημιουργώντας επαφή με τους μαθητές. Λέμε γεια, θυμηθείτε τα εξαιρετικά αποτελέσματα που έδειξε η τάξη σε προηγούμενα μαθήματα (σύνθεση του μυθιστορήματος, σύστημα χαρακτήρων, η τύχη του Δασκάλου).

2. Ερωτήσεις για τον προσδιορισμό της αντίληψης.

- Τι είναι το μυθιστόρημα του Δασκάλου;

- Πώς αναπτύσσει ο Yeshua την έννοια της αλήθειας;

- Τι φοβάται ο Πόντιος Πιλάτος;

- Σε τι είναι αφιερωμένο το μυθιστόρημα του Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ;

Σε μια γρήγορη ανταλλαγή παρατηρήσεων, επαναφέρουμε τα κύρια συμπεράσματα των προηγούμενων μαθημάτων: το μυθιστόρημα του Δασκάλου - για τον Πόντιο Πιλάτο. Ο Yeshua αναπτύσσει την έννοια της αλήθειας ως εξής: κανείς δεν μπορεί να αφαιρέσει τη ζωή του («να κόψει τα μαλλιά ... μόνο αυτός που το έκλεισε μπορεί»), πιστεύει στη δύναμη της λέξης, είναι έτοιμος να πάει η αλήθεια με τη βοήθεια της πεποίθησης, της λέξης. Ο Πόντιος Πιλάτος φοβάται μήπως χάσει την εξουσία (όντας γενναίος πολεμιστής, γίνεται δειλός όταν έρχεται στην εξουσία), επομένως, δεν είναι ελεύθερος άνθρωπος. τιμωρείται για δειλία και τιμωρείται με αθανασία, κρίσεις συνείδησης. Ο Μπουλγκάκοφ είναι πεπεισμένος ότι η δειλία είναι μια από τις πιο τρομερές κακίες. το μυθιστόρημα είναι αφιερωμένο σε αιώνια προβλήματα, και υπάρχουν στο παρόν καθώς και πριν από πολλούς αιώνες.

3. Διατύπωση του θέματος του μαθήματος, των στόχων και των στόχων του.

Συλλογικά διατυπώνουμε το θέμα του μαθήματος, προχωρώντας από τον κύριο στόχο του: το πρόβλημα της ευσπλαχνίας, της συγχώρεσης, της δικαιοσύνης. Ορίζουμε εργασίες:

  • τι θα μάθουμε σήμερα; (θα μάθουμε γιατί ο Δάσκαλος δεν άξιζε το φως · τι είναι η ειρήνη · ποιο είναι το κεντρικό θέμα του μυθιστορήματος)
  • τι θα μάθουμε σήμερα; (θα μάθουμε να διεξάγουμε διάλογο, στηριζόμενοι στην πρωταρχική αντίληψη του κειμένου, να δίνουμε προσωπική εκτίμηση για τους ήρωες και τις πράξεις τους)
  • τι θα μπορει να κανει ο καθενας μας? (όλοι θα προσπαθήσουν να εκφράσουν τη στάση τους στα αιώνια θέματα που θίγονται στο μυθιστόρημα, για να δώσουν μια προσωπική εκτίμηση).

II Πρωτογενής υλοποίηση της γνώσης. 7 λεπτά

Ο στόχος αυτού του βήματος του μαθήματος:εκφράζουν κρίσεις αξίας.

Εργασία με γραπτές απαντήσεις από μαθητές (έλεγχος της εργασίας). Στο σπίτι, τα παιδιά προσπάθησαν να καταλάβουν την ερώτηση: γιατί το μυθιστόρημα, αφιερωμένο στα προβλήματα της ζωής, περιελάμβανε φανταστικές εικόνες που σχετίζονται με την παραμονή των "κακών πνευμάτων" στη Μόσχα; Δίνω στα παιδιά την ευκαιρία να ακούσουν ο ένας τον άλλον, να διαφωνήσουν. Τα κύρια σημεία που μπορούν να επισημανθούν στις απαντήσεις των μαθητών είναι τα εξής: Ο Μπουλγκάκοφ απεικόνισε μια ζωή που δεν μπορεί να θεωρηθεί φυσιολογική. Είναι παράλογο, σουρεαλιστικό. Εάν αυτή η ζωή μπορεί να ονομαστεί κόλαση, τότε η εμφάνιση του πρίγκιπα του σκότους είναι φυσική. Φανταστικές εικόνες αποκαλύπτουν την πραγματικότητα, την παρουσιάζουν σε μια γκροτέσκο μορφή και σας κάνουν να τρομάζετε με αυτό που περνούν συχνά χωρίς να το παρατηρήσετε.

III. Ενημέρωση συστήματος. 10 λεπτά

Εργο:δώστε στους μαθητές την ευκαιρία να πραγματοποιήσουν έναν εκπαιδευτικό διάλογο, να σχολιάσουν τις σκέψεις τους, να απαντήσουν στις ερωτήσεις του δασκάλου.

- Σε ποιους από τους ήρωες του μυθιστορήματος που έγραψε ο Δάσκαλος μοιάζει η Μαργαρίτα στην προσπάθειά της να σώσει τον αγαπημένο της; Η Μαργαρίτα είναι τόσο γενναία όσο ο Λέβι Μάθιου, ο οποίος προσπάθησε να σώσει τον Ιεσούα.

- Πώς θα επιστρέψει την αγάπη; Οι άνθρωποι έκαναν τα πάντα για να χωρίσουν τους εραστές και τα κακά πνεύματα θα βοηθήσουν στην επιστροφή του Δασκάλου.

- Ας θυμηθούμε πώς γνώρισε η Μαργαρίτα τον Γουόλαντ; Για πολλούς μήνες η Μαργαρίτα δεν ξέρει πού χάθηκε ο Δάσκαλος. «Ω, αλήθεια, θα ενέχυρα την ψυχή μου στον διάβολο, για να μάθω αν είναι ζωντανός ή όχι!» Και ο κολλητός του διαβόλου είναι ακριβώς εκεί. Για πληροφορίες σχετικά με τον αγαπημένο της, η Μαργαρίτα πρέπει να πληρώσει με την παρουσία στη μπάλα με τον Σατανά. Θα αντέξει αυτή τη φοβερή νύχτα με αξιοπρέπεια. Αλλά δεν υπάρχει Δάσκαλος και δεν μπορεί να ρωτήσει γι 'αυτόν.

- Ο Γουόλαντ υπόσχεται στη Μαργαρίτα να εκπληρώσει μόνο μία από τις επιθυμίες της. Τι ζητά η Μαργαρίτα; Δωρεάν Frida.Γιατί; Της το υποσχέθηκε. Η Μαργαρίτα έχει μίσος στην ψυχή της για τους διώκτες του Δασκάλου, αλλά το έλεος δεν έχει εξαφανιστεί.

- Πιθανώς, ένας άντρας θα εκμεταλλευόταν το λάθος της Μαργαρίτας, αλλά όχι ο διάβολος. Πρέπει να της επιστρέψει τον Δάσκαλο. Αλλά υποσχέθηκε να εκπληρώσει μόνο μία υπόσχεση. Πώς να είναι; Η ίδια η Μαργαρίτα θα συγχωρήσει τη Φρίντα. Αυτό έχει συμβολική σημασία: ένα άτομο θα συγχωρήσει ένα άτομο. Και η Woland θα εκπληρώσει την επιθυμία της.

- Και εδώ ο Δάσκαλος είναι εδώ, μπροστά της και ο Γουόλαντ. Από θαύμα, το καμένο μυθιστόρημα ("Τα χειρόγραφα δεν καίγονται!") Θα αποδειχθεί ότι θα αναβιώσει. Τι θέλει να τονίσει ο Μπουλγκάκοφ με αυτή τη λεπτομέρεια; ( εγκρίνεται η ιδέα της αθανασίας της τέχνης - αυτή είναι μία από τις θεμελιώδεις ιδέες του μυθιστορήματος)

- Τι εξέπληξε τη Μαργαρίτα, η οποία τελικά είδε τον αγαπημένο της; Ο κύριος είναι σπασμένος. Θα πει στον Woland ότι το μυθιστόρημα, το οποίο μέχρι πρόσφατα ήταν το νόημα της ζωής του, τώρα μισεί.

- Πάμε στο κεφάλαιο 29. Με ποιο αίτημα έρχεται ο Μάτβεϊ Λέβι στη Βόλαντ; Δώστε στον Κύριο ειρήνη.

- Γιατί ο Δάσκαλος δεν άξιζε το φως; Αυτή η ερώτηση δεν μπορεί να απαντηθεί κατηγορηματικά. Πιθανώς, ο Δάσκαλος έκανε τη δουλειά του στη γη: δημιούργησε ένα μυθιστόρημα για τον Ιεσούα και τον Πιλάτο. έδειξε ότι η ζωή ενός ατόμου μπορεί να καθοριστεί με μία από τις πράξεις του, που είτε θα τον εξυψώσει και θα τον απαθανατίσει, είτε θα τον κάνει να χάσει τη γαλήνη για μια ζωή και να υποφέρει από την επίκτητη αθανασία. Αλλά κάποια στιγμή, ο Δάσκαλος υποχώρησε, χάλασε, δεν κατάφερε να πολεμήσει για το πνευματικό του παιδί. That'sσως αυτός είναι ο λόγος που δεν του άξιζε το φως;

- Και τι είναι η ειρήνη; Ένα καταφύγιο για μια κουρασμένη, απίστευτα βασανισμένη ψυχή. (Ας θυμηθούμε τον Πούσκιν: «Δεν υπάρχει ευτυχία στον κόσμο, αλλά υπάρχει ειρήνη και θέληση ...») Όποιος δεν επιβαρύνεται από τον πόνο της συνείδησης αξίζει την ειρήνη.

- Είναι ο Δάσκαλος άξιος του ήρωά του Yeshua; Ναι και ΟΧΙ. Ο Yeshua, ο οποίος δεν παρέκκλινε από την αλήθεια, άξιζε το φως και ο Δάσκαλος άξιζε μόνο την ειρήνη.

IV. Το στάδιο εκμάθησης νέου υλικού (10 λεπτά)

Το έργο αυτού του σταδίου:ο σχηματισμός της ικανότητας των μαθητών να γενικεύουν, να βγάζουν συμπεράσματα, χρησιμοποιώντας την τεχνική μιας ολοκληρωμένης λύσης σε αρκετά προβλήματα.

- Ας μιλήσουμε για το πώς σχετίζονται οι έννοιες «έλεος», «συγχώρεση», «δικαιοσύνη» στο μυθιστόρημα. (Για να συζητήσετε αυτήν την ερώτηση, θα πρέπει να θυμάστε τη λεξική έννοια αυτών των λέξεων, αφού φαίνονται σαφείς στα παιδιά, αλλά η ακριβής ερμηνεία τους θα βοηθήσει στην πιο συνειδητή απάντηση).

Εμφανίζουμε στην οθόνη:

  • Η συγχώρεση είναι πλήρης συγχώρεση
  • Το έλεος είναι μια διάθεση για βοήθεια
  • Η δικαιοσύνη είναι αμερόληπτη δράση σύμφωνα με την αλήθεια.

- Ας επιστρέψουμε στο ζήτημα της σχέσης στο μυθιστόρημα αυτών των τριών εννοιών. Ποιος είναι ο Woland - ο φορέας του καλού ή του κακού; Ο Woland είναι ένα κακό πνεύμα, πρέπει να καταστρέψει και να τιμωρήσει, και ανταμείβει - αυτό είναι το μυστήριο του μυθιστορήματος. Το καλό είναι αδύνατο χωρίς το κακό, είναι πάντα εκεί. Χάρη στον Woland η αλήθεια αναβιώνει. Η δικαιοσύνη του είναι σκληρή, αλλά χωρίς αυτήν οι άνθρωποι δεν θα άνοιγαν τα μάτια τους. Είναι οι δυνάμεις του κακού που προίκισε ο Μπουλγκάκοφ το δικαίωμα απονομής δικαιοσύνης, δηλ. τιμωρείται αυστηρά για το κακό και ανταμείβει γενναιόδωρα για το καλό. Ο Woland είναι εκτελεστής της «βρώμικης» δουλειάς. Και ο Yeshua κηρύττει έλεος και συγχώρεση. Πιστεύει σε ένα άτομο και λέει ότι είναι αδύνατο να απαντήσεις στο κακό με το κακό. Η δικαιοσύνη τιμωρεί. Το έλεος δίνει τη δυνατότητα να λυτρώσεις τον εαυτό σου. Πρέπει να μπορεί κάποιος να συγχωρεί, δεν μπορεί να φέρει πάντα ένα αδίκημα στην ψυχή του. Ο κόσμος πρέπει να διατηρήσει μια ισορροπία μεταξύ ελέους και δικαιοσύνης. Πόσο συχνά συγχωρούμε αυτούς που δεν πρέπει να συγχωρηθούν και καταδικάζουμε αυτούς που αξίζουν συγχώρεση.

- Καταλήγουμε στο συμπέρασμα: Το Woland είναι κακό, το οποίο είναι απαραίτητο για την ύπαρξη του καλού.

Ας θυμηθούμε το επίγραμμα του μυθιστορήματος του Γκαίτε, το οποίο χρησίμευσε ως επίγραμμα για το μάθημά μας: «Είμαι μέρος της δύναμης που θέλει πάντα το κακό και κάνει πάντα το καλό». Για τον θρίαμβο της αλήθειας, μερικές φορές πρέπει να καταστρέψεις και να χτίσεις ξανά ( «Ο ναός της παλιάς πίστης θα καταρρεύσει και θα δημιουργηθεί ένας νέος ναός της αλήθειας»).

V. Το τελευταίο στάδιο του μαθήματος. Γενίκευση, σύνοψη. 0 λεπτά

Εργο:τελικές παραστάσεις μαθητών, σχόλια εκπαιδευτικών.

Σε σχέση με κάποια απώλεια του ρυθμού του μαθήματος που προκαλείται από την κούραση των μαθητών, αλλάζω ελαφρώς το "σενάριο" του μαθήματος: οι μαθητές "αναλύουν" τους ρόλους: μερικοί εκφράζουν τη δική τους άποψη, άλλοι λειτουργούν ως κριτικοί, άλλοι είναι ειδικοί, αξιολογούν τις απαντήσεις των συντρόφων τους.

- hasρθε η ώρα να συνοψίσουμε τη συζήτηση για το μυθιστόρημα του Μ. Μπουλγκάκοφ. Ας επιστρέψουμε εκεί που ξεκινήσαμε τη γνωριμία μας με τους ήρωες - στο ερώτημα τι είναι αλήθεια.

Στην οθόνη - η εικόνα του Μ. Čiurlionis "Αλήθεια" (με φόντο το πρόσωπο ενός ατόμου - ένα αναμμένο κερί και ένας σκώρος που πετά στη φλόγα. Θα πεθάνει, αλλά δεν μπορεί παρά να πετάξει στο φως).

- Ποιον από τους ήρωες του μυθιστορήματος σας θυμίζει αυτός ο σκώρος; Ο Yeshua Ha-Nozri γνωρίζει με τι τον απειλεί η επιθυμία να πει μόνο την αλήθεια, αλλά δεν μπορεί να συμπεριφερθεί διαφορετικά. Και το αντίστροφο - αξίζει να είσαι δειλός τουλάχιστον μία φορά, όπως ο Πόντιος Πιλάτος, και η συνείδησή σου δεν θα σου δώσει ξεκούραση.

- Ποια είναι η κεντρική ιδέα του μυθιστορήματος; Η ιδέα της εσωτερικής ελευθερίας ενός ατόμου που, υπό οποιεσδήποτε συνθήκες, πρέπει να ενεργεί καθώς βρίσκει το μόνο δυνατό πράγμα για τον εαυτό του. Φέρνει το καλό - και ας μην τον καταλάβουν, αλλά η ελευθερία, η αλήθεια είναι πάνω απ 'όλα, είναι αθάνατες.

- Γιατί το μυθιστόρημα τελειώνει με μια σκηνή που σχετίζεται με έναν ήρωα που δεν είναι τόσο σημαντικός με την πρώτη ματιά όσο ο Ivan Bezdomny; Όπως ο Yeshua, ο Δάσκαλος έχει έναν ακόλουθο: Φεύγοντας από αυτόν τον κόσμο, ο Δάσκαλος αφήνει σε αυτόν ένα άτομο που σταμάτησε να σπουδάζει ποίηση και έγινε υπάλληλος του Ινστιτούτου Ιστορίας και Φιλοσοφίας.

- Ποιο είναι το νόημα της αντικατάστασης του ονόματος του Ivan Bezdomny με το όνομα του Ivan Nikolaevich Ponyrev; Άστεγοι - αυτό το επώνυμο μιλούσε για την ανησυχία της ψυχής, την έλλειψη της δικής του οπτικής για τη ζωή. Η γνωριμία με τον Δάσκαλο αναγέννησε αυτό το άτομο. Τώρα είναι αυτός που μπορεί να μεταφέρει τον λόγο της αλήθειας στον κόσμο.

- Ποια είναι λοιπόν η αλήθεια; Στον θρίαμβο της καλοσύνης, του ελέους, της συγχώρεσης. Αυτές οι τρεις ιδιότητες, αλληλένδετες μεταξύ τους, κάνουν ένα άτομο όμορφο. Αυτές οι τρεις ιδιότητες είναι η ίδια η ομορφιά.

Εν κατακλείδι, διαβάζουμε αποσπάσματα από το Κεφάλαιο 32 - για τον Woland και τους συντρόφους του που φεύγουν από τη Μόσχα. Αυτές οι γραμμές τελειώνουν τη συζήτηση για το μυθιστόρημα του Μ. Μπουλγκάκοφ Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα.

Vi. Εργασία στο σπίτι, βαθμοί για εργασία στο μάθημα. 3 λεπτά

Γραπτό έργο-προβληματισμός «Τι είναι καλό και κακό» (με βάση το λογοτεχνικό υλικό ή τις εντυπώσεις της ζωής).

Απάντηση από τον Yergey Ryazanov [γκουρού]
Το κεντρικό πρόβλημα του μυθιστορήματος είναι το πρόβλημα του ΚΑΛΟΥ και του ΚΑΚΟΥ. Γιατί υπάρχει το κακό στον κόσμο, γιατί συχνά θριαμβεύει επί του καλού; Πώς να νικήσετε το κακό και είναι καθόλου δυνατό; Τι είναι καλό για ένα άτομο και τι είναι κακό για αυτόν; Αυτές οι ερωτήσεις αφορούν τον καθένα από εμάς και για τον Μπουλγκάκοφ απέκτησαν μια ιδιαίτερη οξύτητα επειδή ολόκληρη η ζωή του ήταν ακρωτηριασμένη, συντριμμένη από το κακό που θριάμβευσε στην εποχή του και στη χώρα του.
Η κεντρική εικόνα στο μυθιστόρημα για την κατανόηση αυτού του προβλήματος είναι, φυσικά, η εικόνα του Woland. Πώς όμως πρέπει να σχετιζόμαστε μαζί του; Είναι πραγματικά το κακό ενσωματωμένο μέσα του; Τι γίνεται όμως αν ο Woland είναι θετικός ήρωας; Στο ίδιο σπίτι στη Μόσχα όπου ζούσε κάποτε ο συγγραφέας και όπου βρίσκεται το «κακό» διαμέρισμα Νο 50, στον τοίχο στην είσοδο ήδη στην εποχή μας κάποιος ζωγράφισε το κεφάλι του Woland και έγραψε κάτω από αυτό: «Woland, έλα, πάρα πολύ τα σκουπίδια χωρίζονται »(21, σελ. 28). Αυτή, ας πούμε, είναι η δημοφιλής αντίληψη για τον Woland και τον ρόλο του, και αν είναι αλήθεια, τότε ο Woland όχι μόνο δεν είναι η ενσάρκωση του κακού, αλλά είναι ο κύριος μαχητής ενάντια στο κακό! Είναι έτσι?
Εάν ξεχωρίσετε τις σκηνές "Κάτοικοι της Μόσχας" και "Ακάθαρτη δύναμη" στο μυθιστόρημα, τότε τι ήθελε να πει ο συγγραφέας μαζί τους; Γιατί χρειαζόταν ακόμη τον Σατανά και τους συνεργάτες του; Στην κοινωνία, στη Μόσχα που απεικονίζει ο συγγραφέας, βασανίζουν υποκριτές και οπορτουνιστές: Nikanor Ivanovich, Aloizii Mogarych, Andriya Fokichi, Varenukha και Likhodeevs - λένε ψέματα, μιλάνε, κλέβουν, παίρνουν δωροδοκίες και μέχρι να συγκρουστούν με τους κολλητούς του Σατανά, τα καταφέρνουν αρκετά. Ο Aloisy Mogarych, ο οποίος έγραψε μια καταγγελία του Δασκάλου, μετακομίζει στο διαμέρισμά του. Ο Stepa Likhodeev, ανόητος και μεθυσμένος, εργάζεται ευτυχώς ως διευθυντής του Variety. Ο Nikanor Ivanovich, εκπρόσωπος της φυλής domkom που δεν αγαπήθηκε από τον Bulgakov, συνταγογραφεί για χρήματα και ευημερία.
Αλλά τότε εμφανίζονται "κακά πνεύματα" και όλοι αυτοί οι απατεώνες εκτίθενται αμέσως και τιμωρούνται. Οι κολλητοί του Woland (όπως ο ίδιος) είναι παντοδύναμοι και παντογνώστες. Βλέπουν από οποιονδήποτε, είναι αδύνατο να τους εξαπατήσουν. Αλλά οι απατεώνες και οι μη οντότητες ζουν μόνο με ψέματα: τα ψέματα είναι ο τρόπος ύπαρξής τους, αυτός είναι ο αέρας που αναπνέουν, αυτή είναι η προστασία και η υποστήριξή τους, η πανοπλία και τα όπλα τους. Αλλά ενάντια στο "αξίωμα του Σατανά" αυτό το όπλο, τόσο τέλειο στον ανθρώπινο κόσμο, αποδεικνύεται ανίσχυρο.
«Μόλις ο πρόεδρος έφυγε από το διαμέρισμα, μια βαθιά φωνή ήρθε από το υπνοδωμάτιο:
- Δεν μου άρεσε αυτό το Nikanor Ivanovich. Είναι εξουθενωτικός και απατεώνας »(1, σελ. 109).
Άμεσος και ακριβής ορισμός - και ακολουθείται από τιμωρία που αντιστοιχεί αυστηρά στην "αξία". Ο Styopa Likhodeev ρίχνεται στη Yalta, ο Varenukha γίνεται βαμπίρ (αλλά όχι για πάντα, αφού αυτό, προφανώς, θα ήταν άδικο), ο Maximilian Andreevich, ο θείος του Berlioz από το Κίεβο, φοβισμένος μέχρι θανάτου, εκδιώκεται από το διαμέρισμα, ο ίδιος ο Berlioz στέλνεται λήθη. Όλοι το αξίζουν.
Δεν μοιάζει πολύ με ένα σύστημα τιμωρίας, αλλά απόλυτα τέλειο, ιδανικό; Άλλωστε, ο Woland και η συνοδεία του προστατεύουν επίσης τον Δάσκαλο. Τι λοιπόν - είναι οι καλοί στο μυθιστόρημα; Είναι σωστή η «λαϊκή αντίληψη»; Όχι, δεν είναι τόσο απλό.
Ο κριτικός λογοτεχνίας L. Levina, για τον οποίο ο Woland είναι παραδοσιακός Σατανάς, δεν συμφωνεί με τη "λαϊκή" αντίληψη του Woland ως τακτικού της κοινωνίας (10, σελ. 22). «Ο Σατανάς είναι (κατά τον Καντ) ο κατήγορος του ανθρώπου», γράφει (10, σελ. 18). Είναι επίσης πειρασμός, σαγηνευτής. Ο Woland, σύμφωνα με τη Levina, βλέπει μια κακή πλευρά σε όλα και σε όλους. Υποθέτοντας το κακό στους ανθρώπους, προκαλεί την εμφάνισή του (10, σελ. 19). Ταυτόχρονα, ο L. Levina πιστεύει ότι «η απόρριψη του Χριστού (Yeshua) και - ως αναπόφευκτη συνέπεια - της αξίας του ανθρώπινου προσώπου βάζει τους ήρωες σε μια υποτελή σχέση με τον πρίγκιπα του σκότους» (10, σελ. 20). Δηλαδή, τελικά, το κακό είναι ότι οι άνθρωποι απορρίπτουν τον Χριστό. Ωστόσο, ο L. Levina βλέπει το κακό μάλλον στα κακά πνεύματα και, όπως ήταν, δικαιολογεί τους ανθρώπους. Και υπάρχουν λόγοι για αυτό: άλλωστε, οι υπηρέτες του Σατανά προκαλούν πραγματικά τους ανθρώπους, ωθώντας τους σε αηδιαστικές πράξεις, όπως στη σκηνή στο Variety, όπως στη σκηνή "Koroviev και Nikanor Ivanovich", όταν η δωροδοκία έσπασε ακόμη και στο χαρτοφυλάκιο της επιτροπής του σπιτιού.


Μεταξύ των νόμων της δημιουργικότητας που σημειώνουν οι κριτικοί λογοτεχνίας, υπάρχει ένας, η φύση του οποίου είναι ακόμα εντελώς άγνωστη: ο αντίκτυπος της σύνθεσης στον ίδιο τον δημιουργό και σε αυτό που τον περιβάλλει. Συμβαίνει ένα έργο να δημιουργεί γύρω του μια θαυμαστή αύρα, μια μαγική ζώνη διασποράς, στην οποία είναι δυνατές οι πιο απρόσμενες μεταμορφώσεις.

Έχει παρατηρηθεί εδώ και καιρό ότι στη βιογραφία του Μπουλγκάκοφ υπάρχουν μυστηριώδεις επιφυλάξεις, αποτυχίες και άλυτες συμπτώσεις. Μερικά από αυτά σχετίζονται με την περίεργη αίσθηση της σύνδεσης της μοίρας του με την προσωπικότητα του άνδρα στο μουστάκι και με το σωλήνα, του οποίου το πορτρέτο ήταν οικείο σε όλους. Wasταν μια ισχυρή δύναμη, μια κακή δύναμη, αλλά αντιμετώπιζε τον Μπουλγκάκοφ, όπως τουλάχιστον πίστευε η Έλενα Σεργκέεβνα, αν όχι με συμπάθεια, τότε με σεβασμό και μυστική περιέργεια. Φαίνεται ότι ο ίδιος ο Μιχαήλ Αφανάσιεβιτς σκέφτηκε μερικές φορές τον ίδιο τρόπο.

Η φιγούρα του αγίου καταδίωξε τον Μολιέρο, ενώ από τον βασιλιά ήταν ακόμα δυνατό να περιμένει μια απροσδόκητη χάρη σε αυτόν. Θα ήταν μάταιο να αναζητήσουμε την ιστορική αλήθεια σε αυτό το κίνητρο του Μπουλγκάκοφ. Μάλλον, υπήρχε μια παράλογη αίσθηση εφησυχασμού, μια ενστικτώδης αναζήτηση προστασίας. Μετά από όλα, ο δαίμονας του κακού - ο Woland θα μπορούσε να βοηθήσει στην αποκατάσταση της δικαιοσύνης. Ο Μπουλγκάκοφ δεν ήταν εκδικητικός και αγενής, και όμως δεν συγχώρεσε το κακό που του προκλήθηκε, το αδίκημα που του προκλήθηκε, ειδικά επειδή οι πληγές του δεν επιτρεπόταν να επουλωθούν μέχρι το τέλος της ζωής του: είναι εύκολο να συγχωρέσουμε μόνο το άρρωστο παρελθόν Το Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αγαπούσε τόσο πολύ το θέμα της ανταπόδοσης, ακόμα κι αν καθυστερούσε και αποκαθιστά τη δικαιοσύνη μόνο σε ένα φύλλο χαρτιού.

Το γεγονός ότι ο Μιχαήλ Αφανάσιεβιτς Μπουλγκάκοφ ομολόγησε τα κακά πνεύματα, και ακόμα δεν την προσέβαλε, αλλά την ειρήνευσε, την εξημέρωσε και την πήρε για σύντροφο, όπως ο κοροϊδευόμενος Κορόβιεφ, ο ατίθασος Αζαζέλο ή η άσεμνη γάτα, ξαναέχτισαν ολόκληρο τον τρόπο ζωής και τον τρόπο της ζωής, των ανθρώπων και της κατάστασης γύρω του.

Ακόμη και η Έλενα Σεργκέεβνα Μπουλγκάκοβα, η οποία είναι γνωστή σε όλο τον κόσμο ως Μαργαρίτα (όταν έφτασε στην Ουγγαρία, εμφανίστηκε στην εφημερίδα ένα άρθρο "Μαργαρίτα στη Βουδαπέστη"), σιγά σιγά μετατράπηκε σε ον δίπλα στον Μιχαήλ Αφανάσιεβιτς - είμαι φοβάσαι να πεις, έχε το νου σου, έχε το νου σου! .. - καλά, ας πούμε, εν μέρει της αποκρυφιστικής αίσθησης. Perhapsσως δεν γεννήθηκε μάγισσα και ποιος ξέρει αν είχε τουλάχιστον μια μικρή ουρά από τη γέννηση. Αλλά μετεκπαιδεύτηκε σε μάγισσα και υπάρχουν πολύ έγκυρες λογοτεχνικές αποδείξεις για αυτό.

Ο σκοπός αυτής της εργασίας είναι να αποκαλύψει το θέμα: "Ο διάβολος και η συνοδεία του στο μυθιστόρημα" Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα "του Μ. Α. Μπουλγκάκοφ". Για να αποκαλύψουμε αυτό το θέμα, χρειαζόμαστε:

· Αναλύστε την ιστορία της δημιουργίας του μυθιστορήματος.

· Εξετάστε την ιδεολογική και καλλιτεχνική εικόνα που χρησιμοποιεί ο Μπουλγκάκοφ για να περιγράψει τις δυνάμεις του κακού.

· Εξετάστε τα πρωτότυπα και τους ίδιους τους χαρακτήρες που ενεργούν στο μυθιστόρημα.

· Καθορίστε το ρόλο και τη σημασία των "σκοτεινών δυνάμεων" που θέτει ο Μπουλγκάκοφ στο μυθιστόρημα "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα".

Αυτό το έργο έχει προετοιμαστεί με βάση κριτικές, κριτικές και άρθρα για το μυθιστόρημα του MA Bulgakov "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα".

1. Η ιστορία της δημιουργίας του μυθιστορήματος "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα"

Το μυθιστόρημα του Μιχαήλ Αφανάσιεβιτς Μπουλγκάκοφ Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα δεν ολοκληρώθηκε και δεν δημοσιεύτηκε κατά τη διάρκεια της ζωής του συγγραφέα. Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά μόλις το 1966, 26 χρόνια μετά το θάνατο του Μπουλγκάκοφ, και στη συνέχεια σε συντομευμένη έκδοση περιοδικού. Το γεγονός ότι αυτό το μεγαλύτερο λογοτεχνικό έργο έφτασε στον αναγνώστη οφείλεται στη σύζυγο του συγγραφέα Έλενα Σεργκέεβνα Μπουλγκάκοβα, η οποία κατάφερε να διατηρήσει το χειρόγραφο του μυθιστορήματος κατά τη διάρκεια των δύσκολων σταλινικών χρόνων.

Ο χρόνος έναρξης των εργασιών για το "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" Μπουλγκάκοφ χρονολογείται σε διαφορετικά χειρόγραφα είτε το 1928 είτε το 1929. Στην πρώτη έκδοση, το μυθιστόρημα είχε παραλλαγές των τίτλων "Μαύρος μάγος", "Χουφάδα μηχανικού", "Ζογκλέρ με Hoof "," Son V. "" Tour ". Η πρώτη έκδοση του "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" καταστράφηκε από τον συγγραφέα στις 18 Μαρτίου 1930, αφού έλαβε νέα για την απαγόρευση του έργου "Cabal of Sanctified". Ο Μπουλγκάκοφ το είπε σε μια επιστολή προς την κυβέρνηση: "Και προσωπικά, με τα χέρια μου, έριξα ένα σχέδιο ενός μυθιστορήματος για τον διάβολο στη σόμπα ..."

Οι εργασίες για τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα ξανάρχισαν το 1931. Έγιναν σκληρά σκίτσα για το μυθιστόρημα και η Μαργαρίτα και ο ανώνυμος σύντροφός της, ο μελλοντικός Δάσκαλος, εμφανίστηκαν ήδη εδώ και ο Γουόλαντ απέκτησε τη δική του πληθωρική συνοδεία. Η δεύτερη έκδοση, που δημιουργήθηκε πριν από το 1936, είχε τον υπότιτλο "Fantastic Novel" και παραλλαγές των τίτλων "The Great Chancellor", "Satan", "Here I am", "Black Magician", "The Hoof of the Consultant".

Η τρίτη έκδοση, που κυκλοφόρησε το δεύτερο μισό του 1936, ονομαζόταν αρχικά "The Prince of Darkness", αλλά ήδη το 1937 εμφανίστηκε ο γνωστός πλέον τίτλος "The Master and Margarita". Τον Μάιο - Ιούνιο του 1938, το πλήρες κείμενο ανατυπώθηκε για πρώτη φορά. Η επεξεργασία του συγγραφέα συνεχίστηκε σχεδόν μέχρι το θάνατο του συγγραφέα, ο Μπουλγκάκοφ το σταμάτησε με τη φράση της Μαργαρίτας: "Αυτό είναι, λοιπόν, οι συγγραφείς ακολουθούν το φέρετρο;"

Ο Μπουλγκάκοφ έγραψε το The Master and Margarita για πάνω από 10 χρόνια συνολικά.

Από την ιστορία της δημιουργίας του μυθιστορήματος, βλέπουμε ότι σχεδιάστηκε και δημιουργήθηκε ως "μυθιστόρημα για τον διάβολο". Μερικοί ερευνητές βλέπουν σε αυτόν μια συγγνώμη για τον διάβολο, θαυμασμό για τη σκοτεινή δύναμη, παράδοση στον κόσμο του κακού. Πράγματι, ο Μπουλγκάκοφ αποκάλεσε τον εαυτό του "μυστικιστή συγγραφέα", αλλά αυτός ο μυστικισμός δεν σκότεινε τον λόγο του και δεν εκφοβίζει τον αναγνώστη.

Αξίζει να θυμηθούμε για άλλη μια φορά ότι οι εργασίες για το μυθιστόρημα ολοκληρώθηκαν το 1937-1938. Η σατιρική απεικόνιση της πραγματικότητας, η οποία είναι «μεγαλοπρεπής και όμορφη», ήταν εκείνα τα χρόνια περισσότερο από επικίνδυνη. Και παρόλο που ο Μπουλγκάκοφ δεν υπολόγιζε την άμεση δημοσίευση του μυθιστορήματος, ίσως, άθελά του ή ίσως συνειδητά, αμβλύνει τις σατιρικές επιθέσεις ενάντια σε ορισμένα φαινόμενα αυτής της πραγματικότητας.

Ο Μπουλγκάκοφ γράφει για όλη την παραξενιά και την ασχήμια της ζωής των συγχρόνων του με ένα χαμόγελο, στο οποίο, ωστόσο, είναι εύκολο να διακρίνεις τόσο τη θλίψη όσο και την πίκρα.

Είναι άλλο θέμα όταν τα μάτια του πέφτουν σε εκείνους που έχουν προσαρμοστεί τέλεια σε αυτές τις συνθήκες και ευδοκιμούν: σε δωροδοκείς και απατεώνες, που διατάζουν ανόητους και γραφειοκράτες. Ο συγγραφέας αφήνει τα πονηρά πνεύματα πάνω τους, όπως το συνέλαβε από τις πρώτες μέρες της δουλειάς του στο μυθιστόρημα.

Το μυθιστόρημα είναι γραμμένο σαν ο συγγραφέας, νιώθοντας εκ των προτέρων ότι αυτό ήταν το τελευταίο του έργο, ήθελε να βάλει σε αυτό χωρίς ίχνος όλη την ευκρίνεια του σατιρικού του ματιού, την ασυγκράτητη φαντασία, τη δύναμη της ψυχολογικής παρατήρησης ». Ο Μπουλγκάκοφ ξεπέρασε τα όρια του είδους του μυθιστορήματος, κατάφερε να επιτύχει έναν οργανικό συνδυασμό ιστορικών-επικών, φιλοσοφικών και σατιρικών αρχών. Όσον αφορά το βάθος του φιλοσοφικού του περιεχομένου και το επίπεδο καλλιτεχνικών δεξιοτήτων, το "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" είναι δικαίως ισοδύναμο με τη "Θεία Κωμωδία" του Δάντη, τον "Δον Κιχώτη" του Θερβάντες, τον "Φάουστ" του Γκαίτε, τον "Πόλεμο και" του Τολστόι. Ειρήνη »και άλλοι« αιώνιοι σύντροφοι της ανθρωπότητας στην αναζήτησή του για την αλήθεια της ελευθερίας ».

Ο αριθμός των μελετών που αφιερώθηκαν στο μυθιστόρημα του Mikhail Afanasyevich Bulgakov είναι τεράστιος. Ακόμη και η δημοσίευση της Εγκυκλοπαίδειας Bulgakov δεν έβαλε τέλος στο έργο των ερευνητών. Το θέμα είναι ότι το μυθιστόρημα είναι αρκετά περίπλοκο σε είδος και ως εκ τούτου δύσκολο να αναλυθεί. Σύμφωνα με τον ορισμό του Βρετανού ερευνητή της δημιουργικότητας MA Bulgakov J. Curtis, που δόθηκε στο βιβλίο της "The Last Bulgakov Decade: A Writer as a Hero", "The Master and Margarita έχουν την ιδιότητα ενός πλούσιου κοιτάσματος, όπου βρίσκονται άγνωστα ορυκτά μαζί. Τόσο η μορφή του μυθιστορήματος όσο και το περιεχόμενό του το διακρίνουν ως ένα μοναδικό αριστούργημα: είναι δύσκολο να βρεθούν παραλληλισμοί με αυτό τόσο στις ρωσικές όσο και στις δυτικοευρωπαϊκές πολιτιστικές παραδόσεις ».

Οι χαρακτήρες και οι πλοκές του Δασκάλου και της Μαργαρίτας προβάλλονται ταυτόχρονα τόσο στο Ευαγγέλιο όσο και στον μύθο του Φάουστ, στις συγκεκριμένες ιστορικές προσωπικότητες των σύγχρονων του Μπουλγκάκοφ, γεγονός που προσδίδει στο μυθιστόρημα έναν παράδοξο και μερικές φορές αντιφατικό χαρακτήρα. Σε έναν τομέα, η αγιότητα και ο δαιμονισμός, το θαύμα και η μαγεία, ο πειρασμός και η προδοσία συνδέονται άρρηκτα.

2. Ιδεολογική και καλλιτεχνική εικόνα των δυνάμεων του κακού

Είναι συνηθισμένο να μιλάμε για τρία σχέδια του μυθιστορήματος - αρχαία, Yershalaim, αιώνια απόκοσμη και σύγχρονη Μόσχα, τα οποία εκπληκτικά αποδεικνύονται αλληλένδετα, ο ρόλος αυτής της δέσμης παίζεται από τον κόσμο των κακών πνευμάτων, με επικεφαλής το μεγαλειώδες και βασιλικό Woland. Αλλά "όσο και αν ξεχωρίζουν τα σχέδια στο μυθιστόρημα και όπως και να ονομάζονται, είναι αδιαμφισβήτητο ότι ο συγγραφέας είχε κατά νου να δείξει την αντανάκλαση των αιώνιων, διακρατικών εικόνων και σχέσεων στη σαθρή επιφάνεια του ιστορικού όντος".

Η εικόνα του Ιησού Χριστού ως το ιδανικό της ηθικής τελειότητας προσελκύει πάντα πολλούς συγγραφείς και καλλιτέχνες. Μερικοί από αυτούς τηρούν την παραδοσιακή, κανονική ερμηνεία της, βασισμένη στα τέσσερα Ευαγγέλια και τις Αποστολικές Επιστολές, ενώ άλλοι έλκονται από απόκρυφα ή απλά αιρετικά θέματα. Ως γνωστόν, ο Μ. Α. Μπουλγκάκοφ πήρε τον δεύτερο δρόμο. Ο ίδιος ο Ιησούς, όπως εμφανίζεται στο μυθιστόρημα, απορρίπτει την αξιοπιστία των μαρτυριών του Ευαγγελίου του Ματθαίου (θυμηθείτε εδώ τα λόγια του Ιεσούα για όσα είδε όταν κοίταξε στην περγαμηνή του τράγου του Ματθαίου Λέβι). Και από αυτή την άποψη δείχνει μια εκπληκτική ενότητα απόψεων με τον Γουόλαντ-Σατανά: «... όποιος», στρέφεται ο Γουόλαντ στον Μπερλιόζ, «αλλά πρέπει να γνωρίζετε ότι απολύτως τίποτα από αυτά που γράφονται στα Ευαγγέλια δεν συνέβη στην πραγματικότητα ποτέ ...» Το Ο Woland είναι ο διάβολος, ο Σατανάς, ο πρίγκιπας του σκότους, το πνεύμα του κακού και ο άρχοντας των σκιών (όλοι αυτοί οι ορισμοί βρίσκονται στο κείμενο του μυθιστορήματος). «Είναι αναμφισβήτητο ... ότι όχι μόνο ο Ιησούς, αλλά και ο Σατανάς στο μυθιστόρημα δεν παρουσιάζεται στην ερμηνεία της Καινής Διαθήκης». Ο Woland επικεντρώνεται σε μεγάλο βαθμό στον Mephistopheles, ακόμη και το ίδιο το όνομα Woland προέρχεται από το ποίημα του Goethe, όπου αναφέρεται μόνο μία φορά και συνήθως παραλείπεται στις ρωσικές μεταφράσεις. Το επίγραμμα του μυθιστορήματος θυμίζει επίσης το ποίημα του Γκαίτε. Επιπλέον, οι ερευνητές διαπιστώνουν ότι ενώ δημιούργησε τον Woland, ο Bulgakov θυμήθηκε επίσης την όπερα του Charles Gounod και τη σύγχρονη έκδοση του Faust του Bulgakov, γραμμένη από τον συγγραφέα και δημοσιογράφο E.L. Mindlin, η αρχή του οποίου δημοσιεύτηκε το 1923. Σε γενικές γραμμές, οι εικόνες των κακών πνευμάτων στο μυθιστόρημα φέρουν μαζί τους πολλές νύξεις - λογοτεχνικές, οπερατικές, μουσικές. Φαίνεται ότι κανένας από τους ερευνητές δεν θυμήθηκε ότι ο Γάλλος συνθέτης Μπερλιόζ (1803-1869), του οποίου το επίθετο είναι ένας από τους χαρακτήρες του μυθιστορήματος, είναι ο συγγραφέας της όπερας "Η καταδίκη του γιατρού Φάουστ".

Και όμως ο Woland είναι πρώτα απ 'όλα ο Σατανάς. Για όλα αυτά, η εικόνα του Σατανά στο μυθιστόρημα δεν είναι παραδοσιακή.

Η αντισυμβατικότητα του Woland είναι ότι αυτός, όντας διάβολος, είναι προικισμένος με μερικές προφανείς ιδιότητες του Θεού. Ναι, και ο ίδιος ο Woland-Satan σκέφτεται τον εαυτό του μαζί του στην «κοσμική ιεραρχία» περίπου σε ίση βάση. Δεν είναι για τίποτα που ο Woland παρατηρεί στον Matvey Levia: "Δεν είναι δύσκολο για μένα να κάνω τίποτα".

Παραδοσιακά, η εικόνα του διαβόλου σχεδιάστηκε κωμικά στη λογοτεχνία. Και στην έκδοση του μυθιστορήματος 1929-1930. Ο Woland διέθετε μια σειρά από χαμηλότερα χαρακτηριστικά: γέλασε, μίλησε με ένα «απατεώδες χαμόγελο», χρησιμοποίησε καθομιλουμένες εκφράσεις, αποκαλώντας, για παράδειγμα, τον Bezdomny «γουρούνι ψεύτη». Και στον μπάρμαν Σόκοφ, προσποιούμενος ότι παραπονιέται: "Ω, μπάσταρδοι άνθρωποι στη Μόσχα!" Ωστόσο, στο τελικό κείμενο του μυθιστορήματος, ο Woland έγινε διαφορετικός, μεγαλοπρεπής και βασιλικός: «wasταν με ένα ακριβό γκρι κοστούμι, με ξένα παπούτσια του ίδιου χρώματος με το κοστούμι, ο γκρίζος μπερέ του στρίφτηκε περίφημα πίσω από το αυτί του, κάτω από το μπράτσο του. κουβαλούσε ένα μπαστούνι με ένα μαύρο πόμολο με τη μορφή ενός κεφαλιού ενός χυλού. Το στόμα είναι κάπως στραβό. Ξυρίζεται ομαλά. Μελαχροινός. Το δεξί μάτι είναι μαύρο, το αριστερό είναι πράσινο για κάποιο λόγο. Τα φρύδια είναι μαύρα, αλλά το ένα είναι ψηλότερα από το άλλο ». «Δύο μάτια ακούμπησαν στο πρόσωπο της Μαργαρίτας. Ο δεξιός με μια χρυσή σπίθα στο κάτω μέρος, τρυπώντας τον οποιονδήποτε στο κάτω μέρος της ψυχής, και ο αριστερός είναι άδειος και μαύρος, σαν ένα στενό μάτι μιας βελόνας, σαν μια έξοδος στο απύθμενο πηγάδι κάθε σκοταδιού και σκιές. Το πρόσωπο του Woland ήταν λοξό πλάι, η δεξιά γωνία του στόματος του τραβήχτηκε προς τα κάτω, βαθιές ρυτίδες παράλληλες με κοφτερά φρύδια κόπηκαν στο ψηλό φαλακρό μέτωπό του. Το δέρμα στο πρόσωπο του Woland φαινόταν να έχει κάψει ένα μαύρισμα για πάντα ».

Ο Woland έχει πολλά πρόσωπα, όπως αρμόζει στον διάβολο, και φορά διαφορετικές μάσκες σε συνομιλίες με διαφορετικούς ανθρώπους. Ταυτόχρονα, η παντογνωσία του Σατανά στο Woland διατηρείται πλήρως (αυτός και οι άνθρωποι του γνωρίζουν καλά τόσο την προηγούμενη όσο και τη μελλοντική ζωή εκείνων με τους οποίους έρχονται σε επαφή, γνωρίζουν επίσης το κείμενο του μυθιστορήματος του Δασκάλου, που κυριολεκτικά συμπίπτει με το «ευαγγέλιο του Woland», έτσι, αυτό που ειπώθηκε για τους άτυχους συγγραφείς του Πατριάρχη).

3. Ο Woland και η συνοδεία του

Οι σχολιαστές του μυθιστορήματος Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα έχουν μέχρι τώρα επικεντρωθεί κυρίως στις λογοτεχνικές πηγές της μορφής του Γουόλαντ. αναστάτωσε τη σκιά του δημιουργού του "Faust", ανέκρινε μεσαιωνικούς δαιμονολόγους. Η σύνδεση μιας καλλιτεχνικής δημιουργίας με την εποχή είναι περίπλοκη, περίεργη, μη γραμμική και ίσως αξίζει να θυμηθούμε μια ακόμη πραγματική πηγή για την κατασκευή της πανίσχυρης και ζοφερής-χαρούμενης εικόνας του Woland.

Ποιος από τους αναγνώστες του μυθιστορήματος θα ξεχάσει τη σκηνή της μαζικής ύπνωσης που υπέστησαν οι Μοσχοβίτες στο Variety ως αποτέλεσμα των χειρισμών του «συμβούλου με την οπλή»; Στη μνήμη των συγχρόνων του Μπουλγκάκοφ, τους οποίους έπρεπε να αμφισβητήσω, συνδέεται με τη μορφή του υπνωτιστή Ορνάλντο (Ν. Α. Αλεξέεφ), για τον οποίο συζητήθηκε πολύ στη Μόσχα τη δεκαετία του 1930. Μιλώντας στα λόμπι των κινηματογράφων και των οίκων πολιτισμού, ο Ornaldo έκανε πειράματα με το κοινό, θυμίζοντας κάπως την απόδοση του Woland: όχι μόνο μάντεψε, αλλά αστειεύτηκε και εκτέθηκε. Στα μέσα της δεκαετίας του 1930, συνελήφθη. Η περαιτέρω τύχη του είναι σκοτεινή και θρυλική. Είπαν ότι υπνώτισε τον ανακριτή, έφυγε από το γραφείο του, σαν να μην είχε συμβεί τίποτα, πέρασε από τους φύλακες και επέστρεψε στο σπίτι. Στη συνέχεια όμως εξαφανίστηκε μυστηριωδώς ξανά από τα μάτια. Η ζωή, η οποία, ίσως, πρότεινε κάτι στον συγγραφέα, κεντούσε η ίδια φανταστικά μοτίβα σε έναν γνωστό καμβά.

Ο Woland παρατηρεί τη Μόσχα του Μπουλγκάκοφ ως ερευνητή, δημιουργώντας ένα επιστημονικό πείραμα, σαν να είχε σταλεί πράγματι σε επαγγελματικό ταξίδι από το παραδεισένιο γραφείο. Στην αρχή του βιβλίου, ανόητος του Μπερλιόζ, ισχυρίζεται ότι έφτασε στη Μόσχα για να μελετήσει τα χειρόγραφα του Χέρμπερτ Αβριλάκ - παίζει το ρόλο ενός επιστήμονα, πειραματιστή, μάγου. Και οι δυνάμεις του είναι μεγάλες: έχει το προνόμιο μιας τιμωρητικής πράξης, η οποία δεν είναι σε καμία περίπτωση από τα χέρια του υψηλότερου στοχαστικού αγαθού.

Είναι ευκολότερο να καταφύγετε στις υπηρεσίες ενός τέτοιου Woland για τη Μαργαρίτα, που είναι απελπισμένη για δικαιοσύνη. «Φυσικά, όταν οι άνθρωποι ληστεύονται εντελώς, όπως εσύ κι εγώ», μοιράζεται με τον Δάσκαλο, «αναζητούν τη σωτηρία από την απόκοσμη δύναμη». Η Μαργαρίτα του Μπουλγκάκοφ σε ανεστραμμένη μορφή καθρεφτίζει την ιστορία του Φάουστ. Ο Φάουστ πούλησε την ψυχή του στο διάβολο για χάρη του πάθους για γνώση και πρόδωσε την αγάπη της Μαργαρίτας. Στο μυθιστόρημα, η Μαργαρίτα είναι έτοιμη για μια συμφωνία με τον Woland και γίνεται μάγισσα χάριν της αγάπης και της πίστης στον Δάσκαλο.

Η ακάθαρτη εξουσία διαπράττει στη Μόσχα, κατόπιν εντολής του Μπουλγκάκοφ, πολλές διαφορετικές οργές. Δεν είναι τίποτα που μια βίαιη συντροφιά διορίστηκε στον Woland. Συγκεντρώνει ειδικούς διαφορετικών προφίλ: έναν μάστορα πονηρών κόλπων και πρακτικών αστείων - τη γάτα Μπεγκεμότ, τον εύγλωττο Κορόβιεφ, ο οποίος μιλά όλες τις διαλέκτους και τις ορολογίες - από ημιυπότακτα έως ζοφερά Azazello υψηλής κοινωνίας, εξαιρετικά εφευρετικά με την έννοια χτυπώντας κάθε είδους αμαρτωλούς από το διαμέρισμα νούμερο 50, από τη Μόσχα, ακόμη και από αυτό στον άλλο κόσμο. Και στη συνέχεια εναλλάσσονται, μετά μιλούν μαζί ή τρεις, δημιουργούν καταστάσεις, μερικές φορές απόκοσμες, όπως στην περίπτωση των Ρωμαίων, αλλά πιο συχνά κωμικές, παρά τις καταστροφικές συνέπειες των πράξεών τους.

Το γεγονός ότι ο Woland δεν είναι μόνος στη Μόσχα, αλλά περιβάλλεται από τη συνοδεία του, είναι ασυνήθιστο για την παραδοσιακή ενσάρκωση του γνωρίσματος στη λογοτεχνία. Άλλωστε, συνήθως ο Σατανάς εμφανίζεται μόνος του - χωρίς συνένοχους. Το χαρακτηριστικό Bulgakovsky έχει μια ακολουθία και μια ακολουθία στην οποία βασιλεύει μια αυστηρή ιεραρχία και το καθένα έχει τη δική του λειτουργία. Ο πιο κοντινός στον διάβολο στη θέση του είναι ο Κορόβιεφ-Φάγκοτ, ο πρώτος στην τάξη μεταξύ των δαιμόνων, ο κύριος βοηθός του Σατανά. Ο Αζαζέλο και η Γκέλα υπακούουν στον φαγκότο. Μια κάπως ιδιαίτερη θέση καταλαμβάνει η γάτα λυκάνθρωπος Behemoth, ένας αγαπημένος γελωτοποιός και ένα είδος έμπιστου του "πρίγκιπα του σκότους".

Και φαίνεται ότι ο Κορόβιεφ, γνωστός και ως Φάγκοτ, είναι ο παλαιότερος από τους δαίμονες που υπάγονται στον Γουόλαντ, ο οποίος εμφανίζεται στους Μοσχοβίτες ως μεταφραστής ξένου καθηγητή και πρώην διευθυντή χορωδίας, έχει πολλές ομοιότητες με την παραδοσιακή ενσάρκωση ενός μικρού δαίμονα. Με όλη τη λογική του μυθιστορήματος, ο αναγνώστης οδηγείται στην ιδέα να μην κρίνει τους ήρωες από την εμφάνισή τους και η τελική σκηνή της «μεταμόρφωσης» των πονηρών πνευμάτων μοιάζει με επιβεβαίωση της ορθότητας εικασιών που προκύπτουν ακούσια. Ο κολλητός του Γουόλαντ φοράει διάφορες μάσκες μόνο όταν είναι απαραίτητο: ένας μεθυσμένος αντιβασιλέας, ένας γελωτοποιός, ένας έξυπνος απατεώνας. Και μόνο στα τελευταία κεφάλαια του μυθιστορήματος, ο Κορόβιεφ απορρίπτει τη μάσκα του και εμφανίζεται μπροστά στον αναγνώστη ως σκούρος μοβ ιππότης με πρόσωπο που δεν χαμογελάει ποτέ.

Το επώνυμο Koroviev διαμορφώνεται σύμφωνα με το επώνυμο του χαρακτήρα στην ιστορία από τον A.K. Τολστόι "Γκούλ" (1841) Κρατικός Σύμβουλος Τελιάεφ, ο οποίος αποδεικνύεται ιππότης και βαμπίρ. Επιπλέον, στην ιστορία του F.M. Το "Το χωριό του Στεπαντσίκοβο και οι κάτοικοί του" του Ντοστογιέφσκι είναι ένας χαρακτήρας που ονομάζεται Κορόβκιν, πολύ παρόμοιος με τον ήρωά μας. Το δεύτερο όνομά του προέρχεται από το όνομα του μουσικού οργάνου φαγκότο που εφευρέθηκε από έναν Ιταλό μοναχό. Ο Κορόβιεφ -Φάγκοτ έχει κάποια ομοιότητα με το φαγκότο - ένας μακρύς λεπτός σωλήνας διπλωμένος στα τρία. Ο χαρακτήρας του Μπουλγκάκοφ είναι λεπτός, ψηλός και σε φανταστική δουλοπρέπεια, φαίνεται ότι είναι έτοιμος να διπλωθεί τρεις φορές μπροστά από τον συνομιλητή (έτσι ώστε αργότερα να μπορεί να τον χαλάσει ήρεμα).

Εδώ είναι το πορτρέτο του: "... ένας διαφανής πολίτης μιας περίεργης εμφάνισης, Σε ένα μικρό κεφάλι ένα καπέλο τζόκεϊ, ένα καρό σακάκι kurgozny ..., ένας πολίτης με ανάλογο ύψος, αλλά στενός στους ώμους, απίστευτα λεπτός και η φυσιογνωμία, σημειώστε, είναι χλευαστική ». «... οι κεραίες του είναι σαν φτερά κοτόπουλου, τα μάτια του είναι μικρά, ειρωνικά και μισομεθυσμένα».

Ο Κορόβιεφ-Φάγκοτ είναι ένας διάβολος που προέκυψε από τον καυστικό αέρα της Μόσχας (η πρωτοφανής ζέστη για τον Μάιο κατά την εμφάνισή του είναι ένα από τα παραδοσιακά σημάδια της προσέγγισης των κακών πνευμάτων). Ο κολλητός του Γουόλαντ φοράει διάφορες μάσκες μόνο όταν είναι απαραίτητο: ένας μεθυσμένος αντιβασιλέας, ένας γλεντζής, ένας έξυπνος απατεώνας, ένας νυφίτσας μεταφραστής για έναν διάσημο ξένο κ.λπ. Μόνο στην τελευταία πτήση ο Κορόβιεφ-Φάγκοτ γίνεται αυτό που πραγματικά είναι- ένας σκοτεινός δαίμονας, ένας ιππότης Φασόνος, όχι χειρότερος από τον κύριό του, ο οποίος γνωρίζει την αξία των ανθρώπινων αδυναμιών και αρετών.

Ο γάτος -λυκάνθρωπος και ο αγαπημένος γελωτοποιός του Σατανά είναι ίσως ο πιο διασκεδαστικός και αξέχαστος από τη συνοδεία του Woland. Ο συγγραφέας του The Master and Margarita έλαβε πληροφορίες για το Behemoth από το βιβλίο του M.A. Ο Ορλόφ "Ιστορία της σχέσης του ανθρώπου με τον διάβολο" (1904), αποσπάσματα από τα οποία έχουν διατηρηθεί στο αρχείο Μπουλγκάκοφ. Εκεί, συγκεκριμένα, περιγράφηκε η περίπτωση της γαλλικής ηγουμένης, που έζησε τον 17ο αιώνα. και κυριεύτηκε από επτά διαβόλους, και ο πέμπτος δαίμονας ήταν ο Μπεεμόθ. Αυτός ο δαίμονας απεικονίστηκε ως ένα τέρας με κεφάλι ελέφαντα, με κορμό και κυνόδοντες. Τα χέρια του είχαν ανθρώπινο στυλ και μια τεράστια κοιλιά, μια κοντή ουρά και χοντρά πίσω πόδια, σαν ιπποπόταμος, θύμιζαν το όνομα που φορούσε. Στο έργο του Bulgakov, ο Behemoth έγινε μια τεράστια μαύρη γάτα λυκάνθρωπος, αφού είναι μαύρες γάτες που παραδοσιακά θεωρούνται ότι σχετίζονται με κακά πνεύματα. Έτσι τον βλέπουμε για πρώτη φορά: «... σε πουφ κοσμηματοπωλείου σε μια αναιδή στάση, ένα τρίτο πρόσωπο κατέρρευσε, δηλαδή μια απόκοσμη μαύρη γάτα με μια βότκα στο ένα πόδι και ένα πιρούνι πάνω στο οποίο κατάφερε να βάλει ένα τουρσί μανιτάρι στο άλλο ». Ο ιπποπόταμος στη δαιμονολογική παράδοση είναι ο δαίμονας των επιθυμιών του στομάχου. Εξ ου και η εξαιρετική λαιμαργία του, ειδικά στο Τόργκσιν, όταν καταπίνει αδιακρίτως ό, τι είναι βρώσιμο.

Η ανταλλαγή πυροβολισμών μεταξύ του Behemoth και των ντετέκτιβ στο διαμέρισμα αρ. 50, ο αγώνας σκακιού με τον Woland, ο διαγωνισμός γυρισμάτων με τον Azazello - όλα αυτά είναι καθαρά χιουμοριστικές σκηνές, πολύ αστείες και ακόμη και ως ένα βαθμό αφαιρώντας την οξύτητα αυτών των καθημερινών, ηθικών και φιλοσοφικών. προβλήματα που θέτει το μυθιστόρημα στον αναγνώστη.

Στην τελευταία πτήση, η μετενσάρκωση αυτού του εύθυμου τζόκερ είναι πολύ ασυνήθιστη (όπως οι περισσότερες από τις κινήσεις της πλοκής σε αυτό το μυθιστόρημα φαντασίας): «Η νύχτα έσκισε τη χνουδωτή ουρά του Μπέχεμοθ, έσκισε τη γούνα του και σκόρπισε τα κομμάτια του στους βάλτους. Αυτός που ήταν η γάτα που διασκέδασε τον πρίγκιπα του σκότους είναι τώρα μια λεπτή νεολαία, μια δαιμονική σελίδα, ο καλύτερος γελωτοποιός που υπήρξε ποτέ στον κόσμο ».

Αυτοί οι χαρακτήρες του μυθιστορήματος, αποδεικνύεται ότι έχουν τη δική τους ιστορία, η οποία δεν συνδέεται με τη βιβλική ιστορία. Ο πορφυρός ιππότης, όπως αποδεικνύεται, πληρώνει το τίμημα για κάποιο αστείο που αποδείχθηκε ανεπιτυχές. Ο γάτος Behemoth ήταν η προσωπική σελίδα του μοβ ιππότη. Και μόνο η μεταμόρφωση ενός άλλου υπηρέτη του Woland δεν πραγματοποιείται: οι αλλαγές που συνέβησαν με τον Azazello δεν τον μετέτρεψαν σε άνθρωπο, όπως οι άλλοι σύντροφοι του Woland - σε μια αποχαιρετιστήρια πτήση πάνω από τη Μόσχα βλέπουμε έναν κρύο και παθιασμένο δαίμονα του θανάτου.

Το όνομα Azazello σχηματίστηκε από τον Bulgakov από το όνομα Azazel της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτό είναι το όνομα του αρνητικού ήρωα του βιβλίου της Παλαιάς Διαθήκης του Ενώχ, του πεσμένου αγγέλου που δίδαξε τους ανθρώπους να φτιάχνουν όπλα και κοσμήματα. Πιθανώς, ο Μπουλγκάκοφ προσελκύθηκε από τον συνδυασμό ενός χαρακτήρα της ικανότητας να σαγηνεύει και να σκοτώνει. Είναι για έναν ύπουλο σαγηνευτή που παίρνουμε
Azazello Margarita κατά την πρώτη τους συνάντηση στον κήπο Alexander:
«Αυτός ο γείτονας αποδείχτηκε κοντός, φλογερός κόκκινος, με κυνόδοντα, με αμυλούχα εσώρουχα, με ριγέ μασίφ κοστούμι, με λουστρίνι και παπούτσια στο κεφάλι. "Απολύτως πρόσωπο ληστή!" - σκέφτηκε η Μαργαρίτα. Αλλά η κύρια λειτουργία του Αζαζέλο στο μυθιστόρημα συνδέεται με τη βία. Ρίχνει τη Styopa Likhodeev από τη Μόσχα στη Γιάλτα, διώχνει τον θείο Μπερλιόζ από το διαμέρισμα Bad, σκοτώνει με ένα περίστροφο τον προδότη Βαρόνο Μάιγκελ. Ο Azazello εφηύρε επίσης την κρέμα που δίνει στη Μαργαρίτα. Η μαγική κρέμα όχι μόνο κάνει την ηρωίδα αόρατη και ικανή να πετάξει, αλλά επίσης της χαρίζει μια νέα, ομορφιά μάγισσας.

Στον επίλογο του μυθιστορήματος, αυτός ο πεσμένος άγγελος εμφανίζεται μπροστά μας με μια νέα μορφή: «Ο Αζαζέλο πέταξε από την πλευρά όλων, λάμποντας με το ατσάλι της πανοπλίας. Το φεγγάρι επίσης άλλαξε πρόσωπο. Ο γελοίος άσχημος κυνόδοντας εξαφανίστηκε χωρίς ίχνος και τα στραβά μάτια αποδείχθηκαν ψεύτικα. Και τα δύο μάτια του Αζαζέλο ήταν ίδια, λευκά και μαύρα και το πρόσωπό του λευκό και κρύο. Τώρα ο Αζαζέλο πέταξε στην πραγματική του μορφή, σαν δαίμονας της άνυδρης ερήμου, δαιμόνιος δολοφόνος ».

Η Gella είναι μέλος της συνοδείας του Woland, μιας γυναίκας βαμπίρ: «Προτείνω την υπηρέτριά μου Gella. Είναι γρήγορη, κατανοητή και δεν υπάρχει τέτοια υπηρεσία που δεν θα μπορούσε να προσφέρει ». Ο Bulgakov πήρε το όνομα "Gella" από το άρθρο "Witchcraft" του Εγκυκλοπαιδικού Λεξικού Brockhaus και Efron, όπου σημειώθηκε ότι στη Λέσβο αυτό το όνομα δόθηκε σε πρόωρα νεκρά κορίτσια που έγιναν βαμπίρ μετά το θάνατο.

Η πράσινη ομορφιά Gella κινείται ελεύθερα στον αέρα, αποκτώντας έτσι μια ομοιότητα με μια μάγισσα. Τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της συμπεριφοράς βαμπίρ - το κλικ στα δόντια και το χτύπημα στα χείλη του, ο Μπουλγκάκοφ, μπορεί να έχει δανειστεί από την ιστορία του Α.Κ. Το «Ghoul» του Τολστόι. Εκεί, ένα κορίτσι βαμπίρ με ένα φιλί μετατρέπει τον εραστή της σε βαμπίρ - ως εκ τούτου, προφανώς, το φιλί της Τζέλα, μοιραίο για τη Βαρενούχα.

Η Gella, η μόνη από τη συνοδεία του Woland, απουσιάζει από τη σκηνή της τελευταίας πτήσης. "Η τρίτη σύζυγος του συγγραφέα πίστευε ότι αυτό ήταν το αποτέλεσμα της ημιτελούς εργασίας στο" The Master Margarita ". Πιθανότατα, ο Μπουλγκάκοφ την απομάκρυνε σκόπιμα ως το νεότερο μέλος της συνοδείας, εκτελώντας μόνο βοηθητικές λειτουργίες στο θέατρο ποικιλίας, και στο κακό διαμέρισμα, και στη μεγάλη μπάλα του Σατανά. Τα βαμπίρ είναι παραδοσιακά η χαμηλότερη βαθμίδα κακών πνευμάτων. Επιπλέον, η Gella δεν θα είχε κανέναν να μετατρέψει στην τελευταία της πτήση - όταν η νύχτα «αποκάλυψε όλες τις απάτες», θα μπορούσε να γίνει ξανά νεκρή κοπέλα.

4. Διαλεκτική ενότητα, συμπληρωματικότητα καλού και κακού

Μια ενδιαφέρουσα παρατήρηση γίνεται από έναν από τους ερευνητές: "Και τελικά ο Woland πέταξε με την πραγματική του μάσκα." Ποια; Δεν έχει ειπωθεί ούτε μια λέξη για αυτό ».

Η αντισυμβατική φύση των εικόνων των κακών πνευμάτων έγκειται επίσης στο γεγονός ότι «συνήθως τα κακά πνεύματα στο μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ δεν είναι καθόλου διατεθειμένα να κάνουν αυτό που, σύμφωνα με την παράδοση, απορροφώνται - τον πειρασμό και τον πειρασμό των ανθρώπων. Αντίθετα, η συμμορία του Woland υπερασπίζεται την αξιοπρέπεια και την καθαρότητα των ηθών. Πράγματι, με τι ασχολούνται κυρίως αυτός και οι συνεργάτες του στη Μόσχα, για ποιο σκοπό τους άφησε ο συγγραφέας να περπατήσουν για τέσσερις ημέρες και να συμπεριφέρονται άσχημα στην πρωτεύουσα; ».

Πράγματι, οι δυνάμεις της κόλασης παίζουν κάπως ασυνήθιστο ρόλο στο The Master and Margarita. Στην πραγματικότητα, μόνο μια σκηνή στο μυθιστόρημα - η σκηνή της μαζικής ύπνωσης στην Ποικιλία - δείχνει τον διάβολο εντελώς στον αρχικό του ρόλο ως πειρασμό. Αλλά και εδώ ο Woland ενεργεί ακριβώς σαν διορθωτής των ηθών, ή, με άλλα λόγια, ως σατιρικός συγγραφέας, πολύ στα χέρια του συγγραφέα που το εφηύρε. "Ο Woland, όπως ήταν, περιορίζει σκόπιμα τις λειτουργίες του, δεν έχει την τάση να παρασύρει τόσο πολύ όσο να τιμωρήσει". Εκθέτει τις χαμηλές επιθυμίες και μεγαλώνει μαζί μόνο για να τις χαρακτηρίσει με περιφρόνηση και γέλιο. Δεν παρασύρουν τόσο τους καλούς και αξιοπρεπείς ανθρώπους από το δρόμο των δίκαιων, αλλά τους βγάζουν στο φως και τιμωρούν τους ήδη ολοκληρωμένους αμαρτωλούς.

Ο Styopa Likhodeev, διευθυντής της ποικιλίας, κατεβαίνει με τους βοηθούς του Woland να τον πετούν από τη Μόσχα στη Γιάλτα. Και έχει ένα ολόκληρο φορτίο αμαρτιών: «... γενικά», αναφέρει ο Κορόβιεφ, μιλώντας για τον Στέπα στον πληθυντικό, «ήταν τρομερά γουρουνιές τον τελευταίο καιρό. Μεθούν, έρχονται σε επαφή με γυναίκες, χρησιμοποιώντας τη θέση τους, δεν κάνουν τίποτα, και δεν μπορούν να κάνουν κάτι, γιατί δεν καταλαβαίνουν τίποτα από αυτά που τους εμπιστεύονται. Τα γυαλιά τρίβονται στα αφεντικά. - Μάταια οδηγούν το κυβερνητικό αυτοκίνητο! - η γάτα κοροϊδευόταν πολύ ».

Και όλα αυτά είναι απλώς ένας αναγκαστικός περίπατος στη Γιάλτα. Μια συνάντηση με κακά πνεύματα δεν έχει πολύ βαριές συνέπειες για τον Nikanor Ivanovich Bosom, ο οποίος πραγματικά δεν ασχολείται με το νόμισμα, αλλά εξακολουθεί να παίρνει δωροδοκίες, για τον θείο του Berlioz, έναν πονηρό κυνηγό για το διαμέρισμα του ανιψιού του στη Μόσχα και για τους επικεφαλής της Επιτροπής ertainυχαγωγίας , τυπικοί γραφειοκράτες και αδρανείς ....

Από την άλλη πλευρά, οι εξαιρετικά σκληρές τιμωρίες πέφτουν σε εκείνους που δεν κλέβουν και που φαίνεται ότι δεν έχουν λερωθεί με τις κακίες της Στέπας, αλλά έχουν ένα φαινομενικά αβλαβές μειονέκτημα. Ο Δάσκαλος το ορίζει με αυτόν τον τρόπο: ένας άνθρωπος χωρίς έκπληξη μέσα του. Για τον διευθυντή εύρεσης της ποικιλίας Rimsky, ο οποίος προσπαθεί να εφεύρει "συνηθισμένες εξηγήσεις για εξαιρετικά φαινόμενα", η συνοδεία του Woland οργανώνει μια τέτοια σκηνή τρόμου που μέσα σε λίγα λεπτά μετατρέπεται σε γκριζομάλλη γέροντα με κουνώντας το κεφάλι Το Είναι επίσης απολύτως αδίστακτοι με τον βαραμέα της εκπομπής ποικιλίας, τον ίδιο που λέει τα περίφημα λόγια για τον οξύρρυγχο της δεύτερης φρεσκάδας. Για τι? Ο μπάρμαν απλώς κλέβει και απατά, αλλά αυτό δεν είναι το πιο σοβαρό κακό του - στην αποθήκευση, στο γεγονός ότι κλέβει από τον εαυτό του. «Κάτι, το θέλημά σου», σημειώνει ο Γουόλαντ, «δεν είναι ευγενικό για τους άνδρες που αποφεύγουν το κρασί, τα παιχνίδια, τη συντροφιά των υπέροχων γυναικών και τις συνομιλίες στο τραπέζι. Τέτοιοι άνθρωποι είτε είναι βαριά άρρωστοι είτε μισούν κρυφά τους άλλους ».

Αλλά η πιο θλιβερή μοίρα πέφτει στο κεφάλι του MASSOLIT Berlioz. Το σφάλμα του Μπερλιόζ είναι ότι αυτός, ένας μορφωμένος άνθρωπος που μεγάλωσε στην προ-Σοβιετική Ρωσία, με την ελπίδα να προσαρμοστεί στη νέα κυβέρνηση, άλλαξε ανοιχτά τις πεποιθήσεις του (φυσικά, θα μπορούσε να είναι άθεος, αλλά όχι να ισχυρίζεται ότι η ιστορία της Ο Ιησούς Χριστός, πάνω στον οποίο σχηματίστηκε ολόκληρος ο ευρωπαϊκός πολιτισμός - «απλές εφευρέσεις, ο πιο συνηθισμένος μύθος».) Και άρχισε να κηρύττει τι θα απαιτούσε από αυτόν αυτή η δύναμη. Υπάρχει όμως και μια ιδιαίτερη απαίτηση γι 'αυτόν, γιατί είναι ο επικεφαλής μιας οργάνωσης συγγραφέων - και τα κηρύγματά του βάζουν σε πειρασμό αυτούς που μόλις συμμετέχουν στον κόσμο της λογοτεχνίας και του πολιτισμού. Πώς μπορεί κάποιος να μην θυμηθεί τα λόγια του Χριστού: «Αλίμονο σε αυτούς που βάζουν σε πειρασμό αυτά τα μικρά». Είναι σαφές ότι η επιλογή που έκανε ο Μπερλιόζ είναι σκόπιμη. Σε αντάλλαγμα για την προδοσία της λογοτεχνίας, του δίνονται πολλά από τις αρχές - θέση, χρήματα, την ευκαιρία να καταλάβει ηγετική θέση.

Είναι ενδιαφέρον να παρατηρήσουμε πώς προβλέπεται ο θάνατος του Μπερλιόζ. «Ο άγνωστος κοίταξε τον Μπερλιόζ με μια ματιά, σαν να του έραβε ένα κοστούμι, μουρμούρισε κάτι σαν:« Ένας, δύο ... Ερμής στο δεύτερο σπίτι ... το φεγγάρι έφυγε ... έξι - ατυχία. .. απόγευμα - επτά ... ” - και ανακοίνωσε δυνατά και χαρούμενα:" Το κεφάλι σου θα σου κοπεί! "

Ιδού τι διαβάζουμε για αυτό στην Εγκυκλοπαίδεια Bulgakov: «Σύμφωνα με τις αρχές της αστρολογίας, δώδεκα σπίτια αποτελούν δώδεκα μέρη της εκλειπτικής. Η τοποθεσία αυτών ή εκείνων των φωτιστικών σε κάθε σπίτι τους αντικατοπτρίζει ορισμένα γεγονότα στη μοίρα ενός ατόμου. Ερμής στον δεύτερο οίκο σημαίνει ευτυχία στο εμπόριο. Ο Μπερλιόζ τιμωρήθηκε πραγματικά για την εισαγωγή της λογοτεχνίας των εμπόρων - μέλη του MASSOLIT με επικεφαλής τον, που ασχολούνταν μόνο με τη λήψη υλικών ωφελειών με τη μορφή ντάχας, δημιουργικών επαγγελματικών ταξιδιών, κουπονιών σανατόριουμ (ο Μιχαήλ Αλεξάντροβιτς σκέφτεται ένα τέτοιο κουπόνι στο τελευταίο ώρες της ζωής του) στον ναό της λογοτεχνίας. "...

Ο συγγραφέας Μπερλιόζ, όπως όλοι οι συγγραφείς από το Σπίτι του Γκριμπογιέδοφ, αποφάσισε μόνος του ότι οι πράξεις του συγγραφέα είναι σημαντικές μόνο για την εποχή στην οποία ζει ο ίδιος. Περαιτέρω - τίποτα. Σηκώνοντας το κομμένο κεφάλι του Μπερλιόζ στη Μεγάλη Μπάλα, ο Γουόλαντ στρέφεται προς αυτήν: "Ο καθένας θα δοθεί σύμφωνα με την πίστη του ..." Έτσι, αποδεικνύεται ότι "η δικαιοσύνη στο μυθιστόρημα γιορτάζει πάντα τη νίκη, αλλά αυτό επιτυγχάνεται συχνότερα με μαγεία, με έναν ακατανόητο τρόπο ».

Ο Woland αποδεικνύεται ο φορέας της μοίρας και εδώ ο Bulgakov βρίσκεται σύμφωνα με τις παραδόσεις της ρωσικής λογοτεχνίας, οι οποίες συνέδεαν τη μοίρα όχι με τον Θεό, αλλά με τον διάβολο. Με φαινομενική παντοδυναμία, ο διάβολος εκτελεί την κρίση και την τιμωρία του στη Σοβιετική Μόσχα. Σε γενικές γραμμές, το καλό και το κακό στο μυθιστόρημα γίνονται από τα χέρια του ίδιου του ατόμου. Ο Woland και η συνοδεία του δίνουν μόνο την ευκαιρία να εκδηλώσουν εκείνες τις κακίες και τις αρετές που είναι εγγενείς στους ανθρώπους. Για παράδειγμα, η σκληρότητα του πλήθους απέναντι στον Ζωρζ Μπενγκάλσκι στο Variety Theatre αντικαθίσταται από έλεος και το αρχικό κακό, όταν ο άτυχος τελετάρχης ήθελε να σκίσει το κεφάλι του, γίνεται απαραίτητη προϋπόθεση για το καλό - οίκτο για τον ακέφαλο αφέντη των τελετών.

Αλλά τα κακά πνεύματα στο μυθιστόρημα όχι μόνο τιμωρούν, αναγκάζοντας τους ανθρώπους να υποφέρουν από τη δική τους φθορά. Βοηθά επίσης εκείνους που δεν μπορούν να υπερασπιστούν τον εαυτό τους στον αγώνα ενάντια σε εκείνους που παραβιάζουν όλους τους ηθικούς νόμους. Στο έργο του Μπουλγκάκοφ, ο Woland αναβιώνει κυριολεκτικά το καμένο μυθιστόρημα του Δασκάλου - το προϊόν της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας, το οποίο παραμένει μόνο στο κεφάλι του δημιουργού, υλοποιείται ξανά, μετατρέπεται σε ένα απτό πράγμα.

Η διαλεκτική ενότητα, η συμπληρωματικότητα του καλού και του κακού αποκαλύπτεται πιο στενά στα λόγια του Woland, απευθυνόμενος στον Matthew Levi, ο οποίος αρνήθηκε να ευχηθεί υγεία στο «πνεύμα του κακού και τον άρχοντα των σκιών»: «Θα ήσασταν ευγενικοί να σκεφτείτε τι θα έκανε το καλό σου αν δεν υπήρχε κακό, και πώς θα ήταν η γη αν οι σκιές εξαφανίζονταν από αυτήν; Μετά από όλα, οι σκιές λαμβάνονται από αντικείμενα και ανθρώπους. Εδώ είναι η σκιά του σπαθιού μου. Υπάρχουν όμως σκιές από δέντρα και ζωντανά πράγματα. Θέλετε να γκρεμίσετε ολόκληρο τον πλανήτη, παίρνοντας όλα τα δέντρα και όλα τα ζωντανά πράγματα από αυτό λόγω της φαντασίας σας να απολαύσετε το γυμνό φως; Είσαι ηλίθιος".

Έτσι, η αιώνια, παραδοσιακή αντίθεση του καλού και του κακού, του φωτός και του σκότους, απουσιάζει στο μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ. Οι δυνάμεις του σκότους, με όλο το κακό που φέρνουν στη σοβιετική πρωτεύουσα, αποδεικνύονται αρωγοί των δυνάμεων του φωτός και του καλού, επειδή βρίσκονται σε πόλεμο με εκείνους που έχουν ξεχάσει εδώ και καιρό πώς να κάνουν διάκριση μεταξύ των δύο - με το νέο Η σοβιετική θρησκεία, η οποία διέγραψε ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας, κατάργησε και απέρριψε όλη την ηθική εμπειρία των προηγούμενων γενεών.

5. Η μπάλα του Σατανά ως αποθέωση του μυθιστορήματος

Η μεγάλη μπάλα του Σατανά είναι η μπάλα που έδωσε ο Γουόλαντ στο μυθιστόρημα "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" σε ένα Κακό Διαμέρισμα την Παρασκευή 3 Μαΐου 1929, που διαρκεί για πάντα τα μεσάνυχτα.

Σύμφωνα με τα απομνημονεύματα του Ε.Σ. Η περιγραφή της μπάλας από την Bulgakova χρησιμοποίησε τις εντυπώσεις μιας δεξίωσης στην Αμερικανική Πρεσβεία στη Μόσχα στις 22 Απριλίου 1935. Ο Πρέσβης των ΗΠΑ William Bullitt κάλεσε τον συγγραφέα και τη σύζυγό του σε αυτό το πανηγυρικό γεγονός. Από τα απομνημονεύματα «Μια φορά το χρόνο ο Μπουλίτ έκανε μεγάλες δεξιώσεις με αφορμή την εθνική εορτή. Προσκλήθηκαν επίσης συγγραφείς. Μόλις λάβαμε μια τέτοια πρόσκληση. Χορεύουν στην αίθουσα με στήλες, πολύχρωμους προβολείς από τη χορωδία. Πίσω από το δίχτυ - τα πουλιά - η μάζα - φτερουγίζουν. Η ορχήστρα αποχώρησε από τη Στοκχόλμη. Μ.Α. κυρίως γοητευμένος από το φράκο του μαέστρου - στα τακούνια. Δείπνο στην τραπεζαρία ειδικά προσαρτημένη για αυτή τη μπάλα στο αρχοντικό των πρεσβευτών, σε ξεχωριστά τραπέζια. Στις γωνίες της τραπεζαρίας υπάρχουν μικρά βαγόνια, πάνω τους - παιδιά, πρόβατα, αρκούδες. Κατά μήκος των τοίχων του κλουβιού με τα πετεινά. Στις τρεις η αρμονική άρχισε να παίζει και τα πετεινά άρχισαν να τραγουδούν. Russe στυλ. Πολλές τουλίπες, τριαντάφυλλα - από την Ολλανδία. Στον τελευταίο όροφο υπάρχει μπάρμπεκιου. Κόκκινα τριαντάφυλλα, κόκκινο γαλλικό κρασί. Κάτω - σαμπάνια και τσιγάρα παντού. Στις έξι περίπου μπήκαμε στην πρεσβεία τους Cadillac και πήγαμε σπίτι. Έφεραν ένα τεράστιο μπουκέτο τουλίπες από τη γραμματέα της πρεσβείας ».

Για έναν ημι-πλούσιο συγγραφέα, όπως ο Μπουλγκάκοφ, η δεξίωση στην αμερικανική πρεσβεία είναι ένα σχεδόν απίστευτο γεγονός, συγκρίσιμο με μια μπάλα στον Σατανά. Η σοβιετική γραφική προπαγάνδα εκείνων των ετών απεικονίζεται συχνά
«Αμερικανικός ιμπεριαλισμός» με το πρόσχημα του διαβόλου. Η μεγάλη μπάλα του Σατανά συνδυάζει πραγματικά στοιχεία από την κατοικία του πρέσβη με λεπτομέρειες και εικόνες μιας σαφώς λογοτεχνικής προέλευσης.

Για να χωρέσει η Μεγάλη Μπάλα του Σατανά σε ένα Κακό Διαμέρισμα, ήταν απαραίτητο να την απομακρύνουμε σε υπερφυσικές διαστάσεις. Όπως εξηγεί ο Κορόβιεφ-Φάγκοτ, "για όσους γνωρίζουν καλά την πέμπτη διάσταση, δεν κοστίζει τίποτα να ωθήσει το δωμάτιο στα επιθυμητά όρια". Αυτό φέρνει στο νου το μυθιστόρημα Ο Αόρατος Άνθρωπος (1897) του Χ. Γ. Γουέλς. Ο Μπουλγκάκοφ πηγαίνει παραπέρα από τον Άγγλο συγγραφέα επιστημονικής φαντασίας, αυξάνοντας τον αριθμό των διαστάσεων από τις μάλλον παραδοσιακές τέσσερις σε πέντε. Στην πέμπτη διάσταση, γιγαντιαίες αίθουσες γίνονται ορατές, όπου λαμβάνει χώρα η Μεγάλη Μπάλα με τον Σατανά, και οι συμμετέχοντες της μπάλας, αντίθετα, είναι αόρατοι στους ανθρώπους γύρω τους, συμπεριλαμβανομένων των πρακτόρων OGPU που εφημερεύουν στην πόρτα του το κακό διαμέρισμα. Έχοντας διακοσμήσει άφθονα τις αίθουσες χορού με τριαντάφυλλα, ο Bulgakov έλαβε υπόψη τον πολύπλοκο και πολύπλευρο συμβολισμό που σχετίζεται με αυτό το λουλούδι. Στην πολιτιστική παράδοση πολλών λαών, τα τριαντάφυλλα είναι η προσωποποίηση τόσο του πένθους όσο και της αγάπης και της αγνότητας. Με αυτό κατά νου, τα τριαντάφυλλα στη μεγάλη μπάλα του Σατανά μπορούν να θεωρηθούν τόσο ως σύμβολο της αγάπης της Μαργαρίτας για τον Δάσκαλο, όσο και ως προάγγελο του επικείμενου θανάτου τους.
Τα τριαντάφυλλα είναι εδώ - και μια αλληγορία του Χριστού, η μνήμη του χυμένου αίματος, έχουν από καιρό συμπεριληφθεί στον συμβολισμό της Καθολικής Εκκλησίας.

Η εκλογή της Μάργκαρετ ως βασίλισσας της Μεγάλης Μπάλας του Σατανά και η ομοιότητά της με μια από τις γαλλικές βασίλισσες που έζησαν τον 16ο αιώνα σχετίζεται με το εγκυκλοπαιδικό λεξικό του Μπρόκχαους και του Έφρον. Τα αποσπάσματα του Μπουλγκάκοφ από τα άρθρα αυτού του λεξικού έχουν διατηρηθεί, αφιερωμένα σε δύο γαλλικές βασίλισσες που ονομάζονται Μαργαρίτα - Ναβάρα και Βαλουά. Και οι δύο ιστορικές Μαργαρίτες προστάτευαν συγγραφείς και ποιητές, και η Μαργαρίτα του Μπουλγκάκοφ αποδεικνύεται ότι συνδέεται με τον λαμπρό Δάσκαλο, τον οποίο επιδιώκει να ανακτήσει από το νοσοκομείο μετά τη Μεγάλη Μπάλα με τον Σατανά.

Μια άλλη πηγή της Μεγάλης Μπάλας του Σατανά είναι η περιγραφή της μπάλας στο παλάτι Mikhailovsky, που παρέχεται στο βιβλίο του Μαρκήσιου Astolphe de Custine "Ρωσία το 1839" (1843) (αυτό το έργο χρησιμοποιήθηκε επίσης από τον Μπουλγκάκοφ κατά τη δημιουργία του σεναρίου για το Dead Souls): «Η μεγάλη γκαλερί, που προοριζόταν για χορό, ήταν διακοσμημένη με εξαιρετική πολυτέλεια. Μιάμιση χιλιάδες μπανιέρες και γλάστρες με τα πιο σπάνια λουλούδια σχημάτισαν ένα αρωματικό μπουκέτο. Στο τέλος του δωματίου, στην πυκνή σκιά των εξωτικών φυτών, φάνηκε μια πισίνα, από την οποία ένα ρεύμα συντριβανιών ξεφεύγει συνεχώς. Πιτσιλιές νερού, φωτισμένες από έντονα φώτα, έλαμψαν σαν σωματίδια διαμαντένιας σκόνης και φρεσκάρισαν τον αέρα ... Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τη μεγαλοπρέπεια αυτής της εικόνας. Η ιδέα για το πού βρίσκεστε χάθηκε εντελώς. Όλα τα σύνορα εξαφανίστηκαν, όλα ήταν γεμάτα φως, χρυσό, λουλούδια, αντανακλάσεις και μαγευτική, μαγική ψευδαίσθηση ». Η Μαργαρίτα βλέπει μια παρόμοια εικόνα στο Great Ball με τον Σατανά, νιώθοντας σε ένα τροπικό δάσος, ανάμεσα σε εκατοντάδες λουλούδια και πολύχρωμα σιντριβάνια και ακούγοντας τη μουσική των καλύτερων ορχηστρών του κόσμου.

Απεικονίζοντας τη Μεγάλη Μπάλα με τον Σατανά, ο Μπουλγκάκοφ έλαβε επίσης υπόψη τις παραδόσεις του ρωσικού συμβολισμού, ιδιαίτερα τη συμφωνία του ποιητή A. Bely και το έργο του L. Andreev "The Life of a Man".

Η μεγάλη μπάλα στον Σατανά μπορεί επίσης να φανταστεί ως ένα αποκύημα της φαντασίας της Μάργκαρετ, που πρόκειται να αυτοκτονήσει. Πολλοί διαπρεπείς ευγενείς εγκληματίες την πλησιάζουν ως βασίλισσα της μπάλας, αλλά η Μαργαρίτα προτιμά τον ιδιοφυή συγγραφέα Δάσκαλο από όλους. Σημειώστε ότι η μπάλα προηγείται μιας συνεδρίας μαύρης μαγείας σε ένα θέατρο ποικιλίας που μοιάζει με τσίρκο, όπου οι μουσικοί παίζουν πορεία στο φινάλε (και στα έργα αυτού του είδους, ο ρόλος των ντραμς είναι πάντα μεγάλος).

Σημειώστε ότι στη Μεγάλη Μπάλα του Σατανά υπάρχουν μουσικές ιδιοφυΐες που δεν σχετίζονται άμεσα στο έργο τους με τα κίνητρα του Σατανισμού. Εδώ η Μαργαρίτα συναντά τον "βασιλιά του βαλς" Αυστριακό συνθέτη Γιόχαν Στράους, τον Βέλγο βιολιστή και συνθέτη Ανρί Βιετάντ και τους καλύτερους μουσικούς του κόσμου που παίζουν στην ορχήστρα. Έτσι, ο Μπουλγκάκοφ απεικονίζει την ιδέα ότι κάθε ταλέντο κατά κάποιον τρόπο προέρχεται από τον διάβολο.

Το γεγονός ότι στη Μεγάλη Μπάλα του Σατανά μπροστά στη Μάργκαρετ περνάει μια σειρά δολοφόνων, δηλητηριαστών, εκτελεστών, ελευθεριών και προμηθευτών δεν είναι καθόλου τυχαίο. Η ηρωίδα του Μπουλγκάκοφ υποφέρει από προδοσία στον σύζυγό της και, αν και υποσυνείδητα, βάζει την πράξη της στα ίδια επίπεδα με τα μεγαλύτερα εγκλήματα του παρελθόντος και του παρόντος. Η αφθονία δηλητηριωδών και δηλητηριωδών, πραγματικών και φανταστικών, είναι η αντανάκλαση στον εγκέφαλο της Μαργαρίτας της σκέψης μιας πιθανής αυτοκτονίας με τον Δάσκαλο με τη βοήθεια δηλητηρίου. Ταυτόχρονα, η επακόλουθη δηλητηρίασή τους, που πραγματοποιήθηκε από τον Azazello, μπορεί να θεωρηθεί φανταστική και όχι πραγματική, αφού ιστορικά όλοι οι άνδρες δηλητηριαστές στη μεγάλη μπάλα του Σατανά είναι φανταστικοί δηλητηριαστές.

Αλλά ο Μπουλγκάκοφ αφήνει επίσης μια εναλλακτική δυνατότητα: Η Μεγάλη Μπάλα του Σατανά και όλα τα γεγονότα που σχετίζονται με αυτόν λαμβάνουν χώρα μόνο στην άρρωστη φαντασία της Μαργαρίτας, που πάσχει από την έλλειψη ειδήσεων για τον Δάσκαλο και ενοχές ενώπιον του συζύγου της και υποσυνείδητα σκέφτεται την αυτοκτονία. Ο συγγραφέας του The Master and Margarita προσφέρει μια παρόμοια εναλλακτική εξήγηση σε σχέση με τις περιπέτειες του Σατανά και των βοηθών του στη Μόσχα στον επίλογο του μυθιστορήματος, καθιστώντας σαφές ότι απέχει πολύ από το να εξαντλήσει αυτό που συμβαίνει. Επίσης, οποιαδήποτε λογική εξήγηση της Μεγάλης Μπάλας του Σατανά, σύμφωνα με την πρόθεση του συγγραφέα, δεν μπορεί να είναι πλήρης.

συμπέρασμα

Από όλες τις ικανότητες με τις οποίες είναι προικισμένοι οι μάγοι και οι μάγοι, το πιο απλό και συνηθισμένο δώρο είναι η μαντεία. Επιπλέον, η προφητεία είναι ένα αγαπημένο θέμα ποίησης. Ο Μπουλγκάκοφ έκρινε σωστά ότι τα χειρόγραφα δεν καίγονται και προφήτευσε σωστά το μέλλον για τον ίδιο και τα βιβλία του.

Όταν μαθαίνουμε ότι αυτός είναι ο διάβολος, ο οποίος μας επισκέφτηκε "με τους συντρόφους του" για να επωφεληθεί από τη χλεύη με πλήρη γλύκα - ο συγγραφέας, φαίνεται, δεν στεναχωριέται καθόλου από αυτό. Είναι ευδιάθετος, ανέμελος και γλυκός σε όλες τις περιγραφές της συμμορίας, την οποία ακολουθεί με σχεδόν ρεπόρτερ χαρά. Ο τόνος του είναι ήρεμος και χλευαστικός. Γιατί είναι αυτό? Η πρώτη σκέψη που φυσικά μου έρχεται στο μυαλό είναι από την απελπισία. Χτύπησε τον εαυτό του στο μέτωπο, όπως ο Ευγένιος του Πούσκιν, και «έσκασε στα γέλια». Φαίνεται όμως ότι εδώ δεν ακούγεται υστερία. Ο λόγος είναι γρήγορος, αλλά ομαλός και σαφής. Αδιαφορία? Maybeσως αυτό είναι ήδη ένα αδιάφορο γέλιο για τη ματαιότητα των ανθρώπινων προσπαθειών, από το αστρικό ύψος, από όπου έρχεται η Ρωσία - "φθορά και ματαιοδοξία"; Φαίνεται επίσης ότι δεν είναι έτσι: ο συγγραφέας ενδιαφέρεται πολύ για τους ανθρώπους που περιγράφει, δεν τους αφήνει χωρίς εξέταση, αναστενάζει: "Θεοί, θεοί μου ..." Είναι έτοιμος να μοιραστεί όλες τις χαρές και τις λύπες τους. Γιατί τότε?

Μια λεπτομέρεια φαίνεται να δίνει κατανόηση το πρώτο βήμα. Παρατηρούμε ότι γελάει και με τον διάβολο. Μια περίεργη στροφή για τη σοβαρή λογοτεχνία του 20ού αιώνα, όπου ο διάβολος έχει συνηθίσει να σέβεται. Ο Μπουλγκάκοφ έχει κάτι εντελώς διαφορετικό. Γελάει με τις δυνάμεις της φθοράς, αρκετά αθώα, αλλά εξαιρετικά επικίνδυνες για αυτές, γιατί ξετυλίγει την αρχή τους στο πέρασμα.

Μετά την πρώτη έκπληξη για την ατιμωρησία ολόκληρης της «διαβολικής» παρέας, τα μάτια μας αρχίζουν να διακρίνουν ότι κοροϊδεύουν, αποδεικνύεται, όπου οι ίδιοι οι άνθρωποι έχουν ήδη κοροϊδέψει τον εαυτό τους μπροστά τους. ότι τρώνε μόνο ό, τι τους έχει απομείνει προ πολλού.

Σημείωση: Ο Woland, ο πρίγκιπας του σκοταδιού Bulgakov, δεν άγγιξε ποτέ κανέναν που αναγνωρίζει την τιμή, ζει από αυτήν και έρχεται. Αλλά αμέσως διαπερνά εκεί που του έμεινε ένα κενό, όπου υποχώρησαν, διαλύθηκαν και φαντάστηκαν ότι κρύβονταν: σε έναν μπάρμαν με «ψάρι δεύτερης φρεσκάδας» και δεκάδες χρυσάφι σε κρυψώνες. στον καθηγητή, ο οποίος έχει ξεχάσει ελαφρώς τον όρκο του Ιπποκράτη. στον πιο έξυπνο ειδικό στην «έκθεση» αξιών, τον οποίο ο ίδιος, έχοντας κόψει το κεφάλι, με ευχαρίστηση στέλνει στο «τίποτα».

Το έργο του είναι καταστροφικό - αλλά μόνο εν μέσω της διάλυσης που έχει ήδη συμβεί. Χωρίς αυτήν την προϋπόθεση, απλά δεν υπάρχει. εμφανίζεται παντού, όπως παρατηρούν πίσω του, χωρίς σκιά, αλλά αυτό συμβαίνει επειδή ο ίδιος είναι μόνο μια σκιά, αποκτώντας δύναμη εκεί που έλειπε η δύναμη του καλού, όπου η τιμή δεν βρήκε την κατάλληλη πορεία για τον εαυτό της, δεν το συνειδητοποίησε, χάθηκε ή επέτρεψε να τραβηχτεί σε λάθος μέρος, όπου - αισθάνθηκε - θα υπάρχει αλήθεια. Εδώ ήταν που το «γιόν», όπως έλεγε μια γιαγιά για τον διάβολο, την έπιασε.

Με τον έναν ή τον άλλο τρόπο, αλλά όλο και περισσότερο αναμφίβολα αναδύεται η σκέψη: οι αυθάδεις άνθρωποι από την εταιρεία του Woland παίζουν μόνο τους ρόλους που εμείς οι ίδιοι γράψαμε γι 'αυτούς. Όπου η κατάσταση είναι συγκριτικά φυσιολογική, περπατούν στον βαθμό ενός σπουργιτιού και μιας γάτας. όπου είναι πιο ζοφερή - τρέχει ήδη γύρω από μια χλευαστική και κατσούφια "καρό" με έναν σύντροφο, και όπου είναι πολύ δύσκολο - το μαύρο Woland πυκνώνει, κοιτώντας με κενό μάτι σε αυτό το σημείο.

Αλλά παντού, ανεξάρτητα από το πόσο αηδιαστικά είναι τα κακά πνεύματα, παραμένει να παραδεχτούμε ότι η πηγή των καταστροφών που φέρνει δεν βρίσκεται σε αυτό. Δεν είναι για τίποτα που ο άτυχος ποιητής Άστεγος, κυνηγώντας τους υπηρέτες του Woland, χτυπά το κεφάλι του στο τζάμι, το δικό του κεφάλι, το οποίο προορίζεται να αλλάξει γνώμη μόνο αργότερα. είναι μόνο χαρούμενοι για αυτόν τον διωγμό. Γιατί εδώ, για τους διώκτες, η κύρια, πραγματική αιτία της καταστροφής χάνεται εντελώς από τα μάτια τους, για να το παραδεχτούν, κάτι που δεν είναι εύκολο: τη δική τους αλαζονεία και αδιαφορία, την επιθυμία να έχουν δίκιο πάση θυσία και να επιλέγουν οποιαδήποτε αξία, όπως ένα παιχνίδι, το οποίο, λένε, είναι απλώς ένα πονηρό μυστικό και τίποτα το ιδιαίτερο, αλλά έχοντας το σπάσει - "υπάρχει τρόπος για αυτήν", με μια λέξη, το ίδιο πράγμα που ένας άλλος Ρώσος συγγραφέας όρισε ως "πεθαίνουμε". από ασέβεια προς τον εαυτό μας ».

Ωστόσο, ο Μπουλγκάκοφ δεν σκέφτηκε ποτέ ότι πεθαίναμε. Ακριβώς επειδή η αποσύνθεση επιτρέπεται εδώ σε διάφορες λεπτότητες αόρατες στο μάτι για να φανεί, να αποκαλυφθεί - και, ωστόσο, για να μην πετύχει κάτι αποφασιστικό, γίνεται σαφές ότι η επιρροή της έχει όρια που μπορεί να κινήσει, αλλά όχι να υπερβεί. Είμαστε παρόντες, κλείνουμε και βλέπουμε πώς λειτουργεί αυτή η εξαιρετικά ενδιαφέρουσα δύναμη σε μια ολόκληρη σειρά εικόνων και μεταβλητών προσώπων. πώς εκείνη, μόλις ξυπνήσει το πραγματικό, σπεύδει αμέσως να τον ενώσει, αλλά αν κάποιος φιμώσει, το καταστρέφει γρήγορα, το τρώει, το κοροϊδεύει και το πατάει. πώς σέρνεται τριγύρω, αναζητώντας μια ρωγμή, έναν πίθηκο, προσποιούμενη ότι είναι φίλη και ούτω καθεξής. Και αυτό σημαίνει, με όλη του την πονηριά - καθαρίζει μόνο, καίει την αδυναμία του. Μια ανελέητη διόρθωση για κάτι που δεν ήθελε να διορθωθεί. Η δική της θέση παραμένει αβίαστη. όπως λέει και το επίγραμμα στο βιβλίο: «ένα μέρος της δύναμης που θέλει πάντα το κακό και κάνει πάντα το καλό». Ό, τι καταστράφηκε από αυτό αποκαθίσταται, οι καμένοι βλαστοί ξεφυτρώνουν και πάλι, η διακεκομμένη παράδοση ζωντανεύει.

Βέβαια, η πηγή της ηρεμίας του συγγραφέα είναι από εκεί. Επίσης, είναι από μακριά - συνδεδεμένος με τις αρχές που δεν μπορεί να φτάσει η αποσύνθεση. Το μυθιστόρημα γεμίζει με αυτή τη διάθεση, η οποία δεν εκφράζεται άμεσα, αλλά του δίνει όλο το εσωτερικό του τρέξιμο.

1. Bulgakov M.A. Master και Margarita - Μόσχα: Pan Press, 2006

2. Galinskaya I. L. Γρίφοι διάσημων βιβλίων - Μόσχα: Nauka, 1986

3. Groznova N. A. Creativity of Mikhail Bulgakov: Research. Υλικά. Βιβλιογραφία - Λ.: Nauka, 1991

4. Εγκυκλοπαίδεια Sokolov B.V. Bulgakov - Μ .: Μύθος, 1997

5. Sokolov B. V. Τρεις ζωές του Mikhail Bulgakov - Μ.: Ellis lac, 1997

6. Shneiberg L. Ya. Από τον Γκόρκι στο Σολζενίτσιν - Μ.: Ανώτατη Σχολή, 1995

Galinskaya I. L. Γρίφοι διάσημων βιβλίων - Μόσχα: Nauka, 1986 σελ. 46

Groznova N. A. Δημιουργικότητα του Mikhail Bulgakov: Έρευνα. Υλικά. Βιβλιογραφία - Λ.: Nauka, 1991 σελ. 25

Bulgakov M.A. Master και Margarita - Μ.: Pan Press, 2006 σελ. 112

Bulgakov M.A. Master και Margarita - Μ.: Pan Press, 2006 σελ.92

Sokolov B.V. Bulgakov Encyclopedia - M.: Myth, 1997 p.96