Έγινε το κέντρο του κυνηγιού μαγισσών. Για όλους και για όλα

Φυσικά, η δημοσίευση του The Hammer of the Witches δεν είχε κάποιο άμεσο αποτέλεσμα. Ο αρχηγός του μελλοντικού κυνηγιού επίσης δεν βγήκε από τον ίδιο τον Χάινριχ Κράμερ: έχοντας δώσει ώθηση στην αρχή των γεγονότων, σύντομα παραμερίστηκε. Τα τελευταία χρόνια, ο Kramer ασχολήθηκε με τη διδασκαλία και ορισμένες διοικητικές εργασίες, και στη συνέχεια έπεσε εντελώς στη λήθη: πιθανώς, πέθανε το 1505, αλλά πού και πότε ακριβώς είναι άγνωστο στην ιστορική επιστήμη.

Η μεσαιωνική κοινωνία, σχετικά αδρανής, που δεν αντιδρούσε σε όλα σε καμία περίπτωση με σύγχρονες ταχύτητες, χρειάστηκε κάποιο χρόνο. Μπορεί να ειπωθεί υπό όρους ότι μια πραγματική πυρκαγιά ξέσπασε ήδη πιο κοντά στα μέσα του 16ου αιώνα. Η εξέλιξη του γεγονότος ήταν πολύ άνιση και μερικές φορές σκιαγραφούνταν μάλλον παράδοξες τάσεις στο «κυνήγι μαγισσών».

Η φωτιά εξαπλώνεται

Όπως ήδη γνωρίζουμε, το ίδιο το κέντρο της μεσαιωνικής Ευρώπης, το νότιο τμήμα της σύγχρονης Γερμανίας, στη συνέχεια το έδαφος της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, έγινε η γενέτειρα του «κυνηγιού μαγισσών» σε οργανωμένη μορφή. Υπήρχε κάποιος εδώ για να συνεχίσει το έργο του Kramer. Επιπλέον, ο σφόνδυλος της Μεταρρύθμισης επιταχύνθηκε σταδιακά: οι παλιοί τρόποι κατέρρεαν, άρχισε η θρησκευτική έχθρα μέσα στον χριστιανικό κόσμο. Όλα αυτά συνέβαλαν στην υστερία των μαγισσών.

συνοικία μαγισσών

Για παράδειγμα, το 1562, 67 γυναίκες εκτελέστηκαν στο Wiesensteig. Ήδη σε αυτή την ιστορία, οι χαρακτηριστικές λεπτομέρειες τέτοιων περιστατικών εκδηλώνονται ξεκάθαρα. Τα προηγούμενα χρόνια, η πόλη υπέφερε σοβαρά από επιδημίες και αποτυχίες των καλλιεργειών, και στις αρχές Αυγούστου 1562, ένα πραγματικά καταστροφικό χαλάζι έπληξε τις καλλιέργειες.

Αυτό αμέσως δηλώθηκε ότι ήταν το άμεσο αποτέλεσμα της κακής μαγείας. Είναι ενδιαφέρον ότι σε καμία περίπτωση δεν ήταν ο ανακριτής που ενήργησε ως κατήγορος: η πρωτοβουλία για την έναρξη των συλλήψεων προήλθε απευθείας από τον άρχοντα της πόλης, κόμη Ulrich von Helfenstein.

Ο κόμης φον Χελφενστάιν όχι μόνο δεν είχε άμεση σχέση με την εκκλησία, αλλά στριμώχτηκε ακόμη και μεταξύ καθολικισμού και λουθηρανισμού. Προφανώς, ο φεουδάρχης δεν διάβασε ούτε το Hammer of the Witches, αλλά το χρησιμοποίησε, ας πούμε, ένα «πειρατικό αντίγραφο»: ένα συγκεκριμένο βιβλίο που ονομάζεται «On the Tricks of Demons», το οποίο ήρθε στη Γερμανία από τη Γαλλία.

Αρχικά, έξι γυναίκες καταδικάστηκαν και εκτελέστηκαν στο Wiesensteig, αλλά αυτό δεν ήταν αρκετό. Ως αποτέλεσμα, οι διαδικασίες μαγείας συνεχίζονταν στην πόλη μέχρι τις αρχές του επόμενου έτους. Φαίνεται ότι σε αυτό το κύμα, κάποιος αποφάσισε να ξεκαθαρίσει προσωπικά: υπήρξαν μαρτυρίες για τη σύνδεση τοπικών μαγισσών με μερικές μάγισσες από την πόλη Esslingen am Neckar. Οι πολίτες του Έσλινγκεν, ωστόσο, αποδείχτηκαν πολύ πιο λογικοί: μετά από σύντομη έρευνα, άφησαν ελεύθερους τους υπόπτους τους.

Νερό βασανιστήριο μαγισσών

Κατά την άποψη ενός μεσαιωνικού κατοίκου της Δυτικής Ευρώπης, οι μάγισσες ήταν γενικά κοινωνικά όντα που χρειαζόταν να επικοινωνούν μεταξύ τους, λογοδοτούσαν στους δαίμονες και είχαν αυστηρή ιεραρχία. Προφανώς, το Wienersteig ήταν επίσης της άποψης ότι, γενικά, οι μάγισσες στην περιοχή οδηγούνταν από μια συγκεκριμένη βασίλισσα, την Hexenkönigin, και δεν υπήρχε τρόπος να φτάσει σε αυτήν. Αργά ή γρήγορα, η «αρχιμάγισσα» θα σχηματίσει ένα νέο «νεώτερο επιτελείο μάγισσας», οπότε μένει μόνο να το καταστρέψουμε καθώς ανακαλύφθηκε. Επομένως, οι διεργασίες στην άτυχη πόλη τις επόμενες δεκαετίες θα επαναληφθούν περισσότερες από μία φορές.

Μετά τη Γερμανία και τη Γαλλία, το «κυνήγι μαγισσών» εξαπλώθηκε και στις γειτονικές χώρες. Η Γερμανία θα παραμείνει ο απόλυτος ηγέτης όσον αφορά τον αριθμό των δοκιμών και των θυμάτων - ωστόσο, δεδομένης της ασάφειας των μεσαιωνικών στατιστικών, δεν θα δώσουμε ακριβή στοιχεία τώρα. Ωστόσο, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι οι Προτεστάντες υστερούσαν σοβαρά πίσω από τους Καθολικούς σε αυτή τη ζοφερή δουλειά.

Σε κάποιο βαθμό, η κατάσταση μάλιστα αντιστράφηκε. Ακόμα, η Καθολική Εκκλησία χαρακτηρίζεται από μια αρκετά σαφή δομή, ιεραρχία. Οι προτεσταντικές εκκλησίες μόλις πρόλαβαν να σχηματιστούν. Σε αυτά, συχνά υπήρχε λιγότερη τάξη, και περισσότερος ζήλος. Όποιος άκουσε τις ιδέες του Kramer έγραψε ήδη τα δικά του έργα για τις μεθόδους καταπολέμησης της μαγείας, θέσπισε νέους κανόνες για την έρευνα και τη δίκη.

Η μάγισσα του Ντύρερ, θραύσμα

Συχνά, οι «κανονιστικές πράξεις» κοσμικής και πνευματικής προέλευσης, που στρέφονται κατά της μαγείας, μεταξύ των Προτεσταντών αποδεικνύονταν ακόμη πιο αυστηρές από τις καθολικές.

Στον τομέα της δίωξης των μαγισσών, για παράδειγμα, ο Christian IV, βασιλιάς της Δανίας και της Νορβηγίας το 1588-1648, ήταν πολύ γνωστός. Παρά το γεγονός ότι ο Χριστιανός ήταν Λουθηρανός, υποδέχτηκε θερμά το «κυνήγι μαγισσών», και διεξήχθη στο προτεσταντικό βασίλειο της Δανίας με κάθε αγριότητα.

Οι ίδιοι οι Δανοί δεν θέλουν να το θυμούνται και πολύ, για τους οποίους ο Christian IV είναι ένας από τους μεγαλύτερους ηγέτες στην ιστορία της χώρας. Πράγματι, έκανε πολλά για τη Δανία, αλλά ούτε αυτό αναιρεί τις φρικαλεότητες. Όμως ο θρησκευτικός τρόμος που εξαπολύθηκε με εντολή του βασιλιά θυμούνται τέλεια οι Νορβηγοί. Πριν από μερικά χρόνια στο Vardø, μια πόλη στο βόρειο τμήμα της χώρας (κοντά στα σύνορα με τη Ρωσία), έστησαν ακόμη και ένα μνημείο στα θύματα του «κυνηγιού μαγισσών» - το μνημείο Steilneset. Υπό τον Christian IV, 91 άνθρωποι εκτελέστηκαν εδώ, και τώρα ζουν λιγότεροι από 2.000. Ωστόσο, μπορεί κανείς να διαφωνήσει πολύ για τις συνθήκες και τα κίνητρα αυτού.

Με όλη τη φρίκη και τον παραλογισμό αυτού που συμβαίνει, πρέπει για άλλη μια φορά να τονίσουμε: αν βασιστούμε σε αξιόπιστες πηγές, δεν θα δούμε πουθενά μεγάλο αριθμό θυμάτων. Συνήθως μιλάμε για πολλές εκατοντάδες άτομα που εκτελέστηκαν σε μια συγκεκριμένη περιοχή κατά τη διάρκεια όλων των αιώνων διώξεων της μαγείας. Για παράδειγμα, μια επαρκής εκτίμηση του συνολικού αριθμού των θυμάτων του «κυνηγιού μαγισσών» στη Σκωτία, όπου ήταν πολύ ενεργό, είναι περίπου 4.000 άτομα. Αυτά είναι πολλά, αλλά κάθε ξέσπασμα πανώλης σκότωσε πολλούς περισσότερους ανθρώπους.

Χριστιανός Δ'

Επομένως, παρά τον εφιαλτικό χαρακτήρα των γεγονότων που διαδραματίζονται, αξίζει να απαλλαγούμε από το στερεότυπο της ανεπανόρθωτης ζημιάς στην ευρωπαϊκή γονιδιακή δεξαμενή (στην καθομιλουμένη, «έκαψαν όλες τις όμορφες γυναίκες»). Τίποτα παρόμοιο, φυσικά, δεν συνέβη: οι ασθένειες, η πείνα και οι πόλεμοι σκότωσαν ασύγκριτα περισσότερους, ακόμη και εκεί όπου η ένταση του αγώνα κατά της μαγείας ήταν μέγιστη.

Το «Κυνήγι μαγισσών» είναι τρομακτικό ακριβώς για την τρέλα του, όχι για την κλίμακα του. Δεν έχει να κάνει με το πόσοι άνθρωποι σκοτώθηκαν: αυτό που έχει σημασία είναι ποιοι και γιατί.

Τυπικό κυνήγι μαγισσών

Αν προσπαθήσουμε να κάνουμε μια τυπική εικόνα της έναρξης του «κυνηγιού μαγισσών» σε κάποια συγκεκριμένη περιοχή, θα καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι τέτοιο δεν υπάρχει. Η διαδικασία μπορεί να ξεκινήσει για διάφορους λόγους. Μερικές φορές ένας εξυψωμένος φανατικός όπως ο Kramer κατάφερε να το εκτοξεύσει. Σε άλλες περιπτώσεις, οι σκέψεις για την καταπολέμηση της μαγείας έγιναν απλώς ένα κάλυμμα για κάποιο είδος προσωπικής εκδίκησης ή εμπορικών συμφερόντων.

Αλλά η πιο κοινή επιλογή μπορεί ακόμα να περιγραφεί. Τις περισσότερες φορές, μια μεγάλης κλίμακας δίωξη της μαγείας σε μια συγκεκριμένη περιοχή προηγήθηκε από ορισμένες καταστροφές που την έπληξαν: αποτυχία των καλλιεργειών, επιδημίες, πόλεμος. Τέτοια γεγονότα μετέτρεψαν την ήδη σκληρή ζωή ενός μεσαιωνικού απλού ανθρώπου σε κάτι εντελώς ανυπόφορο.

Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι πολλές αρχές, όπως ο Ulrich von Helfenstein που αναφέρθηκε παραπάνω, προτίμησαν να κατηγορήσουν τις μάγισσες: οι φωτιές είναι ακόμα καλύτερες από την εξέγερση.

Μια ενδεικτική περίπτωση στο σκωτσέζικο Βόρειο Μπέργουικ, όπου η δίωξη των μαγισσών ξεκίνησε το 1590 και συνεχίστηκε για αρκετά χρόνια. Όλα αυτά συνδέθηκαν με τον βασιλιά της Σκωτίας, James VI Stuart (είναι και ο βασιλιάς της Αγγλίας, James I).

Όπως γνωρίζετε, ο Τζέικομπ είχε την τάση να υποστηρίξει τους Προτεστάντες, κάτι που τελικά κατέληξε στη διάσημη Συνωμοσία της πυρίτιδας - μια προσπάθεια των Καθολικών να σκοτώσουν τον μονάρχη, ο κύριος χαρακτήρας του οποίου ήταν ο Γκάι Φωκς. Αλλά πριν από την αποτυχημένη τρομοκρατική επίθεση, απέμεναν ακόμη 15 χρόνια, αλλά προς το παρόν, ο Jacob αποφάσισε να παντρευτεί την πριγκίπισσα Άννα, την αδερφή του ίδιου βασιλιά της Δανίας Christian IV.

Κατά την επιστροφή από τη Δανία, το πλοίο υπέστη σφοδρές καταιγίδες, για τις οποίες κατηγορήθηκαν αμέσως οι Δανέζες μάγισσες. Ο βασιλιάς είχε πραγματικά μια δύσκολη στιγμή στο δρόμο, επειδή η αποστολή δεν ήταν κατάλληλα εξοπλισμένη και, προφανώς, οι ναύτες δεν ανταπεξήλθαν αρκετά στα καθήκοντά τους. Ένα σκάνδαλο ξέσπασε. Αρχικά, η διαδικασία ξεκίνησε στη Δανία, όπου η άτυχη Άννα Κόλντινγκς αποδείχθηκε ακραία: την υπέδειξε ο Κρίστοφερ Γουόλκεντοφ, ένας από τους Δανούς υπουργούς, στον οποίο αρχικά έκαναν άβολες ερωτήσεις.

Το να κατηγορείς τις μάγισσες αποδείχθηκε η τέλεια λύση για τον Walkendorf. Κάτω από βασανιστήρια, η Άννα Κόλντινγκς συκοφάντησε αρκετές ακόμη γυναίκες, αλλά η υπόθεση δεν τελείωσε εκεί. Όταν ο βασιλιάς Τζέιμς ανακάλυψε ποιος υποτίθεται ότι έφταιγε για τις ταλαιπωρίες που βίωσε, διέταξε αμέσως να οργανωθούν δίκες στην πατρίδα του.

Εκδηλώσεις στο Βόρειο Μπρέιβικ

Ο Τζέιμς Στιούαρτ δικαίως πίστευε ότι δεν άρεσαν σε όλους οι θρησκευτικές του απόψεις: αν στην Αγγλία ο Ερρίκος VIII, ο οποίος διέκοψε τις σχέσεις με το Βατικανό, είχε από καιρό πραγματοποιήσει τη «Μεταρρύθμιση από τα πάνω», τότε στη Σκωτία υπήρχαν αρκετοί Καθολικοί. Ίσως ήλπιζε να δημιουργήσει ένα προηγούμενο για να κατηγορήσει όσους δεν τους άρεσε ο Προτεσταντισμός ότι συνδέονται με τους Ακάθαρτους. Ή ίσως απλώς έριξε ένα απρόσεκτο «έτσι θα το κάναμε», το οποίο όσοι ήθελαν να κερδίσουν τη χάρη του μονάρχη έσπευσαν αμέσως να το εκπληρώσουν με όλο ζήλο.

Τα αποτελέσματα ήταν φυσικά θλιβερά. Αλλά και πολύ ενδιαφέρον - από την άποψη των στερεοτύπων για το "κυνήγι μαγισσών".

Οι πρώτοι κατηγορούμενοι στο North Brevik ήταν μια ευγενής γυναίκα, η Agnes Sampson, και ένας δάσκαλος, ο John Fian. Όπως μπορείτε να δείτε, πρώτον, δεν αφορούσε πλέον μόνο τις γυναίκες - και στη συνέχεια θα καταδικαστούν πολλοί περισσότεροι άνδρες στο North Brevik. Δεύτερον, δεν κατηγορήθηκαν κάποιοι ξεμπλοκαρισμένοι αγρότες, αλλά άνθρωποι που κατείχαν σοβαρή θέση στην κοινωνία. Τώρα μπορούμε μόνο να μαντέψουμε αν αυτό συνέβη τυχαία ή κάποιος τακτοποίησε επιδέξια τα αποτελέσματα με τον Sampson και τον Fian.

Και οι δύο κατηγορούμενοι υποβλήθηκαν σε φρικτά βασανιστήρια, σύμφωνα με τα οποία ομολόγησαν τα πάντα, συμπεριλαμβανομένης της παρουσίας στα κεφάλαια, ο κατάλογος των συμμετεχόντων των οποίων κλήθηκε σταδιακά - είναι δύσκολο να πούμε, υπό υπαγόρευση ή οι ίδιοι θυμήθηκαν το απαράδεκτο. Η λίστα περιελάμβανε επίσης γυναίκες και άνδρες, αν και επικράτησε το ασθενές φύλο. Ο πλήρης κατάλογος δεν έχει διατηρηθεί, αλλά είναι γνωστά αρκετά ονόματα. Σύμφωνα με μαρτυρία κατά τη διάρκεια της δίκης, όλα αυτά ήταν μια τεράστια συνωμοσία για να δημιουργηθεί μια καταιγίδα που θα κατέστρεφε τον βασιλιά.

Θυμηθείτε ότι το έτος ήταν 1590 - μακριά από τους σκοτεινούς αιώνες, ανέγγιχτο από τη φώτιση. Η Αμερική έχει από καιρό ανακαλυφθεί, τα έργα του Κοπέρνικου έχουν γραφτεί από καιρό, η Μεταρρύθμιση συνεχίζεται εδώ και πολλά χρόνια. Και καμία Ιερά Εξέταση δεν είχε καμία σχέση με αυτό: ενήργησαν προτεστάντες, οι οποίοι κάποτε διαμαρτυρήθηκαν μόνο ενάντια στις τέρψεις και άλλες κακίες της Καθολικής Εκκλησίας. Δεν έχει περάσει ένας αιώνας από τις «95 Θέσεις» του Μάρτιν Λούθηρου και τη Συζήτηση της Λειψίας - αλλά, δυστυχώς, η ευαγγελική προσέγγιση οδήγησε στα ίδια θλιβερά αποτελέσματα.

Πολλά από τα θύματα αποδείχτηκαν εντελώς τυχαία άτομα. Για παράδειγμα, η υπηρέτρια Gillis Duncan υπέφερε επειδή οι νυχτερινές απουσίες της από το σπίτι (μάλλον για να συναντήσει τον εραστή της ή κάτι τέτοιο) θεωρούνταν ότι θα επισκεφθεί τα Σάββατα. Παρεμπιπτόντως, οι σειρές από τον «Μάκβεθ» του Σαίξπηρ, που είναι πολύ γνωστοί σε πολλούς, αναφέρονται ακριβώς σε αυτά τα γεγονότα: «σκόπιμα να είναι καζίνο στη θάλασσα για να σηκώνουν ανέμους για καταστροφή πλοίων».

Μάγισσες ή μάγοι;

Στην πραγματικότητα, όπου οι ιδέες του Cramer δεν κατευθύνονταν άμεσα, οι άνδρες κατηγορούνταν επίσης συχνά για μαγεία. Αυτό ήταν ιδιαίτερα χαρακτηριστικό για τους Προτεστάντες, οι οποίοι, φυσικά, δεν ενδιαφέρονταν πλέον τόσο για τα έργα του Δομινικανού. Ας πούμε, μπορείτε να θυμηθείτε τα γεγονότα στο Pendle Hill, τις «Μάγισσες του Lancashire» του 1612: από τους έντεκα που καταδικάστηκαν, οι δύο ήταν άνδρες.

Τα γεγονότα στο Pendle Hill είναι ήδη μια άμεση εκδήλωση του αγώνα της Προτεσταντικής Αγγλικανικής Εκκλησίας ενάντια στη διαφωνία στη Βρετανία. Όπως γνωρίζετε, ο επικεφαλής της εκκλησίας στην Αγγλία ήταν πλέον ο ίδιος ο βασιλιάς - και η απροθυμία να πάει στον Αγγλικανισμό, στην πραγματικότητα, θεωρήθηκε ως άμεση προδοσία του μονάρχη.

Για να είμαστε δίκαιοι, θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι οι άνθρωποι που ασχολούνταν με τη θεραπεία υπέφεραν πραγματικά στο Lancashire - επομένως, οι κατηγορίες εναντίον τους είχαν τουλάχιστον κάποιο εύλογο λόγο στα μάτια ενός μεσαιωνικού ατόμου.

Το ίδιο 1612, έλαβε χώρα η δίκη στο Samlesbury, την οποία οι σύγχρονοι Άγγλοι ιστορικοί αποκαλούν ευθέως επεισόδιο «αντικαθολικής προπαγάνδας». Η πικρή ιστορική ειρωνεία είναι ότι λίγο περισσότερο από έναν αιώνα μετά τον παπικό ταύρο, οι Καθολικοί άρχισαν να συνδέονται άμεσα με μάγους - και όχι κάπου στην έρημο, αλλά σε μια από τις πιο ισχυρές και φωτισμένες δυνάμεις στην Ευρώπη.

Φυλλάδιο κατά των μαγισσών, Derneburg, 1555

Μία από τις πιο διάσημες δίκες μαγισσών στη Γερμανία είναι η δίωξη των μαγισσών στο Βίρτσμπουργκ, η οποία διήρκεσε αρκετά χρόνια κατά τη διάρκεια του Τριακονταετούς Πολέμου. Υπάρχει ένας λεπτομερής κατάλογος των εκτελεσθέντων, στον οποίο υπάρχουν αρκετοί άνδρες: αναφέρονται τρεις ξενοδόχοι, τρία μέλη του δημοτικού συμβουλίου, δεκατέσσερις εφημέριοι, ένας Steinacher, ένας πλούσιος κτηνοτρόφος. Και επίσης αρκετά αγόρια 10-12 ετών και απλώς «ύποπτοι άντρες». Αυτό δεν συνυπολογίζει τις πολλές γυναίκες με το πιο ποικίλο status, φυσικά, συμπεριλαμβανομένου του «ομορφότερου κοριτσιού της πόλης» (αλίμονο).

Όσο για το ζήτημα των ανδρών μάγων γενικά, η στάση απέναντι σε αυτό στην Ευρώπη ήταν διαφορετική. Υπάρχει μια δαιμονολογική έννοια που αρνείται την ιδέα της hexenkönigin, "βασίλισσας μάγισσας", που περιγράφεται παραπάνω. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, αντίθετα, ο σύνδεσμος μεταξύ δαιμόνων και μαγισσών είναι πάντα κάποιος άντρας μάγος. Αυτή είναι μια εντελώς φυσική ιδέα για μια πατριαρχική κοινωνία, στην οποία ήταν δύσκολο για πολλούς να αναγνωρίσουν την ικανότητα των γυναικών να οργανωθούν και να δημιουργήσουν κάποιο είδος διοίκησης δραστηριότητας.

Στο σημείο αυτό, αξίζει να θυμηθούμε τη γνώμη της Όλγα Τογκόεβα, γνωστής Ρωσίδας μεσαιωνίστριας. Η Togoeva προτείνει ότι οι άνδρες δεν διώχθηκαν απλώς κατά τη διάρκεια του «κυνηγιού μαγισσών», αλλά επιπλέον: αποτελούσαν την πλειοψηφία των καταδικασθέντων. Φυσικά, αυτή η διατριβή δεν μπορεί να αποδειχθεί ξεκάθαρα λόγω της αδυναμίας σύνταξης πλήρους στατιστικών στοιχείων: ακόμη και η συνολική εκτίμηση του αριθμού των θυμάτων «περπατά» εκατό ή δύο χιλιάδες άτομα και προς τις δύο κατευθύνσεις, αλλά είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη λάβετε υπόψη τη γνώμη.

Ωστόσο, η Togoeva δεν εστιάζει συγκεκριμένα στα γεγονότα που συνέβησαν μετά τη συγγραφή του The Hammer of the Witches. Δικαίως επισημαίνει ότι η δαιμονολογία στο σύνολό της αναπτύχθηκε ως ανεξάρτητη θεολογική πειθαρχία πολύ νωρίτερα, και ακόμη και οι δραστηριότητες του Θωμά Ακινάτη (επίσης, παρεμπιπτόντως, μοναχού του Δομινικανού Τάγματος) διαμόρφωσαν στο κοινό την ιδέα ότι η μαγεία είναι πρώτον, μια πραγματικότητα, και δεύτερον, το έγκλημα. Από αυτή την άποψη, αναφέρει ως παράδειγμα τις δραστηριότητες του Ρωμαίου Ποντίφικα Ιωάννη XXII (κατείχε τη θέση το 1316-1334, πολύ πριν από τη γέννηση του Heinrich Kramer).

Υπό αυτόν, υπήρξαν ηχηρές δίκες σε υποθέσεις μαγείας ειδικά εναντίον ανδρών: για παράδειγμα, το 1322, ένας πραγματικός επίσκοπος φυλακίστηκε με την κατηγορία της μαγείας! Εξάλλου, ακόμη και η περίπτωση του Gilles de Rais, του πρωτότυπου του Bluebeard, δεν ήταν χωρίς κίνητρα μαγείας.

Το Σάββατο των Μαγισσών του Hans Baldung, απόσπασμα, 1514

Τι συμπέρασμα μπορούμε να βγάλουμε από αυτό; Η έμφαση στη δίωξη των γυναικών, προφανώς, είναι πραγματικά προσωπική αξία του Heinrich Kramer και του βιβλίου που έγραψε. Και ο βαθμός που ακολουθείται στην πράξη είναι ζήτημα στάσης απέναντι στο «Σφυρί των Μαγισσών» ως τοπική ηγεσία. Γενικά δεν κάηκαν μόνο γυναίκες.

Ωστόσο, αν πάρουμε τα σωζόμενα έγγραφα για μεγάλες δίκες μαγισσών της εποχής του «κυνηγιού μαγισσών», δηλαδή ξεκινώντας από το γύρισμα του 15ου-16ου αιώνα, τότε σχεδόν πάντα βλέπουμε ξεκάθαρα την επικράτηση του ασθενέστερου φύλου μεταξύ των κατηγορούμενος.

Έχοντας ασχοληθεί με αυτό το θέμα, πρέπει να περάσουμε στο επόμενο θέμα που αναδύεται πάντα κατά τη συζήτηση για το «κυνήγι μαγισσών». Μέχρι στιγμής, η συζήτηση ήταν για την Ευρώπη, αλλά τι συνέβη στη Ρωσία;

«Γιατί από αμνημονεύτων χρόνων ένας δαίμονας εξαπάτησε μια γυναίκα»

Πιστεύεται ευρέως ότι δεν υπήρξε δίωξη μαγισσών στη Ρωσία. Δυστυχώς, αυτό απέχει πολύ από την περίπτωση.

Φυσικά, η κλίμακα του προβλήματος στη Ρωσία ήταν πολύ μικρότερη και ο λόγος για αυτό είναι απολύτως διαφανής: στη Ρωσική Ορθοδοξία, δεν υπήρχε καθόλου πειθαρχία όπως η δαιμονολογία. Και χωρίς επιστημονική βάση, φυσικά, ήταν δύσκολο να οργανωθεί συστηματική εργασία για την εξάλειψη του φαινομένου: γιατί συμβαίνει αυτό, έχουμε ήδη δει στο παράδειγμα του Cramer. Ωστόσο, τόσο η εκκλησία όσο και οι κοσμικές αρχές στη Ρωσία ενδιαφέρθηκαν αρκετά να βρουν και να τιμωρήσουν τις μάγισσες.

Για να πειστείτε γι' αυτό, αρκεί να μελετήσετε την πιο σημαντική, γνωστή πηγή για τη ζωή της Ρωσίας στο Μεσαίωνα: The Tale of Bygone Years. Συγκεκριμένα αναφέρει τα εξής: «Πιο πολύ, μέσω των συζύγων, υπάρχουν δαιμονικές μαγείες, γιατί από αμνημονεύτων χρόνων ο δαίμονας εξαπατούσε μια γυναίκα, είναι άντρας, επομένως ακόμη και σήμερα οι γυναίκες κάνουν πολλή μαγεία με μάγια, και δηλητήρια και άλλες δαιμονικές ίντριγκες».Όπως μπορείτε να δείτε, αυτές είναι σχεδόν οι ίδιες λέξεις που έγραψε ο Kramer στο The Hammer of the Witches.

Απόσπασμα του "The Tale of Bygone Years", απογραφή 15ου αιώνα

Άρα, οι Ορθόδοξοι δεν είχαν τη δαιμονολογία ως επιστήμη, άρα δεν υπήρχαν πραγματικά επιστημονικά έργα που να συστηματοποιούσαν τις διαθέσιμες πληροφορίες και να εξέθεταν λεπτομερώς την επίσημη θεολογική θέση. Αυτό σημαίνει ότι οι Ρώσοι -από τον αγρότη μέχρι τον πρίγκιπα- καθοδηγούνταν από ορισμένες λαογραφικές κατηγορίες, καθώς και από τη γνώμη του τοπικού κλήρου. Οι γενικές λαϊκές ιδέες για τη μαγεία και τις μάγισσες στη Ρωσία, παραδόξως, ήταν εξαιρετικά παρόμοιες με τις ευρωπαϊκές.

Δεν είναι τόσο συχνά που οι ρωσικοί θρύλοι και οι δεισιδαιμονίες επαναλαμβάνουν σχεδόν ακριβώς, για παράδειγμα, τους γερμανικούς. Συγκρίνετε την εικόνα του δράκου στη Ρωσία και στη Βρετανία. Αλλά η μάγισσα - είναι μάγισσα, σε όλο τον χριστιανικό κόσμο.

Τι μεταφράστηκε αυτό στην πράξη; Πράγματι, κανένα έγγραφο, η «τελική λύση στο ζήτημα των μαγισσών», δεν εμφανίστηκε πραγματικά στη Ρωσία, αλλά οι εντολές σχετικά με την ανάγκη αναζήτησης και τιμωρίας μαγισσών εντοπίζονται συνεχώς τόσο στους χάρτες των εκκλησιών ή των μοναστηριών όσο και στα δικαστικά αρχεία.

Η τιμωρία δεν ήταν πάντα τόσο αυστηρή όσο στην Ευρώπη. Για παράδειγμα, ο εκκλησιαστικός χάρτης του Γιαροσλάβ του Σοφού περιέχει την ακόλουθη διάταξη: «Αν η σύζυγος είναι μάγισσα, αιχμάλωτη, ή μάγος ή μανάβης, ο σύζυγος, αφού τελειώσει, θα την εκτελέσει και δεν θα στερηθεί».Εδώ πρέπει να κατανοήσετε τις λεπτές αποχρώσεις της γλώσσας: σημαίνει μια ορισμένη τιμωρία, στην οποία η γυναίκα του συζύγου, ωστόσο, θα παραμείνει.

Γιαροσλάβ ο Σοφός

Αλίμονο, αυτό δεν συνέβαινε πάντα στην πράξη. Υπάρχουν έγγραφα για τη συχνή καύση μαγισσών στο Pskov, το Novgorod και άλλες πόλεις της Ρωσίας - και, όπως στην Ευρώπη, μερικές φορές μιλάμε για μια ντουζίνα ή δύο μάγισσες τη φορά.

Αξιοσημείωτοι άνθρωποι υπέφεραν επίσης: για παράδειγμα, ο Karamzin αναφέρει πληροφορίες σχετικά με την καταδίκη της ευγενούς της Mozhaisk Marya Mamonova ως μάγισσας - κάηκε. Η Marya ήταν, παρεμπιπτόντως, η μητέρα ενός από τους κυβερνήτες του Ivan III. Το 1462, στο Μοζάισκ, ο μπογιάρ Αντρέι Ντμίτριεβιτς εκτελέστηκε με παρόμοια κατηγορία. Δυστυχώς, υπάρχουν πολλά παραδείγματα.

Πρέπει να σημειωθεί μια σημαντική λεπτομέρεια. Μέχρι περίπου τον 15ο αιώνα, σε τέτοιες δίκες, επρόκειτο περισσότερο για κατηγορίες για παγανισμό παρά για μαγεία: για παράδειγμα, ο Ardalion Popov (στο έργο του «Κρίση και τιμωρία για εγκλήματα κατά της πίστης και της ηθικής σύμφωνα με το ρωσικό δίκαιο») συμμερίζεται σαφώς αυτά έννοιες, που περιγράφουν τις εκτελέσεις το 1024 στο Σούζνταλ, το 1071 στο Νόβγκοροντ και στο ίδιο μέρος το 1227. Με την πάροδο του χρόνου, η «μαγεία» και η «μαγεία» αναμειγνύονται σε ένα ενιαίο μέγγελο.

Τελικά, υπό τον Ιβάν τον Τρομερό, στο ρωσικό βασίλειο, εμφανίστηκε μάλιστα το δικό του «Hammer of the Witches». Αυτό το βιβλίο ονομάστηκε "The Tale of Magic" (σημειώστε ότι το πρόβλημα του παγανισμού δεν υφίσταται πλέον και ο όρος έχει κάπως αλλάξει τη σημασία του) και είχε ακριβώς την ίδια λειτουργία με το έργο του Cramer. Δυστυχώς ο συγγραφέας του είναι άγνωστος. Αλλά το κείμενο αναφέρεται ευθέως στην εντολή του ίδιου του βασιλιά: «Εντολή να γράψετε βιβλία και να επιβεβαιώσετε, και η κατάρα είναι μαγεία, και στη ζυγαριά της εντολής καίτε τέτοια φωτιά».

Ιβάν Γκρόζνι

Δεν υστέρησε ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, ο οποίος το 1648 διέταξε τις αρχές του Μπέλγκοροντ σχετικά με τους θεραπευτές και τους μάγους τα εξής: «Τέτοιοι κακοί άνθρωποι και εχθροί του Θεού διατάσσονται να καούν σε ξύλινες καλύβες χωρίς κανένα έλεος και τα σπίτια τους να καταστραφούν ολοσχερώς».

Είναι αλήθεια ότι προτάθηκε να καούν σε ξύλινο σπίτι μόνο εκείνοι που δεν είχαν διαφωτιστεί από μια σειρά πιο ήπιων μέτρων που είχαν ληφθεί μαζικά νωρίτερα. Αυτά τα μέτρα περιελάμβαναν σωματική τιμωρία και εκδίωξη από την πόλη. Ο κυρίαρχος ήθελε να το πετύχει αυτό στο Μπέλγκοροντ «... στο εξής, δεν έγιναν ασεβείς πράξεις, και εκείνα τα απαρνηθέντα και αιρετικά βιβλία, και γράμματα, και συνωμοσίες, και μαντικά βιβλία, και ρίζες, και δηλητήρια κάηκαν, και δεν πήγαιναν σε μάγισσες και μάντες και δεν θα κρατούσαν για οποιαδήποτε μαγεία, και κόκαλα και άλλα, δεν είπαν περιουσίες και δεν χάλασαν τους ανθρώπους».

Όπως και στην Ευρώπη, οι μάγοι και των δύο φύλων διώκονταν στη Ρωσία. Όμως, όπως και στην Ευρώπη, τα έγγραφα μας δείχνουν συχνότερα τις δίκες γυναικών. Ορισμένοι ερευνητές, ωστόσο, πιστεύουν ότι οι σωζόμενες πηγές τεκμηρίωσης δεν αντικατοπτρίζουν την πραγματική εικόνα: σύμφωνα με τους ισχυρισμούς, στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας και στη Ρωσία, οι άνδρες πήγαιναν ακόμα πιο συχνά. Αξίζει πραγματικά να τσακωθείς γι' αυτό; Δύσκολα, ειδικά από τη στιγμή που δύσκολα είναι δυνατό να αποδειχθεί με σαφήνεια η αλήθεια.

Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει αμφιβολία: αν κάποιος σαν τον Jakob Sprenger υπήρχε μεταξύ των προγόνων μας, η κλίμακα της καταστολής θα ήταν περίπου η ίδια. Στη Ρωσία, υπήρχαν απολύτως όλες οι ίδιες προϋποθέσεις για ένα «κυνήγι μαγισσών» όπως στην Ευρώπη. Η απουσία κρίσης της Μεταρρύθμισης αντισταθμίστηκε πλήρως από μια μακρά πάλη με τα απομεινάρια του παγανισμού, την παρουσία μη Χριστιανών στο χέρι, το ίδιο θέμα των Παλαιών Πιστών.

Η διάσπαση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας τον 17ο αιώνα έριξε λάδι στη φωτιά της θρησκευτικής νευρικότητας

Οι νόμοι κατά της μαγείας δεν έχουν εξαφανιστεί από τους Ρομανόφ. Για παράδειγμα, υπό τον Πέτρο Α, οι στρατιωτικοί κανονισμοί περιείχαν μια εντελώς σαφή ένδειξη: εκτέλεση με καύση, «Αν έβλαψε κάποιον με τα μάγια του ή έχει πράγματι υποχρέωση με τον διάβολο».Ένα άλλο ερώτημα είναι ότι ο μεγαλύτερος όγκος των δοκιμών μαγισσών στη Ρωσία συνέβη ακόμα τον 16ο-17ο αιώνα, όπως και στην Ευρώπη.

Το κάψιμο των μαγισσών γινόταν τόσο με τη συνηθισμένη για την Ευρώπη μορφή, όσο και σε πιο πρωτότυπες. Για παράδειγμα, έκαιγαν σε ξύλινο σπίτι ή σε άχυρο. Επιπλέον, μερικές φορές η μέθοδος εκτέλεσης ήταν διαφορετική, καθώς πολλά ρωσικά έγγραφα που συνταγογραφούσαν την εκτέλεση μαγισσών δεν καθόριζαν ακριβώς πώς έπρεπε να γίνει αυτό.

Ένα άλλο ενδιαφέρον σημείο: υπάρχει μια μικρή μετατόπιση στην έμφαση στη δίωξη της μαγείας από τα ίδια τα ζητήματα της πίστης (έγκλημα κατά του Κυρίου) στην προσωπικότητα του Κυρίαρχου. Μου θυμίζει τον James I Stuart, έτσι δεν είναι; Από αυτή την άποψη, η δίκη των μαγισσών που έγινε στη Μόσχα το 1638-1639 είναι πολύ ενδεικτική. Επρόκειτο για «προσπάθειες» να προκληθεί ζημιά στην ίδια τη βασίλισσα - σοβαρή υπόθεση! Έγινε διπλά σοβαρό όταν αποδείχθηκε ότι οι ύποπτοι συνδέονταν με τους Litvins. Και πάλι, είναι δύσκολο να μην δεις προφανείς παραλληλισμούς.

Με μια λέξη, πρέπει να δηλώσουμε: υπήρχε ακόμα ένα «κυνήγι μαγισσών» στη Ρωσία. Επιπλέον, όπως και στην Ευρώπη, κατοχυρώνεται σε κανονιστικές πράξεις στο υψηλότερο επίπεδο, και καθόλου με τη μορφή σπάνιων επεισοδίων λιντσαρίσματος.

Πόσοι τραυματίστηκαν; Αλίμονο, δεν θα μάθουμε ποτέ με σιγουριά. Οι ερευνητές δίνουν στοιχεία για περίπου 200-250 τεκμηριωμένες δοκιμές περιπτώσεων μαγείας στο έδαφος της Ρωσίας. Όπως προαναφέρθηκε, συχνά σε αυτή την περίπτωση δεν ήταν μόνο ένας κατηγορούμενος. Τα τελευταία κρούσματα χρονολογούνται από τον 18ο αιώνα.

Φυσικά, οι Ρώσοι κυνηγοί μαγισσών δεν έφτασαν την κλίμακα αυτού που συνέβαινε στη Βρετανία και ειδικά στη Γερμανία, αλλά η κλίμακα είναι αρκετά συγκρίσιμη με άλλες ευρωπαϊκές χώρες. Το να λέμε ότι δεν υπήρξε τέτοιο φαινόμενο στη χώρα μας είναι όχι μόνο λάθος, αλλά και απλώς άγνοια. Εξάλλου, απολύτως σαφείς πληροφορίες σχετικά με τη δίωξη της μαγείας περιέχονται σε εκείνες τις πηγές για τη μεσαιωνική Ρωσία με τις οποίες κάθε ιστορικός θα πρέπει να είναι εξοικειωμένος.

Δεν υπάρχει κόλαση, εκτός από αυτό που είναι κοντά

Το γεγονός ότι οι πραγματικές αιτίες του «κυνηγιού μαγισσών» σε μικρότερο βαθμό βρίσκονται ακριβώς στη θρησκευτική σφαίρα υποδηλώνεται ξεκάθαρα από ένα πράγμα.

Η Αναγέννηση πέρασε. Η Μεταρρύθμιση κέρδισε και από το 1648 ήταν άσκοπο να μιλάμε για οποιαδήποτε πραγματική δύναμη στα χέρια της εκκλησίας. Η Ευρώπη διαφωτιζόταν ραγδαία: η επιστήμη αναπτυσσόταν, η κοινωνία αποκτούσε όλο και πιο σύγχρονα χαρακτηριστικά, η φεουδαρχία γινόταν παρελθόν. Η ίδια Ολλανδία διοικούνταν ήδη από το κοινοβούλιο, και όχι πολύ μακριά (με ιστορικά πρότυπα) ήταν η Μεγάλη Γαλλική Επανάσταση. Γινόταν όλο και πιο σύνηθες να μην πιστεύει καθόλου στον Θεό, για να μην αναφέρω κάποιες ίντριγκες του αντιπάλου του. Αλλά οι μάγισσες εξακολουθούσαν να καίγονται.

Αυτό μας επιτρέπει να πούμε ότι το «κυνήγι μαγισσών» είναι περισσότερο κοινωνικό φαινόμενο παρά θρησκευτικό. Πολλά έχουν ήδη ειπωθεί παραπάνω για τους συγκεκριμένους λόγους που ώθησαν το κάψιμο των φανταστικών μαγισσών. Και στο τελευταίο μέρος του άρθρου, εκτός από την περίληψη των αποτελεσμάτων του «κυνηγιού μαγισσών», θα μιλήσουμε επίσης για μια εντυπωσιακή περίπτωση, το παράδειγμα της οποίας δείχνει ξεκάθαρα τι είναι πιο σημαντικό εδώ: η θρησκεία ή η κοινωνική ψυχολογία γενικά .

19 Δεκεμβρίου 2016

Ήταν εξαιρετικά εύκολο να περάσει για μια μάγισσα στον Μεσαίωνα. Όλες οι φυσικές καταστροφές και οι αποτυχίες στις επιχειρήσεις αποδίδονταν στις μηχανορραφίες των μαγισσών. Και, φαίνεται, προέκυψε μια ιδέα - όσο περισσότερες μάγισσες να εξοντωθούν, τόσο περισσότερη ευτυχία θα φέρουν όλοι οι υπόλοιποι άνθρωποι.Τον Δεκέμβριο του 1484, ο Πάπας Ιννοκέντιος Ζ' εξέδωσε τον ταύρο "Summis desiderantes affectibus", που σηματοδότησε την αρχή του κυνηγιού μαγισσών στην Ευρώπη ...

Η μαγεία ως έγκλημα

Οι μαγικές ασκήσεις, συλλογικά γνωστές ως «μαγεία», εμφανίστηκαν στην αυγή της ανθρωπότητας. Σε όλους σχεδόν τους πρώιμους πολιτισμούς, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, εμφανίστηκαν ομάδες ανθρώπων που προσπαθούσαν να επηρεάσουν τις δυνάμεις της φύσης μέσω διαφόρων τελετουργιών.

Η στάση απέναντι στους μάγους συχνά εξαρτιόταν από τα αποτελέσματα των δραστηριοτήτων τους, μεταβαίνοντας από λατρεία και ευλάβεια στο μίσος και την επιθυμία για σωματική βία.

Με την έλευση των πρώτων κρατών, οι αρχές άρχισαν να θεωρούν τους μάγους ως πρόσωπα που με την επιρροή τους μπορούσαν να υπονομεύσουν την εξουσία των ηγεμόνων.

Απεικόνιση μάγισσας, περίπου το 1700, Γερμανία

Ακόμη και στους περίφημους αρχαίους νόμους του βασιλιά Χαμουραμπί, προβλεπόταν η ευθύνη για τη μαγεία:

« Εάν ένα άτομο έχει ρίξει μια κατηγορία μαγείας εναντίον ενός ατόμου και δεν το έχει αποδείξει, τότε αυτός στον οποίο έχει ριχθεί η κατηγορία της μαγείας πρέπει να πάει στη Θεότητα του Ποταμού και να βουτήξει στον ποταμό. αν τον αρπάξει το Ποτάμι, ο κατήγορος του μπορεί να του πάρει το σπίτι.

Εάν το Ποτάμι καθαρίσει αυτό το άτομο και παραμείνει αλώβητο, τότε αυτός που τον κατηγόρησε για μαγεία πρέπει να σκοτωθεί και αυτός που βούτηξε στον ποταμό μπορεί να πάρει το σπίτι του κατήγορό του.».

Ένα άτομο που κρίθηκε ένοχο για μαγεία, παρουσία πειστικών αποδεικτικών στοιχείων, επιβλήθηκε θανατική ποινή.

Στην αρχαία Ρώμη, η μαγεία τιμωρούνταν ανάλογα με το βαθμό ζημίας που προκλήθηκε σύμφωνα με τον λεγόμενο νόμο ταλιόν. Εάν ένα άτομο που κρίθηκε ένοχο ότι τραυμάτισε άλλον μέσω μαγείας δεν μπορούσε να αποζημιώσει το θύμα, τότε θα έπρεπε να είχε υποστεί τον ίδιο ακρωτηριασμό.

Η πρόκληση θανάτου από μαγεία τιμωρούνταν επίσης με θάνατο.

Η επικίνδυνη αίρεση των Καθαρών

Ο αγώνας κατά της μαγείας έφτασε σε νέο επίπεδο με την εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού στην Ευρώπη. Σε μια προσπάθεια να εξαλείψουν οριστικά τον παγανισμό, οι θεολόγοι ανακήρυξαν τους ειδωλολατρικούς θεούς δαίμονες και απαγόρευσαν κάθε είδους επικοινωνία μαζί τους, αποκαλώντας το ειδωλολατρία. Στην αρχή, όμως, η ειδωλολατρία απειλούσε μόνο με αφορισμό.

Ταυτόχρονα, οι χριστιανοί θεολόγοι της 1ης χιλιετίας δεν είχαν την τάση να υπερβάλλουν τις ικανότητες των μάγων. Έτσι, ο επίσκοπος Burchard του Worms κάλεσε τους αγίους πατέρες να αποκαλύψουν το ψέμα σχετικά με τις νυχτερινές πτήσεις των μαγισσών, τις οποίες φέρεται να εκτελούν στη ακολουθία των παγανιστικών θεών.

Στις αρχές της 2ης χιλιετίας, η εκκλησία αντιμετώπισε ένα νέο πρόβλημα - την εμφάνιση χριστιανικών αιρέσεων που αρνούνταν τα δόγματα της πίστης και αντιτάχθηκαν στη δύναμη της κυριαρχίας των Ρωμαίων αρχιερέων. Η αίρεση των Καθαρών, ή «Καλοί Χριστιανοί», όπως αυτοαποκαλούνταν, έφθασε σε ιδιαίτερα μεγάλη επιρροή.

Οι Καθαροί δήλωναν μια νεομανιχαϊστική δυϊστική αντίληψη δύο ίσων αρχών του σύμπαντος, του καλού και του κακού, και ο υλικός κόσμος θεωρούνταν κακός.

Τον 13ο αιώνα, σε μια προσπάθεια να βάλει τέλος στην αυξανόμενη επιρροή των Καθαρών, ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' ενέκρινε την πρώτη σταυροφορία στα χριστιανικά εδάφη.

Η Σταυροφορία των Καθαρών, ή των Αλβιγενών, που ξεκίνησε το 1209, κράτησε 20 χρόνια και κατέληξε στην πλήρη ήττα των Καθαρών.

Ωστόσο, το θέμα δεν περιοριζόταν σε αυτό - η Ρωμαϊκή Εκκλησία χορήγησε σε ένα ειδικό εκκλησιαστικό δικαστήριο, που ονομάζεται «Εξέταση», ευρείες εξουσίες για την εξάλειψη της αίρεσης, συμπεριλαμβανομένης της φυσικής εξάλειψης των φορέων της.

«Διάβολος» ως επιχείρημα

Όμως τα πλατιά στρώματα του πληθυσμού δεν κατανοούσαν τις βαθιές θεολογικές διαμάχες μεταξύ των διαφόρων κλάδων του χριστιανισμού. Για πολλούς έμοιαζε κάπως έτσι: κατ' εντολή του Πάπα κάποιοι χριστιανοί εξοντώνουν άλλους.

Προκειμένου να απαλλαγούν από τέτοια αδεξιότητα, οι Καθαροί κατηγορήθηκαν ενεργά για μαγεία και σχέσεις με τον διάβολο. Κάτω από βασανιστήρια, οι αιρετικοί ομολόγησαν ότι αρνήθηκαν τον Χριστό, λάτρευαν τις δυνάμεις του διαβόλου και τις ίδιες νυχτερινές πτήσεις που οι θεολόγοι είχαν αποκαλέσει ψέματα και παραλήρημα αρκετούς αιώνες πριν.

Κατά συνέπεια, τώρα η κατάσταση για τις πλατιές μάζες φαινόταν ως εξής: η εκκλησία δεν πολεμά με τους Χριστιανούς, αλλά με τις ίντριγκες του διαβόλου και με εκείνους που, υποκύπτοντας στην επιρροή του, υψώθηκαν στην υπηρεσία του εχθρού της ανθρωπότητας.

Τέτοιες κατηγορίες αποδείχθηκαν ένα πολύ αποτελεσματικό και αποδοτικό εργαλείο και μετά την τελική καταστροφή των Καθαρών, άρχισαν να χρησιμοποιούνται ενεργά από την Ιερά Εξέταση εναντίον άλλων εχθρών της εκκλησίας.

Καριέρα του Inquisitor Kramer

Η μεσαιωνική Ευρώπη ήταν ένα ιδανικό μέρος για την εμφάνιση φημών για πολλές μάγισσες και μάγους. Οι τακτικές αποτυχίες των καλλιεργειών, οι επιδημίες θανατηφόρων ασθενειών, οι πόλεμοι προκάλεσαν πανικό και απόγνωση στους κατοίκους του Παλαιού Κόσμου.

Ταυτόχρονα, η αναζήτηση του υπαίτιου τόσο σε μεγάλες όσο και σε μικρές καταστροφές ήταν μάλλον βραχυπρόθεσμη - " Είναι όλα για μάγισσες και μάγους". Όποιος για κάποιο λόγο δεν συμπαθούσε τον κατήγορο μπορούσε να επιστρατευτεί σε αυτόν τον ρόλο. Ήταν εξαιρετικά δύσκολο για ένα άτομο που κατηγορήθηκε για μαγεία να δικαιολογηθεί.

Στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα, ένας ιθαγενής της ελεύθερης πόλης Schlettstadt, ο Heinrich Kramer, έγινε ευρέως γνωστός. Προερχόμενος από φτωχή οικογένεια, εντάχθηκε στο τάγμα των Δομινικανών και ανήλθε στο βαθμό του ιεροεξεταστή.

Ο Κράμερ ξεκίνησε την καριέρα του ως ιεροεξεταστής ερευνώντας τον Τριέντ, όπου μια ομάδα Εβραίων κατηγορήθηκε ότι δολοφόνησε τελετουργικά ένα δίχρονο αγόρι. Το αποτέλεσμα της δίκης ήταν η θανατική ποινή για εννέα κατηγορούμενους.

Μετά από αυτή τη διαδικασία, ο Ιεροεξεταστής Kramer ανέλαβε τον αγώνα κατά των μαγισσών και των αιρέσεων. Στο Ράβενσμπουργκ, διεξήγαγε μια δίκη στην οποία δύο γυναίκες κρίθηκαν ένοχες για μαγεία και κάηκαν στην πυρά.

Ο μπαμπάς δίνει καλό

Ο Kramer, ωστόσο, πίστευε ότι οι δυνατότητές του ήταν ανεπαρκείς για να αντιμετωπίσει τα τσιράκια του διαβόλου. Το 1484, κατάφερε να πείσει τον Πάπα Ιννοκέντιο Η' να αγιάσει με την εξουσία του τον αγώνα κατά των μαγισσών.

Ο ταύρος Summis desiderantes affectibus ("Με όλες τις δυνάμεις της ψυχής") χρονολογείται στις 5 Δεκεμβρίου 1484. Αναγνωρίζοντας επίσημα την ύπαρξη μαγισσών, έδωσε την πλήρη παπική έγκριση στις ενέργειες της Ιεράς Εξέτασης με την άδεια να χρησιμοποιήσει όλα τα απαραίτητα μέσα για αυτό. Οι προσπάθειες αποτροπής των ενεργειών της Ιεράς Εξέτασης τιμωρήθηκαν με αφορισμό.

Το αρχικό κείμενο του ταύρου Summis desiderantes affectibus. 1484

Πρώτα από όλα, ο ταύρος αναφέρθηκε στη Ρηνανία, όπου έδρασαν ο Χάινριχ Κράμερ και ο συνεργάτης του Ιεροεξεταστής Γιάκομπ Σπρένγκερ, αλλά στην πραγματικότητα εξαπέλυσε ένα μεγάλο κυνήγι μαγισσών στην Ευρώπη.

Ο Ιεροεξεταστής Κράμερ, που έλαβε ειδικές εξουσίες, εξαπέλυσε έναν πραγματικό τρόμο, τα θύματα του οποίου ήταν δεκάδες «μάγισσες» και «μάγοι». Δεν εκτίμησαν όλοι το ζήλο του μαχητή κατά του διαβόλου - το 1485, ξέσπασε μια πραγματική εξέγερση εναντίον του Kramer στο Ίνσμπρουκ και οι τοπικές αρχές προτίμησαν να απελευθερώσουν όλες τις γυναίκες που είχε αιχμαλωτίσει και να εκδιώξουν τον ίδιο τον ιεροεξεταστή από την πόλη.

"Ένα σφυρί σαν σπαθί"

Πληγωμένος από μια τέτοια τροπή των πραγμάτων, ο Cramer, που δεν υποχώρησε από τις ιδέες του, αποφάσισε να παρουσιάσει γραπτώς το όραμά του για το πρόβλημα και τους τρόπους επίλυσής του.

Μια πραγματεία 3 μερών, 42 κεφαλαίων και 35 ερωτήσεων γράφτηκε στα λατινικά το 1486 και δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στην πόλη Speyer το 1487. Συν-συγγραφέας του Heinrich Kramer ήταν ο συνάδελφός του Jakob Sprenger.

Ο πλήρης τίτλος αυτής της πραγματείας είναι «The Hammer of the Witches, Destroying the Witches and their Heresies, Like the Strongest Sword», αλλά είναι περισσότερο γνωστός από τον σύντομο τίτλο «The Hammer of the Witches».

Hammer of witches - ένα βιβλίο αναφοράς των ιεροεξεταστών, λεπτομερείς οδηγίες και καθοδήγηση, που λέει με μεγάλη λεπτομέρεια για τη μαγεία, τη μαγεία, τις μάγισσες, τους μάγους και την καταπολέμηση τους, καθώς και την αίρεση που διείσδυσε στις ψυχές των ανθρώπων εκείνη την εποχή.

Το πρώτο μέρος σκιαγράφησε την άποψη της εκκλησίας για την ουσία της μαγείας, όπου κηρύχθηκε το χειρότερο από τα εγκλήματα και τιμωρήθηκε ανελέητα. Πιστεύεται ότι, εκτός από το να βλάπτουν τους ανθρώπους, ένα άλλο καθήκον των μαγισσών ήταν να πολλαπλασιάζουν τα κακά πνεύματα στη Γη και να δημιουργούν καταραμένα μέρη.

Επιπλέον, οι συγγραφείς ανέφεραν τη διαίρεση των μαγισσών σε διάφορους τύπους και εξήγησαν τις βασικές νομικές διαδικασίες στις υποθέσεις τους. Ειδικότερα, τονίστηκε ότι, λαμβανομένης υπόψη της εξαιρετικής ενοχής των κατηγορουμένων, επιτρέπεται να καταθέσουν σε τέτοιες περιπτώσεις κάθε μάρτυρας, συμπεριλαμβανομένων των αφορισθέντων, καταδικασθέντων εγκληματιών, αλλοδαπών κ.λπ.

Σεξ, Γυναίκες και Σατανάς

Το δεύτερο, μεγαλύτερο μέρος του Hammer, που αποτελείται από 26 κεφάλαια, είναι αφιερωμένο στην περιγραφή της θεωρίας της ύπαρξης και των δραστηριοτήτων των μαγισσών, καθώς και στους τρόπους αντιμετώπισής τους.

Ανάμεσα στα διάφορα είδη μαγείας, όπως ο λυκάνθρωπος, η αποστολή ασθενειών και ο έλεγχος των στοιχείων, η μεγαλύτερη θέση δίνεται στα σεξουαλικά ζητήματα που σχετίζονται με τις μάγισσες. Αναλύονται διεξοδικά τα θέματα της σεξουαλικής επαφής με δαίμονες και ινκούμπι, καθώς και η γέννηση παιδιών από τον διάβολο, η αγάπη της μαγείας πάνω στους ανθρώπους και η βίαιη αποπλάνηση τους για σεξουαλική επαφή.

Αναφέρθηκε ευθέως ότι οι μάγοι είναι πολύ λιγότερο συνηθισμένοι και αποτελούν μικρότερη απειλή από τις γυναίκες. Το γυναικείο φύλο θεωρήθηκε από τους συγγραφείς του The Hammer of the Witches ως εύκολη λεία για τον διάβολο λόγω της αρχικής τους αστάθειας στην πίστη και της τάσης τους για αμαρτία.

Το τρίτο μέρος της πραγματείας περιέχει τους επίσημους κανόνες για την άσκηση νομικής αγωγής κατά μιας μάγισσας, την εξασφάλιση της καταδίκης και την καταδίκη της. Περιλαμβάνει 35 ερωτήσεις και απαντήσεις σε αυτές, οι οποίες έχουν σχεδιαστεί για να διευκρινίσουν όλες τις πιθανές πτυχές της δίκης των μαγισσών.

Το Hammer of the Witches μετατράπηκε πολύ γρήγορα σε ένα είδος εγχειριδίου για τους ιεροεξεταστές. Τα επόμενα 200 χρόνια, άντεξε περισσότερες από δύο δωδεκάδες εκδόσεις, μετατρέποντας σε πραγματικό σύμβολο του κυνηγιού μαγισσών.

Καείτε μαζί μας, καείτε όπως εμείς, καείτε περισσότερο από εμάς

Ο Ιεροεξεταστής Heinrich Kramer, ο οποίος υπέγραψε το «Hammer of the Witches» με τη λατινική εκδοχή του ονόματος Henrikus Institor, δήλωσε ότι έστειλε προσωπικά 200 μάγισσες στον πάσσαλο. Όμως τα έργα του ίδιου του συγγραφέα ήταν μόνο η αρχή της τρέλας που σάρωσε την Ευρώπη.

Τον 16ο και 17ο αιώνα, οι κυνηγοί μαγισσών έστειλαν στο θάνατο εκατοντάδες και χιλιάδες γυναίκες. Η Ευρωπαϊκή Μεταρρύθμιση όχι μόνο δεν άλλαξε, αλλά επιδείνωσε ακόμη και την κατάσταση, γιατί στα προτεσταντικά κράτη οι νόμοι για τη μαγεία αποδείχτηκαν πολύ πιο σκληροί από τους καθολικούς.

Μαζική εκτέλεση μαγισσών στη Σκωτία. 1659.

Στη σαξονική πόλη Quedlinburg, με πληθυσμό 12.000 κατοίκων, κάηκαν 133 «μάγισσες» σε μια μέρα το 1589. Στη Σιλεσία, ένας επινοητικός ιεροεξεταστής δημιούργησε έναν ειδικό φούρνο για να καίει μάγισσες, όπου μόνο το 1651 έστειλε 42 άτομα, μεταξύ των οποίων και μικρά παιδιά.

Το παράδοξο της κατάστασης έγκειται στο γεγονός ότι οι άνθρωποι, δυσαρεστημένοι με την κυριαρχία της εκκλησίας, έχοντας αναγκάσει την Ιερά Εξέταση, δεν εγκατέλειψαν τη δίωξη των μάγων, αλλά μετέφεραν αυτή τη διαδικασία στα χέρια των κοσμικών αρχών, μετά την οποία ο αριθμός των θυμάτων αυξήθηκε σημαντικά.

Άνθρωποι που κατηγορούνταν για μαγεία, από φόβο και βασανιστήρια, άρχισαν να καταθέτουν εναντίον συγγενών, γειτόνων, περιστασιακών γνωστών τους. Η σύλληψη ενός 12χρονου «υπηρέτη του διαβόλου» στη γερμανική πόλη Reutlingen οδήγησε στη σύλληψη 170 ακόμη «μάγισσες και μάγοι» με βάση τη μαρτυρία του.

«Τα παιδιά τριών τεσσάρων ετών κηρύχθηκαν εραστές του διαβόλου»

Η εικόνα του τι συμβαίνει στη γερμανική πόλη της Βόννης στις αρχές του 17ου αιώνα αποτυπώνεται σε μια επιστολή ενός συγκεκριμένου ιερέα που απευθύνεται στον κόμη Βέρνερ φον Σαλμ:

« Φαίνεται ότι εμπλέκεται η μισή πόλη: καθηγητές, φοιτητές, ποιμένες, κανόνια, εφημέριοι και μοναχοί έχουν ήδη συλληφθεί και καεί... Ο καγκελάριος με τη σύζυγό του και η σύζυγος του προσωπικού του γραμματέα έχουν ήδη συλληφθεί και εκτελεστεί. Στη Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου εκτελέστηκε ο πρίγκιπας-επισκόπος, μια δεκαεννιάχρονη, γνωστή για την ευσέβεια και την ευσέβειά της...

ΤΠαιδιά από 3 έως 4 ετών ανακηρύχθηκαν εραστές του Διαβόλου. Έκαψαν μαθητές και αγόρια ευγενικής καταγωγής 9-14 ετών. Εν κατακλείδι, θα πω ότι τα πράγματα είναι σε τόσο τρομερή κατάσταση που κανείς δεν ξέρει με ποιον να μιλήσει και να συνεργαστεί.».

Μόλις ξεκίνησε ένα κυνήγι μαγισσών σε μια πόλη ή ένα χωριό, δεν μπορούσε πλέον να σταματήσει. Τόσο εκπρόσωποι των κατώτερων στρωμάτων όσο και εκπρόσωποι των ευγενών σύρθηκαν στις μυλόπετρες του τρόμου. Σε κάποια σημεία έφτασε η πλήρης εξόντωση γυναικών και σε άλλες τοποθεσίες οι δικαστές μετάνιωσαν που η διαδικασία σταμάτησε λόγω... έλλειψης καυσόξυλων.

Ο συνολικός αριθμός των θυμάτων του κυνηγιού μαγισσών σήμερα είναι δύσκολο να εξακριβωθεί. Η διαδικασία ήταν μακρά, μερικές φορές ξεθώριαζε και φούντωνε ξανά σε μια περίοδο σοβαρών κοινωνικών αναταραχών. Τις περισσότερες φορές, οι σύγχρονοι ερευνητές μιλούν για 40.000 - 100.000 θανάτους ως αποτέλεσμα κυνηγιού μαγισσών, αν και ορισμένοι πιστεύουν ότι τα θύματα θα μπορούσαν να είναι πολύ περισσότερα.

Η ευρωπαϊκή υστερία επηρέασε και το έδαφος των σύγχρονων Ηνωμένων Πολιτειών. Το πιο διάσημο κυνήγι μαγισσών στον Νέο Κόσμο ήταν οι δίκες μαγισσών του Σάλεμ, που είχαν ως αποτέλεσμα τον απαγχονισμό 19 ανθρώπων, έναν θάνατο κάτω από βασανιστήρια και περίπου 200 ακόμη κατηγορούμενους για μαγεία στη φυλακή.

Τόμπκινς Χάρισον Μάτσον. Το Δικαστήριο του Dorzhd Jacobs (Δίκη των Μαγισσών του Σάλεμ).

Μόνο το γεγονός ότι οι κατηγορίες, με βάση τις μαρτυρίες ανήλικων κοριτσιών, τέθηκαν υπό αμφισβήτηση, επέτρεψε να σταματήσουν περαιτέρω αντίποινα.

Μόλις τον 18ο αιώνα οι Ευρωπαίοι ηγεμόνες, εισάγοντας νέους νόμους, κατάφεραν να σταματήσουν το κυνήγι μαγισσών. Σε αυτό συνέβαλε και η βελτίωση των συνθηκών διαβίωσης στην Ευρώπη.

Το τελευταίο άτομο που εκτελέστηκε στην Ευρώπη για μαγεία είναι η Ελβετίδα Anna Geldi. Η γυναίκα, υπό βασανιστήρια, ομολόγησε ότι ασκούσε μαύρη μαγεία, η οποία μαζί με την κατηγορία της δηλητηρίασης έγινε η αιτία της θανατικής ποινής.

Το θέμα του κυνηγιού μαγισσών εγείρει πολλά ερωτήματα: Υπήρχε όντως οργανωμένη λατρεία για τους υπηρέτες του διαβόλου; Για τι ακριβώς κατηγορήθηκαν οι υποτιθέμενες μάγισσες; Ποιοι ψυχολογικοί μηχανισμοί αποτελούν τη βάση της πίστης στη μαγεία; Πώς ξεκίνησαν οι δίκες μαγισσών και γιατί σταμάτησαν ξαφνικά οι δίκες μαγισσών;

Στις 3 Νοεμβρίου 1324 στο Kilkenny της Ιρλανδίας, αφορίστηκε και κάηκε ζωντανός από την Petronilla de Meats - υπηρέτρια μιας πλούσιας κυρίας Alice Keiteler. Αυτή η εκτέλεση τερμάτισε τη δίωξη της Alice Kaiteler από τον επίσκοπο του Ossor, Richard de Ledrede, ο οποίος στις αρχές του 1324 άσκησε πολλές κατηγορίες εναντίον της ταυτόχρονα: αποκήρυξη του Κυρίου και της Καθολικής Εκκλησίας. σε μια προσπάθεια να γνωρίσουμε το μέλλον μέσω των δαιμόνων. σε σχέση με τον «δαίμονα μιας από τις κατώτερες τάξεις της κόλασης» και τη θυσία ζωντανών πετεινών σε αυτόν. στην κατασκευή μαγικών πούδρων και αλοιφών, με τη βοήθεια των οποίων φέρεται να σκότωσε τρεις από τους συζύγους της και επρόκειτο να κάνει το ίδιο με τον τέταρτο.

Η λαίδη Άλις ήταν αρκετά ισχυρή για να αντιταχθεί στον επίσκοπο, αλλά έπρεπε να μετακομίσει στην Αγγλία. Τότε ο «αποδιοπομπαίος τράγος» σε αυτή την ιστορία ήταν η υπηρέτριά της. Και παρόλο που, κάτω από το μαστίγωμα, η Petronilla de Mits ομολόγησε όλα όσα ήθελε να ακούσει ο επίσκοπος: να παρακολουθεί νυχτερινά όργια, να κάνει θυσίες στον δαίμονα και επίσης ότι η ερωμένη της ήταν η πιο επιδέξιη από τις μάγισσες, αυτό δεν έσωσε την άτυχη.

Αυτή η ιστορία ήταν μια από τις πρώτες στο διαβόητο κυνήγι μαγισσών, που διήρκεσε αρκετούς αιώνες και στοίχισε τη ζωή, σύμφωνα με διάφορους υπολογισμούς, από 60 έως 100 χιλιάδες ανθρώπους. Είναι αλήθεια ότι τον 14ο αιώνα ο τροχός περιστρεφόταν μόνο και οι εκτελέσεις ήταν σχετικά σπάνιες. Το «Μεγάλο Κυνήγι» ξεκίνησε στα μέσα του 16ου αιώνα και διήρκεσε για περίπου 200 χρόνια - αυτή η περίοδος αντιπροσωπεύει περίπου 100.000 διαδικασίες και 50.000 θύματα. Η υστερία των μαγισσών έφτασε στο αποκορύφωμά της στα γερμανικά κρατίδια, την Ελβετία, τη Γαλλία και τη Σκωτία, επηρεάζοντας σε μικρότερο βαθμό την Αγγλία, την Ιταλία και την Ισπανία και σχεδόν δεν άγγιξε την Ανατολική Ευρώπη και τη Ρωσία. Μόνο μερικές διεργασίες έλαβαν χώρα στην Αμερική, με το πιο διάσημο παράδειγμα να είναι τα γεγονότα του Σάλεμ του 1692-1693.

Το κυνήγι μαγισσών γίνεται αντιληπτό από πολλούς ως σύμβολο του «ζοφερού Μεσαίωνα», αλλά, όπως μπορούμε να δούμε, η κορύφωσή του δεν πέφτει καθόλου στους «σιωπηλούς αιώνες», αλλά στην αρχή μιας νέας εποχής - στον 17ος και μάλιστα 18ος αιώνας. Μοιάζει ακατανόητο, αλλά άνθρωποι κάηκαν την εποχή του Νεύτωνα και του Ντεκάρτ, του Καντ και του Μότσαρτ, του Σίλερ και του Γκαίτε! Εκατοντάδες χιλιάδες «μάγισσες» πήγαν στο διακύβευμα στην εποχή της επιστημονικής επανάστασης και μεταξύ των κριτών ήταν και καθηγητές πανεπιστημίου. Μέχρι πρόσφατα, η ιστορική επιστήμη γνώριζε πολύ λίγα για το κυνήγι μαγισσών, ακόμη και ο αριθμός των θυμάτων αυτής της ιδεολογικής πανούκλας δεν ήταν γνωστός. Μόνο τις τελευταίες δεκαετίες, χάρη στη συστηματική επίπονη επεξεργασία των δικαστικών εγγράφων, των μοναστηριακών και δημοτικών αρχείων, κατέστη δυνατό να αναδημιουργηθεί μια κατά προσέγγιση εικόνα των γεγονότων.

Πώς ξεκίνησαν όλα

Υπάρχουν διάφορες εκδοχές σχετικά με την εμφάνιση μαζικών διαδικασιών μαγισσών, καμία από τις οποίες ωστόσο δεν μπορεί να θεωρηθεί εξαντλητική. Σύμφωνα με μια εκδοχή, το κυνήγι μαγισσών ήταν απλώς μια συνέχεια της πρακτικής της εξάλειψης των αιρέσεων. Οι υποστηρικτές αυτής της άποψης υποστηρίζουν ότι η Ιερά Εξέταση αντιλαμβανόταν τις μάγισσες ως μέλη μιας οργανωμένης σατανικής αίρεσης και αποδίδουν την αρχή του κυνηγιού τους στον 12ο αιώνα, όταν εμφανίζονται πληροφορίες για την αίρεση των Καθαρών. Ο 11ος-12ος αιώνας, όπως γνωρίζετε, ήταν η περίοδος ακμής των αιρετικών κινημάτων των Βογομίλων, των Αλβιγηνών και των Βαλδένων, και η Καθολική Εκκλησία αντέδρασε σε αυτό δημιουργώντας το 1215 ένα ειδικό σώμα - την παπική Ιερά Εξέταση - για να αναζητήσει και να τιμωρήσει τους αιρετικούς. . Ωστόσο, η Ιερά Εξέταση δεν έθεσε καθόλου ως στόχο της την καταστροφή των μαγισσών. Κυνηγούσε όσους ήταν ύποπτοι για μαγεία μόνο αν εμπλέκονταν σε αιρετικό κίνημα. Ταυτόχρονα, το ποσοστό των αθωώσεων ήταν πολύ υψηλό.

Σύμφωνα με μια άλλη άποψη, οι μάγισσες διώκονταν ως ένα είδος φανταστικού «εσωτερικού εχθρού» μαζί με άλλους παρίες, κυρίως Εβραίους και λεπρούς. Πράγματι, ήδη από τον 11ο αιώνα, τα πρώτα γκέτο για Εβραίους εμφανίστηκαν στη Γερμανία και οι σφαγές τους ξεκίνησαν στην Ισπανία. Το 1179, η Γαλλία ψήφισε νόμο κατά των λεπρών και των ομοφυλόφιλων. Στα τέλη του 12ου αιώνα, οι Εβραίοι εκδιώχθηκαν από τη Γαλλία. Και, τέλος, τον 14ο αιώνα στην ίδια χώρα γίνονται σφαγές λεπρών. Όμως τέτοιες συγκριτικές αναδρομές δεν διευκρινίζουν τα αίτια του μαζικού κυνηγιού μαγισσών, που εκτυλίχθηκε πολύ αργότερα από τα γεγονότα που αναφέρονται.

Υπάρχει επίσης μια ψυχαναλυτική ερμηνεία των διαδικασιών μαγείας, σύμφωνα με την οποία ήταν μια μαζική μισογονοία - ένας πόλεμος ανδρών εναντίον γυναικών. Αυτή η εκδοχή προτάθηκε από τον Γάλλο ιστορικό Ζυλ Μισελέ, ο οποίος δημοσίευσε το βιβλίο Η μάγισσα και η γυναίκα το 1929. Αυτή η πρωτότυπη ερμηνεία εξακολουθεί να εμπνέει τους ιδεολόγους του φεμινιστικού κινήματος. Αλλά το να ισχυριστεί κανείς ότι οι δίκες μαγισσών ήταν ένα «γυναικείο ολοκαύτωμα» παρεμποδίζεται από δύο ιστορικά γεγονότα - μεταξύ εκείνων που καταδικάστηκαν για μαγεία υπήρχε περίπου το ένα τρίτο των ανδρών (και στη Νορμανδία και τη Σκανδιναβία ακόμη και η συντριπτική πλειοψηφία) και οι γυναίκες ήταν συχνά λειτουργούσαν ως κατήγοροι.

Σύμφωνα με τις πιο περίεργες εκδοχές, το κυνήγι μαγισσών ήταν αποτέλεσμα μιας μαζικής ψύχωσης που προκλήθηκε από άγχος, επιδημίες, πολέμους, πείνα, καθώς και πιο συγκεκριμένους λόγους, μεταξύ των οποίων η δηλητηρίαση με ερυσιβώτιο (μούχλα που εμφανίζεται στη σίκαλη σε βροχερό χρόνια) ή ατροπίνες αναφέρονται συχνότερα (μπελαντόνα και άλλα φυτικά και ζωικά δηλητήρια). Ωστόσο, η διάρκεια της εποχής της δίωξης των μαγισσών και η εμφανής γραφειοκρατία, ακόμα και η ρουτίνα των διαδικασιών, μας εμποδίζουν να αποδεχτούμε αυτή την εκδοχή. Επιπλέον, τότε θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι δεν ήταν οι αγρότες, εξαντλημένοι από την πείνα και το άγχος, αλλά οι λόγιοι δαιμονολόγοι και δικαστές που υπέφεραν από διαταραχή συνείδησης: οι ιστορικοί απέδειξαν ότι οι ιστορίες για πτήσεις για το Σάββατο και άλλα απίστευτα πράγματα, που φέρεται να προκλήθηκαν από παραισθήσεις, δεν ήταν η φαντασία των κατηγορουμένων, αλλά μόνο απαντήσεις σε άμεσες ερωτήσεις από ανακριτές που προσπαθούσαν, μέσω βασανιστηρίων, να επιβεβαιώσουν τις δικές τους ιδέες για το τι και πώς πρέπει να κάνουν οι μάγισσες.

Τέλος, σύμφωνα με μια από τις πιο πειστικές εξηγήσεις, η εξάπλωση της υστερίας των μαγισσών διευκολύνθηκε από την εμφάνιση δαιμονολογικών επιστημονικών πραγματειών - οδηγίες για την εύρεση και την εξάλειψη των μαγισσών. Βασίστηκαν στην αυθεντία της Παλαιάς Διαθήκης: «Μην αφήσετε τους μάντες να ζήσουν», λέει το βιβλίο της Εξόδου (22:18). Ένα από τα εγχειρίδια με τη μεγαλύτερη επιρροή αυτού του είδους - το περίφημο "Hammer of the Witches" των Δομινικανών μοναχών Jacob Sprenger και Heinrich Institoris - δημοσιεύτηκε το 1487 για λογαριασμό του Πάπα Ιννοκεντίου Η'. Στα επόμενα 200 χρόνια, αυτή η πραγματεία πέρασε από 29 εκδόσεις και χρησιμοποιήθηκε για να επισημοποιήσει τις δικαστικές ανακρίσεις. Τον 16ο - αρχές του 17ου αιώνα, εμφανίστηκαν πολλές εκδόσεις αυτού του είδους - "Demonomania" του Jean Bodin, "Demonology" του βασιλιά James I Stuart, "Demonolatry" του Nicolas Remy. Ο τόνος αυτών των έργων προδίδει μια βαθιά εσωτερική ένταση, που βρήκε έκφραση στην κατασκευή ενός εφιαλτικού σύμπαντος όπου οι διαβολικές δυνάμεις οργίζονται και επιδίδονται σε γλέντι. Από τις πραγματείες των επιστημονικών δαιμονολόγων, η εικόνα ενός διαβολικού υπηρέτη - μάγισσας - εισχώρησε σταδιακά στις καρδιές και στο μυαλό του αναγνωστικού κοινού.

Η εικόνα μιας μάγισσας

Όταν χρησιμοποιείται η λέξη «μάγισσα», συνήθως αντιπροσωπεύουν μια άσχημη ηλικιωμένη γυναίκα (που όμως μπορεί να εμφανίζεται ως όμορφη γυναίκα) με απεριποίητα μαλλιά, αραιά δόντια και διαπεραστικό βλέμμα, που περιβάλλεται από γάτες και άλλα μικρά ζωντανά πλάσματα. Με τη βοήθεια των κακών πνευμάτων βλάπτει τους γείτονές της, στέλνει αρρώστια και θάνατο στους ανθρώπους, παίρνει γάλα από αγελάδες, προκαλεί κακοκαιρία, ξηρασία και λοιμό, παρασκευάζει φίλτρα, μετατρέπεται σε διάφορα ζώα και αντικείμενα, πετάει τη νύχτα σε ένα σκουπόξυλο ή τράγος στο όργανο των μαγισσών - σατανικά όργια. Αυτή η εικόνα ανάγεται εν μέρει στην ευρωπαϊκή λαογραφία, εν μέρει στο έργο των δαιμονολόγων στην αρχή της σύγχρονης εποχής. Πολλοί πίνακες και χαρακτικά του 16ου-18ου αιώνα (από τον Πίτερ Μπρίγκελ τον Πρεσβύτερο και τον Άλμπρεχτ Ντύρερ μέχρι τον Φραγκίσκο Γκόγια) απεικονίζουν την ίδια πλοκή: γυμνές γυναίκες, μικρές και μεγάλες, περιτριγυρισμένες από μαγικά βιβλία, κρανία, φίδια και φρύνους, βράζουν το αηδιαστικό τους φίλτρο. ή πάνω σε κατσίκες, σκυλιά και λαβές πετούν στη νυχτερινή συγκέντρωση.

Η εικόνα μιας μάγισσας στα έργα των θεολόγων του 15ου-17ου αιώνα διαμορφώθηκε με βάση την αρχαία κληρονομιά - στην εικόνα του ύπουλου ελευθεριού, τα χαρακτηριστικά της Παλαιάς Διαθήκης Lilith, της αρχαίας θεάς Diana, Circe, η οποία μετέτρεψε τους συντρόφους του Οδυσσέα, τη Μήδεια και τους γυναικείους χαρακτήρες των ποιημάτων του Βιργίλιου και του Οράτιου σε γουρούνια, μαντεύονται. Σε αυτή την εικόνα προστέθηκε μια νέα ερμηνεία των ασυνήθιστων ικανοτήτων της μάγισσας. Η ιδέα ότι κάποιοι άνθρωποι έχουν υπερφυσικές ικανότητες είναι καθολική για όλους τους λαούς της Γης. Αλλά στην Ευρώπη του ύστερου Μεσαίωνα, αυτές οι ικανότητες συνδέθηκαν με τον διάβολο - πιστευόταν ότι η μάγισσα απέκτησε τις δεξιότητές της με αντάλλαγμα μια αθάνατη ψυχή. Ως αποτέλεσμα, ένα "σημάδι του διαβόλου" φέρεται να εμφανίστηκε στο σώμα της μάγισσας - μια δυσδιάκριτη κηλίδα, μη ευαίσθητη στον πόνο. Η αναζήτηση αυτού του στίγματος έχει γίνει μια από τις τυπικές ερευνητικές ενέργειες κατά τη διάρκεια της δίκης των μαγισσών. Μια άλλη "δοκιμή" ήταν μια δοκιμή νερού - υποτίθεται ότι η μάγισσα, ακόμη και με τα χέρια δεμένα, δεν πνίγηκε, επειδή οι δαίμονες του σπιτιού της και ο ίδιος ο προστάτης τη βοήθησαν. Η επιμονή στις ανακρίσεις, η απροθυμία να ομολογήσει θηριωδίες θεωρήθηκαν επίσης δείκτες της απάνθρωπης φύσης της.

Στα μάτια των Ευρωπαίων αγροτών, η εικόνα μιας μάγισσας ήταν κάπως διαφορετική - δεν ήταν απαραίτητα γυναίκα, το κύριο πράγμα δεν ήταν το φύλο, αλλά η εμφάνιση και η συμπεριφορά ενός ατόμου. Ανάπηροι, μοναχικοί, μη κοινωνικοί, θυμωμένοι και καβγατζήδες, που αγνοούν τα ηθικά πρότυπα ή ξαφνικά πλούσιοι - αυτοί είναι που κινδύνευσαν να αποκτήσουν τη φήμη της μάγισσας ή του μάγου. Τα πήγαιναν καλά μαζί τους και μάλιστα προσπάθησαν να τους φερθούν όσο πιο ευγενικά γινόταν για να μην προκαλέσουν την οργή τους. Αλλά μόλις συνέβαινε κάτι, η μάγισσα απειλήθηκε, αναγκάστηκε να πάρει πίσω τη ζημιά, χτυπήθηκε και γρατσουνίστηκε μέχρι το αίμα (πιστευόταν ότι αυτό θα μπορούσε να αφαιρέσει το ξόρκι). Όχι μια σύνδεση με τον διάβολο, όχι οι νυχτερινές πτήσεις, αλλά οι βλαβερές ενέργειες μιας μάγισσας, οι ζημιές από τη μαγεία - η λεγόμενη maleficia - τρόμαξαν τους χωρικούς.

Σε αντίθεση με ένα κοινό στερεότυπο, η εικόνα μιας μάγισσας ως μυστικού εχθρού επικίνδυνου για ολόκληρη την κοινωνία είναι πιο χαρακτηριστική όχι για τις καθολικές, αλλά για τις προτεσταντικές κοινότητες με τον αγώνα τους για ιδεολογική καθαρότητα και την κατηγορηματική απόρριψη των πάντων που μοιάζουν έστω και ελάχιστα με μαγεία. Η Καθολική Εκκλησία ήταν πιο χαλαρή με τους θεραπευτές του χωριού, ανέχτηκε την ύπαρξη του διαβόλου και των υπηρετών του, προσαρμόζοντας έτσι τις προχριστιανικές ιδέες. Υπήρχε πολλή μαγεία στον ίδιο τον Καθολικισμό, οι κληρικοί και τα μοναστήρια πρόσφεραν στους ενορίτες και στους προσκυνητές διάφορα μέσα για θαυματουργές θεραπείες και προστασία από τις μάγισσες. Η Μεταρρύθμιση κατάργησε τόσο αυτά τα μέσα όσο και τον κόσμο σε σχέση με όλους τους διαφωνούντες, είτε παπικούς είτε μάγισσες. Η Ιερά Εξέταση καταδίκασε τις μάγισσες να καίγονται όχι για μαγεία, αλλά για αίρεση - συμφωνία με τον διάβολο και υπηρέτησή του, ενώ οι Προτεστάντες ήταν πολύ πιο ριζοσπαστικοί.

Υπήρχε κάτι αντίστοιχο στην Ορθοδοξία; Η Αμερικανίδα ερευνήτρια Valerie Kivelson πιστεύει ότι η υστερία των μαγισσών δεν άγγιξε τη Ρωσία, κυρίως λόγω της ιδιαίτερης στάσης για το ανθρώπινο σώμα στον ανατολικό χριστιανισμό, σε αντίθεση με τον καθολικισμό και ακόμη περισσότερο τον προτεσταντισμό. Αν και η Ορθοδοξία κληρονόμησε την ιουδαιοχριστιανική έννοια της γυναίκας ως δοχείου της αμαρτίας, δεν αποδέχτηκε την πτώση του Αδάμ και το προπατορικό αμάρτημα ως βάση της χριστιανικής διδασκαλίας. Οι συνέπειες ήταν τεράστιες: αν για τον καθολικισμό οι αμαρτίες της σάρκας είναι το κύριο κακό και η αιτία της πτώσης ενός ανθρώπου και ο προτεσταντισμός αντιμετωπίζει τη σάρκα ως αδρανές «φορέα» της ψυχής, τότε στην Ορθοδοξία η σάρκα δεν γίνεται αντιληπτή. ως αναπόφευκτο κακό, αλλά μάλλον ως ευλογία που καθαγιάστηκε από την ενσάρκωση του Σωτήρα. Οι ανατολικοί θεολόγοι ήταν λιγότερο απορροφημένοι στην ιδέα της αμαρτωλότητας της σάρκας από τους δυτικούς ομολόγους τους και, κατά συνέπεια, η γυναίκα ως σωματικό ον ενοχλούσε και τρόμαζε λιγότερο τους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Δεν υπήρχε θεολογική θεωρία της μαγείας στη Ρωσία και δεν ήταν ζωγραφισμένη σε σεξουαλικούς τόνους. Κατά τη διάρκεια των δοκιμών της ρωσικής μαγείας, ο διάβολος, αυτός ο προστάτης των δυτικών μαγισσών, συζητήθηκε πολύ σπάνια.

Είναι επίσης σημαντικό ότι στη Ρωσία η ποινική νομοθεσία σχετικά με τη μαγεία στην προ-Petrine εποχή δεν αναπτύχθηκε και ο Πέτρος Α, με το διάταγμά του του 1715 κατά των υστερικών, των συνηθισμένων κατηγόρων των μάγων, μπλόκαρε μια για πάντα το κανάλι των καταγγελιών. . Οι ορθόδοξοι ιερείς ήταν προσεκτικοί στα κηρύγματά τους για το θέμα της μαγείας και της διαφθοράς, στο οποίο αναμφίβολα πίστευαν οι Ρώσοι αγρότες και οι κάτοικοι της πόλης, και προσπάθησαν να αποτρέψουν το λαϊκό λιντσάρισμα των μάγων. Επιπλέον, η Ορθοδοξία δεν γνώρισε τη βαθιά κρίση που είχε ως αποτέλεσμα τη Μεταρρύθμιση στη Δύση και οδήγησε σε μια παρατεταμένη εποχή θρησκευτικών πολέμων.

Η Γαλλία ήταν μια από τις πρώτες χώρες όπου ξεκίνησαν το κυνήγι μαγισσών ήδη από το πρώτο μισό του 14ου αιώνα, υπό τον Πάπα Ιωάννη XXII. Το 1390 έγινε η πρώτη κοσμική δίκη με την κατηγορία της μαγείας. Από τις αρχές του 16ου αιώνα, τα δικαστήρια έγιναν μαζικά και την περίοδο 1580-1620 υπήρξε μια πραγματική επιδημία μαγείας υστερίας. Στα μέσα του 17ου αιώνα, το Κοινοβούλιο του Παρισιού άρχισε να απορρίπτει περιπτώσεις μαγείας, αλλά η τελευταία φωτιά της μάγισσας στη γαλλική πρωτεύουσα κάηκε λίγο πριν από τις γκιλοτίνες της αστικής επανάστασης στα τέλη του 18ου αιώνα.

Η Ισπανική Ιερά Εξέταση πολέμησε ενεργά κατά των αιρετικών, αλλά η Ισπανία υπέφερε λιγότερο από το κυνήγι μαγισσών από άλλες ευρωπαϊκές χώρες. Οι τιμωρίες του δικαστηρίου της Ιεράς Εξέτασης ήταν ακόμη πιο ελαφριές από αυτές των κοσμικών δικαστηρίων! Η πρώτη εκτέλεση μιας μάγισσας στη χώρα αυτή χρονολογείται από το 1498 και οι τελευταίες τιμωρίες για μαγεία (διακόσιες μαστιγώσεις και εξορία 6 ετών) χρονολογούνται από το 1820. Στην Αγγλία, ψηφίστηκε νόμος κατά της μαγείας το 1542, και τα βασανιστήρια απαγορεύτηκαν και οι μάγισσες εκτελέστηκαν με απαγχονισμό. Μετά το 1682, οι μάγισσες δεν εκτελούνταν πλέον, η τελευταία επίσημη κατηγορία για μαγεία χρονολογείται από το 1712 και το 1736, για πρώτη φορά στην Ευρώπη, καταργήθηκε το αντίστοιχο άρθρο του νόμου. Περίπου χίλιοι κάτοικοι της Αγγλίας έγιναν θύματα του κυνηγιού μαγισσών. Στη Γερμανία, το επίκεντρο του πανικού των μαγισσών, αυτό το κυνήγι στοίχισε τη ζωή σε δεκάδες χιλιάδες ανθρώπους.

Οι νόμοι κατά της μαγείας, που αποτελούσαν μέρος του Κώδικα Καρολάιν του 1532, προέβλεπαν βασανιστήρια και θανατική ποινή, και η πιο κοινή μέθοδος εκτέλεσης ήταν το κάψιμο ζωντανό. Οι μαζικές δίκες ξεκίνησαν εδώ το δεύτερο μισό του 16ου αιώνα, υπό την επίδραση της Μεταρρύθμισης και του Τριακονταετούς Πολέμου, και η τελευταία πρόταση για μαγεία εκφωνήθηκε το 1775. Η Σκωτία ήταν δεύτερη μετά τη Γερμανία στη σκληρότητα των δοκιμών μαγισσών. Ξεκινώντας μάλλον αργά, στα τέλη του 16ου αιώνα, το κυνήγι γι' αυτά έγινε ιδιαίτερα έντονο από την εποχή της βασιλείας του βασιλιά Ιάκωβου VI Στιούαρτ (το 1603 έγινε βασιλιάς της Αγγλίας με το όνομα Ιάκωβος Α'). Τα μεγαλύτερα κύματα διωγμών σημειώθηκαν τα έτη 1640-1644 και 1660-1663. Η τελευταία μάγισσα στην Ευρώπη εκτελέστηκε το 1782 στην Ελβετία.

εφέ χιονόμπαλας

Οι αλλαγές στη νομοθεσία έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη μετατροπή των μεμονωμένων διαδικασιών σε μαζικές - υπό την επιρροή των παπικών ταύρων του XIV-XV αιώνων, οι περιγραφές των μεθόδων έρευνας της Ιεράς Εξέτασης και τα άρθρα σχετικά με την τιμωρία για μαγεία εμπίπτουν σε κοσμικό εγκληματία και δικαστικούς κώδικες. Η μαγεία αναγνωρίστηκε ως εξαιρετικό έγκλημα - crimen exeptum. Αυτό σήμαινε απεριόριστη χρήση βασανιστηρίων, καθώς και το γεγονός ότι οι καταγγελίες και οι καταθέσεις μαρτύρων ήταν αρκετές για να επιβληθεί μια ποινή. Τα βασανιστήρια προκάλεσαν το φαινόμενο της «χιονόμπαλας» - ο κατηγορούμενος πρόδιδε όλο και περισσότερους συνεργούς, τους οποίους φέρεται να συναντούσαν τα Σάββατα, και ο αριθμός των καταδίκων αυξήθηκε εκθετικά. Έτσι, για παράδειγμα, στο Σάλεμ, μια μικρή πόλη στην οποία υπήρχαν μόνο εκατό νοικοκυριά, 185 άτομα καταδικάστηκαν σε δίχρονες δίκες.

Οι διαδικασίες μαγείας ήταν ιδιαίτερα έντονες στα εδάφη που επλήγησαν από τη Μεταρρύθμιση. Έχοντας αντιληφθεί τις δαιμονολογικές κατασκευές των πολιτικών τους αντιπάλων ως δόγμα, οι Προτεστάντες μέντορες άρχισαν να πολεμούν μόνοι τους τους «αγγελιοφόρους της κόλασης». «Μάγοι και μάγισσες», έγραψε ο Μάρτιν Λούθηρος, «η ουσία των κακών διαβολικών απογόνων, κλέβουν γάλα, φέρνουν κακές καιρικές συνθήκες, στέλνουν ζημιές στους ανθρώπους, αφαιρούν δύναμη στα πόδια, βασανίζουν τα παιδιά στην κούνια... αναγκάζουν τους ανθρώπους να αγαπούν και συναναστρέφονται, και δεν υπάρχει αριθμός οι μηχανορραφίες του διαβόλου». Και σύντομα τα λουθηρανικά και τα καλβινιστικά κράτη είχαν τους δικούς τους, πιο αυστηρούς νόμους για τη μαγεία (για παράδειγμα, η αναθεώρηση των δικαστικών υποθέσεων ακυρώθηκε). Σε μια προσπάθεια να απογοητεύσουν τον κόσμο, οι προτεστάντες θεολόγοι έχουν δημιουργήσει μαζική παράνοια.

Έτσι, στη σαξονική πόλη Quedlinburg με πληθυσμό 12 χιλιάδων κατοίκων, κάηκαν 133 «μάγισσες» σε μία μόνο μέρα του 1589. Στη Σιλεσία, ένας από τους δήμιους σχεδίασε ένα φούρνο στον οποίο το 1651 έκαψε 42 άτομα, μεταξύ των οποίων και παιδιά δύο ετών. Αλλά ακόμη και στα καθολικά εδάφη της Γερμανίας, το κυνήγι μαγισσών δεν ήταν λιγότερο σκληρό εκείνη την εποχή, ειδικά στο Τρίερ, το Μπάμπεργκ, το Μάιντς και το Βίρτσμπουργκ.

Η ελεύθερη πόλη της Κολωνίας θυμάται τον πανικό των μαγισσών του 1627-1639, όταν περίπου χίλιοι άνθρωποι σκοτώθηκαν. Στο Tettwang (Βυρτεμβέργη) το 1608, ο σεβάσμιος πατέρας της οικογένειας πέθανε στη φυλακή από βασανιστήρια, η γυναίκα του βασανίστηκε 11 φορές μέχρι να ομολόγησε. Και η 12χρονη κόρη τους βασανίστηκε με τέτοια σκληρότητα για μια ολόκληρη μέρα που ο ίδιος ο δήμιος μόνο μετά από δέκα εβδομάδες αποφάσισε ότι είχε αναρρώσει αρκετά για να αντέξει περαιτέρω βασανιστήρια.

Ο Duren, ένας ιερέας από το Alfter, σε μια επιστολή προς τον κόμη Werner von Salm, περιέγραψε τη δίωξη μαγισσών στη Βόννη στις αρχές του 17ου αιώνα: «Φαίνεται ότι εμπλέκεται η μισή πόλη: καθηγητές, φοιτητές, πάστορες, κανόνες, εφημερίες και μοναχοί. έχουν ήδη συλληφθεί και καεί… Ο Καγκελάριος και η σύζυγός του και η σύζυγος του προσωπικού του γραμματέα έχουν ήδη συλληφθεί και εκτελεστεί.Στη Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου, ο πρίγκιπας-επίσκοπος, δεκαεννιάχρονος- ηλικιωμένη κοπέλα γνωστή για την ευσέβεια και την ευσέβειά της, εκτελέστηκε ... Παιδιά τριών ή τεσσάρων ετών κηρύχθηκαν εραστές του Διαβόλου.Κάηκαν μαθητές και αγόρια ευγενικής καταγωγής 9-14 ετών.Κλείνοντας θα πω ότι τα πράγματα είναι σε τόσο τρομερή κατάσταση που κανείς δεν ξέρει με ποιον να μιλήσει και να συνεργαστεί».

Η δίωξη μαγισσών στη Γερμανία κορυφώθηκε κατά τη διάρκεια του Τριακονταετούς Πολέμου του 1618-1648, όταν τα αντιμαχόμενα μέρη κατηγόρησαν το ένα το άλλο για αίρεση μαγείας. Αλλά ακόμη και σε περιόδους ειρήνης, οι πολιτικοί αγώνες και οι δικαστικές ίντριγκες έπαιρναν συχνά τη μορφή αμοιβαίων κατηγοριών για μαγεία. Στην Αγγλία, πολλοί υψηλόβαθμοι αξιωματούχοι καταδικάστηκαν για αυτό το έγκλημα, ύποπτοι για πολιτική διαφωνία και μυστική συνωμοσία κατά του βασιλιά. Το 1478, η Δούκισσα του Μπέντφορντ κατηγορήθηκε για μαγεία. Ο Ριχάρδος Γ' το 1483 κατηγόρησε την πρώην βασίλισσα Ελισάβετ Γούντβιλ ότι του μάρανε το χέρι. Η Anne Boleyn, σύζυγος του Ερρίκου VIII, εκτελέστηκε το 1536 με την κατηγορία της μαγείας.

Υπήρχε ένας άλλος λόγος που οι δίκες έγιναν ευρέως διαδεδομένες - η μεταφορά υποθέσεων μαγείας από τα εκκλησιαστικά δικαστήρια σε κοσμικά έκανε το κυνήγι να εξαρτάται άμεσα από τις διαθέσεις και τις φιλοδοξίες των τοπικών αρχόντων. Και αν κάποιοι από αυτούς δεν επέτρεπαν αχαλίνωτες δίκες, τότε άλλοι τους ενθάρρυναν με κάθε δυνατό τρόπο και έδρασαν ακόμη και μεταξύ των ίδιων των ζηλωτών κυνηγών μαγισσών. Το επίκεντρο των μαζικών διαδικασιών μαγείας βρισκόταν είτε στις απομακρυσμένες επαρχίες μεγάλων πολιτειών, είτε όπου η κεντρική κυβέρνηση ήταν αδύναμη. Σε συγκεντρωτικά κράτη με ανεπτυγμένη διοικητική δομή, όπως η Γαλλία, το κυνήγι μαγισσών ήταν λιγότερο έντονο από ό,τι σε κράτη που ήταν αδύναμα και κατακερματισμένα. Μερικές φορές η ίδια η κεντρική κυβέρνηση ξεκίνησε τις διαδικασίες, όπως στην Ισπανία, αλλά δεν θα μπορούσαν ποτέ να φτάσουν σε τέτοια κλίμακα χωρίς την υποστήριξη της τοπικής ελίτ.

Ωστόσο, οι πολιτικοί παράγοντες από μόνοι τους δύσκολα θα έπαιζαν καθοριστικό ρόλο αν δεν υπήρχαν οι συνακόλουθες συνθήκες. Οι δοκιμές μαγισσών εξαπλώθηκαν σε κύματα που συνδέονται στενά με φαινόμενα κρίσης - αποτυχίες καλλιεργειών, πόλεμοι, επιδημίες πανώλης και σύφιλης, που προκάλεσαν απόγνωση και πανικό και αύξησαν την τάση των ανθρώπων να αναζητούν τη μυστική αιτία των συμφορών. Σύμφωνα με τους ιστορικούς, στα τέλη του 16ου αιώνα, ο αριθμός των δοκιμασιών αυξήθηκε κατακόρυφα λόγω των δημογραφικών και οικονομικών κρίσεων. Η αύξηση του πληθυσμού και η μακροπρόθεσμη επιδείνωση του κλίματος κατά τη διάρκεια αυτού του αιώνα, μαζί με την εισροή αργύρου από τις αμερικανικές αποικίες, οδήγησαν σε επανάσταση τιμών, πείνα και αυξανόμενες κοινωνικές εντάσεις.

Οι ψυχολόγοι λένε ότι σε μια κατάσταση άγχους, οικονομικής αστάθειας, κοινωνικής και ιδεολογικής κρίσης, μπορεί να εμφανιστεί το λεγόμενο αρχαϊκό σύνδρομο - μια πνευματική οπισθοδρόμηση όταν ένα άτομο ή μια κοινωνία βρίσκεται σε έναν παράξενο κόσμο αναζωογονημένων φαντασμάτων και υλοποιημένων φοβιών. Ο φόβος νανουρίζει το μυαλό και ο ύπνος του μυαλού, σύμφωνα με τα λόγια του Γκόγια, γεννά τέρατα. Σε μια τέτοια κατάσταση, ο φυσικός τρόπος για την εξάλειψη του φόβου και του πανικού είναι να δημιουργήσεις την εικόνα ενός «εσωτερικού εχθρού» για να τον διώξεις, να εκδιώξεις συμβολικά την αιτία του φόβου.

Από πού προέρχεται η πίστη στη μαγεία;

Υπάρχουν λίγοι άνθρωποι στη Γη που είναι πεπεισμένοι ότι τα γεγονότα που τους συμβαίνουν προσωπικά είναι τυχαία. Προσπαθώντας να καταλάβει κανείς τους λόγους για αυτό που συνέβη, σπάνια ικανοποιείται με το προφανές και αναζητά τα μυστικά του ελατήρια. Ακόμη και το πιο συνηθισμένο γεγονός, στο οποίο, όπως φαίνεται, είναι δύσκολο να δει κανείς μυστικισμό, απαιτεί κατανόηση. Ένας άντρας σκόνταψε σε ένα σκαλοπάτι και έσπασε, για παράδειγμα, τη μύτη του - γιατί εγώ; Γιατί τώρα? Σε τι χρησιμεύει; Οι τρόποι κατανόησης μπορεί να είναι πολύ διαφορετικοί - εξαρτάται τόσο από την πολιτιστική παράδοση όσο και από την ατομική φαντασίωση: ένα παιδί θα χτυπήσει ένα αντικείμενο που τον προσέβαλε για εκδίκηση, ένας χίπης θα σκεφτεί μια "αστρική επίθεση" και η Apollinaria Mikhailovna θα θυμηθεί τη γειτόνισσα - βλέπεις, ζήλεψε τα νέα παπούτσια.

Η ιδέα ότι η μυστική αιτία της ατυχίας μπορεί να είναι η δυσαρέσκεια ή ο φθόνος ενός συνανθρώπου της φυλής είναι χαρακτηριστική όλων των ανθρώπινων κοινωνιών, με πιθανή εξαίρεση τους Πυγμαίους στα τροπικά δάση της Αφρικής και κάποιες άλλες ομάδες κυνηγών-τροφοσυλλεκτών που ηγούνται ενός παρόμοιου μισού -νομαδικός τρόπος ζωής - ζουν σε πολύ μικρές ομάδες για να αντέξουν την ενδοομαδική εχθρότητα και την υποψία για μαγεία. Η μυθολογία τους είναι ανθρώπινη - οι κακοτυχίες αποδίδονται σε κακά πνεύματα ή στις ψυχές των προγόνων. Μόλις προκύψει μια σύγκρουση, ο πυγμαίος μπορεί να εγκαταλείψει την ομάδα και να ενταχθεί σε μια άλλη. Επιπλέον, πραγματοποιούν περιοδικά ειδικές τελετουργίες έκστασης «εξορκισμού του κακού». Προφανώς, οι πυγμαίοι θα είχαν προσυπογράψει τη γνωστή έκφραση του Σαρτρ «η κόλαση είναι μέσα μας». Σε μεγαλύτερες αλλά ακόμα μικρότερες κοινότητες, όπου ο ανταγωνισμός, ο φθόνος και η διαμάχη δεν μετριάζονται από την απλή επιβίωση και την ανθρώπινη μυθολογία, το κακό συχνά προσωποποιείται από ένα μέλος της κοινότητας - όχι όπως όλοι οι άλλοι, πολύ αδύναμο ή πολύ δυνατό. Και εδώ γίνονται τελετουργίες για την αποβολή του κακού, όχι όμως από το ανθρώπινο σώμα, αλλά από το κοινωνικό σώμα – την αποβολή του «αποδιοπομπαίο τράγο» από την κοινότητα. Αυτή η λεγόμενη «βασική» μαγεία έχει βρεθεί σε αφθονία από ανθρωπολόγους στις φυλετικές κοινωνίες της Αφρικής και της Ασίας. Βασίζεται στον ψυχολογικό μηχανισμό της μεταφοράς της ευθύνης ή της ενοχής σε άλλο άτομο και της προβολής των δικών του εχθρικών συναισθημάτων πάνω του.

Όταν δεν υπάρχουν κρατικοί θεσμοί, τέτοιες ιδέες και πρακτικές αποδεικνύονται μέσα δημόσιας διοίκησης, επιτελούν σημαντικές λειτουργίες - κοινωνικό έλεγχο, διεκδίκηση ηθικών αξιών, ομαδική συνοχή και τιμωρία των παραβατών. Η σκέψη και η δράση με όρους μαγείας είναι ένας τρόπος αντιμετώπισης των αντιξοοτήτων: οι κατηγορίες αποκρυσταλλώνουν και έτσι απαλύνουν πολλές ανησυχίες και αμφιβολίες και η αποβολή του προσωποποιημένου κακού επιλύει τις συγκρούσεις, θέτει όρια και εσωτερική συνοχή της κοινότητας. Οι ανθρωπολόγοι πιστεύουν ότι από αυτή την άποψη, οι αναπαραστάσεις μαγείας είναι μια απόλυτα ορθολογική στρατηγική για την επίλυση προβλημάτων. Με τη βοήθειά του, η ατυχία μπορεί να εξηγηθεί διαφορετικά από την τύχη ή το δικό του λάθος. Η απειλή κατηγοριών για μαγεία κρατά υπό έλεγχο πιθανούς ταραχοποιούς, σας κάνει να προστατεύετε τη φήμη σας, να μην μιλάτε πολύ, να μην παραβιάζετε τους κοινωνικούς κανόνες και να μην σας επιτρέπει να γίνετε πολύ πλούσιοι σε βάρος των γειτόνων σας. Ο φόβος της μαγείας παίζει ακόμη και χρήσιμο ρόλο - σας κάνει να είστε πιο προσεκτικοί και προσεκτικοί με τους ηλικιωμένους, τους ζητιάνους, τους γείτονες.

Ωστόσο, η ανθρωπολογική θεωρία της μαγείας δεν είναι κατάλληλη για να εξηγήσει τις επίσημες διαδικασίες μαγείας στη χριστιανική Ευρώπη - εδώ δεν ήταν ένας κοινωνικός θεσμός που εκτελούσε σημαντικές λειτουργίες, αλλά μάλλον ένας δείκτης της κατάρρευσης του κοινωνικού συστήματος.

Ιδεολογική σύγχυση

Χρειάστηκαν περίπου 100 χρόνια για να καταλήξουν οι επιστημονικές εικασίες σχετικά με τη μαγεία και τις μάγισσες σε μαζικές διώξεις στην Ευρώπη. Περισσότερες από μία γενιές ευγενών μεγάλωσαν περιτριγυρισμένες από βιβλία και γκραβούρες, φήμες και απόψεις για τους εχθρούς της ανθρώπινης φυλής, πανταχού παρόντες σαν μύγες. Και στα μέσα του 16ου αιώνα, εμφανίστηκε ένας επαρκής αριθμός ζηλωτών κυνηγών από την κοσμική νεολαία, πεπεισμένοι για τον σοβαρό κίνδυνο των μαγισσών για την κοινωνία.

Κατά την άποψη των χωρικών, οι μάγισσες δεν ήταν συνδεδεμένες μεταξύ τους, επομένως, για παράδειγμα, η βλάβη που προκλήθηκε από τη μία μπορούσε να διορθωθεί από την άλλη. Οι δαιμονολόγοι και μετά οι ασκούμενοι κυνηγοί έκαναν το επόμενο λογικό βήμα: αφού οι μάγισσες είναι οι εχθροί της κοινωνίας, σημαίνει ότι αποτελούν κάτι σαν αντικοινωνία, μια μυστική οργάνωση που υφαίνει μια πονηρή διαβολική συνωμοσία. Επομένως, καθένας από αυτούς είναι διπλά επικίνδυνος και δεν μπορεί κανείς να τα πάει καλά μαζί τους, ούτε να τους συγχωρήσει. Προφανώς, ήταν η επικάλυψη λαϊκών και ακαδημαϊκών παραδόσεων που οδήγησε στο γεγονός ότι η μάγισσα άρχισε να γίνεται αντιληπτή όχι ως άτομο, αλλά, σαν ένα εξωγήινο πλάσμα από ταινίες επιστημονικής φαντασίας, ως Κάτι που τοποθετήθηκε σε ένα ανθρώπινο κέλυφος. Και όσο πιο οικείο και κοντινό ήταν αυτό το άτομο, τόσο περισσότερη φρίκη και αποτροπιασμό προκαλούσε αφού «αντικαταστάθηκε». Σε έναν κόσμο όπου ένα άτομο είναι περισσότερο ψυχή παρά σώμα, μια συμφωνία με τον διάβολο οδηγεί στην εμφάνιση ανθρώπων εχθρικής φύσης με ανθρώπινη μορφή. Οι πτήσεις προς το Σάββατο, ο λυκάνθρωπος και άλλες ασυνήθιστες ικανότητες των μαγισσών τονίζουν αυτή την απάνθρωπη φύση τους. Όλοι οι κρυφοί φόβοι και οι καταπιεσμένες επιθυμίες, οι ασυμβίβαστες ιδέες που οδηγούσαν σε διχασμό της εικόνας ενός αγαπημένου προσώπου, αντικατοπτρίστηκαν σε αυτή την εφιαλτική φαντασίωση. Οι ομολογίες κάτω από βασανιστήρια, οι απαντήσεις σε περίπλοκες ερωτήσεις των ιεροεξεταστών επιβεβαίωσαν μόνο αυτό το όραμα. Η εκτέλεση της μάγισσας δεν ήταν ανθρώπινος θάνατος για τους δήμιους και τους περισσότερους εκφοβιστές, ήταν η απελευθέρωση του κόσμου από έναν ακόμη εχθρό.

Αυτή η ιδέα εισχώρησε σταδιακά στον προηγουμένως κλειστό κόσμο της αγροτικής κοινότητας. Όταν οι εκκλησιαστικές και κοσμικές αρχές ενδιαφέρθηκαν για τις μάγισσες, ενίσχυσαν μόνο την πίστη των κοινών στη μαγεία με την εξουσία τους και τους παρείχαν επίσης την ευκαιρία να απαλλαγούν από επικίνδυνους ή ενοχλητικούς γείτονες χωρίς να λερώσουν τα χέρια τους. Οι συγκρούσεις άρχισαν να παίρνουν άλλη μορφή - όχι αντιμαγεία και λιντσάρισμα, αλλά καταγγελίες προς τις αρχές. Οι ιστορικοί είναι τώρα σοκαρισμένοι καθώς αναλύουν αυτές τις ανώνυμες σημειώσεις χαραγμένες με αδέξιο χειρόγραφο. Το 1692, στο Σάλεμ, η 4χρονη Ντόρκας Γκούντ, κόρη ενός από αυτούς που καταδικάστηκαν για μαγεία, στάλθηκε στη φυλακή της Βοστώνης για εννέα μήνες. Θα τολμούσαν οι ίδιοι οι κάτοικοι του Σάλεμ, αξιοσέβαστοι πουριτανοί, χωρίς να βασίζονται στην εξουσία των δικαστών να βλάψουν ένα παιδί;

Μέσα από τις προσπάθειες της ελίτ, η λαϊκή κουλτούρα ήταν ανοιχτή σε εξωτερικές επιρροές και αποδείχθηκε πρόσφορο έδαφος για την υλοποίηση των δαιμόνων του βιβλίου. Αυτό δημιούργησε και δικαίωσε τις διαδικασίες. Ένα είδος «εστίασης», στο οποίο συνέκλιναν οι αγροτικές δεισιδαιμονίες και οι επιστημονικές θεωρίες, ήταν κάποιοι ντόπιοι ευγενείς, «στρατηγοί» του κυνηγιού μαγισσών.

Σάλεμ, μια μικρή πόλη στη Μασαχουσέτη στη Νέα Αγγλία (τώρα Ηνωμένες Πολιτείες), ο πανικός μαγισσών σάρωσε το 1692-1693 την εποχή της κρίσης της πολιτικής και δικαστικής εξουσίας. Μια ομάδα έφηβων κοριτσιών που μαζεύονταν τα βράδια για να ακούσουν τις ιστορίες του σκλάβου Τιτούμπα και να αναρωτιούνται για τους μνηστήρες, άρχισε ξαφνικά να συμπεριφέρεται περίεργα (ήταν εύκολα ενθουσιασμένα και υστερικά), κάτι που ερμηνεύτηκε από τον πάστορα και τον γιατρό ως δαιμονισμό. (σε εκείνη την εποχή ήταν μια κοινή εξήγηση για τις νευρικές παθήσεις).

Τα κορίτσια εκμεταλλεύτηκαν τη γνώμη των ενηλίκων και άρχισαν να παίζουν τους δαιμονισμένους, να τσακίζονται και να παλεύουν με κρίσεις κατά τη διάρκεια των κηρύξεων, φωνάζοντας τα ονόματα των ανθρώπων που φέρεται να τους μάγεψαν. Τα πρώτα θύματα ήταν η ίδια η Τιτούμπα και μερικές από τις μοναχικές και φτωχές γυναίκες του Σάλεμ. Μετά ήταν η σειρά των άλλων. Στις απερίσκεπτες φάρσες των εφήβων προστέθηκαν οι φωνές μερικών ενηλίκων που άρχισαν να κατηγορούν τους εχθρούς τους για ζημιές από μαγεία. Κατά τη διάρκεια αυτής της υστερίας συνελήφθησαν συνολικά 185 άτομα. Τριάντα ένα άτομα καταδικάστηκαν σε θάνατο, δεκαεννέα (συμπεριλαμβανομένων πέντε ανδρών) απαγχονίστηκαν.

Από τους υπόλοιπους δώδεκα, δύο πέθαναν στη φυλακή: ο ένας βασανίστηκε μέχρι θανάτου, ο άλλος (Tituba) κρατήθηκε στη φυλακή ισόβια χωρίς ποινή. Δύο καταδικασθέντες είχαν ανασταλεί η εκτέλεσή τους λόγω εγκυμοσύνης και έζησαν για αρκετό καιρό. Μία γυναίκα δραπέτευσε από τη φυλακή μετά την ετυμηγορία και πέντε μετανόησαν και εξασφάλισαν επιείκεια. 14 χρόνια αργότερα, μια από τις κατήγορες, η Anna Putnam, πήρε πίσω την κατάθεσή της, λέγοντας ότι αυτή και άλλα κορίτσια ευθύνονται για τους θανάτους. Το 1711, το Ανώτατο Δικαστήριο του Κράτους εξέδωσε εντολή για την αποκατάσταση των καταδικασμένων.

Κυνηγοί μαγισσών

Σύμφωνα με έναν από τους ιστορικούς, το κυνήγι μαγισσών δεν επηρέασε τη Ρωσία επειδή «δεν είχε τον δικό της Μάθιου Χόπκινς». Αυτός ο αγροτικός κύριος από την Ανατολική Αγγλία αποφάσισε το 1645 ότι μια ομάδα χωρικών κοντά στο σπίτι του επρόκειτο να κάνει τελετουργίες μαγισσών, για τις οποίες γνώριζε πολλά από τη λογοτεχνία και τη ζωγραφική. Έτσι συνειδητοποίησε ότι είχε την ικανότητα να αναγνωρίζει τις μάγισσες. Ανακηρύσσοντας τον εαυτό του στρατηγό στο κυνήγι τους, μαζί με τον σύντροφό του Τζον Στερν, ξεκίνησε την καταδίωξη στο βόρειο Έσσεξ και στη συνέχεια σε άλλες κομητείες. Πολύ σύντομα οι ειδικοί άρχισαν να λαμβάνουν προσκλήσεις από τα χωριά που ζητούσαν βοήθεια για να απαλλαγούν από τους εχθρούς του Χριστιανισμού. Ήρθαν στο χωριό, ρώτησαν για συγκρούσεις και υποψίες, υπέβαλαν τους υπόπτους σε βασανιστήρια - τους στέρησαν φαγητό και ύπνο για αρκετές ημέρες, προσδιόρισαν την παρουσία διαβολικών κηλίδων με βελόνες, παρακολούθησαν προσεκτικά αν εμφανιζόταν ένας δαίμονας στο δωμάτιο όπου βρισκόταν ο ύποπτος δεμένο, με τη μορφή ζώου ή εντόμου. Ένας πραγματικός πανικός μάγισσας ξεκίνησε. Συνολικά, 250 άτομα καταδικάστηκαν σε αυτήν την περιοχή για 300 χρόνια, εκ των οποίων 200, κυρίως γυναίκες, καταδικάστηκαν το δεύτερο εξάμηνο του 1645.

Ο Χόπκινς δήλωσε αμέσως κάθε ασθένεια, ατύχημα ή περιστατικό ως διαφθορά μαγείας. υποστήριξε ότι οι μάγισσες δεν υπάρχουν απλώς, είναι κυριολεκτικά παντού. Δήλωνε μάγισσα κάθε ηλικιωμένη γυναίκα με ρυτιδωμένο πρόσωπο, με άτρακτο στα χέρια. Το αν ο Χόπκινς είχε εγωιστικά συμφέροντα στην αρχή της επιχείρησής του είναι δύσκολο να πει κανείς, αλλά στη συνέχεια η «βοήθεια» του στους χωρικούς πληρώθηκε γενναιόδωρα από αυτούς. Μια τέτοια αυθαιρεσία έγινε δυνατή λόγω ορισμένων συνθηκών: ο εμφύλιος πόλεμος κατέστρεψε τα δικαστικά και διοικητικά σώματα, και επιπροσθέτως, δεν υπήρχε ούτε ιδιοκτήτης ούτε ιερέας ενορίας στο Munningtree, την πατρίδα του Hopkins.

Σύντομα, το μη εξουσιοδοτημένο κυνήγι τράβηξε την προσοχή του Τζον Γκόουλ, εφημέριου μιας κοντινής πόλης. Ο εφημέριος, φυσικά, δεν αρνήθηκε την ύπαρξη μαγισσών, αλλά υποστήριξε ότι δεν ήταν τόσο εύκολο να εντοπιστούν και θα έπρεπε να εφαρμόζονται αυστηρές διαδικασίες αναγνώρισης και σίγουρα αν ο λόγος ήταν σοβαρός και όχι μόνο ένα κοτόπουλο πέθαινε. Στα κηρύγματα, ο Γκόλε μίλησε για το απαράδεκτο της αυθαιρεσίας, κάλεσε τον Χόπκινς κοντά του, αλλά απαντούσε ευγενικά μόνο σε επιστολές, χωρίς να σταματήσει τις δραστηριότητές του. Ωστόσο, ένα χρόνο αργότερα, η Χόπκινς πέθανε από φυματίωση και μετά από 14 μήνες έντονου κυνηγιού, σταμάτησε εντελώς. Ωστόσο, θα ήταν πολύ εύκολο να υποθέσει κανείς ότι με το να απαλλαγείτε από όλους τους «κυνηγούς», μπορείτε να σταματήσετε το κυνήγι μαγισσών.

Γιατί σταμάτησαν οι διαδικασίες;

Είναι επίσης αδύνατο να απαντηθεί μονοσήμαντα αυτή η ερώτηση. Εδώ, όπως και στην περίπτωση του κυνηγιού μαγισσών, λειτουργούσε ένα ολόκληρο σύμπλεγμα λόγων. Συνήθως αναφέρονται στην ιδεολογία του Διαφωτισμού, την άνοδο της επιστήμης και τον θρίαμβο της λογικής, αλλά ταυτόχρονα ξεχνούν ότι όχι μόνο οι σκοταδιστές κατηγόρησαν τους επιστήμονες ότι είχαν σχέσεις με δαίμονες, αλλά και οι ίδιοι οι επιστήμονες ήταν συχνά λάτρεις της μαγείας. Ανώνυμοι έμποροι της αγοράς και καθηγητές πανεπιστημίου κάηκαν για μαγεία.

Στην πραγματικότητα, τόσο οι ευγενείς όσο και οι ίδιοι οι θεολόγοι άρχισαν να μιλούν ανοιχτά ενάντια στο κυνήγι μαγισσών αρκετά νωρίς, μόνο που οι φωνές τους δεν ακούστηκαν για πολύ καιρό. Το 1584, ο Κεντέζος ευγενής Ρέτζιναλντ Σκοτ ​​δημοσίευσε με δικά του έξοδα την «Ανακάλυψη της μαγείας» - την πιο σημαντική αγγλική πραγματεία που αρνείται τη δύναμη του διαβόλου και την πραγματικότητα των μαγισσών. Ο Ιησουίτης Friedrich von Spee, στο περίφημο έργο του «A Warning to the Judges, or on Witch Trials» (1631), αντιτάχθηκε δριμύτατα σε αυτή την τρέλα. Πρώτα απ 'όλα, υποστήριξε, είναι απαραίτητο να καταργηθούν τα τρομερά βασανιστήρια και μετά οι μάγισσες θα εξαφανιστούν μόνες τους. Ο προτεστάντης ιεροκήρυκας Μπαλταζάρ Μπέκερ στο βιβλίο του «Ο μαγεμένος κόσμος» (1691) καταδίκασε αυστηρά τους ομοπίστους τους για υποκίνηση υστερίας μαγισσών. Ο Πρώσος νομικός και φιλόσοφος Christian Tomasius στο δοκίμιό του «Σύντομες Θέσεις για το Αμάρτημα της Μαγείας» (1704) υποστήριξε τον παραλογισμό των δοκιμών μαγισσών. Η εξουσία του Thomasius ήταν εξαιρετικά υψηλή στην αυλή του πρωσικού βασιλιά, και δύο χρόνια αργότερα ο Φρειδερίκος Α μείωσε τον αριθμό των δοκιμών μαγισσών, αλλά μόνο στα μέσα του 18ου αιώνα οι φωτιές έπαψαν να φλέγονται στην Πρωσία.

Η αλλαγή στο κοινωνικό πορτρέτο της μάγισσας οδήγησε επίσης στο τέλος του κυνηγιού. Αν οι πρώτοι «αποδιοπομπαίοι τράγοι» ήταν οι αδύναμοι και ανάπηροι, οι γέροι ζητιάνοι και οι φτωχές υπηρέτριες, τότε με την αύξηση του πανικού των μαγισσών, οι πληροφοριοδότες δεν έλαβαν πλέον υπόψη ούτε την κοινωνική θέση, ούτε το φύλο και την ηλικία του κατηγορουμένου. Θανατικές ποινές για μαγεία άρχισαν να εκδίδονται σε δασκάλους, κυρίες με άψογη φήμη, πάστορες, μωρά ευγενούς αίματος, ακόμη και σε μέλη των οικογενειών των δικαστών. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι σε μια τέτοια κατάσταση, ο σκεπτικισμός των κριτών μεγάλωσε, ήταν λιγότερο ζήλοι στην αποστολή τους και υποστήριξαν ότι ήταν δύσκολο να προσδιοριστεί μια πραγματική μάγισσα. Τελικά, στους μορφωμένους κύκλους, δεν ήταν της μόδας και μάλιστα απρεπές να πιστεύουν όλες αυτές τις ανοησίες για τις μάγισσες.

Υπήρχαν και άλλοι παράγοντες που συνέβαλαν στη μείωση της πίστης στη μαγεία μεταξύ των απλών ανθρώπων. Σταδιακά, η ιατρική περίθαλψη και η κοινωνική ασφάλιση βελτιώθηκαν, με την ανάπτυξη της ιατρικής γνώσης, εμφανίστηκε η ιδέα της ψυχικής ασθένειας και οι πρώην εμμονικοί και «χαλασμένοι» άρχισαν να κλείνονται σε τρελοκομεία. Η ανάπτυξη της βιομηχανίας οδήγησε στην εκροή κατοίκων της υπαίθρου προς τις πόλεις, γεγονός που μείωσε την κοινωνική ένταση στην ύπαιθρο. Στις πόλεις, με την αύξηση του πληθυσμού, άρχισε να κυριαρχεί ένας διαφορετικός τύπος σχέσης - περισσότερος ατομικισμός και ανεξαρτησία, μικρότερος ρόλος φήμης από ό,τι σε μια μικρή κοινότητα όπου όλοι γνωρίζουν τα πάντα για όλους και εξαρτώνται ο ένας από τον άλλον. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, το κυνήγι μαγισσών δεν σταμάτησε αμέσως μετά τις αλλαγές στη νομοθεσία και τις συνθήκες διαβίωσης.

Λιντσάρισμα μετά το κυνήγι

Μετά το τέλος των οργανωμένων και νόμιμα επισημοποιημένων δίκων μαγισσών, μόνο οι τότε ακτιβιστές των ανθρωπίνων δικαιωμάτων μπορούσαν να αναπνεύσουν ελεύθερα. Όμως το κυνήγι μαγισσών συνεχίστηκε σε αγροτικές και αστικές κοινότητες. Οι αξιοσέβαστοι πολίτες είχαν ακόμα ξινό μπύρα, τα παιδιά αρρώστησαν και τα κοτόπουλα πέθαναν. Έχοντας χάσει την ευκαιρία να καταγγέλλουν επιβλαβείς γείτονες, οι πολίτες άρχισαν να λύνουν το πρόβλημα με τα παλιά μέσα - με λιντσαρίσματα και λιντσαρίσματα.

22 Απριλίου 1751 στο Tring (Αγγλία) η Ruth Osborne, 70 ετών, και ο σύζυγός της κομματιάστηκαν από ένα πλήθος κατοίκων της πόλης. Το ηλικιωμένο και φτωχό ζευγάρι Όσμπορν είχε τη φήμη των μάγων. Αν υπήρχε κάποια ατυχία, συνήθως κατηγορούνταν. Ο αγρότης Μπάτερφιλντ επηρεάστηκε ιδιαίτερα από αυτά: μια φορά αρνήθηκε να δώσει γάλα στη Ρουθ και σύντομα οι αγελάδες του άρχισαν να πεθαίνουν. Ο Μπάτερφιλντ πούλησε τη φάρμα και άνοιξε μια ταβέρνα, αλλά τα πράγματα δεν πήγαιναν καλά, και εξάλλου, ο ίδιος αρρώστησε από μια νευρική ασθένεια. Ο Μπάτερφιλντ στράφηκε σε έναν μάντισσα και εκείνη επιβεβαίωσε τις υποψίες του ότι επρόκειτο για διαφθορά. Γρήγορα η είδηση ​​απλώθηκε στην περιοχή και στις 22 Απριλίου, το πλήθος άρχισε να ψάχνει για τους Osbournes, τους οποίους έκρυβαν οι τοπικές αρχές για ασφάλεια. Βρίσκοντας το σπίτι όπου κρύβονταν, οι κάτοικοι της πόλης έσπασαν τα τζάμια και έψαξαν ακόμη και την αλυκή, πιστεύοντας ότι δεν θα ήταν δύσκολο για τον μάγο να μετατραπεί σε κάτι μικρό, σαν γάτα. Στο τέλος, οι αρχές αναγκάστηκαν να εκδώσουν τους Osbornes και το πλήθος, με επικεφαλής τον καπνοδοχοκαθαριστή Thomas Colley, ασχολήθηκε με τους «μάγους». Σε μια δίκη των ενόρκων, ο Colley κρίθηκε ένοχος για φόνο εκ προμελέτης και απαγχονίστηκε.

Το κυνήγι μαγισσών, που στοίχισε τη ζωή σε χιλιάδες ανθρώπους, είναι μια τόσο εξέχουσα σελίδα στην ευρωπαϊκή ιστορία που, όπως φαίνεται, είναι δύσκολο να το αγνοήσουμε. Ωστόσο, ο ακμάζων XIX αιώνας το ξέχασε. Ανακαλύφθηκε ξανά από τους ιστορικούς μόλις τις πρώτες δεκαετίες του 20ού αιώνα. Έκτοτε έχουν γραφτεί εκατοντάδες επιστημονικές μελέτες για τη μαγεία και τη δαιμονολογία, όχι μόνο στην Ευρώπη, αλλά και σε διάφορα μέρη του κόσμου. Η ναζιστική δίωξη των μη Αρίων, η αναζήτηση του Στάλιν για «εχθρούς του λαού» και η μακαρθιστική δίωξη των κομμουνιστών στη μεταπολεμική Αμερική αναφέρονται ως «κυνήγι μαγισσών» και τους τελευταίους μήνες αυτή η έκφραση συχνά αναφέρεται βρέθηκαν σε εφημερίδες σε σχέση με τον πόλεμο στο Ιράκ. Όλα αυτά τα πολύ διαφορετικά πολιτικά φαινόμενα ενώνονται με μια κοινή ιδέα για κάποια επικίνδυνα και δυνατά όντα, συχνά με κάτι διαβολικό μέσα τους (είτε είναι δαίμονες, γονίδια ή ιδέες), που θέλουν να καταστρέψουν μια «σεβαστή κοινωνία». Αυτές οι εικόνες κατασκευάζονται από την ελίτ και μπαίνουν στη φαντασία των ανθρώπων και ζουν μέχρις ότου η ελίτ, βλέποντας τις καταστροφικές συνέπειες της δίωξης ενός εχθρού φάντασμα, κηρύσσει ένα τέλος στο κυνήγι ή κάποια εξωτερική δύναμη κάνει, όπως στο την περίπτωση της ναζιστικής Γερμανίας.

Κατά κανόνα, ένας τέτοιος τρόμος ξεκινά σε περιόδους ιδεολογικών ρήξεων και οικονομικών ανατροπών.

Από τη μια - μάγισσες, Εβραίοι, Τέκτονες, Δημοκρατικοί, ολιγάρχες, από την άλλη - ο αγροτικός κύριος Matthew Hopkins, ο γερουσιαστής Joseph McCarthy, η Apollinaria Mikhailovna ... Σύμφωνα με τα λόγια του Άγγλου ιστορικού Robin Briggs, μια μάγισσα είναι πάντα κάποιος άλλος , αλλά η πίστη στη μαγεία είναι στον εαυτό μας.

Εάν ένα άτομο έχει ρίξει μια κατηγορία μαγείας εναντίον ενός ατόμου και δεν το έχει αποδείξει, τότε αυτός στον οποίο έχει ριχθεί η κατηγορία της μαγείας πρέπει να πάει στη Θεότητα του Ποταμού και να βουτήξει στον ποταμό. αν τον αρπάξει το Ποτάμι, ο κατήγορος του μπορεί να του πάρει το σπίτι. Εάν το Ποτάμι καθαρίσει αυτόν τον άνθρωπο και παραμείνει αλώβητος, τότε αυτός που έριξε την κατηγορία της μαγείας εναντίον του πρέπει να σκοτωθεί και αυτός που βούτηξε στον ποταμό μπορεί να πάρει το σπίτι του κατήγορό του.

XV-XVII αιώνα στη Δυτική Ευρώπη[ | ]

Παρά το γεγονός ότι η αναφορά των μαγισσών και των μάγων περιείχε τις πρώτες χριστιανικές πραγματείες, μέχρι τον 13ο αιώνα, η πίστη στη μαγεία θεωρούνταν «ειδωλολατρική δεισιδαιμονία» και, σε ορισμένες περιπτώσεις, τιμωρούνταν, για παράδειγμα, με εκκλησιαστική μετάνοια. Ακόμη και σε περιπτώσεις όπου η μαγεία εμφανιζόταν σε δικαστικές υποθέσεις, το μεσαιωνικό αστικό δίκαιο ενδιαφερόταν αποκλειστικά για αποδείξιμες πράξεις πρόκλησης ζημίας, στις οποίες η μαγεία αποδείχθηκε σχεδόν τυχαία - η δράση, αλλά όχι η πρόθεση, υπόκειτο σε τιμωρία. Διευρυμένες έννοιες για τις δαιμονικές δυνάμεις και τους ανθρώπους που αυτές οι δυνάμεις παρέσυραν άρχισαν να εμφανίζονται μόνο στην εποχή του «Υψηλού Μεσαίωνα». Σύμφωνα με τον Γερμανό ιστορικό ο διωγμός των μαγισσών και των μάγων προετοιμάστηκε θεωρητικά από τον μεσαιωνικό σχολαστικισμό και μεταφέρθηκε στο πρακτικό επίπεδο από την εκκλησιαστική εξέταση. Έτσι, η σχολαστική δαιμονολογία αναπτύχθηκε από τη μεσαιωνική θεολογία, η οποία ασχολούνταν με την επιστημονική μελέτη των αιρέσεων, αφού διάφορες ομάδες αιρετικών κατηγορούνταν συχνά ότι είχαν σχέσεις με τον διάβολο. Έτσι, το έργο του Θωμά Ακινάτη έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη της δαιμονολογίας.

Σύμφωνα με τους υπολογισμούς των ιστορικών, η δίωξη των μαγισσών προέκυψε τη δεκαετία του 30-40 του 15ου αιώνα στις δυτικές περιοχές των Άλπεων - στη Σαβοΐα, το Ντοφίν, το Πιεμόντε και τη Δυτική Ελβετία. Σύμφωνα με τον Josef Hansen, οι πολυάριθμες δίκες κατά των Βαλδένσιων που έγιναν σε αυτά τα μέρη αποτέλεσαν έναν σύνδεσμο μεταξύ αίρεσης και μαγείας. Στην αρχή, η πρακτική της δίωξης μαγισσών συνάντησε αρνητική στάση τόσο από τις κοσμικές όσο και από τις εκκλησιαστικές αρχές. Έτσι, στις κεντρικές περιοχές της Γαλλίας, τα γαλλικά επαρχιακά κοινοβούλια δεν ενθάρρυναν το κυνήγι μαγισσών και, μετά την έναρξη της δίωξης, οικειοποιήθηκαν το αποκλειστικό δικαίωμα εξέτασης όλων των υποθέσεων μαγισσών, που συχνά κατέληγαν στην αθώωση των κατηγορουμένων. Ιερείς και επίσκοποι στη Γερμανία εξέδωσαν διακηρύξεις που απαγόρευαν ρητά να κατηγορηθεί κανείς για μαγεία. Ωστόσο, μετά την έναρξη της μαζικής υστερίας, οι φωνές διαμαρτυρίας άρχισαν να υποχωρούν.

Οι μαζικές δοκιμές μαγισσών μπορούν να χωριστούν σε τρία στάδια, με βάση την έντασή τους. Το πρώτο στάδιο μαζικών διώξεων αφορά την περίοδο από το 1585 έως το 1595. Τα άλλα δύο αφορούν την εποχή γύρω στο 1630 και τη δεκαετία του 50-60 του 17ου αιώνα. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, πραγματοποιήθηκαν περίπου 100 χιλιάδες διαδικασίες και περίπου 50 χιλιάδες θύματα πέθαναν. Τα περισσότερα από τα θύματα ήταν στις πολιτείες της Γερμανίας, της Ελβετίας, της Γαλλίας και της Σκωτίας, σε μικρότερο βαθμό, το κυνήγι μαγισσών επηρέασε την Αγγλία και ουσιαστικά δεν επηρέασε την Ιταλία και την Ισπανία. Μόνο μερικές δίκες μαγισσών πραγματοποιήθηκαν στην Αμερική, το πιο διάσημο παράδειγμα ήταν τα γεγονότα του Σάλεμ το 1692-1693. Ως γενική τάση, μπορεί κανείς να σημειώσει την κίνηση των κυμάτων των διεργασιών από τα δυτικά προς τα ανατολικά, έτσι ώστε, για παράδειγμα, στην Αυστρία και στην ανατολική Κεντρική Ευρώπη, η κορύφωση της δίωξης των μαγισσών έφτασε σχετικά αργά, γύρω στο 1680. Μέχρι τα μέσα του 18ου αιώνα. οι μάγισσες εξακολουθούσαν να δικάζονται και να εκτελούνται στην Κεντρική Ευρώπη.

Οι δίκες μαγισσών ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένες στα εδάφη που επλήγησαν από τη Μεταρρύθμιση. Στα λουθηρανικά και καλβινιστικά κράτη εμφανίστηκαν οι δικοί τους, ακόμη πιο αυστηροί από τους Καθολικούς, νόμοι για τη μαγεία (για παράδειγμα, η αναθεώρηση των δικαστικών υποθέσεων ακυρώθηκε). Αλλά ακόμη και στα καθολικά κράτη της Γερμανίας, το κυνήγι μαγισσών δεν ήταν λιγότερο σκληρό αυτή την εποχή, ειδικά στο Τρίερ, το Μπάμπεργκ, το Μάιντς και το Βίρτσμπουργκ. Περίπου χίλιοι άνθρωποι εκτελέστηκαν στην Κολωνία το 1627-1639. Η δίωξη μαγισσών στη Γερμανία κορυφώθηκε κατά τη διάρκεια του Τριακονταετούς Πολέμου του 1618-1648, όταν τα αντιμαχόμενα μέρη κατηγόρησαν το ένα το άλλο για μαγεία.

Σύμφωνα με ιστορικούς, στα τέλη του 16ου αιώνα, ο αριθμός των δοκιμών μαγισσών εκτοξεύτηκε λόγω της οικονομικής κρίσης, της πείνας και της αυξανόμενης κοινωνικής έντασης, η οποία προκλήθηκε από την αύξηση του πληθυσμού και τη μακροχρόνια επιδείνωση του κλίματος κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. αιώνα, μαζί με μια επανάσταση τιμών. Οι αποτυχίες των καλλιεργειών, οι πόλεμοι, οι επιδημίες πανώλης και σύφιλης προκάλεσαν απόγνωση και πανικό και αύξησαν την τάση των ανθρώπων να αναζητούν την κρυφή αιτία αυτών των κακοτυχιών.

Ο λόγος που οι δίκες μαγισσών έγιναν ευρέως διαδεδομένες ήταν επίσης η μεταφορά υποθέσεων μαγείας από τα εκκλησιαστικά δικαστήρια στα κοσμικά δικαστήρια, γεγονός που τα έκανε να εξαρτώνται από τη διάθεση των τοπικών αρχόντων. Το επίκεντρο των μαζικών διαδικασιών μαγείας βρισκόταν είτε στις απομακρυσμένες επαρχίες μεγάλων πολιτειών, είτε όπου η κεντρική κυβέρνηση ήταν αδύναμη. Σε συγκεντρωτικά κράτη με ανεπτυγμένη διοικητική δομή, όπως η Γαλλία, το κυνήγι μαγισσών ήταν λιγότερο έντονο από ό,τι σε κράτη που ήταν αδύναμα και κατακερματισμένα.

Παράλληλα, υπήρξαν και εκείνοι που διαμαρτυρήθηκαν δημόσια για τις διώξεις των «μαγισσών». Έτσι, ο Γερμανός Ιησουίτης ιερέας Friedrich Spee το 1631 δημοσίευσε ένα έργο Cautio Criminalis(Caution of the Accusers), η οποία είναι μια κριτική διαδικαστική ανάλυση της κατηγορίας της μαγείας, προφανώς βασισμένη στην εμπειρία του ίδιου του Spee στη Βεστφαλία ως «εξομολογητή μάγισσας». Αυτό το βιβλίο οδήγησε στην εγκατάλειψη της καύσης μαγισσών σε πολλά μέρη, κυρίως στο Mainz.

ανατολική Ευρώπη[ | ]

Η Ανατολική Ευρώπη δεν γνώρισε σχεδόν κανένα κυνήγι μαγισσών. Η Αμερικανίδα ερευνήτρια Valerie Kivelson πιστεύει ότι η υστερία των μαγισσών δεν άγγιξε το ορθόδοξο ρωσικό βασίλειο, αφού οι Ορθόδοξοι θεολόγοι ήταν λιγότερο απορροφημένοι στην ιδέα της αμαρτωλότητας της σάρκας από τους Καθολικούς και τους Προτεστάντες και, κατά συνέπεια, μια γυναίκα ως σωματική ανησυχία και φόβιζε λιγότερο τους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Οι ορθόδοξοι ιερείς ήταν προσεκτικοί στα κηρύγματά τους για το θέμα της μαγείας και της διαφθοράς και προσπαθούσαν να αποτρέψουν το λαϊκό λιντσάρισμα μάγων και μαγισσών. Η Ορθοδοξία δεν γνώρισε τη βαθιά κρίση που είχε ως αποτέλεσμα τη Μεταρρύθμιση στη Δύση και οδήγησε σε μια μακρά εποχή θρησκευτικών πολέμων. Ωστόσο, στο ρωσικό βασίλειο, ο Kivelson βρήκε πληροφορίες για 258 δίκες μαγισσών, κατά τη διάρκεια 106 από τις οποίες χρησιμοποιήθηκαν βασανιστήρια στους κατηγορούμενους (πιο σκληρά από ό,τι σε άλλες περιπτώσεις, εκτός από αυτές που σχετίζονται με εσχάτη προδοσία). .

Τέλος οι διώξεις στην Ευρώπη[ | ]

Η πρώτη χώρα που αποποινικοποίησε τη μαγεία ήταν η Μεγάλη Βρετανία. Αυτό συνέβη το 1735 (Witchcraft Act).

Στα γερμανικά κρατίδια, ο νομοθετικός περιορισμός των δικών των μαγισσών γινόταν με συνέπεια στην Πρωσία, όπου το 1706 οι εξουσίες των κατηγόρων περιορίστηκαν με βασιλικό διάταγμα. Από πολλές απόψεις, αυτό συνέβη υπό την επίδραση των διαλέξεων του πρύτανη του Πανεπιστημίου του Halle, δικηγόρου και φιλοσόφου Christian Thomas, ο οποίος υποστήριξε ότι το δόγμα της μαγείας δεν βασίζεται σε αρχαίες παραδόσεις, όπως ισχυρίστηκαν οι κυνηγοί μαγισσών, αλλά δεισιδαιμονικά διατάγματα των Ρωμαίων παπών που ξεκινούν με τον ταύρο " Summis desiderantes affectibus". Το 1714, ο Friedrich Wilhelm I εξέδωσε ένα διάταγμα σύμφωνα με το οποίο όλες οι ποινές σε υποθέσεις μαγείας έπρεπε να υποβληθούν στην προσωπική του έγκριση. Αυτό περιόρισε σοβαρά τα δικαιώματα των κυνηγών μαγισσών εντός της Πρωσίας. Ο Φρειδερίκος Β', με την άνοδό του στο θρόνο, κατάργησε τα βασανιστήρια (1740). Ταυτόχρονα, στην Αυστρία, η αυτοκράτειρα Μαρία Θηρεσία καθιέρωσε τον έλεγχο στις υποθέσεις μαγείας, κάτι που διευκόλυνε επίσης σε κάποιο βαθμό ο «πανικός των βρικόλακων» της δεκαετίας 1720-1730 στη Σερβία.

Το τελευταίο άτομο που εκτελέστηκε στη Γερμανία με τη διατύπωση «για μαγεία» ήταν η υπηρέτρια Anna Maria Schwegel, η οποία αποκεφαλίστηκε στις 30 Μαρτίου 1775 στο Kempten (Βαυαρία).

Το τελευταίο άτομο που εκτελέστηκε στην Ευρώπη για μαγεία είναι η Anna Geldi, η οποία εκτελέστηκε στην Ελβετία το 1782 (υπό βασανιστήρια ομολόγησε ότι έκανε μαγεία, αλλά επισήμως καταδικάστηκε σε θάνατο για δηλητηρίαση).

Ωστόσο, σποραδικές κατηγορίες για μαγεία εμφανίστηκαν στη νομολογία των γερμανικών κρατών και της Μεγάλης Βρετανίας μέχρι το τέλος του πρώτου τετάρτου του 19ου αιώνα, αν και η μαγεία ως τέτοια δεν χρησίμευε πλέον ως βάση για ποινική ευθύνη. Το 1809, η μάντισσα Mary Bateman κρεμάστηκε για δηλητηρίαση, τα θύματα της οποίας την κατηγόρησαν ότι τους μάγεψε.

Εκτιμήσεις θυμάτων[ | ]

Οι σύγχρονοι ερευνητές υπολογίζουν τον συνολικό αριθμό των ανθρώπων που εκτελέστηκαν για μαγεία κατά την 300χρονη περίοδο του ενεργού κυνηγιού μαγισσών σε 40-50 χιλιάδες άτομα. Σε ορισμένες χώρες, όπως η Γερμανία, κυρίως γυναίκες κατηγορήθηκαν για μαγεία, σε άλλες (Ισλανδία, Εσθονία, Ρωσία) - άνδρες. Σε αντίθεση με τη δημοφιλή πεποίθηση σε πολλές χώρες και περιοχές της Ευρώπης, η πλειοψηφία των θυμάτων των δοκιμών μαγισσών ήταν άνδρες.

Ερμηνείες του φαινομένου[ | ]

Ορισμένοι μελετητές αποδίδουν το «κυνήγι μαγισσών» στο ρόλο ενός λειψάνου του «σκοτεινού» Μεσαίωνα, στον οποίο αντιτάχθηκε ο κοσμικός πολιτισμός, ο οποίος προσωποποίησε την έλευση της Νέας Εποχής και τα προοδευτικά φαινόμενα που συνδέονται με αυτήν στην κοινωνική ανάπτυξη. Ωστόσο, ένας σημαντικός αριθμός κορυφαίων δαιμονολόγων ήταν απλώς ανθρωπιστικά μορφωμένοι φιλόσοφοι και συγγραφείς, καθηγητές, δικηγόροι και γιατροί.

Πολλοί συγγραφείς βλέπουν το «κυνήγι μαγισσών» ως μέσο για την ενίσχυση της παραπαίουσας επιρροής της Καθολικής Εκκλησίας. Επιπλέον, εκφράζεται η ιδέα ότι η μαζική δίωξη των μαγισσών και η άνευ προηγουμένου αύξηση του ενδιαφέροντος για τη μαγεία προκλήθηκαν από τις ενέργειες της ίδιας της Ιεράς Εξέτασης. Αναγνωρίζοντας ότι η Καθολική Εκκλησία θα μπορούσε πράγματι να προσπαθήσει να ενισχύσει τη θέση της μέσω του «κυνηγιού μαγισσών», δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει με την αναγνώριση της αυτοτελούς σημασίας αυτού του παράγοντα, μόνο και μόνο επειδή τόσο οι Καθολικοί όσο και οι Προτεστάντες συμμετείχαν ενεργά στο «κυνήγι μαγισσών κυνήγι".

Κάποιοι ερευνητές ταυτίζουν το «κυνήγι μαγισσών» με τον αγώνα ενάντια στα απομεινάρια του παγανισμού. Παρά το γεγονός ότι ορισμένες από τις ανακατασκευές των προχριστιανικών λατρειών που προτείνουν και η μεταφορά τους στον ύστερο Μεσαίωνα φαίνονται ανεπαρκώς τεκμηριωμένες, οι προβληματισμοί προς αυτή την κατεύθυνση δεν είναι χωρίς ορθολογικό κόκκο. Οι παγανιστικές αναμνήσεις καθ' όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα ήταν πράγματι χαρακτηριστικές του λεγόμενου «λαϊκού Χριστιανισμού», και η επίσημη εκκλησία δεν τις καλωσόρισε ποτέ.

Ορισμένοι ερευνητές βλέπουν τις αναπαραστάσεις της γυναίκας μάγισσας ως αντανάκλαση στοιχείων της παραδοσιακής γυναικείας υποκουλτούρας, τα οποία στη συνέχεια παραμορφώθηκαν σε μεγάλο βαθμό ως αποτέλεσμα εξωτερικής επιρροής. Σύμφωνα με αυτούς:

Παραδοσιακές κατηγορίες για μαγεία, που διαμορφώθηκαν αρχικά στη λαϊκή κουλτούρα και έπαιξαν λειτουργικό και σταθεροποιητικό ρόλο σε αυτήν, υπό την πίεση διαφόρων κοινωνικοπολιτιστικών και πολιτικών παραγόντων, θρησκευτικής αστάθειας και πάλης, με την πλήρη συμμετοχή της μοναρχίας και λόγω της μοναδικής ιστορικής κατάσταση που έδωσε αφορμή για τη «δαιμονομανία» και τη «μάγισσα» μετατράπηκε σε κοινωνικό στερεότυπο.

Οι πρώτες προσπάθειες των Ευρωπαίων ιστορικών να ερμηνεύσουν το φαινόμενο του κυνηγιού μαγισσών χρονολογούνται στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, την ίδια στιγμή δημιουργήθηκαν πολλές πρωτότυπες έννοιες για να εξηγήσουν αυτό το φαινόμενο. Ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα είναι η υπόθεση σύμφωνα με την οποία οι κατηγορίες για μαγεία διατυπώνονταν κυρίως σε γυναίκες, επειδή η γυναίκα ήταν ο κύριος θεματοφύλακας των αξιών του προφορικού αρχαϊκού πολιτισμού, μέσω του οποίου μεταδόθηκαν στις νέες γενιές, και ήταν αυτή που πρώτη όλοι αντιστάθηκαν στον χριστιανικό πολιτισμό. Μερικοί ερευνητές, ακολουθώντας τον D. Frazer, πίστευαν ότι ο μύθος των μαγισσών βασιζόταν λίγο πολύ στην πραγματικότητα και σε όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα στη Δυτική Ευρώπη υπήρχαν μυστικές παγανιστικές οργανώσεις οπαδών της λατρείας της γονιμότητας, λάτρεις του "κερασοφόρου θεού". που κράτησε την παλιά παγανιστική σοφία . Αυτή η θεωρία έλαβε επίσημη υποστήριξη από τις αρχές της εθνικοσοσιαλιστικής Γερμανίας. Οι σύγχρονοι ιστορικοί απορρίπτουν τέτοιες έννοιες. Ο ιστορικός του 19ου αιώνα Jules Michelet έγραψε για τη δημιουργία ενός είδους «αντι-κοινωνίας» από τις απελπισμένες, καταπιεσμένες γυναίκες του Μεσαίωνα μπροστά στην ανδρική κυριαρχία, που προσωποποιούνταν από την αγροτική θεραπείακαι γερουσιαστής. Αυτή η έννοια αναθεωρήθηκε επίσης τον 20ο αιώνα. Έτσι, οι ερευνητές υπολόγισαν ότι σε ορισμένες περιοχές οι άνδρες αποτελούσαν τη συντριπτική πλειοψηφία των κατηγορουμένων για μαγεία και κατά κανόνα οι γυναίκες ήταν οι κατήγοροι. Ο A. Ya. Gurevich πίστευε ότι αυτές οι θεωρίες που υπήρχαν τον 19ο αιώνα είναι συνέπεια της κουλτούρας του ρομαντισμού, που ήταν ευρέως διαδεδομένος εκείνη την εποχή.

Το κυνήγι μαγισσών έχει επίσης θεωρηθεί από τους ιστορικούς ως κόστος εκσυγχρονισμού, συνέπεια και αντίδραση στην ταχεία πρόοδο που σάρωσε την ευρωπαϊκή κοινωνία στις αρχές της Σύγχρονης Εποχής. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζουν οι απόψεις των ερευνητών που εργάζονται προς την κατεύθυνση της εύρεσης μιας σύνδεσης μεταξύ της ανάπτυξης της δαιμονολογίας -της ιδεολογικής βάσης που εκτυλίχθηκε στη μεταβατική περίοδο από τον Μεσαίωνα στη νέα εποχή, την περίοδο του "κυνηγιού μαγισσών" - και του μεσαιωνικού λαϊκό πολιτισμό. Στην κατεύθυνση αυτή εργάστηκε ιδιαίτερα ο διάσημος Ρώσος πολιτισμολόγος-μεσαίωνας A. Ya. Gurevich, ο οποίος προέρχεται από το γεγονός ότι μέχρι τον 15ο αι. η κουλτούρα των μαζών (των αμόρφωτων τμημάτων του πληθυσμού) και η κουλτούρα της ελίτ διέφεραν πάρα πολύ. Η κουλτούρα του «βιβλίου» των μορφωμένων στρωμάτων άρχισε να φαίνεται στους εκπροσώπους της ελίτ της ύστερης μεσαιωνικής κοινωνίας η μόνη δυνατή και αποδεκτή, ενώ ολοένα και περισσότερο αρχίζουν να αντιλαμβάνονται την κουλτούρα των απλών ανθρώπων ως αντικουλτούρα. Αν το πρώτο εκτιμήθηκε από αυτούς ως πλήρως προσανατολισμένο προς τον Θεό, τότε το δεύτερο, επομένως, θα έπρεπε να ήταν, από την άποψή τους, «απόγονος του διαβόλου». Στη μεσαιωνική λαϊκή μαγεία (μαγεία, θεραπεία), η οποία είχε τις ρίζες της στον παγανισμό, οι εκπρόσωποι του "βιβλιώδους" πολιτισμού είδαν την ενσάρκωση των ιδιαιτεροτήτων της κοσμοθεωρίας των ευρέων στρωμάτων του λαού και του τρόπου ζωής που αντιστοιχούσε σε αυτήν. Από αυτή την άποψη, η σφαγή των «μαγισσών» θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για την καταστολή του λαϊκού πολιτισμού. Για να γίνει αυτό, αρκούσε να τη «δαιμονοποιήσει». Παραδοσιακές μορφές λαϊκής ζωής, διακοπές, έθιμα, που στην ακμή του δυτικοευρωπαϊκού Μεσαίωνα δεν ενοχλούσαν ιδιαίτερα κανέναν, στις πραγματείες των δαιμονολόγων της εποχής του ηλιοβασιλέματος του δυτικοευρωπαϊκού Μεσαίωνα μετατράπηκαν σε Σάββατο μαγισσών, μαύρες μάζες , σατανικές λατρείες. Από αυτές τις θέσεις, μπορεί κανείς να εξηγήσει όχι μόνο την έναρξη των μαζικών διώξεων των μαγισσών, αλλά και την παύση τους: το «κυνήγι μαγισσών» εξασθενεί καθώς η μεσαιωνική μαζική κουλτούρα γίνεται ξεπερασμένη και εκμηδενίζεται όταν η τελευταία, στην πραγματικότητα, έχει ήδη καταστράφηκε.

Αυτή η άποψη επαναλαμβάνεται από τις θέσεις ορισμένων άλλων συγγραφέων. Έτσι, πιστεύει ότι ο αναδυόμενος ατομικισμός οδήγησε στην επιθυμία να σπάσει τους δεσμούς της γειτονικής αλληλοβοήθειας και το άτομο βρέθηκε σε δύσκολη θέση, αφού η παραδοσιακή ιδεολογία υποστήριζε μόνο συλλογικές αξίες. Η πίστη στην ύπαρξη μαγισσών, ως τρόπος ανακατεύθυνσης της ενοχής, παρείχε μια δικαιολογία για τη διακοπή της κοινωνικής επαφής.

Η αναγνώριση του «κυνηγιού μαγισσών» ως έκφραση της αντικειμενικής διαδικασίας της πάλης μεταξύ δύο πολιτισμών συμβιβάζει με πολλούς τρόπους τις διάφορες επιλογές για την εξήγηση των αιτιών της δαιμονομανίας που εκτυλίχθηκε στο τέλος του Μεσαίωνα. Η σύγκρουση των δύο πολιτισμών χρησιμοποιήθηκε προς όφελός τους από όλους σχεδόν τους τομείς της κοινωνίας. Τόσο η εκκλησία όσο και οι κοσμικές αρχές είδαν την ενσάρκωση όλων των χαρακτηριστικών της λαϊκής κοσμοθεωρίας και της αντίστοιχης πρακτικής, ριζικά εχθρική προς το ιδεολογικό μονοπώλιο που διεκδικούσε η εκκλησία και το απόλυτο κράτος τον 16ο και 17ο αιώνα. Ως εκ τούτου, η σφαγή των μαγισσών δημιούργησε ένα περιβάλλον ευνοϊκό για την καταστολή της λαϊκής κουλτούρας. Σύμφωνα με τον Γάλλο ιστορικό το τέλος του διωγμού των μαγισσών στα τέλη του 17ου αιώνα. μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι η βάση στην οποία αναπτύχθηκε η πίστη στη μαγεία - η παραδοσιακή λαϊκή κουλτούρα - είχε, στην πραγματικότητα, ήδη καταστραφεί. Συμμετέχοντας (μερικές φορές για εντελώς διαφορετικούς λόγους) στο «κυνήγι μαγισσών», όλοι οι συμμετέχοντες συνέβαλαν αντικειμενικά στην καταστολή του παραδοσιακού μεσαιωνικού λαϊκού πολιτισμού - ένα είδος «πολιτιστικής επανάστασης» που σηματοδοτεί την έναρξη μιας νέας περιόδου της ιστορίας που αντικατέστησε τη Μέση Ηλικίες.

Η ταχεία - στη μνήμη δύο ή τριών γενεών, δηλαδή σε μια ιστορικά ασήμαντη περίοδο - η αλλαγή όλης της ζωής, των κοινωνικών, ηθικών, θρησκευτικών της θεμελίων και αξιακών ιδεών προκάλεσε ένα αίσθημα αβεβαιότητας, απώλεια προσανατολισμού στη μάζα. του πληθυσμού, προκάλεσε συναισθήματα φόβου και αίσθησης προσέγγισης κινδύνου. Μόνο αυτό μπορεί να εξηγήσει το ενδιαφέρον για τον ερευνητή της μαζικής ψυχολογίας και ακόμα όχι πλήρως εξηγημένο το φαινόμενο του υστερικού φόβου που σάρωσε τη Δυτική Ευρώπη από τα τέλη του 15ου έως τα μέσα του 17ου αιώνα. Είναι χαρακτηριστικό ότι τέτοιες εκδηλώσεις αυτού του φόβου όπως οι δίκες μαγισσών, που δεν αναγνωρίζουν τις διαφορές μεταξύ καθολικών και προτεσταντικών εδαφών, σταματούν στα όρια της κλασικής Αναγέννησης: Ρωσία XV-XVIII αιώνες. δεν γνώριζε αυτή την ψύχωση.<…>Στην ατμόσφαιρα της Αναγέννησης, η ελπίδα και ο φόβος, η απερίσκεπτη ανδρεία κάποιων και το αίσθημα της απώλειας εδάφους κάτω από τα πόδια άλλων ήταν στενά συνυφασμένες. Αυτή ήταν η ατμόσφαιρα της επιστημονικής και τεχνολογικής επανάστασης.
Ο φόβος προκλήθηκε από την απώλεια του προσανατολισμού της ζωής. Όμως όσοι το έζησαν δεν το κατάλαβαν. Έψαχναν συγκεκριμένους ένοχους, ήθελαν να βρουν αυτόν που κατέστρεψε τη ζωή. Ο φόβος ήθελε να γίνει πραγματικότητα.

Γενικά, μπορούμε να αναφέρουμε μια μεγάλη ποικιλία υποθέσεων που προτάθηκαν από διάφορους ιστορικούς και την έλλειψη μιας ενιαίας άποψης για τη φύση και τα αίτια των μαζικών διώξεων των μαγισσών. Σύμφωνα με τον A. Ya. Gurevich: «πρέπει να παραδεχτούμε ότι οι ιστορικοί δεν έχουν δώσει μια ικανοποιητική εξήγηση για αυτή τη βαθιά και παρατεταμένη κοινωνικοθρησκευτική και ψυχολογική κρίση, που έλαβε χώρα κυρίως στην Αναγέννηση». Σύμφωνα με τον ερευνητή Yu. F. Igina, καταρχήν είναι αδύνατο να βρεθεί κάποιος μοναδικός, σαφής λόγος για τη γέννηση ενός κυνηγιού μαγισσών και η ύστερη μεσαιωνική ευρωπαϊκή κοινωνία θα πρέπει να θεωρηθεί «ως ένας αναπόσπαστος οργανισμός στον οποίο όλα τα στοιχεία αλληλεπιδρούν ένα σύνθετο σύστημα άμεσων και ανατροφοδοτούμενων σχέσεων, αποκλείοντας τη δυνατότητα μείωσης και εύρεσης οποιουδήποτε παράγοντα ικανού να καθορίσει την ιστορική εξέλιξη.

Φιλοσοφικός προβληματισμός[ | ]

Η σύγχρονη έννοια του όρου "κυνήγι μαγισσών"[ | ]

Επί του παρόντος, η έκφραση "κυνήγι μαγισσών" χρησιμοποιείται ως μεταφορική γενικευμένη ονομασία για εκστρατείες για τη δυσφήμιση οποιασδήποτε κοινωνικής ομάδας για πολιτικούς ή άλλους λόγους χωρίς κατάλληλα στοιχεία και αιτιολόγηση.

Σύγχρονη δίωξη μαγισσών[ | ]

Στον σύγχρονο κόσμο, η ποινική δίωξη για μαγεία συνεχίζεται σε ορισμένες χώρες. Για παράδειγμα, στη Σαουδική Αραβία, οι μαγικές τελετές τιμωρούνται με θάνατο. Επιπλέον, αυτή η τιμωρία εφαρμόζεται στην πράξη: το 2011, οι αρχές της Σαουδικής Αραβίας αποκεφάλισαν την Amina bin Abdulhalim Nassar «για μαγεία και επικοινωνία με κακά πνεύματα». Στο Τατζικιστάν, η μαγεία υπόκειται σε διοικητική ευθύνη από το 2008 και από το 2015, έχει εισαχθεί ποινική τιμωρία με τη μορφή φυλάκισης έως και 7 ετών.

δείτε επίσης [ | ]

Σημειώσεις [ | ]

1. Νόμοι του Χαμουραμπί
2. Herbert Eiden: «Vom Ketzerzum Hexenprozess. Die Entwicklung geistlicher und weltlicher Rechtsvorstellungen bis zum 17. Jahrhundert». Από τον κύκλο: «Hexenwahn – Ängste der Neuzeit». («Από την αίρεση στη δίκη των μαγισσών. Η ανάπτυξη της εκκλησίας και των κοσμικών νομικών εννοιών μέχρι τον 17ο αιώνα». , 2002
3. Ν. Μάσλοβα. Η μαγεία στην Ευρώπη// / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 23-25. - 512 σ. - ISBN 5-352-01402-9.
4. Τζόζεφ Χάνσεν.. - Historische Bibliothek, 1900. - T. 12. - S. 328. - 538 p. - ISBN 9785876221315.
5. Gerd Schverhoff «Από την καθημερινή υποψία στη μαζική δίωξη». Οι τελευταίες γερμανικές μελέτες για την ιστορία της μαγείας στην αρχή της σύγχρονης εποχής, το αλμανάκ «Οδυσσέας: Ένας άνθρωπος στην ιστορία». Μ., 1996. S. 316.
6. Ν. Μάσλοβα. Η μαγεία στην Ευρώπη. Γαλλία// Scourge and Hammer. Κυνήγι μαγισσών τον 16ο - 18ο αιώνα / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 29-31. - 512 σ. - ISBN 5-352-01402-9.
7. Ν. Μάσλοβα. Η μαγεία στην Ευρώπη. Γερμανία// Scourge and Hammer. Κυνήγι μαγισσών τον 16ο - 18ο αιώνα / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 54. - 512 p. - ISBN 5-352-01402-9.
8. Rita Voltmer, Franz Irsigler: «Die europäischen Hexenverfolgungen der Frühen Neuzeit – Vorurteile, Faktoren und Bilanzen». .Από τον κύκλο: "Hexenwahn - Ängste der Neuzeit". ("Ευρωπαϊκό κυνήγι μαγισσών στην πρώιμη σύγχρονη περίοδο - προκαταλήψεις, παράγοντες και αντισταθμίσεις" Από τον κύκλο: "Witchcraft - φόβοι της σύγχρονης εποχής") Ausstellung Deutsches Historisches Museum, 2002
9. Valerie Kivelson. Τα βασανιστήρια, η αλήθεια και η ενσάρκωση του άπιαστου σε δοκιμές μοσχοβιτών μαγείας // Καθημερινή ζωή στη ρωσική ιστορία: Quotidian Studies προς τιμήν του Daniel Kaiser. Επιμέλεια: Gary Marker, Joan Neuberger, Mashall Poe, Susan Rupp. - Bloomington: Slavica Publishers, 2010. - PP. 359-373.
10. Gaskill, Malcolm Witchcraft, μια πολύ σύντομη εισαγωγή, Oxford University Press, 2010, σελ. 76.
11. Scarre, Geoffrey; Callow, John (2001). Witchcraft and Magic in Sixteenth and Seventeenth-Century Europe (δεύτερη έκδοση). Basingstoke: Palgrave, pp. 29-33.
12. Igina Yu. F.Μαγεία και μάγισσες στην Αγγλία. Ανθρωπολογία του Κακού. - Αγία Πετρούπολη: Aleteyya, 2009. - S. 29. - 327 p. - ISBN 5914192749.
13. Walter Rummel. ‚Weise‘ Frauen und ‚weise‘ Männer im Kampf gegen Hexerei. Die Widerlegung einer modernen Fabel// Europäische Sozialgeschichte. Festschrift für Wolfgang Schieder (Historische Forschungen 68) . - Berlin: Duncker und Humblot, 2000. - ISBN 9783428098439.

Οι μεσαιωνικές δίκες μαγισσών - οι δίκες μαγισσών - συνεχίζουν να μπερδεύουν το μυαλό των επιστημόνων και όσων ενδιαφέρονται για την ιστορία σήμερα. Εκατοντάδες χιλιάδες κατηγορούμενοι για μαγεία ή σύνδεση με τον διάβολο στάλθηκαν στη συνέχεια στον πάσσαλο. Ποιοι είναι οι λόγοι για ένα τόσο τρελό ξέσπασμα φόβου για τα κακά πνεύματα, τη μαγεία που σάρωσε τη Δυτική Ευρώπη τον 15ο-17ο αιώνα; Είναι ακόμα ασαφή.

Η επιστήμη σχεδόν πάντα θεωρεί το μεσαιωνικό κυνήγι μαγισσών ως κάτι δευτερεύον, εντελώς εξαρτώμενο από τις εξωτερικές συνθήκες - την κατάσταση της κοινωνίας, την εκκλησία. Το προτεινόμενο άρθρο επιχειρεί να εξηγήσει το φαινόμενο του κυνηγιού μαγισσών, βασισμένο σε προσωπικά δεδομένα, εκ πρώτης όψεως, ασήμαντο και μη άξιο της προσοχής των ερευνητών. Πολλά στο δημοσιευμένο άρθρο μπορεί να φαίνονται απροσδόκητα. Σπεύδω να σας διαβεβαιώσω: δημοσιεύοντας τα ευρήματά μου, δεν επιδιώκω αίσθηση, αλλά είμαι απόλυτα πεπεισμένος ότι τα γεγονότα που παρουσιάζονται και η ανάλυσή τους αξίζουν προσοχής και περαιτέρω μελέτης.

Για τους περισσότερους ιστορικούς (εγχώριους και ξένους), το κυνήγι μαγισσών είναι ένα τρομακτικό φαινόμενο, αλλά ανταποκρίνεται πλήρως στη γενική δομή του προληπτικού, σκοτεινού Μεσαίωνα. Αυτή η άποψη είναι πολύ δημοφιλής σήμερα. Κι όμως είναι εύκολο να το αντικρούσει κανείς με τη βοήθεια της χρονολογίας. Οι περισσότερες από τις μάγισσες κάηκαν στην πυρά της Ιεράς Εξέτασης σε καμία περίπτωση στην αρχική περίοδο του Μεσαίωνα. Οι διώξεις των μαγισσών λάμβαναν δυναμική στην Ευρώπη παράλληλα με την ανάπτυξη του ουμανισμού και της επιστημονικής κοσμοθεωρίας, δηλαδή στην Αναγέννηση.

Η σοβιετική ιστοριογραφία θεωρούσε ανέκαθεν το κυνήγι μαγισσών ως μια από τις εκδηλώσεις της φεουδαρχικής καθολικής αντίδρασης που εκτυλίχθηκε τον 16ο-17ο αιώνα. Είναι αλήθεια ότι δεν έλαβε υπόψη το γεγονός ότι οι υπηρέτες του διαβόλου κάηκαν με δύναμη και κυρίως στις προτεσταντικές χώρες: όλοι μπορούσαν να γίνουν θύμα, ανεξάρτητα από την κοινωνική θέση και τις θρησκευτικές πεποιθήσεις. Η πιο δημοφιλής κοινωνική θεωρία σήμερα δεν έχει ξεφύγει από μια τέτοια άποψη: το κυνήγι μαγισσών είναι μόνο ένας πολύ σαφής δείκτης του βαθμού επιδείνωσης των ενδοκοινωνικών σχέσεων, η επιθυμία να βρεθούν «αποδιοπομπαίοι τράγοι» που μπορούν να κατηγορηθούν για όλα τα προβλήματα και τις δυσκολίες. του να είσαι.

Φυσικά, το κυνήγι μαγισσών, όπως και κάθε άλλο ιστορικό φαινόμενο, δεν μπορεί να μελετηθεί αφηρημένα, απομονωμένα από το γενικό ιστορικό περίγραμμα. Δεν υπάρχει λόγος να διαφωνήσουμε με αυτό. Ωστόσο, όταν μια τέτοια προσέγγιση επικρατεί, έχει κανείς το δικαίωμα να θέτει το ερώτημα: το ίδιο το φαινόμενο με τα εγγενή του χαρακτηριστικά δεν χάνεται πίσω από τα γενικά συμπεράσματα; Γεγονότα και στοιχεία από πηγές συχνά απεικονίζουν μόνο την εικόνα που σχεδίασε ο ερευνητής. Αν και πρωταρχική σε κάθε ιστορική έρευνα είναι η μελέτη των γεγονότων και των λεπτομερειών τους.

Κανένας από τους συγγραφείς που μιλούσε για το κυνήγι μαγισσών δεν αγνόησε όλα τα στάδια της διαδικασίας της μαγείας: τη σύλληψη της μάγισσας, τη διερεύνηση εγκλημάτων, την καταδίκη και την εκτέλεση. Ίσως η μεγαλύτερη προσοχή δίνεται σε διάφορα βασανιστήρια, που έφεραν σχεδόν εκατό τοις εκατό ομολογία σε όλες τις πιο αποτρόπαιες και τερατώδεις κατηγορίες.

Ωστόσο, ας στρέψουμε την προσοχή μας σε μια πολύ λιγότερο γνωστή διαδικασία που προηγήθηκε των βασανιστηρίων και, στην πραγματικότητα, χρησίμευσε ως κύρια απόδειξη ενοχής. Μιλάμε για την αναζήτηση της λεγόμενης «σφραγίδας του διαβόλου» στο σώμα μιας μάγισσας ή μάγου. Αναζητήθηκε, πρώτα απλά με εξέταση του σώματος του υπόπτου και στη συνέχεια κάνοντας ενέσεις με ειδική βελόνα. Ο δικαστής και οι εκτελεστές προσπάθησαν να βρουν σημεία στον κατηγορούμενο που διέφεραν από την υπόλοιπη επιφάνεια του δέρματος: λευκές κηλίδες, πληγές, μικρά πρηξίματα, τα οποία, κατά κανόνα, είχαν τόσο μειωμένη ευαισθησία στον πόνο που δεν ένιωθαν το τσίμπημα του βελόνα.

Να τι λέει σχετικά ο Ρώσος προεπαναστατικός ιστορικός S. Tucholka στο έργο του «Διαδικασίες για τη μαγεία στη Δυτική Ευρώπη στους 15-17 αιώνες»: «Ακόμα και πριν από τα βασανιστήρια, η μάγισσα υποβλήθηκε σε μια επιχείρηση αναζήτησης του στίγματος του διαβόλου. Γι' αυτό, ο ασθενής είχε δεμένα τα μάτια και τρυπούσαν μακριές βελόνες στο σώμα». Ο Ya. Kantorovich γράφει επίσης για αυτό στο έργο του Μεσαιωνικές Δοκιμές Μαγισσών, που δημοσιεύτηκε το 1889: στράφηκε στη δοκιμή με μια βελόνα. Συχνά, ένα τέτοιο μέρος χωρίς ευαισθησία βρισκόταν στην πραγματικότητα στο σώμα. Ο σοβιετικός ερευνητής I. Grigulevich ανέφερε επίσης ότι η παρουσία της «σφραγίδας του Vedov» θεωρήθηκε απόλυτο σημάδι ενοχής. Είναι αλήθεια ότι τέτοια γεγονότα αναφέρθηκαν μόνο για να δείξουν τη δεισιδαιμονία και τον σκοταδισμό που ενυπάρχουν τόσο στον μεσαιωνικό κόσμο γενικά όσο και στον κλήρο ειδικότερα.

Ωστόσο, η στάση των άμεσων συμμετεχόντων στα γεγονότα, ιδιαίτερα των δαιμονολόγων, στα σημάδια της μάγισσας στο σώμα ήταν εξαιρετικά σοβαρή. Ένας από τους πρώτους που μιλάει στα κείμενά του για τα διαβολικά σημάδια είναι ο θεολόγος Lambert Dano: «Δεν υπάρχει ούτε μια μάγισσα στην οποία ο διάβολος δεν θα έβαζε κάποιο σημάδι ή σημάδι της δύναμής του». Αυτή τη γνώμη συμμερίστηκαν σχεδόν όλοι οι θεολόγοι και οι δαιμονολόγοι. Για παράδειγμα, ο Peter Osterman, σε μια πραγματεία που δημοσιεύτηκε το 1629, υποστήριξε: «Δεν έχει υπάρξει ακόμη άτομο που, έχοντας ένα στίγμα, θα ζούσε μια άψογη ζωή, και κανένας από αυτούς που καταδικάστηκαν για μαγεία δεν έχει καταδικαστεί χωρίς στίγμα. " Την ίδια άποψη είχε και ο δαιμονολόγος στο στέμμα - James I Stuart. Αυτός ο ακούραστος μαχητής κατά των μαγισσών στην πραγματεία "Demonology" δήλωσε: "Κανείς δεν υπηρετεί τον Σατανά και δεν καλείται να προσκυνήσει ενώπιόν του χωρίς να σημαδευτεί με το σημάδι του. Η μάρκα είναι η υψηλότερη απόδειξη, πολύ πιο αδιαμφισβήτητη από κατηγορίες ή ακόμα και ομολογίες."

Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο και υπέροχο στην ίδια την ύπαρξη κάποιων κηλίδων ή σημαδιών στο ανθρώπινο σώμα. Αλλά αν παραδεχτούμε ότι οι ιστορίες για τα σημάδια των μαγισσών έχουν πραγματική βάση, τότε θα πρέπει να τεθεί το ερώτημα: ποια ήταν αυτά τα σημάδια;

Υπάρχουν δύο κύριοι τύποι μυστηριωδών ζωδίων - η κηλίδα του διαβόλου και το σημάδι της μάγισσας. Το τελευταίο ήταν ένα είδος φυματίωσης ή έκφυσης στο ανθρώπινο σώμα και, σύμφωνα με τους δαιμονολόγους, χρησιμοποιήθηκε από τις μάγισσες για να θρέψουν διάφορα πνεύματα με το δικό τους αίμα. Το σήμα του διαβόλου μπορεί μάλλον να συγκριθεί με ένα σημάδι.

Ο ερευνητής N. Pshibyshevsky στο έργο του "Η Συναγωγή του Σατανά" δίνει μια αρκετά λεπτομερή περιγραφή αυτών των σημείων: "Η επιφάνεια του σώματος του δαιμονισμένου σημειώνεται επίσης εξωτερικά με ειδικά σημάδια. Αυτά είναι μικρά, όχι περισσότερα από ένα μπιζέλι, σημεία του δέρματος αναίσθητα, αναίμακτα και άψυχα. Μερικές φορές σχηματίζουν κόκκινες ή μαύρες κηλίδες, αλλά σπάνια. Εξίσου σπάνια σημειώνονται από εμβάθυνση του δέρματος. Ως επί το πλείστον είναι αόρατα από έξω και είναι στο Τα γεννητικά όργανα. Συχνά βρίσκονται στα βλέφαρα, στην πλάτη, στο στήθος και μερικές φορές, αλλά σπάνια, αλλάζουν θέση."

Ο Ιταλός δαιμονολόγος M. Sinistrari σημειώνει: «Αυτό το σημάδι δεν είναι πάντα του ίδιου σχήματος ή περιγράμματος, άλλοτε μοιάζει με λαγό, άλλοτε με πόδι φρύνου, αράχνη, κουτάβι, κοιτώνα. Τοποθετείται ... σε άντρες κάτω από τα βλέφαρα ή κάτω από τις μασχάλες, ή στα χείλη, ή στους ώμους, στον πρωκτό ή κάπου αλλού. Στις γυναίκες, συνήθως στο στήθος ή σε οικεία μέρη."

Κι όμως το κύριο χαρακτηριστικό με το οποίο το διαβολικό σημείο διακρινόταν στον Μεσαίωνα ήταν η ανευαισθησία του στον πόνο. Επομένως, κατά την εξέταση μιας πιθανής μάγισσας, τα ύποπτα σημεία τρυπήθηκαν απαραίτητα με μια βελόνα. Και αν δεν υπήρχε αντίδραση στην ένεση, η κατηγορία θεωρούνταν αποδεδειγμένη. (Ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό των «σημαδιών του διαβόλου»: όταν τρυπήθηκαν, αυτά τα μέρη όχι μόνο δεν ένιωθαν πόνο, αλλά ούτε αιμορραγούσαν.)

Ας απαρνηθούμε τις φανταστικές λεπτομέρειες, όπως έναν διάβολο που καίγεται από θυμό, μαρκάρει τους οπαδούς του με το δικό του χέρι (ή άλλο μέλος) και ας παραδεχτούμε την παρουσία οποιωνδήποτε συγκεκριμένων σημαδιών στο ανθρώπινο σώμα. Αλλά στο κάτω-κάτω, η περιγραφή των «ζώδων μάγισσας» θυμίζει πολύ κάποιο είδος δερματικής νόσου.

Πράγματι, γιατί να μην υποθέσουμε ότι η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων που κατηγορούνται για μαγεία είχαν μια κοινή ασθένεια για όλους; Και μόνο μία ασθένεια ταιριάζει με όλα τα παραπάνω συμπτώματα. Αυτή είναι η λέπρα, ή λέπρα, - και σήμερα μια από τις πιο τρομερές ασθένειες, και στον Μεσαίωνα - μια πραγματική μάστιγα του Θεού.

Ιδού τι λέει η ιατρική εγκυκλοπαίδεια, που δημοσιεύτηκε το 1979, για αυτήν την ασθένεια: «Συνήθως ξεκινά ανεπαίσθητα, μερικές φορές με γενική κακουχία και πυρετό. Στη συνέχεια εμφανίζονται λευκές ή κόκκινες κηλίδες στο δέρμα, σε αυτές τις περιοχές το δέρμα γίνεται αναίσθητο στη ζέστη και το κρύο. , δεν αισθάνεται άγγιγμα και πόνο. Δεν είναι αλήθεια ότι η εικόνα της ασθένειας θυμίζει πολύ δαιμονολογικές πραγματείες;

Στις πληροφορίες που συγκεντρώθηκαν από την ιατρική βιβλιογραφία, μπορεί κανείς να βρει μια εξήγηση για ένα τέτοιο φαινόμενο όπως η θηλή της μάγισσας. Με την περαιτέρω ανάπτυξη της νόσου, το δέρμα αρχίζει σταδιακά να πυκνώνει, σχηματίζονται έλκη, κόμβοι, οι οποίοι μπορούν πράγματι να μοιάζουν με θηλή στο σχήμα τους. Ακολουθεί ένα άλλο απόσπασμα: «Μερικές φορές, σε αμετάβλητο δέρμα, εμφανίζονται περιορισμένες λεπρωματώδεις διηθήσεις στο χόριο (φυματισμοί) ή στο υπόδερμα (όζοι), οι οποίες μπορούν να συγχωνευθούν σε περισσότερο ή λιγότερο ισχυρά συσσωματώματα. Το δέρμα από κάτω είναι λιπαρό, μπορεί να διαφέρει ως προς το ξεφλούδισμα , η ευαισθησία είναι φυσιολογική στην αρχή, αργότερα αναστατώνεται και πέφτει σε διάφορους βαθμούς. Ακόμη και η θέση των «σημαδιών του διαβόλου» και των λεπροματωδών κηλίδων στο ανθρώπινο σώμα συμπίπτει.

Και, τέλος, ένα ακόμη επιχείρημα που επιτρέπει τον εντοπισμό της λέπρας και των «σημαδιών του διαβόλου»: σύμφωνα με τα σύγχρονα ιατρικά δεδομένα, «εξασθένηση της ευαισθησίας στις δερματικές βλάβες παρατηρείται μόνο στη λέπρα και σε καμία άλλη δερματική ασθένεια».

Έτσι, με υψηλό βαθμό βεβαιότητας, μπορεί να υποστηριχθεί ότι σχεδόν όλοι οι μάγοι και οι μάγισσες που καταδικάστηκαν σε θάνατο χτυπήθηκαν από λέπρα σε ένα ή άλλο στάδιο. Το ακόλουθο συμπέρασμα υποδηλώνει τον εαυτό του: η δίωξη των μαγισσών βασίστηκε στην επιθυμία της μεσαιωνικής κοινωνίας να προστατευτεί από μια τρομερή ασθένεια, η εξάπλωση της οποίας έφτασε στο αποκορύφωμά της τον 15ο-17ο αιώνα. Καταστρέφοντας τους λεπρούς (μέτρο, αναμφίβολα, σκληρό), στα τέλη του 17ου αιώνα, η Ευρώπη αντιμετώπισε σε κάποιο βαθμό την επιδημία της λέπρας.

Οι ίδιοι οι δικαστές πίστευαν ότι ήταν το γόνο του διαβόλου, και όχι οι άρρωστοι και απόκληροι, που στάλθηκαν στη φωτιά; Δεν υπάρχει ακόμη απολύτως σίγουρη απάντηση σε αυτή την ερώτηση. Ωστόσο, είναι πιθανό ότι στον Μεσαίωνα οι άνθρωποι γνώριζαν αρκετά καλά τα συμπτώματα της λέπρας, και τουλάχιστον το προνομιούχο, μορφωμένο στρώμα των ηγετών του κράτους και της εκκλησίας συνειδητοποίησε ότι δεν πολεμούσαν με τους υπηρέτες του Σατανά, αλλά με μια μεταδοτική ασθένεια. Εξάλλου, δεν είναι τυχαίο ότι οι γιατροί έπαιξαν τεράστιο ρόλο στη διεξαγωγή δοκιμών μαγισσών. Σύμφωνα με έναν σύγχρονο μελετητή, οι γιατροί "ανέλαβαν έναν αρκετά ενεργό επαγγελματικό ρόλο στις δίκες μαγισσών. Τα καθήκοντά τους περιελάμβαναν τη διάγνωση ασθενειών που προέκυψαν ως αποτέλεσμα της μαγείας και την ιατρική θεραπεία βασανιστηρίων. Συχνά η φυλάκισή τους έκρινε τη μοίρα της άτυχης μάγισσας."

Κι όμως, βλέποντας στο κυνήγι μαγισσών και μάγων μόνο ένα μέτρο καραντίνας, και σε δικαστές και δήμιους - αγωνιστές με επικίνδυνη ασθένεια, εκσυγχρονίζουμε άσκοπα ένα φαινόμενο ηλικίας άνω των πέντε αιώνων. Η λέπρα εκείνη την εποχή μπορούσε και πιθανώς να θεωρήθηκε ως ένδειξη κατοχής από τη δύναμη του διαβόλου, και γι' αυτό οι φορείς αυτής της ασθένειας κηρύχθηκαν ανελέητος πόλεμος εξόντωσης. Αυτή η πτυχή του θέματος αξίζει προσεκτικής μελέτης.

Και όμως υπάρχει καλός λόγος να πιστεύουμε ότι το κυνήγι μαγισσών ήταν αντικειμενικά ένας αγώνας ενάντια στους λεπρούς.

Αλλά πρώτα, ας στραφούμε στη διαδικασία αναγνώρισης μαγισσών που υπήρχαν μεταξύ των ανθρώπων. Είναι γνωστό ότι ο φόβος του κακού ματιού και της ζημιάς, εγγενής στην ανθρωπότητα από την αρχαιότητα, είναι ακόμα ζωντανός. Τι μπορούμε να πούμε για την εποχή του πρώιμου Μεσαίωνα; Ένας θυμωμένος όχλος συχνά οργάνωσε το λιντσάρισμα ενός ατόμου στο οποίο έβλεπε έναν μάγο. Αλλά για να τιμωρηθεί μια μάγισσα ή ένας μάγος, πρέπει πρώτα να αναγνωριστούν.

Ποια μέσα, γεννημένα στα βάθη της δεισιδαιμονικής συνείδησης, δεν χρησιμοποιήθηκαν εδώ! Η μάγισσα αναγνωρίστηκε από το πέταγμα ενός μαχαιριού με την εικόνα ενός σταυρού πεταμένο πάνω της. Και για να αναγνωρίσεις όλες τις μάγισσες στην ενορία σου, θα έπρεπε να έχεις πάρει ένα πασχαλινό αυγό στην εκκλησία. Είναι αλήθεια ότι ο περίεργος ρίσκαρε ταυτόχρονα: αν η μάγισσα είχε χρόνο να σκίσει και να συνθλίψει το αυγό, η καρδιά του θα έπρεπε να είχε σκάσει. Τα παιδικά παπούτσια, αλειμμένα με λαρδί, που έφεραν στην εκκλησία απειλούσαν να ακινητοποιήσουν τη μάγισσα. Ίσως όμως το πιο συνηθισμένο ήταν το τεστ νερού. Έχοντας δέσει το δεξί χέρι της μάγισσας στο αριστερό πόδι και το αριστερό χέρι στο δεξί πόδι, η μάγισσα πετάχτηκε στην πλησιέστερη δεξαμενή. Αν άρχιζε να βυθίζεται, τότε ήταν αθώα, αλλά αν το νερό δεν δεχόταν τον αμαρτωλό, τότε δεν υπήρχε αμφιβολία: σίγουρα υπηρετούσε τον Σατανά. Πιστεύεται ευρέως ότι η μάγισσα διαφέρει από τους άλλους ανθρώπους στο μικρότερο βάρος της: δεν είναι για τίποτα που πετάει στον αέρα. Ως εκ τούτου, συχνά όσοι κατηγορούνταν για μαγεία ελέγχονταν με ζύγιση.

Κάθε μία από αυτές τις μεθόδους θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί σε ένα μέρος στην Ευρώπη και να παραμείνει άγνωστη στα υπόλοιπα. Ωστόσο, από τα τέλη του 15ου αιώνα, οι αυθόρμητες σφαγές μαγισσών αντικαταστάθηκαν από ένα σαφές σύστημα καταπολέμησής τους, στο οποίο η εκκλησία και το κράτος συμμετέχουν ενεργά. Για την αναγνώριση μιας μάγισσας, χρησιμοποιείται μόνο μία διαδικασία - τρύπημα με βελόνα. Η άγνωστη μέχρι τώρα δίκη εξαπλώνεται σε όλη την Ευρώπη, από τη Σουηδία μέχρι την Ισπανία. Και παντού η διαδικασία εκτελείται με τον ίδιο τρόπο. Αυτό το γεγονός από μόνο του δεν προκαλεί υποψίες;

Μια έμμεση απόδειξη της εκδοχής μου είναι η φύση των διαδικασιών μαγισσών (εξάλλου, δεν είναι τυχαίο που ονομάζονται επιδημίες στη βιβλιογραφία που τους αφιερώνεται). Δεν μπορεί να λεχθεί ότι οι μάγισσες διώκονταν τακτικά και ομοιόμορφα σε όλη τη Δυτική Ευρώπη. Μάλλον, μπορούμε να μιλάμε για τοπικά και χρονικά περιορισμένα ξεσπάσματα κυνηγιού μαγισσών. Σε μια πόλη, οι φωτιές φουντώνουν με δύναμη και κυρίως, και σε άλλες κανείς δεν φαίνεται να έχει ακούσει για μάγισσες - ίσως επειδή μια οξεία μάχη κατά των μαγισσών εκτυλίχθηκε σε μέρη που είχαν πληγεί περισσότερο από τη λέπρα και τελείωσε με την καταστροφή του απειλητικού αριθμού λεπρών .

Αν υποθέσουμε ότι οι μεσαιωνικοί δολοφόνοι μαγισσών και μάγων γνώριζαν τι πραγματικά πολεμούσαν, τότε θεωρούμε λογική την επιθυμία τους να απομονώσουν όσο το δυνατόν περισσότερο τους κατηγορούμενους για μαγεία από την κοινωνία. Πολλοί συγγραφείς (για παράδειγμα, ο Ya. Kantorovich και ο N. Speransky) αναφέρουν ότι οι μάγισσες κρατούνταν σε ειδικές, ξεχωριστές φυλακές. Οι δαιμονολόγοι στις οδηγίες τους προειδοποιούν για τον κίνδυνο της στενής επαφής με μάγισσες και οι δικαστές συμβουλεύονται να αποφεύγουν το άγγιγμα των μαγισσών κατά τις ανακρίσεις. Αν και οι θεολόγοι πίστευαν ότι όσοι πολεμούσαν τις μάγισσες είχαν την ευλογία της εκκλησίας, και επομένως δεν υπόκεινταν στη γοητεία τους, η πρακτική συχνά μιλούσε για το αντίθετο. Στη βιβλιογραφία, υπάρχουν περιπτώσεις που ο δήμιος και ο δικαστής που ηγήθηκε των δίκες κατηγορήθηκαν για μαγεία. Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη: είχαν αρκετές ευκαιρίες να μολυνθούν.

Φυσικά, ο μεγαλύτερος κίνδυνος μόλυνσης απειλούσε κυρίως τους συγγενείς. Ήταν οι πρώτοι που παρατήρησαν τα σημάδια μιας τρομερής ασθένειας και μετά ο φόβος για τη ζωή τους προηγήθηκε της αγάπης για τον πλησίον τους. Δεν είναι περίεργο που ήταν συγγενείς που συχνά (όπως λένε τα ιστορικά έγγραφα) γίνονταν πληροφοριοδότες. Ωστόσο, ακόμη και ένα τέτοιο βήμα δεν απέτρεψε από αυτούς τις υποψίες για προσκόλληση στη μόλυνση από μάγισσα. Επομένως, εάν τουλάχιστον ένα από τα μέλη της οικογένειας εκτελέστηκε με την κατηγορία της μαγείας, τότε η υποψία βρισκόταν σε όλη την υπόλοιπη ζωή τους. Δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά: η περίοδος επώασης της λέπρας μπορεί να είναι αρκετά χρόνια, και ως εκ τούτου, όποιος επικοινωνούσε με τον μολυσμένο ήταν φοβισμένος. Συχνά, για το δίχτυ ασφαλείας, ολόκληρη η οικογένεια εκτελούνταν αμέσως.

Η εκτέλεση παιδιών που κατηγορούνταν για μαγεία πάντα προκαλούσε τη μεγαλύτερη φρίκη και θεωρούνταν ως άγριος φανατισμός. Στους αιώνες XV-XVII, ακόμη και παιδιά δύο ετών υψώνονταν σε μια φωτιά. Ίσως το πιο τρανταχτό παράδειγμα προέρχεται από την πόλη Μπάμπεργκ, όπου πυρπολήθηκαν ταυτόχρονα 22 κορίτσια από 9 έως 13 ετών. Όπως ήδη αναφέρθηκε, η πίστη στη μαγεία είναι χαρακτηριστική για όλη την ανθρωπότητα, αλλά η μαζική κατηγορία της μαγείας των παιδιών διακρίνει μόνο τη Δυτική Ευρώπη του 15ου-17ου αιώνα. Γεγονός υπέρ της δηλωθείσας υπόθεσης: η λέπρα δεν ξεχωρίζει την ηλικία και κάθε μολυσμένο άτομο, ενήλικας ή παιδί, αποτελεί κίνδυνο.

Μερικές φορές, πολύ σπάνια, ο κατηγορούμενος για μαγεία απαλλάχθηκε από τις κατηγορίες. Αλλά ακόμη και μετά την απελευθέρωσή του, παρέμεινε, στην πραγματικότητα, ένας απόκληρος, που υποβλήθηκε στην αυστηρότερη καραντίνα: του απαγόρευσαν να εισέλθει στην εκκλησία ή του ανατέθηκε ειδική θέση σε αυτήν. ακόμα και στο ίδιο του το σπίτι ζούσε απομονωμένος. Αρκετά λογικές συνταγές σε περίπτωση πιθανού κινδύνου μόλυνσης.

Ένα άλλο στοιχείο που υποστηρίζει την υπόθεση είναι η στερεότυπη εικόνα μιας μάγισσας που δημιουργήθηκε από τη λαϊκή συνείδηση. Οι άνθρωποι ανέβαιναν στη φωτιά χωρίς διάκριση φύλου, ηλικίας, κοινωνικής θέσης, ο καθένας μπορούσε να κατηγορηθεί για μαγεία. Αλλά οι περιγραφές μιας τυπικής μάγισσας αποδείχθηκαν οι πιο σταθερές. Ο Άγγλος ιστορικός R. Hart στο «History of Witchcraft» του παραθέτει μαρτυρίες συγχρόνων του για το πώς μοιάζει, κατά τη γνώμη τους, μια τυπική μάγισσα. Ιδού ένα από αυτά: "Είναι στραβά και καμπούρια, τα πρόσωπά τους φέρουν συνεχώς τη σφραγίδα της μελαγχολίας, τρομοκρατώντας τους πάντες γύρω τους. Το δέρμα τους είναι καλυμμένο με κάποιο είδος κηλίδων. με πρόσωπο με κουκούτσια και ρυτίδες, τα άκρα της να τρέμουν συνεχώς."

Στην ιατρική βιβλιογραφία, έτσι περιγράφεται ένας ασθενής με λέπρα στα τελευταία στάδια της εξέλιξης της νόσου. Επιπλέον, η ιατρική εγκυκλοπαίδεια αναφέρει, «σε προχωρημένες περιπτώσεις, τα φρύδια πέφτουν, οι λοβοί των αυτιών αυξάνονται, η έκφραση του προσώπου αλλάζει πολύ, η όραση εξασθενεί μέχρι την πλήρη τύφλωση και η φωνή γίνεται βραχνή». Μια τυπική μάγισσα από ένα παραμύθι μιλάει με βραχνή φωνή και έχει μια μακριά, έντονα προεξέχουσα μύτη στο πρόσωπό της. Αυτό επίσης δεν είναι τυχαίο. Με τη λέπρα, "πολύ συχνά προσβάλλεται ο ρινικός βλεννογόνος, γεγονός που οδηγεί σε διάτρηση και παραμόρφωσή του. Συχνά αναπτύσσεται χρόνια φαρυγγίτιδα, η βλάβη του λάρυγγα οδηγεί σε βραχνάδα".

Φυσικά, είναι εύκολο να με κατηγορήσει κανείς για το γεγονός ότι η υπόθεση δεν βρίσκει άμεση επιβεβαίωση στις ιστορικές πηγές. Πράγματι, δεν υπάρχει κανένα έγγραφο, και είναι απίθανο να υπάρξει ποτέ, που να μιλάει ευθέως για κυνήγι μαγισσών ως αγώνα κατά του λεπρού. Και όμως μπορούν να βρεθούν έμμεσες αποδείξεις γι' αυτό. Ας στραφούμε, για παράδειγμα, στην πιο διάσημη δαιμονολογική πραγματεία - The Hammer of the Witches.

Οι ευσεβείς ιεροεξεταστές Sprenger και Institoris θέτουν το ερώτημα σε αυτό: μπορούν οι μάγισσες να στείλουν διάφορες ασθένειες στους ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένης της λέπρας. Υποστηρίζοντας πρώτα ότι "υπάρχει μια ορισμένη δυσκολία, είτε να θεωρηθεί πιθανό είτε όχι από τις μάγισσες να στείλουν λέπρα και επιληψία. Εξάλλου, αυτές οι ασθένειες συνήθως προκύπτουν λόγω ανεπάρκειας εσωτερικών οργάνων", οι συγγραφείς του The Hammer αναφέρουν ωστόσο: "Εμείς διαπίστωσε ότι αυτές οι ασθένειες μερικές φορές στέλνονται με μάγια». Και το τελικό συμπέρασμα είναι: "Δεν υπάρχει τέτοια ασθένεια που οι μάγισσες δεν θα μπορούσαν να στείλουν σε έναν άνθρωπο με την άδεια του Θεού. Μπορούν ακόμη και να στείλουν λέπρα και επιληψία, κάτι που επιβεβαιώνεται από τους επιστήμονες".

Υπάρχουν παραδείγματα όταν οι ίδιοι οι δαιμονολόγοι μιλούν για τη μαγεία ως μεταδοτική ασθένεια. Ο Ιταλός θεολόγος Guazzo, στο Compendium malefikarum, σημειώνει ότι "η βεδική μόλυνση μπορεί συχνά να μεταδοθεί στα παιδιά από τους αμαρτωλούς γονείς τους. Κάθε μέρα συναντάμε παραδείγματα παιδιών που διαφθείρονται από αυτή τη μόλυνση."

Μεγάλο ενδιαφέρον για τη μελέτη των διαδικασιών των μαγισσών παρουσιάζουν τα έργα των αντιδαιμολόγων, ανθρώπων που, κατά την περίοδο γενικού φόβου για τις μάγισσες, τόλμησαν να πουν μια λέξη προς υπεράσπισή τους. Μία από αυτές τις σπάνιες προσωπικότητες ήταν ο γιατρός Johann Weyer, ο οποίος εξέφρασε την άποψή του για το πρόβλημα της μαγείας στο δοκίμιό του On the Tricks of Demons. Σε αυτό, διαφωνεί με διάσημους δαιμονολόγους και προσπαθεί να αποδείξει την ασυνέπεια των απόψεών τους. Τι ήταν οι τελευταίοι; Παραδόξως, ένας από αυτούς, ο Karptsov, πίστευε ότι «οι ίδιες οι μάγισσες και οι λάμιες ωφελούνται αν θανατωθούν το συντομότερο δυνατό». Ο Weyer πιστεύει ότι «το επιχείρημα του Karptsov είναι ένα εξαιρετικό επιχείρημα που θα μπορούσε να δικαιολογήσει τη δολοφονία: τι θα γινόταν αν κάποιος από εμάς έπαιρνε τη ζωή ενός ασήμαντου ατόμου, που γεννήθηκε μόνο για να τρώει φρούτα, προσβλήθηκε από μια γαλατική ασθένεια και εξηγούσε την πράξη του με το καλύτερο γιατί θα πέθαινε νωρίτερα;»

Μια πολύ περίεργη παρατήρηση, ειδικά αν σκεφτεί κανείς ότι η ίδια λέπρα ονομαζόταν Γαλλική νόσος. Αυτό μας επιτρέπει να δούμε στα λόγια του Karptsov την επιθυμία να δικαιολογηθεί ενώπιον του εαυτού του και της κοινωνίας, για να διαβεβαιώσει όλους ότι η αποστολή του ελέους πραγματοποιήθηκε με την εξόντωση λεπρών μαγισσών.

Ας συνοψίσουμε. Παρά την προφανή έλλειψη ιστορικών τεκμηρίων, μπορεί να πει κανείς ότι η υπόθεση που διατυπώθηκε έχει αποδεικτική βάση. Το κύριο πράγμα σε αυτό είναι η παρουσία στα σώματα όλων των μαγισσών των «φωκών του διαβόλου», τις οποίες ταυτίζω με βλάβες λέπρας. Γεννιέται ένα φυσικό ερώτημα: οι προηγούμενοι ερευνητές των διεργασιών των μαγισσών είχαν διαφορετική ερμηνεία της «σφραγίδας του διαβόλου»; Παραδόξως, αυτά τα σημάδια στο σώμα δεν προκάλεσαν μεγάλο ενδιαφέρον από τους ερευνητές. Αναφέρουν την αναζήτηση για «διαβολικά σημάδια» από τη μάγισσα μόνο ως παράδειγμα που απεικονίζει την αγριότητα του μεσαιωνικού κλήρου και των αρχών, που παρεξήγαγαν τα συνηθισμένα βεν, πληγές και άλλα παρόμοια για «σατανικές φώκιες».

Το γεγονός ότι οι μάγισσες συχνά δεν ένιωθαν πόνο από τις ενέσεις δοκιμάστηκε να εξηγηθεί από νευρική ασθένεια και ανάταση που προκλήθηκε από φόβο - οι μάγισσες έπεσαν σε μια κατάσταση ενός είδους έκστασης, παρόμοια με αυτή που παρατηρήθηκε σε μια συνεδρία υπνωτιστή. Λοιπόν, είναι πολύ πιθανό. Ωστόσο, τότε είτε ολόκληρο το σώμα ενός ατόμου, είτε ένα σημαντικό μέρος του, γίνεται αναίσθητο. Τα γεγονότα που αναφέρθηκαν προηγουμένως μιλούν για μια "μάρκα του διαβόλου" - μια μικρή, αυστηρά περιορισμένη περιοχή του δέρματος. «Αν τρυπήσεις ένα τέτοιο μέρος με μια βελόνα, τότε το αίμα δεν ρέει, και δεν υπάρχει αίσθηση πόνου, τον οποίο όμως αισθάνονται όλα τα μέρη του σώματος», γράφει στο έργο του ο N. Pshibytaevsky. Δυστυχώς, ούτε στην εγχώρια ούτε στην ξένη ιστοριογραφία υπάρχει ούτε μια προσπάθεια να εξεταστεί η ταυτότητα των δοκιμών μαγισσών και των διώξεων των λεπρών. Ίσως μόνο ο Γάλλος ερευνητής J. Le Goff στο έργο του «Civilization of the Medieval West» εξετάζει τις κατηγορίες λεπρών και μαγισσών μαζί. Θεωρεί ότι και οι δύο είναι ένα είδος «αποδιοπομπαίο τράγο», πάνω στον οποίο η κοινωνία έκανε υπεύθυνη για όλα τα προβλήματα και τις αμαρτίες. Σύμφωνα με τον επιστήμονα, «η μεσαιωνική κοινωνία χρειαζόταν αυτούς τους ανθρώπους, καταπιέστηκαν επειδή ήταν επικίνδυνοι, υπήρχε μια σχεδόν συνειδητή επιθυμία να τους μεταφέρει μυστικά όλο το κακό που η κοινωνία προσπαθούσε να απαλλαγεί από μόνη της». Ωστόσο, εξηγώντας τη δίωξη των μαγισσών και των λεπρών για τους ίδιους λόγους, ο Le Goff σε καμία περίπτωση δεν συνδυάζει αυτές τις κατηγορίες.

Αυτό το γεγονός μάλλον συνηγορεί υπέρ της υπόθεσής μου. Αν ήταν γνωστό από τις πηγές για την ταυτόχρονη δίωξη λέπρων ασθενών και τις δίκες μαγισσών σε ένα ή άλλο μέρος στην Ευρώπη, τότε θα έπρεπε να αναγνωριστούν ως δύο εντελώς διαφορετικά φαινόμενα. Δεν συμπίπτουν όμως ούτε χωρικά ούτε χρονολογικά και τότε η εκδοχή ότι οι δίκες μαγισσών είναι απλώς ένα εξώφυλλο για την καταπολέμηση της λέπρας δεν πρέπει να φαίνεται τόσο περίεργη.

D. ZANKOV, ιστορικός (Volkhov, περιοχή Novgorod).

Βιβλιογραφία

Μέχρι πριν από λίγα χρόνια ήταν αδύνατο να βρεθούν βιβλία για τη δαιμονολογία και την καταπολέμηση της μαγείας στα βιβλιοπωλεία. Πολλά από αυτά έχουν δημοσιευτεί σήμερα.

Sprenger J., Institoris G. Hammer of witches. - Μ., 1991.

Δαιμονολογία της Αναγέννησης. - Μ., 1995.

Robbins R.H. Encyclopedia of Witchcraft and Demonology. - Μ., 1996.

Tucholka S. Πρακτικά για τη μαγεία στη Δυτική Ευρώπη στους αιώνες XV-XVII. - Αγία Πετρούπολη, 1909.

Kantorovich Ya. Μεσαιωνικές διαδικασίες μαγισσών. - Μ., 1899.

επεξεργασμένες ειδήσεις ΒΕΝΤΕΤΤΑ - 29-07-2011, 09:43