О тсечение дурных помыслов есть необходимое условие борьбы с грехами и страстями.

Грех рождается в душе человека не сразу. Святые отцы говорят, что начинается он с прилога или приражения . По-славянски, приразиться — значит столкнуться с чем-то.

Прилог возникает в сознании человека от впечатлений увиденного, по какой-либо другой причине или как образ, навязанный врагом – дьяволом, но он приходит помимо воли человека, без его соизволения и участия. Человек сам волен принять прилог в сердце или отринуть его. Если прилог принят, он уже обдумывается, делается своим. Отцы называют это также сочетанием или собеседованием с помыслом.

Третья стадия – это склонение к помыслу , или сосложение , когда воля настолько подпала под влияние греховной мысли, настолько сроднилась с ней, что человек уже готов перейти к действиям. Грех уже наполовину совершен в мыслях. Как говорит Господь в Евангелии: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кража, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15:18 ). Таким образом, показывая, с чего начинается грех – со «злого помысла» о нём. И апостол Иаков пишет: «Похоть же зачав, рождает грех, а содеянный грех рождает смерть» (Иаков 1:15 ).

Греховный помысел, который поселился в душе и сердце обязательно когда-нибудь перейдёт в действие. Человек, позволяющий себе нескромные взгляды, не хранящий своё зрение и слух от соблазнительных картин, имеющий в уме нечистые, блудные помыслы, не может оставаться целомудренным. То же можно сказать о любом страстном помысле: гнева, уныния или пьянства. Грех начинается с мысли о нем, отгоним помысел – справимся с грехом.

«Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» (Притчи 6: 27-28 ), — вопрошает премудрый Соломон.

Тем, кто хочет вести духовную жизнь, следует помнить, что дурные помыслы нужно умерщвлять в зародыше, «разбивать младенцев их о камень» (Пс. 136 ). А зародыш помысла есть (как уже было сказано выше) прилог. Он вещь нам совсем не принадлежащая, но как какое-нибудь зловредное насекомое, стремящееся залететь в приоткрытое окно нашего сознания.

Как-то в одной книге по психологии нашел мысль, что наши мысли вовсе не являются нашей собственностью и абсолютным порождением нашего ума. То, что мы думаем, — результат множества причин и обстоятельств: воспитания, условий жизни, времени, в котором мы живём, страны, в которой мы родились и т.д. Например, если бы мы родились в другой стране, в другое время или получили другое воспитание мы и думали бы иначе. Таким образом, то, что мы думаем – это не совсем наши мысли, они могут возникнуть у нас по очень многим независящим от нас причинам. (Следует ещё добавить, что люди православные хорошо знают, что нехорошие, греховные мысли могут приходить ещё из одного источника, и источник этот хорошо известен). Конечно, эти замечания о мыслях касаются только не укоренившихся в сознании помыслов, если человек принял мысль и начал её обдумывать, он уже сродняется с ней, она становится его собственной. И вот психологи советуют отделять плохие мысли от хороших и оформлять с плохими «развод», то есть не пускать их в своё сознание, не считать своими, а к хорошим мыслям, наоборот, «свататься» и всячески дружить с ними, заменяя плохие, мрачные, агрессивные мысли светлыми, добрыми, позитивными. Мне эта мысль весьма понравилась, но как же я был удивлён, когда у святителя Феофана Затворника прочёл почти дословный, очень похожий совет: «Великая ошибка, и ошибка всеобщая – почитать всё возникающее в нас кровною собственностью, за которую должно стоять как за себя. Все греховное есть пришлое к нам, потому его всегда должно отделять от себя иначе мы будем иметь изменника в себе самих. Кто хочет вести брань с собою, тот должен разделить себя на себя и на врага, кроющегося в нем. Отделив от себя известное порочное движение и сознав его врагом, передай потом это сознание и чувству, возроди в сердце неприязнь к нему. Это – самое спасительное средство к прогнанию греха. Всякое греховное движение держится в душе через ощущение некой приятности от него; потому, когда возбуждена неприязнь к нему, оно, лишаясь всякой опоры, само собою исчезает».

Действительно, грех и скверна не может быть частью души, она не свойственна, не сродни человеку, мы сотворены чистыми, светлыми, очищены водами Св.Крещения. Вот лежит ребёнок, только что крестившийся, он чист, он как ангел Божий, и «все греховное есть пришлое к нам», оно приходит уже потом. И только приняв его в себя, согласившись с ним, мы сами поселяем грех в своей душе. И тогда уже выгнать его ох как непросто.

Щит веры

Мы должны установить в своём сознании как бы некий фильтр, решить какие мысли для нас желательны, а какие нельзя подпускать и на пушечный выстрел. Как родители могут заблокировать доступ детям на некоторые сайты или телевизионные каналы. Можно привести ещё пример. Когда раздаётся звонок в дверь, мы же не сразу распахиваем её, не спросив: «Кто там?» Нет, мы сначала смотрим в глазок и только убедившись, что это звонит знакомый нам человек, впускаем его в квартиру.

Помыслов не нужно бояться, но и не нужно беседовать с ними.

Как-то в юности я исповедовался одному опытному священнику в том, что замучили греховные помыслы, и он дал мне такой совет: «Воспринимай помыслы как что-то внешнее, не имеющее к тебе отношение. Мы не всегда можем контролировать приходящие к нам помыслы, но в нашей воле: принять или нет». Допустим: сидит человек в доме. Окна и двери закрыты. За окнами буря, метель, непогода. Но они не вредят ему, пока он не открыл окно. Но стоит открыть – непогода ворвётся внутрь и станет неуютно и холодно. Также и мысли, они неизбежны, но не должны входить в душу и осквернять её. Один западный богослов говорил: «Мы не можем запретить птицам пролетать у нас над головой, но мы не должны позволять им гнездиться у нас в волосах». Дурных помыслов не нужно бояться, но и не нужно беседовать с ними. Очень важно научиться вовремя и очень быстро распознавать дурной помысел и отсекать его уже на периферии сознания, когда он только приблизился к нам. Также каждому необходимо знать свою слабость (склонность к тоске, раздражению или блудному разжжению) и особенно следить за помыслами в этой области. «Кто предупрежден – тот вооружен».

Очень важно не только избавляться от греховных помыслов и не допускать их в свою душу, но и заполнять её мыслями другими, духовными, светлыми, добрыми. Ведь есть закон- «природа не терпит пустоты». И духовная природа тоже. Помните притчу, как нечистый дух выходит из человека и изгнанный скитается по пустынным местам, потом возвращается и, найдя свое место незанятым, приводит 7 злейших себя бесов. Свято место, как говорится, пусто не бывает.

Святитель Феофан советует поставить после изгнания злых помыслов у самого входа в душу как бы щит и не пускать их обратно: «А для сего спеши восставить в душе убеждения противоположные тем, на котором держится смущающий помысел».

Каждой страсти противостоит противоположная добродетель. Так и каждой греховной мысли можно противопоставить противолежащую, добродетельную. Например: блудной – целомудренную, чистую; гневливой – доброжелательную; помыслу осуждения – помысел оправдания, жалости к ближнему и т.д.

В заключении приведу ещё один совет еп. Феофана – начинать борьбу с помыслами с молитвы к Господу, Святым и Ангелу Хранителю. Чтобы мы не приписывали успехи духовной брани нашим собственным стараниям, но только помощи Божией. Нужно найти главную свою страсть и бороться с ней как деятельно, так и в мыслях. Брань эта никогда не прекратится. «Но все легче и легче…или все удобнее и удобнее будет преодолевать ее. И опытности прибавится; так что и заметить и отразить не трудно будет».

Страница 5 из 11

Как бороться с грехом?

Легче всего (хотя и это бывает трудно) не допустить грех делом; гораздо труднее – не грешить в помыслах и чувствах; и чрезвычайно трудно – переменить сердечные расположения, т. е. уврачевать свои страсти. Как же нам это делать?

Всякий повод для дел нужно отсекать, а именно: не ставить себя в ситуацию, ведущую к греховному делу, заранее прогнозировать ситуации, в которых мы можем оказаться с тем, чтобы обезопасить себя от соблазнов, и проч. Здесь необходимо рассуждение, благорассмотрение и внимание.

Помыслам нужно противостоять, во-первых, невниманием им, молитвою, во-вторых – «противопомыслам», «противочувствам» – т. е. противопоставлять греху добро, взращивая в себе противоположные греху добродетели. Наконец, страсти: борьба с ними – это настоящий крест, здесь нужны терпение и смирение, а больше всего – молитва, упование на Бога и неотчаяние. Противление страстям может продлиться очень долго, всю жизнь, – это зависит от стяжанной силы страстей до обращения к Богу.

Борьба с грехом – вещь многосложная; здесь возможны как победы, так и поражения, когда нами все же допущен грех – делом, словом, чувством, мыслью. Когда это случится, не нужно впадать в смущение, отчаяние и проч., а нужно сразу прибегнуть к покаянию.

О внутреннем покаянном делании

Покаяние (здесь речь идет об акте внутреннего покаяния, не о собственно Таинстве) не есть нечто аморфное, как бы некое смятенное самоукорение души. Не есть оно и некоторая внутренняя истерика. Покаяние имеет свой внутренний чин и порядок, который очень хорошо определяет святитель Феофан Затворник. Вот что он пишет.

Покаяние есть:

1. осознание своего греха пред Богом;
2. укорение себя в этом грехе с полным исповедованием своей вины, без перекладывания ответственности на других людей или на обстоятельства;
3. решимость оставить грех, возненавидеть его, не возвращаться к нему, не давать ему места в себе;
4. молитва к Богу о прощении греха, до умирения духа.

Давайте разберем это определение свт. Феофана.

1) Осознание греха перед Богом , – т. е. не просто констатация греха, а именно греха перед Богом. Это предполагает, во-первых, веру, а во-вторых, обязательно личное отношение с Богом, связь с Ним, Богообщение. И это осознание – не протоколирование какого-то формального нарушения, а живое чувство того, что грех разлучил меня с Богом, что сделанное мною неприятно Богу моему, я этим огорчил, обидел, оскорбил Бога. Покаяние – не копание в себе и не холодный самоотчет, а живое ощущение, что грех разлучил меня с Богом. У кого такого чувства нет, тот в опасности формализировать свою внутреннюю жизнь.

2) Укорение себя, т. е. вменение себе ответственности за грех. Очень часто мы склонны перекладывать ответственность на обстоятельства, на других людей, на бесов, а себя оправдывать; а важно осознать, что именно мы не правы перед Богом.

3) Нужно положить решение сопротивляться греху , не возвращаться к нему, чего бы это нам не стоило. Без этого покаяние не будет покаянием, а превратится просто в некую, лицемерную по сути, констатацию факта. Нужно обязательно настроить себя на сопротивление греху. Как показывает опыт, у всех нас особенно хромает именно этот пункт.

4) Молиться Богу о прощении , – потому что своими силами мы ничего не можем, а только Господь прощает нас, умиряет наше сердце, возвращает нам Себя и утешает нас.

Вот такое покаянное движение души до лжно проходить всякий раз, когда совесть обличает нас в грехе – пусть хоть самом малом. Для, скажем так, «мелких» грехов часто бывает достаточно этого внутреннего покаяния, грехи же существенные требуют уже выноса их на исповедь, потому что сердце не умиряется одним лишь прохождением указанного покаянного внутреннего делания.

«Градация» грехов

Тут нужно опять вернуться к тому, что есть грех. Есть «грехи к смерти», смертные грехи (ср. 1 Ин. 5, 16). К ним относятся, в числе прочих, два рода самых распространенных и тяжелых грехов: блудные грехи и грехи гордо сти . Дела блуда всем ясны, а вот дела гордости для кающихся часто бывают непонятны. Грех гордости, по отношению к Богу, – это ожесточенное богопротивление, а по отношению к людям – жестокость и немилосердие. Блуд лишает нас нашего человеческого достоинства, нашей цельности, а дела гордости решительно отвращают от нас смиренного, милосердного и доброго Бога, как совершенно противоположные Ему.

Это грехи, так сказать, объективные, они всегда производят своё действие – разлучают нас от Бога – независимо от того, что мы об этом думаем. Прочие грехи, не смертные , усиливают или уменьшают свою греховность в соответствии с нравственным состоянием души, т. е. зависят от нашего субъективного расположения. Например, я не прочитал правило вечером. Грех это или нет? Если я пришел домой с работы еле живой, упал в постель и заснул – конечно, это не грех. Если же я подумал: «А, ладно, молитвенное правило – это всё форма, надо жить духом», и включив телевизор, до полночи его смотрел и заснул под него, исполнившись нечистых образов от просмотренного, – это безусловно грех.

Так очень многие дела становятся в разряд греха или выходят из-под него в зависимости от нашего внутреннего расположения, и тут дело нашей христианской совести – определять, что есть грех, а что – нет. Есть грехи мелкие , например, сказали кому-то колкость, или потщеславились, или разгневались, и прочее, что бывает миллион раз на дню. Наконец, бывают лож ные грехи , т. е. человек почитает нечто за страшный грех, а это вовсе не грех. Это относится по преимуществу к обрядовой сфере церковной жизни.

«Когда живы страсти, нам невозможно жить, но необходимо должно погибнуть. Если не успеем умертвить их здесь, то они умертвят нас там» .
Святитель Иоанн Златоуст

«…Мы не следуем Христу потому, что любим страсти, соуслаждаемся ими и как бы не знаем, что последование Христу, всякое малейшее исполнение делом Его слова, приносит душе величайшее благо, что благо последования по пути, указанному в Евангелии, есть несравненно выше и лучше всех благ мира! »

Игумения Арсения (Себрякова)

Святитель Феофан Затворник (1815-1894 ) в одной из своих записей, сделанных в затворе, и собранных в книге под названием «Созерцание и размышление» («Как идет духовная жизнь) пишет: «К огда человек предан страстям, то он не видит их в себе и не отделяется от них, потому что живет в них и ими».
Если мы не осознаем себя грешниками и не видим в себе никаких страстей, то это вовсе не значит, что их в нас нет, и мы праведники перед Богом, но только то, что мы слепы духовно, и не видим их в себе. И если святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) говорил о себе: «Какая разбойничья ватага страстей действует во мне… и ночью в разных грезах. Какой вертеп мысленных разбойников – душа моя» , то что говорить о нас, грешных.
Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913) говорит, что в миру мало кто вообще знает о страстях и о том, что нужно с ними бороться. Некоторые думают, что для спасения нужно молиться, но «молитва человека страстного не спасет ег о». И далее он продолжает: «Единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями ».

Ни хождение в храм, ни пост, ни милостыня, ни другие дела милосердия не спасут нас, если мы не будем работать над своей душой, если не будем стараться жить по заповедям Божьим, а значит бороться со своими страстями и греховными привычками, постепенно очищая свой ум и сердце, и насаждая в себе евангельские добродетели. У каждого свои страсти, кто-то горд и самолюбив, упрям и своеволен, кто-то чревоугодник и сластолюбив, кто-то любит деньги и портит свою жизнь скупостью, кто-то гневлив и постоянно раздражается по пустякам, и т.д. Как советуют Святые Отцы, нужно выделить из борющих нас страстей главную, преобладающую, и направить все усилия на ее преодоление. Гордому нужно понять гибельность своего состояния и полюбить смирение, чревоугоднику воздерживаться в еде, усерднее поститься, сребролюбивому и жестокосердному – полюбить дела милосердия, постараться сделаться милостивым и добрым к людям, ленивому – работать над собой, трудиться и духовно, и физически и т.д. Нужно изменить себя, сделаться из земного небесным, уподобиться Христу, чтобы после смерти иметь чистую душу, готовую к царствию небесному.
Если же мы не знаем ничего об этой борьбе, или не придаем ей большого значения и безпечно полагаемся на милость Божию, живем в свое удовольствие, или зная, не находим в себе решимости начать борьбу со своей плотью, своим самолюбием, со своими страстными наклонностями, опять же, полагаясь на любовь Божию и Его снисхождение к нам, немощным, то мы сами себе враги. — Не победив страсти в себе, мы не сможем войти в Рай, там не место гордым, блудникам и сластолюбивым…
Святитель Иоанн Златоуст (347-407) пишет, что «когда живы страсти, нам невозможно жить, но необходимо должно погибнуть. Если не успеем умертвить их здесь, то они умертвят нас там ».
Преподобный Симеон Новый Богослов (1021) о том же говорит так: «Какие бы добрые дела ни делал, какими бы подвигами ни подвизался и ни утруждал себя в настоящей жизни всякий человек… если это не способствует к оздоровлению души его от немощей ее, суетно все сие и безполезно для него и оставляет душу вне царствия небесного: ибо в царствие небесное приемлются только здоровые души, не имеющие никакой немощи».
И вот еще слова преподобного Иосифа Оптинского (1837-1911): «Осуждатели, и злопамятники, и горделивые, хоть они молись, хоть постись, хоть раздавай деньги, если они не исправляются, то им нет и не будет места на небе, но пойдут они во ад к бесам навеки мучиться без конца».
Поэтому со страстями нужно бороться не только монахам, но и мирянам. А наше участие в церковных богослужениях, частая и регулярная исповедь и причастие, молитвы, посты, чтение Святого Писания – это средства в этой борьбе, борьбе за освящение души и соединение ее с Господом.
Как говорил преподобный Симеон Новый Богослов (1021): «В будущей жизни христианин не будет испытуем, отрекся ли он от мира, постился ли, совершал ли бдения, молился ли, плакал ли и другие какие совершал ли в настоящей жизни дела добрые, но будет тщательно испытуем, имеет ли он какое-либо подобие Христу, как сын отцу…»

Давайте теперь уточним, что такое страсти по учению Святых Отцов.
1. Душа, по природе своей, безстрастная , но, согрешив в первый раз в Эдемском саду, т.е. нарушив заповедь Божию, поверив не своему Творцу и Благодетелю, а искусителю, человек впустил в свою душу, вместе с грехом, смерть, — о чем его и предупреждал Бог, давая единственную, на тот момент, заповедь.
Покайся первые люди тогда Богу в этом грехе, без самооправдания и боязливости перед своим Создателем (по наущению лукавого, вошедшего в их души через грех и влиявшего теперь на них и склоняющего их на все дурное – неверие Богу и т.д.) – Господь тут же простил бы им их грех, и Благодатью Своею очистил бы их сердца от вошедшего туда темного духа, и они снова бы засияли своею первозданною красотою, и блаженствовали бы и дальше рядом с Богом…
Но в том вся и опасность греха – он помрачает ум и душу, делает человека как бы безумным и легко управляемым извне богопротивными силами, делает его рабом страстей и дьявола, настоящего виновника всякого зла и противящегося Богу как в начале человеческой истории, так и сейчас, увлекающему в свои сети все большее и большее количество людей, делая их своими, духовно слепыми, рабами, и внушающему им ложь и клевету на Бога, на Истину, вовлекая их в похоти, всякий срам, делая их негодными для жизни вечной, портит души, зная, что они вечные, и по смерти, т.о. забирает их к себе в ад, где, в полной мере выплескивает на них всю свою злость и ненависть к Богу, получая удовлетворение от мук томящихся в аду грешников…
И это страшная реальность, о которой лучше узнать заблаговременно, чтобы по безпечности не угодить туда навеки. Сколько имеется сейчас свидетельств очевидцев адских мук, по милости Божией, возвращенных к жизни уже после своей смерти, часто совсем в негодное тело – но душа возвращается и врачи в полуобрачном состоянии вынуждены делать немыслимые раньше операции, чтобы хоть как-то залатать ожившее тело! Очень хороший фильм на эту тему у Галины Царевой «Непридуманные истории » — свидетельства людей, переживших клиническую смерть, о загробной жизни (кто не видел, советую посмотреть, — душа оживает даже у самых неверующих).

2. Страсти отличаются от грехов. Грех – это нарушение заповеди Божьей. А страсти – это уже греховные привычки, греховные влечения, которым грешник, сам, без Божьей помощи, противиться не может, греховная жизнь, делающая человека грешным и нечистым, отторгнутым от блаженства вечной жизни, другом, вернее, рабом темных сил, совершенно не видящим своего бедственного положения и потому не исправляющемуся и не желающему даже слышать об этом. Он как бы отгораживается в своей жизни от Бога, решает для себя, что Бога нет, и влекомый такими своими «убеждениями» во вседозволенность и попрание всевозможных норм и запретов, доходит в своем безумии, иногда, до жизни хуже скотской. Человек, созданный с вечной душой, помнящий и знающий Бога, наделенный умом, волей, способностью и желанием любить и быть любимым, имеющий совесть, чтобы не заблудиться в этой земной жизни, но вернуться домой, в Небесное Отечество, — все это безжалостно топчет, вырывает из своего сердца остатки добра, и делает его пристанищем для духовных разбойников – демонов, злобных хулителей, ненавидящих Бога и все благое…
От неверия начинается всякое зло . Верой же начинается спасение, потому что, не уверовав в Бога, не доверяя Ему и Его словам, как можно Его найти и после смерти попасть к Нему? Вера – это путь к Богу . Но она должна быть истинной, а не лукавой подделкой, фальшью, пустышкой, как и все от лукавого, она должна перерождать человека в новую тварь, свободную от пороков и страстей, очищающую его душу и делающую ее причастницей вечной жизни.
3. Страсти – это демоны , как учат о том прп. Иоанн Лествичник и другие Святые Отцы. Демон тщеславия, демон гордыни, демон чревоугодия, демон уныния, сребролюбия, лености и т.д. Неверие Святые Отцы также причисляют к страстям, т.к. внушается оно теми же богопротивными силами; сюда же относится маловерие, суеверие, ересь, ложное богопочитание (от язычества до впадения в различные секты и расколы). Вся эта ложь от врага, чтобы не дать человеку найти Истину, найти ту единственную, неложную тропу, ведущую через покаяние, труд, молитву, воздержание, смирение, — т.е. узким, указанным Сыном Божьим путем, — к Любви истинной, перерождающей и делающей причастными к жизни вечной, блаженной. И речь здесь совсем не об аскезе . То удел особо облагодетельствованных душ – любящих Бога всем сердцем и ради Него оставляющих мир, близких, родных. Речь о спасительном православном образе жизни в миру – в боговенчанных браках, значит не нарушающими целомудрия, по заповедям Божьим и с Его помощью, подаваемой через участие в Святых Церковных Таинствах, молитву, чтение Святого Писания, и в первую очередь, Евангелия и Псалтири.
Когда человек идет навстречу Богу указанным Им путем, с ним начинают происходить чудесные события , он вступает как бы в другую реальность – еще бы, ведь он становится причастником Божьей Благодати, озаряется изнутри Светом Христовым, ему становится все понятно, все возможно, все по силам! И правда, что может быть невозможного для человека, когда он со Всемогущим Богом, когда только на Него уповает в своей повседневной жизни, когда верит Ему и доверяет каждому Его Слову, когда любит Его всей душой и учится любить и все Его творение, и даже врагов, которых, как известно, у Господа нет, — Он всех любит, и всем хочет спасения, когда становятся частичкой Его всемогущества, и Его смирения, и Его милосердия, и Его всепобеждающей любви. И это при жизни. По смерти же, приобщившись к Вечному Богу на земле, душа наследует вечность блаженную и за гробом! Может ли что быть лучше Божьих обетований? – Рай при жизни, рай и по смерти. Удивления достойно то, что так мало сейчас душ, верящих Богу и Его слову, — ведь, Кто более достоин доверия, как не Бог?!

4. Страсти делятся на душевные (гордость, тщеславие, уныние, отчаяние, зависть, неверие) и телесные (блуд, чревоугодие, сребролюбие, пьянство, наркомания, леность). Телесные легче различить плотскому, еще не одухотворенному, человеку, поэтому в начале борьба идет именно с этими страстями. Более того, как
пишет прп. Иоанн Кассиан Римлянин , кто не победит беса чревоугодия, тот не может законно сражаться с другими страстями . Поэтому и подвиги все начинаются с воздержания от лишней или скоромной пищи – с соблюдения постных дней по средам и пятницам, многодневных постов, воздержания от пищи перед Причастием и т.д. Воздержание укрепляет силу воли человека, делает его более сильным, одухотворенным. Постепенно приобретается опыт духовной борьбы, познаются собственные немощи, человек учится смиряться при падениях и уповать уже не на свои немощные силы, или на свое собственное исправление, а на помощь Божию, на Его милость…
Все постепенно. Но главное правило – следить за внутренними побуждениями (ради чего подвиги? – Ради любви к Богу? Или из человекоугодия, чтобы показаться праведными перед людьми? Или из страха быть наказанными здесь, болезнью, или после смерти, вечными муками? Или из послушания духовному отцу, Церкви? и т.д.), и смиряться. Без смирения все наши подвиги не угодны Богу, ведь гордостью и тщеславием пали и безтелесные ангелы и многие высокодуховные люди…
5. Узел всех страстей завязывается на самолюбии . Поэтому, если хотим победить живущие в нас, и оспаривающие нас у Бога, страсти, должны вооружиться против главного врага – против собственного «я», живущего глубоко в нашем сердце. Это корень. Выдернем корень – рухнет и само, страстное, дерево.
Ведь посмотрите, все заповеди Божии построены на любви – или к Богу, или к ближнему. А что противоположно любви? – Самолюбие! Вот и получается, что эта наша преступная любовь к себе, из которой-то и проистекают все страсти (чревоугодие, леность, блуд, сребролюбие, гордость, тщеславие и т.д.), и является нашим главным врагом! Победим самолюбие – одолеем страсти – насадим в душе своей вместо любви к себе, любовь к Богу и к людям, со всеми вытекающими отсюда добродетелями, — и мы свои Богу и святым, и Ангелам Его! И Царство Небесное входит в душу такого человека уже сейчас, здесь, на земле, и ничего невозможного нет для него, — мир, безмятежное состояние духа, любовь ко всем… И это возможно как при благоприятных внешних обстоятельствах, так и нет (болезни, войны и т.д.). Человек ничего не боится, когда он с Богом! – ради одного этого стоит потрудиться над собой, и над очищением своей души от приразившихся к ней страстей.

6. Признаки, по которым познается самолюбие , и вытекающая из него гордость, — обидчивость, осуждение других, самооправдание, страсть командовать, упрямство, своеволие, саможаление, желание, чтобы все было по-моему, своевкусие, любовь к нарядам, украшениям, роскоши, комфорту, боязнь бедности и упование на свои силы, на свою работу, деньги и т.д., зависть, презрение других, высокомерие, не милосердие, жадность и т.д.
Крайние степени гордыни – мания величия и мания преследования (которые являются симптомами душевного заболевания – шизофрении, и врачами не лечатся), корень которых лежит в преступном самообожении, и Врач которым один – Бог. Только Господь Бог врачует гордыню и душевнобольных, и врачевство это подается в Его духовной лечебнице – Церкви, с помощью Его Святых Таинств – исповеди, причастия, соборования. Объяснить связь греховной жизни и болезней, скорбей, страданий в нашей повседневной жизни, ссор с близкими и родными, помочь через исповедь освободиться от грехов, отягощающих душу человека, — и призван священник Божий, наделенный властью от Бога вязать и отпускать наши грехи. Без священника нет спасения – это надо всем нам хорошенько уяснить. И какие бы они сами по себе не были несовершенные (лишь бы не еретики, и не раскольники), но облеченные Божьей Благодатью священства, они являются Божьими служителями, Его орудиями, без них не возможно ни одно из Святых Церковных Таинств. Орудие хоть золотое, хоть медное, — а Благодать Божия действует и там, и там, — ради верующих, ради спасения их душ. Овца пастыря не судит , – говорит святитель Иоанн Златоуст . Более всего бойтесь осуждать священников – это глас всех Святых Отцов.

7. Ну и закончим словами святителя Феофана Затворника , очень важными в начале духовной борьбы со страстями, чтобы дать самое нужное в этой борьбе представление, что такое мы, и что такое страсти, борющие нас. «Поспешите отделить себя от врага и противопоставить себя ему, а его себе… Вся беда наша оттого, что мы не умеем отделить себя от врага и разъединиться с ним, думаем, что страстное движение, тревожащее нас, — это мы, наша природа, и спешим удовлетворить ей, между тем как оно – не наша природа и не мы, а враг наш. Это заблуждение есть источник всех наших грехопадений и неправых дел… » («Созерцание и размышление», с.135).
И молитва, призывание помощи Божьей на нашу борьбу, и благодарение за эту помощь. Помнить надо, что без помощи Божьей нам не одолеть ни одну страсть, и не выстоять ни перед одним греховным влечением . Господь новоначальным больше помогает, как делающим первые шаги, а в дальнейшем, значение молитвы невозможно переоценить.
Помоги нам, Господи, избавиться от воюющих в нас страстей, и спаси нас Силою Твоей Благодати!

ГРЕХОВНЫЕ СТРАСТИ И БОРЬБА С НИМИ

по учению преподобного Иоанна Лествичника

Греховная страсть - порок, вкоренившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством. От страстей гордости, тщеславия, чревообъедения и сребролюбия необходимо очищаться, прежде всего.

О БЕЗУМНОЙ ГОРДОСТИ

Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоизступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы. (В квадратных скобках содержится ссылка на "Лествицу" преп. Иоанна. Первая цифра обозначает Слово, вторая - отделение сего Слова.)

Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она в свете.

Начало гордости - конец тщеславия; середина - уничижение ближнего, бесстыдное проповедование своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец - отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав.

Кто пленен гордостью, тому нужна помощь Самого Бога; ибо суетно для такого спасение человеческое.

Стыдно тщеславиться чужими украшениями, и крайнее безумие - гордиться Божиими дарованиями. Превозносись только теми добродетелями, которые ты совершил прежде рождения твоего; а те, которые ты исполнил после рождения, даровал тебе Бог, как и самое рождение. Какие ты исправлял добродетели без помощи ума, те только и твои: потому что Бог даровал тебе и сам ум. Какие подвиги показал ты без тела, те только и отнеси к своему тщанию; ибо и тело не твое, а творение Божие.

Бог гордым противится (Иак. 4:6); кто же может помиловать их? Не чист пред Господом всяк высокосердый (Притч. 16: 5); кто же может очистить его?

Не возвышай выи, перстный; ибо многие, будучи святы и невещественны, были свержены с неба.

Услышим все, хотящие избежать рва сего: весьма часто сия страсть получает пищу от благодарения, ибо она сначала не склоняет нас бесстыдно к отвержению Бога. Видал я людей, устами благодаривших Бога и возносившихся в мыслях своих. О сем ясно свидетельствует фарисей, сказавший: Боже, благодарю Тя (Лк. 18: 11).

Пьянство бывает причиною преткновения, а гордость - причина непотребных помыслов. Хотя преткнувшийся неповинен за преткновение, но за пьянство, без сомнения, будет наказан.

От гордости происходит забвение согрешений; а память об них есть ходатай смиренномудрия.

Сия скверная страсть не только не дает нам преуспевать, но и с высоты низвергает.

Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость; ибо провозвестник первого есть второе.

Отвергающий обличение обнаруживает страсть, а кто принимает оное, тот разрешился от уз ее.

Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою. Тать не любит солнца; гордый же уничижает кротких.

Кто в беседе упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да знает, что он одержим диавольским недугом; и если он так поступает в беседе с равными, то, может быть, обличение старших и исцелит его; если же обращается так с большими себя и мудрейшими, то этот недуг от людей неисцелим.

Ничто так не противно кающимся, как смущение от раздражительности, потому что покаяние требует великого смирения, а раздражительность есть знак великого возношения.

Если от одной этой страсти, безо всякой другой, некто ниспал с неба: то должно исследовать, не возможно ли смирением, и без других добродетелей, взойти на небо?

Когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце; если же оно упокоено пищею, то сердце возносится помыслами.

Некто из прозорливцев сказал мне виденное им. "Когда я, - говорил он, - сидел в собрании братий, бес тщеславия и бес гордости пришли и сели при мне по ту и по другую сторону; и первый толкал меня в бок тщеславным своим перстом, побуждая меня рассказать о каком-нибудь моем видении или делании, которое я совершил в пустыне. Но как только я успел отразить его, сказав: да возвратятся вспять и постыдятся мыслящий ми злая (Пс. 39:15); тотчас же сидевший по левую сторону говорит мне на ухо: благо же, благо же ты сотворил и стал велик, победив безстыднейшую матерь мою. Тогда я, обратившись к нему, произнес слова, следующие по порядку после сказанного мною стиха. да возвратятся абие стыдящиеся, глаголющий ми: благо же. благо же сотворил еси (Пс. 39:16)". Потом спросил я того же отца, как тщеславие бывает материю гордости? Он отвечал мне: "Похвалы возвышают и надмевают душу; когда же душа вознесется, тогда объемлет ее гордость, которая возводит до небес и низводит до бездны".

Блудных могут исправлять люди, лукавых Ангелы, а гордых - сам Бог. Вид любви часто может состоять и в том, чтобы ближнему, когда он к нам приходит, давать свободу делать все, что ему угодно, и показывать ему притом радостное лицо. Должно испытывать, каким образом и доколе, когда и так же ли раскаяние в добрых делах уничтожает оныя, как и раскаяние в злых истребляет сии последний?

Если разум надмевает многих, то, напротив, невежество и неученость некоторым образом умеренно смиряют.

Видимую гордость исцеляют скорбные обстоятельства; а невидимую - Превечный и Невидимый.

Некогда я уловил сию безумную прелестницу (гордость) в сердце моем, внесенную в оное на раменах ея матери, тщеславия. Связав обеих узами послушания и бив их бичом смирения, я понуждал их сказать мне, как они вошли в мою душу? Наконец, под ударами, они говорили: мы не имеем ни начала, ни рождения, ибо мы сами начальницы и родительницы всех страстей. Немало ратует против нас сокрушение сердца, рождаемое от повиновения. Быть кому-нибудь подчиненными мы не терпим; посему-то мы, и на небе пожелав начальствовать, отступили оттуда. Кратко сказать: мы родительницы всего противного смиренномудрию; а что оному споспешествует, то нам сопротивляется. Впрочем, если мы и на небесах явились в такой силе, то куда ты убежишь от лица нашего? Мы весьма часто следуем за терпением поруганий, за исправлением послушания и безгневия, непамятозлобия и служения ближним. Наши исчадия суть падения мужей духовных: гнев, клевета, досада, раздражительность, вопль, хула, лицемерие, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство. Есть только одно, чему мы не имеем силы противиться; будучи сильно тобою биемы, мы и сие тебе скажем: если будешь искренно укорять себя пред Господом, то презришь нас, как паутину. Ты видишь, говорила гордость, что конь, на котором я еду, есть тщеславие; преподобное же смирение и самоукоренение посмеются коню и всаднику его, и со сладостию воспоют победную оную песнь: поим Господеви, славно бо прославися: коня и всадника вверже в море (Исх. 15: 1) и в бездну смирения.

ХУЛА

Выше сего мы слышали, что от злого корня и злой матери происходит злейшее исчадие, т. е. от скверной гордости рождается несказанная хула. Посему нужно и ее вывести на среду; ибо это не маловажное что-нибудь, но самый лютый из наших врагов и супостатов. И, что еще ужаснее, мы не можем без затруднения сказать, открыть, исповедать врачу духовному сии помыслы. Посему они часто многих повергали в отчаяние и безнадежность, истребив всю надежду их, подобно червю в дереве.

В сердцах гордых рождаются хульные слова, а в душах смиренных небесные видения.

Никто не должен думать, что он виновен в хульных помыслах; ибо Господь есть сердцевидец, и знает, что такие слова не наши, но врагов наших.

Когда мы станем на молитву, то сии нечистые и неизрекаемые помыслы восстают на нас, а по окончании молитвы тотчас от нас отходят; ибо они не имеют обыкновения бороться с теми, которые против них не вооружаются.

Безбожный сей дух не только хулит Бога и все Божественное, но и слова срамные и бесчестные произносит в нас, чтобы мы или оставили молитву или впали в отчаяние.

Кого дух хулы беспокоит и кто хочет избавиться от него, тот пусть знает несомненно, что не душа его виновата в таких помыслах, но нечистый бес, сказавший некогда Самому Господу: сия вся Тебе дам, аще пад поклониши ми ся (Мф. 4:9). Посему и мы, презирая его, и вменяя за ничто влагаемые им помыслы, скажем ему: иди за мною сатано: Господу Богу моему поклонюся и Тому единому послужу: болезнь же твоя и слова твои обратятся на главу твою, и на верх твой снидет хула твоя в нынешнем веке и в будущем (Пс. 7:17).

ОСУЖДЕНИЕ

Перестанем судить и осуждать ближнего - и мы не будем бояться хульных помыслов, ибо причина и корень второго есть первое.

Судить - значит бесстыдно похищать сан Божий, а осуждать - значит погублять свою душу.

Как возношение и без другой страсти сильно погубить человека, так и осуждение одно, само по себе, может нас погубить совершенно, ибо и фарисей оный за сие осужден был.

Послушайте меня, послушайте, злые судии чужих деяний: если истинно то, как в самом деле истинно, что имже судом судите, судят вам (Мф. 7:6), то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает.

Как добрый виноградарь вкушает только зрелые ягоды, а кислые оставляет, так и благоразумный и рассудительный ум тщательно замечает добродетели, какие в ком-либо узрит; безумный же человек отыскивает пороки и недостатки. О нем-то сказано: испыташа беззакония, исчезоша испытающия испытания. (Пс. 63:7)

Скорые и строгие судьи прегрешений ближнего потому сей страстью недугуют, что не имеют совершенной и постоянной памяти и попечения о своих согрешениях. Ибо если бы человек в точности, без покрывала самолюбия, увидел свои злые дела, то ни о чем другом, относящемся к земной жизни, не стал бы уже заботиться, помышляя, что на оплакание и самого себя не достанет ему времени, хотя бы он и сто лет прожил и хотя бы увидел истекающим из очей своих целый Иордан слез. Я наблюдал за плачем истинного покаяния и не нашел в нем и следа злословия и осуждения.

Человекоубийцы бесы побуждают нас или согрешить, или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы вторым осквернить первое.

Видал я таких людей, которые тайно и скрытно соделывали тяжкие согрешения, а между тем, считая себя лучшими других, безжалостно нападали на тех, которые увлекались в легкие, но явные проступки.

Видел я согрешившего явно, но втайне покаявшегося; и тот, кого я осудил как блудника, был уже целомудрен у Бога, умилостивив Его чистосердечным обращением.

Как огонь противен воде, так и кающемуся не сродно судить. Если бы ты увидел кого согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его, ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне, и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца.

Никогда не стыдись того, кто пред тобою злословит ближнего, но лучше скажи ему: "Перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи, и как могу его осуждать?" Ты сделаешь, таким образом, два добра и одним пластырем исцелишь и себя, и ближнего. Это один из самых кратких путей к получению прощения грехов, т.е. чтобы никого не осуждать. Ибо сказано: не судите, и не судят вам (Лк. 6:37).

УМОИССТУПЛЕНИЕ

Наказание гордому - его падение, досадитель - бес; а признаком оставления его от Бога есть умоисступление. В первых двух случаях люди нередко людьми же были исцеляемы; но последнее от людей неисцельно.

СТРАХ, БОЯЗЛИВОСТЬ

Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей и самих теней.

Плачущие и болезнующие о грехах своих не имеют страхований, а страшливые часто лишаются ума, и по справедливости. Ибо праведно Господь оставляет гордых, чтобы и прочих научить, не возноситься.

Страх есть предвоображаемая беда; или иначе - страх есть трепетное чувство сердца, тревожимое и сетующее в представлении неведомых злоключений. Страх есть лишение твердой надежды.

Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки, а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится.

Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти, то она состареется вместе с тобою. Но когда ты пойдешь в те места, вооружайся молитвою; пришедши же, распростри руки и бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле. А избавившись от сего недуга, восхваляй Избавившего, ибо, когда ты будешь Его благодарить, то и Он будет вовек покрывать тебя.

Когда злой дух приступает невидимо, тогда боится тело, а когда приступает Ангел, тогда радуется душа смиренного. Итак, когда мы по этому действию узнаем пришествие Ангела Божия, то скорее восстанем на молитву, ибо добрый хранитель наш пришел помолиться вместе с нами.

См. ТЩЕСЛАВИЕ

ОСКУДЕНИЕ ЛЮБВИ

По мере оскудения любви бывает в нас страх, ибо в ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душою.

Любовь, собственно, есть отложение всякого противного помышления, ибо любы не мыслит зла (1 Кор. 13:5).

ЛИЦЕМЕРИЕ

Некоторые отроковицы грешат бесстыдно, а другие тайно и со стыдливостью, но предаются еще лютейшим порокам, нежели первые. То же можно видеть и в страстях бесчестия. Много тайно лукавых отроковиц, каковы: лицемерие, лукавство, печаль, памятозлобие и сердечная клевета, кои видимо представляют одно, а внутренне взирают на другое.

ЛОЖЬ

Лицемерие есть матерь лжи, а часто оно бывает и поводом к оной. Ибо некоторые утверждают, что лицемерие есть не что иное, как поучение во лжи и изобретатель лжи, с которою сплетается достойная казни клятва.

ПАМЯТОЗЛОБИЕ

Памятозлобие есть исполнение гнева, хранение согрешений, ненависть к правде, пагуба добродетелей, ржавчина души, червь ума, посрамление молитвы, пресечение моления, отчуждение любви, гвоздь, вонзенный в душу, неприятное чувство, в огорчении с услаждением любимое, грех непрестающий, законопреступление неусыпающее, злоба повсечасная.

Памятозлобие есть лукавый толковник Писания, который толкует речения Духа по своему разумению. Да посрамляет его молитва, дарованная нам Иисусом, которой мы не можем произносить с ним, имея памятозлобие.

Памятозлобствуя, памятозлобствуй на бесов и, враждуя, враждуй против твоей плоти непрестанно. Ибо плоть сия есть друг неблагодарный и льстивый: чем более мы ей угождаем, тем более она нам вредит.

Не тогда узнаешь, что ты совершенно избавился от сей гнилости, когда помолишься об оскорбившем, или за зло воздашь ему дарами, или пригласишь его на трапезу, но когда, услышав, что он впал в некое злоключение, душевное или телесное, восскорбишь о нем, как о себе, и прослезишься.

Воспоминание страданий Иисусовых исцелит памятозлобие, сильно посрамляемое Его незлобием...

Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение, но человек, не помнящий зла, опередил их. Отпустите мало, и отпустят вам много (Лк. 6:37).

Видал я зараженных памятозлобием, которые увещевали других забыть обиды, а потом, устыдившись слов своих, страсть сию оставили.

См. ГНЕВ

ЗАВИСТЬ

Знай, что и это признак памятозлобного и завистливого человека, если он легко и с удовольствием порицает учение, дела и добродетели ближнего, будучи одержим духом ненависти.

КЛЕВЕТА (ЗЛОСЛОВИЕ)

Никто из благомудрствующих, как я думаю, не будет противоречить тому, что от ненависти и памятозлобия рождается злословие. И так оно после своих родоначальников мною по порядку и предлагается.

Злословие есть исчадие ненависти, тонкий недуг; большая сокровенная и таящаяся пиявица, которая высасывает и истребляет кровь любви; лицемерие любви; причина осквернения и отягощения сердца; истребление чистоты.

Услышав, что некоторые злословят ближних, я запретил им; делатели же сего зла в извинение отвечали, что они делают это из любви и попечения о злословимом. Но я сказал им: "Оставьте такую любовь, чтобы не оказалось ложным сказанное: оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях (Пс. 100:5). Если ты истинно любишь ближнего, как говоришь, то не осмеивай его, а молись о нем втайне, ибо сей образ любви приятен Богу. Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник в числе убийц, но в одно мгновение произошла с ними чудная перемена.

Кто хочет победить духа злословия, тот пусть приписывает вину не согрешающему, но подущающему его бесу. Ибо никто не желает грешить против Бога, хотя каждый из нас согрешает не по принуждению.

См. ГНЕВ

О МНОГООБРАЗНОМ ТЩЕСЛАВИИ

Тщеславие, по виду своему, есть изменение естества, развращение нравов, наблюдение укоризн. По качеству же оно есть расточение трудов, потеря потов, похититель душевного сокровища, исчадие неверия, предтеча гордости, потопление в пристани, муравей на гумне, который, хотя и мал, однако расхищает всякий труд и плод. Муравей ждет собрания пшеницы, а тщеславие - собрания богатства, ибо тот радуется, что будет красть, а сие, что будет расточать.

Всем без различия сияет солнце; а тщеславие радуется о всех добродетелях. Например: тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх.

Однажды я, сидя в келии, впал в такое разленение, что думал почти ее оставить. Но пришли некоторые странники и наговорили мне, как безмолвнику, много похвал; и помысл разленения тотчас оставил меня, будучи прогнан тщеславием... Я удивился, как троерожный бес тщеславия сопротивляется всем духам.

Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога, но в самом деле угождает не Богу, а людям.

Тщеславие часто бывает причиной бесчестия вместо чести; ибо разгневавшимся ученикам своим приносит великий стыд.

Простые же сердцем не очень подвержены отравлению сим ядом, ибо тщеславие есть погубление простоты и притворное жительство.

ПРИЧИНЫ И ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТИ

Дух отчаяния веселится, видя умножение грехов; а дух тщеславия, когда видит умножение добродетелей; ибо дверь первому - множество язв, а дверь второму - изобилие трудов.

Тщеславие делает гневливых кроткими перед людьми.

Тщеславие предпочитаемых делает гордыми, а презираемых памятозлобными.

Оно весьма удобно присоединяется к естественным дарованиям и через них нередко низвергает окаянных рабов своих.

ПРИЗНАКИ ПОРАЖЕНИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Наблюдай и увидишь, что непотребное тщеславие до самого гроба украшается одеждами, благовониями, многочисленною прислугою, ароматами и тому подобным.

Всякий человек, который любит себя выказывать, тщеславен. Пост тщеславного остается без награды, и молитва его бесплодна, ибо он и то и другое делает для похвалы человеческой.

Не тот показывает смиренномудрие, кто охуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого); но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.

Бывают из тщеславных такие, коих некоторые прошения должны бы быть услышаны Богом; но Бог предваряет их молитвы и прошения, чтобы они, получив чрез молитву просимое, не впали в большее самомнение.

КАК БОРОТЬСЯ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Если мы усердно хотим угождать Царю Небесному, то, без сомнения, и славы небесной вкусим; а вкусивший ее будет презирать всякую земную славу; и я удивился бы, если бы кто, не вкусивши первой, мог презирать последнюю.

Избирай лучше оскорбить людей, нежели Бога; ибо Он радуется, видя, что мы усердно стремимся к бесчестию, чтобы потрясти, уязвить и уничтожить суетное наше тщеславие.

Не повинуйся веятелю сему, когда он научает тебя объявлять свои добродетели на пользу слышащих; кая бо польза человеку, если он весь мир будет пользовать, душу же свою отщетит (Мф. 16:26)? Ничто не приносит столько пользы ближним, как смиренный и непритворный нрав и слово. Таким образом мы и других будем побуждать, чтобы они не возносились; а что может быть полезнее сего?

Есть слава от Господа, ибо сказано в писании: прославляющия Мя прославлю (1 Цар. 2:30); и есть слава, происходящая от диавольского коварства, ибо сказано: горе, егда добре рекут вам вси человецы (Лк. 6:26). Явно познаешь первую, когда будешь взирать на славу как на вредное для тебя, когда всячески будешь от нее отвращаться и, куда бы ни пошел, везде будешь скрывать свое жительство. Вторую же можешь узнать тогда, когда и малое что-либо делаешь для того, чтобы видели тебя люди.

Часто Господь исцеляет тщеславных от тщеславия приключающимся бесчестием.

Когда мы домогаемся славы, или когда, без искательства с нашей стороны, она приходит к нам от других, или когда покушаемся употреблять некие ухищрения, служащие к тщеславию: тогда вспомним плач свой и помыслим о святом страхе и трепете, с которыми мы предстояли Богу в уединенной нашей молитве; и таким образом без сомнения посрамим бесстыдное тщеславие, если однако стараемся об истинной молитве. Если же в нас нет этого, то поспешим вспомнить об исходе своем. Если же мы и сего помышления не имеем, то по крайней мере убоимся стыда, следующего за тщеславием, потому что возносяйся непременно смирится (Лк. 14:11) еще и здесь, прежде будущего века.

Когда хвалители наши, или, лучше сказать, обольстители начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий; и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу.

Однажды, когда я был еще молод, пришел я в один город или селение, и там во время обеда напали на меня вдруг помыслы объедения и тщеславия. Но, боясь исчадия объедения, я рассудил лучше быть побежденным тщеславием, зная, что в юных бес объедения весьма часто побеждает беса тщеславия. И сие неудивительно: в мирских корень всех зол есть сребролюбие, а в монахах - объедение.

Когда услышишь, что ближний твой или друг укорил тебя в отсутствие или в присутствии твоем, тогда покажи любовь, и похвали его.

Господь часто скрывает от очей наших и те добродетели, которые мы приобрели; человек же, хвалящий нас, или, лучше сказать, вводящий в заблуждение, похвалою отверзет нам очи; а как скоро они отверзлись, то и богатство добродетели исчезает.

Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчестия; средина же - отсечение всех помышляемых ухищрений тщеславия; а конец (если только есть конец в этой бездне) состоит в том, чтобы стараться делать перед людьми то, что нас унижает, и не чувствовать при оном никакой скорби.

Часто случается, что червь, достигши полного возраста, получает крылья и взлетает на высоту, так и тщеславие, усилившись, рождает гордость, всех зол начальницу и совершительницу.

Не имеющий сего недуга весьма близок к спасению; а одержимый оным далек явится от славы святых.

ЛУКАВСТВО

Лукавство есть извращение правоты, обольщенный разум, лживое оправдание себя благонамеренностью; клятвы, повинные муке; двусмысленные слова, скрытность сердца, бездна лести, навык лгать, превратившееся в природу самомнение, противник смирения, личина покаяния, удаление плача, вражда против исповеди, упорство в своем мнении, причина падений, препятствие восстанию от падения, коварная улыбка при обличениях, безрассудное сетование, притворное благоговение - словом, оно есть бесовское житие.

Лукавство есть искусство, или, лучше сказать, безобразие бесовское, которое потеряло истину и думает утаить это от многих.

Лукавый - диаволу соименник и сообщник, потому и Господь научил нас называть диавола лукавым, когда говорим: избави нас от лукавого (Мф. 6:13).

Сластолюбие и лукавство суть родительницы всех зол, одержимый ими не узрит Господа, но и удаление от первого без удаления от второго не принесет нам никакой пользы.

Когда кого-нибудь из наших воинов о Христе увидим в телесном страдании и недуге, то не будем лукаво объяснять себе причину его болезни, но лучше примем его с простотою и не мыслящею зла любовью и постараемся уврачевать, как собственный член и как воина, уязвленного на брани.

СВОЕЧИНИЕ

[На пути послушания] есть только одна стезя, вводящая в заблуждение; она называется самочинием. Кто совершенно отвергся самочиния и в том, что он почитает добрым, духовным и богоугодным, тот уже достиг цели, прежде, нежели вступил в подвиг, потому что послушание есть неверование себе самому во всем добром, даже до конца жизни своей.

Жена, не сохранившая чистоты ложа, осквернила тело, а душа, не сохранившая завета (послушания), осквернила дух. За преступлением первой следуют укоризны, ненависть, побои, и, что всего плачевнее, развод. За преступлением же последней следуют: осквернение, забвение смерти, ненасытное объедение, невоздержание очей, искание тщетной славы, безмерный сон, окаменелость сердца, нечувствительность, хранилище злых помыслов, возрастающее соизволение на оные, пленение сердца, смущение духа, непослушание, прекословие, пристрастие, неверие, неуверенность сердечная, многословие и вольность обращения, злейшая из всех сих; но что всего жалостнее, это сердце, чуждое умиления, за чем в невнимательных следует совершенная бесчувственность, матерь падений.

ЛИЦЕМЕРИЕ

Лицемерие - от самоугодия и самочиния.

Лицемерие есть противоположное тела с душей устроение, переплетенное всякими вымыслами.

Убежим от стремнины лицемерия и от рова тайнолукавства, слыша сказанное: лукавнующия потребятся (Пс. 36:9), яко зелие зрака скоро отпадут (Пс. 36:2); ибо такие суть пажить бесов. ;

См. ГОРДОСТЬ

ЛОЖЬ

См. ГОРДОСТЬ

ЛЕСТЬ

Льстец есть слуга бесов, руководитель к гордости, истребитель умиления, губитель добродетелей, отводитель от истинного пути. Блажащии вас, льстят вы (Исаии 3:12), - говорит пророк.

Досады, уничижения и все подобные случаи в душе послушника уподобляются полынной горечи, а похвалы, честь и одобрения, как мед, рождают в сладострастных всякую сладость. Но рассмотрим, каково свойство того и другого: полынь очищает всякую внутреннюю нечистоту, а мед обыкновенно умножает желчь.

Людям великим свойственно переносить обиды мужественно и с радостью, святым же и преподобным - выслушивать похвалу без вреда.

Никто же весть яже в человеце, точию дух человека (1 Кор. 2:11).

Итак, пусть посрамляются и обуздываются те, которые покушаются ублажать нас в лицо.

Великое дело отвергнуть от души похвалу человеческую, но еще большее - отвратить от себя похвалу бесовскую.

Когда хвалители наши или, лучше сказать, обольстители, начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий, и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу.

БЕЗРАССУДНОЕ СЕТОВАНИЕ

См. ЛУКАВСТВО

ПРИТВОРНОЕ ПОКАЯНИЕ И БЛАГОГОВЕНИЕ

Кто иногда плачет, а иногда наслаждается и говорит смешное, тот, вместо камней, бросает хлебом на пса сласолюбия; по видимости он отгоняет его, но самим делом привлекает его к себе.

От ложного умиления рождается возношение, а от истинного - утешение.

УПОРСТВО В СВОЕМ МНЕНИИ

См. ГОРДОСТЬ

СТРАХ, БОЯЗЛИВОСТЬ

Все боязливые тщеславны, но не все небоящиеся смиренномудры, ибо случается, что и разбойники) и гробокопатели не боятся.

Боязливость есть младенческий нрав в старой тщеславной душе. Боязливость есть уклонение от веры в ожидании нечаянных бед.

См. ГОРДОСТЬ.

ОСКУДЕНИЕ ЛЮБВИ

См. ГОРДОСТЬ.

МНОГОГЛАГОЛАНИЕ

Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призвание уныния, предтеча сна) расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы,

Молчание Иисусово постыдило Пилата: и безмолвие уст благочестивого мужа упраздняет тщеславие.

Утесняй чрево воздержанием, и ты возможешь заградить себе уста; ибо язык укрепляется от множества снедей. Всеми силами подвизайся противу сего мучителя и бодрствуй неослабным вниманием, наблюдая за ним; ибо если ты хотя мало потрудишься, то и Господь тотчас поможет.

Не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточился на изыскание слов. Одно слово мытаря умилостивило Бога, и одно изречение, исполненное веры, спасло разбойника. Многословие при молитве часто развлекает ум и наполняет его мечтаниями, а единословие обыкновенно собирает его.

ЛОЖЬ

Железо и камень, соударяясь, производят огонь; многословие же и смехотворство порождают ложь.

Ложь есть истребление любви, а клятвопреступление есть отвержение от Бога.

Никто из благоразумных не сочтет ложь за малый грех, ибо нет порока, против которого Всесвятой Дух произнес бы столь страшное изречение, как против лжи. Если Бог погубит вся глаголющия лжу (Пс. 5:7), то что постраждут те, которые сшивают ложь с клятвами?

См. ГОРДОСТЬ.

КОЩУНСТВО

Петр Апостол изрек слово и потом плакался горько, забыв изречение Псалмопевца: рех сохраню пути моя, еже не согрешати ми языком моим (Пс. 38:1), и слово другого мудрого мужа: "Лучше пасть с высоты па землю, нежели от языка" (Сир. 20:18).

Когда выходишь из своего уединения, храни язык твой, ибо он может в малое время расточить плоды многих трудов.

От многословия, кощунства и молвы истребляется плач.

ЛЕННОСТЬ, РАСЛАБЛЕНИЕ ДУШИ, ДРЯХЛОСТЬ УМА

Малый огонь часто истребляет все случившееся вещество, и малая скважина (леность) расточает весь труд наш.

Как невозможно по естеству прожить без пищи, так и до конца жизни невозможно ни на минуту предаваться нерадению.

См. УНЫНИЕ.

ОБ УНЫНИИ И ЛЕНОСТИ

Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, ...ненависть к обету, ...оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко, как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно.

Мужественная душа воскрешает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство. Но как из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший, то поступим и с ним по тому же порядку, как с другими; однако прибавим еще следующее.

ПРИЧИНЫ И ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТИ

Уныние часто бывает одною из отраслей, одним из первых исчадий многословия, как мы уже и прежде сказали; потому сей порок и поставили здесь, как на месте, приличном ему в лукавой цепи страстей.

Уныние происходит иногда от наслаждения; а иногда оттого, что страха Божия нет в человеке.

Ставшим на молитву сей лукавый дух напоминает о нужных делах и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь нас от собеседования с Господом, как обротью, каким-либо благовидным предлогом.

ПРИЗНАКИ ПОРАЖЕНИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Бес уныния производит трехчасовое (т.е. когда поются часы: первый, третий и шестой) дрожание, боль в голове, жар, боль в животе: когда же настанет девятый час, дает немного возникнуть, а когда уже и трапеза предложена, понуждает соскочить с одра; но потом, в час молитвы, снова отягощает тело; стоящих на молитве он погружает в сон и в безвременных зеваниях похищает стихи из уст.

Когда нет псалмопения, тогда и уныние не является; и глаза, которые закрывались от дремоты во время правила, открываются, как только оно кончилось.

Наблюдай - и увидишь, что оно борет тех, которые стоят на ногах, склоняя их к тому, чтобы сели; а сидящих увещевает приклониться к стене, оно заставляет посмотреть в окно келий, побуждает производить стук и топот ногами. Плачущий о себе не знает уныния.

КАК БОРОТЬСЯ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Прилежная молитва есть погибель унынию, а память о последнем суде рождает усердие.

Муж послушливый не знает уныния, чрез чувственные дела исправляя мысленные и духовные (делания).

Свяжем теперь и сего мучителя памятью о наших согрешениях; станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах.

Наблюдай повсечасно различные веяния, парения, преклонения и изменения сего неотлучного спутника ума твоего (т. е. духа уныния) и смотри: как и куда он тебя наклоняет сими движениями? Кто Духом Святым стяжал тишину, тому известно рассмотрение сих тонкостей.

Итак, скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный, кто есть зле родивший тебя? И какие твои исчадия? Кто суть воюющие против тебя? И кто убийца твой? Он отвечает: "В истинных послушниках я не имею, где главу подклонить; а имею для себя место в безмолвниках, и с ними живу. Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов. Исчадия мои, со мною пребывающие: перемены местопребываний, пренебрежение повелений отца духовного, непамятование о последнем суде... А противники мои, которые связывают меня ныне, суть псалмопение с рукоделием. Враг мой есть помышление о смерти; умерщвляет же меня молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ; а кто родил молитву, о том ее и спросите".

ПРЕСЛУШАНИЕ

Не повинующийся словом без сомнения не повинуется и делом, ибо кто в слове неверен, тот непреклонен и в деле. Таковый напрасно трудится, и от святого повиновения ничего не получает, кроме своего осуждения.

Кто иногда слушается, а иногда не слушается отца, тот подобен человеку, который к больному своему глазу в одно время прикладывает целебную мазь, а в другое известь. Ибо Писание говорит: "Един созидаяй, а другий разоряяй, что успеет более, токмо труд" (Сир. 34, 23).

Не знают себя и своей пользы те послушники, которые, заметив благосклонность и снисходительность своего наставника, просят его назначить им служения по их желаниям. Пусть они знают, что, получивши их, они совершенно лишаются исповеднического венца, потому что послушание есть отвержение лицемерия и собственного желания.

Совесть да будет тебе зеркалом твоего повиновения, и сего для тебя довольно.

ЛЕНОСТЬ, РАССЛАБЛЕНИЕ ДУШИ, ДРЯХЛОСТЬ УМА

Безболезненность сердца ослепляет ум, а множество брашен иссушает источники слез. Жажда и бдение стесняют сердце, а когда сердце стесняется, тогда произникают слезные воды. Сказанное мною для угождающих чреву покажется жестоким, а для ленивых невероятным, но деятельный муж на деле усердно испытает сие. Кто узнал сие опытом, тот возрадуется о сем, а кто еще ищет, тот не обойдется без печали.

См. ТЩЕСЛАВИЕ

См. УНЫНИЕ

МНОГОСПАНИЕ

Многий сон есть неправедный сожитель, похищающий у ленивых половину жизни или еще больше.

Бодрый инок - враг блуда, сонливый же - друг ему.

Сон есть некое свойство природы, образ смерти, бездействие чувств. Сон сам по себе один и тот же, но он, как и похоть, имеет многие причины: происходит от естества, от пищи, от бесов, и, может быть, от чрезмерного и продолжительного поста, когда изнемогающая плоть хочет подкрепить себя сном.

Как много пить зависит от привычки, так и много спать. Потому-то и должно нам, особенно в начале нашего подвига, подвизаться против сна, ибо трудно исцелить давний навык.

Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов, лучшее горнило для сварения принятой пищи, укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний.

ОЖЕСТОЧЕНИЕ ДУШИ

Бодрственное око очищает ум, а долгий сон ожесточает душу.

Безболезненность (души) есть обратившееся в природу нерадение, оцепенение мысли, порождение худых навыков, сеть усердию, силок мужеству, незнание умиления, дверь отчаяния, матерь забвения, которая, родив дщерь свою, снова бывает ее же дщерью, это - отвержение страха Божия.

ПЕЧАЛЬ НЕ ПО БОЗЕ

Если кто возненавидел мир, тот избежал печали. Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи? Хотя во всем нужно нам иметь великое трезвение, но прежде прочего должно в этом отношении наиболее быть разумно внимательными...

Как часто слишком большое количество дров подавляет и угашает пламень и производит множество дыма, так часто и чрезмерная печаль делает душу как бы дымною и темною и иссушает воду слез.

При достаточном бесчестии, досаждении и выговоре... представим себе страшный приговор онаго Судии; и всеваемую в нас безрассудную печаль и огорчение без сомнения посечем кротостию и терпением, как обоюдуострым мечом.

Желание бесчестий есть исцеление раздражительности; псалмопение же, милосердие и нестяжание суть убийцы печали.

Иное есть смирение кающихся, исполненное сетования, иное зазрение совести еще согрешающих, и иное - блаженное и богатое смирение, которое особенным Божиим действием вселяется в совершенных. Не станем усиливаться объяснить словами сие третье смирение, ибо труд наш будет суетен. Признак же второго состоит в совершенном терпении бесчестий. Часто старые привычки мучительным образом обладают и теми, которые оплакивают грехи свои, и сие не удивительно. Слово о судьбах и падениях темно для нас, и никакой ум не постигает, какие грехопадения случаются с нами от нерадения, какие попущением Промысла и какие по оставлению Божию. Впрочем, некто сказал мне, что, если мы падаем в грех по попущению Божию, то вскоре и восстаем, и отвращаемся от греха, ибо Попустивший не дозволяет, чтобы мы долго были одержимы бесом печали. Если мы пали, то прежде всего против этого беса да ополчимся; ибо он, представ во время молитвы нашей и воспоминая нам прежнее наше дерзновение к Богу, хочет отторгнуть нас от молитвы.

О ГНЕВЕ И ЯРОСТИ

Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти, т.е. памятозлобия. Гнев есть желание зла огорчившему. Вспыльчивость есть безвременное воспаление сердца. Огорчение есть неприятное чувство, гнездящееся в душе. Раздражительность есть удобопреклонное движение нрава и безобразие души.

Гневливый человек, по временам произвольно увлекаясь этою страстию, т.е. добровольно подвергаясь временным припадкам сумасшествия, потом уже от навыка и невольно побеждается и сокрушается ею.

Ничто так не противно кающимся, как смущение от раздражительности, потому что покаяние требует великого смирения, а раздражительность есть знак великого возношения.

Не должно быть от нас сокрыто, о друзья, и то, что иногда во время гнева лукавые бесы скоро отходят от нас с тою целью, чтобы мы о великих страстях вознерадели (как некоторые в оправдание свое говорят: я хоть вспыльчив, но это у меня скоро проходит), как бы о маловажных, и наконец сделали болезнь свою неисцелимою.

Некоторые, будучи склонны к раздражительности, нерадят о врачевании и истреблении сей страсти; но сии жалкие не размышляют о сказанном: устремление ярости его падение ему (Сир. 1:22).

Живя в братстве, всяцем хранением будем блюсти себя (Притч. 4:23), ибо в пристани, наполненной кораблями, сии последние легко могут сокрушаться друг о друга, в особенности те из них, которые тайно проточены гневливостью, как бы червем.

Быстрое движение жернова в одно мгновение может стереть и истребить больше душевной пшеницы и плода жизни, нежели медленное обращение другого в течении целого дня; посему мы и должны благоразумно внимать себе. Иногда пламя, вдруг раздуваемое сильным ветром, более, нежели продолжительный огонь, сожигает и истребляет душевную ниву.

Великий вред возмущать око сердца раздражительностью, как сказано: смятеся от ярости око мое (Пс. 6:8), но больший - словами обнаруживать душевное неистовство; если же и руками, то это уже вовсе неприлично и чуждо монашескому. Ангельскому и Божественному житию.

ПРИЧИНЫ И ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТИ

Гневливый человек и лицемер встретились друг с другом; и невозможно было найти правого слова в их беседе. Если раскрыть сердце первого, то найдешь неистовство; а испытавши душу второго, увидишь лукавство.

Жалкое зрелище видел я в людях гневливых, бывающее в них от тайного возношения. Ибо, разгневавшись, они опять гневались за то, что побеждались гневом. Я удивлялся, видя в них, как падение следовало за падением; и не мог без сострадания видеть, как они сами себе за грех отмщали грехом, и, ужасаясь о коварстве бесов, я едва не отчаялся в своей жизни.

Как вода, мало-помалу возливаемая на огонь, совершенно угашает его, так и слеза истинного плача угашает всякий пламень раздражительности и гнева...

Как при явлении света исчезает тьма, так и от благовония смирения истребляется всякое огорчение и раздражительность.

Пребывающие в общежитии, хотя и против всех страстей на всякий час должны подвизаться, но в особенности против двух: против чревонеистовства и вспыльчивости, потому что во множестве братий бывает и много поводов для сих страстей.

ПРИЗНАКИ ПОРАЖЕНИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Надежду разрушает гневливость, ибо упование не посрамит, муж же ярый неблагообразен (Притч. 11:25).

КАК БОРОТЬСЯ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Видел я людей, которые, прогневавшись, отвергали пищу от досады и сим безрассудным воздержанием яд к яду прилагали. Видел и других, которые, как бы благословною причиною, воспользовавшись гневом своим, предавались многоядению и из рва падали в стремнину. Наконец, видел я и разумных людей, которые, подобно хорошим врачам, растворив то и другое, от умеренного утешения, данного телу, получали весьма великую пользу.

Как твердый и остроугольный камень, сталкиваясь и соударяясь с другими камнями, лишается всей своей угловатости, неровности и шероховатости и делается кругловидным, так и человек вспыльчивый и упорный, обращаясь с другими грубыми людьми, получает одно из двух: или терпением исцеляет язву свою, или отступает, и таким образом очевидно познает свою немощь, которая, как в зеркале, явится ему в малодушном его бегстве.

Если кто замечает, что он легко побеждается возношением и вспыльчивостью, лукавством и лицемерием, и захочет извлечь против них обоюдуострый меч кротости и незлобия, тот пусть вступит, как бы в пратву спасения, в общежитие братий, и притом самых суровых, если хочет совершенно избавиться от сих страстей, чтобы там, подвергаемый досаждениям, уничижениям и потрясениям от братий, и умственно, а иногда и чувственно ударяемый или угнетаемый, удручаемый и ногами попираемый, он мог очистить ризу души своей от ее скверны. А что поношение есть в самом деле омовение душевных страстей - в том да уверит тебя обыкновенная в народе пословица; известно, что некоторые люди в мире, осыпавши кого-нибудь ругательными словами в лицо, говорят: "Я такого-то хорошо омыл". И это истинно.

Сластолюбивый повреждает только себя самого, а может быть и еще одного..., гневливый же, подобно волку, часто возмущает все стадо, и многие души огорчает и утесняет.

Если хочешь или думаешь, что хочешь, вынуть сучец ближнего, то вместо врачебного орудия не употребляй бревна. Бревно - это жесткие слова и грубое обращение; врачебное орудие есть кроткое вразумление и долготерпеливое обличение. Обличи, - говорит Апостол, - запрети, умоли (2 Тим. 4:2), а не сказал: и бей, если же и это потребуется, то как можно реже, и не сам собою.

Если присмотримся, то увидим, что многие из гневливых усердно упражняются в бдении, посте и безмолвии; а намерение у диавола то, чтобы под видом покаяния и плача подлагать им вещества, питающие их страсть.

Как горячка в теле, будучи сама по себе одна, имеет не одну, а многие причины своего воспаления, так и возгорение и движение гнева и прочих страстей наших происходит от многих и различных причин. Посему и нельзя назначить против них одно врачевство. А такой даю совет: чтобы каждый из недугующих старательно изыскивал приличное средство для своего врачевания. Первым делом в этом врачевании да будет познание причины болезни, чтобы, нашедши оную, получить и надлежащий пластырь для своей болезни от Промысла Божия и от духовных врачей. Хотящие войти с нами о Господе в предложенное духовное судилище - да войдут; и мы исследуем, хотя и неясно, упомянутые страсти и их причины.

Итак, да свяжется гнев, как мучитель, узами кротости, и, поражаемый долготерпением, влекомый святою любовью и, представши перед судилищем разума, да подвергнется допросу. Скажи нам, безумная и постыдная страсть, название отца твоего и именование злой твоей матери, а также имена скверных твоих сынов и дщерей. Объяви нам притом, кто суть ратующие против тебя и убивающие тебя? В ответ на это, гнев говорит нам: "Матерей у меня много, и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объедение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется надмением. Дщери мои суть: памятозлобие, ненависть, вражда, самооправдание. Сопротивляющиеся же им враги мои, которые держат меня в узах, - безгневие и кротость. Наветник мой называется смиренномудрием; а от кого он рождается, спросите у него самого в свое время".

ПАМЯТОЗЛОБИЕ

Святые добродетели подобны лествице Иакова; а непотребные страсти - узам, спадшим с верховного Петра. Добродетели, будучи связаны одна с другою, производящего возводят на небо; а страсти, одна другую рождая и одна другою укрепляясь, низвергают в бездну. И как мы ныне слышали от безумного гнева, что памятозлобие есть одно из собственных порождений его, то по порядку будем теперь об нем и говорить.

Преставший от гнева убил памятозлобие, ибо доколе отец жив, дотоле бывает и чадородие.

Когда после многого подвига ты не возможешь исторгнуть сие терние, тогда кайся и смиряйся по крайней мере на словах перед тем, на кого злобишься, чтобы ты, устыдившись долговременного перед ним лицемерия, возмог совершенно полюбить его, будучи жегом совестью, как огнем.

Воспоминание страданий Иисусовых исцелит памятозлобие, сильно посрамляемое Его незлобием. В дереве, внутри гнилом, зарождается червь, а в видимо кротких и безмолвных, но не поистине таковых, скрывается продолжительный гнев. Кто извергает из себя гнев, тот получает прощение грехов, а кто прилепляется к нему, тот лишается милосердия Божия.

Нам известны премногие злые порождения гнева; одно только невольное исчадие онаго, хотя и побочное, бывает для нас полезно. Ибо я видел людей, которые, воспламенившись неистовым гневом, извергли давнее памятозлобие, скрывавшееся внутри их, и таким образом страстью избавились от страсти, получив от оскорбившего или изъявление раскаяния, или объяснение относительно того, о чем долго скорбели. И видел опять таких, которые по видимому являли долготерпение, но безрассудное, и под покровом молчания скрывали внутри себя памятозлобие; и я счел их окаяннейшими неистовых, потому что они белизну голубя омрачали как бы некоторою чернотою. Много потребно нам тщания против сего змия, (т. е. гнева и памятозлобия), потому что и ему, как змию плотской похоти, содействует естество.

См. ГОРДОСТЬ.

КЛЕВЕТА

Некогда один брат оклеветал перед [настоятелем] ближнего; сей преподобный тотчас повелел его выгнать, говоря, что не должно допускать быть в обители двум дьяволам, т.е. видимому и невидимому.

См. ГОРДОСТЬ.

ЗАВИСТЬ

См. ГОРДОСТЬ

СМУЩЕНИЕ УМА, НЕРАЗУМИЕ

Как ветры возмущают бездну, так и ярость больше всех страстей смущает ум.

О СРЕБРОЛЮБИИ

Сребролюбие есть поклонение идолам, дщерь неверия, извинение себя своими немощами, предсказатель старости, предвозвестник голода...

Сребролюбец есть хулитель Евангелия и добровольный отступник. Стяжавший любовь расточил деньги, а кто говорит, что имеет и то и другое, тот сам себя обманывает.

Сребролюбие начинается под видом раздаяния милостыни, а оканчивается ненавистью к бедным. Сребролюбец бывает милостив, пока собирает деньги; а как скоро накопил их, так и сжал руки.

Сребролюбие есть и называется корень всем злым (1 Тим. 6:10); и оно действительно таково, ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость и убийства.

Как имеющие на ногах оковы не могут удобно ходить, так и те, которые собирают деньги, не могут взойти на небо.

Велик благочестиво отвергший свое имение, но свят, кто отвергается своей воли. Первый сторицею имением или дарованиями обогатится, а последний жизнь вечную наследует.

ПРИЧИНЫ И ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТИ

Есть бес сребролюбия, который часто принимает лицемерный образ смирения, и есть бес тщеславия, который побуждает к раздаянию милостыни: то же делает и бес сластолюбия. Если мы будем чисты от последних двух страстей, то не престанем творить дела милосердия на всяком месте.

Волны не оставят моря, а сребролюбца не оставят гнев и печаль.

Вкусивший вышних благ легко презирает земные, не вкусивший же первых радуется о стяжании последних.

ПРИЗНАКИ ПОРАЖЕНИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

В Иове не было и следа сребролюбия, потому-то он, и всего лишившись, пребыл без смущения.

Не говори, что собираешь деньги ради нищих, ибо и две лепты вдовицы купили Царство Небесное.

СРЕДСТВА БОРЬБЫ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Непоколебимая вера отсекает суетные попечения, а память о смерти научает отвергаться и тела.

Вера и удаление от мира есть смерть сребролюбия, милосердие же и любовь предают за ближнего и самое тело.

Оплакивающий себя самого даже и тела своего отвергся и не щадит его в случае нужды.

Победивший страсть сию отсек попечения; а связанный ею никогда не молится чисто.

НЕМИЛОСЕРДНОЕ УБИЙСТВО

См. СРЕБРОЛЮБИЕ.

НЕВЕРИЕ, НЕИМЕНИЕ ТВЕРДОЙ НАДЕЖДЫ НА БОГА

Непоколебимая надежда есть дверь беспристрастия, действие же противного сему само собою явственно.

Оскудение надежды есть истребление любви, с надеждою связаны наши труды, на ней зиждутся подвиги, ее милость Божия окружает.

См. ГНЕВ.

СТРАХ, БОЯЗЛИВОСТЬ

См. ГОРДОСТЬ.

ОСКУДЕНИЕ ЛЮБВИ

См. ГОРДОСТЬ.

СЛОВООПРАВДАНИЕ И ПРЕКОСЛОВИЕ

Презревший вещество избавился от словооправданий и прекословий; любостяжательный же за иглу готов состязаться до смерти.

Как слепец - неискусный стрелок, так и ученик прекословный погибает.

О БЛУДНОЙ БРАНИ

Один мудрый муж предложил мне страшный вопрос: "Какой грех, - сказал он, - после человекоубийства и отречения от Христа, есть тяжчайший из всех?" И когда я отвечал: "Впасть в ересь", тогда он возразил: "Как же соборная церковь принимает еретиков и удостаивает их причащения Св. Таин, когда они искренно анафематствуют свою ересь, а соблудившего, хотя он и исповедал сей грех, и перестал делать его, принимая, отлучает на целые годы от Пречистых Таин, как повелевают апостольские правила?" Я поражен был недоумением; а недоумение это осталось недоумением и без разрешения.

Господь, как нетленный и бестелесный, радуется о чистоте и нетлении нашего тела; бесы же, по утверждению некоторых, ни о чем другом столько не веселятся, как о злосмрадии блуда, и никакую страсть не любят так, как оскверняющую тело.

Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу и не надейся на него, пока не предстанешь Христу.

Змий сладострастия многообразен; не вкусившим сласти греха он внушает, чтобы только однажды вкусили ее и перестали; а вкусивших коварный побуждает воспоминанием опять к совершению греха. Многие из первых, поелику не знают зла сего, бывают свободны и от борьбы; а из последних многие, как познавшие опытом сию мерзость, терпят стужение и брани. Впрочем, часто случается и совсем противное этому.

Сию мою, а, можно сказать, и не мою враждебную, но и любимую плоть Павел назвал смертию. Кто мя избавит, - говорит он, - от тела смерти сея (Рим. 7: 24)? А Григорий Богослов называет ее страстной, рабской и ночной. Я хотел бы знать, почему сии святые мужи дают ей такие названия? Если плоть, как выше сказано, есть смерть, то победивший ее, конечно, никогда не умрет. Но кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти - осквернения плоти своей?

Не думай, что ты по причине воздержания пасть не можешь; ибо некто, и ничего не вкушавший, был свержен с неба.

Бесчеловечный наш враг и наставник блуда внушает, что Бог человеколюбив, и что Он скорое прощение подает сей страсти, как естественной. Но если станем наблюдать за коварством бесов, то найдем, что, по совершении греха, они представляют нам Бога праведным и неумолимым Судьею. Первое они говорят, чтобы вовлечь нас в грех, а второе - чтобы погрузить нас в отчаяние.

Рассмотрим, не каждый ли из мысленных наших врагов, при ополчении их на нас, назначается исполнять свойственное ему поручение, как это бывает и в чувственном сражении; и это достойно удивления. Я наблюдал за искушаемыми, и видел падения одни других лютейшие: имеяй уши слышати, да слышит (Мф. 11:15)!

Приметил я, что иногда блудодейственный волк усиливает болезни недугующих, и в самих болезнях производит движения и истечения. Ужасно было видеть, что плоть, среди лютых страданий, буйствует и неистовствует. И обратился я, и увидел лежащих на одре, которые в самом страдании утешаемы были действием Божественной благодати или чувством умиления; и сим утешением отражали болезненные ощущения, и в таком были расположении духа, что никогда не хотели избавиться от недуга. И еще обратился, и увидел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторою епитимиею, избавились от страсти душевной; и я прославил Бога, брение брением исцелившего.

ПРИЧИНЫ И ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТИ

Все бесы покушаются сначала помрачить наш ум, а потом уже внушают то, что хотят, ибо если ум не смежит очей своих, то сокровище наше не будет похищено, но блудный бес гораздо больше всех употребляет это средство. Часто, помрачив ум, сего владыку, он побуждает и заставляет нас и пред людьми делать то, что одни только сумасшедшие делают. Когда же, спустя несколько времени, ум истрезвится, тогда мы стыдимся не только видевших наши бесчинные действия, но и самих себя, за непристойные наши поступки, разговоры и движения, и ужасаемся о прежнем нашем ослеплении; почему некоторые, рассуждая о сем, нередко отставали от этого зла.

С новоначальными телесные падения случаются обыкновенно от наслаждения снедями; со средними они бывают от высокоумия и от той же причины, как и с новоначальными; но с приближающимися к совершенству они случаются только от осуждения ближних.

Памятозлобие далеко от твердой естественной любви, но блуд удобно приближается к ней, как иногда видим в голубе кроющихся вшей.

См. ЧРЕВООБЪЕДЕНИЕ

Будем укрощать чрево помышлением о будущем огне. Повинуясь чреву, некоторые отрезали наконец сокровенные свои члены и умерли двоякою смертью. Будем внимательны, и мы увидим, что объедение есть единственная причина потоплений, с нами случающихся.

Кто служит своему чреву и между тем хочет победить духа блуда, тот подобен угашающему пожар маслом.

По пресыщении нашем сей нечистый дух отходит и посылает на нас духа блудного; он возвещает ему, в каком состоянии мы остались, и говорит: "Иди, возмути такого-то: чрево его пресыщено, и потому ты немного будешь трудиться". Сей, пришедши, улыбается и, связав нам руки и ноги сном, уже все, что хочет, делает с нами, оскверняя душу мерзкими мечтаниями и тело истечениями.

В сладострастных людях бывает (как некто из них, испытавший это, признавался мне по истрезвлении своем) чувство чрезвычайного некоего влечения и любви к телам, и столь бесстыдный и бесчеловечный дух, в самом чувстве сердца явственно гнездящийся, что боримый сим духом во время брани ощущает телесное разжжение, подобное огню от распаленной печи; он не боится Бога, вменяет ни во что воспоминание о муке, молитвы гнушается, почти как бы совершает грех на самом деле, и смотрит на мертвые чела, как па бездушные камни. Страждущий сие делается как бы безумным и исступленным, будучи упоен всегдашним страстным желанием словесных и бессловесных существ, гак что если бы не прекращались дни сей мучительной брани, то не могла бы спастись никакая душа, одеянная в сие брение, растворенное кровью и мокротами. Да и может ли быть иначе? Ибо все существующее по природе своей ненасытно желает сродного себе: кровь - крови, червь - червя и брение - брения; а потому и плоть сия желает плоти, хотя понудители естества и желатели Царства Небесного и покушаются прельщать сию прелестницу различными ухищрениями. Блаженны не испытавшие вышеописанной брани. Итак, будем молиться, да избавит Он нас навсегда от такого искушения. Поползнувшиеся и падшие в сей ров далече отстоят от восходящих и нисходящих по оной лествице Ангелов; и к такому восхождению, после падения, потребны для них многие поты со строжайшим пощением.

Услышим и о другом коварстве наших врагов. Как снеди, вредные для тела, по некотором времени, или день спустя, производят в нас болезнь, так весьма часто действуют и причины, оскверняющие душу. Видел я наслаждающихся и не вдруг боримых; видел, что некоторые едят и пребывают с женщинами, и в то время не имеют никакого худого помышления; но когда они обольстились самонадеянностью и возмечтали, что имеют мир и утверждение, то внезапно подвергались погибели в своей келии; а какая это погибель, телесная и душевная, которой человек может подвергаться один, знает тот, кто находился в сем искушении, а кто не был искушен, тому и знать не надобно.

Есть бес, который, как только мы возлегли на одр, приходит к нам и стреляет в нас лукавыми и нечистыми помыслами, чтобы мы, поленившись вооружиться против них молитвою и уснувши со скверными помыслами, объяты были потом и скверными сновидениями.

КАК БОРОТЬСЯ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Кто хочет бороться со своею плотью и победить ее своими силами, тот тщетно подвизается; ибо если Господь не разорит дома плотской похоти и не созиждет дома душевного, то всуе бдит и постится думающий разорить.

Не думай низложить беса блуда возражениями и доказательствами, ибо он имеет многие убедительные оправдания, как воюющий против нас с помощью нашего естества.

Усердно пей поругание, как воду жизни, от всякого человека, желающего напоить тебя сим врачевством, очищающим от блудной похоти, ибо тогда глубокая чистота возсияет в душе твоей, и свет Божий не оскудеет в сердце твоем.

Видал я, что ненависть расторгала долговременные узы блудной любви, а потом памятозлобие чудным образом не попускало им вновь соединиться. Дивное зрелище! Бес беса врачует; но может быть, это дело не бесов, но Провидения Божия.

Если бывает разжжение плоти, то должно укрощать ее воздержанием, во всякое время и на всяком месте. Когда же она утихнет (чего, впрочем, не надеюсь дождаться прежде смерти) тогда можно скрывать пред другими свое воздержание.

Если ты обещался Христу идти узким и тесным путем, то утесняй чрево свое, ибо угождая ему и расширяя его, ты отвергаешься своих обетов. Но внимай и услышишь говорящего: пространен и широк путь чревоугодия, вводящий в пагубу блуда, и многие идут по нему, но узки врата, тесен путь воздержания, вводящий в жизнь чистоты, и немногие входят им (Мф. 7:14).

Богопротивный Евагрий воображал, что он из премудрых премудрейший, как по красноречию, так и по высоте мыслей, но он обманывался, бедный, и оказался безумнейшим из безумных, как во многих своих мнениях, так и в следующем. Он говорит: "Когда душа наша желает различных снедей, тогда должно изнурять ее хлебом и водою". Предписывать это то же, что сказать малому отроку, чтобы он одним шагом взошел на самый верх лестницы. Итак, скажем в опровержение сего правила: если душа желает различных снедей, то она ищет свойственного естеству своему; и потому против хитрого нашего чрева должно и нам употребить благоразумную осторожность; и когда нет сильной плотской брани и не предстоит случая к падению, то отсечем прежде всего утучняющую пищу, потом разжигающую, а после и услаждающую. Если можно, давай чреву твоему пищу достаточную и удобоваримую, чтобы насыщением отделываться от его ненасытной алчности, и чрез скорое переварение пищи избавиться от разжжения, как от бича. Вникнем, и усмотрим, что многие из яств, которые пучат живот, возбуждают и движения похоти.

Кто одним воздержанием покушается утолить сию брань, тот подобен человеку, который думает выплыть из пучины, плавая одною рукою. Совокупи с воздержанием смирение, ибо первое без последнего не приносит пользы.

Возлегши на постель, мы наиболее должны бодрствовать и трезвиться, потому что тогда ум наш один без тела борется с бесами, и если он бывает, сластолюбив или исполнен сладострастных мечтаний, то охотно делается предателем.

Никто в продолжение дня не представляй себе в уме случающихся во сне мечтаний, ибо и то есть в намерении бесов, чтобы сновидениями осквернять нас бодрствующих.

Сей бес тщательнее всех других наблюдает времена, какие удобнее для уловления нас: и когда видит, что мы не можем помолиться против него телесно, тогда сей нечистый в особенности старается нападать на нас.

Тем, которые еще не стяжали истинной сердечной молитвы, в телесной молитве способствует подвиг понуждения, например: распростертие рук, биение в грудь, умиленное взирание на небо, глубокие воздыхания и частое преклонение колен. Но как часто случается, что они в присутствии других людей не могут сего делать, то бесы и стараются тогда на них нападать; а так как они еще не в силах противиться им мужеством ума и невидимою силою молитвы, то, может быть, по нужде и уступают борющим их. В таком случае, если можно, скорее отойди от людей, скройся на малое время в тайное место и там воззри на небо, если можешь, душевным оком, а если нет, то хоть телесным; простри крестовидно руки, и держи их неподвижно, чтобы и сим образом посрамить и победить мысленного Амалика. Возопий к Могущему спасти, и возопий не красноречивыми словами, но смиренными вещаниями, начиная прежде всего сим воззванием: помилуй мя, яко немощен есмь (Пс. 6,3). Тогда опытом познаешь силу Всевышнего, и невидимою помощью, невидимо, обратишь в бегство невидимых (врагов). Кто обучился таким образом с ними бороться, тот вскоре начнет и одною душою отгонять сих врагов; ибо Господь дает делателям сие второе дарование в награду за первые подвиги. И справедливо!

Как земному царю мерзок, кто, предстоя ему, отвращает от него лицо и со врагами владыки своего беседует, так и Господу мерзок бывает предстоящий на молитве и приемлющий нечистые помыслы.

Пса сего, приходящего к тебе, отгоняй оружием молитвы, и сколько бы он ни продолжал бесстыдствовать, не уступай ему.

Остерегайся без разбора молиться о женском Ноле, чтоб с десной стороны не быть окрадену.

Исповедуя грехи свои Господу, не входи в подробности плотских деяний, как они происходили, чтобы тебе не сделаться наветником самому себе.

Чего глаза не видели, того и гортань, по одному слуху, не сильно желает вкушать, так и чистые телом получают от своего неведения большое облегчение в духовной брани.

ПРИЗНАКИ ПОРАЖЕНИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Будучи в искушении, я ощутил, что сей волк хочет обольстить меня, производя в душе моей бессловесную радость, слезы и утешение; и по младенчеству своему я думал, что я получил плод благодати, а не тщету и прелесть.

Склонные к сладострастию часто бывают сострадательны и милостивы, скоры на слезы и ласковы; но пекущиеся о чистоте не бывают таковы.

Просвещеннейшие и рассудительнейшие из отцов приметили еще иной помысл, который утонченнее всех вышепоказанных. Его называют набегом мысли; и он проходит в душе столь быстро, что без времени, без слова и образа мгновенно представляет подвизающемуся страсть. В плотской брани между духами злобы ни одного нет быстрее и неприметнее сего. Он одним тонким воспоминанием, без сочетания, без продолжения времени, неизъяснимым, а в некоторых даже неведомым образом, вдруг является своим присутствием в душе. Кто плачем успел постигнуть такую тонкость помысла, тот может нас научить: каким образом, одним оком, и простым взглядом, и осязанием руки, и слышанием песни, без всякой мысли и помысла душа может любодействовать страстно.

Между страстными бывает один страстнее другого; и некоторые самые скверны свои исповедают со сладострастием и услаждением. Нечистые и постыдные помышления обыкновенно рождаются в сердце от беса блуда, сего сердце-обольстителя; но их исцеляет воздержание и вменение их ни во что.

Отвращайся от сего супостата, когда он, по соделании тобою вышеописанных поступков, возбраняет тебе молиться, упражняться в благочестивых делах и пребывать в бдении; и поминай Того, Который сказал: зане творит ми труды душа сия, мучимая порочными навыками, сотворю отмщение ея от врагов ея (Лук. 18:5).

Каким образом и способом связать мне плоть свою, сего друга моего, и судить ее по примеру прочих страстей? Не знаю. Прежде, нежели успею связать ее, она уже разрешается; прежде, нежели стану судить ее, примиряюсь с нею; и прежде, нежели начну мучить, преклоняюсь к ней жалостью. Как мне возненавидеть ту, которую я по естеству привык любить? Как освобожусь от той, с которой я связан навеки? Как умертвить ту, которая должна воскреснуть со мною? Как сделать нетленною ту, которая получила тленное естество? Какие благословные доказательства представлю той, которая может противоположить мне столько естественных возражений? Если свяжу ее постом, то, осудив ближнего, снова предаюсь ей; если, перестав осуждать других, побеждаю ее, то, вознесшись сердцем, опять бываю ею низлагаем. Она и друг мой, она и враг мой, она помощница моя, она же и соперница моя: моя заступница и предательница. Когда я угождаю ей, она вооружается против меня. Изнуряю ли ее, изнемогает. Успокаиваю ли ее, бесчинствует. Обременяю ли, не терпит. Если я опечалю ее, то сам крайне буду бедствовать. Если поражу ее, то не с кем будет приобретать добродетели. И отвращаюсь от нее, и объемлю ее. Какое это во мне таинство? Каким образом составилось во мне это соединение противоположностей? Как я сам себе и враг и друг? Скажи мне, супруга моя - естество мое; ибо я не хочу никого другого, кроме тебя, спрашивать о том, что тебя касается; скажи мне, как могу я пребывать не уязвляем тобою? Как могу избежать естественной беды, когда я обещался Христу вести с тобою всегдашнюю брань? Как могу я победить твое мучительство, когда я добровольно решился быть твоим понудителем? Она же, отвечая душе своей, говорит: "Не скажу тебе того, чего и ты не знаешь, но скажу то, о чем мы оба разумеем. Я имею в себе отца своего - самолюбие. Внешние разжжения происходят от угождения мне и от чрезмерного во всем покоя, а внутренние - от прежде бывшего покоя и от сладострастных дел. Зачавши, я рождаю падения; они же, родившись, сами рождают смерть отчаянием. Если явственно познаешь глубокую мою и твою немощь; то тем свяжешь мои руки. Если гортань умучишь воздержанием; то свяжешь мои ноги, чтобы они не шли вперед. Если соединишься с послушанием, то освободишься от меня; а если приобретешь смирение, то отсечешь мне голову.

САМОЛЮБИЕ

См. выше.

УГОЖДЕНИЕ СТРАСТИ И ПОКОЙ ВО ВСЁМ (ПОСЛАБЛЕНИЕ)

Как сражающийся со львом, если отвратит от него взор свой, тотчас погибает, так и борющийся с плотию своею, если ее упокоит.

Кто ласкает льва, тот часто укрощает его; а кто угождает телу, тот усиливает его свирепость.

См. выше.

ОСУЖДЕНИЕ

При осуждении других и возношении весь подвиг против плоти бывает тщетен. См. выше.

См. ГОРДОСТЬ.

ХУЛА

См. ГОРДОСТЬ

См. ТЩЕСЛАВИЕ

Если ничто так не согласно со смиренномудрием, как плач, то, без сомнения, ничто столько не противится ему, как смех.

Будь как царь в сердце твоем, сидя на высоком престоле смирения, и повелевай смеху: иди, и идет; и плачу сладкому: прииди, и приходит; и телу, сему рабу и мучителю нашему: сотвори сие, и сотворит (Мф. 8:9).

Бог не требует, братия, и не желает, чтобы человек плакал от болезни сердца, но чтобы от любви к Нему радовался душевным смехом. Отыми грех, и излишни будут болезненные слезы чувственным очам, ибо когда нет раны, то не нужен и пластырь. У Адама прежде преступления не было слез, как не будет их и по воскресении, когда грех упразднится; ибо тогда отбежит болезнь, печаль и воздыхание (Исайи 35: 10).

См. ЧРЕВООБЪЕДЕНИЕ.

О ЛЮБЕЗНОМ ДЛЯ ВСЕХ И ЛУКАВОМ ВЛАДЫКЕ ЧРЕВЕ

Начальник бесов есть падший денница; а глава страстей есть объедение.Имея намерение говорить о чреве, если когда-нибудь, то теперь наиболее, предположил я любомудрствовать против себя самого; ибо чудно было бы, если бы кто-нибудь, прежде сошествия своего в гроб, освободился от сей страсти.

Чревоугодие есть притворство чрева; потому что оно, и будучи насыщено, вопиет: "Мало!", будучи наполнено и разседаясь от излишества, взывает: "Алчу!"

Чревоугодие есть изобретатель приправ, источник сластей. Упразднил ли ты одну жилу его, оно проистекает другою. Заградил ли ты и сию - иною прорывается, и одолевает тебя.

Чревоугодие есть прельщение очей; вмещаем в меру, а оно подстрекает нас поглотить все разом.

Знай, что часто бес приседит желудку и не дает человеку насытиться, хотя бы он пожрал все снеди Египта, и выпил всю воду в Ниле.

Удивительное дело, что ум, будучи бестелесен, от тела оскверняется и омрачается, и что, напротив, невещественное от брения утончевается и очищается.

ПРИЧИНЫ И ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТИ

Когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце; если же оно упокоено пищею, то сердце возносится помыслами.

Насыщение есть мать блуда; а утеснение чрева - виновник чистоты.

Будь господин над своим чревом, прежде нежели оно тобою возобладает, и тогда будешь принужден со стыдом воздерживаться. Впадшие в ров беззаконий, о которых я не хочу говорит, понимают, что я сказал; целомудренные же опытом сего не познали.

ПРИЗНАКИ ПОРАЖЕНИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Жид радуется о своей субботе и о празднике; и монах чревоугодник веселится о субботе и о воскресном дне; во время поста считает, сколько осталось до Пасхи; и за много дней до нее приготовляет снеди. Раб чрева рассчитывает, какими снедями почтить праздник; а раб Божий помышляет, какими бы дарованиями ему обогатиться.

В сердцах чревоугодников - сновидения о снедях и яствах; в сердцах же плачущих - сновидения о последнем суде и о муках.

КАК БОРОТЬСЯ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Мехи (кожанные мешки, в которых вмещаются разные жидкости), когда их размягчают, раздаются и вмещают большее количество жидкости: а оставленные в небрежении не принимают и прежней меры. Обременяющий чрево свое расширяет внутренности; а у того, кто подвизается против чрева, они стягиваются мало-помалу; стянутые же не будут принимать много пищи, и тогда, по нужде самого естества, будем постниками.

Сидя за столом, исполненным снедей, представляй пред мысленными очами твоими смерть и суд; ибо и таким образом едва возможешь хоть немного укротить страсть объедения. Когда пьешь, всегда вспоминай оцет и желчь Владыки твоего, и таким образом или пребудешь в пределах воздержания, или, по крайней мере, возстенав, смиришь свой помысл.

Не обманывайся, ты не можешь освободиться от мысленного фараона, ни узреть горней пасхи, если не будешь всегда вкушать горького зелия и опресноков. Горькое зелие есть понуждение и терпение поста, а опресноки - не надмевающееся мудрование. Да соединится с дыханием твоим сие слово Псалмопевца: аз же, внегда бесы стужаху ми, о6лачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недро души моея возвратится (Пс. 34, 13).

Пост есть насилие естества, отвержение всего, что услаждает вкус, погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений, освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной бесчувственности, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчение сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение.

Спросим же и сего нашего врага, паче же главнейшего начальника наших злых врагов, дверь страстей, т.е. объедение, сию причину падения Адамова, погибели Исава, пагубы Израильтян, обнажения Ноева, истребления Гоморрян, Лотова кровосмешения, погубления сынов Илия священника и руководителя ко всяким мерзостям. Спросим, откуда сия страсть рождается? И какие ее исчадия? Кто сокрушает се и кто совершенно ее погубляет?

Скажи нам, мучительница всех людей, купившая всех золотом ненасытной алчности: как нашла ты вход в нас? Вошедши, что обыкновенно производишь? И каким образом ты выходишь из нас?

Она же, раздражившись от сих досад, яростно и свирепо отвечает нам: "Почто вы, мне повинные, биете меня досаждениями? И как вы покушаетесь освободиться от меня, когда я естеством связана с вами? Дверь, которою я вхожу, есть свойство снедей; а причина моей ненасытности - привычка; основание же моей страсти - долговременный навык, бесчувствие души и забвение смерти. И как вы ищете знать имена исчадий моих? Изочту их, и паче песка умножатся. Но узнайте, по крайней мере, какие имена моих первенцев и самых любезных исчадий моих. Первородный сын мой есть блуд, а второе после него исчадие - ожесточение сердца, третье же - сонливость. Море злых помыслов, волны скверн, глубина неведомых и неизреченных нечистот от меня происходят. Дщери мои суть: леность, многословие, дерзость, смехотворство, кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, бесчувственность, пленение ума, самохвальство, наглость, любовь к миру, за которою следует оскверненная молитва, парение помыслов и нечаянные и внезапные злоключения; а за "тми следует отчаяние, - самая лютая из всех страстей. Память согрешений воюет против меня. Помышление о смерти сильно враждует против меня; но нет ничего в человеках, что бы могло меня совершенно упразднить. Кто стяжал Утешителя, тот молится Ему против меня, и Он, будучи умолен, не попускает мне страстно действовать в нем. Не вкусившие же небесного Его утешения всячески ищут наслаждаться моею сладостию".

НЕЧУВСТВИЕ (БЕЗБОЛЕЗНЕННОСТЬ), ОКАМЕНЕНИЕ СЕРДЦА, ЖЕСТОКОСЕРДИЕ

Видал я много таких людей, которые, слушая слово о смерти и Страшном Суде, проливали слезы, а потом, когда слезы еще были в очах их, со тщанием спешили на трапезу. Я подивился тому, каким образом госпожа оная, смрадная страсть объедения, будучи укрепляема долговременным бесчувствием, могла победить и плач.

См. ПЛЕНЕНИЕ УМА.

См. УНЫНИЕ.

По мере немощной моей силы я объяснил коварства и язвы сей безумной и неистовой, каменистой и жестокой страсти, ибо я не намерен много против нее распространяться. Могущий же о Господе от опыта своего приложить врачевания к сим язвам да не обленится это сделать; я же не стыжусь исповедать свою немощь в этом деле, будучи сам одержим крепкой оною страстью. Я не мог бы сам собою постигнуть хитростных козней ее, если бы не настиг ее негде, силою не задержал ее и муками не принудил исповедать все вышесказанное, бив ее мечом страха Господня и непрестанною молитвою. Потому-то сия злотворная мучительница и говорила мне: союзники мои, когда видят мертвых, смеются; стоя на молитве, бывают совершенно окаменелыми, жестокосердыми и омраченными. Пред священною трапезою Евхаристия остаются бесчувственными; и даже причащаясь сего небесного дара, как бы простой хлеб вкушают. Когда я вижу людей, предстоящих с умилением, то ругаюсь над ними. От отца, родившего меня, научилась я убивать все доброе, рождающееся от мужества и любви. Я матерь смеха, я питательница сна, я друг пресыщению, я неразлучна с ложным благоговением, и когда меня обличают, я не чувствую скорби.

ЛОЖНОЕ БЛАГОГОВЕНИЕ

См. выше ОКАМЕНЕННОЕ НЕЧУВСТВИЕ.

См. ТЩЕСЛАВИЕ.

ОТЧАЯНИЕ

Не ужасайся, если и каждый день падаешь, и не отступай от пути Божия, но стой мужественно; и, без сомнения. Ангел, который хранит тебя, почтит твое терпение. Когда язва еще нова и горяча, тогда удобно исцеляется, но застарелые, оставленные в небрежении и запущенные раны неудобно исцеляются, ибо для врачевания своего требуют уже многого труда, резания и прижигания. Многие раны от закоснения делаются неисцельными, но у Бога вся возможна (Мф. 19:26). .

Когда оплакиваешь грехи свои, никогда не слушайся оного пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив, ибо он делает это с тем намерением, чтобы отторгнуть тебя от плача и от бесстрашного страха. Мысль же о милосердии Божием принимай тогда только, когда видишь, что низвлекаешься во глубину отчаяния. .

Испытаем, прошу вас, кто больше пред Господом: умерший ли и воскресший или никогда не умиравший? Ублажающий последнего обманывается, ибо Христос умер и воскрес, а ублажающий первого увещевает умирающих, то есть падающих, не предаваться отчаянию.

Когда печаль и отчаяние в нас усиливаются, тогда мы не можем приносить должного покаяния, ни окаявать себя, ни укорять, хотя в печальном расположении души и не предаемся греху. А когда оные угаснут, тогда опять мучитель наш внушает нам о милосердии Божием, чтобы мы снова пали.

См. ТЩЕСЛАВИЕ, ГОРДОСТЬ, ХУЛА.

Да благодушествуют страстные смирившиеся. Ибо если они и во все ямы впадали, и во всех сетях увязали, и всяким недугом вознедуговали, но по выздоровлении бывают для всех светилами и врачами, путеводителями и наставниками, объявляя свойства и виды каждого недуга и своею опытностью спасая близких к падению.

Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества сих язв погружается и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили сего падения. Если кто в это вникнет, то найдет, что между теми и другими такое различие: первые предаются нерадению, а вторые при безнадежии держатся и подвига, что одно другому противно. Но от первого исцеляют воздержание и благонадежие, а от последнего - смирение и то, чтобы никого не судить.

Весьма неразумен тот, кто, слыша о сверхъестественных добродетелях святых мужей, отчаивается. Напротив, они преподают тебе одно из двух полезных наставлений: или через святое мужество возбуждают к ревности, или через всесвятое смирение приводят тебя к глубокому познанию твоей немощи и к зазрению самого себя.

В печали о грехах влекомые к отчаянию, да не престанем вспоминать, что Господь заповедал Петру прощать согрешающего семьдесят крат седмерицею (Мф. 18:22), а Кто такую заповедь предал другому, Тот и Сам, без сомнения, несравненно более сделает. Напротив, когда борет нас возношение, тогда потщимся вспоминать изречение св. Апостола Иакова: иже весь закон духовный соблюдет, согрешит же одною страстью - высокоумием - бысть всем повинен (Иак. 2:10).

Как брак и смерть противны друг другу, так и гордость и отчаяние между собою несогласны, но по злоухищрению бесов можно обе эти страсти видеть в одном человеке.

Как умирающему невозможно ходить, так и отчаявшемуся невозможно спастись.

Как страждущему горячкою нет справедливой причины убивать самого себя, так и никому ни в каком случае не должно отчаиваться до последнего издыхания.

СМЕХОТВОРСТВО, СМЕХ БЕЗВРЕМЕННЫЙ

Видел я людей, которые величались ложью и празднословием и, остротами своими возбуждая смех, истребляли в слушавших плач и сокрушение духа.

Когда бесы увидят, что мы в самом начале стараемся отойти от слушания смехотворных речей вредного рассказчика, как от губительной заразы, тогда покушаются обольстить нас двоякими помыслами: "Не опечаливай, - внушают они нам, - повествователя" или: "Не выставляй себя человеком, более боголюбивым, нежели прочие". Отскочи скоро, не медли, а если не так, то во время молитвы твоей вообразятся помышления о предметах смешных. И не только бегай таких бесед и лукавых собраний, но и разоряй их благочестно, предлагая на среду воспоминание о смерти и последнем Суде, ибо лучше тебе окропиться в сем случае малым тщеславием, только бы сделаться виновником общей пользы.

См. БЛУД

МНОГОГЛАГОЛАНИЕ

Утесняй чрево воздержанием, и ты возможешь заградить себе уста; ибо язык укрепляется от множества снедей. Всеми силами подвизайся противу сего мучителя и бодрствуй неослабным вниманием, наблюдая за ним; ибо если ты хотя мало потрудишься, то и Господь тотчас поможет.

См. ТЩЕСЛАВИЕ.

ПРЕКОСЛОВИЕ

См. СРЕБРОЛЮБИЕ.

ДЕРЗОСТЬ

Трапеза любви разоряет ненависть, и дары искренние смягчают душу. Но трапеза без внимания есть матерь дерзости, и через окно любви вскакивает чревообъедение. .

Если видим, что некоторые любят нас о Господе, то перед ними мы наиболее должны сохранять скромность, ибо ничто так не разоряет любви и ничто столь скоро не производит ненависти, как вольность в обращении.

ЛЕНОСТЬ

См. УНЫНИЕ; ТЩЕСЛАВИЕ.

ВЫСОКОМЕРИЕ

См. ГОРДОСТЬ; ТЩЕСЛАВИЕ.

ХВАСТОВСТВО

См. ТЩЕСЛАВИЕ.

ЧЕЛОВЕКОУГОДИЕ

См. ТЩЕСЛАВИЕ.

КОЩУНСТВО (ОСТРОСЛОВИЕ)

См. ЛОЖЬ.

ПЛЕНЕНИЕ УМА

Безболезненность сердца ослепляет ум, а множество брашен иссушает источники слез. Жажда и бдение стесняют сердце, а когда сердце стесняется, тогда произникают слезные воды. Сказанное мною для угождающих чреву покажется жестоким, а для ленивых невероятным, но деятельный муж на деле усердно испытает сие. Кто узнал сие опытом, тот возрадуется о сем, а кто еще ищет, тот не обойдется без печали.

Удивительное дело, что ум, будучи бестелесен, от тела оскверняется и омрачается, и что, напротив, невещественное от брения утончевается и очищается.

Если облечешься в совершенную кротость и безгневие, то немного будешь трудиться, чтобы освободить ум твой от пленения.

Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся твою мысль, или, лучше сказать, заключай ее в словах молитвы. Если она, по младенчественности твоей, утомится и впадет в развлечение, то опять введи ее в слова молитвы; ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, Кто силен все утвердить, может и уму нашему дать постоянство. Если ты неослабно в сем делании подвизаешься, то и к тебе приидет полагаяй пределы морю ума твоего и скажет ему в молитве твоей: доселе дойдеши и не прейдеши (Иов. 38:11). Духа связывать невозможно, а где Создатель Духа сего, там все Ему покорно.

Если ты постоянно обучаешь ум твой не удаляться от тебя, то он будет близ тебя и во время трапезы. Если же он невозбранно всюду скитается, то никогда не будет пребывать с тобою. Посему великий делатель великой и совершенной молитвы говорит: хощу пять словес умом моим глаголати (1 Кор. 14:19) и прочее. Но для младенчествующих такое делание невозможно. Посему мы, как несовершенные, с качеством молитвы должны соединять и количественное множество, потому что второе бывает причиною первого. Ибо сказано: Даяй молитву чисту молящемуся неленостно, хотя бы и не чисто, но с утруждением.

См. БЛУД.

МИРОЛЮБИЕ

Некоторые люди, нерадиво живущие в мире, спросили меня, говоря: "Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подражать житию монашескому?" Я отвечал им: "Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части и будьте довольны оброки жен ваших. Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного".

Кто истинно возлюбил Господа, кто истинно желает и ищет будущего Царствия, кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и Страшном Суде, кто истинно страшится своего исхода из сей жизни, тот не возлюбит уже ничего временного, уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях, ни о родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях, словом, ни о чем земном; но, отложив все мирское и всякое о нем попечение, еще же, и прежде всего, возненавидев самую плоть свою, наг и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи, по слову святого, сказавшего: прильпе душа моя по Тебе (Пс. 62: 9), и по изречению иного приснопамятного: аз же не утрудихся, последуяй Тебе, и дне, или покоя, человека не пожелах Господи (Иер. 17:16).

НЕПОСЛУШАНИЕ

См. УНЫНИЕ.

МНОГОСПАНИЕ

См. УНЫНИЕ.

ЖЕСТОКОВЫЙНОСТЬ

См. ОКАМЕНЕННОЕ НЕЧУВСТВИЕ.

Небольшой огонь смягчает много воска; часто и малое бесчестие, нанесенное нам, вдруг смягчает, услаждает и истребляет всю свирепость, бесчувствие и ожесточение сердца.

КРАЙНИЕ ПРЕДЕЛЫ ГРЕХОВНЫХ СТРАСТЕЙ И ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ИМ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ

Если верх объедения состоит в том, что человек принуждает себя на принятие пищи, когда и не хочет есть, то верх воздержания - в том, чтобы и при алкании неповинную плоть свою удручать воздержанием. Если предел блуда есть то, когда кто похотствует при виде животных и даже бездушных созданий; то предел чистоты состоит в том, чтобы ко всем иметь такое же чувство, как к предметам неодушевленным. Если крайняя степень сребролюбия есть то, когда человек не может перестать собирать богатство или не насыщается им, то высота нестяжания состоит в том, чтобы не щадить и тела своего. Если крайним пределом уныния считается, когда кто и в покое по всему не имеет терпения, то верхом терпения справедливо называется то, если человек, находясь в утеснении, считает себя имеющим отраду. Если пучину гнева означает то, когда человек и наедине гневается; то глубина долготерпения показывается в человеке, когда он пребывает в равном спокойствии и в присутствии и в отсутствие злословящих. Если крайнее тщеславие есть, когда человек, не видя при себе никого, кто бы его хвалил, обнаруживает тщеславные поступки; то признак совершенного нетщеславия есть, чтобы и при посещениях других никогда не окрадываться тщеславною мыслию. Если знак погибели, т.е. гордости, есть, когда кто возносится и малыми и незначительными делами; то спасительный признак смирения есть смиренно думать о себе и при великих начинаниях и совершенствах. И если знак совершенного порабощения страстями состоит в том, что человек скоро повинуется почти всему, тайно всеваемому от бесов, то почитаю за признак святого бесстрастия, когда кто может неложно сказать с Давидом: "...уклоняющагося от мене лукаваго не познах" (Пс. 100: 4), и не знаю, как он пришел, и зачем приходил, и как ушел; я ко всему такому стал нечувствителен, будучи весь соединен и уповая всегда быть с Богом.

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ПРЕДЫДУЩИХ ГЛАВ

Непоколебимая надежда есть дверь беспристрастия; действие же противного сему само собою явственно. Воздержание есть матерь здравия; а матерь воздержания есть помышление о смерти и твердое памятование желчи и оцета, который вкусил наш Владыка и Бог.

Споспешник и начало целомудрия есть безмолвие; угашение разжжения плотского пост; а враг скверных и нечистых помыслов есть сокрушение сердца.

Прилежная молитва есть погибель унынию; а память о последнем суде рождает усердие.

Желание бесчестий есть исцеление раздражительности; псалмопение же, милосердие и нестяжание суть убийцы печали.

Безпристрастие к вещам чувственным возводит к видению мысленных. Молчание и безмолвие - враги тщеславия; но если ты находишься в общежитии, то переноси бесчестия.

Истребитель чувственных змей есть олень, а мысленных смирение. Видимую гордость исцеляют скорбные обстоятельства; а невидимую - Превечный и Невидимый.

ИЗ ТОГО, ЧТО ВИДИМ В ПРИРОДЕ, МОЖЕМ БРАТЬ ЯСНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ И ДЛЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Как змея не может совлечь с себя старой кожи, если не пролезет через тесную скважину, так и мы не можем отвергнуть прежние злые навыки и ветхость души и ризу ветхого человека, если не пройдем узкого тесного пути поста и бесчестия. Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающему своей плоти невозможно взойти на небо.

См. ПЕЧАЛЬ НЕ ПО БОЗЕ

Как облака закрывают солнце, так и греховные помыслы помрачают и губят ум. Как вода стесняемая поднимается вверх, так и душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается.

Как носящего ароматы обнаруживает благовонный запах и против воли его, так и имеющий в себе Духа Господня познается по словам своим и по смирению.

См. ГНЕВ И ЯРОСТЬ

Как огонь не рождает снега; так и ищущий земной славы не получит небесной. Как одна искра часто сожигает множество вещества, так есть и одно благо, которое изглаживает множество великих согрешений.

Как невозможно без оружия убивать зверей, так невозможно без смирения приобрести безгневие.

Луч солнечный, проникнувший через скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает тончайшая пыль, носящаяся в воздухе: подобно сему, когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи его.

Как восходящие по гнилой лестнице подвергаются опасности, так и всякая честь, слава и могущество сопротивляются смиренномудрию.

Как невозможно, чтобы голодный не вспоминал о хлебе, так невозможно и тому спастись, кто не вспоминает о смерти и о последнем суде.

Как вода смывает буквы, так и слеза может очищать согрешения.

Как, за неимением воды, изглаждают буквы и другими способами, так и души, лишенные слез, очищают и заглаживают грехи свои печалью и воздыханием и многим сетованием.

Как во множестве нечистот рождается много червей, так и от множества яств происходит много падений, лукавых помыслов и сновидений.

См. СРЕБРОЛЮБИЕ

Как свежая рана удобно излечивается, так противное сему бывает с многовременными душевными язвами, которые неудобно врачуются, хотя и врачуются.

См. ЧРЕВООБЪЕДЕНИЕ

Кто говорит, что имеет правую веру, а между тем грешит, тот подобен лицу, не имеющему очей. А кто, не имея истинной веры, совершает некоторые добрые дела, тот подобен черпающему воду и вливающему ее в худой сосуд.

Как корабль, имеющий хорошего кормчего, при помощи Божией безбедно входит в пристань, так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда сделала.

Если кто слаб телом и сделал много тяжких беззаконий, тот да шествует путем смирения и свойственных ему добродетелей; ибо он не найдет другого средства к спасению.

Как одержимому долговременною болезнью невозможно в одно мгновение получить здравие, так невозможно и в короткое время победить страсти, или хотя одну из них.

Рассматривай, как сильно действует в тебе всякая страсть и всякая добродетель - и узнаешь свое преуспеяние.

Как страждущему горячкою нет справедливой причины убивать самого себя, так и никому ни в каком случае не должно отчаиваться до последнего издыхания.

Как похоронившему отца своего стыдно тотчас по возвращении с похорон идти на брак, так и плачущим о грехах своих неприлично искать в настоящем веке покоя или чести и славы от людей.

Чувство души есть естественное свойство ее, грех же есть оглушение чувства. Сознание производит или прекращение зла, или уменьшение оного. Сознание же есть порождение совести, а совесть есть слово и обличение Ангела-хранителя, данного нам при крещении. Посему-то мы и примечаем, что непросвещенные крещением не столько бывают мучимы в душе за свои злые дела, сколько верные...

О СОЮЗЕ ТРОИЦЫ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ, ТО ЕСТЬ О ВЕРЕ, НАДЕЖДЕ И ЛЮБВИ

Ныне же, после всего сказанного, пребывают три сия, все связующие и содержащие: вера, надежда и любовь, больше же всех любовь, ибо ею именуется Бог (1Кор. 13: 13). По моему разумению, вера подобна лучу, надежда - свече, а любовь - кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость.

Первая все может творить и созидать, вторую милость Божия ограждает и делает непостыдною, а третья никогда не падает, не престает от течения и не дает опочить уязвленному ее блаженным упоением.

Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге, простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных.

Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть, по действию своему она есть упоение души, а по свойству источник веры, бездна долготерпения, море смирения.

См. ГОРДОСТЬ

См. ГОРДОСТЬ, СТРАХ, БОЯЗЛИВОСТЬ.

Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак, блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. Блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердны в служении господину своему. Блажен, кто столько ревностен к добродетелям, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам.

Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу.

Истинно любящий всегда воображает лицо любимого и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной. Некто, уязвлен будучи такою любовью, сказал о самом себе то (чему я удивляюсь): аз сплю, по нужде естества, а сердце мое бдит (Песнь Песней 5: 2) по великой любви моей.

Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет и делает веселыми, радостными и беспечальными, то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего?

Любящий ближнего никогда не может терпеть клеветников, но убегает от них, как от огня.

Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит.

Сила любви в надежде, ибо надеждою ожидаем воздаяния любви.

Надежда есть упокоение в трудах, она - дверь любви, она убивает отчаяние, она - залог будущих благ.

ОБ АВВЕ ИОАННЕ, ИГУМЕНЕ ГОРЫ СИНАЙСКОЙ, ТО ЕСТЬ ЛЕСТВИЧНИКЕ VI век

Повествует монах Синайский, который был современником преподобному Иоанну

Некогда авва Мартирий пришел с преподобным Иоанном к Анастасию Великому, и сей, взглянув на них, говорит авве Мартирию: "Скажи, авва Мартирий, откуда этот отрок и кто постриг его?" Он отвечал: "Он раб твой, отче, и я постриг его". Анастасий говорит ему: "О, авва Мартирий, кто бы подумал, что ты постриг игумена Синайского?" И святой муж не погрешил: по прошествии сорока лет Иоанн был нашим игуменом. В другое время авва Мартирий, так же взяв с собою Иоанна, пошел к великому Иоанну Савваиту, пребывавшему тогда в пустыни Гуддийской. Увидев их, старец встал, налил воды, умыл ноги авве Иоанну и облобызал его руку; авве же Мартирию ног не умывал и потом, когда ученик его Стефан спросил, почему он так поступил, отвечал ему: "Поверь мне, чадо, я не знаю, кто этот отрок, но я принял игумена Синайского и умыл ноги игумену". В день пострижения аввы Иоанна (а он постригся на двадцатом году своей жизни) авва Стратигий предсказал о нем, что он будет некогда великою звездою. В тот самый день, когда поставили авву Иоанна нашим игуменом и когда сошлись к нам около шестисот посетителей, и все они сидели, вкушая пищу, Иоанн видел мужа с короткими волосами, одетого по-иудейски в плащаницу, который, как некий распорядитель, ходил повсюду и раздавал приказания поварам, экономам, келарям и прочим служителям. Когда те люди разошлись и служители сели за трапезу, искали сего повсюду ходившего и раздававшего приказания, но нигде не нашли. Тогда раб Божий, преподобный отец наш Иоанн, говорит нам: "Оставьте его, господин Моисей ничего не сделал странного, послужив в своем месте". Некогда в Палестинских странах было бездождие; авва Иоанн, по прошению тамошних жителей, помолился, и сошел обильный дождь. И нет ничего тут невероятного, ибо волю боящихся Его сотворит Господь и молитву их услышит (Пс. 144:19).

Народный духовный целитель ВИКТОРИЯ.

Добро пожаловать на мой сайт. celitel .kiev .ua

26 лет ко мне приходят люди, каждый со своими проблемами. После сеансов получают: исцеление, самых сложных заболеваний, встречают вторую половину, выходят замуж, женятся, муж, жена возвращается в семью, находят роботу, налаживается бизнес, у бездетных рождаются дети, уходит страх испуг особенно у детей, бросают пить,курить снимается негативная энергетика (порча сглаз), очищается жилье, офисы, машины.
.Моя методика- искренняя молитва к Богу, Пресвятой Богородице, и ко всем святым, за тех, кто обращается ко мне за помощью. Магией гаданием ворожбой не занимаюсь.

Как победить в себе грех осуждения ближнего?

Грех осуждения происходит от духовной слепоты. Человек видит зло в другом человеке, не замечая его в себе. Христианство начинается с обратного — нужно увидеть себя полностью поражённым грехом. В нас есть все страсти. Другое дело, что они развиваются не одновременно: сегодня — одна, завтра — другая, но то, что мы являемся носителями греха семени вечной смерти — очевидно. Христианство начинается с духовного прозрения, когда человек видит, что он безнадёжно болен, и жизни не хватит для того, чтобы исцелиться. Поэтому он всё внимание обращает только на себя — на жизнь своего ума и сердца, на борьбу со своими страстями. И только при этом условии можно победить осуждение. Осуждение — это грех антихриста, потому что суд дан только Богу. Часто мы осуждаем в человеке то, в чём он уже давно покаялся, и мы тем самым являемся лжецами о его жизни. Никогда нельзя осуждать, помня, что Бог часто попускает нам впасть в тот грех, в котором мы осуждаем другого человека. «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1).

Что делать, когда наступаешь на одни и те же грабли, осуждаешь себя, приносишь покаяние, но искоренить в себе этот грех до конца не можешь?

Нужно решительней обращаться к опыту Церкви. У святых отцов даны советы для обуздания абсолютно всех страстей. Сказано обо всех христианских добродетелях. Если человек будет по-настоящему обеспокоен тем, что он постоянно побеждается чревоугодием, пьянством, блудом, воровством, осуждением и прочими страстями, которые есть у всех людей, то он обязательно найдет правильный выход из данной ситуации. Чаще всего бывает так: человек борется вполсилы, а может быть, употребляет всего лишь одну десятую усилия для своего изменения. Об этом Апостол Павел говорит: «Вы должны в борьбе с грехом подвизаться до пролития крови» (См. Евр. 12, 4). У отцов есть выражение: «Лучше смерть в борьбе, чем жизнь в грехе». Ни один человек не может сказать, что он обращался к Богу, глубоко раскаялся в содеянном, много молился, использовал пост, Таинства, советовался с духовником, читал Евангелие, искал ответ у святых отцов и, к сожалению, нигде не мог найти ответ, как исправить свою жизнь. Такого мы никогда не услышим. В основном, все говорят о слабости своей веры и нежелании бороться, то есть обуздывать свои страсти и желания. Многие страдают, например, от винопития. Пришли на исповедь, покаялись, денёчек продержались, через день опять наступают на те же грабли — снова покупают бутылку, закуску и становятся на тот же самый путь. Для истинного покаяния требуется борьба, усилие над собой. Покаяние — это изменение жизни, в которой присутствует духовный подвиг.

Что такое пристрастие?

Что такое пристрастие и как узнать, есть ли оно у человека и какие меры тогда предпринимать? Какие внешние и внутренние симптомы?

Понятие пристрастие происходит от слова страсть, когда наше сердце привязывается к земному, временному и внешнему. Прилепиться можно только к Богу, осознать Его как главный источник Любви, без которой мы не можем прожить. Пристрастие – это та самая стена, которая возводится между Богом и человеком. Есть пристрастие к животным, вкусной еде, собственной красоте, модной одежде… Чем бы человек ни занимался, пристрастие неизбежно: книги, телевизор, коллекции, поездки и т.д.
Христианство, это такая жизнь, в которой человек Бога ставит на первый план. Когда человек имеет к чему-то пристрастие, он как бы говорит: «Без этого я прожить не могу. Я не могу не выпить чашечки кофе, прожить день, чтоб не посмотреть телевизор, кому-то не позвонить, того-то не купить… Не могу без этого! День-два живу, а потом обязательно мне нужно это сделать». Возникает вопрос: когда после смерти душа выйдет из тела, каким образом будут исполняться её желания? Как ты будешь этим заниматься там? Это же невозможно! Там не будет собственного тела – ни поесть, ни попить, ни поразвлекаться – ничего этого сделать будет нельзя. А от этого душа будет томиться, страдать и мучиться. Вот почему не отрицая необходимых забот о нашем теле, мы всё время говорим о том: в телесной жизни нужно делать только необходимое. Всякое излишество вредно и происходит оно потому, что человек повреждён грехом. К красивой жизни рождается аппетит. Человек не может поесть в меру, а хочет много и вкусно; не может одеться, чтобы просто не мёрзнуть зимой – а нужно обязательно модно и красиво и тд. Внимательно за собой посмотрите – чтобы мы не делали, у нас всё получается с пристрастием. В нашем поведении нет меры. Человек, который что-то временное сильно любит, согрешает против Бога. Господь – это податель всякого блага для нас. Он хочет научить нас ответной любви к Нему. Поэтому иногда эти предметы-пристрастия разрушаются Богом, чтобы не было стены, отделяющей от Него человека.
Особенно тяжело бывает человеку, когда он кого-то полюбит, а на это нет воли Божьей. Нам, священникам, приходится эти ситуации часто разбирать. Сколько в нашей литературе примеров, когда от несчастной любви люди доходили до страшных деяний. В каждом произведении есть история несчастного разбитого сердца от неразделённой любви. Почему? Потому что сердце, поражённое грехом, прилепилось к деньгам, власти или человеку. Чаще всего с подобным пристрастием не так просто расстаться, чтобы всё это забыть. Страсть слишком глубоко пустила корни. Церковь говорит: «Человек, внимательно живи, смотри за тем, что ты любишь, чтобы тебе не перейти запрещённую черту». Господь хочет, чтобы ты всегда соблюдал норму в своих желаниях, обуздывал страсти и не давал им пищи. К сожалению, мы делаем всё наоборот. У нас страсти, как на дрожжах, зреют, растут и набирают силу. Питая свои страсти, ты тем самым усложняешь последующую борьбу с ними. Когда человек прозреет и поймёт, что с этим нужно справляться, борьба будет на порядок проще и легче.
На мой взгляд, нужно сердце охладить к этому миру. Для того, чтобы оно остыло, его необходимо разогревать другим, духовным наполнением. И Церковь предлагает нам истинно то, что может по-настоящему человека насытить. Важно на это решиться. А нам страшно, мы чего-то боимся. «Я, мол, от мира откажусь и стану белой вороной. Перестал ходить на вечеринки, меньше болтаю языком, не выпиваю» – «Ну и ничего страшного – ты стал христианином!» Нужно выдержать два-три месяца, пройдёт год и про тебя забудут твои друзья, перестанут беспокоить те, с которыми нельзя выстроить нормальных отношений, те, которые будут постоянно тянуть тебя вниз. Поэтому всегда себе задавайте вопрос: «А есть ли в моей жизни то, без чего я не могу прожить?» Если совесть молчит – слава Богу, значит, пристрастий нет! Помните, как в Евангелие сказано: «Если глаз твой соблазняет тебя – вырви его». Рука соблазняет – отсеки, нога – отсеки. Лучше без глаза, без ноги, без руки войти в Царствие Божие, чем имея их погубить свою душу. Лучше здесь отказаться от того, что называется пристрастием. Это важная сторона жизни, которую вместе нужно постигать, чтобы правильно двигаться вперёд.

Как бороться с повседневными грехами, такими как: раздражительность, многословие, блудные помыслы. Есть ли единый рецепт борьбы с ними?

Вопрос от Андрея. Он просит совета, как бороться с повседневными грехами, которыми мы согрешаем от исповеди к исповеди, такие как: раздражительность, многословие, блудные помыслы. Есть ли единый рецепт борьбы, или каждому искать свой способ, советуясь с духовником?

Христианство – это жизнь, в которой должно присутствовать духовное творчество. Господь специально создал нас свободными. Всё в христианстве опирается исключительно на наше желание. Богу нужен не слепой исполнитель Его инструкций, а сын, который по любви исполняет волю Отца.
Хорошо, что ты переживаешь о повседневных грехах. Многие люди уверены в том, что самое главное – это не совершать смертные грехи: убийство, блуд, воровство, богохульство и т.д. Приведём простой пример. Страшный смертный грех можно уподобить огромному камню. Если его повесить на шею, то сразу пойдёшь ко дну и утонешь. Грехи мелкие подобны песчинкам, маленьким камушкам, но которых тоже можно насобирать в огромном количестве в мешок, и с этим мешком можно тоже утонуть. Везде необходимо рассуждение. Всякий грех, который совершает человек, лишает его сердце благодати Божией. Потеря благодати есть начало духовной смерти.
Как конкретно бороться с повседневными грехами, которые мы совершаем в нашей жизни? Первое – необходимо осознать, что совсем не грешить мы не может. Это – некая христианская аксиома. Господь специально попускает нам эти незначительные падения, чтобы научить нас смирению. Очень важно замечать эти мелочи. В Евангелии сказано, что верный в малом верен и во многом (Лк. 16: 10). Христианство начинается с того момента, когда человек переживает за эти мелочи, что он согрешает не только в крупном, нарушая главные заповеди Божии, но и в этих повседневных мелочах, таких как: неосторожное слово, осуждение в слове или мысли, объедение, блудные представления и т.д. Здесь самый действенный способ – это частая исповедь. Грех не терпит света, дьявол боится обличения. Я советую как можно чаще приходить на исповедь. Для этой цели даже не требуется духовный наставник. Достаточно подойти к любому приходскому священнику и кратко покаяться ему в осуждении, чревоугодии, раздражительности, зависти, скверных, нечистых мыслях и т.д. Ты почувствуешь сразу, что сила этих страстей будет ослабевать.
Чистосердечное покаяние приносит в душу особую радость – благодать Божию. Причина, по которой мы совершаем наши повседневные грехи – наше нечистое сердце. Если ты будешь правильно и законно подвизаться, то благодать Божия будет его очищать. Оно со временем станет как белоснежное платье невесты, на котором видно даже маленькое грязное пятнышко. Человек видит мелкие грехи только при чистоте собственного сердца. Сердце, заражённое грехом, подобно грязной одежде, которая вся в пыли и грязи, и лишнее пятно можно даже и не заметить. Если ты будешь приобретать внутреннюю чистоту, то на фоне этой чистоты будешь замечать все изъяны и ту духовную грязь, которая будет прилипать к твоей душе. Чистая одежда всегда человека радует. Как только появляется какая-то нечистота, то сразу хочется её очистить. Поэтому следи за своим сердцем, и тогда ты будешь всегда переживать, что опять согрешил раздражительностью, осуждением, завистью, нечистыми помыслами и т.д. Ты не будешь хотеть этого. Это очень важно, чтобы Бог видел, что нам противно грешить, мы этого не хотим. А, так как человек не может сам себя очистить, он – не барон Мюнхаузен, чтобы поднять себя за волосы из болота, то такое ощущение слабости в борьбе с грехом будет обращать человека ко Христу и Его Церкви. Нужно полюбить молитву, Священное Писание, Таинства, храм, богослужение, тот аскетический образ жизни, который представляет собой гармоничную систему правильного духовного поведения, где, с одной стороны, человек борется со страстями, а, с другой стороны, насаждает на их место евангельские добродетели.
Поэтому не теряй бдительности! Ты вступил в особый период, когда главный накал борьбы переходит в твоё сердце. Ты перестал хамить, сквернословить, наверное, ты не выпиваешь, не воруешь, не блудишь. Но на этом не останавливайся и не успокаивайся. Богу очень важно, что у нас в душе. Главная брань идёт внутри нас. Это – невидимая война, которая проходит на рубежах человеческого сердца. Поэтому призывай Бога на помощь, смиряйся перед Ним, молись Ему, старайся являть любовь в своей жизни не словом и языком, но делом и истиной, как пишет Иоанн Богослов (1 Ин. 3: 18). И тогда благодать Божия придёт к тебе и очистит тебя от грехов повседневных, и ты ощутишь радость и прилив духовных сил. Помощи Божией тебе в деле спасения!