Varenie v multivarke

21.06.2018

Hudobnosť je jednou z charakteristických čŕt ukrajinského ľudu.

Hudba na Ukrajine sa objavovala v dobách Kyjevskej Rusi a vo svojom vývoji pokrýva takmer všetky druhy hudobného umenia - ľudovú a profesionálnu, akademickú a populárnu hudbu. Dnes je na Ukrajine a ďaleko za jej hranicami rozmanitá ukrajinská hudba, ktorá sa rozvíja v ľudových a profesionálnych tradíciách a je predmetom vedeckého výskumu.

ľudová hudba

Počiatočné obdobie vývoja

Hudobné tradície na území modernej Ukrajiny existujú už od praveku. Hudobné nástroje, ktoré našli kyjevskí archeológovia pri Černigove - hrkálky od mamutích klov pochádzajú z 18. tisícročia pred n. K rovnakému času sú pripisované aj píšťaly nachádzajúce sa na nálezisku Molodovo v regióne Černovice.

Fresky Svätej Sofie z Kyjeva (XI. Storočie) zobrazujú hudobníkov hrajúcich na rôzne dychové, perkusné a sláčikové nástroje (podobné harfám a loutnám), ako aj tancujúcich bifľošov. Tieto fresky svedčia o žánrovej rozmanitosti hudobnej kultúry Kyjevskej Rusi. Kronika spomína spevákov Boyana a Mitus z 12. storočia.

Primitívna hudba mala vo všeobecnosti synkretický charakter - pieseň, tanec a poézia boli zlúčené a najčastejšie sprevádzali rituály, obrady, pracovný proces atď. V mysliach ľudí hrali hudba a hudobné nástroje dôležitú úlohu amuletov počas kúziel a modlitieb . V hudbe ľudia videli ochranu pred zlými duchmi, pred zlým spánkom, pred zlým okom. Existovali aj špeciálne magické melódie na zabezpečenie úrodnosti pôdy a plodnosti hospodárskych zvierat.

V primitívnej hre začali vyniknúť sólisti a ďalší speváci. Rozvoj primitívnej hudby sa stal zdrojom, z ktorého vychádzala ľudová hudobná kultúra. Táto hudba dala vznik národným hudobným systémom a národným charakteristikám hudobného jazyka.

Prax ľudovej piesne, ktorá v dávnych dobách existovala na území Ukrajiny, možno posúdiť podľa starých rituálnych piesní. Mnoho z nich odráža integrálny svetový pohľad primitívneho človeka a odhaľuje jeho vzťah k prírode a prírodným úkazom.

Pôvodný národný štýl je najplnejšie zastúpený piesňami centrálneho Dnepra. Vyznačujú sa melodickou ornamentikou, vokalizáciou samohlásky. Spojenia s bieloruským a ruským folklórom sú jasne vysledované vo folklóre Polesie.

V karpatskom regióne a v Karpatoch sa vyvinuli špeciálne štýly piesní. Sú definované ako dialekty Hutsul a Lemko.

Ukrajinské ľudové piesne sú rozdelené do mnohých rôznych žánrov, ktoré majú určité vlastnosti. V tomto zmysle sú najtypickejšími žánrami ukrajinských piesní:

• Kalendár-rituál- vesnyanka, shchedrivki, haykov, koledy, kupala, grub a ďalšie

• Rodinný rituál a domácnosť- svadba, komiks, tanec (vrátane kolomiyka), drobnosti, uspávanky, pohreb, náreky atď.

• Nevolnícky život- Chumak, Naimite, Burlak atď .;
• Historické piesne a myšlienky
• Život vojaka- regrúti, vojaci, puškári;
• Lyrické piesne a balady.

Dumas a historické piesne

V 15.-16. storočí sa historické myšlienky a piesne stali jedným z najjasnejších fenoménov ukrajinskej ľudovej hudby, akýmsi symbolom národnej histórie a kultúry.

Tvorcovia a interpreti historických piesní a osudov, žalmov, spevov sa nazývali kobzari. Hrali na kobze alebo bandure, ktoré sa stali prvkom národného hrdinsko-vlasteneckého eposu, charakteru milujúceho slobodu a čistoty morálnych myšlienok ľudí.

Veľká pozornosť sa v Dúme venovala boju proti Turkom a Poliakom. Cyklus „Tatar“ zahŕňa také známe myšlienky ako „O mačke Samoil“, „O troch bratoch Azovových“, „O búrke na Čiernom mori“, „O Marusyi Boguslavke“ a ďalšie. V „poľskom“ cykle je centrálne miesto obsadené udalosťami ľudovej oslobodzovacej vojny v rokoch 1648-1654, osobitné miesto zaujímajú národní hrdinovia - Nechay, Krivonos, Khmelnitsky. Neskôr sa objavili nové myšlienkové cykly - o Švédoch, o Sichu a jeho zničení, o práci na kanáloch, o haidamatchi, o sluhovi a slobode.

Už v XIV-XVII a XVIII storočí sa ukrajinskí hudobníci preslávili mimo Ukrajiny. Ich mená sa nachádzajú v dobových kronikách medzi dvornými hudobníkmi, a to aj na dvore poľských kráľov a ruských cisárov. Najznámejšími kobzarmi sú Timofey Belogradsky (slávny hráč na lutnu, 18. storočie), Andrey Shut (19. storočie), Ostap Veresai (19. storočie) atď.

Ľudoví hudobníci sa združovali v bratstvách: piesňové dielne, ktoré mali vlastnú listinu a hájili ich záujmy. Zvlášť tieto bratstvá sa vyvíjali v 17.-18. storočí a existovali až do začiatku 20. storočia, až do ich zničenia sovietskym režimom.

Inštrumentálny folklór a ľudové nástroje

Inštrumentálny folklór zaujíma dôležité miesto v ukrajinskej hudobnej kultúre. Hudobné nástroje Ukrajiny sú veľmi bohaté a rozmanité. Obsahuje široký sortiment dychových, sláčikových a bicích nástrojov. Významná časť ukrajinských ľudových hudobných nástrojov pochádza z nástrojov doby Rusa, ďalšie nástroje (napríklad husle) boli prijaté na ukrajinskej pôde, neskôr, aj keď sa neskôr stali základom nových tradícií a zvláštností výkonu.

Najstaršie vrstvy ukrajinského inštrumentálneho folklóru sú spojené s kalendárnymi sviatkami a rituálmi, ktoré boli sprevádzané pochodmi (pochody na procesie, gratulačné pochody) a tanečnou hudbou (gopachki, kozachki, kolomiyka, polechki, valčíky, holubice, lassos atď.) a pieseň- inštrumentálna hudba na počúvanie. Tradičné súbory najčastejšie pozostávali z trojíc nástrojov, ako sú husle, tabatierka a tamburína. Účinkovanie hudby zahŕňa aj určitý druh improvizácie.

Pri modlitbách v každodenných podmienkach (v dome, na ulici, pri kostole) sa často používala lýra, kobza a bandura na sprevádzanie obrub a žalmov.

V časoch Zaporizhzhya Sich zneli v orchestroch Zaporizhzhya armády tympany, bubny, kozácky antimón a trúbky a tympany patrili medzi Kleinodov Zaporizhzhya Sich, to znamená, že patrili k symbolom kozáckej štátnosti.

Inštrumentálna hudba sa stala tiež neoddeliteľnou súčasťou mestskej kultúry. Okrem národných nástrojov, akými sú husle a bandura, predstavujú mestskú kultúru nástroje ako stolové gusli, citera a torban. Za ich sprievodu spievali veľkolepé piesne, mestské piesne a romániky, náboženské spevy.

Ukrajinský folklór

Rodinná rituálna poézia - piesne a rituálne herné akcie - svadba (váženie), pri krstoch a pohreboch (pochovanie dutých kostí, plač) - bola v raných obdobiach ukrajinskej histórie veľmi rozvinutá. Rovnako ako kalendárno-rituálna poézia sledovala cieľ * ovplyvňovať prírodné javy nepriateľské voči pracujúcemu človeku a zaistiť jeho blaho v jeho hospodárskom a osobnom živote. Ukrajinské svadobné piesne a herné predstavenia, ako aj ruské a bieloruské piesne tvoria jeden vysoko poetický umelecký celok; predstavujú ľudovú drámu, ktorá sa rozvíja podľa hlavných zložiek svadby.

Staroveké žánre ukrajinskej ľudovej poézie sú hádanky (hádanky), príslovia (pridajte 1, npunoeidnu) a porekadlá (rozkazy). Triedna povaha prísloví a porekadiel, sociálne ideály a ašpirácie pracujúceho ľudu sa obzvlášť živo odrážali v tých, ktoré boli namierené proti feudálnym feudálom, cirkvi a náboženstvu, cárstvu a cárovi, majiteľom pôdy, kapitalistom a kulakom.

Ukrajinský rozprávkový epos je mimoriadne bohatý a zahŕňa obe vlastné rozprávky (o zvieratách - zvryniy epos, bikty, fantastické i hrdinské, novely) a rôzne druhy legiend, tradícií, anekdot a bájok. Hlavné postavy rozprávok, ich oblečenie, nástroje, spôsob života poskytujú množstvo informačných materiálov o ukrajinskej spoločnosti v ére feudalizmu a kapitalizmu. Hrdinovia fantastických rozprávok - hrdinovia („1van - muzhichy sin“, „Chabanets“, „Kirilo Kozhumyaka“, „Kotigoroshko“ atď.) - úspešne bojujú proti strašným príšerám, ktoré ničia ľudí a výsledky ich práce, pričom často používajú priateľstvo zvierat a vtákov, súcit a pomoc prírody („voda škrípe“ atď.), ako aj nádherné predmety („rýchloobchádzači v chobote“, „lietajúca loď“ atď.). Niektoré rozprávky (napríklad „Kirilo Kozhumyaka“, „Ilya Murin“ - vývoj zápletky staroruského eposu o Ilyovi Murometovi), ľudové legendy, príbehy a legendy o pôvode názvov riek a osád obsahujú informácie. ktoré majú historický, kognitívny význam.

Hrdinský epos ľudí - myšlienky.Vývoj folklóru pred Veľkou októbrovou revolúciou

V podmienkach hrdinského boja širokých ľudových más Ukrajiny v storočiach XV-XVI. proti feudálno-poddanskému útlaku, proti tureckým, tatárskym a poľsko-šľachtickým votrelcom, žáner veľkých básnických epických a epicko-lyrických ľudových diel-dooms (prvá nahrávka bola urobená v roku 1684), rozprávajúci o odvahe, láske k slobode a tvrdosti dielo ukrajinského ľudu, jeho nezničiteľné priateľstvo s veľkým ruským ľudom.

Dumy patria k najlepším príkladom ukrajinskej ľudovej hrdinskej epopeje, venujú sa najjasnejším stránkam skutočnej historickej reality Ukrajiny v 15.-20. storočí. Predovšetkým boli vytvorené myšlienky o udalostiach 16.-17. storočia. Dumas maľuje obrazy odvážnych bojovníkov - roľníkov a kozákov strážiacich hranice rodnej krajiny, vlastencov trpiacich v zajatí alebo zasahujúcich proti ukrajinským a zahraničným pánom („Kozak Golota“, „Otaman Matyash starý“, „1vas Udovichenko -Konovchenko“, “ Samshlo Shshka “atď.). Udalosti v období oslobodzovacej vojny v rokoch 1648-1654 zaujímajú v Dume osobitné miesto. („Khmelnitsky ta Barabash“, „Rebel proti poľskému pašovi“ atď.). Epickí a historickí hrdinovia myšlienok 15.-17. storočia, podobne ako ruskí hrdinskí eposi, sú obdarení hrdinskou silou, veľkou inteligenciou, vynaliezavosťou a vynaliezavosťou. Porážajú nepriateľov v súbojoch („Kozak Golota“), bez pomoci sa postavia mnohým nepriateľským útočníkom, porazia ich alebo ich vezmú do zajatia („starý Otaman Matyash“ atď.); myšlienky vyjadrujú hlboko populárnu myšlienku, ktorá bez ohľadu na masy, ich skúsenosti a rady nevyhnutne privedie „hrdinu“ k hanebnej smrti („Vdova S1rchikha - 1vanikha“ a ďalší). Mnoho myšlienok („Kozatske Zhittya“, „Kozak Netyaga Fesko Ganzha Andiber“, „Sister That Brother“, „Bschna Widow I Three Blue“ atď.) Hovorí o ťažkom živote más, o ich skromnom jedle, zlom oblečení, chudobných obydlie, namaľovať akútne sociálne konflikty. Dumas ostro odsudzuje lúpež a útlak, krutosť, hrabanie peňazí, chamtivosť. Krásny obraz rodnej krajiny - Ukrajiny, vytvorený ľuďmi v Dume, je najlepším dôkazom vysokého humanizmu a hlbokého vlastenectva, ktoré sú súčasťou tohto typu eposu.

Myšlienky ako eposu sa vyznačujú výrazným lyrickým zafarbením, rozprávanie sa v nich spravidla uskutočňuje s vášnivým citom. Myšlienky sú prevedené so sólovou piesňou recitatív (recitácia spevu), s povinným sprievodom ľudového hudobného nástroja - kobza (bandura) alebo lýry. Verš a strofa (dvojveršia) dooms sa vyznačujú veľkou voľnosťou veľkosti (verše od 5-6 do 19-20 slabík, strofa od 2-3 do 9-12 veršov), čo vytvára príležitosti pre ďalšiu improvizáciu a variácie. Zloženie osudov je štíhle (spev - rozprávanie - koniec); rozprávanie je charakterizované spomalením a lyrickými odbočeniami. Konštantnú strofu nahrádza voľná strofa-tiráda (rímsa), s voľnými, hlavne verbálnymi riekankami; po skončení stanzy-tirády nasleduje hudobný refrén. Dumas sú diela improvizačného charakteru; nejeden ľudový spevák - kobzar alebo lýrista - neopakuje a nesnaží sa kánonicky opakovať text a melódiu tohto diela, ale zaobchádza s nimi kreatívne, neustále ich mení, dopĺňa alebo skracuje. Existuje mnoho kobzarov-improvizátorov skazy, medzi ktorými vynikli takí virtuózi ako Ivan Strichka (prvá polovica 19. storočia), Ostap Veresai, Andrey Shut (polovica a druhá polovica 19. storočia), Ivan Kravchenko (Kryukovsky), Fedor Gritsenko (Kholodny) (druhá polovica 19. storočia), Michail Kravchenko, Gnat Goncharenko, Tereshko Parkhomenko a ďalší (koniec 19. - začiatok 20. storočia).

Pracujúci ľud Ukrajiny v XV-XVII. vytvorili aj historické piesne epicko-hrdinského a lyroepického charakteru, historické hrdinské legendy, tradície a príbehy. Boli akousi reakciou na najdôležitejšie udalosti. Také sú piesne o turecko -tatárskych nájazdoch, plné a zajaté, o odvahe bojovníkov ľudu proti zahraničnému jarmo (napríklad „Do Tsarigradu 1 na trh“ -o Baide atď.), Historické príbehy a legendy o zverstvách turecko-tatárskych a poľských útočníkov na Ukrajine, o odvahe a vynaliezavosti ukrajinského obyvateľstva, a najmä záporožských kozákov, piesne o masakri kozáckej nečinnosti s bohatými dookmi, ktorí sa pokúšali vysmievať kozákom ( „Prišla Chorna Khmara, ktorá sa stala radou ira“ atď.). Obzvlášť veľa takýchto diel bolo vytvorených o udalostiach v predvečer a období ľudovej oslobodzovacej vojny v rokoch 1648-1654. (napríklad o národných hrdinoch tejto doby Bogdana Khmelnitského, Maxima Krivonosa, Danila Nechaya, Ivana Boguna atď.) *

Vlastenecký vzostup ľudu v polovici 17. storočia, znovuzjednotenie

Ukrajina a Rusko zanechali veľkú stopu v mnohých druhoch ľudovej poézie. Zároveň by sa to malo pripísať širokej distribúcii ľudového divadla - bábkarstva a divadla živých hercov, ako aj krátkych lyrických, hlavne satirických a humorných piesní a piesní kolomyyk, v ktorých boli zosmiešňovaní zotročovatelia ukrajinského ľudu a boli nakreslené obrázky Záporožských a Donských kozákov - odvážnych a statočných bojovníkov proti útlaku a násiliu.

Spoločný boj ruského a ukrajinského národa proti autokraticko-poddanskému systému počas populárnych hnutí Stepana Razina, Kondratyho Bulavina a neskôr Yemelyana Pugacheva sa odrazil v rozsiahlej antifeudálnej, proti nevoľníckej poézii. Piesne a legendy o synovi Stepana Razina boli zložené aj na Ukrajine („Vihodila dieťa kameňa z-shd bshogo“, „Kozak Gerasim“). V priebehu XVII-XVIII storočia. vznikli piesne a legendy o odvážnych hrdinoch spoločného boja Rusov a Ukrajincov proti turecko-tatárskej agresii (o Ivanovi Sirkovi, Semyonovi Paliovi), o boji proti švédskej invázii a o zradcovi Mazepovi, o zajatí Azova , o víťazstvách nad tureckými útočníkmi v prvej polovici XVIII. Storočia, o veľkom ruskom veliteľovi A. V. Suvorovom atď. O posilnení ruskej autokracie v XVIII. Ukrajinský ľud reagoval na feudálno -poddanský útlak početnými roľníckymi povstaniami, ktoré sprevádzal rozmach antifeudálneho ľudového umenia - nové piesne, príbehy a legendy o hrdinoch tohto boja - Haidamakoch (napríklad „O Sava Chalym“ a Gnat Naked “a pod.), oprishki (o Olekovi Dovbushovi; súvisia so slovenskými piesňami o Yanoshikovi, bulharskom a moldavskom o haidukoch), o hrdinoch Koliivshchyny - Maksima Zaliznyaka, Nikitu Shvachku a ďalších, o povstaní v r. dedina. Turbai 1789-1793 („Bazilevshch počatý“ a ďalšie).

V tomto období sa v tomto období rozšírili antifeudálne piesne o poddanskom otroctve a poddanskej tyranii, piesne náborových a vojakových piesní, chumak, burlak (roľnícki robotníci), z ktorých mnohé sú lyricko-epické, historické alebo každodenné; vznikajú baladické piesne podľa historických zápletiek („O Bondar1vnu“), ľudové satirické básne namierené proti predstaviteľom vládnucej triedy - panvám, sudcom, kňazom atď., Jasne osvetľujúce antagonistické triedne vzťahy feudálnej spoločnosti (obľúbeným hrdinom je poddaný alebo „slobodný“ chudobný roľník, bezdomový čln haule, múdry vojak).

V tomto období sociálnych a rodinných a domácich oduševnených, smutných, lyrických piesní (zborových a sólových), ako aj piesní o rodinnom živote - rodipt, o láske - o kohannya bolo vytvorených obzvlášť veľa. Veľká skupina je zložená z komiksových piesní (, zhart1vliye (), humorných a satirických. Ľudový repertoár prijíma piesne ruských a ukrajinských básnikov; poetická forma literárnej piesne čoraz viac ovplyvňuje podobu ľudovej lyriky (romantické piesne).

V prvej polovici 19. storočia. ukrajinský ľud vo svojich folklórnych dielach reflektoval udalosti vlasteneckej vojny z roku 1812 (piesne o M. I. Kutuzovovi, M. I. povstania v Podolí Ustim Karmalyuk a západoukrajinská opriška Miron Shtol, o vynikajúcom revolučnom vodcovi Bukoviny Lukyanovi Kobylitsovi a ďalších). Do povedomia sa dostali prvé ukážky robotníckych piesní ripKa váš podiel “); prekvitá žáner krátkych piesní - ditties a kolomyyk najrozmanitejšieho obsahu.

Vznik robotníckej triedy v historickej aréne viedol k rozvoju nového typu ľudovej poézie - robotníckeho folklóru. Už v 70.-80. rokoch 19. storočia. * Boli zaznamenané a publikované pracovné piesne a kolomoyki, ktoré odrážali kapitalistické vykorisťovanie, protesty a rané formy boja robotníckej triedy (piesne „Ach chi vôľa, chi otroctvo“, „stojatá voda“, no - známe legendy o Shubinovi - „majiteľovi“ baní atď.) Populárne dramatické predstavy o boji proti despotizmu (ukrajinské verzie ľudových drám The Boat, Tsar MaksimShan atď.) Sa medzi robotníkmi šíria.

V proletárskom období oslobodzovacieho hnutia sú hlavnými motívmi folklóru ukrajinských robotníkov, ktoré sa šíria v ukrajinskom, ruskom a čiastočne poľskom jazyku, a tým získali medzinárodný charakter, revolučné výzvy na zvrhnutie autokracie a moc kapitálu, glorifikácia socialistického ideálu, proletársky internacionalizmus (medzinárodné, ruské, ukrajinské a poľské vydanie „Varšavanka“, „Zlosť, tyrani“ a jeho ukrajinský originál - „Šalshte, šalshte, povedzme kati“, ruština, ukrajinčina a Poľský text „červeného bannera“).

Na začiatku XX storočia. Vytvárajú sa ukrajinské revolučné piesne („Postaraj sa o mňa v poli>“ „Bavlna, rebel“, „Jedna dedina Khmara i3 a druhá z1sta“ atď.), Živé príbehy a piesne o udalostiach prvej ľudová revolúcia v Rusku 1905-1907, o verných synoch ľudí - boľševikoch, o prvej svetovej vojne („Karpaty, Karpaty Velikp Gori“), o zvrhnutí autokracie v roku 1917.

Ľudové umenie, ktoré malo výrazný revolučný charakter, bolo vyvolané udalosťami v sociálnom a politickom živote krajiny a vždy sprevádzalo triedne akcie robotníkov.

Ukrajinský sovietsky folklór

Víťazstvo Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie prinieslo zásadné zmeny v charaktere ukrajinskej ľudovej poézie a spôsobilo nárast obsahu socialistickej poézie v miliónoch ukrajinského ľudu, ktorý sa vyvíja na základe sovietskej ideológie. V ukrajinskej ľudovej poézii po októbrovom období sa odrážali najdôležitejšie udalosti sovietskej reality-od víťazstva Veľkej októbrovej revolúcie až po udalosti Veľkej vlasteneckej vojny v rokoch 1941-1945. a obdobie rozsiahlej výstavby komunizmu. Ľudia chvália veľkú stranu komunistov, V. I. Lenina, pracovné hrdinstvo, boj za svetový mier, sedemročný plán na roky 1959-1965, priateľstvo národov, proletársky internacionalizmus a socialistické vlastenectvo.

K zásadným zmenám došlo v tradičných žánroch a druhoch ukrajinskej ľudovej poézie; stará rituálna poézia takmer úplne zanikla. Zároveň nové piesne, myšlienky, rozprávky, rozprávky, príbehy, ako aj ľudové básne na témy Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie, občianskej vojny a boja proti cudzím útočníkom (napríklad rozprávka „Lenshska Pravda “, piesne a legendy o Leninovi, hrdinoch občianskej vojny - Chapaev, Shchors, Kotovsky, o partizánoch, hrdinoch Veľkej vlasteneckej vojny atď., Príbehy onoeidi, často vedené od jednej osoby a s prvkami pamäte). Spolu s hrdinskými dielami boli široko rozvinuté aj anekdoty, satirické a humorné poviedky, ktoré zosmiešňovali rôznych nepriateľov sovietskeho štátu (generáli Bielej gardy, Petliura, intervencionisti, Pilsudski, japonský samuraj, Hitler atď.), Zvyšky kapitalizmu a náboženské predsudky ( nositelia negatívnych každodenných javov záškoláci, nečinní, neopatrní, opilci).

Zvláštny rozkvet sovietskej ukrajinskej ľudovej poézie sa prejavuje v oblasti piesní, drobností a kolomyjov, prísloví a prísloví, ktoré odrážajú hlavné udalosti a javy každodenného života sovietskej krajiny (piesne: októbrové udalosti a občianska vojna) - "Príchod zozulenka", „3i6 paB Shchors zagsh zazyat “; o Leninovi; o konštrukcii socializmu - „Ach, chervonp kvgky“, „Zakurshi Bci stojaté vody “; o oslobodení západoukrajinských krajín a ich opätovnom zjednotení so sovietskou Ukrajinou - „prišla Vlada Narodnaya“, „Rozkvgae Bukovina“ atď .; o Veľkej vlasteneckej vojne - „Stojíme za vôľu zeme“, „Naša Lanka frontu“ atď.; o povojnovom období, budovaní komunizmu, boji za mier - „Shd 3 opi Komuni Yash “,„ Mi hochemo miru “atď.).

Počas sovietskej éry prešiel žáner dumas veľkými zmenami, ktoré majú teraz veľa nového v básnickej forme (dumy piesne, epická forma a typ básnickej rozprávky); zmenil sa charakter ich spevu (zovšeobecnili sa), oneskorenia v rozprávaní takmer zmizli atď. Sovietski kobzari (Ivan Zaporozhchenko, Petro Drevchenko, Fyodor Kushnerik, Yegor Movchan, Vladimir Perepelyuk atď.) vytvorili množstvo myšlienok na moderné témy (napríklad myšlienka na V. I. Lenina - „Kto je ten soksh, tovoshsh?“).

Ukrajinci nominovali mnoho talentovaných básnikov, skladateľov a spevákov zo svojho stredu (napríklad Pavlo Dmitriev-Kabanov z Donecka, Olgu Dobakhovú z oblasti Žitomir, Khristinu Litvinenko z regiónu Poltava, Frosina Karpenka z Dnepropetrovska a pod.)> Umenie na početné regionálne, mestské, regionálne a republikánske amatérske prehliadky umenia, ktoré sa podobne ako sviatky piesní a tancov stali domácou tradíciou. Mnoho továrenských, kolektívnych farmárskych zborov, speváckych zborov, agitačných a kultúrnych tímov a amatérskych súborov vytvorilo texty a hudbu pre niektoré piesne, drobnosti a kolotyky.

Sovietska i pred októbrovou ľudovou poéziou bola široko používaná a používajú ju ukrajinskí a ruskí spisovatelia, skladatelia a výtvarníci. Mnoho obrazov a motívov pred októbrovým ukrajinským folklórom bolo použitých v dielach viacerých významných spisovateľov, najmä N. V. Gogola, T. G. Shevchenka, I. Ya. Franka, M. M. Kotsyubinského, P. A. Grabovského, Lesya Ukrajinky, skladateľov - NV Lysenka, ND Leontovich, výtvarníci - VA Tropinin, IE Repin,

S. I. Vasilkovsky, N. S. Samokish, A. G. Slastyon a mnoho ďalších. Najjasnejšími príkladmi sú dnes diela sovietskych ukrajinských spisovateľov M. Rylského, P. Tychinu, A. Malyshka, M. Stelmakha, skladateľov K. Dankevicha, A. Shtogarenka, S. Lyudkevich, P. Maiboroda, výtvarníci I. Izhakevich, M. Deregus a ďalší.

Ukrajinská ľudová poézia absorbovala veľa z ruskej a bieloruskej ľudovej poézie a mnohé z jej motívov a diel vstúpili do tvorby bratských - ruských a bieloruských - národov. Bola a je v tesnom prepojení s tvorivosťou týchto národov, ako aj s tvorivosťou poľského, slovenského, moldavského a iných národov. To všetko svedčí o tom, že ukrajinská ľudová poézia mala a má veľký význam vo vzájomnom porozumení a zbližovaní pracujúcich más na základe socialistického vlastenectva a internacionalizmu.

Niektoré hádanky nachádzame v stredovekej literatúre - na Kyjevskej Rusi v dielach Daniela Zatochnika; od filozofov Kyjevskej školy renesancie (Ipatiy Potiy, Stanislav Orihovsky, Ivan Kalimon atď.). Zvláštnu popularitu získali v 17. - 18. storočí, keď Boileau, Rousseau a ďalší vytvorili literárne hádanky. Nová vlna záujmu o hádanky bola na jednej strane spojená s rozvojom romantizmu v literatúre, najmä v Nemecku (Brentano , Gauf a i.) A na druhej strane s apelom na národné korene spojeným s romantizmom, začiatok zbierania, zaznamenávania a publikovania ukážok ľudového umenia. Zhromažďovanie a vydávanie ukrajinských ľudových hádaniek sa začalo v prvej polovici 19. storočia: G. Ilkevich „Haličské porekadlá a hádanky“ (Viedeň, 1841), A. Semenovský „Malé ruské a haličské hádanky“; M. Nomis „Ukrajinské porekadlá, príslovia a tak ďalej“ (1864), P. Chubinsky „Zborník z etnografickej a štatistickej expedície ...“ (1877) a ďalšie. Ivan Franko je autorom prvého, bohužiaľ, nedokončeného výskumu o ukrajinských tajomstvách „Pozostatky primitívneho svetonázoru v ruských a poľských ľudových hádankách“ („Zarya“, 1884). V ukrajinskom folklóre zostáva záhada nedostatočne preštudovaným žánrom. Hádanka ovplyvnila nielen tvorbu jednotlivých ukrajinských básnikov, ktorí napísali zodpovedajúce autorské diela (L. Glebov, Y. Fedkovych, I. Franko, S. Vasilchenko), ale tvorí základ básnických trópov, čo potvrdzujú aj texty P. Tychina, BI Antonich, V. Goloborodko, I. Kalinets, Vera Vovk, M. Vorobyov, M. Grigorieva a ďalší.

Príslovia a porekadlá

Duma

16. storočie sa považuje za začiatok ukrajinského zhromaždenia kozáckych básnických dum. Prvú nahrávku ukrajinskej ľudovej piesne možno datovať z druhej polovice toho istého storočia (1571 v gramatike Jana Blagoslava). Súčasne s týmito pokusmi o ľudovú veršovanie vzniká nový druh ľudovej piesne: myšlienky. Ide o nový kozácky epos, ktorý úplne vytlačil storoukrainský epos, ktorého zvyšky zostali v prozaických prekladoch alebo vo forme veršov. Samotné myšlienky boli zozbierané a zaznamenané prvýkrát v 19. storočí. Najstaršia zmienka o myšlienke je v kronike (Annals, 1587) poľského historika S. Sarnitskeho, najstarší text myšlienky bol nájdený v krakovskom archíve M. Wozniaka v 20. rokoch 20. storočia v zbierke Kondratského (1684) "Kozak Golota". V súčasnosti sa v rôznych písomných prameňoch zachovali iba odkazy na myšlienky 16. storočia, dodnes však neexistuje ani jeden kompletný text. V análoch Sarnitského sa môžeme dozvedieť, že Ukrajinci spievali myšlienky už na začiatku 16. storočia, išlo o myšlienky o hrdinskej smrti bratov Strusovcov, na naše veľké poľutovanie však tento kronikár nepridal ani jeden riadok. tejto myšlienky do letopisov. 17. storočie je úspešnejšie, pokiaľ ide o údaje, ktoré sa zachovali o myšlienkach.

Historické piesne možno definovať ako žáner malých eposov. Historická pieseň, ktorá sa formuje spočiatku v lone iných skladateľských žánrov, (podobne ako myšlienka) dosahuje svoj vrchol v 17.-18. storočí. - v ére kozákov na Ukrajine. Má tendenciu pozorne sledovať historické udalosti, osud konkrétnych hrdinov. Žáner „historická pieseň“ je známy všetkým slovanským národom. Jedná sa o lyricko-epické dielo venované určitej historickej udalosti alebo známej historickej osobnosti. Treba poznamenať, že nejde o kroniku udalostí, ani o dokument, v ktorom zohrávajú dôležitú úlohu skutočnosti; Jedná sa o umelecké dielo, preto sú v ňom možné kreatívne špekulácie. Hlavnou požiadavkou historickej piesne je správne reflektovať éru, podstatu éry, jej ducha a národnú orientáciu. Z hľadiska objemu sú historické piesne menej myslené, ale viac ako lyrické. Epický charakter sa prejavuje v príbehu udalostí, ktoré sú vykreslené objektívne, ale bez jasného záznamu udalostí, života historických postáv. V piesňach je symbolika, nadsázka, emocionálne a hodnotiace prvky. N. Gogol predstavil pojem „historická pieseň“ do ukrajinského folklóru vo svojom článku „O malých ruských piesňach“ (1833). Poukazuje na určujúcu črtu tohto žánru: „na chvíľu sa neodtrhnú od života a ... vždy zodpovedajú súčasnému stavu pocitov“. Medzi črty historických piesní stojí za zmienku: zobrazenie dôležitých verejných udalostí a historických osobností; krátky príbeh o nich; prítomnosť zastaraných slov a výrazov; stavba stanzy alebo dvojveršia.

Balada

Rozprávky

Legendy

Najrozšírenejší žáner európskej stredovekej literatúry (počnúc 6. storočím), formovaný v katolíckej spisbe predovšetkým ako život svätca, napísaný v deň jeho pamiatky, alebo ako zbierka poučných príbehov o živote svätých mučeníkov, spovedníci, svätí, reverendi, pustovníci, stĺpy, nazývaní „Paterik“. V západoeurópskych krajinách bola obzvlášť populárna zbierka kresťanských legiend v 13.-14. storočí. s názvom „Zlatá legenda“ („Legenda aurea“), preložená do mnohých jazykov.

Príslovia

Podobenstvo je poučný alegorický (alegorický) príbeh. Na rozdiel od nejednoznačnosti výkladu bájky je v podobenstve sústredená určitá didaktická myšlienka. Podobenstvo je v evanjeliu široko používané, alegoricky vyjadruje duchovné pokyny, ako napríklad „Šalamúnove podobenstvá“, ktoré sa po žaltári rozšírili v časoch Kyjevskej Rusi. Obzvlášť populárny je „Príbeh Varlaama a Yosafa“, ktorý sa stal predmetom vedeckého ateliéru I. Franka. Tento žáner mal na jeho tvorbu veľký vplyv, nie nadarmo originálne podobenstvá tvoria kompozičný základ jeho zbierky „Môj Izmaragd“ (1898). Moderní básnici sa tiež obracajú na podobenstvo (D. Pavlichko, Lina Kostenko atď.). Žáner podobenstva sa odrazil aj v ukrajinskej maľbe, najmä v sérii kresieb T. Ševčenka. V najnovšej európskej literatúre sa podobenstvo stalo jedným z prostriedkov vyjadrenia morálnych a filozofických úvah spisovateľa, často odporujúcich všeobecne akceptovaným a prevládajúcim myšlienkam v spoločnosti. Podobenstvo tu nezobrazuje, ale sprostredkováva určitú myšlienku, pričom tvorí základ princípu paraboly: zdá sa, že naratív sa vzďaľuje od daného časového priestoru a pohybuje sa po krivke, vracia sa späť a osvetľuje fenomén umeleckého porozumenia v filozofický a estetický aspekt (B. Brecht, J. P. Sartre, A. Camus a ďalší) Príkladom toho je Kafka a jeho „Práce pre čitateľa“. V takej novej kvalite je podobenstvo pozorované v diele moderných ukrajinských spisovateľov, najmä V. Shevchuka („Dom na kopci“, „Na pokornom poli“ a ďalšie).

Niektoré hádanky nachádzame v stredovekej literatúre - na Kyjevskej Rusi v dielach Daniela Zatochnika; od filozofov Kyjevskej školy renesancie (Ipatiy Potiy, Stanislav Orihovsky, Ivan Kalimon atď.). Zvláštnu popularitu si získali v 17. - 18. storočí, keď Boileau, Rousseau a ďalší vytvorili literárne hádanky. Nová vlna záujmu o hádanky bola na jednej strane spojená s rozvojom romantizmu v literatúre, najmä v Nemecku (Brentano , Gauf a i.) A na druhej strane s apelom na národné korene spojeným s romantizmom, začiatok zbierania, zaznamenávania a publikovania ukážok ľudového umenia. Zhromažďovanie a vydávanie ukrajinských ľudových hádaniek sa začalo v prvej polovici 19. storočia: G. Ilkevich „Haličské porekadlá a hádanky“ (Viedeň, 1841), A. Semenovský „Malé ruské a haličské hádanky“; M. Nomis „Ukrajinské porekadlá, príslovia a tak ďalej“ (1864), P. Chubinsky „Zborník referátov o národopisnej a štatistickej expedícii ...“ (1877) a ďalšie. Ivan Franko je autorom prvého, bohužiaľ, nedokončeného výskumu o ukrajinských záhadách svetonázor v ruských a poľských ľudových hádankách “(„ Zarya “, 1884). V ukrajinskom folklóre zostáva záhada nedostatočne preštudovaným žánrom. Hádanka ovplyvnila nielen tvorbu jednotlivých ukrajinských básnikov, ktorí napísali zodpovedajúce autorské diela (L. Glebov, Yu. Fedkovych, I. Franko, S. Vasilchenko), ale tvorí základ básnických trópov, čo potvrdzujú texty P. Tychina, BI Antonich, V. Goloborodko, I. Kalinets, Vera Vovk, M. Vorobyov, M. Grigorieva a ďalší.

Príklady:

Dvaja bratia sa čudujú vode, ale neodchádzajú.

Chervona sa prehnal cez rychku.

Vlіtku naїdaєatsya, vlіtku na zavesenie.

Zavesenie na pobavenie, schladenie, na jeseň roku, vyzbieranie sumy.

Nie oheň, ale obpіkaє

Existuje klub a v klube je khatinka a v týchto khatinkách sú ľudia.

Nechcem piť benzín, spálim svoje kone, ktorých chcem nominovať.

Žiadne ruky, žiadna nig, ale brána je vidchinyak.

Príslovia a porekadlá

K neoceniteľným klenotom ukrajinského folklóru patria príslovia a porekadlá - krátke výstižné výroky. Príslovia a porekadlá sú zovšeobecnenou pamäťou ľudí, závermi zo životných skúseností, ktoré dávajú právo formulovať názory na etiku, morálku, históriu a politiku. Príslovia a porekadlá vo všeobecnosti tvoria súbor pravidiel, ktorými by sa mal človek riadiť v každodennom živote. Málokedy uvedú určitý fakt, skôr odporúčajú alebo varujú, schvaľujú alebo odsudzujú, jedným slovom, učia, pretože za nimi stojí autorita generácií našich ľudí, ktorých nevyčerpateľný talent, vysoký estetický vkus a bystrá myseľ sa teraz ďalej množia a obohatiť duchovné dedičstvo, ktoré sa hromadí po stáročia. Príslovie je malá forma ľudovej básnickej tvorivosti, ktorá bola transformovaná do krátkej, rytmizovanej výpovede nesúcej zovšeobecnený názor, záver, alegóriu s didaktickou zaujatosťou. Vo folklóre sú príslovia a porekadlá označené pojmom parémia. V stredovekej Európe boli zostavené zbierky prísloví; sa k nám dostali asi tri desiatky zbierok rukopisov, zostavených v 13. začiatku 15. storočia. Napríklad zbierka takzvaných „Villaniho prísloví“ obsahuje sériu šesťnásobných šesťveršov, z ktorých každý je predstavený ako roľnícke príslovie. Všetko vo všeobecnosti sa vyznačuje vzácnou rytmickou a tematickou homogenitou. Zostavovateľ tejto zbierky, istý klerik z rodu Filipa z Alsaska v XIII. Storočí, sa neraz stal predmetom spracovania alebo napodobňovania. Texty tohto druhu sa nachádzajú až do 15. storočia, niekedy s ilustráciami: potom príslovie slúži ako podpis pre kresbu.

Príslovie je žáner folklórnej prózy, krátke, stabilné obrazné vyjadrenie uvádzajúceho charakteru, ktoré má jednorazovú štruktúru, ktorá často tvorí súčasť príslovia, ale bez záveru. Používa sa v prenesenom význame.

Napríklad: Pravda bolí. Nie naše pole je bobule.

Charakteristickým príslovím je, že je zvyčajne spojené s tým, čo bolo povedané ako aforistická ilustrácia. Na rozdiel od príslovia ide o akési zovšeobecnenie. Príslovie je často skratkou pre príslovie. V západných oblastiach Ukrajiny sa príslovia a porekadlá spájajú do jedného konceptu - „porekadiel“.

Príklady:

Žiť život nie je pole, cez ktoré by sa dalo prejsť.

Bez їzhі a vіl sa nebudete môcť odtrhnúť.

Vták je na jej hostinu červený a lyudín na jej znalosti.

Hlava bez ružice, ako lichtarnya bez sviečky.

Ak sa chcete pohnúť, presuňte sa, ahoj, postavte sa za seba.

Malý pratsya sa zmenšuje na veľkú bezillyu.

Postarajte sa o česť mládeže a zdravie - na starobu.

Dobrý a hostinec nie je zips a zlého nemožno poslať do kostola.

Duma

16. storočie sa považuje za začiatok ukrajinského zhromaždenia kozáckych básnických dum. Prvú nahrávku ukrajinskej ľudovej piesne možno datovať z druhej polovice toho istého storočia (1571 v gramatike Jana Blagoslava). Súčasne s týmito pokusmi o ľudovú veršovanie vzniká nový druh ľudovej piesne: myšlienky. Ide o nový kozácky epos, ktorý úplne vytlačil storoukrainský epos, ktorého zvyšky zostali v prozaických prekladoch alebo vo forme veršov. Samotné myšlienky boli zozbierané a zaznamenané prvýkrát v 19. storočí. Najstaršia zmienka o myšlienke je v kronike (Annals, 1587) poľského historika S. Sarnitskeho, najstarší text myšlienky bol nájdený v krakovskom archíve M. Wozniaka v 20. rokoch 20. storočia v zbierke Kondratského (1684) "Kozak Golota". V súčasnosti sa v rôznych písomných prameňoch zachovali iba odkazy na myšlienky 16. storočia, dodnes však neexistuje ani jeden kompletný text. V análoch Sarnitského sa môžeme dozvedieť, že Ukrajinci spievali myšlienky už na začiatku 16. storočia, išlo o myšlienky o hrdinskej smrti bratov Strusovcov, na naše veľké poľutovanie však tento kronikár nepridal ani jeden riadok. tejto myšlienky do letopisov. 17. storočie je úspešnejšie, pokiaľ ide o údaje, ktoré sa zachovali o myšlienkach.

Kondratského rukopisná zbierka obsahuje predovšetkým štyri ukážky tvorivosti ukrajinskej dumy: „kozák Netyaga“, „smrť Koretského“ a dve ukážky humorných paródií na myšlienky. Názov Duma zaviedol do vedeckej terminológie M. Maksimovič, ktorý, podobne ako M. Tsertelev, P. Lukaševič, A. Metlinsky, P. Kulish, uskutočnil prvé publikácie dumy. Prvú vedeckú zbierku myšlienok s variantmi a komentárom vydali V. Antonovič a M. Dragomanov („Historické piesne malého ruského ľudu“, 1875). Fundamentálne štúdie o myšlienkach zanechal folklorista-muzikológ F. Kolessa, ktorý v roku 1908 viedol špeciálnu expedíciu do Poltavy, ktorú organizovala Lesya Ukrajinka, s fonografom na nahrávanie repertoáru kobzarov („Melódie ukrajinských ľudových dumas“, „Ukrajinčina“. Ľudový dumas “). Najdôkladnejšia vedecká publikácia o záhube v 20. storočí. vykonala Ekaterina Hrushevska („Ukrajinský ľudový dumas“), ale bola stiahnutá z knižníc a výskumník bol potlačený.

Príklady:

Duma "Kozak Golota":

Ach, pri kýlovom poli,

Potom sme hrdo porazili cestu,

Ach, keď som kráčal po kozáckom Golotovi,

Nebáť sa ani ohňa, ani meča, ani tretieho močiara.

Je pravda, že na Kozak's shati drahá -

Tri sedemnohé temperamentné:

Jeden je zlý, priateľ je bezcenný,

A tretia nie je dobrá pre hl_v.

A predsa, na Kozakovcov

Postoli v'yazov,

A čínština onuchi -

Shirі zhіnotskі ryadnyany;

Shovkov_ vlečie -

Zdvojnásobenie zhіnotskі shirі valovі.

Je pravda, že na Kozakovovom klobúku -

Nad dirkom,

Šité trávou

Вітром підбита,

Kudi vіє, thudi y provіvav,

Kozak mladý v pohode.

To je chodec, kozák Golota, choďte na prechádzku,

Žiadne mestá, žiadne dediny nie sú požičané, -

Pozrite sa na mesto Kilia.

V blízkosti mesta Kilia sedia Tatári s bradou,

Vyzerá to ako v horných miestnostiachє,

Pred Tatarom so slovami promovlyaє:

„Tatarko, Tatarko!

Ach, na koho myslíš, na koho myslím ja?

Ach, chi bachish tí, kto som bachu? "

Ako: „Zubný kameň, ó, vedľajší, bradatý!

Len bachu, vyzerám ako pred sebou v horných miestnostiach,

Ale neviem, či si to myslíš. "

Páči sa mi: „Tatarko!

I bachu: v čistom poli nie je doslova orol, -

Potom je z kozáka Golota dobrý kôň, vlkodlakє.

Chcem to zobrať so živou návnadou

Áno, mestu Kilia na predaj,

A napriek tomu sa pred veľkým panami-bashi krútia,

Pretože pre jogína mnohé srdcia nemajú radi bratov,

Potom sľubuješ,

Cesta k platbe je nadiva,

Topánky Chobotiє,

Slik zamat na hlave nadіvaє,

Na koni,

Nekonečne za kozákom Golota ganyaє.

Potom je Cossack Golota dobrým kozáckym volaním,

Ach, pozrite sa na tatársku skrivu,

Viac ako: „Zubný kameň, zubný kameň!

Pre všetkých ste dôležití:

Chi na mojej jasnej oblohe,

Chi na mojom čiernom koni,

Či na mňa, mladý kozák? "

„Ja, - ako keby, - som dôležitý pre tvoju jasnú zombie,

A ešte lepšie na vašom čiernom koni,

A ešte lepšie na vás, mladý kozák.

Chcem, aby si vzal do ruky živú návnadu,

Do mesta Kilia predať,

Pred veľkým kývaním panami-bashi

Nedvíham veľa sŕdc,

Nebuď drahý drahému rúchu. “

Potom kozák Golota láskavo zavolá kozácku značku.

Ach, pozrite sa na tatársku skrivuє.

„Ach, - ako, - zubný kameň, oh sadni si, bradatý

Libon však o ruži nebagatii:

Bez toho, aby ste vzali kozáka z ruky,

A dokonca ušetrený za jogína a penny.

A napriek tomu nie sú žiadni kozáci,

Kozá kaša sa nekonzumuje

Nepoznám žiadne kozácke mená. "

Potom, čo sa umyli,

Na vedľajšej koľaji sa stáva.

Bez mieru strelnému prachu,

Tatárovi darovala prsník:

Ó, kozáci sa neusadia,

A Tatar má rád temperamentnú matku, ktorá mláti o koňa!

Vin yomu viri not donimє,

Kým prídete,

Kelep medzi ramenami make-upu,

Ak sa pozriete okolo seba, váš duch je už hlúpy.

Vyhrajte Todi Dobre Dbav,

Choboty Tatar іstyagav,

Obúvanie topánok na nohy kabátov;

Nosím oblečenie,

Na svojich kozáckych ramenách tlačil;

Zamatový sklz izdіyma,

Nadіvaє na hlave kozáka;

Vezmite si tatarského koňa do vedenia,

V meste Sichi padlo,

Existujú sobi p'є-gulyє,

Pole Praise-vikhvalya kiliyimske:

"Ach, pole kilіїmske!"

Dajte tomu zelenú v lete,

Yak, bol som poctený nešťastnými rokmi!

Daj, Bože, kozáci pili a chodili,

Dobre misli mali,

Zobrali ešte jedného dobicha

Prvého nepriateľa pošliapali pod nohami! “

Sláva ešte nie je, nie je polárna

Jedno nini do viky!

Historické piesne možno definovať ako žáner malých eposov. Historická pieseň, ktorá sa formuje spočiatku v lone iných skladateľských žánrov, (podobne ako myšlienka) dosahuje svoj vrchol v 17.-18. storočí. - v ére kozákov na Ukrajine. Má tendenciu pozorne sledovať historické udalosti, osud konkrétnych hrdinov. Žáner „historická pieseň“ je známy všetkým slovanským národom. Jedná sa o lyricko-epické dielo venované určitej historickej udalosti alebo známej historickej osobnosti. Treba poznamenať, že nejde o kroniku udalostí, ani o dokument, v ktorom zohrávajú dôležitú úlohu skutočnosti; Jedná sa o umelecké dielo, preto sú v ňom možné kreatívne špekulácie. Hlavnou požiadavkou historickej piesne je správne reflektovať éru, podstatu éry, jej ducha a národnú orientáciu. Z hľadiska objemu sú historické piesne menej myslené, ale viac ako lyrické. Epický charakter sa prejavuje v príbehu udalostí, ktoré sú síce objektívne vykreslené, ale bez jasného záznamu udalostí, života historických postáv. V piesňach je symbolika, nadsázka, emocionálne a hodnotiace prvky. N. Gogol predstavil pojem „historická pieseň“ do ukrajinského folklóru vo svojom článku „O malých ruských piesňach“ (1833). Poukazuje na určujúcu črtu tohto žánru: „na chvíľu sa neodtrhnú od života a ... vždy zodpovedajú súčasnému stavu pocitov“. Medzi črty historických piesní stojí za zmienku: zobrazenie dôležitých verejných udalostí a historických osobností; krátky príbeh o nich; prítomnosť zastaraných slov a výrazov; stavba stanzy alebo dvojveršia.

Príklady:

„Ach, moje nivo, nivo“

„Ach, moje nivo, nivo“

Nivo zlato

Pre teba, moje pole,

Dutina bila.

Viac ako raz pre teba, moje pole,

Pošliapaný hordou

Viac ako raz pre teba, moje pole,

Prekliaty b_dnota.

Nie raz, bulo, nad tebou

Podvodníci sa točili,

Neraz vám roztrhlo tilo

Vovki-hijaki.

Slnko zapadlo kvôli šeru,

Vіtri reval,

Pohľad na Pansky Svovol

Boli ste uznaní.

Choď von, moje kukuričné ​​pole,

Do zelene, ružová,

І pred ospalými krajinami

Nalejte ucho!

Balada

Balada sa zmenila na úplnom začiatku svojej existencie (12-13 storočí), keď bola použitá ako ľúbostná pieseň k tancu (prvýkrát ju predstavil Pont Chapten), ktorá bola v Provensálsku rozšírená. Vo francúzskej poézii 14. storočia získala balada kánonické črty, mala konštantné tri strofy, stálu rýmovú schému (ab ab bv bv), povinný refrén a apeluje na istú osobu; prekvital v diele F. Villona (1431-1463). Balady sú:

Sociálne balady:

"Ach, čo to je?" Je to sociálna a každodenná balada. Vychádza z morálneho konfliktu medzi svokrou a nevestou, ktorá sa tak zľakla, že sa zmenila na topoľ. Motív premeny ľudí na rastliny, zvieratá, vtáky je v baladách veľmi častý. Sociálne balady zobrazujú vzťah medzi rodičmi a deťmi, bratmi a sestrami a odhaľujú pocity lásky a nenávisti.

Historické balady:

Historické balady sú balady s historickou tematikou. Opisujú život kozáka, smrť kozáka na bojisku („Áno, zázrak dumbrovoonky robí hluk“), hovorí o veľkom smútku, ktorý ľuďom prináša vojna. „Stratila sa v poli“ je balada, v ktorej sa obnovuje tragická situácia Ukrajincov v tureckom zajatí. Matku na Kryme zajme jej dcéra, ktorá sa už trochu opila a stala sa manželkou tatéra. Dcéra pozýva matku, aby s ňou „vládla“, ale matka hrdo odmieta. Balada „Oh buv in Sichi old Kozak“ odsudzuje zradu Savvu Chalyho a schvaľuje jeho spravodlivý trest kozákmi.

Ukrajinské literárne balady

V ukrajinskej poézii sa balada, ktorá ukazuje svoju žánrovú príbuznosť s myšlienkou a romantikou, rozšírila medzi majetky Petra Gulaka-Artemovského, L. Borovikovského, Ivana Vagileviča, raného Tarasa Ševčenka atď., Dosiahla druhú polovicu 19. storočia (Y . Fedkovich, B. Grinchenko a i.); napätá zápletka sa v ňom odvíjala na pozadí fantastických znamení.

Ukrajinské literárne balady 20. storočia

V tejto podobe sa v ukrajinských textoch tak často neobjavuje („Balada“ od Y. Lipu: „Steh medzi kríkmi je porastený char-silli ...“) a je nahradený historickými a hrdinskými motívmi spojenými s éra boja za oslobodenie 1917-1921 Mesto, ktorému adresovali predovšetkým básnici „výstrelnej obrody“ a emigrácie, bola udalosťou tohto žánru „Kniha balad“ od A. Vlyzka (1930).

V druhej polovici 20. storočia získala balada sociálny a každodenný význam, ale nestratila dramatické napätie, čo sa odrazilo v tvorbe I. Dracha, ktorý jednu zo svojich zbierok rozumne nazval „Balady každodenného života“ ( 1967), pričom neustále zdôrazňuje vedomé základy tradične baladického pátosu ...

Príklady:

„Cez hory, za čiary“

Za horami, za lesom

Tancujúca Marijana s husármi. (Dva)

Visley na nahom otcovi a matzovi:

Marianno, panely swarna, pod domom špát! (Dva)

Nejdem - choď sám,

Bo budem tancovať s husármi. (Dva)

A v husaroch sú čierne oči,

Budem s nimi tancovať do večera. (Dva)

Z jednej noci na druhú

Marianna nadáva tance ... (Dvіchі)

Rozprávky

Rozprávka je rozprávanie, v ktorom sú spomenuté vymyslené udalosti alebo osoby. Jeden z hlavných žánrov ľudového umenia, epické, prevažne prozaické dielo magickej, dobrodružnej alebo každodennej postavy ústneho pôvodu so zameraním na beletriu. Rozprávka je založená na fascinujúcom príbehu o fiktívnych udalostiach a javoch, ktoré sú vnímané a prežívané ako skutočné. Rozprávky sú od pradávna známe medzi všetkými národmi sveta. Súvisiace s inými ľudovo -epickými žánrami - legendy, ságy, legendy, tradície, epické piesne - rozprávky priamo nesúvisia s mytologickými reprezentáciami, ale ani s historickými postavami a udalosťami. Vyznačujú sa tradičnou povahou štruktúry a kompozičných prvkov (väzby, prestavby atď.), Kontrastným zoskupením postáv, absenciou podrobných opisov prírody a života. Dej príbehu je viac epizódny, s dramatickým vývojom udalostí, koncentráciou akcií na hrdinu a šťastným koncom.

Príklady:

Príbeh "Kirilo Kozhum'yaka"

Ak mu bol princom, princom, princom, princom a princom vzdaný hold, vzdali mu hold: Vzdali buď mladému chlapcovi alebo dievčaťu.

Oto prišiel Cherga vzhe th k dcére samotného princa. Nie je sa čoho báť, ak by to dali obyvatelia mesta a dožadovali sa toho, aby vám to dali. Princ poslal svoju dcéru, aby vzdala hold hadovi. A dcéra Bula je taká dobrá, že sa to nedá povedať. Zamilovaný do hada. Od víťazného k novému, k tomu a jedzte raz z nového:

Chi є, - zdanlivo, - vo svetle takéhoto cholovika, prečo ťa otravuje?

- Є, - ako, - taký - v Kyjeve cez Dnipro ... Jak na Dnipro navlhčiť pokožku (bo win kozhum'yaka), potom nie po jednom, ale po dvoch a ako zaplniť zápach s vodou z Dniprou, potom sa pre nich naučím, prečo je to tak? A yomu baiduzha: ak si chcete niečo kúpiť, menej trochas na brehu ich nie je hodných. Z toho cholovika som len desivý.

Knyazivna si myslela a premýšľala, ako vіstochka pred poctou slobode otcovi ísť? A bez duší iba jedna holubica. Vona strávila noc čakaním na jogína, tvárou v tvár Kyiv Bul. Rozmýšľal som a premýšľal, ale napísal som otcovi.

Od tak a tak, - ako keby, - ty, tetovanie, є v Kyjeve cholovik, na meno Kirilo, na prezývku Kozhum'yak. Požehnajte vás prostredníctvom starých ľudí, ktorí nechcú byť bití hadom, prečo mi nedovolíte, nie som, z otroctva! Požehnaj ho, maličký, slovami a darmi, že si nevytvoril slovo pre jak! Budem sa modliť k Bohu za iného a za teba.

Napísal som to takto, priviazal to k blues krillom a nechal som to ísť k oknu. Holubica rozhnevala oblohu a dorazila pred dom, na ceste za princom. A deti samy behali po ceste a kopali do holubice.

Tatusu, Tatusu! - Zdá sa. - Chi Bachish - holubica od sestier, ktoré prichádzajú!

Princ je viac ako zdravý, ale potom, čo si to myslel a myslel, a premýšľal:

Od dieťaťa už existuje niekoľko kliatieb, očividne, moje dieťa!

A dal, keď nalákal na seba holubicu, hľa, už je to karta s krillom. Vyhrajte kartu. Chitaє, moja dcéra už píše: tak a tak. Oto si okamžite zavolal celého majstra.

Chi je taký cholovik, prečo by si mal mať prezývku Kiril Kozhum'yakoy?

- Є, princovi. Žite cez Dniprom.

Čo by ste chceli začať bez toho, aby ste to počuli?

Boli tak šťastní, že poslali starých ľudí sami. Pach prišiel k yogo hati, krok za krokom otvárali dvere so strachom, že sú nahnevaní. Čudovať sa, dokonca aj sedieť sám Kozhum'yaka, chrbtom k nim, a ja mám dve kože na rukách, len ty môžeš vidieť, že mám takú bielu bradu! Od jedného z tichých poslov: „Kakhi!“

Kozhum'yaka zhahnuvshaya, a dvanásť koží len šlape! Otočiac sa k nim a smrdíš v páse:

Odtiaľ a tak: princ vám poslal kvôli žiadosti ...

A nebudem prekvapený: Som nahnevaný, že prostredníctvom nich roztrhla dvanásť koží.

Smrad po poznaní, poprosme ťa, dajme ti požehnanie. Oceľové navkolishki ... Škoda! Spýtali sa a pýtali sa, že išli so sklonenými hlavami.

Čo je tu robitimesh? Sumuє princ, sumaє a všetci majstri.

Prečo nám nepošlete ďalších mladých?

Mladí ľudia boli poslaní - nič sa tam nechystá. Na prvý pohľad sa to zdá. Takže to jogín pre tie kože zobral.

Vzdialený princ a poslaný k novým malým deťom. Keď prišli, keď sa začali pýtať, keď začali plakať, začali plakať, potom samotný Kozhum’yaka nebol vyschnutý, plakal a podobne:

No pre teba sa už hnevám. Pišov princovi.

Vezmime si - ako keby to bolo - dvanásť sudov živice a dvanásť konopných konopí!

Potom, čo sa zabalil do konope, namazal sa živicou a vzal si palcát taku, možno na desať libier, ten pišov na hada.

A had yomu a ako:

A čo Kirilo? Priyshov bitisya chi postaviť?

Dokonca aj vyrovnaný? Bojujte s vami, prekliate zárodok!

Odvtedy som začal smrdieť - Zem už bzučí. Ako sa zbaviť hada a prehltnúť zubami Cyrila, potom tak kúsok živice a virve, ako sa ho zbaviť a prehltnúť, potom také strašidelné ako konope a virve. A ak zasiahnete jaka statným palcátom, potom áno a vzhen v zemi. A had, ako oheň, horí, - taký horúci, a nechajte zbig Dniprou, opite sa, vyskočte k vode, vychladnite trocha, potom je Kozhum’yaka už zabalený v konope a dechtovaný živicou. Oto viskakuє z vôd kliatby dieťaťa, a aby ste boli vystrelení proti Kozhum’yaki, potom to vyčítajte slučkami iba z palcátu! Ak sa vzrušíte, potom vyhrajte, vedzte, s palcátom iba slučky, ktoré sa slučia, rovnako ako mesiac odišiel. Bojovali, bojovali - rovnako ako fajčenie, ako skri na skok. Had Rosіgrіv Cyril je kratší, ako kováčsky lem v peci: už pirhaє, už pochovaný, preklína a Zem sa tam iba zastaví.

A potom pri zvonení, vládnutí modlitbe a ľudu, ktorý stojí na horách, ako neživý, so zamknutými rukami a čaká, to bude! Ak existuje had - nástraha! Zem sa už otriasla. Ľudia, stojaci na horách, zovreli ruky: „Sláva ti, Pane!“

Od Cyrila, ktorý šoféroval hada, naklonil princa a poslal princa. Princ už nepoznal yak yomu th dyakuwati. Práve v tú hodinu sa tieto traktáty v Kyjeve, de vin zaživa, nazývali Kozhum'yakami.

Legendy

Legenda vo folklóre

Príklady:

„Legenda o zápachu tej vody“

Legendy

Najrozšírenejší žáner európskej stredovekej literatúry (počnúc 6. storočím), formovaný v katolíckej spisbe predovšetkým ako život svätca, napísaný v deň jeho pamiatky, alebo ako zbierka poučných príbehov o živote svätých mučeníkov, spovedníci, svätí, reverendi, pustovníci, stĺpy, nazývaní „Paterik“. V západoeurópskych krajinách bola obzvlášť populárna zbierka kresťanských legiend v 13.-14. storočí. s názvom „Zlatá legenda“ („Legenda aurea“), preložená do mnohých jazykov.

Legenda v ukrajinskej literatúre

V ukrajinskom písaní kniežacích čias je jedným z prekladov takýchto zbierok legiend „Prológ“. Súčasne sa objavila zbierka originálnych legiend - „Kiev -Pechersk Paterik“. Neskôr legendy začali nazývať rôzne legendy náboženského obsahu so zbožným a poučným poučením o svätých miestach, podobenstvách o pôvode zvierat a rastlín. Z týchto diel bolo objednaných množstvo zbierok, ktoré boli preložené do rôznych jazykov, ich sprisahania boli sprostredkované v poézii, používanej v školských náboženských predstaveniach (záhady, zázraky, morálka). Na Ukrajine známy Paterikon - Sinaj, Skete, Athos, Jeruzalem a ďalšie. Zápletky legiend sa odrazili v mnohých ikonách, rytierskych románoch a príbehoch. Vyrástla na nich taká perla európskych klasikov ako „Božská komédia“ od Danteho Alighieriho.

Legenda vo folklóre

Ústne ľudové rozprávky o zázračnej udalosti, ktoré sú vnímané ako autentické. Legendy majú k prekladom veľmi blízko, líšia sa od nich predovšetkým tým, že sú založené na biblických predmetoch. Na rozdiel od rozprávok, legendy nemajú tradičné počiatočné a konečné vzorce, ustálený sled udalostí. Len niekedy majú niečo spoločné s rozprávkami: počiatočné vzorce sú „bolo to dávno“, „kedysi“; fantastický obsah, ale taký, ktorý je interpretovaný ako zázrak, vytvorený neobvyklými ľuďmi.

Príklady:

„Legenda o konci sveta“

Starí ľudia prídu na to, ako sa starých ľudí zbaviť. Htos yogo shtovhnuv a vіn rose; Kusy celej gule leteli na rôzne strany a zapadla zem, slnko, mesiac, úsvit. V jednom kuse bola vytvorená Zem, ktorá na nich žije. Veľryby, ktoré zdvihli chvost, zatienili našu krajinu, alebo by tyran vletel do priepasti. Mnoho veľrýb si ľahne a začne vrtieť chvostom a Zem sa začne rúcať.

„Legenda o zápachu tej vody“

Kope hádajte oheň s vodou, kto je najsilnejší? Teraz, keď je oheň v polovici cesty, potom voda a hala; Ak sa objaví oheň, potom voda a linka na novom. Ak to nefúknete, tá kačka do kameňa - už tam nie je voda. Je to hlúpe vo svetle múdrych a prefíkaných, ako oheň: to všetko sa má premôcť čisto. Ak sa cholovik potápa, potom je to aspoň vityagnesh; a aj keď to horí, potom poppeletsyu zagrebesh pri kúpe, to a potom - vіter duna, potom zmariť.

„Legenda o pôvode dievčat a kameňa na zemi“

Jakos, prefíkaný hádajúci sa s Bohom, utrie všetku vodu a veľa jedla na zemi. Teraz pite vodu a obetujte jedlo. Ak sa opil, opil sa škrípaním, potom bol strašne sfúknutý a opil sa: leť to blues, lietaj to blues. Po pozorovaní chrámov hôr, močiarov. A ak to pidpirali kopnutím do hrudníka, potom to spadlo na zem, kymácalo sa na zemi zápästím, bilo rukami a nohami a odtiaľ ohýbalo celé údolie a dieru glibu. Takže prefíkaný spaskudiv zázrak som Boh zeme s horami a zlyhaniami. A z kostier, ktoré horia, pretože keď sledovali Satana, vyrastú bohovia, tí istí svätí Peter a Pavlo, ako smrad kráčal po zemi, ich preklínali. Od tejto doby zápach prestal rásť. Z tohto dôvodu Pán zasvätil zem a začal kultivovať písanie svojich prác.

Ukrajinský folklór

Ukrajinský folklór

Ústna ľudová poézia

Ľudová slovesnosť na Ukrajine dlho prevládala nad písaním, knižnou literatúrou a v oblasti umeleckého slova „národná hrdosť“ ukrajinskej inteligencie 19.-20. storočia. vychádzal práve z folklóru, s bohatstvom, rozmanitosťou, ktorej umeleckou hodnotou by bolo ťažké porovnať tvorbu ukrajinských básnikov modernej doby. Ukrajinské piesne boli známe najmä mimo Ukrajiny. Už od začiatku 19. storočia o nich prebieha množstvo nadšených recenzií. od zástupcov rôznych národností a rôznych sociálnych skupín. V ruskej literatúre 19. storočia. Umelecký vplyv ukrajinských piesní, ako sám priznal, zažil Puškin a vo svojej práci sa široko používal. Gogol žalostne napísal, že „piesne pre Malé Rusko sú všetkým - poéziou, históriou a otcovým hrobom“. Ten istý univerzálny význam piesne pre ukrajinský ľud bol neskôr zdôraznený v jeho článku o „Kobzarovi“ od Ševčenka Dobrolyubov: „Je známe, že pieseň vyjadrovala celý minulý osud, celý skutočný charakter Ukrajiny; pieseň a myšlienka predstavujú národnú svätyňu, najlepšie dedičstvo ukrajinského života. Pieseň pokrýva celý kruh životne dôležitých záujmov, spája sa s ňou a bez nej nie je možný samotný život. “

Fascinácia ukrajinskou piesňou a jej vplyvom rozhodne zasiahla poľskú literatúru 19. storočia, najmä v ére romantizmu (Malchevsky, Goschinsky, Bogdan Zalessky) a „Kozakophilia“. Ukrajinská pieseň si získala vysokú povesť medzi západoeurópskymi básnikmi a učencami. V roku 1845 prekladateľ ruských básnikov a ukrajinských ľudových piesní Bodenstedt zistil, že „v žiadnej inej krajine strom ľudových piesní nedáva také nádherné ovocie, nikde sa v piesňach duch ľudí tak živo a jasne nevyjadruje, ako medzi Ukrajinci. " Nová ukrajinská literatúra začína aj zberom a štúdiom piesní: „etnografia“, príťažlivosť folklórneho materiálu a jeho používanie už dlho zostáva jeho charakteristickým znakom.

Prvé obdobie (približne do 40.-50. rokov 19. storočia.)

Odohráva sa v znamení ušľachtilej romantiky, líšiacej sa rovnakými črtami prístupu k zberu a štúdiu folklóru, ako v iných krajinách. V tejto dobe je piesni venovaná hlavná pozornosť. Piesňová tvorivosť romanticky naklonených ušľachtilých zberateľov bola interpretovaná ako „staré časy“ - „umierajúca ozvena harmónie, ktorá bola kedysi počuť na brehu Dnepra“, podľa predhovoru k „Skúsenostiam so zbieraním starých malých ruských piesní“ - ich prvému zberateľovi , Princ. N. A. Certeleva. Sny o otvorení novej Iliady alebo nového Ossianu sú nerealizovateľné: z nádhernej minulosti prežili iba „ruiny“, ale môžu uspokojiť na jednej strane „zvedavosť na minulosť“ a na druhej strane romantickú túžbu po „ poézia bez umenia “... Tsertelevova zbierka je produktom amaterizmu; zbierky jeho najbližšieho nástupcu M. Maksimoviča, ktorého priateľské vzťahy s predstaviteľmi ruského „oficiálneho národa“ sa spojili s miestnym ukrajinským vlastenectvom, otvárajú dejiny ukrajinského folkloristiky ako vedy - samozrejme s výhradami potrebnými vzhľadom na vtedy. Z hľadiska rozmanitosti obsahu a túžby po presnosti textov sú Maksimovičove zbierky na prvom mieste medzi podobnými publikáciami prvej polovice 19. storočia. (I. „Sreznevsky“, Záporožský starovek, časti I-III, 1833-1838; P. „Lukaševič“, malé ruské a Červonoruské ľudové dumy a piesne, Petrohrad, 1836; A. „Metlinsky“, ľudové juho ruské piesne , 1854).

Predstavy o povahe folklóru a jeho histórii neprekračovali typické romantické predstavy o neosobnom „ľudovom umení“. Iba jeden Maksimovič mal začiatky budúcej „historickej“ metódy štúdia folklóru. Vo všeobecnosti bol folklór doteraz predmetom estetického obdivu, zberateľov starožitností, romantických povzdychov o odchádzajúcom „staroveku“ - o chátrajúcom patriarchálnom spôsobe života. V ruskej literatúre 20.-30. pre ukrajinský folklór bola zavedená silná móda a pre exotiku potrebnú pre romantizmus („tu ... všetko, čo je malé ruské, zaujíma každého“, napísal Gogol v roku 1829 zo Petrohradu); tejto móde vyhovovali okrem iného fantastické príbehy podľa ukrajinského folklóru op. Somov, ukrajinské balady N. Markevicha („Ukrajinské melódie“, 1831) a najmä „Večery na farme pri Dikanke“ od Gogola. Spolu s tým ukrajinský piesňový folklór používali aj ruskí spisovatelia, ktorí rozvíjali historické ukrajinské zápletky (Ryleev, Narezhny, A.S. Pushkin, N.V. Gogol, E.V. Aladyin atď.). Je zrejmé, že je niekedy veľmi ťažké oddeliť skutočné a slobodné vynálezy autorov v celej tejto literatúre.

Druhé obdobie

„Druhé“ obdobie ukrajinského folklóru, v ktorom už boli cítiť buržoázne sklony, sa vyznačovalo inými črtami. Začína sa od 40. rokov. XIX storočie. a reprezentovaný činnosťou Panteleimona Kulisha („Poznámky k južnému Rusku“, v. I-II, 1856-1857), O. Bodyanského, N. Kostomarova (téza „O historickom význame ruskej ľudovej poézie“, 1843), Y. Golovatsky („Ľudové piesne haličskej a uhorskej Rusi“, 1863-1865), I. Rudchenko („Ľudové juhoruské rozprávky“, 1869) a ďalší. Vydávanie textov. V „Zápiskoch o južnom Rusku“ sa Kulish už neobmedzoval iba na jednu zbierku, pokúsil sa čitateľa uviesť do samotnej atmosféry, v ktorej sa šíria a šíria pamiatky ľudovej poézie, zbierať a podávať správy o jej nositeľoch, o životnom prostredí, ktorý je jej hlavným spotrebiteľom. Folklór je pre Kulisha aj pominuteľnou „starobou“, ale jeho odchod je z jeho pohľadu legitímnym javom; dôvodom je šírenie „civilizácie“, prechod „ľudu“ do radov inteligencie. „My a ľudia,“ napísal Kulish, „sme jedno a to isté, ale iba on svojou ústnou poéziou predstavuje prvé obdobie vzdelávania v duchovnom živote a my predstavujeme začiatok nového vyššieho obdobia“.

Tretie obdobie

Charakteristickými črtami tretieho obdobia štúdia folklóru je po prvé prechod k kolektívne organizovanej práci v oblasti zberu folklóru; za druhé, aplikácia západoeurópskych metód. (a ruská) veda k štúdiu jej pamiatok - „komparatívno -historických“ a „historických“; do tretice prehĺbenie a rozvoj nacionalistických tendencií, ktoré sa prejavili už v druhom období. Najvýznamnejšou skutočnosťou tretieho obdobia bolo vydanie zbierky etnografických materiálov: „Zborník z etnografickej a štatistickej expedície do západoruského regiónu, ktorú vybavila Ruská geografická spoločnosť (juhozápadné oddelenie); materiály a výskum zozbieraný Dr. P. P. Chubinsky “(1872-1878, 7 zv., Spolu asi 300 vytlačených listov). Publikácia, realizovaná predovšetkým výhradnou energiou samotného Chubinského, odhalila obrovské folklórne bohatstvo (pozri recenziu Al-Dra Veselovského v Správe o udeľovaní cien Uvarova, 1880), počnúc poverami, znameniami, hádankami, prísloviami atď. (zv. I), pokračujúc rozprávkami (zv. II - 296 titulov), ľudovým kalendárom a príbuznou rituálnou poéziou (zv. III), mimokalendárnymi rituálmi, svadbou, pohrebom atď. a zodpovedajúcimi piesňami ( zv. IV), rodinné piesne a lásky (sv. V - 1209 strán), ľudové právne zvyky (sv. VI) a etnografické informácie o národnostných menšinách „juhozápadného regiónu“ (gl. arr. Kyjev, Volyň a Podolsk provincie ).

Pred touto hromadou materiálu predchádzajúce správy, napríklad „Život ruského ľudu“ od A.V. Tereščenko, kde bol ukrajinský materiál zaradený len mimochodom. „Práce“ boli okrem iného ďalšou prácou súvisiacou s činnosťou kyjevskej pobočky - „juhozápadného oddelenia“ Geografickej spoločnosti, ktorá od roku 1873 spájala najvýznamnejších ukrajinských vedcov tej doby: jej členmi boli V. Antonovič a M. Dragomanov, vydané v rokoch 1874-1875 prvé vedecké vydanie ukrajinských epických piesní, dumas („Historické piesne malého ruského ľudu“, 2 zväzky - nedokončené vydanie), P. Zhitetsky, F. Volkov (Khvedir Vovk), P Chubinsky, M. Lysenko a ďalší. V krátkom čase korešpondenti pobočky zozbierali obrovské množstvo materiálu, z ktorého sa filia podarilo vydať iba zbierku „Malé ruské ľudové legendy a príbehy“, ktorú upravil ten istý M Dragomanov. Časť zo zvyšných bola publikovaná v zahraničných vydaniach M. Dragomanova; B. Grinchenko niektoré z nich neskôr použil (Etnografické materiály, 3 zv., 1895-1899, Z ústnej rodiny, 1900), ale väčšina z nich po zatvorení kyjevskej pobočky v roku 1876 neznáma zmizla. Vládne zákazy vydávania kníh v „malom ruskom jazyku“ preložili ukrajinské folklórne štúdie v rámci b. Ruské impérium na pololegálne postavenie. Jeho vodcovia v 80-90 rokoch. XIX storočie. Stali sa tu predovšetkým predstavitelia malomeštiackej demokracie - úradníci drobného zemstva, štatistici, ľudoví učitelia - epigóny populizmu, ktorí implementovali teóriu „malých skutkov“, opatrnej osvety, „kagantsyuvannya v obci“. Ukrajinský folklór sa spolu s politickým samovzdelávaním stal nevyhnutným predmetom štúdia ilegálnych ukrajinských študentských kruhov - „komunít“. Od 80. rokov jediné tlačené orgány, kde boli publikované materiály a výskumy, boli časopis Kievskaya Starina na Ukrajine, založený F. Lebedintsevom (v rokoch 1882 až 1906), vydávaný v ruštine, a práce „archívnych komisií“, „štatistických výborov“ pod zemstvá, vedecké spoločnosti na univerzitách [napr. charkovská zbierka Historickej a filologickej spoločnosti, v ktorej 2. zväzku je vytlačená zbierka rozprávok a ďalších materiálov zaznamenaných v Charkovskej a Jekaterinoslavskej provincii. I. Manzhuroyu (1890), v 10. - zbierka piesní lubenského regiónu V. Miloradoviča (1897), v 17. - dielo P. Ivanov „Život a presvedčenie roľníkov okresu Kupyansk, Charkov provincie." (1907) a množstvo ďalších cenných materiálov]. V podobných publikáciách a navyše v Etnografickom prehľade, Ruskom filologickom bulletine, je porovnateľne málo štúdií o folklóre - A. A. Potebnya, N.F. Sumtsov, A.V. Vetukhova, P. Ivanov, H. Yashchurzhinsky a ďalší. Napriek tomu záujem o folklórne štúdie zachytával stále širšie kruhy; tieto štúdie sa vyvíjali mimo cárskeho Ruska až do roku 1906. V roku 1876 urobil M. Dragomanov politického emigranta, najskôr vo Švajčiarsku, potom v Bulharsku, M. M. Dragomanov, spolu s publicistickou činnosťou a v úzkom spojení s ňou, pokračovanie v publikovaní a štúdiu folklóru: v roku 1881 v Ženeve publikoval „Správy z ukrajinských listov o komunitných odkazoch 1764-1830“ a potom na tom istom mieste „Politické (tobto historické) obrázky tabuľky XVIII-XIX ukrajinského ľudu“. (1883-1885, 2 zväzky). Drahomanov ako výskumník zaujal uhol pohľadu na „teóriu migrácie“ (požičiavanie si) a odmietol myšlienku dokonalej originality ukrajinského ľudového umenia, najmä v oblasti naratívneho folklóru; to mu napríklad neprekážalo. na základe piesňového materiálu urobte subjektívne závery o „štátnych ideáloch“ ukrajinských más (zbierka jeho štúdií o folklóre bola publikovaná v 4 zv. v Ľvove, 1899-1907). Hlavné zameranie ukrajinského folklóru od 90. rokov. V roku 1898 bola založená špeciálna národopisná komisia, ktorá prevzala vydávanie Národopisného Zbirnika (40 zv.) A v roku 1899 ho podložila samostatnou publikáciou Materiály k ukrajinskej etnológii (22 zv. Známy spisovateľ a vedec Ivan Franko (vydal najväčšiu zbierku prísloví a vydal niekoľko cenných prác o štúdiu piesní), Volodymyr Gnatyuk, Z. Kuzel, I. Svєntsitsky, F. Kolessa a ďalší. Veľký prínos do zbierky materiály boli vyrobené aj poľskými etnografmi od 70. rokov. V Poľsku, záujem o ukrajinský folklór, ako už bolo spomenuté vyššie, prebieha od 20.-30. rokov 20. storočia v mnohých zbierkach hlavného speváckeho materiálu (Václav Zaleski, Zhegota Pauli, K Voytsytsky, neskôr, v roku 1857, A. Novoselsky-Marcinkovsky, atď.) Od roku 1842 plodná práca najväčšieho z poľsko-ukrajinských etnografov Oskara Kohlberga (1814-189) 0), z ktorých diel je Pokutie preslávené (Pokutie je bežný názov oblasti medzi Karpatmi a Dnestrom v Haliči) - skúsenosť komplexného a podrobného etnografického prieskumu jednej konkrétnej oblasti s bohatým folklórnym materiálom. Podľa typu tohto diela Kohlberg predstavil ukrajinský etnograf V. Shukhevych neskôr rovnaký opis života a diela Hutsulov („Hutsulshchyna“ v „Materiáloch ukrajinsko-ruskej etnológie“, 5 zv. , 1899, 1901, 1902, 1904 a 1908). Na druhej strane, práce Kohlberga (predchádzajúce „Pokutya“) boli vzaté ako vzor spolupracovníkmi veľkého, ktoré v roku 1877 uskutočnila Krakovská akadémia vied, vyd. „Zbierka informácií o regionálnej antropológii“ (Zbiór wiadomości do antropologii krajowej wydawany staraniem komisyi antropologicznej Akademii umiejetności w Krakowie, 1877-1894) - Yu. ďalší, ktorí publikovali veľký folklórny materiál z rôznych oblastí Haliče a ruského Dnepra Ukrajiny. „Čubinského diela“, „Národopisná zbierka“ Ľvova „Tovaristva“ a toto vydanie krakovskej akadémie stále zostávajú najdôležitejšou súčasťou odkazu, ktorý nám zanechalo meštianske obdobie ukrajinského folklóru.

Mená všetkých jej jednotlivých zástupcov v zahraničí ani v rámci b. Cárske Rusko, kde sa od roku 1906 na krátky čas opäť objavila možnosť relatívne legálneho zberu a štúdia ukrajinského folklóru, čo sa počas imperialistickej vojny úplne zastavilo, čo malo najničivejší vplyv na etnografické materiály zbierané ľvovskou vedeckou spoločnosťou , ale ešte neboli zverejnené. Register tlačených materiálov o ukrajinskom folklóre do roku 1917 (Oleksandr Andryevsky), ktorý vyšiel v roku 1930, je obrovským zväzkom viac ako osemsto strán jedného zoznamu kníh a článkov (asi 1800). Človek má dojem, že slová jedného z významných buržoáznych folkloristov, t. Hnatiuk, že ukrajinská etnografia v porovnaní s inými „nielenže nezostala pozadu, ale v mnohých smeroch sa pohla dopredu a predstihla ostatné národy“, ako keby neboli preháňaním a chválili sa ...

Bibliografia

„Pypin“ AN, Dejiny ruskej etnografie, zv. III - Národopis malej ruštiny, Petrohrad, 1891; „Sumtsov“ N.F., Moderná malá ruská etnografia (v časopise „Kievskaya Starina“, 1892-1893, 1895-1896 a samostatne-2 čísla, Kyjev, 1893-1897); „Jeho rovnaký“, Malyanka zo života ukrajinského ľudového slova, Charkov, 1910; „Grinchenko“ B., Literatúra ukrajinského folklóru (1777-1900), Černigov, 1901; „Andrіevsky“ O., bibliografia literatúry z ukrajinského folklóru, zv. I, Kyjev (1930), ed. Vseukr. Ak. Vedecké periodikum Folkloristického ústavu Akadémie vied Ukrajinskej SSR „Ukrajinský folklór“ atď.

Druhy a žánre ukrajinskej ústnej ľudovej poézie v jej historickom vývoji

V súčasnej fáze štúdia je možné dejiny ukrajinského folklóru konštruovať iba hypoteticky. K jeho „najstaršiemu obdobiu“ nepochybne musíme zaradiť rôzne diela magickej povahy, vrátane sprisahaní a „rituálnej poézie“. Na konci XVI storočia. Ukrajinská rituálna poézia sa už vo vývoji zastavila, pričom nadobudla formy, v ktorých ju našli zberatelia 19. storočia. Známy cirkevný publicista tejto doby Ivan Višenský v jednom zo svojich posolstiev, odporúčajúcich boj proti zvyškom pohanstva, odporúča vykázať z miest a dedín „do močiara“ - „Kolyada, veľkorysý večer“, „vlečenie“ o zmŕtvychvstaní “,„ sviatočný diabol sv. Juraja “,„ Kúpaný na krstiteľa “atď., pričom nasledujúci zoznam je uvedený. arr. takmer všetky hlavné sviatky starovekého agrárneho kalendára však už boli zlúčené s cirkevným kalendárom v dôsledku kompromisov medzi novým kresťanským kultom a presvedčením éry pohanstva. „Kolyada“ - sviatok zimného slnovratu, načasovaný tak, aby sa zhodoval s kresťanskými „vianočnými sviatkami“; „Ťahanie“ (ťahanie - skvelé piesne a rituály) - sviatok jari, kúzlo budúcej úrody, ktoré sa stalo pokračovaním cirkevnej „Veľkej noci“; sviatok „na svätého Juraja“ - apríl, jarné akcie v deň sv. George - Yuri, patrón bohov stád, hlava jari; „Kupalo“ - sviatok letného „slnovratu“, načasovaný na 24. júna, čl. Čl. („Narodenie Jána Krstiteľa“ - Ivan, Kupala) a nasledujúca oslava videnia slnka, pohreb boha slnka, spojený s prvou nedeľou po „petrivoku“ (29. júna, staré storočie) - sú to najdôležitejšie agrárne sviatky, o ktorých hovorí Višensky a ktoré existovali na Ukrajine takmer až do imperialistickej vojny a revolúcie. Agrárny kalendár je podobný pre všetky národy severnej pologule; v ruskom folklóre nájdeme pre sviatky takmer rovnaké názvy a tu stačí uviesť iba žánre ukrajinskej rituálnej poézie s ich niekedy zvláštnou terminológiou. Pojem ukrajinskej rituálnej poézie zahŕňa:
* „Vianočné koledy“ a „veľkorysosť“ - skvelé piesne v predvečer Vianoc a Nového roku (ich novú zbierku uviedol V. Gnatyuk v „Národopisnej knihe“, zv. 35 - 36, 1914) - niekedy sprevádzané špeciálne akcie múmie (chôdza s „kozou“);
* „Jarné“ piesne sú zase rozdelené na:
** gaivki („gai“ - les) - okrúhle tanečné piesne na okraji lesa, s hrami („Proso“, „Vorotar“, „Mak“ atď. Russian Ethnology “, v. 12, 1909);
** tsarinni pisnі („tsarina“ - okraj obce, za zárezom je zorané pole);
** piesne sú ruské a „troetky“ (ruská „sedmička“ - ukrajinská „rusal“ alebo „veľký deň Mausian“; Mavka je rovnaká ako morská panna, zo starého „nav“ - mŕtvy muž; ruský - z grécko - Rímsky ruženec - rituály sú pôvodne určené na uctenie si zosnulých predkov a potom sú načasované na „zelených svätých“ - Deň Trojice);
** piesne „Kupala“ (ich najkompletnejšiu zbierku dala Y. Moshinska, Zbiór wiadom, v. 5, 1881) - piesne spojené so slávnosťami na počesť Kupaly a spájajúce elegický nárek o mŕtvych a utopených „Marena „s posmešnými satirickými hašterivými sa divmi s chlapcami. Tento cyklus susedí s tzv. Piesne „Obzhinochnі“ alebo „zhnivnі“ (piesne sprevádzajúce strnisko), najmenej sfarbené kultovými motívmi a najjasnejšie odhaľujúce základ „rituálnej“ poézie - práca, „pracovná pieseň“. Existujú špeciálne zbierky pracovných piesní: „Miloradovich“ V. Pracovné piesne okresu Lubensky, Poltavsk. lip., „Kievskaya starina“, 1895, kniha 10. Rytmická stránka z nich je stále málo študovaná a v obsahu sú zrejmé stopy neskoršej éry - práca v panshchine alebo u bohatého majstra -kulaka. Do kategórie „rituálnej poézie“ patria aj mimokalendárne rádové piesne spojené so zvykmi „chrestin“, „svadba“ a „pohreb“ (najbohatší materiál na tento rituál je uvedený v 4. zväzku Chubinského diel). Zvlášť vyvinutý na Ukrajine bol „svadobný rituál“ („vesila“), ktorý už dlho priťahoval pozornosť etnografov (už v roku 1777 vyšla v Petrohrade kniha G. Kalinovského „Popis svadobných ukrajinských bežných ľudových rituálov“) a ďalšie než ostatní študovali („Sumtsov“ N., O svadobné obrady, hlavne ruský, Charkov, 1881; „Volkov“ FK, Rites et usages nuptiaux en Ukraïne, v časopise „L'antropologie“ 1891-1892, časti II-III, a jeho „Etnografické črty ukrajinského ľudu“ v súbornom diele „Ukrajinský ľud v jeho minulosti a prítomnosti“, 1916, zv. II, 621-639; tiež Yashurzhinsky Kh., „Lyrické malé ruské piesne, väčšinou svadobné“, Varšava, 1880, a jeho vlastné „Malá ruská svadba ako náboženská a každodenná dráma“, „Kievskaya staryna“, 1896, II a kol.). Ukrajinský svadobný obrad je významný tak svojimi lyrickými časťami, ako aj dramatickou a divadelnou stránkou. Z tohto posledného hľadiska je možné ho rozdeliť do troch aktov:
#svatannya
# engagement (engagement)
# svadba (v skutočnosti svadba), z ktorej sa každá rozdelí na sériu scén, ktoré sa trikrát opakujú od akcie k akcii, všetko s veľkým vývojom a komplikáciami; scény únosu nevesty, odmietnutia jej príbuzných, zmierenia bojujúcich strán, výkupného nevesty od príbuzných, symbolické rituály. Slovná časť drámy pozostáva z prozaického dialógu, ktorý sa líši podľa tém raz a navždy, lyrických monológov nevesty, radostných i smutných (ktoré sa však spravidla nemenia na plač a náreky Veľkej ruskej svadby) a častí refrén, komentovanie akcií buď slávnostne zväčšených, alebo násilne bujarých piesní. Obsah piesní aj povaha činov sú veľmi svojvoľné: ide o pojem, ktorého podstatou je, že manželstvo uzavreté medzi kolegami z dediny alebo dobrými známymi so vzájomným súhlasom sa zobrazuje ako násilné únos: endogamné (intratribálne) manželstvo je prezentované ako „exogamické“ (mimokmeňové) a iba za podmienky tohto inscenovania sa považuje za „správne“ a trvalé. Svadobná dráma je taká. arr. predstavil obraz prehistorického, kmeňového manželstva a zároveň podľa mien postáv, rekvizít, ktoré neboli také skutočné, ako sa predpokladalo v spevoch zboru, v samotných akciách - odzrkadľovalo to aj črty kniežacej svadby z obdobia raného feudalizmu. Feudálna príchuť je očividne druhoradá; Svadobný obrad, ktorý sa v praveku formoval medzi masami, zvládla vládnuca trieda, zarastená črtami charakteristickými pre kniežaciu družinu života a už od týchto čŕt nebol oslobodený. Vďaka týmto funkciám, ktoré získali symbolický a magický význam, sa ritualizmus „vesіlnaya“ zachoval na Ukrajine takmer až do našich dní. „Pohrebné rituály“ sa ukázali byť menej silné, informácie o škrte prebiehajú už od staroveku (poľskí spisovatelia Jan Menetsky, 1551, básnik Sevastian Klenovich, 1602); Ruské „náreky“ zodpovedajú ukrajinskému „golosinnya“ (texty a komentáre k nim v „Národopisnej knihe“, zv. 31-32, I. Svєntsitsky a V. Hnatyuk; okrem toho výskum V. Danilova v „kyjevskom staroveku“ 1905, a „Ukrajina“, 1907), sprevádzané v Podolí a na niektorých miestach karpatského regiónu špeciálnymi „pohrebnými zábavami“, „grashki at the flicker“ (hry s mŕtvym mužom) - druh náboženských mimov predstavujúcich debatu medzi Bohom a diabla („ťahanie Boha“) a niekedy sa menia na komédie a každodenné scény.

K tej istej starodávnej ére ukrajinského folklóru, ako je uvedené vyššie, musíme prisúdiť genézu sprisahaní (zamovlyuvannya, nadávky: najlepšia zbierka P. Efimenka, „Zbierka malých ruských kúzel“ v „Čítaní všeobecnej histórie a starožitností Ruska“ ", Moskva, 1874, kniha 88; štúdie A. Vetukhov, 1907 a V. Mansikka, Ueber russische Zauferformeln, 1909),„ príslovia “(zbierky M. Nomisa, Ukr., Galicia-Ruska narodni pripovidki, 6 zv. ., „Etnogr. Zb.“ ... Každý vie, že všetky tieto žánre sa vyvíjali, diferencovali a ako ostatné slúžili ako nástroj triedneho boja. Medzi ex. Príslovia ako „vstávať skoro, tak bože“ alebo „kozácka rodina je v preklade nemá“ na jednej strane a napríklad „Boh má veľa všetkého, ale pre muža je to pre shelyu ťažké“ (penny), alebo „scho panska choroba, potom naše zdravie“, alebo: „kamarátte sa s pánmi a držte si kameň v lone“- rozdiel v triedach a rozdiel v epochách sú tiež zrejmé.

Rozprávkový folklór - „rozprávka“ vo všetkých jej variantoch [ukr. buržoázne folkloristické štúdie rozlišovali „kazki“ - fantastické príbehy, kde sa mieša zázračné so skutočným a možným; „rozprávky“ - rozprávky o zvieratách; „perekaz“ - ságy, príbehy o historických osobnostiach, miestach a udalostiach; "miti" (mýty) - poverčivé legendy; „novely“ - rozprávky bez nádherného prvku, každodenné; anekdoty alebo „objednávky“; nakoniec „legendy“ - príbehy založené na kresťanských presvedčeniach]. Periodizácia rozsiahleho rozprávkového materiálu je úlohou do budúcnosti. Celkový počet ukrajinských rozprávok v roku 1914 sa odhadoval na viac ako 2 tisíce (S. V. Savchenko, ruská ľudová rozprávka, kap. IV); odvtedy sa tento počet ešte zvýšil, nehovoriac o množstve doposiaľ nepublikovaného materiálu. V ukrajinskej rozprávke nájdeme rovnaké zápletky a témy ako v rozprávkovom folklóre iných európskych národov; formálne črty sú tiež podobné, iba s tým rozdielom, že nahrávky ukrajinských rozprávok poskytujú menej ukážok prepracovaných, rytmických, bohatých na stereotypné vzorce rozprávkovej reči, ako napr. Ruské rozprávky; na druhej strane má ukrajinský rozprávkový folklór mimoriadne bohatú fantáziu, pokiaľ ide o démonologické reprezentácie (najmä v rozprávkach zaznamenaných v Haliči, pozri zbierku V. Hnatyuka, Znadobi pred ukrajinskou démonológiou, zv. 1-2, etnograf. zbirn., v. 15, v. 34-35 - 1575 príbehov). Pozornosť sa upriamuje aj na komparatívne bohatstvo komiksových motívov s rôznymi komiksovými odtieňmi od žieravej satiry po jemný humor - najmä v poviedkach (pozri názvy nad zbierkami Chubinského a Dragomanova a okrem nich „Kazki a Reporting z Podilly“ “, v záznamoch z rokov 1850-1860 s., objednávajúc M. Levchenko, 1928) a anekdoty (vtipy Gnatyuk V., Galitsko-Rus'kі, Ethnogr. zbіrn., zv. VI), ktoré tak často živili novú ukrajinskú literatúru s témami a prispel k šíreniu súčasnej myšlienky „ukrajinského ľudového humoru“. O tomto postupnosti sa bude ďalej diskutovať.

Takže. arr. hlavné žánre najstaršej éry ukrajinského folklóru možno považovať za rituálnu poéziu, sprisahania, mytologické a zvieracie príbehy, pričom si však uvedomujeme, že primárne formy všetkých týchto žánrov sú nám neznáme. Máme len veľmi neurčité indície o folklóre a v písomných záznamoch o ranom feudálnom období (až do 16. storočia). Niet pochýb o tom, že už v tejto dobe bol folklór triedne diferencovaný dostatočne jasne. Žánre vytvorené robotníckymi masami boli asimilované čiastočne vládnucou triedou, ktorá zase vyvíjala tlak a vplyv na ľudové umenie. Tento tlak a vplyv však len zriedka viedol k pasívnej absorpcii. Pravdepodobne teda od veľmi dávnych čias začal prienik motívov cirkevného pôvodu do naratívneho folklóru robotníckeho roľníctva. Ale iba tie legendy získali popularitu, ktoré tak či onak zodpovedali potrebám más. Postavy kresťanského Olympu sa prispôsobili tak, aby pomáhali a slúžili chliborobovi: „Petrovi svätí kráčať po pluhu, Pavlovi svätí jazdiť, nosiť svätých,“ hovorí jeden z veľkorysých, akoby naznačoval motívy sv. apokryfné apoštolské „prechádzky“. Literatúru vládnucej triedy takéto témy nelákali. Na druhej strane pamiatky, ktoré sa k tomuto druhu spracovania nehodili, zostali mimo asimilácie más.

„V období poddanskej nadvlády na Ukrajine“, keď boli krajiny Kyjevského a Haličsko-volynského kniežatstva súčasťou poľsko-litovského štátu, sa nám história folklóru javí jasnejšie. 16. storočie bolo storočím, keď sa začal boj za oslobodenie od poľského jarma. V tomto storočí sa sformovala ukrajinská národnosť a začal sa tvrdohlavý boj o politické zriadenie ukrajinského národa. Od XVI storočia. existuje množstvo noviniek a záznamov folklóru: v českej gramatike Jana Blagoslava [r. 1571], bola nájdená nahrávka piesne „O Štefanovi voivodovi“ (A. Potebnya, malo ruská ľudová pieseň podľa súpisu 16. storočia, 1877); v jednej poľskej brožúre v roku 1625 našiel Franko dialógovú pieseň „O kozákovi a Kuline“ - na tému dievčaťa, ktoré s kozákom odišlo z domu a potom ho opustilo (pozri Záznamy vedeckých záznamov Im. Shevchenko, 1902, III); v rôznych iných zbierkach, niekedy úplne, niekedy v ukážkach, sú uvedené texty piesní, ktoré reagujú na historické udalosti pohnutej éry druhej polovice 16.-17. storočia. Tento čas, poznačený hrdinským bojom ukrajinského ľudu proti poľským majiteľom a sultánovým Tureckom, spôsobil veľký nárast epickej tvorivosti, ktorá bola na Ukrajine uvrhnutá do akejsi „osudovej“ podoby. Duma je vo svojej forme epickou piesňou, ktorá nie je rozdelená na strofy, pozostávajúca z neslabičných, slabičných veršov s riekankami - najčastejšie verbálnymi a s charakteristickým paralelizmom, ktorý určuje celú skladbu diela. Jadrom jeho myšlienky je ľudové umenie, aj keď má špecifickú kozácku farbu, pretože kozáci v prvej polovici 17. storočia boli jedinou, viac -menej organizovanou silou, ktorá viedla hnutie - najmä počas oslobodzovacej vojny. ukrajinského ľudu s poľskou šľachtou Poľsko v rokoch 1648-1654, keď bola ohrozená samotná skutočnosť existencie ukrajinského ľudu. S prehlbovaním triednej diferenciácie sa začína vytrácať aj tvorivosť myšlienok, pričom spomienka na toto neskoršie obdobie zostáva v takých dielach, akými sú myšlienky o kozákovi Golotovi, o Ganzhovi Andiberovi a o „kozáckom živote“. Za nimi (už v 18. storočí) nasledujú paródie („myslenie“ o Micheášovi). Najlepšie diela tejto poézie sa uchovávajú v pamäti ľudí v podaní kobzarov a v nasledujúcich storočiach; nové historické udalosti sa však nezobrazujú vo forme záhuby (okrem vyššie uvedenej zbierky „Antonovič“ a „Drahomanov“ nájdete v neskoršom vydaní: Ukrajinský ľudový dumy, zv. I. Texty a úvod K. Hrushevskoy, ed. Ukr. Academy of Sciences, 1927; zv. II, 1931). Miesto myšlienok zaujíma „historická“ pieseň, ktorá, musíme predpokladať, vznikla súčasne s myšlienkami, a možno dokonca skôr ako oni. Formu historickej piesne charakterizuje stanzaická artikulácia, menšia uzavretosť a úplnosť deja, v porovnaní s Dumou väčšia pestrosť tónu - v myšlienkach je vždy slávnostný a vážny. Spieva sa historická pieseň, myšlienka je vyjadrená melodicko-recitatívnou rozprávkou, iba miestami sa mení na spev. Historická pieseň je zložená bezprostredne po udalosti; myšlienka sa mohla formovať neskôr. Duma je užšie spojená s kozáckym, vojenským prostredím než s historickou piesňou. Historická pieseň, ktorá bola v niektorých prípadoch prepracovaním umelých historických veršov, sa stala obľúbenou reakciou na udalosti a činy jednotlivcov. Spolu s historickými piesňami, ktoré vyplynuli z kruhov blízkych kozáckemu majstrovi, interpretuje história veľký počet piesní z pohľadu záujmov pracujúceho ľudu. Tieto piesne majú svojich vlastných hrdinov: piesne obchádzajúc hejtmanov v tichosti si zachovávajú mená sedliackych vodcov, ktorí vykonávali represálie proti majstrom, ktorí nedodržiavali zborovskú dohodu a tvrdohlavo pokračovali v boji. Obklopuje ho napríklad zvláštny súcit. obraz Necha, o ktorého smrti sa zachovala pieseň s veľkým počtom variantov, a obraz Perebiynosa (Krivonos). V neskoršej dobe, v 18. storočí, keď už „myšlienky“ ukončili svoj vývojový cyklus, ľudová historická pieseň napr. Nereagovala. k udalostiam ako Mazepova zrada, ale potom vzplanuli v jasnom plameni v ére tzv. „Koliyivshchyna“, vytvára obrazy boja a tragickej smrti Maxima Zaliznyaka, Shvachku, Levchenka. Je známe, že v „knihe kodnenskoy“ (zoznam odsúdených v kodna haidamaks) je niekoľko trestov smrti pre hráčov bandury iba za to, že spievali za sprievodu bandury v povstaleckých oddieloch. Z toho je zrejmé, aký agitačný význam, hrozný pre poľských kňazov, mohli získať epické a lyricko-epické piesne.

Koniec 17. a 18. storočia - čas, keď zmizla samotná fikcia jedinej ukrajinskej „ľudovej poézie“. Podľa mnohých údajov možno tvrdiť, že od tej doby sa roľnícka tvorivosť v oblasti folklóru stala aktívnejšou, tvorivosť tiež nie je homogénna, pretože obec sa stále viac stáva arénou triedneho boja. Zatiaľ čo jedna - „patriarchálna“ - časť roľníctva pokračovala v asimilácii náboženských legiend predstavených zvonku, „božských“ (zbožných) piesní v podaní profesionálnych spevákov (kobzari, lýristi, hráči na bandure) a spolu s tým podporovala folklórny starovek ( rituálna poézia), druhá - pokročilá - časť vytvorila nové formy tak v oblasti eposu, ako aj v oblasti textov. Táto kreativita postupovala v obzvlášť nepriaznivých podmienkach, charakterizovaných nielen absenciou „mierumilovného“ prostredia, ale aj ťažkosťami odolávať ideologickému náporu vyšších tried, sile „tradície mŕtvych generácií“. Takzvaný. „piesne všedného dňa“ živo ukazujú túto silu a zároveň boj proti nej. Dalo by sa myslieť si, že piesne pre domácnosť v prevažnej väčšine zozbieraných záznamov sa sformovali presne v tejto dobe. Rodinný život a sociálne postavenie roľníka sú dve hlavné témy tohto cyklu. Rozdelením na ňu budú piesne „uspávanky“ (koliskovі), „detské“, „láska“ (láska k chlapcovi a slúžke atď.), „Rodina“ (ochotný alebo nešťastný život manželov). Špeciálnu skupinu tvoria piesne „sirota“, nájomníci a burlaks (nákladné člny), čumaky, regrúti a „vojaci“. Nakoniec tretiu skupinu, ktorá je pre nás obzvlášť zaujímavá, ale bohužiaľ včasne nezaznamenaná celá alebo zle zaznamenaná, predstavujú piesne o „panschine“ a „poddanskom otroctve“. V piesňovom folklóre kvantitatívne prevládali piesne pre domácnosť, napriek tomu v porovnaní s rituálnou poéziou ešte neboli dostatočne študované (napríklad o rodinných piesňach stále existuje iba jedno zovšeobecňujúce Kostomarovovo dielo: „Rodinný život v dielach juhoruského písania piesní "). Medzitým sú okrem obsahu mimoriadne zaujímavé aj formou. V druhom z nich nachádzame všetky typické črty štýlu piesne: neustále epitetá, opakovania, pozitívne a negatívne paralelizmy, symbolické obrazy zo sveta anorganickej prírody, zo sveta zvierat a rastlín (obraz kaliny je žena , obraz platana je symbolom smútku atď.). To všetko dáva štýlu veľkú dávku konvencie; a napriek tomu je tento navonok konvenčný štýl v zásade realistickým štýlom a napríklad typikou. piesňový obraz rodinného života a vzťahov je nepochybný. V ešte väčšej miere to treba povedať o piesňach venovaných panščinine alebo piesňach zobrazujúcich triedny boj na vidieku (pozri M. Dragomanov, Novi Ukr. Náš ľud o panšchine a vôli, Kreminchuk, 1917). Kým ušľachtilá literatúra v komickej opere 18. storočia, v sentimentálnom príbehu začiatku 19. storočia. vydedukoval „spievajúci a tancujúci kmeň dedinčanov“, ktorí bezstarostne žili buď pod rúškom majiteľa zeme -otca, alebo vo fantastickej izolácii od poddanstva - sedliacka pieseň etapu po etape odhaľovala hrôzy „nepriateľského poddanstva“, národnosti čo nebolo rozhodujúce. Bola tu „Chorna Khmara“ - Poľsko, poľskí páni; pre ňu prišla „Siva Khmara“ - ruskí vlastníci pôdy; nekonečný výsmech šľachte a ich nohsledom - úradníci, hospodárky, „osaulov“ - „hádaním“, „lanovikh“. Jediným východiskom v prípade pasívneho protestu je let k Dunaju alebo impotentné kliatby. Protest však nebol vždy pasívny: niekedy v kliatbách zaznie skutočná hrozba. Buržoázni folkloristi, pripravení „sympatizovať“ s týmto sedliackym zármutkom, zároveň často utlmili skutočnosť piesňových reakcií na protipanzerské povstania 18.-19. storočia, akými bolo napríklad slávne povstanie v obci Turbay v r. Poltavský kraj, v roku 1788, ktorý sa skončil vraždou vlastníkov pôdy, brutálnym vládnym odvetným zásahom proti vinným a nevinným a zničením dediny Turbai. Oprishki, druh partizánov triedneho boja roľníctva s urbármi, pôsobil v karpatskej oblasti a niektorí z nich - Dovbush - sa stali hrdinami piesňových cyklov, ktoré prežili svoju éru. Už v 19. storočí. Piesne a legendy o Karmelyukovi, ďalšom ľudovom hrdinovi, ktorý sa stal symbolom boja, vyhnaný na Sibír, tápajúci v panshchine a hľadajúci východisko z neorganizovanej vzbury rolníkov, patria k piesňam a legendám. Pieseň 18.-19. storočia vo všeobecnosti poskytuje široký a všestranný opis roľníka „temperamentného“. Tiež uvádza skutočnosť o triedovej stratifikácii v prostredí samotného roľníctva a vyzýva na boj proti bohatým kulakom alebo sa vysmieva týmto „bláznom“. Paralelný nárast každodenných satirických príbehov, anekdot, prísloví proti Poliakom a Poliakom a podobne, svedčí o tom, že chudobní obyvatelia vidieka videli svojich nepriateľov celkom jasne. V chumackých piesňach, ktoré sa tiež vyvinuli od 18. storočia, nachádzame tiež výrazný kontrast medzi náladami robotníkov na farme Chumak a chumakských podnikateľov. Tento kontrast mimochodom úplne ničí buržoáznu idylu „slobodného moru“, s ktorou sa často stretávame v ukrajinskej literárnej literatúre 19. storočia.

Vedúca úloha vo folklóre 18.-19. storočia. očividne patril k roľníctvu. To nevylučovalo tvorivú aktivitu ostatných skupín; Práve v ukrajinských podmienkach tejto doby sa táto aktivita musela nevyhnutne zintenzívniť: vo vývoji obmedzená knižná literatúra sa musela uchýliť k ústnemu podaniu a folklór začal prekypovať materiálmi knižného pôvodu. Ide predovšetkým o všetky „zbožné“ piesne, žalmy a canty v podaní potulných študentov, distribuované v tlačených vydaniach ako „God-glamour“, ktoré boli zaradené do repertoáru kobzarov a lýrov. Sú to ďalšie piesne-elégie, piesne-romance s milostnou tematikou, niekedy sa pripisujú niektorým pololegendárnym autorom, ako napríklad „kozácky básnik“ Klimovský („Ukhavský kozák za Dunajom“) alebo Marusya Churaivna („Ó, do nechoďte, Gritsu “,„ Vіyut vіtri “,„ Ospalé malé kozy “). Autori týchto piesní sú podľa svojej sociálnej príslušnosti rôzni: sú medzi nimi Bursakovská bohéma a úradníci a ľudia z kozáckeho prostredia; účasť drobnej šľachty - šľachty, nepochybne pestovala citlivý piesňovo -romantický štýl. Celá táto kreativita prenikla do más priamo aj prostredníctvom ručne písaných a tlačených zbierok - „spevníkov“. Hojnosť sentimentálnych ľúbostných textov v nich je jasným dôkazom odchodu určitej časti filistínskej a malej šľachty zo sociálneho boja. Avšak medzi piesňami mestskej buržoázie sme v XVIII. nachádzame také silné veci, ako je balada o Bondarivnej a Panovi Kanevskom, dráma strihu viac ako raz uchvátila dramatikov 19. storočia.

Geniálny básnik revolučnej demokracie Ševčenko ako prvý vo svojej tvorbe sústredil nahnevaný protest a neurčité impulzy k slobode roľníckych más 18.-19. storočia. a našiel pre to úplnú poetickú formu. Nie nadarmo sa mnohé z jeho básní stali obľúbenými ľudovými piesňami, ktoré stále žijú medzi masami. Ševčenkovou cestou išli ďalší spisovatelia z radov radikálnej a revolučnej demokracie, od I. Franka po M. Kotsyubinského a ďalších.

Obdobie feudálnej krízy je charakterizované vývojom žánru malých piesní, čiastočne zodpovedajúcich ruským drobnostiam: sú to „kolomyyki“, „„ kozachki ““ „„ sabadashki “„ „Gnatyuk“ V., Etnografická kniha, zv. 17-19, ed. Nie je dokončené). Reagovali na Ch. arr. roľnícke roľníctvo k ich „napriek dňu“; malé piesňové formy im podobné, bližšie k typu ditties, sa začali objavovať v 20. storočí. a v robotníckom a roľníckom prostredí v cárskom Rusku. Ale popri malých žili aj veľké formy, ktoré sa menili. Rusko -japonská vojna, udalosti z roku 1905, imperialistická vojna - to všetko sa prejavilo v tvorivosti más, aj keď väčšina týchto reakcií sa stala známou až v sovietskych časoch.

Stručný opis

Najstaršie typy verbálneho umenia vznikli v procese formovania ľudskej reči v období mladšieho paleolitu. V dávnych dobách bola verbálna tvorivosť úzko spätá s ľudskou pracovnou aktivitou a odrážala náboženské, mýtické, historické myšlienky, ako aj základy vedeckého poznania. Rituálne akcie, ktorými sa primitívny človek snažil ovplyvniť sily prírody, osud, sprevádzali slová: vyslovovali sa kúzla, sprisahania, sily prírody sa riešili rôznymi požiadavkami alebo hrozbami.

Priložené súbory: 1 súbor

Ministerstvo školstva a vedy Kazašskej republiky

Kurmangazy Kazašská národná konzervatória

Na tému: „Ukrajinský folklór“

Dokončil: Filyuk V.

Vedúci: odborný asistent

Berdibay A.R.

Almaty, 2013

Folklore (anglický folklór) - ľudové umenie, najčastejšie ústne; umelecká kolektívna tvorivá činnosť ľudí, odrážajúca ich život, názory, ideály; poézia vytvorená ľuďmi a rozšírená medzi masami (legendy, piesne, drobnosti, anekdoty, rozprávky, eposy), ľudová hudba (piesne, inštrumentálne melódie a hry), divadlo (drámy, satirické hry, bábkové divadlo), tanec, architektúra , výtvarné umenie a umenie a remeslá. Pojem „folklór“ prvýkrát predstavil vo vedeckom použití v roku 1846 anglický vedec William Thoms ako súbor štruktúr integrovaných slovom, rečou bez ohľadu na to, s akými neverbálnymi prvkami sú spojené. Pravdepodobne by bolo presnejšie a jednoznačnejšie použiť staré a od 20. do 30. rokov. nepoužívaná terminologická fráza „ústna literatúra“ alebo nie príliš jednoznačné sociologické obmedzenie „ústnej ľudovej slovesnosti“.

Toto použitie termínu je určené rôznymi konceptmi a interpretáciami väzieb predmetu folklór na iné formy a vrstvy kultúry, nerovnakou štruktúrou kultúry v rôznych krajinách Európy a Ameriky v tých desaťročiach minulého storočia, keď etnografia a vznikali folklórne štúdie, rôzne miery následného vývoja, odlišné zloženie hlavného fondu textov, ktoré veda používala v každej z krajín.

Folklórne diela (rozprávky, legendy, eposy) pomáhajú obnoviť charakteristické črty ľudovej reči, melodické a melodické. A príslovia a porekadlá napríklad dokazujú jej stručnosť a múdrosť.

Najstaršie typy slovesného umenia vznikli v procese formovania ľudskej reči v období mladšieho paleolitu. V dávnych dobách bola verbálna tvorivosť úzko spätá s ľudskou pracovnou činnosťou a odrážala náboženské, mýtické, historické myšlienky, ako aj základy vedeckého poznania. Rituálne akcie, ktorými sa primitívny človek snažil ovplyvniť sily prírody, osud, sprevádzali slová: vyslovovali sa kúzla, sprisahania, sily prírody sa riešili rôznymi požiadavkami alebo hrozbami. Umenie slova úzko súviselo s inými druhmi primitívneho umenia - hudba, tanec, dekoratívne umenie. Vo vede sa to nazýva „primitívny synkretizmus“.

Ako ľudstvo hromadilo stále významnejšie životné skúsenosti, ktoré bolo potrebné odovzdať ďalším generáciám, rolu verbálnych informácií sa zvyšovala. Rozdelenie verbálnej tvorivosti na nezávislú formu umenia je najdôležitejším krokom v praveku folklóru.

Folklór bol slovesné umenie, organicky neodmysliteľné v ľudovom živote. Odlišný účel diel viedol k vzniku žánrov s rôznymi témami, obrázkami, štýlom. V najstaršom období mala väčšina ľudí legendy o predkoch, pracovné a rituálne piesne, mytologické príbehy, sprisahania. Rozhodujúcou udalosťou, ktorá otvorila hranicu medzi mytológiou a vlastným folklórom, bol vzhľad rozprávky, ktorej zápletky boli vnímané ako fikcia.

V starovekej a stredovekej spoločnosti sa formoval hrdinský epos (írske ságy, kirgizské many, ruské eposy a ďalšie). Nechýbali ani legendy a piesne odrážajúce náboženské presvedčenie (napríklad ruská duchovná poézia). Neskôr sa objavili historické piesne, ktoré zobrazovali skutočné historické udalosti a hrdinov, pretože zostali v pamäti ľudí. Ak rituálne texty (rituály sprevádzajúce kalendár a poľnohospodárske cykly, rodinné rituály spojené s narodením, svadbou, smrťou) pochádzajú z dávnych čias, potom neritálne texty so záujmom o obyčajného človeka sa objavili oveľa neskôr. Časom sa však hranica medzi rituálnou a nerituálnou poéziou stiera. Na svadbe sa teda spievajú drobnosti a niektoré svadobné piesne zároveň prechádzajú do nerituálneho repertoáru.

Žánre vo folklóre sa líšia aj spôsobom interpretácie (sólo, zbor, zbor a sólista) a v rôznych kombináciách textu s melódiou, intonáciou, pohybmi (spev, spev a tanec, rozprávanie príbehov, herecké výkony).

So zmenami v sociálnom živote spoločnosti vznikli v ruskom folklóre nové žánre: piesne vojaka, koča, burlak. Rozmach priemyslu a miest viedol k románikom, anekdotám, robotníkom, školskému a študentskému folklóru.

Vo folklóre existujú produktívne žánre, v ktorých hĺbkach sa môžu objaviť nové diela. Teraz sú to hlúposti, porekadlá, mestské piesne, anekdoty, mnoho typov detského folklóru. Existujú žánre, ktoré sú neproduktívne, ale stále existujú. Nové ľudové rozprávky sa teda neobjavujú, ale staré sa stále rozprávajú. Spieva sa aj veľa starých piesní. Ale byliny a historické piesne v živom prevedení už prakticky neznejú.

Po tisíce rokov bol folklór jedinou formou poézie medzi všetkými národmi. Folklór každého národa je jedinečný, rovnako ako jeho história, zvyky a kultúra. Bylinky, drobnosti sú teda obsiahnuté iba v ruskom folklóre, myšlienkach - v ukrajinčine atď. Niektoré žánre (nielen historické piesne) reflektujú históriu daného národa. Zloženie a forma rituálnych piesní sú rôzne, čo sa môže obmedziť na obdobia poľnohospodárskeho kalendára, chovu dobytka, poľovníctva alebo rybolovu; môže vstupovať do rôznych vzťahov s obradmi kresťanského, moslimského, budhistického alebo iného náboženstva.

Folklór neskorého obdobia je najdôležitejším prameňom pre štúdium psychológie, svetonázoru, estetiky konkrétneho ľudu.

Prvýkrát sa ľudia začali zaujímať o folklór ako fenomén historickej pamäte ľudí v 19. storočí. Prví zberatelia ľudových piesní a legiend hlbokej antiky sa ešte nepokúsili zistiť, čo sa skrýva za tajomnými a poetickými obrazmi, aký je ich skrytý význam, čo môžu povedať o minulosti. Experimenty s rozborom folklórnych materiálov prídu oveľa neskôr - v 20. storočí sa objaví špeciálna „mytologická škola“. 21. storočie bude poznačené vznikom žánru „fantasy“, v ktorom sa tradične ľudoví hrdinovia miešajú s našimi súčasníkmi a stávajú sa idolmi mladosti. Tak či onak, folklór vždy priťahoval čitateľa, poslucháča, dediča. Tu je zábavná, často mrazivá zápletka a zvláštny pocit „zapojenia“ (koniec koncov, toto je dedičstvo predkov!), A pokus odhaliť tajomstvo a večnú túžbu odovzdať skúsenosti ďalším generácie.

Ukrajinská hudobná kultúra pochádza zo starých východných Slovanov. Vyvinul sa v priebehu storočí od 14. storočia. Vychádzal z pôvodného piesňového folklóru ukrajinského ľudu, ktorý odrážal jeho históriu, národný oslobodzovací boj. Ľudová hudba sa vyvíjala ako umenie monofónnych, ako aj polyfónnych-sub-vokálnych a harmonických charakterov vo vokálnych, vokálno-inštrumentálnych a inštrumentálnych formách. Melódie a rytmus ukrajinských piesní sú bohaté. V stredných a juhovýchodných oblastiach je vyvinutý polyfónny spev, blízky ruskému, bieloruskému. V Západnom Podillí a v Karpatoch sú piesne spravidla monofónne, obsahujú mnoho archaických znakov, stopy väzieb s poľským, slovenským, českým, ale aj rumunským a maďarským umením. Intonačno-modálna štruktúra ukrajinskej hudby je rozmanitá-od nesemitónových stupníc po dur a mol. Medzi ľudové nástroje - husle, bassola (sláčikové struny), kobza, bandura, torban (sláčikové struny), činely (sláčikové bicie), lýra (sláčiková klávesnica), sopilka, trembita (vietor), židovská harfa (drymba, trstina - trhané), bubon, tamburína, tulumbas (bicie). Žánrová skladba ukrajinskej piesne je bohatá.

Hudobnosť je jednou z charakteristických vlastností ukrajinského ľudu; hudobné tradície na území modernej Ukrajiny existujú už od praveku. Hudobné nástroje, ktoré našli kyjevskí archeológovia pri Černigove - hrkálky od mamutích klov pochádzajú z 18. tisícročia pred n. Do tej istej doby sa pripisujú píšťaly nachádzajúce sa na parkovisku Molodovo v regióne Chernivtsi).

Primitívna hudba mala vo všeobecnosti synkretický charakter - pieseň, tanec a poézia boli zlúčené a najčastejšie sprevádzali rituály, obrady, pracovný proces atď. V mysliach ľudí hrali hudba a hudobné nástroje dôležitú úlohu amuletov počas kúziel a modlitieb . V hudbe ľudia videli ochranu pred zlými duchmi, pred zlým spánkom, pred zlým okom. Existovali aj špeciálne magické melódie na zabezpečenie úrodnosti pôdy a plodnosti hospodárskych zvierat.

V primitívnej hre začali vystupovať sólisti a ďalší speváci; rozvíjajúce sa, sú prvky hudobne expresívneho jazyka diferencované. Recitácia jedným tónom aj bez presnej dimenzie intervalových ťahov (klesajúci lesknúci sa pohyb primitívnej melódie v tesných, najčastejšie susedných zvukoch) viedla k postupnému rozširovaniu zvukového rozsahu: štvrtý a piaty sú pevné ako prirodzené hranice zvýšenie a zníženie hlasu a ako referenčné intervaly melódie a ich vyplnenie strednými (úzkymi) pasážami. Tento proces, ktorý prebiehal v dávnych dobách, bol zdrojom, z ktorého ľudová hudobná kultúra vzišla. Dal podnet k vzniku národných hudobných systémov a národných charakteristík hudobného jazyka.

Ľudové piesne

Prax ľudovej piesne, ktorá v dávnych dobách existovala na území Ukrajiny, možno posúdiť podľa starých rituálnych piesní. Mnohé z nich odrážajú integrálny svetonázor primitívneho človeka a odhaľujú jeho vzťah k prírode a prírodným úkazom. Pôvodný národný štýl je najplnejšie zastúpený piesňami centrálneho Dnepra. Vyznačujú sa melodickou ornamentikou, vokalizáciou samohlások, režimami - Liparské, Iónske, Dorianske (často chromatizované), Mixolydiánske. Spojenia s bieloruským a ruským folklórom sú jasne vysledované vo folklóre Polesie.

V karpatskom regióne a v Karpatoch sa vyvinuli špeciálne štýly piesní. Sú definované ako dialekty Hutsul a Lemko. Hutsulský folklór sa vyznačuje arachaickými črtami melódií a spôsobom prednesu (intonácie blízke prirodzenému režimu, klesajúce glissandos na konci fráz, spev s výkričníkmi, improvizačná melizmatika, slabický recitatív). Hutsulské piesne sa vyznačujú špeciálnym, huculským režimom, ako aj eolickými, iónskymi a dorianskymi režimami. Lemkovský dialekt je charakteristický prepojením s poľskými, maďarskými, slovenskými piesňovými tradíciami, ktoré sa prejavujú akútne pulzujúcim synkopovaným rytmom, prevahou durového nad mollovým, dominanciou slabičného recitatívu.

Žánrová pestrosť ukrajinských piesní.

Podľa svojho významu v živote ľudí, podľa témy, deja a hudobných charakteristík je ukrajinská ľudová pieseň rozdelená do mnohých rôznych žánrov, ktoré majú určité vlastnosti. V tomto zmysle sú najtypickejšími žánrami ukrajinských piesní:

Kalendár -rituál - vesnyanka, shchedrivka, haykov, koledy, kupala, grub atď.

Rodinné obrady a domácnosť - svadba, komiks, tanec (vrátane kolomiyka), drobnosti, uspávanky, pohreb, nárek atď.

Nevolnícky život - Chumak, nájomník, burlak atď .;

Historické piesne a myšlienky

Život vojakov - regrúti, vojaci, streltsy;

Lyrické piesne a balady.

V 15.-16. storočí sa historické myšlienky a piesne stali jedným z najjasnejších fenoménov ukrajinskej ľudovej hudby, akýmsi symbolom národnej histórie a kultúry. Ako poznamenal arabský cestovateľ Pavel Aleppsky (pamätník, syn antiochijského patriarchu, ktorý navštívil Ukrajinu v rokoch 1654 a 1656): „Spev kozákov upokojuje dušu a uzdravuje z melanchólie, pretože ich melódia je príjemná, pochádza zo srdca. a je vykonávaný akoby z jedných úst; sú nadšení z hudobného spevu, jemných a sladkých melódií. “

Bezprostredným zdrojom, z ktorého sa myšlienky vyvinuli, bola tradícia historických a grandióznych piesní, ktoré boli veľmi časté dokonca aj v kniežatskom Rusku. Väčšinou oslavovali princov, kampane a ďalšie historické udalosti. Dokonca aj v XI storočí spievali chvály Mstislavovi, Jaroslavovi a ďalším. Letopisy obsahujú mnoho náznakov hudobného prevedenia rôznych historických príbehov o kampaniach „proti Grékom a Chazarom“, o „hádkach a bojoch kniežat“ atď.

Tvorcovia a interpreti historických piesní a osudov, žalmov, spevov sa nazývali kobzari. Hrali na kobze alebo bandure, ktoré sa stali prvkom národného hrdinsko-vlasteneckého eposu, charakteru milujúceho slobodu a čistoty morálnych myšlienok ľudí.

Ukrajinskí hudobníci sa už v XIV-XVII a XVIII storočí preslávili mimo Ukrajiny, ich mená možno nájsť v dobových kronikách medzi dvornými hudobníkmi, vrátane dvora poľských kráľov a ruských cisárov. Najznámejšími kobzarmi sú Timofey Belogradsky (slávny hráč na lutnu, 18. storočie), Andrey Shut (19. storočie), Ostap Veresai (19. storočie) atď.

Ľudoví hudobníci sa združovali v bratstvách: piesňové dielne, ktoré mali vlastnú listinu a hájili ich záujmy. Zvlášť tieto bratstvá sa vyvíjali v 17.-18. storočí a existovali až do začiatku 20. storočia, až do ich zničenia sovietskym režimom.

Duma je lyricko-epické dielo ukrajinskej ústnej literatúry o živote kozákov 16.-17. storočia, ktoré predviedli potulní hudobní speváci: kobzari, hráči na bandure, lýristi na strednom a ľavom brehu Ukrajiny.

Charakteristické znaky zániku

Duma je objemovo väčšia než historické baladické piesne, ktoré majú, podobne ako epos o starých jednotách („Príbeh o Igorovom hostiteľovi“, staré koledy, eposy), genetickú väzbu. Jednou z konkrétnych otázok problému žánru „Lay of Igor's Host“ v literatúre o ňom bola otázka jeho vzťahu k ukrajinskej dume. Blízkosť rytmickej štruktúry S. k veľkosti „malej ruskej dumy“ po prvýkrát zaznamenal MA Maksimovich, ktorý predpokladal, že S. obsahuje počiatky známych súčasných dimenzií ukrajinčiny a veľkomorusy poézia (Pieseň Igorovho pluku). Výskumník našiel v S. 10 veršov obsahujúcich rým a zodpovedajúcich veľkosti veršov v Dume, ktorá sa vyznačuje prítomnosťou veršov rôznej zložitosti rôznych veľkostí.