Mari (Cheremis to staroruskie imię Mari) ugrofińskiego ludu. Imię własne to imię „Mari”, „Mari”, co tłumaczy się jako „mąż”, „człowiek”.

MARYJANIE to ludność mieszkająca w Rosji, rdzenna ludność Republiki Mari El (312 tys. osób według spisu z 2002 r.). Mari mieszkają również w sąsiednich regionach Wołgi i Uralu. Łącznie w Federacji Rosyjskiej jest 604 tys. Mari (dane z tego samego spisu). Mari dzielą się na trzy grupy terytorialne: górską, łąkową (las) i wschodnią. Góry Mari żyją na prawym brzegu Wołgi, łąka - po lewej, wschodnia - w Baszkirii i regionie Swierdłowsku.

Język Mari należy do grupy Finno-Wolga z ugrofińskiej gałęzi języków uralskich. Około 464 tys. (czyli 77%) Mari posługuje się językiem Mari, większość (97%) posługuje się językiem rosyjskim. Powszechna jest dwujęzyczność marisko-rosyjska. Pismo Mari opiera się na alfabecie cyrylicy.

Wiara jest prawosławna, ale jest też własna wiara Mari (wiara marla) – jest to połączenie chrześcijaństwa z tradycyjnymi wierzeniami. Pierwsza pisemna wzmianka o Mari (Cheremis) została znaleziona przez gotyckiego historyka Jordana w VI wieku. Są również wymienione w Opowieści o minionych latach. Bliskie związki z ludami tureckimi odegrały ważną rolę w rozwoju etnosu Mari.

Formacja starożytnego ludu Mari miała miejsce w V-X wieku. W latach 1551–52, po klęsce chanatu kazańskiego, Mari stało się częścią państwa rosyjskiego. W XVI wieku rozpoczęła się chrystianizacja Mari. Jednak wschodnia i część łąki Mari nie przyjęły chrześcijaństwa i do dziś zachowały wierzenia przedchrześcijańskie, zwłaszcza kult przodków.

Mari mają wiele świąt, jak każdy człowiek z długą historią. Istnieje na przykład stare rytualne święto zwane „Owczą nogą” (Shorykyol). Zaczyna być obchodzony w dniu przesilenia zimowego (22 grudnia) po narodzinach nowiu. W czasie święta wykonywana jest magiczna akcja: ciągnięcie owcy za nogi, aby w nowym roku narodziło się więcej owiec. Do pierwszego dnia tego święta wyznaczono cały zestaw znaków i wierzeń. Pogoda pierwszego dnia posłużyła do oceny, jak będzie wyglądała wiosna i lato oraz do przewidzenia zbiorów.

Artykuł referencyjny z almanachu „Twarze Rosji” ze strony rusnations.ru/etnos/mari/

Mari to jeden ze starożytnych ludów ugrofińskich z regionu środkowej Wołgi. Obecnie Mari żyją w rozproszonych grupach w wielu regionach Rosji.

Mari dzielą się na trzy grupy etnograficzne: górską, łąkową i wschodnią.

Jak żyją Mari?

Góry Mari (Kyrykmars) mieszkają na prawym brzegu Wołgi w nowoczesnym regionie Gornomaryjski Republiki Mari El, a także wzdłuż dorzeczy rzek Vetluga, Rutka, Arda, Parat na lewym brzegu rzeki.

Wołga. Całą środkową i wschodnią część Republiki Mari El zamieszkuje duża grupa etnograficzna łąk Mari (Olyk Mari). W XVI wieku. część Mari rzuciła się do regionu Trans-Kama na ziemie Baszkirów, kładąc podwaliny pod utworzenie grupy etnograficznej wschodniego Mari.

Self-name - W literaturze naukowej istnieje opinia, że ​​Mari pod nazwą "Imniscaris" lub "Scremniscans" zostały wymienione przez gotyckiego historyka z VI wieku.

Jordan w „Geticach” wśród ludów północnych, poddany w IV wieku. do przywódcy gotyckiego Hermanna Richa. Bardziej wiarygodne informacje o tym ludzie zwanym "Ts-r-mis" w liście z X wieku. Chazar Kagan Józef. Imię własne ludu Mari (Mari, Marais) - pierwotnie używane w znaczeniu „człowiek, człowiek”, przetrwało do dziś i jest reprezentowane w tradycyjnych nazwach małych grup terytorialnych „Vÿtla Marais”(Wietłużski Mari), „Pizha Marais”(Piżma Mari), „Morco mari”(Morkin Mari).

Najbliżsi sąsiedzi w stosunku do Mari używali etnonimów „Chirmesh”(Tatarzy), „Eyarmys”(Czuwasz).

Przesiedlenie - Według spisu powszechnego z 2002 r. w Federacji Rosyjskiej Mari jest 604.298 osób. Mari są głównie osiedleni na terytorium regionu historycznego i etnograficznego Wołga-Ural. 60% populacji Mari mieszka w międzyrzeczu Vetluzhsko-Vyatka (Mari El i przyległe obszary regionów Kirowa i Niżnego Nowogrodu), około 20% wzdłuż rzek Belaya w Ufie i w ich międzyrzeczach (na północny zachód od Baszkirii i na południowy zachód od Swierdłowska region).

Małe grupy wiosek Mari znajdują się w regionach Tatarstan, Udmurtia, Perm i Czelabińsk. W XX wieku, zwłaszcza po Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej, wzrósł odsetek Mari mieszkających poza tradycyjnymi obszarami osadnictwa.

Dziś za Uralem, w Kazachstanie i Azji Środkowej, na południu europejskiej części Rosji, na Ukrainie iw innych miejscach mieszka ponad 15% ogółu Mari.

Ubiór - Tradycyjna odzież damska i męska składała się z nakrycia głowy, koszuli przypominającej tunikę, kaftana, paska z wisiorkami, spodni, butów skórzanych lub łykowych z wełnianymi i płóciennymi wstawkami. Najbardziej bogato zdobiony haftem strój kobiecy uzupełniały zdejmowane ozdoby. Kostium został wyprodukowany głównie metodami domowymi.

Ubrania i obuwie były szyte z konopi, rzadziej lnu, sukna domowego i półsukniowego, wyprawianych skór zwierzęcych, wełny, łyka itp. Ubiór męski Mari był pod wpływem rosyjskiego stroju, który kojarzył się z rękodziełem. Tradycyjna bielizna męska koszula ( tuvyr, tygyr) miała krój przypominający tunikę. Zgięty na pół materiał stanowił przód i tył koszuli, rękawy doszyto do niej pod kątem prostym do szerokości płótna, a ściany boczne doszyto do pasa w postaci prostokątnych paneli pod rękawami.

Haft na koszulkach znajdował się przy kołnierzyku, na piersi, na plecach, mankietach i obszyciu.

Osady - Mari od dawna rozwinęło osadnictwo typu rzecznego-wąwozowego. Ich starożytne siedliska znajdowały się wzdłuż brzegów dużych rzek - Wołgi, Vetlugi, Sury, Vyatki i ich dopływów. Wczesne osady, według danych archeologicznych, istniały w postaci osad obronnych ( kieszeń, op) i nieufortyfikowane osady ( il, surt), związane więzami rodzinnymi.

Do połowy XIX wieku. W planowaniu osiedli Mari dominowały cumulusy, formy nieuporządkowane, dziedziczące wczesne formy osadnictwa przez grupy rodzinno-patronimiczne. Przejście od cumulusów do zwykłego, ulicznego układu ulic następowało stopniowo w połowie drugiej połowy XIX wieku.

Zauważalne zmiany w układzie nastąpiły po latach 60. XX wieku. We współczesnych centralnych zagrodach przedsiębiorstw rolnych łączą się cechy układu ulicznego, kwartałowego i strefowego. Rodzaje osiedli Mari to wsie, przysiółki, osiedla, remonty, osiedla.

Wieś jest najbardziej rozpowszechnionym typem osadnictwa, który w połowie XIX wieku stanowił około połowy wszystkich typów osadnictwa.

Narodowa Republika Mari El

Republika Mari El znajduje się w centrum europejskiej części Rosji, w dorzeczu wielkiej rosyjskiej Wołgi. Powierzchnia republiki to 23,2 tys. km, ludność - ok. 728 tys., stolica - g.

Yoshkar-Ola (założony w 1584). Od północy, północnego wschodu i wschodu Mari El graniczy z regionem Kirowa, od południowego wschodu i południa z republikami Tatarstanu i Czuwaszji, a od zachodu i północnego zachodu z regionem Niżnego Nowogrodu.

Goście republiki niezmiennie są zdumieni i zachwyceni przyrodą regionu. Mari El to kraina najczystszych źródeł, głębokich rzek i pięknych jezior. Rzeki Ilet, Bolshaya Kokshaga, Yushut, Kundysh należą do najczystszych w Europie.

Perłami Terytorium Mari są leśne jeziora Yalchik, Kichier, Karas, Morskoy Eye. Północno-wschodnie regiony republiki od dawna nazywane są „Mari Shvetsaria”.

Specyficzna jest także kultura Republiki Mari El. W Rosji nie ma zbyt wielu regionów, w których w życiu codziennym nadal można spotkać ludzi w strojach narodowych, gdzie zachowała się wiara ich przodków - pogaństwo, gdzie tradycyjna kultura jest integralną i organiczną częścią współczesnego życia.

Rycina 1. Starożytna biżuteria, IV-VI wiek: // Medzhitova, D.Ye. Sztuka ludowa Mari Mari = Kalik. Artykuł: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola 1985:.

Zdjęcie 2. Łyżki do piwa. Zielarz i Góry Mari. Obwód Kazański, XIX w.: [Zdjęcia: Tsv. 19,0x27,5 cm] // Miedżitowa, D.Ye. Sztuka ludowa Mari Mari = artykuł Kalika: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - s. 147.

Gerasimova E.F. Tradycyjne instrumenty muzyczne Maryi w systemie podstawowej edukacji muzycznej / E.

F. Gerasimova // Instrument muzyczny ludów Wołgi i Uralu: tradycje i nowoczesność. - Iżewsk, 2004 - s. 29-30.

Art of Mary // Ludowe umiejętności dekoracyjne narodów RSFSR. - M., 1957 .-- s. sto trzecia

Kryukova T.A. Mariy Vez = Mariy Tu: r / T.A. Kryukow; Maris.

badania naukowe itd. Ja, świeci. i historii, Gos. Muzeum Etnograficzne Narodów ZSRR. - L., 1951. - Tekst par.: Rus., Mariusz. język.

Mariž kalyk Sztuka: Album / Medžitova ED - Yoshkar-Ola: Marijs. książka. wydawnictwo, 1985. - 269 s.: il., kolor. muł + Res. (7 sekund). Na drodze. wyd. nieokreślony. - Tekst równoległy: rosyjski, Marius. język. Rezydencja w języku angielskim. i węgierski. język. - Bibliografia: s. 269-270.

Model haftowanych koszulek damskich. Paprochy. Zielarz Marie. Obwód kazański. I poł. XIX w.: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Sztuka Mari Mari: Mari kalyk: album / Medzhitova E.D. - Joszkar-Ola, 1985 - s. dwieście szósty

Ręczniki ślubne. Paprochy. Dodatkowe tkanie. Wschodniej Marii. Prowincja Ufa, 1920-1930: [Zdjęcia: kolor; 19,0x27,5 cm] // Miedżitowa, D.Ye. Sztuka ludowa Mari Mari = artykuł Kalika: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - S. 114.

Rysunek 5.

Sztylet zamężnych kobiet szeleści. Zielarz Marie. Obwód Vyatka, XVIII wiek: [Zdjęcia: kolor. 19,0 × 27,5 cm] // Medzhitova, E. Mari sztuka ludowa = Mari kalyk Sztuka: Album / Mezhitova E.D. - Joszkar-Ola, 1985.

Zdjęcie 6. Biżuteria dla kobiet w odcinku szyjno-piersiowym - kishkivujan arshash. Zielarz Marie. Obwód Kazański, XIX w.: [Zdjęcia: Tsv. 19,0x27,5 cm] // Miedżitowa, D.Ye. Sztuka ludowa Mari Mari = artykuł Kalika: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - S. 40.

Kobieca lamówka na klatce piersiowej i plecach - nieśmiała arshash. Zielarz Marie. Obwód kazański. Druga połowa XIX - początek XX wieku: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Medzhitova E.

D. Mari sztuka ludowa = Mariy kalyk Sztuka: Album / Medzhitova ED - Yoshkar-Ola, 1985. - S. 66.

LN Mołotowa Sztuka narodów Wołgi i Uralu / Molotova L.N. // Sztuka ludowa Federacji Rosyjskiej: od poz. Idź S. Muzeum Etnograficzne Narodów ZSRR. - L., 1981 .-- s. 22-25.

Fartuchy. Dodatkowe tkanie. Wschodniej Marii. Udmurcka i Baszkirska Autonomiczna Socjalistyczna Republika Radziecka, 1940-1950: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Mari sztuka człowieka = Mari kalyk: album / Medzhitova E.

D. - Yoshkar-Ola, 1985. - S.

Marie lub Cheremis

sto osiemnasty

Zdjęcie 9. Koszulki damskie. Dodatkowe tkanie. Wschodniej Marii. Region Ufy. Druga połowa XIX w. - pierwsza połowa XX w.: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Mari sztuka człowieka = Mari kalyk: album / Medzhitova E.

D. - Yoshkar-Ola, 1985 .-- S. 120.

WW Nikitin Źródła sztuki Mari = Marii artystyczne tungalty Children / V.V. Nikitin, T.B. nikityna; Maris. badania naukowe itd. Ja, świeci. i ich historie. V.M. Vasil'eva, prokurator naukowy. Centrum Ochrony i Użytkowania Zabytków Historii i Kultury Ministerstwa Kultury, Prasy i Narodowości. Mari El. - Yoshkar-Ola:, 2004 .-- 150, s. : chory. - Tekst jest równoległy. Rosyjski, Mariusz. Rezydencja inż.

Książka przedstawia materiały archeologiczne dotyczące historii artystycznej populacji niedźwiedzia Vetluz-Vatka od epoki kamienia do XVII wieku, studiuje problemy i kierunki powstawania i rozwoju sztuki ludowej maryjnej.

Podstawy rzemiosła artystycznego mara: prace ręczne dla dzieci: dla nauczycieli dzieci w wieku przedszkolnym.

instytucje, nauczyciele. zajęcia, ręce. Sztuka. studio / Marie. Phil. Feder. stan: schorzenie. Nauka. Instytucja „Instytut Problemów Szkół Krajowych”; autor-komp. L. E. Maikova. - Yoshkar-Ola:, 2007 .-- 165, s.

Sołowiew, G.

I. Snycerstwo ludowe Mari / Solovyova G.I. - wyd. 2, poprawione. - Yoshkar-Ola: Mariusz. książka. wydawnictwo, 1989 .-- 134 s. - Bibliografia: s. sto dwadzieścia ósmy

Ta książka jest pierwszym ogólnym wydaniem, które koncentruje się na najbardziej popularnej i tradycyjnej formie sztuki w sztuce Mari.

Praca powstała w oparciu o studium źródeł literaturowych oraz analizę materiałów zebranych podczas wypraw Instytutu Badawczego Marii.

Chmielnicka L. Tradycyjna kultura mariańska i wpływ rosyjskich tradycji kulturowych na jej terytorium / L. Chmielnicka // Etnokulturowa historia Uralu 16.-21. Stulecia: problemy narodowościowe.

identyfikacja i kultura. interakcja. - Jekaterynburg, 2005 .-- ul. 116-125

W przeszłości Mari były znane pod nazwą „Cheremis”; Ta nazwa znajduje się w zabytkach z X wieku.1 Sami Mari nazywają siebie Mari, Mari, Mar (człowiek). Ta nazwa stała się etnonimem od czasu powstania Regionu Autonomicznego Mari. Mari mieszkają głównie w regionie środkowej Wołgi. Ich łączna liczba w całym Związku Radzieckim wynosi 504,2 tys. Mari są rozproszone w małych grupach w regionach Baszkirskiego, Tatarskiego i Udmurckiego ASRR, Kirowa, Gorkiego, Swierdłowska, Permu i Orenburga.

Większość Mari (55% ich całkowitej liczby) mieszka w Marii Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej. Oprócz Mari w Mari ASSR mieszkają Rosjanie, Tatarzy, Czuwaski, Udmurci, Baszkirowie, Mordowianie.

Mari ASSR znajduje się w środkowej części dorzecza Wołgi.

Na północy i północnym wschodzie graniczy z Obwodem Kirowskim, na południowym wschodzie z Tatarską Autonomiczną Socjalistyczną Republiką Radziecką, na południowym zachodzie z Czuwaską Autonomiczną Socjalistyczną Republiką Radziecką, na zachodzie z Obwodem Gorkim. Wołga dzieli terytorium republiki na dużą nisko położoną lewobrzeżną równinę - leśny region Trans-Wołgi i zajmujący stosunkowo niewielką część prawego brzegu - górzysty, poprzecinany głębokimi wąwozami i dolinami małych rzek. Przez Marię Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką przepływają rzeki dorzecza Wołgi: Vetluga, Rutka, Kokszaga, Ilet itp. Na terenie republiki znajdują się duże lasy i wiele leśnych jezior.

Mari dzielą się na trzy grupy: górską (kuryk mari), łąkową (iolyk mari) lub leśną (kozhla mari) i wschodnią (upo mari).

Większa część góry Mari zamieszkuje prawy, górzysty brzeg Wołgi, łąki Mari żyją w zalesionych obszarach lewego brzegu; osady wschodniego Mari znajdują się w Baszkirii, a częściowo w regionie Swierdłowsku. oraz w Tatarskiej ASRR.

Ten podział istnieje od dawna. Już kroniki rosyjskie wyróżniały górskie i łąkowe „cheremisu”; ten sam podział znajdujemy w starej kartografii z XVII wieku.

Jednak cecha terytorialna przyjęta do wyznaczenia niektórych grup Mari jest w dużej mierze warunkowa. Tak więc góra Mari, zamieszkująca region Gornomaryjski w Marii Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, żyje nie tylko po prawej, ale częściowo na lewym brzegu Wołgi. Główne różnice między tymi grupami dotyczą cech językowych i pewnej wyjątkowości życia.

Język Mari należy do wschodniej gałęzi języków ugrofińskich i ma trzy główne dialekty: łąkowy, wschodni i górski.

Pod względem słownictwa dwa pierwsze są zbliżone, podczas gdy górzysty jest do nich podobny tylko w 60-70%. We wszystkich tych przysłówkach znajduje się wiele słów o wspólnym pochodzeniu ugrofińskim, na przykład kid (ręka), vur (krew) itp.

itp. oraz wiele słów zapożyczonych z języka rosyjskiego w wyniku długotrwałej komunikacji kulturowej z narodem rosyjskim.

Mari mają dwa języki literackie: łąkowo-wschodni i górsko-mari, różniące się głównie fonetyką: w języku łąkowo-wschodnim jest 8 fonemów samogłoskowych, w górskim - 10. System spółgłosek jest w zasadzie taki sam; struktura gramatyczna jest również powszechna.

W ostatnich latach słownictwo języka Mari zostało wzbogacone dzięki nowym słowotwórczym i przyswajaniu terminów międzynarodowych przez język rosyjski.

Pismo Mari jest oparte na alfabecie rosyjskim z dodatkiem kilku znaków diakrytycznych dla dokładniejszego przekazu dźwięków języka Mari.

Krótki zarys historyczny

Plemiona Mari powstały w wyniku interakcji nosicieli kultury Pianobor na lewym brzegu Wołgi z plemionami późnego Goteodenkoy kultuyu, którzy mieszkali na prawym brzegu.

Dane, którymi dysponujemy, pozwalają nam zobaczyć tubylców z tutejszego regionu w Mari. AP Smirnow pisze: „Plemiona Mari powstałe na bazie wcześniejszych grup plemiennych zamieszkujących dorzecze Wołgi i Wiatki i są autochtoniczną ludnością regionu”. Błędem byłoby jednak utożsamianie starożytnych mieszkańców regionu Wołgi ze współczesnym ludem Mari, ponieważ powstał on w wyniku skrzyżowania wielu plemion, z których później powstały ludy regionu Wołgi.

W liście króla Chazara Józefa (połowa X wieku), wśród podległych mu ludów regionu Wołgi wymienia się „carmis”, w którym łatwo rozpoznać „cheremis”.

Rosyjska „Opowieść o minionych latach” wspomina również o „Cheremidach” żyjących u zbiegu rzeki Oka z Wołgą. Ta najnowsza wiadomość pozwala nam znacznie poszerzyć nasze zrozumienie granic osadnictwa Mari w przeszłości. Pod koniec I - początek II tysiąclecia n.e. mi. Mari byli pod wpływem Bułgarów. W pierwszej połowie XIII wieku. Państwo bułgarskie zostało pokonane przez Mongołów i utraciło niepodległość.

Siła Złotej Ordy powstała na terytorium Wołgi. Na początku XV wieku. utworzono Chanat Kazański, pod którego rządami znajdowała się główna część Mari.

Kultura Złotej Ordy wpłynęła również na kształtowanie się kultury Mari. Jednocześnie pojawiają się w nim wyraźne ślady bliskiej komunikacji z sąsiednimi ludami (Mordowie, Udmurci), z którymi Mari mają wspólne pochodzenie.

Materiał archeologiczny umożliwia prześledzenie dawnych związków plemion Mari ze Słowianami, jednak kwestia związku między starożytnymi kulturami słowiańskimi i Mari nie została jeszcze dostatecznie rozwinięta.

Po upadku Kazania (1552) terytorium zajęte przez Mari zostało przyłączone do państwa rosyjskiego.

W tym czasie wśród Mari panowały stosunki patriarchalno-klanowe. Zachowały się legendy o istnieniu książąt w przeszłości w społeczeństwie Mari.

Najwyraźniej pojęcie to oznaczało przedstawicieli odseparowanej elity plemiennej, ponieważ nie ma informacji o feudalnej zależności ludności Mari od tych książąt. W legendach książęta Mari

działać jak bohaterowie - dowódcy wojskowi. W okresie Chanatu Kazańskiego niektórzy z tych książąt prawdopodobnie dołączyli do klasy rządzącej społeczeństwa tatarskiego, ponieważ istnieją informacje o istnieniu Mari Murzas i Tarkhanów.

W ramach państwa rosyjskiego Mari Murzas i Tarchanie weszli w skład służby i stopniowo zlali się z rosyjską szlachtą.

Włączenie Marii do populacji państwa rosyjskiego przyczyniło się do ich wprowadzenia do bardziej rozwiniętej kultury narodu rosyjskiego.

Jednak ich sytuacja pozostała trudna. Przymusowe wprowadzanie chrześcijaństwa, liczne wymuszenia, nadużycia władz lokalnych, zagarnianie najlepszych ziem przez klasztory i właścicieli ziemskich, służba wojskowa i różnego rodzaju usługi rzeczowe obciążały ludność Mari, co niejednokrotnie było przyczyną Mari, aby przeciwstawić się uciskowi społecznemu i narodowemu.

Mari wraz z innymi ludami regionu Wołgi i Rosjanami brali czynny udział w wojnach chłopskich pod dowództwem Stepana Razina i Emeliana Pugaczowa (XVII-XVIII wiek).

Również w połowie i pod koniec XIX wieku wybuchły powstania chłopskie Marii.

Chrystianizacja Mari rozpoczęła się pod koniec XVI wieku. a szczególnie wzrosła w połowie XVIII wieku. Ale religia chrześcijańska w rzeczywistości nie została zaakceptowana nawet przez ochrzczoną populację Mari.

Przejście do głoszenia ludów regionu Wołgi nie wyparło pogaństwa, często pod przymusem odprawiano chrześcijańskie rytuały. Większość Mari, formalnie prawosławnych, zachowała wiele śladów wierzeń przedchrześcijańskich. Ponadto pozostała, głównie wśród wschodnich i łąkowych Mari, grupa tzw. chi mari – „prawdziwego Mari”, czyli tzw.

e. nieochrzczony. Mari zetknęła się również z islamem przed chrystianizacją, ale jego wpływ był znikomy, chociaż niektóre grupy Mari przestrzegały pewnych muzułmańskich zwyczajów, na przykład uważały piątek za święto.

Dla przedchrześcijańskich wierzeń Mari politeizm jest charakterystyczny. Głównym spośród bóstw, które uosabiały elementy natury, był dobry bóg Yumo, bóg nieba. Nośnikiem zła, według poglądów Mari, był prom, modlili się do niego i składali ofiary w specjalnych gajach ceremetowych.

Ogólnie rzecz biorąc, Mari nie posiadało harmonijnego systemu religijnego. Możemy mówić tylko o złożonym splocie przekonań, które powstały na różnych etapach rozwoju społeczeństwa.

Magia zajmowała znaczące miejsce w wierzeniach i rytuałach Mari. Działania magiczne wiązały się np. z cyklem prac rolniczych: świętem pługa (aga-payrem), jesiennym świętem nowego chleba (u kinde payrem).

Święto nawożenia pól kojarzyło się z czasem z obrzędem surem – wypędzeniem złego ducha.

Walka rosyjskiej autokracji i kościoła z przedchrześcijańskimi wierzeniami Marii toczyła się przez wiele dziesięcioleci, a szczególnie nasiliła się w XIX wieku. W swoich działaniach administracja i kościół opierały się na zamożnych warstwach wsi. Represje wobec ogólnej masy ludności Mari, która nie uległa chrystianizacji, wywołały wśród Marii nastroje religijne i nacjonalistyczne.

W latach 70. XIX wieku. pojawiła się sekta odmiany Kugu (Wielka Świeca), która próbowała zreformować stare wierzenia na podstawie wyraźnego nacjonalizmu i była niezwykle reakcyjna.

To nie przypadek, że już pod władzą sowiecką, podczas zaostrzonej walki klasowej na wsi w okresie kolektywizacji, sekciarze aktywnie sprzeciwiali się kołchozom, a także wydarzeniom kulturalnym.

Do początku XX wieku. obejmują zorganizowane wspólne akcje robotników rosyjskich i marijskich przeciwko caratowi i klasom wyzyskującym.

Narodowy charakter Marii

Było to w dużej mierze spowodowane wzrostem klasy robotniczej w związku z rozwojem przemysłu na Terytorium Mari (tu np. w 1913 r. w przemyśle zatrudnionych było już 1480 robotników).

Jak wszędzie w Rosji, na czele mas pracujących stanęła partia bolszewicka. Pierwsze bolszewickie koło socjaldemokratyczne na terenie obecnej Mari ASRR powstało wiosną 1905 roku.

we wsi Jurino od pracowników garbarni. Miał powiązania z regionalnym centrum RSDLP w Niżnym Nowogrodzie. W latach 1905-1906. Pod jego kierownictwem odbyły się demonstracje polityczne.

Podczas rewolucji 1905-1907.

Kazański Komitet Regionalny SDPRR kierował wspólnymi akcjami robotników i chłopów rosyjskich, Czuwaski i Marii przeciwko obszarnikom i miejscowej burżuazji.

Takie rewolucyjne powstania miały miejsce w Zvenigov, Kokshamary, Maryjskim Posadzie i innych wsiach i miastach rejonów Kozmodemyanskiy i Cheboksary. Działania te były bezwzględnie tłumione przez władze carskie.

Po obaleniu caratu w marcu 1917 r. władzę na Terytorium Marim przejęła burżuazja, która zorganizowała w Carewokokszajsku (obecnie Joszkar-Oła) tzw. Komitet Bezpieczeństwa Publicznego.

Jednak siły rewolucyjne również rosły iw maju 1917 r. rozpoczęło się zajmowanie prywatnych ziem i przedsiębiorstw przez robotników Mari.

Całkowite wyzwolenie ludu Mari z ucisku politycznego, gospodarczego i narodowego nastąpiło podczas Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej. Na początku stycznia 1918 r. na Terytorium Mari ustanowiono władzę radziecką.

30 stycznia rozpoczął pracę powiatowy zjazd Rad Delegatów Robotniczych, Żołnierskich i Chłopskich. Pod koniec tego samego roku powstała pierwsza komórka partyjna. Podczas ofensywy Kołczaka na Wołgę w 1919 r. 50% wszystkich członków partii poszło na front; Z inicjatywy organizacji partyjnej zrekrutowano ochotników spośród robotników Mari, których uformowano w spółki celowe i wysłano na front wschodni.

W walce z zagranicznymi interwencjonistami i wewnętrznymi wrogami robotnicy Mari maszerowali u boku innych narodów wielonarodowego kraju sowieckiego.

Ważną datą dla ludu Mari jest 4 listopada 1920 r. - data publikacji dekretu o utworzeniu Regionu Autonomicznego Mari, podpisanego przez V. I. Lenina i M. I. Kalinina. Region Autonomiczny Mari obejmował Krasnokokszajski i część obwodu Kozmodemyansky w obwodzie kazańskim, a także volosts z populacją Mari w obwodach irańskim i użumskim w prowincji Wiatka.

oraz volostę Jemaninską w okręgu Wasilsur w prowincji Niżny Nowogród. Regionalnym centrum było miasto Krasnokokszaisk, później przemianowane na Yoshkar-Ola. Na początku 1921 r. ukształtowała się regionalna organizacja partyjna Mari. 1 czerwca 1921 r. rozpoczął się I Zjazd Rad Regionu Autonomicznego Marii, na którym nakreślono praktyczne działania mające na celu odbudowę gospodarki narodowej.

W 1936 roku Marii Autonomiczny Region został przekształcony w Marię Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką.

Oddanie ludu Mari dla Ojczyzny i Partii Komunistycznej objawiło się ze szczególną siłą w trudnych latach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy patrioci Mari okazali się odważnymi bojownikami zarówno na froncie, jak i na tyłach.

Rolnik kołchozowy s. Nyrgynda, szeregowiec Erusłanow przed wyjściem na front: „Dopóki moje oczy widzą światło, a ręce zgięte w stawach, serce nie będzie mi drżeć. Jeśli moje serce drży, niech moje oczy będą zamknięte na zawsze.” A serce odważnego wojownika nie drgnęło: w 1943 roku jego czołg zniszczył całą dywizję nazistów.

Bohaterskiego wyczynu dokonał członek Komsomołu-partyzant O. A. Tichomirowa, który po śmierci dowódcy poprowadził partyzantów do ataku. Za ich odwagę i męstwo czterdziestu żołnierzy Republiki Mari otrzymało tytuł Bohatera Związku Radzieckiego, a ponad 10 tysięcy odznaczono orderami i medalami wojskowymi.

myśliwce i dowódcy. Podczas wojny kołchozy Mari ASSR przyłączyły się do ruchu narodowego, aby pomóc frontowi. Na fundusz wojskowy przekazali 1.751.737 funtów chleba, 1.247.206 funtów mięsa, 3.488 krótkich futer, 28.100 par filcowych butów i 43 miliony rubli. Członkowie kołchozu „Pieredowik” z własnych środków zbudowali dwa samoloty.

Okres powojenny w republice, jak iw całym Związku Radzieckim, charakteryzuje się wzrostem roli organizacji społecznych i dalszym rozwojem demokracji sowieckiej.

Ludzie pracy Mari ASSR biorą czynny udział w pracach lokalnych Sowietów poprzez stałe komisje. Konferencje produkcyjne w przedprodukcyjnych i kolektywnych gospodarstwach rolnych zostały obdarzone wielkimi uprawnieniami. Wzrosła rola Komsomołu zarówno w miastach, jak i na wsi. Młodzież Republiki Mari, na kwitach Komsomola, podróżuje do kopalń Donbasu, Angarstroy, na budowę kolei i dziewiczych ziem Kazachstanu.

Wyczyny pracy brygad komunistycznej siły roboczej w przemyśle i rolnictwie są prawdziwym wkładem ludu Mari we wspólną sprawę budowania społeczeństwa komunistycznego.

(imię własne ≈ mari; dawne imię ≈ cheremis), ludzie; mieszkają głównie w Mari ASSR, a także w Bashkir ASRR, Udmurd ASSR i Tatar ASRR, Kirov, Gorky, Perm and Sverdlovsk RFSRR. Są podzielone na trzy grupy terytorialne: górską, łąkową (lub leśną) i wschodnią M. Góra M. żyje głównie na prawym brzegu Wołgi, łąka - po lewej, wschodnia - w Baszkirii i obwodzie swierdłowskim. Łączna liczba to 599 tysięcy osób (1970, spis ludności). M.

Refleksje na temat ludu Mari

(patrz język Mari) należy do wschodniej gałęzi języków ugrofińskich. Po włączeniu ziem marijskich w skład państwa rosyjskiego w XVI w. rozpoczęła się chrystianizacja M., jednak wschodnie i niewielkie grupy łąkowe M. nie przyjęły chrześcijaństwa i do XX w. zachowały wierzenia przedchrześcijańskie, zwłaszcza kult przodków.

Z pochodzenia M. są ściśle związane ze starożytną populacją regionu Wołgi. Początek formowania się plemion Mari sięga przełomu wieków. Pne proces ten miał miejsce głównie na prawym brzegu Wołgi, częściowo obejmując lewobrzeżne regiony regionu Wołgi.

Pierwsza pisemna wzmianka o Cheremis (Mari) znajduje się u gotyckiego historyka Jordana (VI wiek). Są również wymienione w Opowieści o minionych latach. W procesie rozwoju historycznego M.

zbliżył się i wpłynął na sąsiednie ludy regionu Wołgi. Przesiedlenia do Baszkirii rozpoczęły się pod koniec XVI wieku i były szczególnie intensywne w XVII i XVIII wieku. Kulturowe i historyczne zbliżenie z narodem rosyjskim rozpoczęło się na przełomie XII i XIII wieku. Po przyłączeniu regionu środkowej Wołgi do Rosji (XVI w.) więzy rozszerzyły się i wzmocniły. Po rewolucji październikowej 1917 r. Malezja otrzymała autonomię narodową i rozwinęła się w naród socjalistyczny.

M. są zatrudnieni zarówno w rolnictwie, jak iw przemyśle, który powstał głównie w latach władzy radzieckiej. W czasach nowożytnych rozwinęło się wiele cech charakterystycznej kultury narodowej M. — folklor, sztuka zdobnicza (zwłaszcza hafciarstwo), tradycje muzyczne i pieśniarskie.

Powstała i rozwinęła się narodowa literatura Mari, teatr i sztuki wizualne. Wyrosła inteligencja narodowa.

O historii, gospodarce i kulturze M. zob. też art. Mari ASSR.

Lit.: Smirnov I.N., Cheremisy, Kaz., 1889: Kryukova T.A., Kultura materialna Marii XIX wieku, Yoshkar-Ola, 1956; Eseje o historii Mari ASRR (Od starożytności do Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej), Joszkar-Ola, 1965; Eseje o historii Mari ASRR (1917-1960), Joszkar-Ola, 1960; Kozłowa K.

I., Etnografia ludów Wołgi; M., 1964; Ludy europejskiej części ZSRR, t. 2, M., 1964; Pochodzenie ludu Mari, Yoshkar-Ola, 1967.

KI Kozłowa.

Pochodzenie ludzi

Kwestia pochodzenia ludu Mari jest do dziś kontrowersyjna. Pierwsza teoria jest naukową podstawą etnogenezy Mari, wyrażoną w 1845 r. przez słynnego fińskiego językoznawcę M. Castrena. Marie próbowała określić to jako kronikę. Ten punkt widzenia został poparty i rozwinięty przez T.S.Semenov, I.N.Smirnov, SK Kuznetsov, A.A.Spitsyn, D.K.Zelenin, M.N.Yantemir, F.E.Egorov i wielu innych badaczy w drugiej połowie XIX - I połowie XX wieku.

Nowa hipoteza w 1949 roku postawił ważnego sowieckiego archeologa A.P. Smirnova, aby znaleźć fundamenty Gorodets (w pobliżu Mordowian), innych archeologów Badera V.F. Geninga, broniącego tezy dyakovskom (blisko działania) pochodzenia Mari.

Archeolodzy byli jednak w stanie przekonująco wykazać, że czyny i Mari, choć spokrewnieni, nie są tymi samymi ludźmi. Pod koniec lat 50., kiedy stała się ona regularnym aktem ekspedycji archeologicznej Mari, jej przywódcy A.H.

Później GAArhipov, dalszy rozwój tej hipotezy, odkrycie i badanie nowych obiektów archeologicznych wykazały, że składniki Gorodetsky Dyakovo (Wołga-Fiński) przeważają w mieszanej bazie Mari i tworzenie etnicznego Mari, które rozpoczęło się w pierwszej połowie I tysiąclecie przed naszą relacją, które zakończyło się w IX wieku całość. - XI wiek, grupa etniczna Mari zaczęła się już dzielić na dwie główne grupy - góry i łąki Mari (w przeszłości, w porównaniu z pierwszymi, silniejsze wpływy plemion azelińskich (permoyazychnye)).

Obecnie teoria ta jest ogólnie popierana przez większość naukowców i archeologów zajmujących się tym problemem. Archeolog Mari V.S. Patruszew wysunął inną hipotezę, że formacja podstaw etnicznych oraz Mari Mary i Mure powstały na podstawie obrazu ludności Achmyłowa. Językoznawcy (IS Galkin, DE Kazantsev) na podstawie danych językowych wskazują, że stworzenia na terytorium ludu Mari nie powinny znajdować się na obszarze między Wetłużskim-Wiackim, jak uważają archeolodzy, a na południowym zachodzie, między Ok i Suri.

Archeolodzy TBNikitina, według danych, nie tylko archeologia, językoznawstwo, ale także doszli do wniosku, że rodowy dom Mari znajduje się w nadwołżowej części międzyrzecza Oki-Sura i Povetluzhe, a na wschód od Vyatki wystąpił w VIII. -XI wiek, podczas którego nawiązano kontakt i zmieszanie się z plemionami Azalijczyków (permów).

Źródło etnosu „Mari” i „Cheremis”

Kwestia pochodzenia etnonów „Mari” i „Cheremis” pozostaje złożona i niejasna. Znaczenie słowa „Mari”, imię samego imienia Maryi, wielu językoznawców wywodzi się z indoeuropejskiego terminu „mar”, „środki” w różnych wersjach dźwiękowych (tłumaczone jako „człowiek”, „mąż”).

Słowo „Cheremis” (tzw. „rosyjski Mari” i nieco inna, ale podobna samogłoska – wiele innych osób) ma wiele różnych interpretacji. Pierwsza pisemna wzmianka o tej nazwie (w oryginale „c-p-MIS”), która jest dostępna w liście od Kazara Kagana Josepha o Scjentologii Twardych Kordoby Hasdai ibn Shaprut (lata 60.).

Marii. Historia etniczna

Stopień elastyczności Kazantseva podążał za historykiem XIX. Stulecie. GI Peretyatskovich doszedł do wniosku, że nazwę „Cheremisian” nadało plemię Maris z Mordovia, aw tłumaczeniu słowo to oznacza „osobę żyjącą po słonecznej stronie na wschodzie”. Według IG Iwanowa „Czeremisjan” to „człowiek z plemienia Chera lub Khora”, czyli nazwa jednego z plemion sąsiedniego narodu Mari, a następnie rozprzestrzenił się na całą grupę etniczną.

Szeroko popularna wersja Mari etnografi 1920 - początek 1930 i FYegorov MN Yantemir pokazuje, że rozciąga się na etnonim tureckiego terminu „wojownik człowieka”.

FI Gordeeva i popiera jego wersję IS Galkin w obronie hipotez dotyczących pochodzenia słowa „Cheremisian” od etnonimu „Sarmat” poprzez mediację w językach tureckich. Wydano wiele innych wersji. Problem etymologii słowa „cheremisian” komplikuje fakt, że w średniowieczu (do XVII-XVIII wieku) w niektórych przypadkach byli to nie tylko Mari, ale także ich sąsiedzi - Czuwaski i Udmurci .

spinki do mankietów

Więcej informacji: S.K. Swiecznikow.

Podręcznik metodyczny „Historia ludzi IX-XVI. Wiek „Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) C” Mari Institute of Education”, 2005

Etnos Mari powstał na bazie plemion ugrofińskich, które żyły w międzyrzeczu Wołga-Wiatka w I tysiącleciu naszej ery. mi. w wyniku kontaktów z Bułgarami i innymi ludami tureckojęzycznymi przodkami współczesnych Tatarów.

Rosjanie nazywali Mari Cheremis. Mari są podzielone na trzy główne grupy etniczne: górską, łąkową i wschodnią Mari. Od XV wieku. góra Mari znalazła się pod wpływem rosyjskim. Meadow Mari, będący częścią Chanatu Kazańskiego, przez długi czas stawiał zaciekły opór Rosjanom podczas kampanii kazańskiej w latach 1551-1552. stanęli po stronie Tatarów. Część Mari przeniosła się do Baszkirii, nie chcąc być ochrzczona (wschodnia), reszta została ochrzczona w XVI-XVIII wieku.

W 1920 r. utworzono Maryjski Region Autonomiczny, w 1936 r. - Marię Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką, w 1992 r. - Republikę Mari El. Obecnie góra Mari zamieszkuje prawy brzeg Wołgi, łąkowe w międzyrzeczu Vetluzhsko-Vyatka, wschodnie na wschód od rzeki. Vyatka, głównie na terytorium Baszkirii. Większość Mari mieszka w Republice Mari El, około jednej czwartej - w Baszkirii, reszta - w regionach Tatarstan, Udmurtia, Niżny Nowogród, Kirov, Swierdłowsk, Perm. Według spisu z 2002 r. w Federacji Rosyjskiej mieszkało ponad 604 tys. Mari.

Podstawą gospodarki Mari była ziemia uprawna. Od dawna uprawiają żyto, owies, jęczmień, proso, grykę, konopie, len, rzepę. Rozwijało się również ogrodnictwo, od XIX wieku uprawiano głównie cebulę, kapustę, rzodkiewki, marchew, chmiel. ziemniaki stały się powszechne.

Mari uprawiali glebę pługiem (krokiem), motyką (katman) i pługiem tatarskim (saban). Hodowla bydła nie była bardzo rozwinięta, o czym świadczy fakt, że obornika starczało tylko na 3-10% gruntów ornych. W miarę możliwości hodowano konie, bydło i owce. Do 1917 r. 38,7% gospodarstw Mari było nieuprawnych, dużą rolę odgrywało pszczelarstwo (wówczas pszczelarstwo), rybołówstwo, a także łowiectwo i różne gałęzie przemysłu leśnego: wędzenie smoły, wyrąb i spławianie drewna, łowiectwo.

Podczas polowania Mari do połowy XIX wieku. używane łuki, włócznie, drewniane pułapki, skałkowe. Na dużą skalę otkhodniki zostały opracowane w przedsiębiorstwach stolarskich. Wśród rzemiosła Mari zajmowali się haftem, rzeźbieniem w drewnie i produkcją srebrnej biżuterii damskiej. Głównym środkiem transportu latem były wozy czterokołowe (oryava), tarantasy i wozy, zimą - sanie, kłody i narty.

W drugiej połowie XIX wieku. osiedla Marii były typu ulicznego, chata z bali z dwuspadowym dachem, zbudowana według schematu wielkoruskiego: izba-kanion, izba-kanion-izba lub izba-kanion-klatka, służyła jako mieszkanie. W domu był rosyjski piec, kuchnia oddzielona przepierzeniem.

Wzdłuż ścian frontowych i bocznych domu stały ławki, w rogu frontowym znajdował się stół i krzesło specjalnie dla właściciela domu, półki na ikony i naczynia, a z boku drzwi znajdowało się łóżko lub łóżko. Latem Mari mogli mieszkać w letnim domu, który był budynkiem z bali bez stropu z dwuspadowym lub dwuspadowym dachem i glinianą podłogą. W dachu był otwór, przez który uchodził dym. Tutaj urządzono kuchnię letnią. Na środku budynku umieszczono palenisko z podwieszanym kotłem. W budynkach gospodarczych zwykłego majątku Mari znajdowała się klatka, piwnica, stodoła, stodoła, kurnik i łaźnia. Zamożny Mari zbudował dwukondygnacyjne magazyny z galerią-balkonem. Na pierwszym piętrze przechowywano żywność, a na drugim naczynia.

Tradycyjne dania Mari to zupa z kluskami, pierogi z mięsem lub twarogiem, kiełbasa gotowana ze smalcu lub krwi ze zbożami, kiełbasa suszona z koniny, naleśniki francuskie, serniki, podpłomyki gotowane, zapiekane podpłomyki, pierogi, paszteciki z nadzieniem rybnym, jajka, ziemniaki, nasiona konopi. Mari gotowali chleb przaśny. Kuchnię narodową charakteryzują również specyficzne potrawy przyrządzane z mięsa wiewiórki, jastrzębia, puchacza, jeża, węża, żmii, suszonej mączki rybnej, nasion konopi. Spośród napojów Mari woleli piwo, maślankę (eran), miód pitny, wiedzieli, jak wyprodukować wódkę z ziemniaków i zboża.

Tradycyjna odzież Mari jest uważana za przypominającą tunikę koszulę, spodnie, kołyszący się letni kaftan, pasek z płótna konopnego i pasek. W czasach starożytnych Mari szyło ubrania z samodziału i tkanin konopnych, potem z zakupionych tkanin.

Mężczyźni nosili filcowe kapelusze i czapki z małym rondem; do polowania, pracy w lesie używali nakrycia głowy typu moskitiera. Na nogach noszono łykowe buty, skórzane buty, filcowe buty. Do pracy na terenach podmokłych do butów przymocowano drewniane platformy. Charakterystycznymi cechami kobiecego stroju narodowego były fartuch, wisiorki do paska, pierś, szyja, ozdoby do uszu wykonane z koralików, muszle kauri, cekiny, monety, srebrne zapinki, bransoletki, pierścionki.

Zamężne kobiety nosiły różne kapelusze:

• shymaksh - czapka w kształcie stożka z płatem potylicznym noszona na ramie z kory brzozowej;
• sroka, pożyczona od Rosjan;
• tarpan - ręcznik na głowę z nakryciem głowy.

Do XIX wieku. Najczęstszym kobiecym nakryciem głowy była shurka, wysokie nakrycie głowy na ramie z kory brzozy, przypominające nakrycia głowy mordowskie. Odzież wierzchnia była prostymi i złożonymi kaftanami wykonanymi z czarnego lub białego sukna i futra. Tradycyjne stroje nadal noszą Mari starszego pokolenia, a stroje ludowe są często używane podczas ceremonii ślubnych. Obecnie szeroko rozpowszechnione są zmodernizowane rodzaje odzieży narodowej - koszula wykonana z bieli i fartuch z wielobarwnej tkaniny, ozdobiona haftem i roztoczami, paski utkane z wielobarwnych nici, kaftany z czarnej i zielonej tkaniny.

Wspólnoty Mari składały się z kilku wiosek. W tym samym czasie istniały mieszane wspólnoty marińsko-rosyjskie, mari-czuwaskie. Mari żyli głównie w małych rodzinach monogamicznych, duże rodziny były dość rzadkie.

W dawnych czasach Mari mieli małe (urmat) i większe (namal) podziały plemienne, przy czym te ostatnie były częścią społeczności wiejskiej (mer). W momencie ślubu rodzicom panny młodej zapłacono okup i dali posag (w tym bydło) za córkę. Panna młoda była często starsza od pana młodego. Wszystkich zaproszono na wesele, które nabrało charakteru ogólnego święta. W obrzędach weselnych wciąż istnieją tradycyjne cechy dawnych zwyczajów Marii: pieśni, stroje ludowe z dekoracjami, pociąg weselny, obecność wszystkich.

Mari mieli wysoko rozwiniętą medycynę ludową opartą na koncepcji kosmicznej siły życiowej, woli bogów, zepsucia, złego oka, złych duchów, dusz zmarłych. Przed przyjęciem chrześcijaństwa Mari wyznawali kult przodków i bogów: najwyższego boga Kugu Yumo, bogów nieba, matki życia, matki wody i innych. Echem tych wierzeń był zwyczaj chowania zmarłych w zimowych ubraniach (w zimowej czapce i rękawiczkach) oraz wywożenia zwłok na cmentarz saniami nawet latem.

Zgodnie z tradycją, zebrane za życia gwoździe, gałązki dzikiej róży i kawałek płótna zakopano razem ze zmarłym. Mari wierzyli, że w tamtym świecie potrzebne będą gwoździe, aby pokonać góry, czepiając się skał, psia róża pomoże odpędzić węża i psa pilnującego wejścia do królestwa zmarłych i wzdłuż kawałek płótna, jak przez most, dusze zmarłych pójdą w zaświaty.

W starożytności Mari byli poganami. Przyjęli wiarę chrześcijańską w XVI-XVIII wieku, ale pomimo wszystkich wysiłków Kościoła poglądy religijne Mari pozostały synkretyczne: niewielka część wschodniego Mari przeszła na islam, a reszta pozostaje wierna pogańskim obrzędom do dzisiaj.

Mitologia Mari charakteryzuje się obecnością dużej liczby bogów żeńskich. Istnieje nie mniej niż 14 bóstw oznaczających matkę (ava), co świadczy o silnych pozostałościach matriarchatu. Mari odprawiali zbiorowe modlitwy pogańskie w świętych gajach pod przewodnictwem kapłanów (karty). W 1870 r. wśród Mari powstała sekta Kugu Sorta o modernistyczno-pogańskiej perswazji. Do początku XX wieku. Wśród Mari silne były starożytne obyczaje, na przykład podczas rozwodu męża i żonę, którzy chcieli się rozwieść, najpierw związano sznurem, który następnie przecinano. To był cały rytuał rozwodu.

W ostatnich latach Marie podejmują próby wskrzeszenia dawnych tradycji i zwyczajów narodowych, jednocząc się w organizacjach publicznych. Największe z nich to „Oshmari-Chimari”, „Mari Ushem”, sekta Kugu Sorta (duża świeca).

Mari mówią językiem Mari grupy ugrofińskiej z rodziny Ural. W języku Mari wyróżnia się dialekty górskie, łąkowe, wschodnie i północno-zachodnie. Pierwsze próby tworzenia pisma podjęto w połowie XVI wieku, w 1775 roku opublikowano pierwszą gramatykę w cyrylicy. W latach 1932-34. podjęto próbę przejścia na pismo łacińskie. Od 1938 r. przyjęto ujednoliconą grafikę w cyrylicy. Język literacki oparty jest na języku łąkowym i górskim Mari.

Folklor Marii charakteryzuje się głównie baśniami i pieśniami. Nie ma jednej epopei. Instrumenty muzyczne reprezentowane są przez bęben, harfę, flet, drewnianą fajkę (wiązkę) i kilka innych.

Byłbym wdzięczny, jeśli udostępnisz ten artykuł w sieciach społecznościowych:

Mari

MARIAN-ev; pl. Ludność ugrofińskiej grupy językowej, stanowiąca główną populację Republiki Mari; przedstawiciele tego ludu, republiki.

◁ Maríets, -ryets; m. Mariika, i; pl. rodzaj.-riek, Daktyle.-riykam; F. Mari (patrz). W Mari, przysłówek

mari

(imię własne - Mari, przestarzałe - Cheremis), ludność, rdzenna ludność Republiki Mari (324 tys. Osób) i sąsiednich regionów Wołgi i Uralu. Łącznie w Rosji jest 644 tys. osób (1995). Językiem jest Mari. Wierzący w Mari są prawosławni.

MARIAN

MARIAN (przestarzałe - Cheremis), ludność Federacji Rosyjskiej, rdzenna ludność Republiki Mari (312 tys. Osób), mieszkają również w sąsiednich regionach Wołgi i Uralu, w tym w Baszkirii (106 tys. osób), Tataria (18 , 8 tys. Osób), obwód Kirowski (39 tys. Osób), obwód Swierdłowska (28 tys. Osób), a także obwód Tiumeń (11 tys. Osób), Syberyjski Okręg Federalny (13 tys.), Południowy Federalny Powiat (13,6 tys. osób). W sumie w Federacji Rosyjskiej jest 604 tys. Mari (2002). Mari dzielą się na trzy grupy terytorialne: górską, łąkową (lub leśną) i wschodnią. Góry Mari żyją głównie na prawym brzegu Wołgi, łąka - po lewej, wschodnia - w Baszkirii i regionie Swierdłowsku. Liczba górskich Mari w Rosji wynosi 18,5 tysiąca osób, wschodniego Mari - 56 tysięcy osób.
Zgodnie z ich antropologicznym wyglądem, Mari należą do poduralnego typu rasy uralskiej. W języku Mari, który należy do wołga-fińskiej grupy języków ugrofińskich, wyróżnia się dialekty górskie, łąkowe, wschodnie i północno-zachodnie. Język rosyjski jest szeroko używany wśród Mari. Język pisany - oparty na cyrylicy. Po wejściu ziem Mari do państwa rosyjskiego w XVI wieku rozpoczęła się chrystianizacja Mari. Jednak wschodnie i niewielkie grupy łąkowe Mari nie przyjęły chrześcijaństwa, zachowały do ​​XX wieku wierzenia przedchrześcijańskie, zwłaszcza kult przodków.
Początek formowania się plemion Mari datuje się na przełom I tysiąclecia naszej ery, proces ten miał miejsce głównie na prawym brzegu Wołgi, zagarniając częściowo tereny lewobrzeżne. Pierwsza pisemna wzmianka o Cheremis (Mari) znajduje się u gotyckiego historyka Jordana (VI wiek). Są również wymienione w Opowieści o minionych latach. Bliskie związki etnokulturowe z ludami tureckimi odegrały ważną rolę w rozwoju etnosu Mari. Kultura rosyjska wywarła znaczny wpływ, zwłaszcza po wejściu Marii do państwa rosyjskiego (1551-1552). Pod koniec XVI wieku rozpoczęła się migracja Mari na Cis-Ural, która nasiliła się w XVII-XVIII wieku.
Głównym tradycyjnym zajęciem jest rolnictwo. Drugorzędne znaczenie miały ogrodnictwo, hodowla koni, bydła i owiec, łowiectwo, leśnictwo (wyrąb i flisactwo, wędzenie smoły), pszczelarstwo; później - pszczelarstwo, wędkarstwo. Mari rozwinęło rzemiosło artystyczne: haft, rzeźbienie w drewnie, biżuterię.
Tradycyjny strój: bogato haftowana koszula o kroju tuniki, spodnie, bujający kaftan letni, ręcznik z płótna konopnego, pasek. Mężczyźni nosili filcowe kapelusze i czapki z małym rondem. Do polowań, prac w lesie używano nakrycia głowy typu moskitiera. Obuwie Mari - łykowe buty z onuchi, skórzane buty, filcowe buty. Do pracy na terenach podmokłych do butów przymocowano drewniane platformy. Kobiecy strój charakteryzuje się fartuchem i obfitością biżuterii wykonanej z koralików, cekinów, monet, srebrnych zapięć typu xulgan, a także bransoletek i pierścionków.
Nakrycia głowy dla kobiet są zróżnicowane - czapki w kształcie stożka z płatem potylicznym; zapożyczone od rosyjskich srok, chusteczki z nakryciem głowy, wysokie nakrycie głowy w kształcie łopaty na ramie z kory brzozowej. Odzież wierzchnia damska - proste i składane odcięte kaftany z czarnego lub białego sukna i futra. Tradycyjne rodzaje ubioru są powszechne wśród starszego pokolenia i wykorzystywane podczas ceremonii ślubnych.
Kuchnia Mari – pierogi z mięsem lub twarogiem, naleśniki francuskie, naleśniki z twarożkiem, napoje – piwo, maślanka, mocny miód pitny. Rodziny wśród Mari są w większości małe, ale zdarzały się też duże, niepodzielne. Kobieta w rodzinie cieszyła się niezależnością ekonomiczną i prawną. Po zawarciu małżeństwa rodzicom panny młodej zapłacono okup i dali posag za swoją córkę.
Nawróceni na prawosławie w XVIII wieku Mari zachowali swoje pogańskie wierzenia. Charakterystyczne są publiczne modlitwy z ofiarami, które odbywają się w świętych gajach przed rozpoczęciem siewu, latem i po żniwach. Wśród wschodniego Mari są muzułmanie. W sztuce ludowej rzeźbienie w drewnie i hafty są osobliwe. Muzyka Mari (gusli, bęben, trąbki) wyróżnia się bogactwem form i melodii. Piosenki wyróżniają się spośród gatunków folklorystycznych, wśród których szczególne miejsce zajmują „pieśni smutku”, baśnie i legendy.

słownik encyklopedyczny. 2009 .

Synonimy:

Zobacz, jakie „Mari” znajdują się w innych słownikach:

Mari ... Wikipedia

- (imię własne Mari jest nieaktualne. Cheremis), naród, rdzenna ludność Republiki Mari (324 tys. Osób) i sąsiednich regionów Wołgi i Uralu. W Federacji Rosyjskiej jest 644 tys. osób (1992). Łączna liczba to 671 tysięcy osób. Język to Mari ... Wielki słownik encyklopedyczny

- (własne nazwiska Mari, Mari, Cheremis) osób o łącznej liczbie 671 tys. osób. Główne kraje osiedlenia: Federacja Rosyjska 644 tys. osób, m.in. Republika Mari El 324 tys. osób Inne kraje osiedlenia: Kazachstan 12 tys. Osób, Ukraina 7 tys.... ... Współczesna encyklopedia

MARIAN, ev, wyd. jajko, jajko, mąż. To samo co Mari (w 1 cyfrze). | żony Marika i. | przym. Mari, och, och. Słownik wyjaśniający Ożegowa. SI. Ożegow, N.Ju. Szwedowa. 1949 1992 ... Słownik wyjaśniający Ożegowa

- (samookreślenie Mari, przestarzałe Cheremis), ludność Federacji Rosyjskiej, rdzenna ludność Republiki Mari (324 tys. Osób) oraz sąsiednie regiony Wołgi i Uralu. Łącznie w Federacji Rosyjskiej mieszka 644 tys. osób. Język Mari Volga ... ... Historia Rosji

Rzeczownik, liczba synonimów: 2 mari (3) cheremis (2) Słownik synonimów ASIS. V.N. Triszyn. 2013 ... Słownik synonimów

Mari- (własne nazwiska Mari, Mari, Cheremis) osób o łącznej liczbie 671 tys. osób. Główne kraje osiedlenia: Federacja Rosyjska 644 tys. osób, m.in. Republika Mari El 324 tys. osób Inne kraje osiedlenia: Kazachstan 12 tys. Osób, Ukraina 7 tys.... ... Ilustrowany słownik encyklopedyczny

Mari- (zwane mari, przestarzałe rosyjskie imię cheremis). Dzielą się na górskie, łąkowe i wschodnie. Mieszkają w rep. Mari El (na alei Wołgi i częściowo po lewej stronie. Górzysty, reszta to łąka), w Bashk. (wschód), a także w niewielkiej liczbie w sąsiednich republikach. i region ... ... Uralska encyklopedia historyczna

Mari Słownik etnopsychologiczny

MARIAN- przedstawiciele jednego z ludów ugrofińskich (patrz), żyjący w międzyrzeczu Wołga-Wetluzsko-Wiatka, regiony Prikamye i Ural oraz w ich narodowej psychologii i kulturze podobnej do Czuwaski. Mari są pracowici, gościnni, skromni, ... ... Encyklopedyczny słownik psychologii i pedagogiki

Historia ludu Mari

Kolejne losy formacji ludu Mari poznajemy coraz pełniej na podstawie najnowszych badań archeologicznych. W drugiej połowie I tysiąclecia p.n.e. BC, a także na początku I tysiąclecia naszej ery. mi. wśród grup etnicznych kultur Gorodets i Azelin można założyć przodków Mari. Kultura gorodecka była autochtoniczna na prawym brzegu środkowej Wołgi, podczas gdy kultura azelińska znajdowała się na lewym brzegu środkowej Wołgi, a także wzdłuż Wiatki. Te dwie gałęzie etnogenezy ludu Mari wyraźnie pokazują podwójne powiązanie Mari z plemionami ugrofińskimi. Kultura gorodecka w przeważającej części odegrała rolę w ukształtowaniu się etnosu Mordowów, ale jej wschodnie części posłużyły jako podstawa do ukształtowania się grupy etnicznej góry Mari. Kulturę azelińską można wynieść do kultury archeologicznej ananyin, której wcześniej przypisywano dominującą rolę jedynie w etnogenezie plemion fińsko-permskich, choć obecnie przez niektórych badaczy ta kwestia jest rozpatrywana inaczej: możliwe jest, że praugric. a starożytne plemiona maryjne były częścią etnosów nowych kultur archeologicznych, następców, które powstały na miejscu zdezintegrowanej kultury Ananyino. Etniczna grupa łąk Mari również wywodzi się z tradycji kultury Ananyin.

Strefa leśna Europy Wschodniej ma niezwykle skąpe pisemne informacje o historii ludów ugrofińskich, pisarstwo tych ludów pojawiło się bardzo późno, z nielicznymi wyjątkami, dopiero we współczesnej epoce historycznej. Pierwsza wzmianka o etnonimie „Cheremis” w formie „ts-r-mis” znajduje się w źródle pisanym, które pochodzi z X wieku, ale najprawdopodobniej pochodzi z jednego do dwóch stuleci później. Według tego źródła Mari były dopływami Chazarów. Następnie Mari (w formie „cheremisam”) wspomina wkompilowane. początek XII wieku. Rosyjski kod kronikarski, nazywając miejsce ich osadnictwa ziemią u ujścia Oka. Spośród ludów ugrofińskich Mari okazali się najściślej związani z plemionami tureckimi, które przeniosły się do regionu Wołgi. Te powiązania są bardzo silne nawet teraz. Wołga Bułgarzy na początku IX wieku. przybył z Wielkiej Bułgarii na wybrzeżu Morza Czarnego do zbiegu Kamy z Wołgą, gdzie powstała Wołga Bułgaria. Rządząca elita Bułgarów Wołgi, korzystając z zysków z handlu, mogła mocno utrzymać swoją władzę. Handlowali miodem, woskiem, futrami żyjących w pobliżu ludów ugrofińskich. Stosunki między Bułgarami Wołgi a różnymi plemionami ugrofińskimi z regionu środkowej Wołgi nie zostały w żaden sposób przyćmione. Imperium Bułgarów Wołgi zostało zniszczone przez zdobywców mongolsko-tatarskich, którzy najechali z wewnętrznych regionów Azji w 1236 roku.

Khan Batu założył na terytoriach okupowanych i podporządkowanych podmiot państwowy zwany Złotą Ordą. Jej stolica do lat 80. XIX wieku. było miastem Bulgar, dawną stolicą Wołgi Bułgarii. Mari byli w sojuszniczych stosunkach ze Złotą Ordą i niezależnym Chanatem Kazańskim, który później się od niej oddzielił. Świadczy o tym fakt, że Mari miał warstwę, która nie płaciła podatków, ale była zobowiązana do pełnienia służby wojskowej. Posiadłość ta stała się wówczas jedną z najskuteczniejszych jednostek wojskowych wśród Tatarów. Na istnienie powiązań sojuszniczych wskazuje również użycie tatarskiego słowa „el” – „lud, imperium” na określenie regionu zamieszkanego przez Mari. Mari nadal nazywa swoją ojczyznę Mari El.

Na aneksję Terytorium Mari do państwa rosyjskiego duży wpływ miały kontakty niektórych grup ludności Mari z formacjami państwowymi słowiańsko-rosyjskimi (Rus Kijowska - północno-wschodnie księstwa i ziemie rosyjskie - Ruś Moskiewska) jeszcze przed XVI wiekiem. Istniał istotny czynnik ograniczający, który nie pozwalał na szybkie zakończenie prac rozpoczętych w XII-XIII wieku. proces przyłączania się do Rosji to ścisłe i wielostronne związki Mari z państwami tureckimi, które sprzeciwiały się ekspansji Rosji na wschód (Wołga-Kama Bułgaria - Ulus Juchi - Chanat Kazański). Taka pośrednia pozycja, zdaniem A. Kappelera, doprowadziła do tego, że Mari, a także Mordowianie i Udmurci, którzy znajdowali się w podobnej sytuacji, zostali wciągnięci gospodarczo i administracyjnie do sąsiednich formacji państwowych, ale jednocześnie zachowali ich własna elita społeczna i ich pogańska religia...

Włączenie ziem Mari w Rosji od samego początku było niejednoznaczne. Już na przełomie XI-XII wieku, według „Opowieści o minionych latach”, Mari („Cheremis”) należały do ​​dopływów starożytnych rosyjskich książąt. Uważa się, że uzależnienie od dopływów jest wynikiem starć wojskowych, „tortur”. To prawda, że ​​nie ma nawet pośrednich informacji o dokładnej dacie jego powstania. G.S. Lebiediew na podstawie metody macierzowej wykazał, że w katalogu części wprowadzającej Bajki minionych lat „cheremis” i „Mordva” można połączyć w jedną grupę ze wszystkim, miarą i muromą według czterech głównych parametrów - genealogiczne, etniczne, polityczne i moralno-etyczne... Daje to pewne powody, by sądzić, że Mari stały się dopływami wcześniej niż inne niesłowiańskie plemiona wymienione przez Nestora – „Perm, Pechera, Em” i inni „yazytsy, którzy oddają hołd Rosji”.

Istnieją informacje o zależności Marii od Władimira Monomacha. Według "Słowa o śmierci ziemi rosyjskiej" "cheremis ... burżuazja na wielkim księciu Wołodymerze". W Kronice Ipatiewa, zgodnie z żałosnym tonem świeckich, mówi się, że jest „najstraszniejszy dla brudnych”. Według B.A. Rybakow, prawdziwe prześladowania, nacjonalizacja północno-wschodniej Rosji rozpoczęła się właśnie od Władimira Monomacha.

Jednak zeznania tych źródeł pisanych nie pozwalają nam powiedzieć, że wszystkie grupy ludności Mari oddały hołd starożytnym rosyjskim książętom; najprawdopodobniej tylko zachodni Mari, mieszkający w pobliżu ujścia Oki, został wciągnięty w sferę wpływów Rosji.

Szybkie tempo rosyjskiej kolonizacji wywołało sprzeciw miejscowej ludności ugrofińskiej, która znalazła wsparcie w Bułgarii Wołga-Kama. W 1120 r., po serii napadów Bułgarów na rosyjskie miasta w Wołdze-Oczje w II połowie XI w., na ziemiach należących do władców bułgarskich lub tylko przez nich kontrolowanych w kolejności pobierania daniny od miejscowej ludności. Uważa się, że konflikt rosyjsko-bułgarski wybuchł przede wszystkim na podstawie zbierania daniny.

Rosyjskie oddziały książęce niejednokrotnie atakowały wioski Mari, które napotykały w drodze do bogatych miast bułgarskich. Wiadomo, że zimą 1171/72. oddział Borysa Zhidislavaicha zniszczył jeden duży ufortyfikowany i sześć małych osad tuż pod ujściem Oki, a tu nawet w XVI wieku. nadal mieszkał wraz z ludnością mordowską i Mari. Co więcej, w tym samym dniu po raz pierwszy wspomniano o rosyjskiej twierdzy Gorodets Radilov, która została zbudowana nieco powyżej ujścia Oka na lewym brzegu Wołgi, prawdopodobnie na ziemi Mari. Według W. A. ​​Kuczkina Gorodec Radiłow stał się militarną twierdzą północno-wschodniej Rosji nad środkową Wołgą i centrum rosyjskiej kolonizacji tamtejszego regionu.

Słowianie-Rosjanie stopniowo asymilowali się lub wypędzili Marii, zmuszając ich do migracji na wschód. Ruch ten został prześledzony przez archeologów od około VIII wieku. n. mi.; Mari z kolei nawiązali kontakty etniczne z permskojęzyczną populacją międzyrzeczu Wołga-Wiatka (Mari nazywali ich odo, to znaczy byli Udmurtami). Konkurencja etniczna została zdominowana przez obcą grupę etniczną. W IX-XI wieku. Mari w zasadzie zakończyło rozwój międzyrzecza Vetluzhsko-Vyatka, wypierając i częściowo asymilując dawną ludność. Liczne legendy Mari i Udmurtów świadczą, że dochodziło do konfliktów zbrojnych, a między przedstawicielami tych ludów ugrofińskich, wzajemna niechęć trwała dość długo.

W wyniku kampanii wojennej z lat 1218–1220, zawarcia rosyjsko-bułgarskiego traktatu pokojowego z 1220 r. i założenia w 1221 r. najbardziej wysuniętej na wschód placówki północno-wschodniej Rosji u ujścia rzeki Oka, wpływy Wołga-Kama Bułgaria w regionie środkowej Wołgi osłabła. Stworzyło to korzystne warunki dla panów feudalnych Władimira-Suzdala do podbicia Mordowian. Najprawdopodobniej w wojnie rosyjsko-mordowskiej z lat 1226-1232. wciągnięto także „Cheremis” z interfluwy Oka-Sur.

Ekspansja panów feudalnych zarówno rosyjskich, jak i bułgarskich skierowana została na stosunkowo nieprzydatne dla rozwoju gospodarczego dorzecza Unża i Vetluga. Zamieszkiwały ją głównie plemiona Mari oraz wschodnia część Mery Kostromskiej, pomiędzy którymi, jak ustalili archeolodzy i językoznawcy, było wiele wspólnego, co w pewnym stopniu pozwala mówić o społeczności etnokulturowej Vetlug Mari i Kostroma Mery. W 1218 Bułgarzy zaatakowali Ustiug i Unzha; pod 1237 r. po raz pierwszy wspomniano o innym rosyjskim mieście w obwodzie nadwołżańskim, Galiczu Merskim. Podobno toczyła się walka o szlak handlowy i rybacki Sukhono-Vychegodsky oraz o zbieranie daniny od miejscowej ludności, w szczególności Marii. Ustanowiła się tu także dominacja rosyjska.

Oprócz zachodnich i północno-zachodnich peryferii ziem Mari, Rosjanie z około przełomu XII-XIII wieku. zaczęli rozwijać północne obrzeża - górne partie Vyatki, gdzie oprócz Mari mieszkali również Udmurci.

Rozwój ziem Mari najprawdopodobniej odbywał się nie tylko siłą, metodami wojskowymi. Istnieją takie rodzaje „współpracy” między książętami rosyjskimi a szlachtą narodową, jak „równe” sojusze małżeńskie, kompanii, komornicy, branie zakładników, przekupstwo, „kneblowanie”. Możliwe, że szereg tych metod zastosowano również wobec przedstawicieli elity społecznej Mari.

Jeśli w X-XI wieku, jak wskazuje archeolog EP Kazakow, istniała „pewna społeczność pomników Bułgarów i Wołga-Mari”, to w ciągu następnych dwóch stuleci zmienił się etnograficzny wygląd populacji Mari – zwłaszcza w Povetluzhie . W nim znacznie wzrosły komponenty słowiańskie i słowiańsko-meryan.

Z faktów wynika, że ​​stopień zaangażowania ludności Mari w rosyjskie formacje państwowe w okresie przedmongolskim był dość wysoki.

Sytuacja zmieniła się w latach 30. i 40. XIII wiek w wyniku najazdu mongolsko-tatarskiego. Nie doprowadziło to jednak wcale do zakończenia wzrostu wpływów rosyjskich w regionie Wołga-Kama. Wokół ośrodków miejskich pojawiły się małe samodzielne formacje państwowe Rosji - rezydencje książęce, powstałe w okresie istnienia jednej Rusi Włodzimierzowo-Suzdalskiej. Są to: Galicja (powstała ok. 1247 r.), Kostroma (ok. lat 50. XIII w.) i Gorodecki (między 1269 a 1282); w tym samym czasie rosły wpływy Ziemi Wiatki, przekształcając się w specjalny byt państwowy z tradycjami veche. W drugiej połowie XIV wieku. Mieszkańcy Wiatki już mocno osiedlili się w Srednej Wiatce i dorzeczu Piżmy, wypierając stąd Mari i Udmurty.

W latach 60. i 70. XIV wiek. W hordzie wybuchły niepokoje feudalne, które osłabiły na pewien czas jej siłę militarną i polityczną. Wykorzystywali to z powodzeniem książęta rosyjscy, którzy starali się wyrwać z zależności od administracji chana i pomnożyć swoje posiadłości kosztem peryferyjnych regionów imperium.

Największe sukcesy osiągnęło księstwo Niżny Nowogród-Suzdal, następca księstwa Gorodeckiego. Pierwszy książę Niżnego Nowogrodu Konstantin Wasiljewicz (1341-1355) „nakazał Rosjanom osiedlić się nad Oką i wzdłuż Wołgi i wzdłuż rzek Kuma… gdziekolwiek ktokolwiek by jadł”, to znaczy zaczął sankcjonować kolonizacja międzyrzecza Oka-Sur. A w 1372 r. Jego syn, książę Borys Konstantinowicz, założył fortecę Kurmysh na lewym brzegu Sury, ustanawiając w ten sposób kontrolę nad miejscową ludnością - głównie Mordowianami i Mari.

Wkrótce posiadłości książąt z Niżnego Nowogrodu zaczęły pojawiać się na prawym brzegu Sury (w Zasurye), gdzie mieszkały góry Mari i Czuwaski. Pod koniec XIV wieku. Rosyjskie wpływy w dorzeczu Sury wzrosły tak bardzo, że przedstawiciele miejscowej ludności zaczęli ostrzegać rosyjskich książąt o nadchodzących najazdach wojsk Złotej Ordy.

Znaczącą rolę we wzmacnianiu nastrojów antyrosyjskich wśród ludności Mari odegrały częste ataki uszkuiników. Najwrażliwsze dla Marii były najwyraźniej najazdy rosyjskich rabusiów rzecznych w 1374 r., Kiedy pustoszyli wsie wzdłuż Wiatki, Kamy, Wołgi (od ujścia Kamy do Sury) i Vetlugi.

W 1391 r. w wyniku kampanii Bektuta zrujnowana została Ziemia Wiacka, którą uznano za schronienie dla uszkuiników. Jednak już w 1392 r. Wiatchanowie splądrowali bułgarskie miasta Kazań i Żukotin (Djuketau).

Według kronikarza Vetluzhsky'ego w 1394 roku w kuguz Vetluga pojawili się „Uzbecy” - koczowniczy wojownicy ze wschodniej połowy Jochi Ulus, którzy „zabrali ludzi do wojska i zabrali ich wzdłuż Vetlugi i Wołgi do Kazania do Tokhtamysh”. A w 1396 roku kuguzem został wybrany protegowany Tochtamysza Keldibeka.

W wyniku zakrojonej na szeroką skalę wojny pomiędzy Tochtamyszem a Timurem Tamerlanem Imperium Złotej Ordy znacznie osłabło, wiele miast bułgarskich zostało zdewastowanych, a jego ocalali mieszkańcy zaczęli przenosić się na prawą stronę Kamy i Wołgi – z dala od niebezpiecznego stepu i strefy leśno-stepowe; w rejonie Kazanki i Sviyagi ludność bułgarska nawiązała bliskie kontakty z Mari.

W 1399 książę udzielny Jurij Dmitriewicz zdobył miasta Bułgar, Kazań, Kermenchuk, Żukotin, w annałach wskazuje się, że „nikt nie pamięta tylko dalekiej Rosji walczyło z ziemią tatarską”. Najwyraźniej w tym samym czasie książę Galich podbił państwo kuguz Vetluzhsky - donosi o tym kronikarz Vetluzhsky. Kuguz Keldibek uznał swoją zależność od przywódców Ziemi Vyatki, zawierając z nimi sojusz wojskowy. W 1415 roku weterynarze i Wiatchanowie przeprowadzili wspólną wyprawę do Północnej Dźwiny. W 1425 Vetluzhsky Mari stał się częścią wielotysięcznej milicji galijskiego księcia udzielnego, który rozpoczął otwartą walkę o tron ​​wielkiego księcia.

W 1429 Keldibek brał udział w kampanii wojsk bułgarsko-tatarskich dowodzonych przez Alibeka do Galicz i Kostromy. W odpowiedzi na to w 1431 r. Wasilij II podjął surowe środki karne wobec Bułgarów, którzy już poważnie cierpieli z powodu strasznego głodu i epidemii dżumy. W 1433 r. (lub w 1434 r.) Wasilij Kosoj, który otrzymał Galicza po śmierci Jurija Dmitriewicza, fizycznie wyeliminował Kuguza Keldibeka i włączył do swojego dziedzictwa Vetluzh kuguz.

Ludność Mari musiała także doświadczyć religijnej i ideologicznej ekspansji Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Ludność pogańska Mari z reguły negatywnie odbierała próby ich chrystianizacji, choć zdarzały się też przykłady przeciwne. W szczególności kronikarze Kazhirovsky i Vetluzhsky donoszą, że kuguzowie z Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, ich krewni i współpracownicy przeszli na chrześcijaństwo i pozwolili na budowę kościołów na kontrolowanym przez siebie terytorium.

Wśród przyjaznej ludności Mari rozpowszechniła się wersja legendy Kiteża: podobno Mari, którzy nie chcieli podporządkować się „rosyjskim książętom i kapłanom”, pochowali się żywcem tuż nad brzegiem Svetloyar, a następnie wraz z ziemia, która się na nich zawaliła, opadła na dno głębokiego jeziora. Zachowała się następująca wzmianka z XIX wieku: „Wśród pielgrzymów Sveti Yar zawsze można znaleźć dwóch lub trzech marików ubranych w skarapany, bez śladów rusyfikacji”.

Zanim pojawił się Chanat Kazański, w sferze wpływów rosyjskich formacji państwowych zaangażowane były Mari następujących regionów: prawy brzeg Sury - znaczna część góry Mari (może to obejmować Oksko-Sursk " Cheremis”), Povetluzhie - północno-zachodnie Mari, dorzecze rzeki Piżmy i środkowa Vyatka - północna część łąki mari. Mniej dotknięte wpływami rosyjskimi były Kokshai Mari, ludność dorzecza Ilety, północno-wschodnia część współczesnego terytorium Republiki Mari El, a także Niżnaja Wiatka, czyli główna część łąki Mari.

Ekspansja terytorialna Chanatu Kazańskiego prowadzona była w kierunku zachodnim i północnym. Sura stała się odpowiednio południowo-zachodnią granicą z Rosją, Zasurye było całkowicie pod kontrolą Kazania. W latach 1439-1441, sądząc po kronikarze Wetłużskiego, żołnierze Marii i Tatarów zniszczyli wszystkie rosyjskie osady na terytorium byłego państwa Wetłużskiego, kazańscy „gubernatorzy” zaczęli rządzić Wetłużskim Mari. Ziemia Vyatka i Wielki Perm wkrótce znalazły się w zależności od dopływu od Chanatu Kazańskiego.

W latach 50. XV wiek. Moskwie udało się podporządkować Ziemię Wiacką i część Powietłuży; wkrótce, w latach 1461-1462. Wojska rosyjskie weszły nawet w bezpośredni konflikt zbrojny z Chanatem Kazańskim, podczas którego głównie dotknęły ziemie Mari na lewym brzegu Wołgi.

Zimą 1467/68. podjęto próbę wyeliminowania lub osłabienia sojuszników Kazania – Mari. W tym celu zorganizowano dwie akcje „do cheremisu”. Pierwsza, główna grupa, składająca się głównie z wybranych oddziałów – „dwór księcia wielkiego pułku” – padła na lewobrzeżne Mari. Według kronik „armia Wielkiego Księcia przybyła do ziemi Cheremis i jest tam wiele złych uchinisha: ludzie zostali wycięci, a niektórzy zostali uprowadzeni do niewoli, a inni zostali spaleni; ale ich konie i każda bestia, której nie możesz znieść, wszystkie są wycięte; ale co było z ich brzucha, wtedy zabrałeś wszystko ”. Druga grupa, w skład której weszli żołnierze rekrutowani na ziemiach Muromu i Niżnego Nowogrodu, „walczyła z górami i baratami” wzdłuż Wołgi. Jednak nawet to nie przeszkodziło ludowi kazańskiemu, w tym najprawdopodobniej wojownikom Mari, już zimą i latem 1468 r. również spustoszyć Kiczmengę wraz z przyległymi wioskami (górne biegi rzek Unzha i Yug). jak volosts Kostroma i dwa razy z rzędu - okolice Murom. Parytet ustanowiono w akcjach karnych, które najprawdopodobniej miały niewielki wpływ na stan sił zbrojnych przeciwnych stron. Sprawa sprowadzała się głównie do rabunków, masowych zniszczeń, wzięcia do niewoli ludności cywilnej – Marii, Czuwaszy, Rosjan, Mordowian itp.

Latem 1468 r. wojska rosyjskie wznowiły najazdy przez ulusy Chanatu Kazańskiego. I tym razem ucierpiała głównie ludność Mari. Armia gawronów pod dowództwem wojewody Iwana Runa „walczyła z czeremisami na Wiatce”, plądrowała wsie i statki handlowe na Dolnej Kamie, następnie wspięła się na rzekę Biełaję („Biała Wołożyka”), gdzie Rosjanie ponownie „walczyli z cheremisu i ludzi zsekosh i konie i każde zwierzę ”. Od okolicznych mieszkańców dowiedzieli się, że 200-osobowy oddział kazańskich żołnierzy płynie w górę pobliskiej Kamy na statkach zabranych z Mari. W wyniku krótkiej bitwy oddział ten został pokonany. Rosjanie poszli następnie „do Wielkiego Permu i do Ustiuga” i dalej do Moskwy. Niemal w tym samym czasie nad Wołgą działała inna armia rosyjska („placówka”), na czele której stał książę Fiodor Chripun-Riapołowski. Niedaleko Kazania „pokonał Tatarów Kazańskich, dwór carów, wielu dobrych”. Jednak nawet w tak krytycznej dla siebie sytuacji mieszkańcy Kazania nie porzucili aktywnych działań ofensywnych. Po wprowadzeniu swoich wojsk na terytorium Ziemi Wiackiej przekonali mieszkańców Wiatki do neutralności.

W średniowieczu zazwyczaj nie było wyraźnie wytyczonych granic między państwami. Dotyczy to również Chanatu Kazańskiego z sąsiednimi krajami. Od zachodu i północy terytorium chanatu graniczyło z granicami państwa rosyjskiego, od wschodu - Orda Nogajska, od południa - Chanat Astrachański, a od południowego zachodu - Chanat Krymski. Granica między Chanatem Kazańskim a państwem rosyjskim wzdłuż rzeki Sury była stosunkowo stabilna; dalej można ją określić tylko warunkowo, zgodnie z zasadą opłacania jasaku przez ludność: od ujścia rzeki Sury przez dorzecze Wetlugi do Piżmy, następnie od ujścia Piżmy do Środkowej Kamy, w tym niektóre obszary Ural, potem z powrotem do Wołgi wzdłuż lewego brzegu Kamy, bez zagłębiania się w stepy, w dół Wołgi w przybliżeniu do łuku Samary, wreszcie do górnego biegu tej samej rzeki Sura.

Oprócz ludności bułgaro-tatarskiej (Tatarzy kazańscy) na terytorium chanatu, według A.M. Mieszkali także Kurbski, Mari („Cheremis”), południowi Udmurci („votiacy”, „ares”), Czuwaski, Mordowini (głównie Erzya), zachodni Baszkirowie. Mari w źródłach XV – XVI wieku. i ogólnie w średniowieczu były znane pod nazwą „cheremis”, której etymologia nie została jeszcze wyjaśniona. Jednocześnie pod tym etnonimem w wielu przypadkach (jest to szczególnie typowe dla kronikarza kazańskiego) można wymienić nie tylko Mari, ale także Czuwaski i południowe Udmurty. Dlatego dość trudno jest określić, nawet w przybliżonych zarysach, terytorium osadnictwa Mari w okresie istnienia chanatu kazańskiego.

Szereg dość wiarygodnych źródeł XVI wieku. - świadectwo S. Herbersteina, duchowe listy Iwana III i Iwana IV, Księga Królewska - wskazują na obecność Marii w międzyrzeczu Oksko-Sursk, czyli w rejonie Niżnego Nowogrodu, Murom, Arzamas, Kurmysz , Alatyr. Informacje te potwierdzają materiały folklorystyczne, a także toponimia tego terytorium. Warto zauważyć, że jeszcze do niedawna wśród miejscowych Mordowian, wyznających pogańską religię, powszechne było imię Cheremis.

Międzyrzecze Unzha-Vetluzhsky było również zamieszkane przez Mari; mówią o tym źródła pisane, toponimia regionu, materiał ludowy. Prawdopodobnie były tu też grupy Maryi. Północna granica to górne partie Unzha, Vetluga, dorzecza Piżmy i środkowej Vyatki. Tutaj Mari skontaktował się z Rosjanami, Udmurtami i Karin Tatarami.

Granice wschodnie można ograniczyć do dolnego biegu Wiatki, ale poza - "700 mil od Kazania" - na Uralu istniała już niewielka grupa etniczna wschodniego Mari; kronikarze odnotowali go u ujścia rzeki Belaya w połowie XV wieku.

Podobno Mari wraz z ludnością bułgaro-tatarską mieszkali w górnym biegu rzek Kazanki i Meszy, po stronie Arsku. Ale najprawdopodobniej byli tu w mniejszości, a ponadto najprawdopodobniej byli stopniowo otataryzowani.

Podobno znaczna część ludności Mari zajęła tereny północnej i zachodniej części obecnej Republiki Czuwaskiej.

Zanik ciągłej populacji Mari w północnej i zachodniej części obecnego terytorium Republiki Czuwaskiej można w pewnym stopniu wytłumaczyć wyniszczającymi wojnami w XV-XVI wieku, w których strona górska ucierpiała bardziej niż Ługowaja (w oprócz najazdów wojsk rosyjskich prawy brzeg był również narażony na liczne najazdy wojowników stepowych)… Ta okoliczność najwyraźniej spowodowała odpływ części góry Mari na stronę Ługowaja.

Liczba Mari w XVII-XVIII wieku wahał się od 70 do 120 tysięcy osób.

Najwyższą gęstość zaludnienia wyróżniał prawy brzeg Wołgi, wówczas - obszar na wschód od M. Kokszagi, a najmniej gęsty był obszar zasiedlenia północno-zachodniego Mari, zwłaszcza bagiennej niziny Wołga-Wetluzzkaja i Marii. nizinny (przestrzeń między rzekami Lindą i B. Kokszagą).

Wyłącznie wszystkie ziemie były prawnie uważane za własność chana, który uosabiał państwo. Ogłosiwszy się najwyższym właścicielem, chan zażądał czynszu naturalnego i pieniężnego za użytkowanie ziemi - podatku (yasak).

Mari – szlachta i zwykli członkowie społeczności – podobnie jak inne nietatarskie ludy chanatu kazańskiego, choć zaliczane do kategorii ludności niesamodzielnej, w rzeczywistości byli ludźmi wolnymi osobiście.

Zgodnie z ustaleniami K.I. Kozłowa, w XVI wieku. wśród Mari dominowały druzhina, zakony wojskowo-demokratyczne, to znaczy Mari byli na etapie formowania swojej państwowości. Powstanie i rozwój własnych struktur państwowych utrudniała zależność od administracji chana.

Struktura społeczno-polityczna średniowiecznego społeczeństwa Mari jest raczej słabo odzwierciedlona w źródłach pisanych.

Wiadomo, że rodzina ("esh") była główną jednostką społeczeństwa Mari; najprawdopodobniej najbardziej rozpowszechnione były „rodziny duże”, które z reguły składały się z 3-4 pokoleń bliskich krewnych mężczyzn. Rozwarstwienie własności między rodzinami patriarchalnymi było wyraźnie widoczne już w IX-XI wieku. Kwitła praca paczkowa, obejmująca głównie działalność pozarolniczą (hodowla bydła, handel futrami, hutnictwo, kowalstwo, jubilerstwo). Pomiędzy sąsiednimi grupami rodzinnymi istniały bliskie więzi, głównie ekonomiczne, ale nie zawsze spokrewnione. Więzy gospodarcze wyrażały się w różnego rodzaju wzajemnej „pomocy” („vyma”), czyli obowiązkowej nieodpłatnej pomocy wzajemnej. Ogólnie rzecz biorąc, Mari w XV-XVI wieku. przeżyła swego rodzaju okres stosunków protofeudalnych, kiedy to z jednej strony nastąpił rozdział indywidualnej własności rodzinnej w ramach związku ziemskiego (wspólnoty sąsiedzkiej), z drugiej zaś klasowa struktura społeczeństwo nie przybrało jego wyraźnych zarysów.

Rodziny patriarchalne Mari najprawdopodobniej zjednoczyły się w grupy patronimiczne (wysłane, tukym, urlyk; według V.N. Ich jedność opierała się na zasadzie sąsiedztwa, na wspólnym kulcie, w mniejszym stopniu na więzach gospodarczych, a jeszcze bardziej na pokrewieństwie. Tiszte były między innymi sojuszami wzajemnej pomocy wojskowej. Być może tishte były terytorialnie zgodne z setkami, ulusami i pięćdziesiątkami okresu Chanatu Kazańskiego. W każdym razie system administracji stulecia dziesięciny i ulus narzucony z zewnątrz w wyniku ustanowienia dominacji mongolsko-tatarskiej, jak się powszechnie uważa, nie kolidował z tradycyjną organizacją terytorialną Mari.

Setki, ulusy, pięćdziesiąt i dziesiątki były prowadzone przez centurionów ("sudovuy"), zielonoświątkowców ("vitlewui"), brygadzistów ("luvui"). W XV-XVI wieku najprawdopodobniej nie zdążyli zerwać z panowaniem ludu, a według K.I. Kozlova, „byli albo zwykłymi brygadzistami związków ziemskich, albo dowódcami wojskowymi większych stowarzyszeń, takich jak plemienne”. Być może przedstawiciele szczytu szlachty Mari nadal byli nazywani zgodnie ze starożytną tradycją „kugyza”, „kuguz” („wielki mistrz”), „on” („przywódca”, „książę”, „pan”). Starsi – „kugurakowie” odgrywali również ważną rolę w życiu publicznym Marii. Na przykład nawet protegowany Tokhtamysha Keldibek nie mógł zostać kuguzem Vetluzh bez zgody miejscowej starszyzny. Starsi Mari są również wymieniani jako szczególna grupa społeczna w historii Kazania.

Wszystkie grupy ludności Mari brały czynny udział w kampaniach wojennych na ziemiach rosyjskich, które stały się częstsze za Girejów. Tłumaczy się to z jednej strony zależnym położeniem Mari w chanacie, z drugiej strony specyfiką etapu rozwoju społecznego (demokracja wojskowa), zainteresowaniem samych żołnierzy Mari zdobywaniem łupów wojskowych. , w celu zapobieżenia rosyjskiej ekspansji militarno-politycznej i innych motywów. W ostatnim okresie konfrontacji rosyjsko-kazańskiej (1521-1552) w latach 1521-1522 i 1534-1544. inicjatywa należała do Kazania, który na sugestię krymskiej grupy rządowej Nogai dążył do przywrócenia moskiewskiej zależności wasalnej, jak to miało miejsce w okresie Złotej Ordy. Ale już za Wasilija III, w latach 20. XVI wieku, postawiono zadanie ostatecznej aneksji chanatu do Rosji. Udało się to jednak osiągnąć dopiero po zdobyciu Kazania w 1552 roku pod rządami Iwana Groźnego. Najwyraźniej powodami aneksji regionu środkowej Wołgi i odpowiednio Terytorium Mari do państwa rosyjskiego były: 1) nowy, imperialny typ świadomości politycznej najwyższego kierownictwa państwa moskiewskiego, walka o „Złotą Dziedzictwo Hordy i niepowodzenia w dotychczasowej praktyce prób ustanowienia i utrzymania protektoratu nad chanatem kazańskim, 2) interesy obrony państwa, 3) względy ekonomiczne (ziemia dla miejscowej szlachty, Wołga dla rosyjskich kupców i rzemieślników, nowych podatników dla rządu rosyjskiego i inne plany na przyszłość).

Po zdobyciu Kazania przez Iwana Groźnego bieg wydarzeń w rejonie środkowej Wołgi przybrał następującą postać. Moskwa stanęła w obliczu potężnego ruchu wyzwoleńczego, w którym wzięli udział zarówno dawni poddani zlikwidowanego chanatu, którym udało się złożyć przysięgę Iwanowi IV, jak i niezłożyli przysięgi ludność regionów peryferyjnych. Rząd moskiewski musiał rozwiązać problem zachowania podbitych nie według pokojowego, lecz krwawego scenariusza.

Antymoskiewskie działania zbrojne ludów regionu środkowej Wołgi po upadku Kazania są zwykle nazywane wojnami Cheremis, ponieważ w nich Mari (Cheremis) byli najbardziej aktywni. Najwcześniejsza wzmianka wśród dostępnych w obiegu naukowym źródeł wyrażenia zbliżonego do „wojny cheremisów” znajduje się w liście quitrent Iwana IV przyznanym DF Czeliszczewowi w sprawie rzek i gruntów na ziemi wiackiej z dnia 3 kwietnia 1558 r., gdzie m.in. w szczególności wskazuje się, że właściciele rzek Kiszkil i Sziżma (w pobliżu miasta Kotelnich) „w tych rzekach ... ryby i bobry nie łowili wojny o czeremidy kazańskie i nie płakali o czynsz”.

Wojna Czeremisów 1552-1557 różni się od kolejnych wojen czeremskich z drugiej połowy XVI wieku i to nie tyle dlatego, że była pierwszą z tej serii wojen, ile dlatego, że nosiła charakter walki narodowowyzwoleńczej i nie miała zauważalnego antyfeudalnego orientacja. Ponadto antymoskiewski ruch powstańczy w rejonie środkowej Wołgi w latach 1552-1557. jest w istocie kontynuacją wojny kazańskiej, a głównym celem jej uczestników było przywrócenie Chanatu Kazańskiego.

Najwyraźniej dla większości lewobrzeżnej populacji Mari ta wojna nie była powstaniem, ponieważ tylko przedstawiciele Prikazan Mari uznali ich nowe obywatelstwo. W rzeczywistości w latach 1552-1557. większość Mari prowadziła wojnę zewnętrzną przeciwko państwu rosyjskiemu i wraz z resztą ludności terytorium kazańskiego broniła swojej wolności i niepodległości.

Wszystkie fale ruchu oporu zostały stłumione w wyniku zakrojonych na szeroką skalę działań karnych prowadzonych przez wojska Iwana IV. W wielu epizodach ruch powstańczy przekształcił się w formę wojny domowej i walki klasowej, ale walka o wyzwolenie ojczyzny nadal kształtowała charakter. Ruch oporu ustał z powodu kilku czynników: 1) ciągłych starć zbrojnych z wojskami carskimi, które przyniosły miejscowej ludności niezliczone straty i zniszczenia, 2) masowego głodu, epidemii dżumy, która przybyła ze stepów nadwołgańskich, 3) łąka Mari straciła wsparcie dawnych sojuszników – Tatarów i południowych Udmurtów. W maju 1557 przedstawiciele prawie wszystkich grup łąkowych i wschodnich Mari złożyli przysięgę carowi rosyjskiemu. Był to koniec aneksji Terytorium Marii do państwa rosyjskiego.

Znaczenie aneksji Terytorium Marii do państwa rosyjskiego nie można określić jako jednoznacznie negatywne lub pozytywne. Zarówno negatywne, jak i pozytywne konsekwencje wejścia Marii do systemu państwowości rosyjskiej, ściśle ze sobą powiązane, zaczęły przejawiać się w prawie wszystkich sferach rozwoju społeczeństwa (politycznej, gospodarczej, społecznej, kulturalnej i innych). Być może głównym rezultatem na dziś jest to, że lud Mari przetrwał jako grupa etniczna i stał się organiczną częścią wielonarodowej Rosji. .

Ostateczna inkorporacja Terytorium Marii do Rosji nastąpiła po 1557 r., w wyniku stłumienia ruchu narodowowyzwoleńczego i antyfeudalnego w rejonie środkowej Wołgi i Uralu. Proces stopniowego wchodzenia Terytorium Marii w system państwowości rosyjskiej trwał setki lat: w czasie najazdu mongolsko-tatarskiego uległ spowolnieniu, w latach feudalnej zawieruchy, która ogarnęła Złotą Ordę w drugiej połowie XIV wieku , przyspieszony, aw wyniku pojawienia się chanatu kazańskiego (30-40-e lata XV w.) zatrzymany na długi czas. Niemniej jednak, począwszy jeszcze przed przełomem XI-XII wieku, włączenie Marii do systemu państwowości rosyjskiej w połowie XVI wieku. wszedł w ostatnią fazę - do bezpośredniego wejścia w struktury Rosji.

Aneksja Terytorium Marii do państwa rosyjskiego była częścią ogólnego procesu formowania się rosyjskiego imperium wieloetnicznego i była przygotowana przede wszystkim na przesłankach natury politycznej. Jest to po pierwsze długofalowa konfrontacja systemów państwowych Europy Wschodniej – z jednej strony Rosji, z drugiej państw tureckich (Wołga-Kama Bułgaria – Złota Orda – Chanat Kazański), a po drugie walka o „dziedzictwo Złotej Ordy” w końcowej fazie tej konfrontacji, po trzecie, pojawienie się i rozwój świadomości imperialnej w kręgach rządowych moskiewskiej Rosji. Ekspansjonistyczna polityka państwa rosyjskiego na kierunku wschodnim była w pewnym stopniu uwarunkowana także zadaniami obronnymi państwa i względami gospodarczymi (żyzne ziemie, szlak handlowy Wołgi, nowi podatnicy, inne projekty eksploatacji lokalnych zasobów).

Gospodarka Mari była dostosowana do warunków przyrodniczych i geograficznych, na ogół spełniała wymagania swoich czasów. Ze względu na trudną sytuację polityczną został w dużej mierze zmilitaryzowany. To prawda, że ​​i tutaj swoją rolę odegrały specyfika systemu społeczno-politycznego. Średniowieczne Mari, mimo zauważalnych cech lokalnych istniejących wówczas grup etnicznych, przeżywało na ogół przejściowy okres rozwoju społecznego od plemiennego do feudalnego (demokracja wojskowa). Stosunki z rządem centralnym były budowane przede wszystkim na zasadach konfederacji.

Ten ugrofiński lud wierzy w duchy, czci drzewa i jest nieufny wobec Ovdy. Historia Mari pochodzi z innej planety, gdzie przyleciała kaczka i złożyła dwa jajka, z których wyszli dwaj bracia - dobrzy i źli. Tak zaczęło się życie na ziemi. Mari w to wierzą. Ich rytuały są wyjątkowe, pamięć o przodkach nigdy nie zanika, a życie tego ludu przesycone jest szacunkiem dla bogów natury.

Dobrze jest powiedzieć Mary, a nie Maryja - to bardzo ważne, a nie akcent - i będzie opowieść o starożytnym zrujnowanym mieście. A nasza dotyczy starożytnych niezwykłych ludzi z Mari, którzy są bardzo ostrożni wobec wszystkich żywych istot, nawet roślin. Gaj jest dla nich świętym miejscem.

Historia ludu Mari

Legendy mówią, że historia mari zaczęła się daleko od Ziemi na innej planecie. Z konstelacji Gniazda kaczka poleciała na niebieską planetę, złożyła dwa jajka, z których pojawili się dwaj bracia - dobro i zło. Tak zaczęło się życie na ziemi. Mari nadal nazywają gwiazdy i planety po swojemu: Wielka Niedźwiedzica - konstelacja Łosia, Droga Mleczna - Gwiezdna Droga, po której idzie Bóg, Plejada - konstelacja Gniazda.

Święte gaje Mari - Kusoto

Jesienią do wielkiego gaju przybywają setki Mari. Każda rodzina przynosi kaczkę lub gęś - to purlyk, zwierzę ofiarne dla wszystkich modlitw Marii. Do ceremonii wybierane są tylko zdrowe, piękne i dobrze odżywione ptaki. Marii ustawiają się po karty - kapłani. Sprawdzają, czy ptak nadaje się do złożenia ofiary, a następnie proszą ją o przebaczenie i poświęcają za pomocą dymu. Okazuje się, że Mari wyraża szacunek dla ducha ognia i spala złe słowa i myśli, oczyszczając przestrzeń dla kosmicznej energii.

Mari uważają się za dziecko natury, a nasza religia jest taka, że ​​modlimy się w lesie, w specjalnie wyznaczonych miejscach, które nazywamy gajami ”- mówi konsultant Vladimir Kozlov. - Zwracając się do drzewa, zwracamy się w ten sposób do przestrzeni i istnieje związek między wyznawcami a przestrzenią. Nie mamy żadnych kościołów ani innych struktur, w których Mari by się modlili. W naturze czujemy się jej częścią, a komunikacja z Bogiem odbywa się poprzez drzewo i ofiary.

Nikt specjalnie nie sadził świętych gajów, istniały one od czasów starożytnych. Przodkowie Mari wybrali gaje na modlitwy. Uważa się, że miejsca te mają bardzo silną energię.

Wybrali gaje nie bez powodu, najpierw spojrzeli na słońce, gwiazdy i komety - mówi kart Arkady Fiodorow.

Święte gaje w Mari nazywają się Kusoto, są klanem, obejmują całą wioskę i obejmują całe Mari. W niektórych Kusoto modlitwy można odmawiać kilka razy w roku, w innych raz na 5-7 lat. W sumie w Republice Mari El zachowało się ponad 300 świętych gajów.

W świętych gajach nie powinno się przeklinać, śpiewać i hałasować. W tych świętych miejscach panuje wielka moc. Mari wolą naturę, a natura jest Bogiem. Odnoszą się do natury jak do matki: vud ava (matka wody), mlande ava (matka ziemi).

Najpiękniejsze i najwyższe drzewo w zagajniku jest głównym. Jest on poświęcony jedynemu najwyższemu Bogu Yumo lub jego boskim pomocnikom. W pobliżu tego drzewa odbywają się rytuały.

Święte gaje są tak ważne dla Mari, że przez pięć wieków walczyli o ich zachowanie i bronili swojego prawa do własnej wiary. Początkowo sprzeciwiali się chrystianizacji reżimu sowieckiego. Aby odwrócić uwagę kościoła od świętych gajów, Mari formalnie przyjęło prawosławie. Ludzie chodzili na nabożeństwa, a następnie potajemnie wykonywali obrzędy Mari. W rezultacie doszło do pomieszania religii – do wiary Mari zostało włączonych wiele symboli i tradycji chrześcijańskich.

Święty gaj to chyba jedyne miejsce, w którym kobiety bardziej odpoczywają niż pracują. Oni tylko skubią i zarzynają ptaki. Całą resztę robią mężczyźni: rozpalają ogniska, instalują kotły, gotują buliony i zboża, wyposażają Onapu - tak nazywają się święte drzewa. Obok drzewa instalowane są specjalne blaty, które najpierw pokrywa się jodłowymi gałązkami symbolizującymi dłonie, następnie przykrywa się ręcznikami, a dopiero potem rozkłada prezenty. W pobliżu Onapu znajdują się tabliczki z imionami bogów, z których najważniejsza to Tun Osh Kugo Yumo - Jedyny Światło Wielkiego Boga. Ci, którzy przychodzą na modlitwy, decydują, które z bóstw przedstawiają chlebem, kwasem chlebowym, miodem, naleśnikami. Wieszają również ręczniki i szaliki do darowizn. Po ceremonii Mari zabierze trochę rzeczy do domu, ale coś pozostanie w zagajniku.

Legendy o Ovdaiu

... Dawno, dawno temu żyła uparta piękność Mari, ale rozgniewała niebiosa i Bóg przemienił ją w straszną istotę Ovdę, z dużymi piersiami, które można zarzucić na ramię, z czarnymi włosami i stopami z obcasami pochylonymi do przodu. Ludzie starali się z nią nie spotykać i chociaż Ovda mogła jej pomóc, częściej powodowała szkody. Czasami przeklinała całe wioski.

Według legendy Ovda mieszkała na obrzeżach wsi w leśnych wąwozach. W dawnych czasach mieszkańcy często się z nią spotykali, ale w XXI wieku nikt nie widział strasznej kobiety. Jednak nawet dzisiaj starają się nie jeździć do odległych miejsc, w których mieszkała sama. Plotka głosi, że schroniła się w jaskiniach. Jest miejsce zwane Odo-Kuryk (góra Ovda). W głębi lasu znajdują się megality - ogromne prostokątne głazy. Są bardzo podobne do bloków wykonanych przez człowieka. Kamienie mają proste krawędzie i są skomponowane w taki sposób, że tworzą postrzępione ogrodzenie. Megality są ogromne, ale nie tak łatwe do zauważenia. Wydają się być sprytnie zamaskowane, ale po co? Jedną z wersji wyglądu megalitów jest stworzona przez człowieka konstrukcja obronna. Prawdopodobnie w dawnych czasach miejscowa ludność broniła się kosztem tej góry. A ta forteca została zbudowana ręcznie w formie murów obronnych. Ostre zejście towarzyszyło podbiegowi. Wrogom bardzo trudno było biegać po tych wałach, a miejscowi znali ścieżki i mogli się ukrywać i strzelać z łuku. Zakłada się, że Mari mogliby walczyć z Udmurtami o ziemię. Ale jaką siłę trzeba było posiadać, aby przetworzyć megality i je zainstalować? Nawet kilka osób nie może przenieść tych głazów. Tylko istoty mistyczne mogą je poruszyć. Według legend to Ovda mogła zainstalować kamienie, aby ukryć wejście do jej jaskini, dlatego mówią o szczególnej energii w tych miejscach.

Psychicy przybywają do megalitów, próbując znaleźć wejście do jaskini, źródło energii. Ale Mari wolą nie przeszkadzać Ovdzie, bo jej postać jest jak żywioł – nieprzewidywalna i niekontrolowana.

Dla artysty Ivana Yamberdova Ovda jest kobiecą zasadą w naturze, potężną energią pochodzącą z kosmosu. Iwan Michajłowicz często przepisuje obrazy poświęcone Owdzie, ale za każdym razem nie uzyskuje się kopii, ale zmienią się oryginały lub kompozycja, albo obraz nagle nabierze innych konturów. „W przeciwnym razie nie może być”, przyznaje autor, „ponieważ Ovda to naturalna energia, która nieustannie się zmienia.

Chociaż od dawna nikt nie widział mistycznej kobiety, Mari wierzą w jej istnienie i są często nazywane uzdrowicielami Ovda. Przecież szeptacze, prorocy, zielarze w rzeczywistości są przewodnikami tej bardzo nieprzewidywalnej naturalnej energii. Ale tylko uzdrowiciele, w przeciwieństwie do zwykłych ludzi, wiedzą, jak sobie z tym radzić, a tym samym wzbudzają strach i szacunek wśród ludzi.

Uzdrowiciele Mari

Każdy szaman wybiera pierwiastek, który jest mu bliski w duchu. Czarownica Valentina Maksimova pracuje z wodą, a w kąpieli według niej element wody zyskuje dodatkową siłę, dzięki czemu można leczyć każdą chorobę. Prowadząc rytuały w wannie, Walentyna Iwanowna zawsze pamięta, że ​​jest to terytorium duchów kąpielowych i należy je traktować z szacunkiem. I pozostaw półki czyste i nie zapomnij podziękować.

Jurij Jambatow jest najsłynniejszym lekarzem w dzielnicy Kuzenersky w Mari El. Jego żywiołem jest energia drzew. Wpis do niego został skompilowany z miesięcznym wyprzedzeniem. Zabiera jeden dzień w tygodniu i tylko 10 osób. Przede wszystkim Jurij sprawdza zgodność pól energetycznych. Jeśli dłoń pacjenta pozostaje nieruchoma, to nie ma kontaktu, będziesz musiał ciężko pracować, aby to ustalić za pomocą szczerej rozmowy. Zanim zaczął się leczyć, Yuri studiował tajniki hipnozy, obserwował uzdrowicieli, testował swoją siłę przez kilka lat. Oczywiście nie zdradza tajników leczenia.

Podczas sesji sam uzdrowiciel traci dużo energii. Pod koniec dnia Yuri po prostu nie ma siły, powrót do zdrowia zajmie tydzień. Według Jurija choroby przychodzą na osobę z niewłaściwego życia, złych myśli, złych uczynków i urazów. Dlatego nie można polegać tylko na uzdrowicielach, człowiek sam musi wywierać siłę i korygować swoje błędy, aby osiągnąć harmonię z naturą.

Strój dziewczyny Mari

Mariyki uwielbiają się przebierać, dzięki czemu kostium jest wielowarstwowy, a ozdób jest więcej. Trzydzieści pięć kilogramów srebra to w sam raz. Ubieranie się jest jak rytuał. Strój jest tak skomplikowany, że nie da się go założyć samemu. Wcześniej w każdej wsi byli mistrzowie szatni. W stroju każdy element ma swoje znaczenie. Na przykład w nakryciu głowy - szrapanie - należy zachować trójwarstwową strukturę, symbolizującą trójcę świata. Kobiecy komplet srebrnej biżuterii mógł ważyć 35 kilogramów. Jest przekazywany z pokolenia na pokolenie. Kobieta przekazała biżuterię swojej córce, wnuczce, synowej i mogła ją zostawić w swoim domu. W tym przypadku każda mieszkająca w nim kobieta miała prawo nosić strój na święta. W dawnych czasach rywalizowały rzemieślniczki, których strój zachowa swój wygląd do wieczora.

Ślub Marii

... Mountain Mari ma wesołe wesela: brama jest zamknięta, panna młoda jest zamknięta, swatki nie są tak łatwe do wynajęcia. Dziewczyny nie rozpaczają - nadal otrzymają okup, w przeciwnym razie pan młody nie zobaczy panny młodej. Na górskim weselu Mari panna młoda może być ukryta w taki sposób, że pan młody długo jej szuka, ale jeśli jej nie odnajdzie, ślub będzie zdenerwowany. Mountain Mari mieszka w regionie Kozmodemyansky Republiki Mari El. Różnią się od meadow mari językiem, ubiorem i tradycjami. Sami marianie górscy uważają, że są bardziej muzyczni niż łąkowi Mari.

Warkocz to bardzo ważny element na górskim weselu Mari. Jest ciągle klikana wokół panny młodej. A w dawnych czasach mówią, że dziewczyna to dostała. Okazuje się, że dzieje się to po to, aby zazdrosne duchy jej przodków nie zaszkodziły młodemu i krewnym pana młodego, aby panna młoda została w spokoju wypuszczona do innej rodziny.

Dudy Mari - shuvyr

... W słoiku owsianki słony krowi pęcherz będzie wędrował przez dwa tygodnie, z którego następnie wykonają magiczny rzut. Do miękkiego pęcherza zostanie przymocowana rurka, róg, a otrzymasz dudę Mari. Każdy element shuvyr nadaje instrumentowi własną moc. Podczas gry Shuvyrzo rozumie głosy zwierząt i ptaków, a słuchacze popadają w trans, zdarzają się nawet przypadki uzdrowienia. A także muzyka shuvyr otwiera drzwi do świata duchów.

Kult zmarłych przodków wśród Mari

W każdy czwartek mieszkańcy jednej z wiosek Mari zapraszają do odwiedzenia swoich zmarłych przodków. W tym celu zwykle nie chodzą na cmentarz, dusze słyszą zaproszenie z daleka.

Obecnie na grobach Mari znajdują się drewniane pokłady z nazwami, a dawniej na cmentarzach nie było żadnych znaków identyfikacyjnych. Według wierzeń Mari człowiek dobrze żyje w niebie, ale nadal bardzo tęskni za ziemią. A jeśli w świecie żywych nikt nie pamięta duszy, to może się rozgoryczyć i zacząć szkodzić żywym. Dlatego zmarłych krewnych zaprasza się na obiad.

Niewidzialni goście są przyjmowani tak, jakby byli żywi, dla nich zastawiony jest osobny stół. Owsianka, naleśniki, jajka, sałatka, warzywa - gospodyni powinna tu umieścić część każdego ugotowanego dania. Po posiłku smakołyki z tego stołu zostaną przekazane czworonogom.

Zebrani krewni jedzą obiad przy innym stole, dyskutują o problemach i proszą dusze przodków o pomoc w rozwiązywaniu trudnych problemów.

Dla drogich gości wieczorami podgrzewana jest wanna. Specjalnie dla nich miotła brzozowa jest gotowana na parze, poddają się upałom. Właściciele mogą parować się duszami zmarłych, ale zazwyczaj przychodzą nieco później. Niewidzialni goście są usuwani, dopóki wioska nie pójdzie spać. Uważa się, że w ten sposób dusze szybko trafiają do swojego świata.

Niedźwiedź Mari - Maska

Legenda głosi, że w starożytności niedźwiedź był człowiekiem, złym człowiekiem. Silny, dokładny, ale przebiegły i okrutny. Nazywał się myśliwy Musk. Zabijał zwierzęta dla zabawy, nie słuchał starych ludzi, nawet śmiał się z Boga. W tym celu Yumo zmienił go w bestię. Maska płakała, obiecała się poprawić, poprosiła go o powrót do ludzkiej postaci, ale Yumo kazał mu chodzić w futrzanej skórze i utrzymywać porządek w lesie. A jeśli regularnie wykonuje swoją służbę, to w następnym życiu narodzi się na nowo jako myśliwy.

Pszczelarstwo w kulturze Mari

Według legend Mari, pszczoły były jednymi z ostatnich, które pojawiły się na Ziemi. Przybyli tu nawet nie z konstelacji Plejad, ale z innej galaktyki, bo inaczej jak wytłumaczyć wyjątkowe właściwości wszystkiego, co produkują pszczoły – miodu, wosku, pszczelego chleba, propolisu. Aleksander Tanygin jest najwyższą kartą, zgodnie z prawem Mari, każdy kapłan musi mieć pasiekę. Alexander od dzieciństwa bada pszczoły, bada ich zwyczaje. Jak sam mówi, rozumie je z pół spojrzenia. Pszczelarstwo to jedno z najstarszych zawodów Marii. W dawnych czasach płacono podatki miodem, chlebem pszczelim i woskiem.

We współczesnych wsiach ule znajdują się prawie na każdym dziedzińcu. Miód to jeden z głównych sposobów zarabiania pieniędzy. Wierzchołek ula jest pokryty starymi rzeczami, to jest grzejnik.

Znaki Mari związane z chlebem

Raz w roku Mari wyjmują muzealne kamienie młyńskie, aby przygotować chleb z nowych zbiorów. Mąka na pierwszy bochenek jest mielona ręcznie. Gdy gospodyni ugniata ciasto, szepcze życzenia tym, którzy dostaną kawałek tego bochenka. Mari mają wiele znaków związanych z chlebem. Wysyłając domowników w daleką podróż, kładą na stole specjalnie upieczony chleb i nie wyjmują go do czasu powrotu zmarłego.

Chleb jest integralną częścią wszystkich rytuałów. I nawet jeśli gospodyni woli kupić go w sklepie, na święta z pewnością sama upiecze bochenek.

Kugeche - Mari Wielkanoc

Piec w domu Mari nie służy do ogrzewania, ale do gotowania. Podczas gdy drewno pali się w piekarniku, hostessy pieką wielowarstwowe naleśniki. To jest stare narodowe danie Mari. Pierwsza warstwa to zwykłe ciasto naleśnikowe, a druga to owsianka, kładzie się ją na tostowanym naleśniku, a patelnię ponownie wysyła się bliżej ognia. Po upieczeniu naleśników węgle są usuwane, a placki z owsianką umieszczane są w gorącym piekarniku. Wszystkie te dania przeznaczone są na obchody Wielkanocy, a raczej Kugeche. Kugeche to stare święto Mari poświęcone odnowie natury i upamiętnieniu zmarłych. To zawsze zbiega się z chrześcijańską Wielkanocą. Domowe świece są obowiązkowym atrybutem święta, robione są tylko kartami z ich pomocnikami. Marie wierzy, że wosk pochłania moc natury, a kiedy się topi, wzmacnia modlitwy.

W ciągu kilku stuleci tradycje obu religii tak się wymieszały, że w niektórych domach Mari jest czerwony róg, a przed ikonami w święta zapalane są domowe świece.

Kugeche obchodzone jest przez kilka dni. Bochenek, naleśnik i twarożek symbolizują potrójność świata. Kwas lub piwo zwykle wlewa się do specjalnej kadzi - symbolu płodności. Po modlitwie napój ten jest podawany do picia wszystkim kobietom. A także na Kugeche ma jeść kolorowe jajko. Mari rozbijają go o ścianę. Jednocześnie starają się podnieść rękę wyżej. Odbywa się to tak, że kurczęta spieszą się we właściwym miejscu, ale jeśli jajko zostanie złamane na dole, warstwy nie będą znały swojego miejsca. Mari również toczy ufarbowane jajka. Na skraju lasu układa się deski i rzuca jajka, składając życzenia. A im dalej toczy się jajko, tym większe prawdopodobieństwo realizacji planu.

We wsi Petyaly w pobliżu kościoła św. Guryeva znajdują się dwa źródła. Jedna z nich pojawiła się na początku ubiegłego wieku, kiedy sprowadzono tu ikonę Matki Bożej Smoleńskiej z Pustelni Matki Bożej Kazańskiej. Obok zainstalowano chrzcielnicę. A drugie źródło znane jest od niepamiętnych czasów. Jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa miejsca te były święte dla Mari. Wciąż rosną tu święte drzewa. Tak więc do źródeł docierają zarówno ochrzczone Mari, jak i osoby nieochrzczone. Każdy zwraca się do swojego Boga i otrzymuje pocieszenie, nadzieję, a nawet uzdrowienie. W rzeczywistości miejsce to stało się symbolem pojednania dwóch religii - starożytnej Mari i chrześcijańskiej.

Filmy o Mari

Mari mieszka na rosyjskim buszu, ale cały świat wie o nich dzięki twórczemu związkowi Denisa Osokina i Aleksieja Fedorczenki. Film „Niebiańskie żony z łąki Mari” o bajecznej kulturze małego narodu podbił Rzymski Festiwal Filmowy. W 2013 roku Oleg Irkabaev nakręcił pierwszy film fabularny o ludu Mari „Para łabędzi nad wioską”. Mari oczami Mari - film okazał się miły, poetycki i muzykalny, tak jak sami ludzie Mari.

Obrzędy w świętym gaju Mari

[…] Na początku modlitwy karty zapalają świece. W dawnych czasach do gaju przynoszono tylko domowe świece, kościelne były zabronione. Teraz nie ma tak ścisłych reguł, w zagajniku nikt nie pyta się w ogóle, jaką wyznaje wiarę. Ponieważ ktoś tu przybył, oznacza to, że uważa się za część natury i to jest najważniejsze. Tak więc podczas modlitw można również zobaczyć ochrzczoną Marię. Psałterium Mari jest jedynym instrumentem muzycznym, na którym można grać w gaju. Uważa się, że muzyka gusli jest głosem samej natury. Uderzenia noża w ostrze siekiery przypominają bicie dzwonów - jest to rytuał oczyszczenia dźwiękiem. Uważa się, że wibracje z powietrzem odpędzają zło i nic nie stoi na przeszkodzie, aby człowiek został nasycony czystą energią kosmiczną. Te same spersonalizowane prezenty są wrzucane do ognia wraz z tabliczkami i posypane kwasem chlebowym na wierzchu. Mari wierzą, że dym ze spalonych produktów jest pożywieniem Bogów. Modlitwa nie trwa długo, po czym przychodzi chyba najprzyjemniejsza chwila – poczęstunek. Mari najpierw umieściło wybrane kości w miskach, symbolizując odrodzenie wszystkich żywych istot. Nie ma na nich prawie mięsa, ale to nie ma znaczenia – kości są święte i przeniosą tę energię na każdą potrawę.

Bez względu na to, ile osób przyjedzie do zagajnika, nie zabraknie smakołyków dla każdego. Zabiorą też owsiankę do domu, aby leczyć tych, którzy nie mogli tu przyjechać.

W zagajniku wszystkie atrybuty modlitwy są bardzo proste, bez fanaberii. Ma to na celu podkreślenie, że wszyscy są równi przed Bogiem. Najcenniejszą rzeczą na tym świecie są myśli i czyny człowieka. A święty Gaj jest otwartym portalem kosmicznej energii, centrum Wszechświata, więc z jakim nastrojem wejdziemy do świętego Gaju, ona go taką energią wynagrodzi.

Kiedy wszyscy odejdą, karty z asystentami zostaną pozostawione, aby uporządkować sprawy. Przyjdą tu następnego dnia, aby zakończyć ceremonię. Po tak wielkich modlitwach święty gaj powinien odpoczywać przez pięć do siedmiu lat. Nikt tu nie przyjdzie, nie zakłóci spokoju Kusomo. Gaj zostanie naładowany kosmiczną energią, którą za kilka lat podczas modlitw ponownie przekaże Mari, aby umocnić ich wiarę w jednego jasnego Boga, przyrodę i przestrzeń.