Amžini vaizdai. Testinis darbas Amžinieji įvaizdžiai pasaulio literatūroje Amžinieji temos ir amžinieji įvaizdžiai literatūroje

"Amžini vaizdai"- pasaulinės literatūros kūrinių meniniai vaizdai, kuriuose rašytojas, remdamasis savo laikmečio gyvenimiška medžiaga, sugebėjo sukurti patvarų apibendrinimą, taikomą vėlesnių kartų gyvenime. Šie vaizdai įgauna sveiką protą ir išlaiko meninę prasmę iki mūsų laikų.

Taigi Prometėjuje apibendrinami žmogaus, pasiruošusio atiduoti savo gyvybę žmonių labui, bruožai; Antaėjoje įkūnyta neišsenkama galia, suteikianti žmogui nenutrūkstamą ryšį su gimtąja žeme, su savo tauta; Fauste – nenumaldomas žmogaus siekis pažinti pasaulį. Tai nulemia Prometėjo, Antaėjo ir Fausto įvaizdžių prasmę ir pagrindinių socialinės minties atstovų kreipimąsi į juos. Pavyzdžiui, Prometėjo įvaizdį itin aukštai įvertino K. Marksas.

Garsaus ispanų rašytojo Migelio Servanteso (XVI-XVII a.) sukurtas Don Kichoto įvaizdis įkūnija kilmingą, bet gyvybiškai svarbios dirvos neturintį svajojantį žmogų; Šekspyro tragedijos (XVI – XVII a. pradžia) herojus Hamletas – dažnas daiktavardis susiskaldžiusio, prieštaravimų draskomo žmogaus vaizdinys. Tartuffe, Chlestakovo, Pliuškino, Don Žuano ir panašūs vaizdai daugelį metų gyvuoja daugelio žmonių kartų galvose, nes jie apibendrina tipiškus praeities žmogaus trūkumus, stabilius žmogaus charakterio bruožus, kuriuos išugdė feodalinė ir kapitalistinė visuomenė. .

„Amžinieji vaizdiniai“ kuriami tam tikroje istorinėje aplinkoje ir tik su ja gali būti iki galo suvokiami. Jie yra „amžini“, tai yra, pritaikomi kitose epochose, tiek, kiek šiuose vaizdiniuose apibendrinti žmogaus charakterio bruožai yra stabilūs. Marksizmo-leninizmo klasikų darbuose dažnai pasitaiko nuorodų į tokius įvaizdžius pritaikyti juos naujoje istorinėje aplinkoje (pavyzdžiui, Prometėjo, Don Kichoto atvaizdai ir kt.).

„Amžini vaizdai“ literatūroje ir jų rusiški apmąstymai

R. G. Nazirovas

1. Prometėjas. Didžiausias kultūros herojus.

2. Edipas (ir Sfinksas). Kraujomaišos draudimas. - Atridės drama.

3. Pigmalionas. Meno pergalė prieš materiją.

4. Orfėjas. Kūrybiškumo tragedija.

5. Odisėjas. Avantiūrizmo šlovinimas.

6. Elena. Lemtingas grožis ar kūno išmintis.

7. Fedra. (šalia Phryne) - Priedai: Polycrates of Samos.

8. Mozė. Didžiosios išrinktosios mitas.

9. Dovydas ir Saliamonas.

10. Erodas, Erodijas, Jonas Krikštytojas.

11. Mergelė Marija. Herojiška mama.

12. Jėzus Kristus. Dievas-žmogus. Pasiaukojimas dėl žmonių.

13. Marija Magdalietė. Atgailaujantis nusidėjėlis. + Marija iš Egipto.

14. Šventasis Gralis. Lancelotas ir Fata Morgana.

15. Egasferis. Amžinojo klajūno mitas.

16. Paolo ir Francesca. Meilė stipresnė už mirtį.

17. Faustas. Susitvarkyk su velniu arba mokslo demonizmu.

18. Don Žuanas. Amžinas jaunystės ieškotojas. + Celestinas.

19. Pied Piper iš Gammeln.

20. Šykštuolis.

21. Hamletas. Asmeninio teisingumo vykdytojas.

22. Don Kichotas.

23. Tartuffe.! -24. Golemas – Prieš „Frankenšteiną“. -! + Robur.

25. Pelenė (+ Perrault pasakų tipai).

26. Skraidantis olandas (+ Baltoji ponia). + Vaiduoklių jaunikis.

27. Melmutas.

28. Quasimodo.? 29. Bronzinis raitelis.

30. Tragiškas juokdarys.

31. Karalius maras, arba bendros pražūties poezija.

32. Achilas, NEGALIMAS HEROJUS.

33. Undinės. Sirenos. Meluzinas. Undine.? 34. Madame Bovary.? 35. Kilnus plėšikas.

36. Kalinys. Įžymūs kaliniai.

37. Persėjas ir Šv. Jurgis. + Kadm.

38. Drakonai.

40. Mefistofelis.

41. Aukso amžius.

42. Vampyras.

Temos: Orestas, Hamletas ir Raskolnikovas.

Kas yra „amžinieji vaizdai“? Tai tautosakos ir mitologinės kilmės literatūriniai vaizdiniai, kurie dėl savo milžiniško tipiškumo yra didžiulio masto meniniai apibendrinimai, bendras meno lobis. Jų mitologinė kilmė suteikia jiems nemirtingumo. Jie gali judėti iš šalies į šalį, iš vienos nacionalinės literatūros į kitą, nes mitas pagal savo prigimtį yra visuotinai žmogiškas (mitas yra universalus kultūros etapas, per kurį pereina bet kuri tauta; mitas būtinai pasenęs visose kultūros srityse, išskyrus religiją). ir menas).

Europos kultūroje amžini atvaizdai yra Agasferis, Don Žuanas, Skrajojantis olandas, Faustas (ir Panas Tvardovskis), Golemas (ir Frankenšteinas), Melmotas, Šykštuolis (Shey-lok, Harpagon), Prometėjas, Circe, Kilnusis plėšikas, Pygmalionas ( menininkas, užkariaujantis gamtą), taip pat burtininkai (mokslo mitas), keršytojai, teisingumo vykdytojai ...

Galbūt tai dar ne viskas, aš pridėsiu daugiau.

Edipas. Sfinksas. Ulisas. Orfėjas. Elena Troyanskaya.

Kainas. Judas. Mozė. Erodas (Herodijas).

Don Kichotas ir Sancho Panza.

Kristus ir atgailaujanti Magdalietė. Pelenė.

Harūnas al Rashidas. Bagdado vagis (valandai kalifas).

Gudrus vergas (dviejų šeimininkų tarnas).

Pied Piper iš Gammeln. Panurgė. Paolo ir Francesca.

Juozapas Gražusis.

Maro karalius. Žiūrėkite marą enciklopedijose, Edgaras Poe, Mickevičius.

1. Prometėjas (senojoje Rusijoje - Promy ^ her).

Šis vardas pažodžiui reiškia „regėtojas“. Taip buvo vadinamas titanas, kuris kovojo su Dzeusu. Pavogęs ugnį iš dievų būsto, Prometėjas atnešė ją žmonėms. Jau Hesiodas „Darbuose ir dienose“ Prometėją vaizdavo kaip žmonių draugą, Dzeuso griežtai nubaustą: buvo prirakintas prie uolos, o erelis kasdien skrisdavo pešyti jo kepenų. Visi šio mito elementai turi daugybę atitikmenų skirtingų tautų mitologinėse sistemose ir siekia senovės laikus. Lyginamoji istorinė mokykla laikyta tėvyne

fa apie Prometėją Kaukazą, kur sklandė daugybė legendų apie titanus, prirakintus prie kalnų. [Ugnies vagystės motyvas yra senesnis nei jo ištraukimas trinties būdu].

Aischilo tragedijoje buvo sukurtas Prometėjo, kuris paėmė kankinimus, siekdamas išgelbėti žmones nuo Dzeuso tironijos, įvaizdis. Jo Prometėjas yra ne tik dangiškos ugnies vagis, bet ir žmonių mentorius, mokęs juos amatų, žemdirbystės, navigacijos, rašymo, skaičiavimo, meno ir gyvūnų prijaukinimo. Senovės mitas apie žmogaus kovą su gamtos jėgomis pagimdė kultūros kūrėją Prometėją. Tai, kad kultūros kūrėjas yra ir laisvės herojus, yra giliai prasminga. Kultūra yra žmogaus laisvės garantas: tai racionali mito prasmė1.

Ovidijus „Metamorfozėse“ parodė Prometėją kaip žmogaus gynėją, kuriantį žmonių „kaip dievų“ statulas; jo pavogta ugnis atgaivino šias statulas. [Judantys vaizdai] 2. Nebaigtos Gėtės dramos „Prometėjas“ (1773) centre – išdidus maištininkas ir individualistas Prometėjas – „Audros ir puolimo“ dvasios herojus.

Tikėjimas galutiniu herojiškos valios triumfu išskiria Bairono „Prometėją“ (1816); Byronas jį vadina „gėrio pranašu“.

Shelley dramoje „Prometėjas nepririštas“ (1820) Prometėjas, skirtingai nei Aischilas, po išlaisvinimo nesusitaiko su Dzeusu.

„Prometidai“ – romantiški herojai, kovotojai už žmonijos laisvę.

Rusijoje: Ogarevas, eilėraštis. „Prometėjas“ (1841) – filantropo įvaizdis, pašaukimas į didvyriškumą.

Viačeslavo Ivanovo poema „Prometėjas“ (1919) – čia titanas vaizduojamas kaip maištininkas, teisingai nubaustas už bandymą padėti „niekingai žmonijai“.

1. A. Veselovskis. Studijos ir charakteristikos, 3 leidimas, M., 1907 m.

2. I. M. Nusikovas. Literatūrinio herojaus istorija, M., 1958 m.

3. E.M. Meletinskis. Prometėjo protėviai („Kultūros herojus mituose ir epuose“). Pasaulio kultūros istorijos biuletenis, 1958, Nr.3.

4. S. Markiš. Prometėjo mitas, M., 1967 m.

5.L. Žukovskis. Prometėjas-žmonijos draugas, almanachas "Prometėjas", 1969, nr.7.

2. Edipas ir Sfinksas 3

Edipas (Oidipas) yra Tėbų didvyris, Laios ir Jokastos sūnus (pasirinktis: Epicasta). Edipo tėvui buvo pranašaujama, kad jį nužudys jo paties sūnus. Gimus Edipui, Laijus perdūrė jam kojas („Oidipas“ reiškia „putlus“, sutinusiomis kojomis) ir liepė vergui išmesti vaiką į dykumos kalnus, kad jį prarytų gyvūnai. Vergas, pasigailėjęs berniuko, atidavė jį Korinto karaliaus Polibo piemeniui (pagal senesnę versiją, Edipą paliko tėvas

1 Žr. „Mitų formavimosi ...“ pabaigą

2 Žr Nazirovo atgyjančių vaizdų ir statulų tema: Atgyjančios statulos siužetas // RSFSR tautų folkloras. Sutrikimas 18. Ufa, 1991.S. 24-37.

3Šalia pavadinimo – užrašas kitu rašalu, su išlyga: „Kreklamaiša“.

jūroje, bet pabėgo ir buvo priimtas Sikiono karaliaus). Stebuklingo „vaiko“ išganymo motyvas (taip pat žr. Mozė) .4

Edipas užaugo tikėdamas, kad yra karaliaus Polibo sūnus. Būdamas jaunas, jis gavo Delfų Orakulo prognozę, kad nužudys savo tėvą ir ištekės už motinos. Išsigandęs prognozės, Edipas nusprendė amžiams palikti Polibusą ir jo žmoną Meropę ir iškeliavo klajoti. Kryžkelėje jis sutiko Lają ir, susipykęs su juo, nužudė jį ir visus jo palydovus, išskyrus vieną, kuriam pavyko pabėgti.

Edipas atvyko į Tėbus, kentėdamas nuo Sfinkso, kuris uždavė į miestą atvykusiems keliautojams mįslę ir prarijo juos, nes negalėjo jos atspėti. Edipas pirmasis įminė Sfinkso mįslę ir išlaisvino gyventojus nuo pabaisos. Dėkingi Tėbai pasirinko Edipą karaliumi ir davė jam našlę Lają Jokastą. Iš šios santuokos gimė Eteoklio ir Poliniko sūnūs bei Antigono ir Ismeno dukterys (parinktis: visus vaikus pagimdė antroji Edipo žmona).

Po daugelio metų klestinčio Edipo valdymo Tėbuose prasidėjo badas ir maras. Delfų orakulas numatė, kad šios nelaimės baigsis, kai bus išvarytas karaliaus Laios žudikas. Edipas ėmė energingai ieškoti kaltininko. Suradęs vienintelį gyvą Laios palydovą, jis sužinojo, kad žudikas yra jis pats. Vieninteliu nusikaltimo liudininku pasirodė vergas, kartą pasmerktą kūdikį perdavęs piemeniui Polibui. Dabar Edipas sužinojo, kad spėjimas išsipildė, kad jis buvo mirtininkas ir savo motinos vyras. Edipas apakino save, o karalienė Jocasta nusižudė.

Apie Edipo gyvenimo pabaigą sklando įvairios legendos. Seniausias mitas byloja, kad aklas Edipas išliko Tėbais iki mirties. Vėlesni mitai kalba apie Edipo išvarymą jo sūnų. Palikdamas Tėbus, Edipas prakeikė savo sūnus, o tėviškas prakeiksmas tapo jų nesantaikos ir mirties priežastimi. Pagal kitą versiją, Eteoklio ir Polinikės mirties priežastis buvo Harmonijos karolių turėjimas. Atėnų tradicija Koloną (Atėnų priemiestį) vadino paskutinės Edipo gyvenvietės ir mirties vieta.

Edipo mitas yra daugelio tautų paplitusios legendos apie nelaimę atnešantį vaiką variantas. Edipą ištikusi bausmė atspindėjo nuo seniausių laikų kilusį draudimą susituokti tarp tėvų ir vaikų. Kraujomaišos draudimas = šeimos kūrimas. Tai buvo pasaulinė revoliucija.

Gali būti, kad Edipas buvo ikigraikiška dievybė, nes pietinėje ir centrinėje Graikijoje buvo išsaugotos Edipo kulto liekanos.

Edipo mitą išradingai išplėtojo Sofoklis tragedijose Edipas karalius, Edipas Kolone, vėliau Seneka, o naujaisiais laikais – Kornelis, Volteras, Shelley ir kt. – Igoris Stravinskis parašė oratoriją „Edipas“. Sigmundas Freudas paskelbė, kad „Oidipo kompleksas“ yra žmogaus psichikos šerdis.

Alegoriškai Edipas reiškia išmintingą, įžvalgų žmogų. Puškinas eilėraštyje "Kas iškėlė Teokritą gležnas rožes sniege?" sako: "Tai mano mįslė: gudrus Edipas, leisk man!" - tai susiję su šalutiniu mito motyvu, su Sfinkso motyvu.

4 Žr Taip pat žiūrėkite atitinkamą Nazirovo vaiko krepšelyje straipsnį ir išrinktųjų ženklus. Mitų etnografinio substrato rekonstrukcijos patirtis // Nazirovsky archyvas. 2016. Nr. 4. S. 11-27.

Sfinksas (graikų smaugėjas) – tai sparnuotas pabaisa su liūto kūnu ir moters galva, Taifono ir Echidnos (arba šuns Chimeros ir Ortros) palikuonys. Sfinksas gyveno netoli Tėbų ant uolos ir žudė keliautojus, kurie negalėjo atsakyti į jo mįslę: "Kas vaikšto keturiomis kojomis ryte, dviem kojomis vidurdienį ir trimis vakare?" – Edipas įminė mįslę: tai žmogus vaikystėje, brandoje ir senatvėje (dvi kojos ir lazda). Sfinksas nukrito nuo uolos, o pagal kitą versiją jį nužudė Edipas.

Sfinkso atvaizdą graikai pasiskolino iš senovės Egipto (kur jis buvo vaizduojamas be sparnų).

„Dėl šių protingų akių ir paslaptingos šypsenos ji buvo praminta Sfinksu“ (Gončarovas, „Literatūrinis vakaras“).

Papildymas: Atridžių drama, protėvių keršto mitas.

Dramos šaltinis – mitas apie brolių Tiestos ir Atrėjo (Mikėnų karaliaus) kovą. Tiestes suviliojo brolio žmoną Eropą ir su jos pagalba bandė pasiekti sostą. Dzeusas atvėrė Atrėjui Tiestės intrigas, ir jis buvo išvarytas iš Mikėnų. Tada Tiestes paruošė Atrejevo sūnų Plisteną nužudyti savo tėvą. Atreusas, nežinodamas, kad jo sūnus yra priešais jį, nužudė Plisteną. Už šį sielvartą Atrėjas atkeršijo siaubingu kerštu: kai Tiestes atvyko į Mikėnus susitaikyti, Atrėjas nužudė Tiestės sūnus ir maitino jį (nieko neįtardamas) jų mėsa. Erope buvo įmesta į jūrą. Už šiuos nusikaltimus dievai prakeikė visą Atreus šeimą.

Orakulo paliepimu Atreusas išvyko ieškoti pabėgusių Tiestų ir klajonių metu vedė savo dukrą Pelopiją, nežinodamas, kad „geria“ savo dukterėčią. Netrukus prieš tai ji palaikė santykius su nepažįstamu žmogumi, nežinodama, kad tai jos tėvas Tiestes. Pelopia pagimdė sūnų Aegistus ("dvigubo" kraujomaišos vaisius). Po kelerių metų Atreusas įsakė Egistui nužudyti Tiestę, tačiau pastarasis atpažino savo sūnų, ir viskas buvo atskleista. Pelopija nudūrė save ir tuo pačiu kardu Aegistas nužudė Atrėją. Mite vyrauja idėja apskaityti vaikus už jų tėvų nuodėmes ir kerštas už giminaičio nužudymą iš motinos pusės (matriarchato atspindys).

Tačiau „Atrid“ drama tęsiasi. Atėjo sūnūs yra Agamemnonas ir Menelajas. Mirus Mikėnuose karaliavusiam Tiestui, Agamemnonas užėmė savo tėvo sostą. Vykdydamas Trojos arklių kampaniją, jis paliko savo žmoną Klitemnestrą (Elenos Gražiosios seserį) namuose. Grįžusį į Mikėnus, karalių klastingai nužudė Klitemnestra ir jos meilužis Aegistas, Tiestės sūnus. Orestas, Agamemnono sūnus, pabėgo ir 8 metus gyveno tremtyje, kur prasidėjo jo draugystė su Piladu. Sulaukęs pilnametystės, jis nusprendė atkeršyti tėvui. Delfų orakulas įsakė jam nužudyti Klitemnestrą ir jos naująjį vyrą Aegistą.

Po šio keršto Erinnijai persekioja Orestą, ir jis pabėga į Delfus pas savo globėją Apoloną; jis išsiunčia jį į Atėnus. Ten Pallas Atėnė renka areopagą. Orestas teisinosi, kad jo motina nužudė savo vyrą, ir jis buvo įpareigotas įvykdyti savo pareigą susidoroti su krauju. Ernias atsako: nėra sunkesnio nusikaltimo už žmogžudystę, keršyti turi būti tik „giminaičiams“ (giminėms iš motinos pusės). Clytemnestra „nebuvo susijęs su savo vyru, kurį nužudė“. Apolonas gina Orestą: tėvas yra svarbesnis už motiną („vaiką kuria ne mama, o tėvas“); Clytemnestra pažeidė santuokos šventumą

obligacijas ir nužudė jos vyrą-šeimininką. Atėnų vyresniųjų balsai buvo suskirstyti, ir tik baltas akmuo (tai yra išteisinamasis balsas) iš Atėnės išsprendė bylą Oresto naudai. – Atėnė savo mieste įsteigė Erinio kultą, kuris pradėtas vadinti eumenidais (geranoriais).

Mokslinę mitų interpretaciją pirmasis pateikė Bachofenas („Motinos teisė“, 1861 m.); Engelsas savo knygą laikė šeimos santykių istorijos tyrimo pradžia. Mito pagrindas siekia giliausią senovę ir atspindi perėjimą nuo motinos prie tėvo teisės. Erinnias (dievybės, senesnės už olimpinę religiją) išdėstė kraujo nesantaikos principus, kurie yra privalomi motinos epochoje. Apolonas išreiškia pergalingo patriarchato idėjas. Areopago sprendimas yra tėvo teisės pergalė prieš motiną.

Aischilas yra Orestėjos trilogija. Sofoklis – „Elektra“. Euripidas – „Orestas“, „Elektra“. Šiais laikais - Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri ir kt.

Apie Elektrą taip pat Hofmannsthal ir Hauptmann.

3. Pigmalionas 1

Legendinis skulptorius, Kipro karalius, įsimylėjęs savo sukurtą gražios merginos dramblio kaulo statulą. Afroditė išpildė Pigmaliono maldas ir atgaivino statulą, kuri tapo jo žmona [atgyjančios statulos motyvas2].

Arba statula buvo atgaivinta iš meilės Pigmalionui. Kitas variantas: Pigmalionas nulipdė Afroditės arba Nereis iš Galatėjos statulą.

Pigmaliono mitas, matyt, siejamas su Afroditės (Astartės) kultu, kurio kunigas jis buvo. Apskritai mitas atspindi vieną iš senųjų religijų etapų – fetišizmą (paties žmogaus sukurtų daiktų kultą).

Perkeltine prasme Pigmalionas yra žmogus, kuris įsimylėjo savo kūrybą. Mito prasmė: meno pergalė prieš inertišką materiją, žmogaus sudvasinti gamta.

Pigmaliono ir Galatėjos mito siužetas dažnai aptinkamas literatūroje ir mene: pavyzdžiui, Falkonės statula „Pigmalionas“ (Ermitažas), Gilberto pjesė „Pigmalionas ir Ga-latea“, komedija „Pigmalionas“ .

Legenda viduramžiais buvo užmiršta, Renesanso epochoje vėl atgimė, o XVIII – XIX amžiuje įgijo precedento neturintį populiarumą kaip meninio įkvėpimo animacinių jėgų simbolis.

Falcone „Pygmalion and Galatea“, 1768 (Leningradas).

Francois Boucher „Galatėjos triumfas“, 1740 (Versalio galerija).

Jeorge'as Bendy (!) Pigmalionas, 1778 (opera).

J.-J. Rousseau, dramą „Pigmalionas“ (1761).

Claris de Feorian, Galatee, 1783 m.

A. V. Šlegelis, poezija (1796).

1 Pavadinimo dešinėje poraštis kitu rašalu su išraša: „Fetišizmas“.

2Siužetas apie atgyjančią statulą // RSFSR tautų folkloras. Sutrikimas 18. Ufa, 1991. - S. 24-37.

W. Morrisas, eilėraščiai (1868).

Burkardas Šo, Pigmalionas .1

Trakijos dainininkas, upės dievo Eagros ir mūzos Kaliopės sūnus. Remiantis labiausiai paplitusiu mitu, Orfėjas išrado muziką ir versifikaciją, todėl kartais buvo vadinamas Apolono sūnumi. Orfėjo muzika privertė augalus lenkti šakas ir judėti akmenis; prijaukinti laukiniai gyvūnai. Orfėjas dalyvavo argonautų žygyje ir savo magišku žaidimu cithara bei dainavimu suteikė jiems daug svarbių paslaugų (pavyzdžiui, atitraukė dėmesį nuo sirenų).

Orfėjo žmona nimfa Euridikė mirė nuo gyvatės įkandimo. Norėdamas grąžinti žmoną, jis nusileido į Hadą (gyvo žmogaus nusileidimas į pragarą – palyginkite Babilonijos mitą apie Semiramidą). Jo muzika sutramdė Kerberą (Cerberą, trigalvį šunį, saugantį įėjimą į Hadą), išliejo Erinius ašaras ir sujaudino Perfesoną. Požemio karalienė leido Orfėjui grąžinti mirusią Euridikę į žemę, tačiau su sąlyga, kad neatsigręžtų į žmonos šešėlį ir nekalbėtų su ja, kol ji neišeis į dienos šviesą. Orfėjas pažeidė draudimą ir amžiams prarado žmoną (pagal vieną iš mitų Orfėjas grąžino Euridikę į žemę).

Jis mirė nuo menadų rankos, supykęs, kad atsisakė dalyvauti orgijoje: po Euridikės netekties ėmė vengti moterų (tai yra abstinencijos-kaltės prieš gamtą). Variantas – žudo Dioniso paliepimu, pyksta ant Orfėjaus už tai, kad dainininkas atsidavė tarnauti Apolonui ir nepaisė Dioniso kulto (galbūt tai yra dviejų kultų konkurencijos atspindys). Orfėjo galvą ir kepenis menados išmetė į jūrą.

Vienas iš populiariausių antikos mitų. Iš jos išliko daugybė scenų ant vazų, freskų ir kt. – Orfėjo atvaizdas, apsuptas klusnių ir nuolankių gyvūnų, dažnai sutinkamas katakombose: pirmųjų amžių krikščionybė Orfėją laikė taikdariu, apie kurio atvykimą paskelbė Senojo Testamento pranašas Izaijas.

Orfinis mitas – tai mitas apie muziką, apie didžiulę valomąją meno galią. Kartu Orfėjas yra aukštojo meno absoliutizmo ir jo pasitraukimo iš gyvenimo pavojaus simbolis. Kūrybiškumo tragedija (tobulumo siekimas menui būtinas, bet prieštarauja gyvenimui; menininkas dėl meno visada aukoja gyvybę, gamtą).

Orfėjo mitas įkvėpė Aischilą ir Euripidą, Glucką, Haydną, Lisztą ir Stravinskį.

Tenesis Williamsas parašė stulbinančią tragediją „Orfėjas nusileidžiantis“, perteikdamas mitą apie Amerikos pietų gyvenimo būdą ir papročius.

5. Odisėjas (Ulisas tarp romėnų).

Mitinis Itakos (mažos salos) karalius. Jis gavo savo žmoną Penelopę kaip atlygį iš Tyndareus kaip atlygį už išmintingą patarimą. Netrukus po jo sūnaus Telemacho gimimo

1 Puslapio apačioje dešinėje poraštis: „Graikų kalba. Pygmalion = "gaivinti su meile".

sutiko dalyvauti graikų kampanijoje prieš Troją, nepaisydamas nepalankių ženklų.

Valdant Trojai, Odisėjas išgarsėjo savo narsumu, verslumu, gudrumu ir sumanumu (pastovūs epitetai: „patyręs“, „gudrus“). Dešimtaisiais karo metais jis įtikino graikus tęsti apgultį, dalyvavo taikinamojoje ambasadoje Achilui po pastarojo kivirčo su Agamemnonu. Odisėjas kelis kartus keliavo į Troją kaip šnipas, dažniausiai veikdamas kartu su vienu iš herojų. Jam pavyko sugauti Trojos šnipą Daloną ir pagrobti (pagal vėlesnes legendas) Paladijų – šventą Trojos globėjos Palaso statulą. Atėnė padėjo Odisėjui visais klausimais.

Po Achilo mirties Odisėjas kariuomenės sprendimu gavo žuvusio herojaus ginklą. Odisėjo patarimu graikai pastatė Trojos arklį.

Po Trojos sunaikinimo, grįžęs į Itaką, Odisėjas patyrė daug nelaimių. Pirmiausia jis aplankė Kikonių žemę (Trakiją), kur neteko 72 palydovų, o paskui – lotofagų – lotosų valgytojų – žemę, dėl kurios jie užmiršo praeitį. - Po to Odisėjo laivai atplaukė į Kiklopus; Odisėjas su 12 palydovų pateko į milžino Polifemo olą, kuris pamažu juos valgė. Išminčius su savo gyvais bendražygiais vos iš ten ištrūko, privertęs Polifemą atsigerti vyno ir jį apakęs. Nuo tada Polifemo tėvas Poseidonas, jūrų dievas, persekiojo Odisėją. Vėjų valdovo Aeolo saloje Odisėjas gavo surištą maišą su visais vėjais, išskyrus praeinantį, kuris nuvarė laivus beveik iki Itakos; tačiau per vis dėlto Odisėjo miego metu jo bendražygiai atrišo maišą, o į laisvę ištrūkę vėjai laivus išvijo į atvirą jūrą, į kanibalistų Laestrigones kraštą, kuris sunaikino visus laivus, išskyrus vieną. Ja Odisėjas pasiekė Ei salą, kur gyveno gražuolė burtininkė Kirka (Circe), Helios ir Persėjo dukra. Ji pavertė Odisėjo palydovus kiaulėmis ir metus laikė Ee (ji pagimdė jo sūnų Telegoną). Tik padedamas Hermes, Odisėjas sugebėjo pasiekti žmogaus pavidalo sugrįžimą į palydovus.

Tada Odisėjas aplankė mirusiųjų karalystę, kur iš pranašo šešėlio Tiresias sužinojo, kad jis ir jo draugai saugiai pasieks Itaką, jei nepagailės Helios pulkų. Palikdamas Eją, Kirki salą, Odisėjo laivas saugiai praplaukė Sirenų, Skilla ir Charybdis salas ir atvyko į Trinakijos salą, kur ganėsi Helios bandos. Išalkę herojaus palydovai, sulaužę priesaiką, žudė ir suvalgė geriausius jaučius. Kaip bausmė Dzeusas trenkė į laivą žaibu, iš kurio išsigelbėjo tik Odisėjas.

Septynerius metus jis praleido Ogygia saloje, nelaisvėje su gražiąja nimfa Kalipse, kuri siekė paversti Odisėją savo vyru, žadėdamas amžiną jaunystę ir nemirtingumą. Tačiau Odisėjas siekė savo tėvynės. Atėnė, nesant Poseidono, iš dievų gavo herojaus leidimą grįžti į Itaką.

Paskutinį kartą Poseidonas sulaužė Odisėjo plaustą, bet pabėgo Schorijos saloje. Pakrantėje jis sutiko gražuolę princesę Nausicaa, Theacų karaliaus Alkinoe dukrą. Atėnė, sapne pasirodžiusi Nausicae, liepė jai ryte eiti su vergais į pajūrį. Ten princesė rado Odisėją, aprengė jį ir nusiuntė į Alkinojaus namus. Ji tikėjosi, kad herojus taps jos vyru.

Kai Nausicaä sužinojo apie jo norą grįžti į Itaką, ji, atsisveikindama su juo, paprašė prisiminti tą, kuris išgelbėjo jam gyvybę. Vienas geriausių visos Odisėjos epizodų, įkvėpęs Sofoklį sukurti tragediją.

Svetingas ir geranoriškas karalius Alkina padėjo Odisėjui grįžti į Itaką, kur herojus atvyko po 20 metų nebuvimo.

Odisėjas sužino, kad 100 vyrų, laikydami jį mirusiu, ieško jo žmonos Penelopės rankų ir nuolat puotauja jo namuose, išdailina turtą. Penelopė pažadėjo išsirinkti sau naują vyrą po to, kai baigs nupinti šydą ant savo uošvio, Odisjevo tėvo Laerteso, karsto. Tačiau naktį ji išnarpliodavo viską, ką per dieną spėdavo numegzti („Penelopės verpalai“ – begalė darbų). Po to, kai tarno išdavystė atskleidė apgaulę, piršliai privertė Penelopę baigti darbą. Tada ji paskelbė, kad ištekės už to, kuris laimės konkursą, iššaudamas Odisėjo lanką. Ištikimoji Penelopė tikėjosi, kad niekas net negalės patraukti herojaus lanko.

Lemiamąją varžybų dieną Odisėjas sugrįžo. (Plačiai paplitęs liaudyje pasakojimas apie ilgai nebuvusio sutuoktinio sugrįžimą į žmonos vestuvių dieną). Jis grįžo persirengęs senu elgeta, apsireikšdamas tik savo vergui Eumey ir jo sūnui Telemachui. Viena geriausių poetinių „Odisėjos“ scenų yra Penelopės susitikimo su Odisėju ir jo tapatinimo scena.

Apsvarstę keršto planą piršliams, Odisėjas, Eumejus ir Telemachas atvyko į rūmus, kur Odisėjas turėjo atlaikyti daugybę piršlių įžeidimų. Kai niekas net negalėjo patraukti virvelės, „ubagas“ paėmė lanką, lengvai patraukė virvę ir pataikė į taikinį, o tada, padedamas Eumey ir Telemacho, pertraukė piršlius.

Posthomerinė legenda suteikia Odisėjui daugybę redukuojančių bruožų (bailumas, apgaulė, apgaulė).

Odisėjos mitas – tai avantiūrizmo, klajonių dvasios šlovinimas. Odisėjo įvaizdis atsispindėjo Sofoklio tragedijose „Filoctetas“ ir „Eantas“, Euripido – „Ifigenija Aulyje“ ir kt. Vazose ir freskose (Pompėja) Odisėjas buvo vaizduojamas kaip barzdotas vyras su ovalia kepuraite, kurią dėvėjo graikų jūreiviai.

Telemachas – sūnus ieškantis tėvo, meilės sūnų sinonimas; XVII amžiuje šia tema Fenelonas parašė romaną „Telemacho nuotykiai“, kurį į rusų kalbą išvertė Trediakovskis („Telemachida“).

Odisėjo ir Telemacho mitas sudarė monumentalaus Joneso romano „Ulisas“ pagrindą. A. N. Veselovskis: „... tiesioginio populiaraus heroizmo tipas su savo tikra jėga ir gudrumu, kuris nemoka skaičiuoti sąžine, kaip Ulisas. ... ... "(" Istorinė poetika ", GIHL, L., 1940) (p. 70).

6. Elena Gražuolė (Elena iš Trojos Spartos).

Senovės Mino augmenijos dievybė; Peloponeso vaisingumo ir šviesos dievybė. Vėlesnėse legendose – Dzeuso ir Ledos dukra, Tyndareuso, populiariausio herojaus, žmona

yin iš graikų epo. Gražiausia moteris pasaulyje. Jaunystėje ją pagrobė Tesėjas, tačiau broliai (Dioscuri) ją išlaisvino ir ji grįžo į Spartą. Daugelis herojų siekė Elenos rankos, tačiau Tyndareusas atidavė ją už Menelają, prisiekdamas iš visų herojų (Odisėjo patarimu), kad jie nekels ginklų prieš jos vyrą ir padės jam visame kame. Elena Menelajui pagimdė dukrą Hermioną.

Kai Paryžius pagrobė Heleną, Menelajas pasikvietė graikų didvyrius pagalbos, ir jie pradėjo kampaniją prieš Troją. Po Paryžiaus mirties Helena ištekėjo už jo brolio Deifobo, o Trojos žlugimo dieną atidavė Deifobą į Menelaus rankas, su kuriuo grįžo į Spartą.

Po Menelaus mirties Helena, išvaryta iš Spartos, pabėgo į Rodą, kur buvo nužudyta.

Elenos kultas egzistavo Lakonijoje, buvo susijęs su mirštančios ir prisikeliančios gamtos idėja. Kaip ir jos broliai Dioscuri, Elena buvo laikoma jūreivių globėja. Elenos įvaizdis įkūnija senovinį pasyvaus moteriškumo idealą, grynai jausmingą grožį be minties ir valios. Šis grožis dovanojamas stipriausiems, negalintiems nieko mylėti ir žadina visuotinį troškimą, sukelia siaubingą nesantaiką ir karą. Elena yra fatališka gražuolė. Trojos ir daugelio herojų mirties priežastis.

Euripido tragedija „Elena“. Sofoklio tragedijos „Ambasada apie Heleną“, „Lakonjanka“ mūsų nepasiekė. Gorgijaus ir Izokrato panegirikai.

Goethe antroje „Fausto“ dalyje padarė Heleną Fausto žmona. Viljamas Folkneris, paveiktas Helenos mito, sukūrė Julos – fatališkos pasyvios moters – įvaizdį. Kūno išmintis, galingas instinktas (be intelekto).

<Вставка>

Phryne (Rktuye) – garsus senovės graikų geteris, suklestėjęs IV a. BC Gimusi Tespijoje (Bootijoje), iš pradžių ji buvo neturtinga prekybininkė, dėl savo blyškumo buvo praminta „Phryne“, o tai reiškia „rupūžė“. Nuvykęs į Atėnus, Phryne tapo garsiu heteroseksualu. Jos grožis nustelbė dievų įvaizdžius, jos žavesys užkariavo visus, ji puikiai grojo muzikos instrumentais. Per Elivzės šventes, maudydamasi jūroje, Fina apsinuogino ir pradėjo viešai lyginti save su Afrodite, sakydama, kad ji gražesnė už Afroditę. Kažkas apie tai pranešė ir apkaltino Fryną šventvagyste; ir čia Fryne pasirodė prieš Atėnų Areopagus (vyresniųjų teismą), apkaltintas ateizmu. Jai grėsė mirties bausmė, bet sindikas (gynėjas) oratorius Hyperide ją išgelbėjo, nuplėšdamas nuo Phryne šydą ir atidengdamas jos krūtis. Senoliai ją išteisino dėl grožio. Phryne buvo tokia turtinga, kad, pasak legendos, ji pasiūlė atstatyti Tėbus su sąlyga, kad ant sienų būtų užrašas: „Aleksandras neleido, bet Phryne atstatė“. Pasiūlymas buvo atmestas. Dailininkas Apellesas iš jos parašė savo „Anadiomeną“, didysis Praksitelis paėmė savo mylimąją – Festijos Fryną – kaip modelį Knido Afroditės statulai. Šventyklos veidų sąraše buvo dvi praksitelės statulos viena šalia kitos: Afroditės ir Frynės statula.

Atėnė kalba apie kitą to paties pavadinimo hetairą, garsėjančią savo godumu.

Antroji Tesėjo žmona, Demofono ir Akamanto motina, užsidegusi meile savo posūniui Hipolitui. Jis atmetė jos aistrą. Tada Phaedra apšmeižė jaunuolį jo tėvo akivaizdoje, apkaltindamas Hipolitą smurtu prieš ją. Karalius Tesėjas paprašė Poseidono nubausti Hipolitą. Kai pajūriu lenktyniavo jaunuolis karieta, Poseidonas iš jūros išsiuntė jautį, kuris išgąsdino Hipolito žirgus; arkliai numetė Hipolitą ant žemės, ir jaunuolis mirė. Tačiau Phaedra negalėjo pakęsti šios gražaus ir nekalto jaunuolio mirties ir nusižudė. - Mitas buvo apdorotas Euripido ("Hipolito") tragedijoje, vėliau Senekos, o XVII amžiuje Racine savo garsiojoje tragedijoje "Fedra".

Papildymas: Samoso polikratas arba beprotiškas sėkmės kliedesys. Istorija ir legendos 1

Polikratas – Samos salos tironas, valdžią užgrobęs apie 537 m.: turtingas amatininkas pabėgo į valdžią, pasinaudodamas demonų kova su žeme aristokratija. Polikratas protingai, teisingai ir sėkmingai valdė, plėtojo amatus ir prekybą, daug statė ir puošė Samosą. Pasak legendos, poetas Anakreonas buvo jo draugas. Turėdamas didelę laivyną ir samdinių kariuomenę, Polikratas užvaldė daugybę Egėjo jūros salų ir surinko iš jų didelę duoklę.

Pasak legendos, Egipto karalius Amasis, Polikrato draugas ir sąjungininkas, parašė jam, kad Polikratas pridaro sau kažkokią nelaimę, norėdamas įspėti tuos, kurie jam ruošėsi netikra sėkme. (Amasio patarimo prasmė: nuolatinė laimė pavojinga, reikia aukos, kad būtų išvengta dievų pavydo). Polikratas laikėsi šio patarimo: įmetė į jūrą savo brangiausią žiedą. Po kelių dienų tirono šefas didelės žuvies, kurią jam atnešė žvejai, skrandyje rado žiedą. Dievai nepriėmė Polikrato aukų.

Netrukus po to įvyko tai, ko Amasis bijojo. Nepaisant sąjungos su Persija, Polikratas savo galia sukėlė jai baimę. Orontesas, vienas iš Kambiso (arba Darijaus) satrapų, kartu su savimi vedęs kariuomenę į Sardą, nusprendė paimti Samosą. Jis priviliojo Polikratą prie savęs remdamasis pretekstu, kad norėjo atiduoti jam dalį savo lobių, kad Polikratas padėtų jam, Orontui, maištaujant prieš Kambisą. Gobšus Polikratas atvyko į Sardą, o Orontas iškart nukryžiavo jį ant kryžiaus (524 arba 522 m. pr. Kr.). – Remiantis kitais pasakojimais, Orontas klastingu puolimu užėmė Samosą ir nukryžiavo Polikratą.

Siužetą panaudojo Šileris („Polikrato žiedas“). – Balzakas „Šagreeno odoje“ pasitelkia grėsmingo išmesto fetišo sugrįžimo motyvą (Rafaelis įmeta šagreno odą į šulinį, bet sodininkas suranda ir atneša).

8. Mozė (įstatymų leidėjo mitas) .2

1 Nazirov R.G. Tikroji polikrato žiedo prasmė // Humanitariniai tyrimai Rytų Sibire ir Tolimuosiuose Rytuose. 2010. Nr. 4. S. 147-149.

2 Nazirov R.G. Vaikas krepšyje ir išrinktųjų ženklai. Mitų etnografinio substrato rekonstrukcijos patirtis // Nazirovsky archyvas. 2016. Nr. 4. S. 11-27.

„Didžiausias pranašas ir žydų religijos įkūrėjas“, vienas didžiausių Biblijos herojų. Mitas apie Mozę prasideda nuo stebuklingo išsigelbėjimo: ką tik gimusiam kūdikiui buvo leista plaukti krepšyje ant Nilo bangų, tačiau faraono dukra jį pakėlė ir užaugino. Užaugęs Mozė tapo žydų tautos vadu ir paties Dievo vadovaujamas išvedė žydus iš Egipto nelaisvės. Biblijoje kalbama apie nuolatinį Mozės kontaktą su Jehova (Jahve): jis yra vienintelis žmogus, kuris matė Jehovą.

Išvykstant iš Egipto faraono kariuomenė jau buvo aplenkusi žydus Raudonosios (Raudonosios) jūros pakrantėje, tačiau Mozės manija jūra prasiskyrė, o žydai praėjo jos dugnu. Kai egiptiečiai puolė juos iš paskos, jūra vėl užsidarė ir juos prarijo (Raudonosios jūros atoslūgio ir atoslūgio atspindys). Dykumoje žydai mirdavo iš troškulio, bet Mozė lazda smogė į uolą ir išpjovė iš jos vandenį.

Dievas pasirodė Mozei degančio, bet nedegančio krūmo („degančio krūmo“) pavidalu. Ant Sinajaus kalno Dievas padiktavo Mozei „įstatymą“ žydams (Penkiaknygę, kitaip – ​​Torą). Dešimt Mozės įsakymų – hebrajų religinės moralės suma, ankstyvosios vergų visuomenės normų pašventinimas.

Iš pradžių Mozę klajokliai žydai gerbė ne kaip pranašą, o kaip dievybę, tačiau vėliau jo kultą perėmė Jahvės kultas. Paminėjimas Biblijoje: „jo veidas buvo raguotas“ - patvirtina, kad Mozės prototipas yra susijęs su jaučio kultu. Akivaizdu, kad tarp Mozės ir Jahvės kultų vyko ilga konkurencija (pirmasis buvo finikiečių dievas, o jų mitologija senesnė už biblinę). Biblinis Mozės atvaizdas yra puikaus vado, organizatoriaus ir stebuklingo įstatymų leidėjo simbolis. Tai galios ir išmintingos, gelbstinčios jėgos personifikacija. Būtent toks yra Michelio Angelo „Mozė“. Bibliniai Mozės mitai suteikė nemažai siužetų Poussinui ir daugeliui kitų menininkų.

Antrasis Izraelio karalius, jaunas piemuo, kuris užmušė milžinišką Galijotą akmeniu iš stropo ir nukirto jam galvą savo kardu, o tai atvedė į didžiulę žydų pergalę prieš priešus („Saulius nužudė tūkstančius, o Dovydas – tamsa“). Žydai jaunąjį didvyrį paskelbė karaliumi, ir jis sukūrė vieną valstybę su sostine Jeruzalėje. Sionas (kalnas, Jeruzalės dalis) tapo „piemens karaliaus“ rezidencija; čia buvo Jahvės šventykla (Sionas yra „Dievo namai“).

Dovydas nužudė savo vadą Ūriją, norėdamas užvaldyti savo gražią žmoną Vir-Šebą, kurią karalius pamatė nuo savo rūmų stogo besimaudydamas sode. -Bet Biblija šlovina Dovydą už Dievo baimę, paklusnumą kunigams ir pranašams. Jam priskiriama psalmių autorystė.

Kai Dovydas nuslūgo, o kraujas jo nešildė, kartu su juo į lovą pradėjo guldyti jaunas merginas, su kuriomis jis nakvojo, bet jų nepažinojo (senatvinio jausmingumo simbolis). – Apskritai labai įvairiapusis vaizdas.

Vystantis tikėjimui į Mesijo atėjimą judaizme, pasirodė pranašystės, kad Mesijas ateis iš „Dovydo namų“, tai yra, jis bus Dovydo palikuonis. Atitinkamai, krikščionybė sieja Jėzaus Kristaus genealogiją iki Dovydo.

Trečiasis Izraelio karalius buvo Dovydo sūnus Saliamonas, kurio vardas Artimuosiuose Rytuose tapo išminties sinonimu (arabų tarpe Suleimanas ibn Daudas). Jis pastatė nuostabią Jahvės šventyklą Jeruzalėje, bet taip pat pastatė šventyklas Astartei, Molochui ir kitiems dievams. Jis turėjo 700 žmonų ir 300 sugulovių. Dainų dainelė. Išmintis ir geismas.

10. Karalius Erodas, Erodijas, Salomėja

Erodo vardą nešiojo keli helenistiniai Judėjos karaliai, valdant romėnams. Erodas Didysis – Judėjos karalius 39–4 m.pr.Kr., jį rėmė romėnai; jam buvo priskiriamas kūdikių sumušimas. Šio karaliaus vardas tapo žiaurumo sinonimu. Puškine šventasis kvailys sako Borisui Godunovui: „Tu negali melstis už carą Erodą, Dievo Motina neįsako“.

Jo sūnus buvo Erodas Pilypas, jis mirė 34 m. Pastarojo brolis Erodas Antipas buvo Galilėjos tetraarchas nuo 4 m. pr. Kr. NS. iki 39 m. NS.; jis nuteisė Jėzų Kristų ir įsakė nukirsti galvą Jonui Krikštytojui.

Jonas Krikštytojas (dar žinomas kaip Pirmtakas) yra pranašas, numatęs artėjantį Mesijo (Kristaus) atėjimą ir pakrikštijęs daug žydų Jordano upėje. Jis laikomas Zacharijo ir Elžbietos sūnumi. Jonas pats pakrikštijo Jėzų ir pristatė jį žmonėms kaip Mesiją. Kai Galilėjos tetraarchas Erodas Antipas vedė Erodiją, savo brolio Erodo Pilypo našlę, Jonas griežtai pasmerkė šią santuoką žmonių akivaizdoje ir pasmerkė Erodiją kaip paleistuvę. Jis buvo sugautas ir laikomas nelaisvėje, bet Antipas nedrįso jo liesti. Tada Erodija išmokė jos dukterį iš Erodo Pilypo, gražiąją Salomėją; šventėje mergina savo šokiais sužadino beprotišką dėdės Antipo džiaugsmą, ir jis, visų akivaizdoje, liepė prašyti bet kokio atlygio. Salomėja, mamos paskatinta, paprašė Jono Krikštytojo galvos. Antipas buvo priverstas tesėti žodį, Jonui nukirsta galva, kurią Salomėja lėkštėje atnešė mamai. – Krikščioniškos istorijos datuojamos 31 m. NS.

Juozapas Flavijus knygoje „Žydų senovė“ sako, kad Jonas Krikštytojas gyveno valdant tetrachui Erodui Antipui, kurio jam buvo įvykdyta mirties bausmė. Taigi, Jonas yra istorinis asmuo, vienas iš daugelio tos neramios eros žydų pranašų; matyt, Jono Krikštytojo kultas į krikščionybę pateko dėl jau egzistuojančios žydų sektos, kuri gerbė šį pranašą, asimiliacijos rezultatas. Šios sektos tikėjimo pėdsakai išlikę iki šių dienų: mandėjai, kurių nedidelė dalis išgyveno Irane ir Irake, gerbia Joną Krikštytoją (jie vadina jį Yahya), o į Jėzų žiūrima kaip į apsimetėlį (jiems Mozė, Abraomas, Jėzus yra netikri pranašai) .1

1 Žiūrėkite Nazirovo romaną „Žvaigždė ir sąžinė“: Nazirov RG Star and Conscience. Fantastinis romanas // Nazirovsky archyvas. 2016. Nr.1. P. 16-114

Dramatišką legendą apie Jono Krikštytojo egzekuciją išplėtojo Gustavas Flaubertas apysakoje „Erodija“.

11. Mergelė Marija, Dievo Motina1

Pasak Evangelijos, šventojo Joachimo ir šventosios Onos dukra, Juozapo žmona (jos nepažinojo) ir Jėzaus Kristaus motina. Graikiškai jis buvo vadinamas theotokos, teometras; lotyniškai mater dei.

Senovėje Dievo Motinos kultas buvo plačiai paplitęs tarp daugelio Artimųjų Rytų tautų, ypač žemdirbių. Egipto Izidė, Babilono Ištaras, Finikiečių Astartė, Mažoji Azija Kibelė buvo tarp Dievo Motinos. Jiems artimas ir graikas Demetras. Motinos deivės kultas buvo glaudžiai susijęs su idėjų apie mirštančią ir prisikeliančią dievybę ratu. Neatsitiktinai išvardintos mergelės tuo pat metu buvo laikomos ir vaisingumo dievybėmis.

Krikščionybėje Mergelės kultas susiformavo akivaizdžiai veikiamas panašių pagoniškų kultų. Krikščioniškų idėjų apie Dievo Motiną raida vyko lygiagrečiai su mito apie Dievą žmogų Kristaus raida. Seniausiame krikščioniškame veikale „Jono apreiškimas“ pasirodo Avinėlio motina, vis dar vaizduojama kaip grynai kosminė būtybė: „žmona, apsirengusi saulėje; po jos kojomis yra mėnulis, o ant galvos - dvylikos žvaigždžių vainikas “; ji išskrenda ant erelio sparnų nuo Gyvatės ir ilgai slepiasi dykumoje. Vystantis mitui apie dievybės įsikūnijimą žmoguje, Dievo Motinos paveikslas įgavo vis daugiau žmogiškų bruožų. Evangelijoje pagal Luką detaliai aprašomas arkangelo Gabrieliaus ir Marijos pokalbis („Apreiškimas“), aprašoma jos keturių mėnesių viešnagė pas Elzbietą ir kt., ko nėra kitose evangelijose.

Evangelijos pasakojime apie Mergelės Jėzaus Kristaus gimimą Marijai randama daug analogijų daug ankstesniame mite apie mergelės Mayos Budos pradėjimą. Ankstyvieji krikščionių Dievo Motinos ir Vaiko atvaizdai yra labai panašūs į Izidės su Horu ir Maja su Buda atvaizdus.

Oficialiai bažnyčia pripažino Mariją Dievo Motina tik III ekumeniniame susirinkime (Efesas, 431). Išplito Dievo Motinos, Amžinosios Mergelės, Švenčiausiosios kultas. „Šventoji šeima“ (Juozapas, Marija, Jėzus) tikintiesiems pasirodė suprantamesnė nei abstrakti trejybė (Dievas-tėvas, Dievas-sūnus ir Dievo dvasia). Dievo Motina, kuri žmonėms praktiškai tapo moteriška dievybės hipostaze, buvo suvokiama kaip visuotinė užtarėja ir naudos davėja (valstiečių tikėjimu – vaisingumo, derliaus davėja).

Bažnyčia, bijodama ginčytis su galingomis pagoniškų mitų tradicijomis, laikėsi dviprasmiškos pozicijos populiaraus Dievo Motinos kulto atžvilgiu: Dievo Motina pripažįstama kūnu, pakilusiu į dangų, kaip žmonių užtarėja prieš Dievą. Tėve ir Kristuje, jos garbei buvo įsteigta daug švenčių, jos įvaizdis tapo meilės žmonėms ir nuolankaus nuolankumo idealu.

1 Nazirov R.G. Mitas ir istorijos pojūtis. Mergelės Marijos paradoksui // Nazirovskio archyvas. 2015. Nr. 4. S. 32-42.

Tuo pat metu bažnyčia atsargiai priešinasi atviram Mergelės Marijos sudievinimui, nes tai prieštarauja Trejybės doktrinai.

Graikijos ortodoksų bažnyčia smerkia Katalikų bažnyčią už tai, kad ji leidžia Madonos kulto ekscesus, atmeta Marijos Anos Nekaltojo Prasidėjimo dogmą ir teigia, kad Marija kartu su kitais žmonėmis nešė gimtosios nuodėmės naštą.

Nuolankaus paguodos įvaizdis („nuraminti mano sielvartą“) padarė didžiulę įtaką visų krikščionių tautų literatūrai ir menui. Nemirtingą nuolankios ir herojiškos Motinos įvaizdį savo „Siksto Madonoje“ sukūrė Rafaelis. Didžiausi poetai apie Mariją rašė su meile ir pagarba. Puškinas taip pat turi erotinę „Nekalto prasidėjimo“ mito parodiją (eilėraštis „Gabrieliada“), rimtą Madonos įvaizdį (pvz., eilėraštyje „Gyveno vargšas riteris“; tačiau viduramžių mistinė čia labiau vaizduojama riterio meilė Dievo Motinai).

Marijos paveikslas Dostojevskio kūryboje turi didelę reikšmę. Vienas iš jo veikėjų sako: „Dievo Motina yra drėgnos žemės motina“. Taigi čia Marija tapatinama su pagonišku valstiečių Žemės kultu, kuris yra grįžimas prie mito ištakų (Vetlovskaja trumparegė, tiesą sakant, Dostojevskio eretikė, jo religija senesnė už krikščionybę, kaip tikra Rusijos žmonės).

„Nėra tokio nusidėjėlio, kuris savo omoforija nepridengtų Dievo Motinos, jei tik mes nepabėgtume iš po Jos priedangos savo šaltais darbais, bjauriomis mintimis“.

Populiari vienos iš pamaldų giesmė: „Gelbėk savo tarnus nuo bėdų, Dievo Motina“.

12 Jėzus Kristus

III – II amžiuje prieš Kristų. NS. judaizme, žlugus viltims atkurti nepriklausomą žydų karalystę ir suaktyvėjus Judėjos masių išnaudojimui, susiformavo mesianizmo ideologija, tikėjimas Mesijo atėjimu, hebrajiškai „mashiach“ – „pateptasis“; tai „dieviškasis gelbėtojas“, kurį Dievas atsiųs žmonėms. Mesianizmas ypač sustiprėjo Judėjoje įsitvirtinus romėnų valdžiai. Žydų mesianizmas buvo vienas iš mesijinio Jėzaus Kristaus mito formavimosi šaltinių.

Graikiškai christos reiškia „pateptasis“, „mesijas“. Pasak evangelijos mito, Jėzus Kristus yra Dievo sūnus, Dievas-žmogus, žmonių „gelbėtojas“, kurį nepriekaištingai pradėjo Mergelė Marija, gimė Betliejuje 749 m. nuo Romos įkūrimo, skelbė naują. religija Palestinoje, padarė daug stebuklų, buvo nukryžiuotas ant kryžiaus, o trečią dieną po mirties prisikėlė ir 40 dienų pabaigoje pakilo į dangų, o ateityje įvyks jo antrasis atėjimas į žemę dėl galutinės pergalės. virš blogio jėgų, už mirusiųjų prisikėlimą kūne ir paskesnį Paskutiniąjį teismą, per kurį jis bus apdovanotas pagal nuopelnus, teisusis ir nedoras.

Ankstyviausiame Naujojo Testamento veikale – „Jono apreiškime“ – Jėzus vadinamas Avinėliu, nes jis yra „Apmokėjimo auka už pasaulio nuodėmes“. Šis Dievo Avinėlis vaizduojamas kaip kosminė būtybė ir kartais pateikiamas kaip ypatingas fantastinis personažas: čia jis yra dievas, o ne dievas žmogus, kaip pasakojama evangelijose. Mokslininkai mano, kad krikščioniškasis mitas vystėsi ne žmogaus sudievinimu, o dievybės humanizavimu. Todėl Evangelijos istorijos apie Kristų šaltinis negalėjo būti tikrojo „krikščionybės pradininko“ prisiminimai.

Tikrasis Kristaus mito šaltinis pirmiausia buvo Senojo Testamento pranašystės apie Mesiją. Dideli pranašysčių rinkiniai buvo rasti tarp papirusų Oxyrinh (Egiptas), jie taip pat randami Kumrano rankraščiuose. Jėzaus genealogija, jo gimimo vieta, pabėgimas į Egiptą, įžengimas į Jeruzalę ir mirtis – visa tai evangelijose išdėstyta taip, kad susidarytų įspūdis, jog Jėzus buvo pranašų išpranašautas mesijas. .

Antrasis Evangelijos mito šaltinis, ypač pasakojimo apie Kristaus kankinystę ir jo prisikėlimą, yra didžiulė afroazijos idėja apie mirštantį ir prisikėlusį dievą (Adonis, Attis ir kiti) ir savanoriška Dievo mirtis. arba jo sūnus išpirks tikinčiųjų ir gentainių nuodėmes. Tokių įsitikinimų pėdsakų aptinkama legendose apie Atėnų karaliaus Kodro mirtį, apie kenčiantį ir užkariaujantį mesiją Talmude, Kumrano idėjose apie „teisumo mentorių“ ir kt.

Yra gana daug duomenų apie ikikrikščioniškąjį dievo Jėzaus (Ješua) garbinimą; šis kultas, matyt, buvo ir vienas iš Evangelijos mito šaltinių.

Kai kurie mito elementai (Kristaus gimimas) siejami su Mitros mitais. Atsiradęs paskutiniais amžiais pr. NS. Irane mitraizmas išplito ir konkuravo su krikščionybe, kurios formavimuisi buvo didelė įtaka. Mitraizme valgymas kartu su duona ir vynu priminė krikščioniškąjį bendrystės sakramentą. Pasninkas ir savęs plakimas buvo panašūs į krikščioniškojo asketizmo principus. Susitikimai urvuose ir požemiuose priminė apeigas krikščionių katakombose. Netgi „šventasis Mitros ženklas“ besiskiriančių spindulių pavidalu yra panašus į aštuoniakampį krikščionių kryžių.

Mitraizme jau buvo mokymų apie nepriekaištingą Mitros pradėjimą, apie pasaulio pabaigą ir apie pomirtinį gyvenimą. Kristaus Gimimo šventė grįžta prie Mitros doktrinos apie Saulės atgimimą gruodžio 25 d. (žiemos saulėgrįžos dieną). Skirtingai nuo krikščionybės, mitraizmas beveik neplito tarp moterų, o Romos imperijoje išliko daugiausia karių religija. Dėl atkaklios kovos IV–V amžiuje mitraizmą nugalėjo krikščionybė.

Kumrano sektos nariai Negyvosios jūros pakrantėse jau I amžiaus prieš Kristų viduryje. tikėjo, kad „teisingumo mokytojas“, įvykdytas piktojo vyriausiojo kunigo, pakils ir teis visas tautas. Tai tikriausiai dar vienas (ir bene svarbiausias) mito apie Kristų šaltinis.

Kristus gimė Betliejuje, mieste netoli Jeruzalės; tame pačiame Betliejuje gimė Dovydas, o Senajame Testamente buvo pranašaujama, kad čia gims ateinantis Mesijas. Kalėdos

Kristus įvyko gruodžio 25 d. (Mithros gimtadienis tarp mitraisčių ir žiemos saulėgrįžos diena). Jis gimė tvarto ėdžiose, kvėpavimu šildė jautis ir asilas, o virš tvarto švietė „Betliejaus žvaigždė“.

Jėzaus gimimo akimirką jo motina Mergelė Marija išgirdo angelo balsą iš dangaus: „Garbė Dievui aukštybėse, o žemėje ramybė, žmonių gera valia“. (Ne, piemenys tai girdėjo. Lk 2, 14).

Netrukus po Jėzaus gimimo jo tėvai – dailidės Juozapo ir Mergelės Marijos globėjas – pabėgo su kūdikiu į Egiptą, nes taip Juozapui įsakė sapne pasirodęs angelas: karaliui Erodui Didysis ieškojo berniuko, kuris jau gimė Betliejuje, kad jį sunaikinti. Mato evangelijoje apie Juozapo pabėgimą su žmona ir sūnumi į Egiptą tiesiogiai sakoma: „Ir būk tamo iki Erodo mirties, kad išsipildytų tai, ką Viešpats pasakė per pranašą, sakydamas: Iš Egipto šaukė mano sūnus. “. (Pranašas Ozėjas).

Tada įniršęs Erodas liepė Betliejuje nužudyti visus berniukus nuo dvejų metų ar jaunesnius. (Nekaltųjų žudynės).

Kai Erodas mirė, Juozapui, kuris buvo Egipte, sapne pasirodė angelas ir liepė grįžti į Izraelį, nes vaikas, kuris ieškojo sielos, mirė. Juozapas grįžo namo, bet išgirdęs, kad Judėjoje karaliauja Erodo sūnus Archelajus, bijojo grįžti į Judėją ir išvyko į Galilėją (Izraelio šiaurinė sritis, prie Genesarsto ežero), kur apsigyveno Nazareto mieste. . (Todėl Jėzus buvo vadinamas galilėjietiu, nazariečiu, nazariečiu).

Šiomis dienomis Johanas Krikštytojas jau skelbė Judėjos dykumoje: „Atgailaukite, artėja dangaus karalystė“. Pas jį plūdo minios žmonių iš visos šalies, išpažindavo savo nuodėmes, o jis juos pakrikštijo Jordane, sakydamas, kad eina paskui tą, kuris už jį stipresnis ir kuriam jis, Johanas, nevertas neštis batų. . „Jam kastuvas rankoje nušluos kūlimą ir surinks kviečius į klėtį, o mergystės plėvę sudegins amžina ugnimi“.

Jėzus atėjo pas Johaną ir buvo jo pakrikštytas, o kai Jėzus išėjo iš vandens; virš jo atsivėrė dangus, šventoji dvasia nuskrido balandėlio pavidalu, o danguje pasigirdo balsas: „Tai mano mylimas sūnus, juo tu džiaugiesi“. (Visa aukščiau – Mato evangelija).

Luko evangelija pasakoja, kad Simeonui, Jeruzalės gyventojui, buvo išpranašauta, kad jis nemirs, kol nepamatys Kristaus. Kartą, atėjęs į šventyklą, kur tėvai atnešė kūdikėlį Jėzų, Simeonas paėmė jį ant rankų ir tarė: „Dabar paleisk savo tarną, šeimininke, pagal tavo žodį ramybėje...“ (taip tapo mirties malda). „Dabar paleisk“, lotyniškai „Mipe & tiShv“; kasdienėje kalboje šauktukas „dabar paleisk“ buvo naudojamas norint pasiekti tai, ko labai ilgai laukta).

Po Jėzaus krikšto (krikšto šventė sausio 6 d.) dvasia nunešė jį į dykumą „velnio menas“. Jėzus pasninkavo 40 dienų ir 40 naktų, po to jam pasirodė gundytojas

ir pasakė: "Jei tu Dievo sūnus, rtsy, tebūnie šis akmuo duona". Bet Jėzus atsakė į pirmą pagundą: „Parašyta: gyvens ne vien duona, bet kiekvienu veiksmažodžiu, kuris išeina iš Dievo lūpų“.

Antra pagunda. Velnias nusivedė jį į Jeruzalę ir, pastatęs ant šventyklos sparno, pasiūlė nusileisti: angelai paims jį ant rankų. Jėzus atsakė: „Paki parašyta: Negundyk Viešpaties, savo Dievo“.

Trečia pagunda. Velnias nuvedė Jėzų į didžiulį kalną, parodė jam visas pasaulio karalystes ir jų šlovę ir tarė: „Visa tai tau duosiu, o jei krisime, garbinsime“ („Visa tai tau duosiu“). jei krisi ir pagarbinsi mane“). Jėzus atsakė trečiąja citata iš Šventojo Rašto: „Garbink Viešpatį, savo Dievą, ir tarnauk tik jam“. - Ir velnias paliko Jėzų.

Tuo tarpu jis išgirdo apie Jono Krikštytojo suėmimą, paliko Nazaretą ir persikėlė į Kapernaumą – miestą ant Genezareto (Tiberijaus) ežero kranto. Tai ežeras Galilėjoje, per kurį teka Jordano upė; jis pavadintas nuo Tiberijaus miesto, esančio jo krantuose. Čia jis pradėjo pamokslauti ir sutiko du brolius – žvejus, metančius į ežerą tinklus, Andrių ir Simoną, pravarde Petras. Jis tarė jiems: „Tai užklups mane, ir aš padarysiu jus žmonių žvejais“ („Sek paskui mane, ir aš padarysiu jus žmonių žvejais“). Tai buvo du pirmieji jo mokiniai Petras ir Andriejus Pirmapradis. Kiti du apaštalai Jokūbas ir Jonas taip pat yra žvejai. Jėzus perėjo visą Galilėją, skelbdamas ir gydydamas visas ligas.

Po to seka jo garsusis Kalno pamokslas: Mato 5–7 skyriai, Luko 6 skyrius. Pasak Mato, jis buvo sakomas ant kalno ir buvo skirtas keturiems pirmiesiems apaštalams. Tai glaustas pagrindinių ankstyvosios krikščionybės moralinių principų išdėstymas, o kartu ir tiesioginis ginčas su Senojo Testamento įsakymais, kuriuos Jėzus cituoja ir paneigia.

"You can work for God and Mammon" = "Jūs negalite tarnauti (vienu metu) Dievui ir Mamonai." Jis ragino juos negalvoti apie maistą ar drabužius. „Pirmiausia ieškokite Dievo karalystės ir jo teisumo, ir visa tai bus jums pridėta. Neatsišaldykite ryte, rytas rūpinasi savimi: dieną dominuoja jo pyktis.

„Neteiskite, bet nebūsite teisiami.

Teisk juos pagal teismą, jie teisia tave, ir išmatuok tokiu pačiu saiku, tau bus atmatuota.

Kokią kalę matai savo brolio akyse, o tavo akyse bervna, ežiukas, nekvepi“.

„Neduokite šventajam šuns, nežymėkite savo karoliukų prieš kiaules ir netrypkite jų po kojomis. ... ... “

Kai nulipo nuo kalno, Jėzus rankos prisilietimu ir vienu žodžiu („išvalyk“) išgydė raupsuotąjį, Kafarnaume viena valia išgydė sergantį berniuką, šimtininko (šimtininko) sūnų. įėjimas į namus; vėliau vienu prisilietimu pagydė Petro uošvę, žodžiu išvijo piktąsias dvasias iš apsėstųjų ir t.t.

Kai vienas iš mokinių paprašė jo eiti laidoti tėvo, Jėzus atsakė: „Sek paskui mane ir palik mirusiuosius laidoti savo mirusiuosius“.

Jis pasikvietė mokesčių rinkėją Matą sekti paskui jį, pamatęs jį sėdintį ant muitininko. (Publikanai (lot. RINSAPIE) – mokesčių rinkėjai, tuo metu niekingiausia profesija Izraelyje).

Dvylika apaštalų: Andriejus ir jo brolis Petras, Jokūbas ir jo brolis Noanas, Pilypas ir Baltramiejus, Tomas ir Motiejus muitininkas, Jokūbas (Alfiejaus sūnus) ir Levvey, pravarde Tadas, Simonas Kanaanietis (tai yra Kanos gyventojas) ir Judas Iskarijotas, „pamėgti jį ir išduoti“.

„Ateikite pas mane visi, kurie vargstate ir esate prislėgti, aš jus pailsiu“. (Kitaip tariant, visų šalių proletarai, vienykitės!)

„Mano jungas geras, o mano našta lengva“.

Rašto aiškintojai ir fariziejai yra Jėzaus priešai. Rašto žinovai yra žydų raštininkai, kurie paaiškino Senojo Testamento įstatymą. Fariziejai yra religinė-politinė sekta arba khevra (tai yra „draugystė“), besipriešinanti šventyklos aukštuomenei, bet niekinanti paprastus žmones kaip „nešvarius“. Liaudis tyčiojosi iš jų demonstratyvaus pamaldumo ir vadino juos „dažytais“ (tai yra, apdairiais). Evangelijoje pagal Matą Jėzus sako: "Vargas jums, Rašto žinovai ir fariziejai, veidmainiai! Jūs valgote našlių namus ir ilgai veidmainiškai meldžiatės". Jis pavadino juos „angių palikuonimis“. Jis išpranašavo jiems amžiną pasmerkimą.

Be to, Matas turi epizodą, kai Salomėjos prašymu buvo įvykdyta mirties bausmė Jonui Krikštytojui per Erodo Keturvietės (t. y. Galilėjos tetraarcho) gimtadienį. Jėzus, sužinojęs apie tai, pasitraukė į dykumą, kur žmonės atėjo jo ieškoti. čia jis pagydė, o paskui penkiais duonos kepalais ir dviem žuvimis pamaitino penkis tūkstančius žmonių, o maisto likučiais buvo pripildyta 12 pintinių.

Po to seka antrasis stebuklas – pasivaikščiojimas Tiberiado ežero vandeniu.

Tada jis eina į Magdalos miestą prie to paties ežero, tada į Cezarėją. Čia jis paskelbė savo mokiniams, kad jis yra Kristus (tai yra Mesijas), kad jam reikia vykti į Jeruzalę, daug kentėti nuo vyresniųjų, vyskupų ir Rašto žinovų: „Aš būsiu nužudytas ir trečią dieną laiku. “. Ir po šešių dienų Jėzus pasiėmė Petrą, brolius Joną ir Jokūbą, nuvedė juos į aukštą kalną ir pasikeitė jų akivaizdoje: jo veidas tapo kaip saulė, o drabužiai tapo balti kaip šviesa. Trys apaštalai matė, kaip Elijas ir Mozė kalbasi su Jėzumi. Tada juos nustelbė šviesus debesis ir iš jo pasigirdo balsas: „Tai mano mylimas sūnus, apie jį gera: klausykite jo“. Apaštalai iš baimės parpuolė veidais, Jėzus juos palietė, sakydamas: „Atsistokite ir nebijokite“. Jis buvo vienas, daugiau su juo nebuvo. Pasak legendos, tai įvyko ant Taboro kalno; šio įvykio garbei krikščionių bažnyčia vėliau rugpjūčio 6 d. įsteigė Transfiguratio šventę. Rusai jį taip pat vadina „antruoju Gelbėtoju“.

Jėzus uždraudė trims apaštalams pasakoti apie šį stebuklą, kol bus prikeltas iš numirusių. Čia jis pasakė, kad Jonas Krikštytojas pats buvo pranašas Elijas.

Po to Jėzus išvyko į Judėją. Čia ypač vertas dėmesio jo susitikimas su turtingu jaunuoliu, kuris ieškojo dangaus karalystės. Jėzus jam pasakė: „Jei nori būti tobulas, eik parduok savo turtą ir atiduok jį vargšams, turėk lobį danguje ir eik paskui mane“. Turtingas jaunuolis nuliūdęs išėjo, o Jėzus tarė savo mokiniams:

lėkštė pro adatos ausis, nei turtuolis gali patekti į dangaus karalystę“. Ir pranašavo, kad kitame gyvenime daugelis pirmųjų bus paskutiniai, o paskutiniai – pirmi. [Evangelinis socializmas]

„Daug pašauktųjų, mažai išrinktųjų“.

Kai jis įžengė į Jeruzalę, žmonės ištiesė prieš jį savo drabužius ir medžių šakas: „Osana Dovydo sūnui! Palaimintas, kuris ateina Viešpaties vardu. Osana aukštybėse!

Jeruzalėje Jėzus išvarė prekeivius iš šventyklos, apvertė šventyklos pirklių „valgius“ (pinigų keitėjų ir pirklių stalai buvo vadinami valgiais) ir balandžių pardavėjų kėdes. Jis pasakė: „Parašyta: mano maldos šventykla bus vadinama, bet tu padarei ją plėšikų duobe (sukūrėte duobę kaip plėšikas).

Tada jis išvyko iš miesto į Betaniją ir ten apsigyveno (Jei neklystu, Betanijoje buvo Mortos ir Marijos Magdalietės namai). Čia jis ilsėjosi ir vėl išvyko į Jeruzalę.

Kartą fariziejai jo paklausė (norėdami nuteisti už kurstymą prieš Romą): „Ar verta mokėti duoklę Cezariui, ar ne? Jėzus liepė duoti jam monetą ir paklausė: "Kieno čia atvaizdas ir raštas?" - „Kesarevas“. Tada jis pasakė: „Atiduok tai, kas ciesoriaus ir Dievo dievai (taigi, kas ciesoriaus – ciesoriui, o kas Dievas – Dievui). Cezario Denarijus. Moralas: pakluskite visam pasaulietiniam autoritetui.

Netrukus sadukiejai, netikėję sielų prisikėlimu, bandė jį sugauti gudriu klausimu: buvo septyni broliai, vyriausias mirė bevaikis, antrasis brolis vedė našlę pagal Mozės įstatymą, paskui mirė, ir taip iki septintos, juk mirė ir žmona; taigi kieno žmona ji bus prisikėlus, „viską, ką turiu“? – Jėzus atsakė: „Prisikėlus jie nei tuokiasi, nei nesikėsina, bet kaip Dievo angelai danguje yra esmė“.

Už pranašų veidmainystę ir žudymą Jėzus keikia fariziejus, Rašto žinovus, „aklus vadovus“: „Žaltys, angių palikuonys, kaip jūs bėgsite nuo pragaro teismo?

Vyresnieji, vyskupai ir raštininkai renkasi vyskupo (vyriausiojo kunigo) Kajafos kieme. Surengiamas sąmokslas prieš Kristų, o tada pas juos ateina Judas Iskarijotas (graikiško Isacharioto iškraipymas – žmogus iš Isacharo giminės arba Isacharo palikuonis). Jis sako: „Ką tu nori duoti, aš jį tau išduosiu“. Judui jie duoda trisdešimt sidabrinių. Tai buvo per Velykas.

Jėzus rengia vakarienę su mokiniais (šventinę vakarienę) ir atsigulęs prie stalo pareiškia: „Vienas iš jūsų mane išduos“. Visi klausė: „Ne aš, Viešpatie? Judas taip pat paklausė: "Ar tai ne aš, rabinai?" Jėzus atsakė: „Tu sakei“.

Jis paėmė duoną, palaimino, laužė ir davė mokiniams: „Imkite, valgykite, tai yra mano kūnas“.

Tada jis paėmė taurę ir, girdamas, davė mokiniams: „Gerkite viską, nes tai yra mano kraujas, naujosios sandoros, net už daugelį esame išlieti nuodėmėms atleisti“. Taigi Paskutinės vakarienės metu jis įsteigė bendrystės (Eucharistijos) apeigas, svarbiausias krikščionių bažnyčioje kartu su krikštu.

Po to seka vienas stipriausių Mato puslapių – paskutinė naktis su mokiniais Get-Simano sode. Pasiėmęs su savimi Petrą, Joną ir Jokūbą, jis nuėjo su jais į šalį melstis. Jis pradėjo sielvartauti ir liūdėti: „Mano siela mirtinai sielvartauja, palauk čia ir žiūrėk su manimi“.

Jėzus parpuolė veidu, melsdamasis: „Mano Tėve, jei įmanoma, tegul ši taurė praeina pro mane, bet tebūnie ne taip, kaip aš noriu, bet kaip tu“.

Grįžęs prie mokinių, kuriuos paliko už kelių žingsnių, jis rado juos miegančius.

Jis meldėsi dar du kartus. Mokiniai miegojo. Galiausiai jis pasakė: „Kelkis, eime. Štai ateina tas, kuris mane išdavė“.

Judas su daugybe ginkluotų vyrų įžengė į Getsemanę. Jis sutiko su jais dėl signalo: „Kam bučiuojuosi, kad jis yra, pasiimk“. - Tada jis priėjo prie Jėzaus su žodžiais: "Džiaukis, rabi!" - ir pabučiavo jį.

Jėzus atsakė: „Bičiuli, ar dėl to atėjai? Ir tada jį sugriebė atėjusieji.

Vienas iš apaštalų išsitraukė kardą ir smogė juo vyskupo tarnui, nukirsdamas jam ausį. Jėzus įsakė: „Padėk savo kardą atgal į savo vietą, nes visi, kurie paims kardą, mirs nuo kalavijo. O gal tu įsivaizduoji, kad ir dabar negaliu maldauti savo tėvo? Jis supažindins mane su daugiau nei dvylika angelų legionų. Bet dera taip, kad Raštai išsipildytų“.

Mokiniai paliko jį ir pabėgo. Kareiviai nuvedė Jėzų pas vyriausiąjį kunigą Kajafą, kur jau laukė Rašto žinovai ir vyresnieji. Jie spjovė jam į veidą, daužė į skruostus ir „zauhashu jį“, pašaipiai prašydami: „Pranašaukite mums, Kristau, kas tau trenkė? [Vaiko žaidimas]

Ryte Jėzus buvo atiduotas į Romos valdytojo (hegemono, tai yra hegemono) Poncijaus Piloto rankas.

Kristaus suėmimo scena, visas šis skyrius yra vienas geriausių pasaulio literatūroje, įskaitant trigubą Petro neigimą tą naktį. Judo bučinys („Judo bučinys“) ir pats Judo atvaizdas yra išdavystės simboliai.

Taigi tą naktį sinedrionas, susirinkęs pas Kajafą, nusprendė įvykdyti Jėzui mirties bausmę. — Kaltas dėl mirties! jie sakė. Tačiau Sanhedrinas (Graikijos taryba) buvo aukščiausia hierokratinė institucija, o jos nuosprendžiui įvykdyti reikėjo civilinio teismo ir Romos valdžios sankcijos. Todėl Jėzus buvo perduotas Judėjos prokurorui Poncijui Pilotui, kuris evangelijose graikišku titulu vadinamas hegemonu.

[Istorinis Poncijus Pilatas buvo Judėjos prokuratorius 26–36 m. e., buvo žinomas dėl žiaurumo, godumo ir paniekos vietos gyventojams; atšauktas į Romą, atsižvelgiant į bendrą provincijos pasipiktinimą jo valdžia].

Evangelija pagal Joną išsamiai pasakoja apie Piloto pokalbį su Kristumi, kuris buvo atvestas pas Pretorijos valdytoją. Pilotas paklausė: „Ar tu esi žydų karalius? Ir tada: "Ką tu padarei?" Jėzaus atsakymas: „Mano karalystė ne iš šio pasaulio“.

Pilotas vėl paklausė: „Taigi tu esi karalius? Jėzus atsakė: „Jūs sakote, kad aš esu karalius; Aš gimiau ir atėjau į pasaulį, kad paliudyčiau tiesą: kiekvienas, kuris yra iš tiesos, klausys mano balso“.

Pilotas vėl paklausė: „Kas yra tiesa? (Akivaizdu, retorinis klausimas iš skeptiško, abejingo romėno, nes jis nesitiki atsakymo). Ir tuoj pat išėjo pas žydus, kurie laukė už pastato, ir jiems pasakė: „Aš nerandu jame kaltės. Tarp jūsų yra paprotys, kad per Paschą pasigailiu vieno iš jūsų: taigi, ar norite, kad paleisčiau už jus žydų karalių? Atsakant pasigirdo draugiškas šauksmas: „Ne jis, o Barabas! -Barabas buvo plėšikas.

Tada Jėzus buvo sumuštas, o tada kareiviai nupynė erškėčių vainiką ir uždėjo jį ant galvos ir aprengė tamsiai raudonu drabužiu (tai yra purpurine, karališkosios galios ženklu). Jie pasakė: „Sveikas, žydų karaliau! - ir trenkė jam į skruostus. Pilotas vėl išėjo ir tarė tiems, kurie laukė: „Štai aš jį išvešiu už jus, kad suprastumėte, jog aš nerandu jame kaltės“.

Jėzus buvo išneštas karališka purpurine spalva ir erškėčių vainiku. Paliestas savo kantrybės ir ramybės, Pilotas pasakė: „Štai žmogus“. (lot. „Ecce homo!“)

Vyskupai ir jų tarnai šaukė: „Nukryžiuok, nukryžiuok jį! Pilotas atsakė: „Imk jį ir nukryžiuok, nes aš nerandu jame kaltės“.

Jie jam atsakė: "Mes turime įstatymą ir pagal mūsų įstatymą jis turi mirti, nes pasidarė Dievo sūnus". Pilotas išsigando ir paklausė Jėzaus: „Iš kur tu? Jėzus neatsakė. Pilotas dvejojo, nenorėdamas Jėzaus mirties, bet žydai pradėjo jam šaukti: „Jei paleisi jį, tu nesi ciesoriaus draugas: kiekvienas, kuris pasidaro karaliumi, priešinasi ciesoriui“.

(Žinoma, tai buvo baisi grėsmė: įtarus ir kraujo ištroškęs Tiberijus vis dar gyveno Kaprėjoje, o romėnai drebėjo jo akivaizdoje).

Pilotas atsisėdo ant teisėjo kėdės, vadinamoje Gavvatha, graikiškai Lifostroton. Buvo 5-oji Velykų diena, apie 6 val. Pilotas pasakė: „Štai tavo karalius“. - "Imk, imk, nukryžiuok jį!" - Ar aš nukryžiuosiu tavo karalių? Bet vyskupai atsakė: „Mes neturime karaliaus, išskyrus Cezarį“.

Tada Pilotas atidavė jiems Jėzų, ir jis buvo nuvestas. Nešdamas kryžių, jis nuėjo į egzekucijos vietą, vadinamą Golgota. Čia jis buvo nukryžiuotas tarp dviejų nusikaltėlių.

Ant kryžiaus Pilotas hebrajų, graikų ir lotynų kalbomis užrašė (lentėje): „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“. Jeruzalės vyskupai pasipiktinę atkreipė dėmesį į klaidą – turėjo parašyti: „Tas, kuris save vadina žydų karaliumi“. Bet Pilotas atsakė: „Ežiuk, rašau (ką parašiau, tą parašiau)“ 1.

Prie kryžiaus stovėjo Jėzaus motina, Mergelė Marija, jos sesuo ir Marija Magdalietė, taip pat vienas iš jos mylimų mokinių. Prikalimo momentu arba jau ant kryžiaus Jėzus meldė Dievą už savo kankintojus: „Tėve! paleisk juos, jie nežino, ką daro“. (Luko evangelija).

Matas kalba apie Kristaus skriaudą, apie tai, kaip atvykus į Kalvariją jam buvo duota atsigerti acto, sumaišyto su tulžimi, o šiek tiek išgėręs jis jo atmetė. „Jei tu Dievo sūnus, nusileisk nuo kryžiaus! „Jis išgelbėjo kitus, argi negali išgelbėti savęs? Jei jis yra Izraelio karalius, tegul dabar nusileidžia nuo kryžiaus, ir mes juo tikėsime! Net kartu su juo nukryžiuoti plėšikai jį keikė. Nuo 6 valandos iki 9 dienos visoje žemėje buvo tamsa. 9 valandą Jėzus didžiu balsu sušuko: „Eli, or, lima savakhtani“ („Mano Dieve, mano Dieve, kodėl tu taip padarei

1 Pasak Mato, po teismo Pilotas paėmė vandens, nusiplovė rankas žmonių akivaizdoje ir pasakė: „Aš nekaltas dėl jo kraujo“.

liko!"). Vienas iš egzekucijos padėjėjų sudrėkino kempinę actu, užsmeigė ant lazdelės ir davė Jėzui atsigerti. Ir netrukus Jėzus su kitu stipriu šauksmu atidavė savo vaiduoklį. Tuo pačiu metu įvyko žemės drebėjimas; išsigandęs šimtininkas ir su juo egzekucijos metu buvę sargybiniai sušuko: „Jis tikrai buvo Dievo sūnus“. Kiek vėliau Pilotas atidavė Jėzaus kūną palaidoti Juozapui iš Arimatėjos, turtingam žmogui, kuris taip pat mokėsi kartu su Jėzumi.

Markas iš esmės visa tai aprašo, kaip ir Matas, tačiau garsusis skundas ant kryžiaus skamba: „Eloi, eloi, lama savakhtani“.

Lukas pasakoja, kad vienas iš dviejų su Kristumi nukryžiuotų vagių piktžodžiavo jį sakydamas: „Jei tu esi Kristus, gelbėk save ir mus! Kitas jam už tai priekaištavo, sakydamas, kad jiems dviem bus įvykdyta mirties bausmė „pagal savo poelgį“, o Jėzus nepadarė jokios žalos; Tada jis tarė Jėzui: „Atmink mane, Viešpatie, kai ateisi į savo karalystę“. Jėzus atsakė: „Amen, sakau tau, šiandien būsi su manimi rojuje“. - Toliau pateikiamas tamsos visoje žemėje ir saulės užtemimo aprašymas. Jėzus sušuko: „Tėve, į tavo rankas atiduodu savo dvasią“. Ir su šiais žodžiais jis mirė.

Pasak Jono, paskutinis jo žodis buvo „Atlikta“.

Juozapas iš Arimatėjos, Jėzaus mokinys, slėpęs savo tikėjimą „dėl žydų“, Piloto leidimu paėmė Jėzaus kūną; Nikodemas pristatė kvapiąsias medžiagas (miros ir alavijo mišinį), kūnas buvo aprengtas laidojimo drabužiais ir palaidotas karste.

Tačiau po trijų dienų karstas buvo tuščias. Jėzus prisikėlė. Jis apsireiškė Marijai Magdalietei, vienuolikai apaštalų, vėliau 500 brolių, susirinkusių apaštalų paliepimu... Jis įsakė apaštalams: „Eikite į visą pasaulį ir skelbkite Evangeliją visai kūrinijai“. (Markas, xvi, 15). Tada reiškiniai sustojo. 40 dienų pabaigoje pakilo į dangų.

Jėzaus Kristaus įvaizdis, žydų tradicijų užteršimo mitraizmu, Dioniso kultu ir kt. vaisius, galutinis helenistinio kultūrų maišymosi rezultatas, padarė didžiulę įtaką Europos literatūrai ir menui.

Dantės, Miltono ir daugelio kitų poezija.

Rusų literatūroje tiesioginį jo įvaizdį suteikė Dostojevskis „Legenda apie didįjį inkvizitorių“ ir Michailas Bulgakovas romane „Meistras ir Margarita“.

Pragaro sunaikinimo legenda ir viduramžių Kristaus atvaizdas

Viduramžiais istorija apie pragaro sunaikinimą turėjo didžiulį populiarumą: kaip Jėzus sunaikino pragarą tarp savo nukryžiavimo ir prisikėlimo, išgelbėdamas mirusiųjų sielas iš kančių.

Vienose versijose Jėzus išlaisvina iš išėjusiųjų teisuolių kančių, kitose – visas sielas pragare. Kanoninėje Biblijoje nieko panašaus nėra; legenda grįžta į išsamų pasakojimą apie tai apokrifuose „Nikodemo evangelijoje“.

Daugybė legendos versijų – nuo ​​viduramžių stebuklų iki Langlando poemos Petras Artojas – vaizduoja Kristų kaip prispaustųjų gynėją, įveikiantį mirtį ir gelbstintį sielas iš kalėjimo; jam buvo suteikti vis dar iš dalies barbariško epo herojaus bruožai, jis pasirodo kaip karys, nors atvyksta ant asilo; jis sutriuškina Pragaro vartus, kurie

vaizduojama kaip tipiška feodalinė pilis, saugoma galingų baronų. Kristus griauna ir aria pragarą.

13. Marija Magdalietė

Marija Magdalietė – Marija iš Magdalos miesto1, labai graži paleistuvė, nepaprastai pikta. Jėzus ją išgydė, išvarydamas iš jos septynis demonus, po to ji atgailavo dėl savo ištvirkusio gyvenimo ir tapo viena iš ištikimų jo pasekėjų.

Luko evangelijoje yra tokia istorija apie Magdaleną: „Vienas fariziejus maldavo jį valgyti su juo; ir jis, įėjęs į fariziejaus namus, atsigulė. Ir dabar šio miesto moteris, kuri buvo nusidėjėlė ir sužinojo, kad jis guli fariziejaus namuose, atnešė daugiau ramybės ir atsistojo jam už kojų, verkė, pradėjo plauti jam kojas su ašaromis. nušluostykite jai plaukus savo plaukais, pabučiavote jo kojas ir patepėte pasauliu.

Tai matydamas, jį pakvietęs fariziejus pasakė sau: „Jei jis būtų pranašas, žinotų, kas ir kokia moteris jį paliečia, nes ji yra nusidėjėlė“.

O Jėzus jam atsakė: „Simonai, aš turiu tau kai ką pasakyti“. Jis atsakė: „Kalbėk, mokytojau“.

Jėzus pasakė: „Du skolingi vienam skolintojui: vienas penkis šimtus denarų, kiti penkiasdešimt; kadangi jie negalėjo sumokėti, jis skolas abiem atleido. Kuris iš jų, sakyk, mylės jį labiau?

Simonas atsakė: „Manau, kad tas, kuris daugiau atleido“. Jėzus jam pasakė: „Teisingai teisiai“.

Ir, atsisukęs į moterį, tarė Simonui: „Ar matai šią moterį? Įėjau į tavo namus – tu nedavei vandens man kojoms nuplauti: ji išliejo ašaras ant mano kojų ir plaukais nusišluostė plaukus.

„Tu manęs nepabučiavai: ji, kai aš įėjau, nenustoja bučiuoti mano kojų“.

„Tu nepatepei mano galvos aliejumi: ji patepė aliejumi mano kojas“.

„Dėl to sakau jums: jai atleistos daug nuodėmių, nes ji labai mylėjo; o tam, kuris myli mažiau, mažai kas belieka“.

Ir jis jai pasakė: „Tavo nuodėmės atleistos“.

(Šis Luko epizodas buvo didelio Rubenso ir Van Dycko paveikslo „Puota Simono fariziejaus“ Leningrado Ermitaže tema).

Garsusis Ticiano paveikslas „Atgailaujanti Magdalena“, Correggio, Guido Reni ir kt.

Remiantis evangelijos pasakojimais, Magdalietė nukryžiavimo metu buvo Kalvarijoje; palaidojo Jėzų po jo mirties; ir jai jis pirmą kartą pasirodė po prisikėlimo. Apokrifinėje Tomo evangelijoje sakoma, kad Jėzus labiau už visus savo mokinius mylėjo Mariją Magdalą ir dažnai bučiuodavo ją į lūpas.

1 Magdala – miestas Galilėjoje, ant Tiberiado ežero kranto, kuriame pamokslavo Kristus.

Magdalietė yra Mortos ir Lozoriaus sesuo, kurią prikėlė Jėzus (tačiau Lozorius gyveno Betanijoje, o ne Magdaloje).

Nusidėjėlio, kurios atgaila dar žavesnė už ankstesnę nuodėmę, įvaizdis visada išlaikė tam tikrą dviprasmiškumą: Kristaus ir Magdalietės santykiai yra slaptas seksualinis-psichologinis Evangelijos motyvas (meilės troškimas, slopinamas religinės pagarbos, Magdalenoje atgimsta į kraštutinį mazochizmą).

Šį legendos įvaizdį puikiai išplėtojo Dostojevskis romane „Idiotas“ (princas Myškinas ir Nastasija Filippovna).

14. Šventasis Gralis

Evangelijos legenda viduramžiais, užteršta daugybe keltų ir germanų mitų, sukėlė daug apokrifų ir populiarių krikščionių legendų. Viena pirmųjų tokių legendų buvo legenda apie Šventąjį Gralį.

Jos ištakos yra evangelijose; pasakojama apie kilmingą fariziejų Nikodemą, atimtą iš orumo už Kristaus palaidojimą, ir apie turtingą Jeruzalės gyventoją Juozapą iš Ari-mafėjos, Kristaus mokinį, paslėpusį atsivertimą „dėl žydo“. Juozapas po kančios pareikalavo iš Piloto Kristaus kūno ir palaidojo jį kartu su Nikodemu savo sode. Tai viskas, ką sako evangelijos.

Pasak viduramžių legendų, Juozapas iš Arimatėjos jūra iš Judėjos nuplaukė į Provansą, o iš ten nuvyko į Britaniją, kur parvežė krikščionių tikėjimą ir Šventąjį Gralį. Jis nešė šią relikviją iš šalies į šalį, skelbdamas krikščionybę. Gralis (senovės prancūzų kalbos žodis) yra paslaptingo dubenėlio, pagaminto iš kieto akmens – smaragdo, pavadinimas; jį į žemę atnešė angelai, ir Kristus per Paskutinę vakarienę gėrė iš jo vyną. Per kančią Juozapas iš Arimatėjos surinko į šį dubenį kraują, tekantį iš žaizdos nukryžiuoto Kristaus šone, kur šimtininkas jį perdūrė ietimi. Švento kraujo gralis suteikė jo savininkui gebėjimą daryti stebuklus, tačiau tai galėjo pasiekti tik mergelė riteris. Legendos apie Šventojo Gralio paieškas sudaro svarbią Artūro ciklo dalį (kai Gralis buvo prarastas, apskritojo stalo riteriai surengė keletą ekspedicijų jo ieškoti).

Žymiausias iš apskritojo stalo riterių yra Lancelot del Lac. Jį užaugino ežero fėja, taigi ir pravardė. Lancelot yra karalienės Ginevros, karaliaus Artūro žmonos, meilužis. Veltui jis dalyvauja Šventojo Gralio paieškoje: svetimavimo nuodėmė užplūsta jį, kad gautų didžiąją relikviją. Lancelotas yra netikros Ginevros magiško burto auka. Lanceloto sūnus Gileadas, tyras nuo nuodėmės, perima Šventąjį Gralį.

Lanceloto atgaila ir mirtis užbaigia audringą jo likimą. Fata Morgana (tai yra Morganos fėja) - bretonų legendoje karaliaus Artūro sesuo, atstumta Lanceloto mylimoji; tai būrėja, gyvenanti jūros dugne, krištoliniuose rūmuose; ji

apgaudinėja jūrininkus vaiduokliškomis vizijomis ir juos naikina. Perkeltine prasme „fata morgana“ yra apgaulingas regėjimas, miražas.

Riteris, einantis ieškoti Gralio, turi eiti į pavojų koplyčią ir ten užduoti magiškus klausimus, kurie paverčia jį taurės ir ieties savininku bei išvaduoja šalį iš burtų. Pavojaus koplyčios prieigose Gralio ieškotojų riterį apgula siaubas, o tarp kitų – šikšnosparniai su kūdikių galvomis.

Anglų folkloristas Jesse L. Westonas ėmėsi Šventojo Gralio legendos rekonstrukcijos knygoje „Nuo ritualo iki riteriškumo“. Jos nuomone, Gralis yra stebuklingas talismanas, kuris pašalina nevaisingumo kerus, primestą pasakiškajai Žvejo caro žemei, daugelio „vaisingumo mitų“ veikėjui. Gralio paieškos istorija paremta vienu iš tokių senovinių mitų, susijusių su mirštančio ir prisikeliančio dievo kultu bei su primityviomis iniciacijos apeigomis (žiaurūs išbandymai inicijuojant į vyriškumą). Taigi legenda apie Šventąjį Gralį iš esmės yra pagoniška, senovinė ir visai ne krikščioniška.

15. Agasfer, arba bausmė nemirtingumu

Ahasveras yra amžinasis žydas, le Juif Errant. Dar viena vėlesnė legenda papildė krikščionišką mitą. Pagal šią legendą Jeruzalės batsiuvys, nepriėmęs Jėzaus, norėjęs su juo pailsėti pakeliui į Kalvariją, buvo vadinamas Agasferu; pagal kitas versijas Agasferis buvo Piloto tarno (Kartafilo), kuris po teismo smogė Jėzui, vardas. Paprastai tariant, Agasferas („princas“) yra Biblijoje vartojamas medų ir persų karalių žodis.

Kalbėta, kad Jėzus, nešdamas savo kryžių ir pasilenkęs po jo svoriu, norėjo pailsėti prieš batsiuvio Ahasferos duris, bet šis nemandagiai jį išvijo. Jėzus pasakė: „Noriu, kad jis pasiliktų toks, koks aš ateinu“. (Arba: „Tu klajosi po žemę, kol aš ateisiu“). Taigi Ahasveras buvo pasmerktas klajoti po žemę iki antrojo Kristaus atėjimo. Jam nėra mirties, bet nėra ir poilsio. Ši bausmė su amžinu nemirtingumu ir amžinu klajojimu simbolizuoja žydų tautos, pasmerktos klajoti po pasaulį toli nuo savo tėvynės, likimą.

Pasak legendos versijų, po Kristaus žodžių Ahasferas iš karto išėjo ir nebegalėjo sustoti.

Legenda susiformavo XIII amžiuje ir sulaukė didelio populiarumo. Įvairiose Europos šalyse, ypač XVII amžiuje Vokietijos miestuose, pasklido gandai apie šen bei ten klajojančio Ahasferio pasirodymą, apie žmonių susitikimus su juo. Berno miesto bibliotekoje netgi rodė Ahasvero batus ir lazdelę.

Tuo pat metu Vokietijoje pasirodė nemažai liaudies knygų apie Agasferą, vedamos prancūzų ir senovės kalbomis. XVIII amžiuje Anglijoje ir Belgijoje didžiulio populiarumo sulaukė liaudies daina „La sūdzības du Juif Errant“ (Amžinojo žydo skundas).

Platus legendos populiarumas dėl to, kad Ahasferos likimas buvo simboliškai susijęs su visų atimtų iš tėvynės likimu, kuris buvo „išsklaidytas“.

nii "žydų tautos, sukėlė daugybę gydymo būdų beveik visų Europos tautų literatūroje. Vien vokiškų adaptacijų yra per 60. Siužetas apie Agasferą labai domino vokiečių „audringus genijus“ (Šubarto poema) ir apskritai romantiškus poetus (Shelley, Lenau, Žukovskius ir kt.). Jaunasis Gėtė iš liaudies knygų sužinojo legendą apie Ahasferą ir pradėjo rašyti apie jį plačiai suplanuotą eilėraštį, norėdamas „pavaizduoti iškiliausius religijos ir bažnyčios istorijos momentus“. Savo garsiojoje autobiografijoje „Dichtung und Wahrheit“ Goethe išsamiai aprašo savo planą „apdoroti epinę amžinojo žydo istoriją“. Nerašyto Gėtės eilėraščio ištraukos buvo paskelbtos 1836 m. (Ar tai tiesa?)

Kaip nedidelį, bet išsamų veikėją, Ahasverą pristatė Janas Potockis savo garsiajame romane „Rankraštis, rastas Saragosoje“. Šią knygą žinojo ir mėgo Puškinas, į ką neatsižvelgia D. D. Blagojus studijoje „Kūrybinis Puškino kelias“.

1823 m. prancūzų istorikas Edgaras Quinet paskelbė satyrinę poemą Tablettes du Juif Errant (Amžinojo žydo užrašai), artimą progresyvioms Madame de Stael ir Benjamino Constant pažiūroms ir nukreiptą prieš religines dogmas bei prietarus. Keene'as mėgo vokiečių filosofiją ir studijavo ją Heidelberge. Jis vertė iš vokiečių kalbos, savo filosofinėje dramoje „Ahasverus“ (1833) bandė mėgdžioti Wolfgangą Goethe, įkūnydamas laisvę mylinčią žmonijos dvasią legendiniame Amžinojo žydo įvaizdyje.

Eugenijus Sue aprašė Ahasvero nuotykius nuotykių romane Juif Errant (Klaidžiojantis žydas, 1844), nukreiptas prieš jėzuitus. Berangerio daina tuo pačiu pavadinimu tapo plačiai žinoma Prancūzijoje. Meninis legendos traktavimas tęsėsi ir toliau, iki pat XX a.

Kaip išsiaiškino Blagojus, nebaigtas Puškino eskizas „Žydų trobelėje yra lempa“ (1830 m. Boldino ruduo) yra eilėraščio arba didelio eilėraščio apie Ahasferą pradžia, o ne poetas. Francišekas Malevskis vakare su N. A. Polevojumi išgirdo Puškino pasakojimą apie šį planą: „Žydų trobelėje miršta vaikas. Viduryje verksmo vyras sako mamai: "Neverk. Ne mirtis, gyvenimas baisus. Esu klajojantis žydas. Mačiau Jėzų nešantį kryžių ir iš manęs šaipėsi." Kartu su juo miršta šimto dvidešimties metų vyras. Tai jam padarė didesnį įspūdį nei Romos imperijos žlugimas. Malevskio dienoraštis mūsų šalyje išgarsėjo tik 1952 m.

Sovietų rašytojai Ilfas ir Petrovas savo romane „Aukso veršis“ sukūrė originalų legendos apie Ahasferą „užbaigimą“: pagal Ostapo Benderio pasakojimą, Amžinąjį Židą per pilietinį karą nužudė machnovistai (ar petliuritai?). Ukrainoje.

Daugiau apie legendos kilmę. Rytų tautosakoje Korane jau sutinkama nusidėjėlio bausmės nemirtingumu tema, legenda galutinai išsiplėtė kryžiaus žygių, piligrimystės į Palestiną, elgetų valkatos, feodalų nuniokotos ir žydų persekiojimo epochoje. viduramžių Europoje.

Vieną pirmųjų europinių legendos versijų cituoja italų astrologas Guido Bonatti (Astronominis traktatas, išleistas 1491 m.).

XV amžiaus Provanso ir Italijos legendos byloja apie nemirtingą žydą, klajojusį po Italijos miestus. Daug patyręs, paprastiems žmonėms davė išmintingų patarimų. Valdovai bandė jį įvykdyti, bet jis liko nepažeidžiamas.

Žydų batsiuvys, nubaustas amžino klajonių, figūruoja 1602 m. vokiečių liaudies knygoje.

Paslaptingas Ahasvero, amžino klajoklio, amžinai gyvenančio tarp žmonių, stebinčio jų klaidas, kančią ir džiaugsmą ir niekur nerandančio ramybės, įvaizdis įkvėpė ne vieną rašytoją.

Schubartas – „Amžinasis žydas“, 1783 m.

Goethe – „Amžinasis žydas“, 1773 m.

Žukovskis -

Janas Potockis – „Saragosoje rastas rankraštis“, 1804 m.

Edgaras Kvinetas – „Amžinojo žydo užrašai“, 1823 m.

Puškinas – „Žydų trobelėje yra lempa“, 1830 m.

Edgaras Keene'as – drama „Ahaspher“, 1833 m.

Lenau – „Amžinas žydas“, 1833 m.

Eugenijus Sue – „Klaidžiojantis žydas“, 1844 m.

Berangeris – „Klaidžiojantis žydas“.

Hoffmanno apsakyme „Nuotakos pasirinkimas“ Amžinasis žydas yra komercinio verslo Berlyne savininkas.

VK Küchelbecker eilėraštis „Agasver“ (1832-1844), vaizduojantis keistą mirštančio pasaulio tragediją.

16. Paolo ir Francesca

XIII amžiuje Ravenos miesto „sinjoras“ (ty tironas) Guido da Polenta susilaukė gražios dukters, vardu Francesco da Polenta. Jos tėvas vedė ją už kilmingą ir turtingą, bet bjaurų ir grubų Lanciotto (Lianciotto), Malatestos sūnų, Ri-mini miesto „Signorą“. Jaunesnysis Lanciotto brolis buvo nuostabus jaunimas Paolo. Francesca jį mylėjo; Lanciotto surado juos kartu ir abu nužudė.

Ši istorija išgarsėjo Dantės dėka. Poetas savo „Adoje“ (V giesmė) apie 70 eilėraščių skyrė beribei Frančeskos ir Paolo meilei pavaizduoti. Dantės dėmesį patraukia du apsikabinę šešėliai, kurie veržiasi kartu pragariškame sūkuryje, neišsiskiriantys net kančių apsuptyje. Vardan meilės Dantė kviečia juos pas save. Francesca yra labai sujaudinta jo užuojautos ir kalba apie vienintelę meilę, kuri jį čia atvedė. Kartą jie su Paolo skaitė apie Lanceloto ir karalienės Ginevros meilę. Kai jie perskaitė, kad Lancelotas pabučiavo Ginevrą, Paolo pabučiavo Francescą - „Ir tai

tą dieną, kai daugiau nebeskaitėme“. O pragare (sako Francesca) „jis vis dar manęs nepaliko“. Meilė tęsis amžinai, kaip ir bausmė amžinai. Ir poetas, apimtas gailesčio, krenta be sąmonės. Viduramžių asketizmo dvasia Dantė šiuos aistringus įsimylėjėlius pastatė į pragarą, tačiau pats juos dainavo ir reiškė ugningą užuojautą.

Francesca da Rimini įvaizdis dar vėliau įkvėpė dailininkus ir muzikantus (tarp jų ir P.I.Čaikovski). Silvio Pellico parašė tragediją apie šią meilę, o Byronas ją išvertė į anglų kalbą. XIX amžiuje Riminyje jie vis dar rodė kambarį, kuriame buvo nužudyti Paolo ir Francesca.

17. Faustas. Susitvarkyk su velniu

Daktaras Johanas Faustas yra istorinė asmenybė, burtininkas, XVI amžiaus pradžioje klajojęs po Vokietiją. Jo legendinė biografija susiformavo jau reformacijos laikais ir tapo puikia Europos literatūros tema.

Istorinis Faustas gimė, matyt, apie 1480 m. Kitlingeno mieste, 1508 m. per Franzą von Sickengeną jis gavo mokytojo darbą Kreuznache, bet turėjo bėgti nuo bendrapiliečių persekiojimų. Būdamas burtininkas ir astrologas, Faustas keliavo po Europą, apsimesdamas puikiu mokslininku ir gyrėsi, kad gali atlikti visus Jėzaus Kristaus stebuklus. 1539 m. jo pėdsakai dingo. Renesanso laikais, kai dar gyvavo tikėjimas magija ir stebuklais, o, kita vertus, mokslas iškovojo išskirtines pergales, Daktaro Fausto figūra greitai įgavo legendinę formą ir platų populiarumą.

1587 metais Vokietijoje „Šnipų“ leidime pasirodė pirmoji literatūrinė legendos adaptacija - liaudies knyga apie Faustą: „Istorai von Dr. Iohann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer und Schwartzkunstler ir kt. – Knygoje yra epizodų, datuotų vienu metu įvairiems burtininkams (Simonui Magui, Albertui Didžiajam ir kt.) ir joje minimi Faustas. Autorius, matyt, liuteronų dvasininkas, vaizduoja Faustą kaip įžūlų nedorėlį, kuris sudarė sąjungą su velniu, siekdamas įgyti didelių žinių ir galios („Faustas užaugino erelio sparnus ir norėjo prasiskverbti bei ištirti visus dangaus pamatus ir žemė“). Paskutiniame knygos skyriuje pasakojama apie „baisią ir siaubingą Fausto pabaigą“: jį drasko demonai ir jo siela patenka į pragarą. Kartu būdinga, kad Faustui buvo suteikti humanisto bruožai.

Šios savybės pastebimai sustiprintos 1589 m. leidime: Faustas Erfurto universitete skaito Homero paskaitas, studentų pageidavimu sukviečia klasikinės antikos herojų šešėlius; humanistų meilė antikai knygoje realizuojama kaip „bedieviškas“ ryšys tarp geidulingojo Fausto ir Gražuolės Helenos. Nepaisant autoriaus noro pasmerkti Faustą už jo bedieviškumą ir išdidumą, jo įvaizdis vis dar yra pakylėtas tam tikro herojiškumo; ji atspindėjo Renesanso epochą su jai būdingu neribotų žinių troškimu, neribotų asmenybės galimybių kultu, viduramžių kvietizmo maištu.

Populiariąja knyga apie Faustą panaudojo anglų dramaturgas Christopheris Marlowe'as, sukūręs pirmąją draminę legendos adaptaciją. Tai jo tragedija „Tragiška Daktaro Fausto gyvenimo ir mirties istorija“, 1588–1589 m., išleista 1604 m. Marlowe žinojo knygą „Aprašymas“, ji buvo išversta į anglų kalbą 1588 m. Anglų tragedijos herojui yra svarbiausia žinios, ir dėl to jis maištavo prieš religiją. Marlowe Fausto tragedija yra jo humanistinės dramos viršūnė, nors Faustui žinių reikia tik kaip priemonės galiai ir turtui pasiekti.

Marlowe sustiprino herojiškus legendos bruožus, paversdamas Faustą herojiškų Renesanso elementų nešėju. Jis piešia titaną, apimtą žinių, turto ir galios troškulio. Iš populiariosios knygos Marlowe paveldėjo rimtų ir komiškų epizodų kaitą, taip pat tragišką legendos pabaigą, išreiškiančią Fausto pasmerkimą ir drąsius jo proveržius.

Matyt, XVII amžiaus pradžioje Marlowe tragediją anglų klajojantys komikai atnešė į Vokietiją, kur ji buvo paversta lėlių komedija, kuri tapo plačiai paplitusi (beje, Gėtė jai buvo daug skolinga kurdama savo " Faustas“).

Liaudies knyga taip pat remiasi plačiu Widmanno darbu apie Faustą, paskelbtą Hamburge 1598 m.; Widmanas sustiprino populiariosios knygos moralistinę ir klerikalinę-didaktinę tendenciją, sukūrė pasakojimą apie garsiojo burtininko „baisias ir bjaurias nuodėmes bei poelgius“. Widmanno pėdomis pasekė Pfitzeris ir 1674 m. išleido savo liaudies knygos apie Faustą versiją.

Faustiška tema išskirtinio populiarumo sulaukė Vokietijoje, XVIII amžiaus antroje pusėje („Audra ir puolimas“). Lesingas paliko nerealizuotos pjesės apie Faustą fragmentus. Friedrichas Miuleris (menininkas ir poetas, jis vadino save „Maleriu Mulleriu“ ir į istoriją įėjo kaip „Mülleris – dailininkas“) paliko nebaigtą tragediją „Fausto gyvenimas“ („Fausts Leben dramatisiert“, 1178 m.); jo titaniškas Fausto įvaizdis pasirodė pernelyg vienpusis, nes jo sąjungos su Mefistofeliu Miuleriu priežastis sukėlė tik malonumo troškulį. Pragaro aprašyme pateikiami aštrūs-satyriški šiuolaikinių Miulerio papročių eskizai. 1791 m. Friedrichas Maksimilianas Klingeris išleido savo filosofinį romaną Fausts Leben, Thaten und Hollenfart (Fausto gyvenimas, Poelgiai ir mirtis pragare), kuriame legendą sujungė su griežta absoliutizmo ir feodalinės visuomenės kritika (feodalo tironija, monarchų ir dvasininkų nusikaltimai, valdančiųjų klasių ištvirkimas, Liudviko XI, popiežiaus Aleksandro Bordžijos portretai ir kt.).

Didžiausia šios tradicijos viršūnė buvo Gėtės tragedija „Faustas“ (apie tai vėliau). Jis buvo sukurtas 1774–1831 m.

Kaip klajojantis XVI amžiaus šarlatanas, Faustas pasirodo Arnimo romane „Die Kronenwatcher“ (Karūnos sergėtojai, 1817). Fausto legendą sukūrė Grubbsas (Don Žuanas ir Faustas, 1829), Lenau (Faustas, 1835-1836) ir Heine (Daktaras Faustas. Ein Tazpoem, 1851).

Rusijoje Puškinas – „Scena iš Fausto“; Gėtės „Fausto“ atgarsių randame A. K. Tolstojaus „Don Žuane“ (prologas, faustiški Don Žuano bruožai) ir epistoliniame pasakojime

Turgenevo „Faustą“. – Ivanas Karamazovas iš paskutinio Dostojevskio romano buvo vadinamas „Rusų Faustu“. XX amžiuje - Bryusovas ir Lunacharskis (drama „Fausto ir miesto“ skaitymui).

Gėtės „Faustas“ arba amžinųjų ieškojimų dvasia

Gėtės tragedija yra visos vokiečių literatūros viršūnė. Apdorodamas siužetą poetas rėmėsi liaudies knyga apie Faustą (1587 m.), šios knygos tekstais Pfitznerio leidime (1674 m.) ir pavadinimu „Krikščionis tikintysis“ (anoniminis, 1725), taip pat lėlė. drama.

Pirmoji versija (rankraštis aptiktas 1887 m.) vadinasi „Urfaustas“ („Prafaustas“, atsirado 1773–1775 m.); jis liko nebaigtas. Maištaujantis prieš knyginės scholastikos „dulkes ir irimą“, siekiantis gyvenimo pilnatvės, Faustas čia išreiškia tik miglotą impulsą, būdingą „Audros ir puolimo“ epochai.

Šiek tiek išlyginusi istorinį stilių, Gėtė 1790 m. išleido „Fausto“ fragmentą.

Intensyviausias Fausto darbas (1797 m. birželis – 1801 m. sausis) susijęs su Prancūzijos revoliucijos suvokimu. Per šiuos metus susiformavo filosofinė tragedijos samprata, buvo baigta pirmoji jos dalis (išleista 1808 m.). 1825–1831 metais buvo parašyta antroji dalis, išskyrus epizodą su Elena, kilusį 1800 m.

Jei Prafauste tragedija vis dar fragmentiška, tai pasirodžius prologui Danguje (parašytas 1797 m.) ji įgauna grandiozinius humanistinės paslapties kontūrus, kurių daugybę epizodų sieja puikaus meninio dizaino vienybė. Apšvietos ir Prancūzijos revoliucijos dvasia Goethe kelia klausimą apie individo orumą ir tikslą, jo išsivadavimą iš viduramžių socialinių ir etinių normų. Jis griauna bažnyčios sampratą apie žmogaus nereikšmingumą ir proto bejėgiškumą. Faustas įkūnija tikėjimą neribotomis kūrybinėmis žmogaus galimybėmis.

Smalsus Fausto protas ir drąsa priešinasi bevaisėms sauso pedanto Vagnerio, atsiribojusio nuo gyvenimo, nuo praktikos, nuo žmonių, pastangoms. Goethe savo mintį išreiškia garsiuoju faustiškuoju aforizmu: „Sieros teorija, mano drauge. Bet gyvybės medis amžinai žalias“. Įveikdamas vokiečių socialinės minties kontempliaciją, Faustas kaip būties pagrindą iškelia veiksmą. Jis nepriima biblinio teiginio: „Pradžioje buvo darbas“. Jis – nenuilstantis „teisingo kelio“ ieškotojas, svetimas taikai; jos skiriamasis bruožas yra nuolatinis nepasitenkinimas, die Unzufriedrnheit.

Tragedija atspindėjo puikias dialektikos įžvalgas. Gėtė pašalina metafizinę gėrio ir blogio priešpriešą. Neigimas ir skepticizmas, įkūnytas Mefistofelio įvaizdyje, tampa varomąja jėga, padedančia Faustui ieškoti tiesos. Kelias į kūrybą eina per destrukciją – prie tokios išvados, anot Černyševskio, prieina Gėtė, apibendrindama savo epochos istorinę patirtį. Pirmoje tragedijos dalyje atkuriami specifiniai vokiečių gyvenimo bruožai. Gretchen istorija tampa svarbia grandimi ieškant Fausto. Tragiška padėtis susidaro dėl neišsprendžiamo prieštaravimo tarp fizinio asmens idealo, kuris yra ir Fa.

burna Margarita, ir tikra ribotos buržuazijos išvaizda. Kartu Margarita yra socialinių prietarų ir bažnytinės moralės dogmatizmo auka. (Ramus nusidėjėlis taip pat yra amžinas atvaizdas.)

Prisimenu pirmąjį Mefistofelio pasirodymą juodo pudelio pavidalu, pasakojimą su pentagrama ant slenksčio, girtą buršią legendinėje Auerbacho smuklėje, Mefistofelio dainą apie blusą, garsiąją Valpurgijos naktį (Šabas ant Brokeno kalno) , kur nuogos raganos, o su kiekvienu žodžiu išskrenda ragana iš burnos pelė... Viskas nuostabu šioje didžiulėje tragedijoje!

Antroje dalyje kasdienių scenų konkretumas užleidžia vietą simbolinio-alegorinio pobūdžio epizodų virtei. Imperatoriaus dvaro scenos byloja apie neišvengiamą feodalinės sistemos žlugimą. Stengdamasis patvirtinti humanistinį idealą, Faustas atsigręžia į antiką. Fausto ir Helenos santuoka tampa dviejų epochų vienybės simboliu. Senovės grožis susilieja su nauja poezija: Elena mokosi iš Fausto kalbėti rimu. Ji pagimdo Faustui nuostabų sūnų, tai Euforioną (Baironą). Kai jaunuolis miršta, Elena dingsta, o Fausto rankose lieka tik jos drabužiai. Sąjungos su senovės grožiu pasirodo tik estetinė išvaizda.

Faustas bando sukurti dirbtinį gyvenimą, augindamas žmogų replikoje – taip jį vadino lotyniškai Iotypesi8; šis mažas aseksualus padaras, apdovanotas antgamtinėmis magiškomis galiomis...

Fausto ieškojimų rezultatas – įsitikinimas, kad idealas turi būti įgyvendintas tikroje žemėje. Tuo pačiu Gėtė jau supranta, kad naujoji buržuazinė visuomenė, sukurta ant feodalinės Europos griuvėsių, toli gražu nėra ideali.

Apiplėšimas, prekyba ir karas.

Ar viskas taip pat? Jų tikslas vienas! -

– skelbia Mefistofelis. Savo lūpomis Goethe atskleidžia kitą buržuazinio progreso pusę. Tačiau jam, skirtingai nei romantikams, būdingas ne nusivylimas ir tragiška nesantaikos su buržuaziniu pasauliu, o tikėjimas galimybe nugalėti socialinį blogį žemėje. Susidūręs su sudėtingų XIX amžiaus problemų rinkiniu, Goethe išlaiko apšvietos optimizmą, bet nukreipia jį į ateities kartas, kai tampa įmanomas nemokamas darbas laisvoje žemėje. Vardan šios ateities žmogus turi veikti ir kovoti, nežinodamas poilsio:

Tik jis vertas gyvybės ir laisvės,

Kas eina kovoti už juos kiekvieną dieną!

Tragedija persmelkta kūrybiškumo patoso. Viskas jame juda, vystosi; galingas kūrybinis procesas, kuris atkuria save vis aukštesniuose lygmenyse.

Tragedijos pabaigoje nuskuręs ir jau aklas Faustas yra geranoriškas laisvos žemės valdovas. Jo ministras Mefistofelis apgaudinėja Faustą: jo įsakymu – kapą

lemūrai kasa kapą Faustui, o aklas įsivaizduoja, kad tai jo žmonės, jo nurodymu, kasa kanalą. Jis labai džiaugiasi savo plano pergale, triumfu prieš stichijas (žemės atgavimu iš jūros); aklas, jis jau mato laisvės ir bendro darbo klestėjimo karalystę. Apsvaigęs iš džiaugsmo Faustas ištaria lemtingus sutartyje su Mefistofeliu numatytus žodžius: „Sustok, akimirka, tu nuostabus!

Ir krenta negyvas. Pagal pakto sąlygas pasitenkinimo momentu jo siela tampa Mefistofelio nuosavybe.

Tačiau simboliniame finale vyksta demonų ir angelų kova dėl Fausto sielos. Mefistofelis perėmė apgaulę ir neturi į ją teisės. Angelai nugali blogio jėgas, smogdami jas rožėmis. Mirusysis Faustas apdovanojamas „kosmine“ apoteoze: angelai pakelia jo sielą į palaimos buveinę, o pakeliui ji (siela) kalbasi su Gretchen siela.

Fausto kūrybinė dvasia susiliejo su visatos kūrybinėmis jėgomis. "Amžinasis moteriškumas kviečia mus aukštyn!"

Toks gigantiškas kūrinys neišvengiamai sukėlė daugybę interpretacijų ir skirtingų požiūrių.

Didžiausia temos plėtra po Gėtės yra dramatiška Nikolajaus Lenau poema „Faustas“ (1836). Austrų poetas buvo pesimistinis romantikas ein Weltschmerzer, o jo Faustas yra intelektualinio maišto herojus. Lenau eilėraštis fragmentiškas: epinis pasakojimas, lyriški monologai, dramatiškos scenos – mąstytojo, niekinančio engėjų ir dvariškių pasaulį, bet besiveržiančio ieškoti abstrakčios tiesos, gyvenimo epizodai. Šis Faustas nepajėgus kūrybinei veiklai, tai dvilypis, svyruojantis, pasmerktas maištininkas. Jis veltui svajoja „sujungti pasaulį, Dievą ir save patį“; nesugebėjimas nugalėti tamsiųjų jėgų panardina jį į neviltį. Skirtingai nei Gėtės tragedijoje, Lenau nugali ne Faustas, o Mefistofelis – neigimas be pritarimo, be kūrybiškumo, blogio ir ėsdančio skepticizmo (jis atrodo kaip Gėtės Mefistofelis). Neigimo ir skepticizmo dvasia triumfuoja prieš maištininką, prieš faustiškąją dvasią. Humanistinės Fausto legendos sampratos irimas prasideda nuo Lenau poemos.

„Europos nuosmukis“ (1918–1922) Oswaldas Spengleris atmeta Goethe’s „Fauste“ įkūnytą optimizmą ir vadina „faustišką“ senatvišką rezignaciją bei nuovargio filosofiją.

Šiandien faustiškasis principas (ieškojimo dvasia) prieštarauja azijietiškam pasyvumui ir yra pateikiamas kaip įgimtas europietiškumo skirtumas.

Originalus didžiosios tradicijos supratimas buvo išreikštas garsiajame Thomo Manno romane „Daktaras Faustas“ (1947), kuriame idėja apie sąjungą su velniu kūrybiškumo labui demaskuojama kaip tragiška klaida, vedusi į menininko mirtis. Antifaustas.

Visos faustiškosios tradicijos šaltinis – baisus žmonių susižavėjimas mokslo magais, mokslo demonizmo mitas, atsiradęs dėl religinio pasaulio pažinimo draudimo.

Fausto pirmtakas Europos mitologijose yra išmintingas burtininkas Merlinas (pikta valia ir bauginantis ilgaamžiškumas).

Bairono Manfredas vadinamas „Romantišku Faustu“.

"Vienuolis" Lewisas.

„Melmutas klajoklis“.

18. Don Žuanas

Ispanijos viduramžių legenda sukūrė Don Žuano, drąsaus moralės ir religinių normų pažeidėjo, juslinių malonumų ieškotojo, įvaizdį. Legenda susiklostė apie istorinį asmenį – Don Chuaną Tenorijų, Kastilijos karaliaus dvarą, jis minimas kronikose ir Keliaraiščio ordino riterių sąraše. Pasak legendos, Don Žuanas ilgą laiką nebaudžiamas iššvaistė, bet kartą nužudė ordino vadą, kuris gynė jo dukters garbę; tada vienuoliai pranciškonai įviliojo jį į vienuolyno sodą ir nužudė, paskleisdami gandą, kad Don Žuaną į pragarą įmetė jo įžeidinėjamo vado statula.

Visagalio feodalo, savo gyvenimą paskyrusio moterų viliojimui ir kovai, įvaizdis pasirodė toks būdingas epochai, kad netrukus jis tapo vienu iš visos Europos literatūros herojų. Viena pirmųjų legendos adaptacijų priklauso Tirso de Molinos plunksnai. Tai buvo vienuolio Gabrielio Telleso (1571–1b48), žymaus Lope de Vega mokyklos dramaturgo, pseudonimas. Jis parašė pjesę „Sevilijos išdykėlis arba akmeninis svečias“ („El burlador de Sevilla y Convidado de piedra“, 1b30), kur herojus iš pikto pasikviečia jo nužudyto Anos tėvo statulą vakarienės ir tik akmeninės rankos drebėjimas įkvepia jam siaubą ir sąžinės graužatį; pažeidęs etikos normas Don Žuanas patenka į požemį.

Tirso de Molinos pjesė nepasižymėjo itin dideliais meniniais nuopelnais, tačiau Don Žuano tipažas turėjo tokią socialinę reikšmę, kad iškart sulaukė didžiulio populiarumo. Sukurtas ant Renesanso slenksčio, Don Žuano įvaizdis tuo pat metu buvo sukurtas humanistinio protesto prieš bažnyčios dogą dėl visko, kas žemiška, nuodėmingumą. Šiuo atžvilgiu Don Žuanas atrodo kaip laisvamanis, herojus, laužantis viduramžių asketiškos moralės pančius. Štai kodėl legenda apie Don Žuaną pagimdė tokią didelę literatūrinę atžalą.

Siužetas migravo į Italiją: G. Cicognini (apie 1b50) ir Giliberto (1b52) komedijos, commedia dell'arte (1b57-1b58). Prancūzijoje pasirodė Dorimont (1b58) ir de Villiers (1b59) tragikomedijos. 1bb5 rūmuose Paryžiuje įvyko Moljero komedijos „Don Žuanas ou Festinas de pierre“ („Don Žuanas, arba Akmens puota“) premjera. Moljero Don Žuanas yra ir laisvamanis, ir ištvirkęs ciniškas aristokratas. Nenuostabu, kad jau 1bbb Moliere'o komedija daugelį metų buvo pašalinta iš scenos. Moliere'as sukūrė klasikinę tipo versiją.

1669 m. Prancūzijoje išleido "Le nouveau festin de pierre, ou l" athee foudroyé "; autorius buvo Rozimoc-Clade'as Larose'as (slapyvardis Jean-Baptiste Du Mesnil). 1677 m. Thomas Corneille'as sukūrė savo "Le Festin de Pierre"; tai buvo brolis didysis Pierre'as Corneille'is, bet be jo genialumo.

Toje pačioje eroje siužetas pereina į Angliją: Th. Shadwell, „Libritine“, 1676 m.

1736 m. Goldoni, Venecijos dramaturgas, sukūrė Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto. Jis buvo dar palyginti jaunas, jo reikalas nelabai svarbus.

1787 metais Prahoje buvo pastatyta Mocarto opera „Don Džovanis“, parašyta pagal italų dramaturgo Lorenzo da Ponte libretą „Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny“, 1787 m. Mocarto muzika pabrėžė humanistinius Don Žuano įvaizdžio bruožus, nevaržomai pasiduodant gyvenimo džiaugsmams. Ankstesnėms interpretacijoms būdingą konfliktą (asmenybę – visuomenę) Mocartas pakeitė tragišku subjektyvistinės, nors ir drąsios, savivalės pražūties konfliktu objektyvios būtinybės ir mirties akivaizdoje. Mocarto supratimas apie Don Žuaną paskatino jį interpretuoti kaip vienišą maištininką, pasmerktą idealo ieškotoją jaunystės ir moteriškumo pavasarį. Būtent tokią interpretaciją sukūrė XIX amžiaus romantikai.

Buržuazinė visuomenė davė peno filistizmo kritikai ir individualizmo liaupsinimui, dėl to atsirado visa nusivylusių ir titaniškų Don Žuanų galaktika. Hoffmannas savo apysakoje „Don Žuanas“ (1814) pateikia grynai romantišką Mocarto operos interpretaciją, kurdamas savo siužetą kaip „antstatą“ virš operos siužeto. Kristianas Dietrichas Grubbsas, kalėjimo prižiūrėtojo sūnus, „girtas genijus“ iš Detmoldo, parašė tragediją „Don Žuanas ir Faustas“ (1829), kurioje vaizduojamas konfliktas tarp žinių troškimo ir malonumo kulto.

Baironas, pats būdamas vienišas maištininkas ir aistringas meilužis, negalėjo praeiti pro šį siužetą. Jo satyrinė poema „Don Žuanas“ (išleista 1819–1823) liko nebaigta; tačiau ši nuostabi XVIII amžiaus Europos panorama pelnė didžiulę ir pelnytą šlovę. Bayro-Nrvsky Don Juan yra ispanų didikas, užsispyręs ir vėjuotas, pažeidžiantis šventumo moralės draudimus, tačiau gana moralus ir sunkias gyvenimo akimirkas (epizodas su Gaidi, Turkijos mergaitės išgelbėjimas Suvorovui paėmus Izmailą ir kt. .). Bairono herojaus skepticizmą sukelia visuomenės suirimas, Don Žuano nusivylimas – socialinio maišto vardan individo teisių pranašas.

Byrono poema yra vienas geriausių kūrinių apie Don Žuaną pasaulio istorijoje; šis kūrinys, daręs įtaką Eugenijui Oneginui, prilygsta tik Moljero komedijai ir nemirtingajai Mocarto operai.

Siužetas buvo labai išplėtotas Prancūzijoje. Honore'as de Balzacas jį visiškai originaliai panaudojo apysakoje "L" elixir de longue vie "(1830). Alfredas de Musset parašė eilėraštį" Namuna "(1832), Aleksandras Diuma - tėvas -" Don Juan de Marana ou la Chute d "un ange" (1836). Prosperas Mérimée apysakoje „Skaistyklos sielos“ Don Žuano ištvirkimą bandė paaiškinti jo gyvenimo ir aplinkos ypatumais.

Charlesas Baudelaire'as eilėraštyje „Don Juan aux Enfers“ (1857) sukūrė nuostabų abejingai išdidaus Don Žuano, kuris net po mirties nenusižemino net Charono valtyje, įvaizdį; pirmajame, žurnalo leidime, vadinosi „Neatgailaujantis“.

Romantiko sampratą sukūrė Barbe d „Oreville“ („Gražiausia Don Žuano meilė“, 1874). Jau XX amžiuje subtilusis estetas, akademikas Henri de Rainier („Don Žuanas au tombeau“, 1910) sukūrė amžiną. sklypas.

Tarp kitų literatūros kūrinių pažymėtinas ispanų „Don Chuanas Tenorio“ (1844), kurį parašė Zorrilla y Moral; Lenau draminė poema „Don Žuanas“ (1844), įdomiausi Sereya Kirkegaard filosofiniai ir estetiniai tekstai „Don Žuanas Mocartas“.

Rusijoje, pačioje XVIII amžiaus pradžioje, pačiame pirmame Maskvoje Petro I surengtame viešajame teatre buvo pastatyta Dono Jano ir Dono Pedro komedija. Tai buvo italų komedijos „Giliberto“ (1b52) prancūzų vertimo į rusų kalbą perdirbinys, kuris savo ruožtu perdirbo Tirso de Molinos pjesę. Matyt, šis pastatymas nesulaukė didelio dėmesio, o „Don Žuano tragedija“ tuo metu Rusijoje neprigijo.

pradžioje Sankt Peterburgo ir Maskvos teatruose buvo pastatyta nemirtinga Moljero pjesė, du baletai apie Don Žuaną ir Mocarto opera; Byrono eilėraštis yra gana gerai žinomas. Nuo to laiko Don Žuano įvaizdis tvirtai įsiliejo į Rusijos kasdienybę. 1830 m. Puškinas sukuria savo puikią „mažąją tragediją“ „Akmeninis svečias“. Atkūręs tikrąją Renesanso Ispaniją, Puškinas parodė Don Žuaną (jis bandė ispanizuoti šį prancūzišką pavadinimą) kaip gyvą šios eros herojų.

Don Žuanas yra drąsus, žavus, dvasiškai gabus, linksmas, bet kupinas savanaudiškų impulsų; siekdamas malonumo, jis niekam negaili. Tradicinis konfliktas tarp asmenybės ir visuomenės humanistinėje Puškino interpretacijoje perauga į aistrų tragediją. Pažeidęs žmonių įstatymus, Don Chuanas yra pasmerktas mirčiai.

B. M. Tomaševskis detaliai įrodė, kad Puškinas žinojo visus svarbiausius kūrinius apie Don Žuaną: žinoma, ir Moljero komediją, ir Byrono eilėraštį, ir Lorenzo da Ponte libretą Mocarto operai, ir, labai tikėtina, Hoffmanno apysaką ir daug daugiau. (žr. Tomaševskio komentarą „Visų surinktų kūrinių“ 7 tome, SSRS, 1935, p. 184–185).

Aleksejus Tolstojus parašė dramatišką poemą „Don Žuanas“ (1859), Aleksandras Blokas parašė eilėraštį „Komando pėdsakai“ (1912). Lesjos Ukrainkos drama „Akmenų meistras“ (1912) nukreipta prieš Nietzsche's filosofiją, prieš individualizmą.

Don Chuanas yra amžinas meilės ieškotojas, nė vienoje moteryje nerandantis idealo. Jo tragiška mirtis (atgyjančios statulos motyvas) išreiškia „absoliuto paieškų“ meilėje pražūtį. Įvaizdis, kuris po romantizmo buvo kanonizuotas europiečių sąmonėje, yra absoliuto ieškotojo įvaizdis, panašus į visus nenumaldomus ieškotojus, kaip Balzako Claesas („Absoliuto paieškos“). Absoliuti meilė neįmanoma, kaip ir absoliutus žinojimas.

Leporello (Sganarelle Moliere tradicijoje) yra Don Žuano tarnas ir nuolatinis palydovas, visų jo vilionių ir meilės intrigų bendrininkas.

Ispanijoje, Don Žuano tėvynėje, Sevilijos suvedžiotojas beveik visada buvo vertinamas susižavėjimu ir užuojauta, kurį Zorilla išpopuliarino ir netgi nusprendė išgelbėti. Iš garsiosios „98-ųjų kartos“ apie Don Žuaną rašė du rašytojai: Ramiro Maeztu, kuris jį kartu su Don Kichotu ir Celestina paskelbė vienu iš „ispanų sielos“ įsikūnijimų (garsioji esė „Don Quijote, don Juan“ y la Celestina“ ), ir daktaras Gregorio de Maranon, kuris Don Žuano figūrą interpretuoja moksliškai, priskirdamas jam homoseksualų polinkį.

Pirmoji apie Don Žuaną, kurią parašė moteris, pasirodė 1970 m.: Mercedes Saenz Alonso, garsus San Sebastiano kultūros veikėjas; jos knyga „Don Juan y el donjuanismo“ Baskų krašte apdovanota Gipusko provincijos premija. Mercedes Sáenzas Alonso prieštarauja daktaro Gregorio de Maranono interpretacijai, kurdamas įvairiausias hipotezes apie homoseksualumą. Ji rašo: „Brangusis Don Chuana, nuo to momento, kai jis nustoja ieškoti malonumo iš prostitutės, nuo pirmos moters, su kuria susiduria, jis veda jį į moters paieškas, iki susitikimo su moterimi, būtent ta, kurią jis patiks... Aklai eidamas link vienintelės moters, Don Žuanas pažymi, pabrėžia savo valią pajungti seksą šios moters turėjimui. ... ... Ir čia nevaidina tai, kad jo nepastovumas jį kaskart pastumia prie kitos moters, kuri turėtų jam teikti pasitenkinimą. Tačiau ne pasitenkinimas, kurį gali suteikti pirmasis sutiktas žmogus. ... ... “

Ji rašo apie tikrų Don Žuansų, tokių kaip Marany (žinoma iš Mérimée istorijos), Vilmedina ir kitų, gyvenimus, kurie galėjo įkvėpti poetus, ir baigia šiuolaikiniais Don Žuansais, tokiais kaip Rudolph Valentino ir James Bond. Jos nuomone, idealus Don Žuanas, labiausiai vertas meilės, buvo Markizas de Bradominas, Valle Inclana herojus. – Knygoje mažai originalaus.

Ramonas Maria del Valle-Inclan (18b9 – 183b) – talentingas romantikas iš „1898 metų kartos“; 1902 - 1905 m. sukūrė romanų ciklą su vienu herojumi, tai markizas de Bradominas, „širdį gelbstintis sapno riteris“, savotiškai prasmingas nesutaikomo buržuazinio filistizmo priešo įvaizdis.

19. Pied Piper iš Gammelno

Nuostabi vokiečių legenda, atsispindėjusi įvairių šalių poezijoje ir atradusi antrą prasmę XX amžiuje. Viduramžiais kilo istorija apie tai, kaip Gammelno mieste veisėsi siaubingas skaičius žiurkių, kurios valgė visas atsargas ir grasino mirtimi badu. Magistratas paskelbė didžiulį atlygį tiems, kurie išlaisvino miestą nuo žiurkių. Tada pasirodė nepažįstamas žmogus su kuprine ant pečių; iš kuprinės ištraukė dūdelę (arba fleitą) ir ja grojo. Žiurkės pradėjo bėgti pagal šią melodiją ir tarsi užburtos sekė fleitininką; senos, sergančios žiurkės, kurias jie tempė ant savęs. Visos Gammelno žiurkės sekė muzikantą, ir jis nenustojo groti. Taigi jis pasiekė Vėzerio upę; siūbavo krantas

valtis, jis įlipo į ją, nenustodamas žaisti, nustūmė ir nuplaukė upe. Ir visos nesuskaičiuojamos minios žiurkių sekė paskui jį ir nuskendo Vėzeryje (atspindi gerai žinomą biologinį faktą apie masines graužikų migracijas, pavyzdžiui, lemingus).

Kai Pied Piper grįžo į miestą, kurį sutaupė už atlygį, magistratas jo atsisakė arba pasiūlė jam tą pačią sumą sidabro vietoj pažadėto aukso. Tada paslaptingas nepažįstamasis išėjo į gatvę ir savo dūdele paleido kitokią melodiją. Paklusdami jos viliojančiai galiai, visi Gammelno vaikai sekė jį. Magiškasis muzikantas su jais paliko miestą, įėjo į olą, jie nusekė paskui jį; įėjimas į urvą buvo uždarytas, o miesto gyventojai daugiau nebematė savo vaikų. – Šios liūdnos legendos prasmė didaktinė: šio pažado negalima sulaužyti. Prieš godumą.

Tačiau XX amžiuje „atsivėrė“ baisesnė legendos prasmė, buvo akcentuojamas magas, viliojantis vaikus kaip žiurkes (jo muzika suaugusiems netinka). Pied Piper iš Gammelno yra fašizmas.

Apie Pied Piper žr.: Romanas Belousovas, „Apie ką tylėjo knygos“.

„Legenda apie pypkėją“ paremta istoriniu faktu. Dar XIV amžiuje tam tikras Johanesas Pomarius, remdamasis tradicija, parašė knygą „Gammelno vaikų mirtis“; Nuo tada apie tai parašyta daugybė tyrimų. Tačiau viso to esmė – įrašas senojoje Hamelno kronikoje: „1284 m., Johano ir Pauliaus dieną, tai buvo birželio 26-oji diena, spalvingais šydais apsirengęs fleitininkas išvedė iš miesto. šimtas trisdešimt vaikų gimė Hameline į Kopenę netoli Kalvarijos, kur jie dingo. Tragedijos detalės mūsų nepasiekė, nes didžioji dalis ją išgyvenusių mirė po kelerių metų per marą. Gali būti, kad ir vaikai, ir fleitininkė nuskendo pelkėje netoli Coppenbrügge kaimo, už Kalvienbergo kalno. Vėliau priešistorė apie žiurkes „išaugo“ iki šios istoriškai pagrįstos legendos; Hamelno kaimynai pavydėjo miesto turtų ir norėjo sugėdinti Hamelio miesto tarybos gudrumą ir godumą. XVII amžiuje legenda įgavo kanoninę formą. Žodinė tradicija ir liaudies baladė paplito visoje Vokietijoje.

Gatvės daina apie Pied Piper, pasak Goethe's, buvo be grakštumo ir šiuo siužetu jis sukūrė garsiąją baladę. Jam antrino Heinrichas Heine ir Prosperas Mérimée (Karolio IX laikų kronika, kur legendą pasakoja linksma mergelė, klajojanti kartu su plėšikais), Robertas Browningas (Fleitininkas iš Hamelno, eilėraštį išvertė S. Marshak). , Valerijus Bryusovas (Spygliuotas vamzdelis) ), Marina Cvetaeva (eilėraštis ta pačia tema), Viktoras Duka (čekoslovakų poetas; pasaka), kompozitorius Friedrichas Hoffmannas (opera).

XVI amžiaus pabaigoje Martkirche vieno Hamelino burmistro įsakymu buvo įrengtas vitražas, kuris iki mūsų dienų neišliko, bet buvo ne kartą aprašytas (taip pat ir Browningo poemoje). Pagal paveikslėlį ant vitražo, tai buvo ne vaikai, o paaugliai, kuriuos verbuotojas įkalbėjo persikelti gyventi į kitus kraštus. Staiga toli Transilvanijoje pasirodė vokiškai kalbanti gentis.

Hermannas Kaulbachas nutapė garsųjį paveikslą „Vaikų išvykimas iš Hamelno“.

Hamelne iki šių dienų išlikę „Pydrojo dūdininko namai“ ir „Tyli gatvė“, kurioms jau seniai draudžiama groti muzikos instrumentais.

Literatūros istorija žino ne vieną atvejį, kai rašytojo kūryba per gyvenimą buvo labai populiari, tačiau laikas praėjo, ir jie buvo pamiršti kone amžiams. Yra ir kitų pavyzdžių: rašytojo amžininkai nepripažino, o kitos kartos atrado tikrąją jo kūrinių vertę. Tačiau literatūroje labai mažai kūrinių, kurių reikšmės negalima perdėti, nes jais kuriami vaizdai, jaudinantys kiekvieną žmonių kartą, įvaizdžiai, skatinantys įvairių laikų menininkus kūrybiniams ieškojimams. Tokie vaizdai vadinami „amžinais“, nes jie yra bruožų, kurie visada būdingi žmogui, nešėjai.

Miguelis Cervantesas de Saavedra savo amžių išgyveno skurde ir vienatvėje, nors visą gyvenimą buvo žinomas kaip talentingo, šviesaus romano „Don Kichotas“ autorius. Nei pats rašytojas, nei jo amžininkai nežinojo, kad praeis keli šimtmečiai, o jo herojai ne tik nebus pamiršti, bet taps „populiariais ispanais“, o tautiečiai jiems pastatys paminklą. Kad jie išeis iš romano ir gyvens savo savarankišką gyvenimą prozininkų ir dramaturgų, poetų, dailininkų, kompozitorių kūryboje. Šiandien net sunku suskaičiuoti, kiek kūrinių buvo dirbtinai sukurta veikiant Don Kichoto ir Sancho Pančeso atvaizdams: į juos kreipėsi Goya ir Pikasas, Masske ir Minkus.

Nemirtinga knyga gimė iš idėjos parašyti parodiją ir pasijuokti iš riterystės romanų, taip populiarių Europoje XVI amžiuje, kai Servantesas gyveno ir kūrė. Ir rašytojo planas išsiplėtė, o knygos puslapiuose atgijo jo amžininkė Ispanija, pasikeitė ir pats herojus: iš parodijų riterio jis išauga į juokingą ir tragišką figūrą. Romano konfliktas tuo pat metu yra istoriškai specifinis (rašytojui jis nugali šiuolaikinę Ispaniją) ir universalus (nes jis visada egzistuoja bet kurioje šalyje). Konflikto esmė: idealių normų ir idėjų apie tikrovę susidūrimas su pačia tikrove – ne idealia, „žemiška“. Don Kichoto įvaizdis taip pat tapo amžinas dėl savo universalumo: visada ir visur yra kilnių idealistų, gėrio ir teisingumo gynėjų, kurie gina savo idealus, bet ne gebėjimu realiai vertinti tikrovę. Atsirado net „kichotizmo“ sąvoka. Jame dera humanistinis idealo siekis, entuziazmas, nesavanaudiškumas, viena vertus, ir naivumas, ekscentriškumas, palankumas svajonėms ir iliuzijoms. Don Kichoto vidinis kilnumas derinamas su jos išorinių apraiškų komiškumu (jis sugeba įsimylėti paprastą valstietę, bet joje mato tik kilnią gražią damą).

Antras svarbus nesenstantis romano įvaizdis – šmaikštus ir žemiškas Sancho Panchezas. Jis yra visiška Don Kichoto priešingybė, tačiau herojai yra neatsiejamai susiję, jie panašūs savo viltimis ir nusivylimais. Servantesas su savo herojais parodo, kad tikrovė neįmanoma be idealų, tačiau jie turi būti pagrįsti tikrove. Visai kitoks amžinas vaizdas prieš mus iškyla Šekspyro tragedijoje „Hamletas“. Tai labai tragiškas vaizdas. Hamletas gerai supranta tikrovę, blaiviai vertina viską, kas vyksta aplinkui, tvirtai stoja gėrio ir blogio pusėje. Tačiau jo tragedija ta, kad jis negali imtis ryžtingų veiksmų ir nubausti už blogį. Jo neryžtingumas nėra bailumo apraiška, jis yra drąsus, atviras žmogus. Jo neryžtingumas yra gilių minčių apie blogio prigimtį rezultatas. Aplinkybės reikalauja, kad jis nužudytų savo tėvo žudiką. Jis dvejoja, nes šį kerštą suvokia kaip blogio apraišką: žmogžudystė visada liks žmogžudyste, net ir nužudžius piktadarį.

Hamleto įvaizdis – tai žmogaus, kuris supranta savo atsakomybę sprendžiant gėrio ir blogio konfliktą, kuris yra gėrio pusėje, įvaizdis, tačiau jo vidiniai moraliniai dėsniai neleidžia imtis ryžtingų veiksmų. Neatsitiktinai šis vaizdas ypatingo rezonanso įgavo XX amžiuje – socialinio perversmo metu, kai kiekvienas žmogus sau spręsdavo amžinąjį „Hamleto klausimą“. Galima paminėti dar keletą „amžinų“ įvaizdžių pavyzdžių: Faustas, Mefistofelis, Otelas, Romeo ir Džuljeta – visi jie atskleidžia amžinus žmogaus jausmus ir siekius. Ir kiekvienas skaitytojas iš šių vaizdų mokosi suprasti ne tik praeitį, bet ir dabartį.

Esė laisva tema „amžinieji vaizdai“ literatūros pasaulyje

Kiti esė šia tema:

1. Meilė yra jausmas, kurį Dievas davė tik savo geriausiam kūriniui - žmogui, meilėje viskas, kas gražu žemėje, yra padaryta ...
2. Amžinieji vaizdai yra literatūriniai personažai, kurie ne kartą buvo įkūnyti įvairių šalių, skirtingų epochų mene ir tapo kultūros „ženklais“: Premetey, ...
3. Amžinieji įvaizdžiai romane „Oblomovas“ Amžinieji vaizdai – tai literatūros kūrinių veikėjai, peržengę kūrinio ribas. Jų yra ir kituose...
4. Visuotinai priimta, kad esė laisva tema yra lengviau parašyti nei esė apie literatūros kūrinį. Toli nuo to. Žinoma, nemokamai...
5. Praėjo daugiau nei pusė amžiaus nuo to laiko, kai buvo šaudomi sveikinimai pergalės prieš piktąjį priešą Didžiajame Tėvynės kare garbei ...
6. Esė laisva tema yra esė su gana laisvu kalbos tipu, pasirinkta atsižvelgiant į tai, kaip kompozitorius supranta siūlomą temą ...
7. Esė „Seno vadovėlio istorija“ – tai esė laisva tema, kurios herojus – geografijos vadovėlis. Esė autorius perteikia istoriją apie seną ...
8. Publicistinė tema gali būti atskleista pasakojimo, esė, eilėraščio, eilėraščio, pagyrimo žodžio, straipsnio žanre. Renkantis žanrą, rašytojas pirmiausia vadovaujasi ...
9. Istorijos rašymas laisva tema MANO HOBIAI. Kiekviena tauta, susirūpinusi dėl savo ateities, visas savo žinias stengiasi perduoti kitai kartai...
10. Kompozicija pagal Perovo paveikslą „Troika“ Literatūros pamokoje mokytoja kartą mums pasakė ir parodė Perovo „Trejeto“ paveikslą. Tada mes...
11. V. Pukirevas. "Nelygi santuoka" (kompozicija pagal paveikslėlį) Vasilijus Vladimirovičius Pukirevas - garsus rusų tapytojas, garsus žanro paveikslu "Nelygi santuoka", parašyta ...
12. Komedijoje „Vargas iš sąmojo“ OS Griboedovas pavaizdavo kilmingos Maskvos gyvenimą ir papročius 1815–1825 m. Tai uždrausta...
13. Ramybė yra vienas pagrindinių Šuksino istorijos meninio pasaulio vaizdų. Jis priešinasi tuštybei. Bet čia nėra ramybės...
14. Romano „Meistras ir Margarita“ vieta jo autoriaus gyvenime ir kūryboje. Bulgakovas dirbo prie romano "Meistras ir Margarita" už ... "Realizmas kaip pagrindinis kūrybinis metodas". Kuo išsiskiria XIX amžiaus užsienio literatūra? Kiekviena istorinė era sukuria savo refleksijos būdą ...

Amžini vaizdai yra literatūriniai veikėjai, sulaukę pakartotinio įsikūnijimo įvairių šalių ir epochų literatūroje, tapę savotiškais kultūros „ženklais“: Prometėjas, Fedra, Don Žuanas, Hamletas, Don Kichotas, Faustas ir kt. Tradiciškai jie apima mitologinius ir legendinius personažai, istorinės asmenybės (Napoleonas, Žana d'Ark), taip pat bibliniai veidai, o amžinųjų vaizdinių pagrindas yra jų literatūrinis rodymas. Taigi Antigonės įvaizdis pirmiausia siejamas su Sofokliu, o Amžinasis žydas savo literatūrinę istoriją seka iš Mato iš Paryžiaus „Didžiosios kronikos“ (1250). Dažnai tarp amžinųjų atvaizdų yra tie veikėjai, kurių vardai tapo bendriniais daiktavardžiais: Chlestakovas, Pliuškinas, Manilovas, Kainas. Amžinas įvaizdis gali tapti tipizavimo priemone ir tada pasirodyti beasmenis („Turgenevo mergina“). Taip pat yra ir tautinių variantų, tarsi apibendrinančių tautinį tipą: Karmen dažnai nori pamatyti pirmiausia Ispaniją, o drąsiame kareiviame Svejke – Čekiją. Amžinieji vaizdai gali išsiplėsti iki simbolinio visos kultūrinės ir istorinės eros pavadinimo– ir tai, kuri juos pagimdė, ir vėlesnė, permąstant. Į Hamleto įvaizdį kartais žiūrima kaip į vėlyvojo Renesanso epochos žmogaus, suvokusio pasaulio begalybę ir savo galimybes, kvintesenciją. Kartu Hamleto įvaizdis yra skersinis romantinės kultūros bruožas (pradedant J. V. Goethe's esė „Šekspyras ir jo pabaiga, 1813–1616), kuri pristato Hamletą kaip savotišką Faustą, menininką, „prakeiktą“. poetas, "kūrybos" civilizacijos kaltės atpirkėjas. F. Freiligrathas, kuriam priklauso žodžiai: „Hamletas yra Vokietija“ („Hamletas“, 1844 m.), pirmiausia turėjo omenyje politinį vokiečių neveiklumą, tačiau nevalingai atkreipė dėmesį į tokio literatūrinio vokiečio identifikavimo galimybę ir platesnis Vakarų Europos žmogaus jausmas.

Vienas pagrindinių tragiško mito apie XIX amžiaus europietį-faustą, atsidūrusį „iš vėžių“ pasaulyje, kūrėjų – O. Spengleris („Europos nuosmukis“, 1918-22). Ankstyvą ir gana sušvelnintą šio požiūrio variantą galima rasti I. S. Turgenevo straipsniuose „Du žodžiai apie Granovskį“ (1855) ir „Hamletas ir Don Kichotas“ (1860), kur rusų mokslininkas netiesiogiai tapatinamas su Faustu, ir „dvi esminiai , priešingi žmogaus prigimties bruožai “, du psichologiniai tipai, simbolizuojantys pasyvų apmąstymą ir aktyvų veiksmą („šiaurietiškojo dvasia ir „pietietiško žmogaus dvasia“). Taip pat amžinųjų vaizdų pagalba bandoma atriboti laikmetis, susiejant XIX a. su Hamleto atvaizdu, o XX amžiuje - „didelės didmeninės mirtys“ - su „Makbeto“ personažais. A. Achmatovos eilėraštyje „Laukinis medus kvepia laisva erdve...“ (1934) Poncijus Pilotas ir ledi Makbeta yra modernybės simboliai. Ilgalaikė reikšmė gali būti humanistinio optimizmo šaltinis, būdingas ankstyvajam D. S. Merežkovskiui, kuris amžinus įvaizdžius laikė „žmonijos palydovais“, neatsiejamais nuo „žmogiškosios dvasios“, praturtindamas vis naujas kartas („Amžinieji palydovai“, 1897). JEI Annensky, rašytojo kūrybinio susidūrimo su amžinais įvaizdžiais neišvengiamybė nupiešta tragiškais tonais. Jam tai jau ne „amžini palydovai“, o „problemos – nuodai“: „Atsiranda teorija, kita, trečia; simbolį išstumia simbolis, atsakymas juokiasi iš atsakymo... Kartais pradedame abejoti net problemos egzistavimu... Hamletas – pati nuodingiausia iš poetinių problemų – išgyveno daugiau nei vieną šimtmetį. , yra aplankęs nevilties stadijas, o ne tik Gėtė“ (Annensky I. Knygų apmąstymai. M., 1979). Literatūrinių amžinųjų vaizdų naudojimas apima tradicinės siužetinės situacijos atkūrimą ir veikėjo suteikimą originaliam įvaizdžiui būdingų bruožų. Šios paralelės gali būti tiesioginės arba paslėptos. Turgenevas filme Stepių karalius Learas (1870) seka Šekspyro tragedijos drobę, o NS Leskovas filme „Ledi Makbet iš Mcensko rajono“ (1865) teikia pirmenybę ne tokiems aiškiems analogams (Katerinos Lvovnos apnuodyti Boriso Timofeicho pasirodymas). katė toli parodiškai prisimena jo įsakymu nužudytųjų apsilankymą Makbeto šventėje Banquo). Nors nemaža dalis autoriaus ir skaitytojo pastangų tenka tokioms analogijoms kurti ir išnarplioti, čia svarbiausia ne galimybė netikėtame kontekste pamatyti pažįstamą vaizdą, o naujas autoriaus pasiūlytas supratimas ir paaiškinimas. Pati nuoroda į amžinuosius atvaizdus gali būti netiesioginė – jų nereikia įvardyti autoriaus: Arbenino, Ninos, kunigaikščio Zvezdicho atvaizdų ryšys iš „Maskarado“ (1835–36) M. Lermontovas su Šekspyro „Otelu“, „Dezdemona, Cassio“ yra akivaizdus, ​​bet turi būti galutinai įtvirtintas paties skaitytojo.

Remdamiesi Biblija, autoriai dažniausiai vadovaujasi kanoniniu tekstu, kurio neįmanoma pakeisti net detalėmis, todėl autoriaus valia pirmiausia pasireiškia konkretaus epizodo ir eilutės aiškinimu ir papildymu, o ne tik nauja su juo susijusio įvaizdžio interpretacija (T. Manna, Juozapas ir jo broliai, 1933-43). Didesnė laisvė galima naudojant mitologinį siužetą, nors ir čia dėl savo įsišaknijimo kultūrinėje sąmonėje autorius stengiasi nenukrypti nuo tradicinės schemos, komentuodamas ją savaip (M. Cvetajevos tragedija „Ariadnė“, 1924 m. Fedra, 1927). Amžinų vaizdų paminėjimas gali atverti skaitytojui tolimą perspektyvą, kurioje yra visa jų egzistavimo literatūroje istorija – pavyzdžiui, visos „Antigonės“, pradedant nuo Sofoklio (442 m. pr. Kr.), taip pat mitologinė, legendinė ir folklorinė praeitis. (iš Apokrifų, pasakojančio apie Simonevolkhvą, prieš liaudies knygą apie daktarą Faustą). A. Bloko „Dvylikoje“ (1918) evangelijos planą suteikia pavadinimas, derinantis arba į paslaptį, arba į parodiją, ir tolesni šio skaičiaus kartojimai, neleidžiantys pamiršti apie dvylika apaštalų. baigiamosiose eilėraščio eilutėse padaryti Kristaus pasirodymą, jei nesitikima, tai natūralu (panašiai ir M. Meterlink „Aklajame“ (1891), iškeldamas į sceną dvylika personažų, priverčia žiūrovą. palyginkite juos su Kristaus mokiniais).

Ironiškai galima suvokti ir literatūrinę perspektyvą, kai nuoroda į ją neatitinka skaitytojo lūkesčių. Pavyzdžiui, M. Zoščenkos pasakojimas „atstumia“ nuo pavadinime pateiktų amžinųjų vaizdinių ir taip atskleidžia „žemo“ subjekto ir deklaruojamos „aukštos“, „amžinos“ temos neatitikimą (Apollo ir Tamara, 1923; Jaunojo Verterio kančia“, 1933). Neretai dominuoja parodinis aspektas: autorius siekia ne tęsti tradiciją, o ją „eksponuoti“, apibendrinti rezultatus. „Nuvertindamas“ amžinus įvaizdžius, jis bando atsikratyti naujo sugrįžimo prie jų poreikio. Tai yra I. Ilfo ir E. Petrovo „Dvylikoje kėdžių“ (1928) „Pasakos apie schemą-husarą“: jų parodijuojamame Tolstojaus „Tėve Sergijuje“ (1890-98) tema. Šventasis atsiskyrėlis yra sutelktas, pradedant nuo hagiografinės literatūros iki G. Flauberto ir F. M. Dostojevskio, o Ilfas ir Petrovas pristatomas kaip siužetinių stereotipų, stilistinių ir pasakojimo klišių rinkinys. Didelis semantinis amžinųjų vaizdų turinys kartais lemia tai, kad jie autoriui atrodo kaip savarankiški, tinkami palyginimui beveik be papildomų autoriaus pastangų. Tačiau, ištraukti iš konteksto, jie atsiduria tarsi beorėje erdvėje, o jų sąveikos rezultatas lieka neaiškus, jei ne vėl parodinis. Postmodernioji estetika suponuoja aktyvus amžinų vaizdų poravimas, komentuoja, atšaukia ir šaukia vienas kitą į gyvenimą (H. Borges), tačiau jų pliuralizmas ir hierarchijos nebuvimas atima jiems būdingą išskirtinumą, paverčia grynai žaismingomis funkcijomis, kad jos virstų kitokia savybe.

Ką literatūroje reiškia sąvoka „amžinieji vaizdai“? Ir tau? ir gavo geriausią atsakymą

Atsakymas iš A-stra [guru]
Amžiaus įvaizdžiai (pasaulio, „universalūs“, „amžinieji“ vaizdiniai) – tai meno vaizdai, kurie, tolesnio skaitytojo ar žiūrovo suvokimu, prarado iš pradžių įgimtą kasdienę ar istorinę prasmę ir iš socialinių kategorijų pavirto į psichologinės kategorijos.
Tokie yra, pavyzdžiui, Don Kichotas ir Hamletas, kurie Turgenevui, kaip jis sakė savo kalboje apie juos, nustojo būti Lamancho riteriu ar Danijos kunigaikščiu, bet tapo amžina išraiška iš pradžių žmogui būdingų siekių įveikti savo žemišką esmę ir, niekindamas viską, kas žemiška, pakilti į aukštumas (Don Kichotas) arba gebėjimą abejoti ir ieškoti (Hamletas). Tokie yra Tartuffe ar Chlestakovas, kuriuos suvokęs skaitytojas mažiausiai prisimena, kad vienas atstovauja XVII amžiaus prancūzų katalikų dvasininkijai, o kitas – XX amžiaus trečiojo dešimtmečio Rusijos smulkiajai biurokratijai; skaitytojui viena yra veidmainystės ir šventumo išraiška, o kita – apgaulės ir pasigyrimo išraiška.
Amžiaus įvaizdžiai buvo supriešinami su vadinamaisiais „epochiniais“ įvaizdžiais, kurie buvo tam tikro istorinio laikotarpio nuotaikų ar visuomeninio judėjimo idealų išraiška; Pavyzdžiui, Oneginas ir Pechorinas kaip vadinamųjų „perteklinių žmonių“ įvaizdžiai arba Bazarovas kaip nihilisto įvaizdis. Sąvokos „Oneginas“, „Bazarovas“ apibūdina tik tam tikros eros rusų intelektualus. Ne viena rusų inteligentijos grupė apie 1905 m., o tuo labiau po 1917 m., galime sakyti – „bazarovai“, bet apie „Hamletus“ ir „Don Kichotus“, „Tartufus“ ir „Chlestakovas“. kiti mūsų amžininkai.
Savo vardu galiu pridėti herojus Balzaką („Shagreeno oda“) ir Oskarą Vaildą („Doriano Grėjaus portretas“) – už viską gyvenime reikia mokėti. Kurmių atvaizdai yra orientaciniai - Balzakovsky Gobsek ir Gogolevsky Plyushkin. Daugybė lengvų dorybių, nuoširdžių merginų atvaizdų.
Savo gėdai turiu pastebėti, kad minėti amžini vaizdai mane mažai domina ir nelabai simpatizuoja. Galbūt aš blogas skaitytojas. Galbūt laikas pasikeitė. Gali būti, kad mokytojai kalti, kad neįskiepijo ir nepaaiškino. Coelho ir Frisch vaizdai man daug aiškesni (aplamai esu pasiruošęs Santa Kruzą vadinti gyvenimo vadovu). Net jei jie dar netapo amžinais, jie to verti.

Atsakymas iš Nikolajus[guru]
Faustas, Hamletas, Don Žuanas.

Atsakymas iš Milpit[ekspertas]
Kad niekam tai neįdomu, o klausimas užduodamas amžinybėn

Atsakymas iš ЄASAD[guru]
miręs UŽDARYTI.
PIRMOJI MEILĖ.
TAI MAN.

Atsakymas iš 3 atsakymai[guru]

Ei! Štai keletas temų su atsakymais į jūsų klausimą: ką literatūroje reiškia sąvoka „amžinieji vaizdai“? Ir tau?